ŞİZOFRENİ VE ÇAĞIMIZIN KÜLTÜRÜ

|

 

Стриндберг и Ван Гог Karl Jaspers

 

Bugün çok sayıda akıl hastası şizofreni hastasının, hastalıkları sırasında ortaya koydukları eserler sayesinde ünlü olmaları dikkate değer bir gerçektir. Strindberg'in ünü, öncelikle, hastalığın ikinci aşamasından sonra son durumda yaratılan dramalarından geldi; Van Gogh'un ünü, esas olarak şizofrenik döneminin yapıtlarıyla ilişkilidir. Hölderlin'in hastalığının ilk yıllarıyla ilgili şiirleri pek bilinmiyordu, hiçbir zaman özel bir rol oynamadı ve ancak bugün bütünüyle ele alındığında, bazı araştırmacılar tarafından çalışmalarının zirvesi olarak kabul ediliyor. Dahası, Josefson'un şizofrenik dönemine ait çizimlerinin bugün nasıl övüldüğünü görüyoruz, oysa 1909'da fazla ilgi uyandırmadı; dahası, bugün birçok kişi delilerin sanatının sadece psikiyatrik araştırma için psikolojik malzeme olarak değil, tam da sanat olarak büyük önem taşıdığına inanmaya hazır. Batı Avrupa'nın 18. yüzyıldan önceki tarihine bakarsak, içinde, ilgilendiğimiz birkaç şizofreni hastasıyla aynı kültürel öneme sahip şizofrenileri bulamayacağız. Doğal bir soru ortaya çıkıyor: Geçmişte bazen şizofreni hastası olan ve şizofrenik varoluşlarıyla başkalarını etkileyen önemli kişiler olması mümkün değil mi, ama biz bu konuda yeterince bilgi sahibi değiliz. Bununla birlikte, Orta Çağ'da bile meydana gelen bireysel şizofreni vakalarını tespit edebiliyoruz, ancak sadece çok küçük insanlarda. Ve bazen tek tek insanların biyografileri, kıt malzemeyle bile, teşhis şüphelerine yol açar. Ancak bugüne kadar yaptığım araştırmalarda şizofreni hakkında bu tür şüpheler uyandıracak önemli kişiliklerin tanımlarına rastlamadım. Ancak histeriye karşılık gelen rolün göze çarpan ve harika olduğu ortaya çıktı. Ne ortaçağ manastır mistisizmi (özellikle manastırlarda) ne de Azize Teresa histerik bir yatkınlık olmadan düşünülemezdi. Ancak zamanımızda histerinin daha önce olduğu kadar ruhsal olarak ön plana çıkacağı böyle bir fenomen gözlemlemiyoruz. I. Kerner tarafından gözlemlenen bir hasta olarak haydut Cagliostro ve peygamber Prevost, zamanları için büyük önem kazanabilecek son histeriklerdir. Bu gerçeklerin ifade edilmesiyle insan tatmin olabilir. Sonraki tüm yorumlar kaçınılmaz olarak çok öznel olacak ve çok az evrenselliğe sahip olacaktır. Ancak kaçınılmaz olarak herkeste ortaya çıkan bu tür sübjektif düşünce yine de ifade edilebilir. Bu nedenle, şu varsayım kabul edilebilir görünmektedir: Histeriye doğal bir ruhsal yatkınlığın on sekizinci yüzyıldan önce var olması gerektiği gibi, şizofreni de bir şekilde zamanımıza karşılık geliyor gibi görünüyor. Elbette her iki durumda da ruh hastalıktan bağımsızdır: Meister Eckhart ve Thomas Aquinas histerik değillerdi. Ancak ruh, tabiri caizse, onlara karşılık gelen nedensel-psikolojik koşulları dikkate alarak enkarnasyonlarını yaratır. Mistisizm histeri olmadan da yapabilirdi, ancak tezahürleri, ayrıntıların ve mekanizmanın manevi önemi ve anlamı açısından değil, dağıtım ve izlenim açısından daha sınırlı, daha zayıf olurdu. Çağımızla şizofreni arasındaki ilişki oldukça farklı. Çağımızda hastalık artık iletişimsel bir ortam değil, bireysel istisnai olasılıkların vücut bulmasına zemin hazırlıyor. Bunların şizofrenik varoluşlarla bağlantısı ne olabilir? Uzak, yabancı, olağandışı ve ilkel olan her şeyle ilgili olarak - Doğu sanatı, Afrika sanatı, çocuk çizimleri ile ilgili olarak - belki de zamanımızın coşkusuna işaret edilebilir. Gerçekten var gibi görünüyor, ama nereden geliyor? Kökenleri kişiden kişiye büyük ölçüde değişebilir. Önce kendi deneyiminize dönmek en iyisidir. Strindberg'e kayıtsız kaldığımı itiraf etmeliyim, bende neredeyse tamamen psikiyatrik ve psikolojik ilgi uyandırıyor. Ama Van Gogh kendimi kaptırdım; belki de her şeyden önce tüm dünya görüşü, gerçek varlığıyla ama aynı zamanda doğrudan hastalığı sırasında ortaya çıkan dünyasıyla da büyüledi. Onunla temasa geçtikten sonra, şizofreni hastalarında parça parça gözlemlediğim şeyi - yukarıda tarif etmeye çalıştığım şeyi - çok gerçekçi olmasa da daha net bir şekilde deneyimledim. Burada adeta asıl varlığın asli kaynağı bir süreliğine açığa çıkar, sanki varlığımızın gizli temelleri doğrudan kendini gösterir. Ama bizim için bu, uzun süre dayanamayacağımız, yine rahatlayarak kurtulduğumuz, Van Gogh'un büyük tabloları önünde bazı anlar kısmen yaşadığımız ama burada bile uzun süre dayanamadığımız bir şok. uzun zaman. Bu öyle bir şok ki, yabancı olanın özümsenmesine değil, bize orantılı başka bir enkarnasyona dönüşmeye itiyor. Bu inanılmaz derecede heyecan verici, ama kendi dünyamız değil, biraz kendinden şüphe duymak ondan geliyor, bazıları kişinin kendi varoluşunu istiyor - ve bunlar faydalıdır, çünkü bir tür dönüşümü başlatırlar. Bana öyle geliyor ki, diğer insanlarda gözlemlediğim bu sanatçının etkisinin fenomenlerini benzer şekilde tarif etmek mümkün. Bugünkü durumun temel sorunu, varoluşumuzun temel temellerini sarsmış olmamızdır. Zaman, "son soruların" ve en doğrudan pratik deneyimlerin farkında olmamızı gerektirir. Ortak kültürel durumumuz, bize otantik ve varoluşsal görünüyorsa, ruhlarımızı alışılmadık bir şekilde en yabancı şeylere açık hale getirdi. Ama aynı zamanda, bu durum bizi hızlı tahminlere, taklit etmenin gerçeksizliğine, bazı vahiylerin düşündürücü etkisine boyun eğmeye, karşı konulamaz şiddetli hareketlere, özdenetimimizi kaybettiğimiz bir haykırışa itiyor. Ve deneyimle öğrendik ki, neredeyse hepimizin az ya da çok boyun eğdiği tüm bu ayartmalara, ahlakımızın temel özellikleri olarak sağlamlık, hakikat ruhundaki makullük, vicdanlılık, özgünlük, gerekli gördüğümüz ve dayanabileceğimiz doğruluk. 1912'deki Köln sergisinde, Van Gogh'un muhteşem tablolarının yanında, tekdüzeliğiyle dikkat çeken tüm Avrupa'nın dışavurumcu sanatının görülebildiği, bazen öyle bir duygu vardı ki, "çılgın" Van Gogh kendini zorunlu bir görkemli izolasyon içinde buldu. deli olmak isteyen ama bunun için fazla sağlıklı olanların kalabalığı arasında. Yüksek bir entelektüel kültürün aracı misyonuna ve doğamızda var olan sınırsız netlik irademize, dürüstlük görevine ve buna karşılık gelen gerçekçiliğe inanıyor muyuz? Sadece bu tür akıl hastalarına bahşedilmiş olan bu açılış derinliğinin, bu ilahi bilincin gerçekliğine inanıyor muyuz? Yapay bir taklit, herhangi bir maneviyatın üretime ve kuruma dönüştüğü, bir tür varoluş için basit bir arzunun, "isteyerek" eylemlerin ve sahne deneyimlerinin, başlangıçta ne olduklarını bilen insanların çağında yaşıyoruz. dahası, kasıtlı alçakgönüllülük ve sahte, Bacchic deneyim disiplinini şekillendiren ve aynı zamanda her ikisinden de memnuniyet duyan insanlar. Böyle zamanlarda şizofreni, bu kadar küstah olmayan zamanlarda ve şizofreni olmadan, algının ve imgenin özgünlüğünün korunabileceği alanlarda bir tür sahiciliğin koşulu olamaz mı? İstenen şeyin etrafında bir tür dans gözlemlemiyor muyuz, ama sadece bağırarak, yaparak, şiddet, kendi kendine sarhoş olma ve kendini şişirme, sahte dolaysızlık, ilkellik için körü körüne çabalama ve hatta kültüre düşmanlıkla somutlaşan - doğru ve derin olanın etrafında. bireysel şizofrenlerde şeffaf mı? Tutumlardaki ve taleplerdeki tüm farklılıklara rağmen, Strindberg, Swedenborg, Hölderlin ve Van Gogh etrafında dans eden tüm bu teosofistler, biçimciler, ilkelciler arasında belli bir ortak nokta - gerçek olmayan, kısır, cansız olanın ortaklığı yok mu? Bu tür sorulara basitçe olumlu yanıt vermek şiddetli ve aptalca bir mutlaklaştırma olacaktır. Bu tür "yanıtlar" bilgimizin ölçüsünü aşıyor. "Doğru olmayan" nedir - bize öyle geliyor ki bu, psikolojinin yalnızca çözülmemiş, aynı zamanda yeterince net bir şekilde formüle edilmemiş temel sorunlarından biridir. Ancak yukarıda söylenenler soru olarak kabul edilebilir ve henüz bilgimizde dolaşmayan kavramları açıklığa kavuşturduğumuzda onlara ne ölçüde “evet”, ne ölçüde “hayır” cevabını vermenin mümkün olacağını görmemiz gerekiyor. basit belirsiz değerlendirmelerden net bir anlayışa giden yol. Ve bazı benzersiz eserlerin şizofreni tarafından şartlandırıldığını kabul etmenin onları hiçbir şekilde küçümsemek olmadığını göreceğiz. Gerçek ifadesini bulduğu yerde derin, açık sözlü olanı görürüz, ama şizofrenlerde onu eşsiz, kıyaslanamaz imgelerde görürüz. Bu tür insanlar bizim için iyidir, eğer onların bu varoluş çağrısını, bu kendinden şüphe etme dürtüsünü algılarsak - ve eğer onların eserlerinde, doğuştan gelen her şeyde olduğu gibi, bizden her zaman gizli olan mutlağa bir bakış bulursak. ve yalnızca bu tür nihai enkarnasyonlarda açılır. Ancak onları model olarak almak tehlikelidir. Eskiden çoğu, tabiri caizse histerik olmaya çalışırdı; bugün birçoğunun şizofren olmaya çalıştığı söylenebilir. Ancak psikolojik olarak sadece birincisi -sınırlı bir ölçüde- mümkündür, ikincisi ise imkansızdır, bu nedenle bu tür çabalar zorunlu olarak yanlışlığa yol açar. Bu tür açıklamaların yalnızca öznel olarak, belki de yalnızca en çevresel öneme sahip olan, ancak bu konuların amacına uygun olarak net bir taslak edinmiş olması gereken belirli bir karşılıklı ilişki alanını sunmayı amaçladığını söylemeye gerek yok. ve bu nedenle olduğundan daha önemli görünebilir. Okuyucunun kendisi için uygun gördüğü yeri kendisi belirlemesine izin verin.

 

Benzer Yazılar