James George Frazier...Eski Ahit'te Folklor

James George Frazier

Eski Ahit'te Folklor

"James George Fraser "Eski Ahit'te Folklor", Ateist Edebiyat Kütüphanesi Dizisi": Siyasi Edebiyat Yayınevi; Moskova; 1989

dipnot

Ünlü İngiliz etnograf ve din tarihçisi JJ Frazer'in devasa bir etnografik ve folklor materyali üzerindeki bu çalışmasında, Hıristiyanlığın insanların ilkel inançlarıyla genetik bağlantısı ortaya çıkıyor ve bu da Hıristiyan ilahiyatçıların Tanrı vergisi hakkındaki iddialarına dikkat çekiyor. İncil'in tarihi ve onu eski edebiyatın diğer anıtlarıyla aynı seviyeye getirir. İlk kez Rusça çeviri olarak yayın 1931'de yayınlandı. Kitap propagandacılara, öğretmenlere ve üniversite öğrencilerine, din sorunlarıyla ilgilenen herkese yöneliktir.

James George Fraser

Eski Ahit'te Folklor

ÖNSÖZ

Yazı tarihinde, İncil gibi hakkında çok şey yazılacak, çok tartışılacak böyle bir başka anıt olması muhtemel değildir. Ve bir kitaba - dini hayranlıktan (“İncil Kutsal Kitaptır”) İncil hikayelerinin mizahi bir yeniden anlatımına (“Leo Taxil'in Eğlenceli İncil”) böyle farklı değerlendirmeler yapılması olası değildir. Dini araştırmalar literatüründe, yazarlarının Mukaddes Kitaba yöneldiği birçok esere de rastlıyoruz.

Tarihsel yöntemi kullanarak çeşitli uzmanlık alanlarından birkaç nesil bilim adamı, Eski ve Yeni Ahit kitaplarının kökeni ve tarihi ile ilgili sorunları çözmek için mücadele etti. Çok şey yapıldı, birçok konu açıklığa kavuşturuldu. J. Astruc, W. De Wette, GK Graf, J. Wellhausen ve diğer İncil eleştirisi klasiklerinin eserlerinden sonra, hiç kimse ana sonuçlarına itiraz etmez: Eski Ahit'in ana kısmı (Yeni Ahit'i burada bir kenara bırakalım) - yani, Musa'nın Pentateuch'u - şartlı olarak Yahvist, Elohist, Deuteronomy, Priestly Code olarak adlandırılan birkaç çelişkili metinden oluşuyordu; bireysel kaynakların yazıldığı kronolojik tarihler, bunların tek bir anıta eklenme zamanları muhtemelen belirlendi; İncil metinlerinin Babil, Mısır, antik dünyanın dini ve mitolojik edebiyatının motifleriyle metinsel bir karşılaştırması yapıldı, karşılıklı temas ve ödünç alma yolları belirlendi ...

Ancak İncil kitaplarının eleştirel incelemesinde, bunların içerdiği planlar ve motifler uzun süre belirsiz kaldı. Eski ve yeni halkların inanç ve ritüellerindeki İncil motiflerine ve olay örgülerine benzer şekilde, Eski Ahit metinlerindeki karanlık yerlerin bir açıklamasını bunun üzerine inşa etmek için daha geniş bir etnografik ve folklorik materyali çekmek, böyle bir görev tarafından üstlenildi. "Eski Ahit'te Folklor" makalesinin yazarı İngilizce (daha doğrusu İskoç) bilim adamı James George Fraser.

Adını bir dizi parlak etnografik, dini ve diğer eserlerle yüceltmek, klasik "Altın Dal"ın ilk baskısından başlayarak ( 1. baskı, 2 kitap , 1890), ardından Pausanias'ın "Yunanistan'ın Tanımı" (6 cilt) , 1898), "Totemizm ve egzogami" (4 cilt, 1910), "Ölümsüzlük inancı" (3 cilt, 1913), "Doğaya Saygı" (1926), "Ateşin Kökeni Hakkında Mitler" (1930), "The İlkel Dinde Ölüm Korkusu” (1933) ve diğerleri, Fraser tamamen evrimsel yöntemini genel folklor, etnografik ve dini problemlerin incelenmesine uygulayarak kademeli olarak geliştirdi.“Altın Dalı” yavaş yavaş 12 büyük cilt halinde açıldı (1911 - 1915). ) Yol boyunca, sonraki problemleri incelerken, bilim adamı eski Yahudi dininin meselelerine değindi ve "Eski Ahit" gerçeklerini ve problemlerini tek bir bütün halinde toplamak ve onları karşılaştırmalı olarak vurgulamak ona faydalı görünüyordu. etnografik veriler Böylece hacimli üç ciltlik bir eser doğdu - "F Olklore in the Old Testament" (1918), kısa süre sonra yazarın kendisi tarafından bir cilde sıkıştırıldı (1923).

Tabii ki, bir kitabı okurken, modern okuyucu, ne zaman yazıldığını hatırlamalı, yazarın bilimsel konumlarının özgünlüğünü ve edebi tarzının özelliklerini dikkate almalıdır. Yayımlanmasından bu yana neredeyse yedi yıl geçti. Doğal olarak, içindeki bir şey modası geçmiş. Fraser'ın terminolojisi bizim için her zaman kabul edilebilir değildir. Ayrıca, verdiği örneklerin bazen Hıristiyan misyonerlerin ve sömürge yetkililerinin notlarından alındığı ve bunların doğası gereği belirli bir müsamaha ile muamele edilmesi gerektiği de unutulmamalıdır.

Çağımızın çalkantılı olayları, örf ve adetleri Frazer'in eserlerine yansıyan halkların hayatında birçok değişikliği beraberinde getirmiştir. Bu halkların birçoğu ulusal kurtuluş mücadelesi yoluna girmiştir. Emperyalizmin sömürge sistemi çöktü. Özgürlük kazanmış ülkelerin ilerici gelişme sürecinde, asırlık geri kalmışlıkları aşılır, insanların cehaletine dayanan gelenekler geçmişe gider ve yerlerine yenileri gelir. Ve bu da okuyucu tarafından akılda tutulmalıdır. Kitabın yazıldığı günden bu yana geçen zaman içerisinde birçok coğrafi isim de değişmiştir. Bu nedenle, bu baskıya özel bir coğrafi referans vermek oldukça haklı görünmektedir. Kitabın sonunda yer alan etnik isimler dizini de aynı şekilde haklı görünüyor.

Bazı insanlar, bilim adamının birincil kaynaklara başvurmadan örnekler vermesine şaşırabilir. Görünüşe göre, bir dereceye kadar, daha önce belirtildiği gibi, kendisi tarafından bir cilde getirilen yayının hacmini en aza indirme arzusuyla dikte edildi. Bu çeviri, İngilizce olarak yayınlanan tek bir ciltten yapılmıştır. Ve bu durumda, tüm iddialar aslına atfedilmelidir.

Ve bir uyarı daha. Frazer'da hemen hemen tüm İncil karakterleri tarihsel figürler olarak sunulur, ancak gerçekte, şimdi ikna edici bir şekilde kanıtlandığı gibi, birçoğu doğada açıkça efsanevidir. Frazer, Mukaddes Kitabı inceleyerek, karakterlerinin tarihselliği sorusu üzerinde kafa yormadan onu yazıldığı gibi algılar. Ve bu, öncelikle insanın manevi kültürünün belirli yönleriyle ilgilendiğini hatırlarsak, anlaşılabilir bir durumdur. Bu nedenle, belirli karakterlerin gerçekten var olarak nitelendirildiği metinleri eleştirmek gerekir. Her durumda, Frazer'in eserinin kendi zamanına ait olduğu gerçeğinden yola çıkılmalıdır. Ve geçmişin herhangi bir bilimsel çalışması gibi, bugün yöneldiğimiz bu zamanla ilgili olmalıdır.

Eski Ahit'teki Folklor, esasen daha önce yayınlanmış makalelerin bir koleksiyonudur, ancak Fraser, en zor ve tartışmalı sorunu ön plana çıkaran genelleştirici bir monografi görünümü vermeye çalıştı - Musa'nın Pentateuch'unun bileşimi ve kaynakları sorunu .

Evrimci yöntem, özellikle ilk insanların "yaratılışını" ve cennetteki yaşamlarını anlatan İncil'in ilk sayfalarının anlaşılmasında kendisini tamamen haklı çıkarmıştır. Fraser, dikkat çekmeyen, ancak görünüşe göre ilk insanlarla ilgili İncil hikayesinin altında yatan mitolojik motiflerin farklı ülkelerin halkları arasındaki yaygınlığını ikna edici bir şekilde gösterebildi. Özellikle, ölüm mitolojisi mükemmel bir şekilde açıklanmıştır: derinin dökülmesi yoluyla gençleşmenin nedeni (dolayısıyla düşüş hikayesindeki yılan) ve yanlış haberlerin nedeni (yılan ilk insanları aldattı). Bu iki motifin birleşimi, günaha düşme ve ölümsüzlüğün kaybıyla ilgili İncil hikayesinin temelini oluşturdu.

Ne yazık ki, Fraser burada sona ulaşamadı. Bu İncil hikayesindeki en önemli, belki de güdüye - "iyi ve kötü bilgi ağacının" güdüsüne yeterince dikkat etmedi. Bu ağaç neydi ve meyvesini yiyen biri neden kaçınılmaz bir ölüm yaşadı? Fraser bu konuya sadece hafifçe değindi ve belki de tüm sorunun en önemli kısmı budur. Ne de olsa, tüm zamanların ve halkların mitolojisi en az beş tür mitolojik ağaç bilir (dini saygı konusu haline gelen gerçek ağaçları saymaz): bu “dünya ağacı” (dünyanın mitolojik modeli), "hayat ağacı" ve "ölüm ağacı" (anchar gibi), "şaman ağacı" (şamanın eğitim veya inisiyasyon yeri) ve son olarak "iyi ve kötünün bilgisi ağacı". Bu mitolojik ağaçların ilk dört türünün kökeni az çok açıktır, her birinin gerçek temelini deşifre etmek kolaydır. Peki Allah'ın "cennetin ortasına", yani en kolay ulaşılabilen yere diktiği ve buna rağmen bu kadar katı bir tabu koyduğu "bilgi ağacı" nedir?

En önemlisi şudur: İlk insanların Allah'ın yasağını çiğnemesi ("düşmesi") neden onların "gözlerinin açılmasına" yol açmıştır? Yasak meyveyi yiyerek tam olarak ne öğrendiler? Yaratılış hikayesinin mantığını takip edersek, Havva ve Adem'in gözlerinin önünde, tüm devasa ve yeni yaratılmış dünya, tüm evren, yeryüzü ve gökyüzü açıldı! Ama hayır. Tek bir şey öğrendikleri ortaya çıktı - çıplaklar. Üstelik Havva ve Adem onların tüm çıplaklıklarını bile görmemişler, sadece yaprakların “kuşakları” ile örtülebilecek olan kısımlarını görmüşler! Bir kişinin bilmesi yasak olan bu “iyi ve kötü” başka nelerden oluşuyordu? Bu soru cevapsız kalıyor, Frazer bunu gündeme bile getirmiyor... Evet ve şaşılacak bir şey yok: Soruna eksiksiz ve ikna edici bir çözüm için, ağaç kültünün bilinen tüm biçimlerini incelemek ve aynı zamanda kutsal korular kültü - ağaçların mitolojikleştirilmesinin muhtemel kaynağı; "Bilgi ağacı" gibi nadir bir inancın kökenini anlamak belki de ancak bu şekilde mümkün olacaktır.

Frazer'in kavrayışını tamamen inandırıcı kılmak için bir şey daha eksiktir: İncil'deki "yılan"ın nasıl yavaş yavaş baştan çıkarıcı bir şeytana, Şeytan'a ve kötü bir ruha dönüştüğünü açıklamak gerekir - Tekvin hikayesinin sağladığı bir evrim. öz, referans noktası yok.

Tüm insanlığın tarihi, ataların "düşüşü" tarihi ve sonuçları ile ilgili sorunların ilk, en genel dizisi budur. Birincisi, ancak Frazer'ın yöntemi açısından belki de en açıklayıcı olanı değil. "Dünyanın varlığının en eski çağına" ayrılmış ilk iki bölümün ardından, her zaman birbiriyle bağlantılı olmasa da, tek bir tarihsel sürece tabi olan bir dizi bölüm (başlangıçta bunlar bağımsız makalelerdi) var. şema - "Büyük Tufan", "Atalar Çağı" , "Hâkimler ve krallar dönemi", "Hukuk" - oldukça tutarlı bir şema.

Okuyucunun da kolaylıkla görebileceği gibi, bu bölümler boyut olarak çok eşitsiz ve ekleyelim ki eşit değil. "Büyük Tufana" ayrılmış dördüncü bölüm en büyüğüdür, yüz sayfadır; "göksel merdiven" sadece üç sayfa ve "yükseklikler kültü" - beş sayfadır. Bu nedenle, bölümlerin bilgilendiricilik derecesi oldukça farklıdır. Örneğin, tufanla ilgili aynı bölümü okuduktan sonra, okuyucu, doğal afetlerin insanların tarihsel kaderleri üzerindeki etkisi hakkında az çok bilgili olduğunu düşünebilir: bu konular, yüksek bilimsel düzeyde gerekli titizlikle ele alınır.

Aksine, Joseph hakkındaki hikayedeki hayali kase hırsızlığı ile ilgili iyi bilinen bölüm, Frazer'a bir kap su kullanarak kehanet yöntemleri hakkında sadece yüzeysel bir not verdi. Doğum hakkını kardeşi Esau'dan aldatan Yakup'un (Joseph'in babası) hikayesi, yazar için azınlığın geleneklerinin (ailenin en küçüğüne mülkiyet miras sistemi) ilginç bir incelemesi için bir bahane olarak hizmet etti. farklı ülkelerde ve farklı dönemlerde. Ve yasa koyucu Musa'nın kişiliğiyle ilgili en karmaşık tarihsel problemler, kitapta neredeyse tam bir sessizlikle atlanıyor.

Bu nedenle, önerilen kitabın içeriği çok renklidir. Bu arada, bu kitabın orijinal üç ciltlik baskısında içeriğinin daha da renkli göründüğünü de eklemek gerekir. Çeşitli konulara ayrılmış çok bilgilendirici bölümler vardı. Örneğin, sözde çapraz kuzen evliliği (tercihen annenin erkek kardeşinin kızıyla evlilik) geleneklerinin bu geleneğin köklerini bulmaya yönelik kapsamlı bir incelemesi vb. Tek ciltlik baskıda yazar kendisi onları kaldırdı, görünüşe göre daha büyük monolitik içerik elde etmeye çalışıyordu. Bununla birlikte, sağlamlık pek işe yaramadı ve yazar tarafından bazı ilginç bölümlerin hariç tutulmasına bile pişman olunabilir: Kızıldeniz'i geçmek, Süleyman ve Saba Kraliçesi, Yunus ve balina, vb.

Bununla birlikte, bu ihmaller için yazarı suçlamayalım. Verdikleri için ona teşekkür edelim - katı bir sistemde olmasa da, fiili bolluk içinde.

Burada James Fraser'ın bilimsel çalışmasının önemli bir yanını - ideolojik yönelimini - vurgulayalım. Bu kitapta, diğerlerinde olduğu gibi, Fraser liberal, özgür düşünen bir bilim adamı olarak görünür, bazen kitabın çok zengin olduğu gerçeklerin tarihsel bağlantılarını anlamaya başlar. Aynı zamanda, Fraser sert değerlendirmelerden kaçınır, "nesnelci", "tarafsız" konumlardan konuşmayı tercih eder. Ancak kitabının malzemesi, özellikle dini büyü ayinleri söz konusu olduğunda, kendisi için konuşur.

Çeşitli mitolojik karakterlerin değerlendirmesini yumuşatma eğilimi, bazen Frazer'ı doğrudan çarpıtmaya götürür. Canlı bir örnek, İncil dininin merkezi imajının - kitabında bir kereden fazla geri döndüğü tanrı Yahveh'in karakterizasyonudur. Onun için Yahweh zorlu bir cezalandırıcı değil, insan ve hayvan kanının açgözlü bir tüketicisi değil, ilk insanlara cömertçe özgür bir seçim - yaşam sağlayan “hızlı, ama özünde iyi huylu bir tanrı”. ya da ölüm; ve bir nedenle insanlar sonsuz yaşamı reddederek ölümü seçtiyse bu onun suçu değildir.

Ancak bu naif özür dileme, genel olarak özgür düşünce tarzıyla kitabın bilimsel değerini büyük ölçüde bozmaz. Ve Frazer'ın doğa tanımlarını - mitolojik karakterlerin eylemlerinin arenasını - belirleyen romantik hayranlığın dokunuşu ^onudaha çok süslüyor. Frazer'in parlak şiirsel yeteneği (şiir bile yazdı!), çağın ruhuna nüfuz etme yeteneği, antik çağların anıtlarını yeniden canlandırma ve onları belirli bir manzarayla ilişkilendirme arzusuyla birleştirildi. Kitabın bu sayfaları kurgu gibi okunuyor.

SA Tokarev

BÖLÜM BİR. DÜNYANIN VARLIĞININ EN ESKİ DÖNEMİ

Bölüm I. İNSANIN YARATILIŞI

İncil'in dikkatli okuyucusu için, Yaratılış kitabının birinci ve ikinci bölümlerinde sunulan insanın yaratılışıyla ilgili iki hikaye arasındaki keskin çelişki fark edilmeyecektir. Birinci bölümde, Allah'ın yaratılışın beşinci gününde balıkları ve kuşları, genel olarak suda ve havada yaşayan her canlıyı nasıl yarattığını, altıncı günde önce tüm dünyevi hayvanları, sonra da insanları nasıl yarattığını ve bunun nasıl olduğunu öğreniyoruz. insanlar bir erkek ve bir kadın tarafından temsil edildi. Böylece, bu hikayeden, insanın yeryüzünde yaşayan tüm canlıların son yaratılışı olduğu ve bu arada, insan ırkının temel bir özelliği olarak cinsiyetler arasındaki farklılığın da tanrıya içkin olduğu sonucuna varıyoruz; fakat böyle bir farklılığın tanrısallığın birliği ile nasıl uzlaştırılacağı, yazarın bize yanıtlamaya tenezzül etmediği bir sorudur. Bununla birlikte, belki de insan anlayışı için çok derin olan bu teolojik sorunu bir kenara bırakarak, daha basit bir soruya dönelim - olayların sırası hakkında ve dikkatimizi Tanrı'nın önce alt hayvanları ve sonra insanları yarattığı ifadesine odaklayalım. ve bu sonuncuların (erkek ve dişi) görünüşe göre aynı zamanda yaratıldıkları, her ikisi de ilahi orijinallerinin görkemini eşit olarak yansıttığı. Bu yüzden ilk bölümde okuduk. Ama ikinci bölüme geçtiğimizde, bizim için büyük bir utanç kaynağı olarak, burada aynı eylem hakkında böylesine büyük öneme sahip başka, tam tersi bir hikaye buluyoruz. Burada, hiç beklenmedik bir şekilde, Allah'ın önce erkeği bir erkek, sonra aşağı hayvanları ve onlardan sonra, daha sonra ortaya çıkan bir plana göre bir kadını yarattığını, onu bir erkekten aldığı bir kaburga kemiğinden yarattığını öğreniyoruz. uyuyordu. Her iki hikayede de yaratılışların mertebelerine göre sırası açıkça zıttır. İlk hikayede, tanrı balıkla başlar ve balıktan kuşlara ve hayvanlara ve onlardan erkek ve kadına geçerek yükselen bir çizgide yaratmaya devam eder. İkinci hikayede, yaratıcı çalışması azalan bir çizgi boyunca ilerler - erkekten aşağı hayvanlara ve onlardan kadına, açıkçası ilahi yaratıcılığın en düşük aşamasını işaret eden kadına. Ve bu ikinci versiyonda, bir erkek ve bir kadının Tanrı'nın suretinde yaratıldığına dair tek bir kelime söylenmez, ancak basitçe şöyle söylenir: “Rab Tanrı insanı yerin toprağından yarattı ve yüzüne üfledi. yaşam nefesi ve insan yaşayan bir can oldu.” Bunun üzerine Allah, arkadaşı olmayan, kendisi için düzenlenmiş güzel bir bahçede aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak kop kopan bir adamin yalnizligini hafifletmek icin bütün kuslari ve hayvanlari yaratti ve insana verdi; görünüşe göre onu eğlendirmek ve ona eşlik etmek için. Adam onlara baktı ve hepsinin isimlerini verdi, ama yine de bu yoldaşları sevmedi ve sonra, sanki çaresizlikten, Tanrı sonunda erkek iskeletinin önemsiz bir bölümünden bir kadın yarattı ve onu eş olarak verdi. bir adam.

İki hikaye arasındaki keskin çelişki, iki farklı ve orijinal olarak bağımsız kaynaktan gelmeleri gerçeğiyle çok basit bir şekilde açıklanır, daha sonra editör tarafından bir kitaba dahil edilir ve çelişkileri yumuşatmaya veya yumuşatmaya bile zahmet etmeden her iki hikayeyi mekanik olarak birbirine bağlar.

Birinci bölümdeki dünyanın yaratılış hikayesi, Babil esareti sırasında veya sonrasında rahipler tarafından derlenen sözde Rahipler Yasasına kadar uzanır. İkinci bölümdeki insan ve hayvanların yaratılış hikayesi, ilkinden birkaç yüzyıl önce, muhtemelen 9. yüzyılda yazılmış olan sözde Yahvist'e kadar uzanır. yeni dönem öncesi. Her iki yazarın dini tutumlarındaki farklılık dikkat çekicidir. Kodun sonraki yazarı, insan gözünün erişemeyeceği ve dünyayı basit bir komutla yaratan bir varlık olarak soyut bir tanrı kavramına sahiptir. Yahvist'in daha önceki yazarı, tanrıyı, insan gibi konuşan ve davranan, çamurdan insanı şekillendiren, bir bahçe eken, günün serin saatlerinde bu bahçede yürüyen, kendine Âdem diyen bir varlık olarak somut biçimde tasavvur eder. ve ağaçların arkasına saklanan Havva, atalarımızın çıplaklıklarını utanarak örttüğü incir yapraklarından çok hafif kuşaklar yerine onlara deri giysiler yapar. Önceki hikayenin büyüleyici naif, neredeyse neşeli tonu, sonraki hikayenin ciddi ciddiyeti ile doğrudan karşıtlık içindedir, ancak aynı zamanda Yahvist'in parlak renklerini parçalayan belirli bir hüzün ve karamsarlık dokunuşuyla çarpılırız. sanatçı bize o masum çağın hayatını resmediyor. Özellikle, bir kadına karşı derin nefretini saklamaya çalışmıyor. Kadının son doğumu ve efendisinin ve efendisinin kaburga kemiğinden alışılmadık ve aşağılayıcı yaratılış tarzı, tüm alt hayvanlar normal ve nezih bir şekilde yaratılmışken, kadın doğası hakkındaki düşük görüşünü yeterince ortaya koyuyor. ; daha sonra, açık konuşmak gerekirse, insan ırkının tüm talihsizliklerini ve acılarını atasının saf aptallığına ve önlenemez iştahına bağladığında, kadın düşmanlığı daha da koyu bir gölge alır.

Bu iki öyküden ilki, yani Yahvist, yalnızca daha güzel değil, aynı zamanda folklor açısından da daha zengindir, çünkü daha sonraki bir yazar tarafından dikkatle gölgelenen ilkel sadeliğin cazibesini korur. Buna uygun olarak, ilk hikaye, farklı yüzyıllarda ve farklı ülkelerdeki insanların yardımıyla dünyadaki yaşamın ortaya çıkışının büyük gizemini açıklamaya çalıştığı çocukça saf hikayelerle karşılaştırmak için daha fazla malzeme sağlar. İleriki sayfalarda bu basit geleneklerden bazılarını sunacağım.

Anlaşılan Yahvist yazar, Tanrı'nın ilk insanı bir çömlekçinin yaptığı gibi ya da bir çocuğun kilden bir oyuncak bebek yaptığı gibi kilden yarattığını ve kili yoğurup ona uygun şekli verdikten sonra Tanrı'nın canlandırdığını hayal etti. nefesiyle kalıplanmış figür. ağzına ve burun deliklerine, yani, İncil'deki hikayeye göre peygamber Elişa'nın Şunamili kadının ölü çocuğunu hayata döndürmesiyle aynı şekilde: vücudunun üzerine uzandı, gözlerini onların gözlerine dikti. çocuğun ve ağzının çocuğun ağzına, şüphesiz vücuda nefes vermesi için; sonra çocuk yedi kez hapşırdı ve gözlerini açtı. İnsan ırkının topraktan gelmesi Yahudilere daha da doğal göründü, çünkü onların dillerinde "toprak" ("adam") kelimesi gramer olarak "adam" ("adam") kelimesinden türetilmiştir. Babil edebiyatında bulunan çok sayıda tanıklığa dayanarak, Babillilerin de kilden yaratılmış bir insan tasavvur ettikleri varsayılabilir. İnsanın yaratılışıyla ilgili hikayesi Yunanca tercümesi korunan Babilli rahip Beros'a göre, tanrı Bel kendi kafasını kesmiş ve diğer tanrılar kan toplayıp toprağa karıştırmış ve bu kanlı hamurdan insanları şekillendirmiştir. İşte bu yüzden, der Babilliler, insanlar çok zekidir: onların ölümlü killeri ilahi kanla karışmıştır. Mısır mitolojisinde, tanrıların babası Khnum, insanları bir çömlekçi çarkında kilden şekillendirdi.

Yunan geleneğine göre, bilge Prometheus, Phocian şehri Panopia'da ilk insanları kilden şekillendirdi. İşini bitirdiğinde çamurun bir kısmı yerinde kaldı, uzun bir süre sonra vadinin kenarında uzanan iki büyük blok şeklinde görülebildi. 2. yüzyılda burayı ziyaret eden Yunan gezgin. AD, bu blokların kil rengine sahip olduğunu ve güçlü bir insan eti kokusu yaydığını iddia etti. Ben de yaklaşık 1750 yıl sonra orayı ziyaret ettim. Bu yer, Panopean tepesinin güney yamacında, tepenin kayalık tepesini taçlandıran uzun bir harap ama yine de görkemli duvarlar ve kuleler dizisi uzanan küçük, ıssız bir vadi veya daha doğrusu oyuktur. Sıcak bir sonbahar günüydü (1 Kasım) ve yağmursuz geçen uzun bir Yunan yazından sonra, tüm küçük vadi tamamen kuruydu, su gür yamaçlarından akmıyordu, ama vadinin dibinde kırmızımsı bir parçalanma gördüm. toprak, belki de Prometheus'un bir zamanlar atalarımızı kör ettiği aynı çamurun kalıntısı. Alan ıssız ve hüzünlü bir görünüme sahipti, etrafta tek bir insan bile yoktu, insan yerleşimine dair hiçbir iz yoktu; tepede sadece yüksekte bir dizi yıkık kule ve mazgallı siper, geçmiş çağların aktif yaşamından söz ediyordu. Yunanistan'da çok yaygın olan tüm manzara, doğanın değişmeyen ve en azından görünüşte barışçıl, sakin yaşamıyla karşılaştırıldığında, dünyadaki sefil varlığımızın geçiciliği ve kibri hakkında ruhumda düşünceleri uyandırdı. Sıcaktan saklanarak, güzel kutsal ağaçların gölgesinde bir tepenin üstüne oturduğumda ve tarla kimyonunun kokulu aromasını içime çekerek, bu köşenin uzak ufkunu incelemeye başladığımda izlenim daha da yoğunlaştı. toprak, geçmişin anıları açısından çok zengin. Güneyde, Helikon zirvesinin güzel taslağı alçak bir dağ silsilesinden dışarı çıkıyordu. Batıda, yamaçlarının ortasında bulut gölgeleri gibi koyu bir çam ormanıyla kaplı Parnassus'un büyük bir kısmı ve dağın eteğinde, derin bir vadi üzerinde asılı duran Davlis'in sarmaşık kaplı duvarları görülüyordu. Yunan geleneğine göre bu yerle ilişkili olan Procne ve Philomela'nın aşk ve ıstırap hikayesiyle çok uyumlu olan romantik güzelliği. Kuzeyde, Panopean tepesinin sarp ve çıplak bir uçurumda indiği geniş ovanın ötesinde, göz, Cephis'in dolambaçlı akıntısında içinden geçtiği dağ geçidinde durur; Buradan nehir çamurlu sularını gri söğütlerin altına taşır, taşlı ve çorak tepeleri geçerek, daha önce olduğu gibi şimdi kurumuş Kopai Gölü'nün bataklık sazlarında değil, karanlık kireçtaşı mağarasında kaybolana kadar. Doğuda, Chaeronea'nın kalıntıları, bir kısmı Panopean Tepesi olan karanlık dağ silsilesinin yamaçlarına yapışmıştı; burası Plutarch'ın doğum yeriydi; Yunanistan'ı Makedonya'nın ayaklarına iten ölümcül savaşın yaşandığı ova burası; burada nihayet, daha sonra Doğu ile Batı arasında, Sulla liderliğindeki Roma ordusunun, Asya'daki Mithridates ordularını yendiği ölümcül bir savaş gerçekleşti. Sonbaharın son şatafatlı günlerinden birinde, yazın yavaş yavaş ve adeta isteksizce yerini Yunanistan'ın güzel dağlarına bıraktığında, önüme yayılan manzara işte böyleydi. Ertesi gün resim değişti: yaz gitmişti. Gri Kasım sisi, daha dün gün ışığında parıldayan tepelerin üzerinde alçakta asılıydı ve onun yaslı gölgeliği altında, Chaeronean ovasının tüm ölü genişliği, ıssız dağ yamaçlarıyla çevrili bu uçsuz bucaksız ağaçsız genişlik, şimdi hüzünlü bir soğukla kaplıydı. kesinlikle insanların bir zamanlar özgürlüklerini kaybettiği o savaş alanına daha çok yakışıyor.

Eski Yunanlılar, İbraniler, Babilliler, Mısırlılar arasında insan ırkının kökenine ilişkin bu tür kaba anlayışlar, hiç şüphesiz, vahşi veya barbar atalarından antik dünyanın bu medeni halklarına geçmiştir. Öte yandan aynı tür efsaneler zamanımızda da gelişme düzeyi çok düşük olan kavimler arasında derlenmiştir. Melbourne'ün kenar mahallelerinden siyah Avustralyalılar, Bunjil'in yaratıcısının büyük bıçağıyla üç büyük ağaç kabuğu parçasını kestiğini, bunlardan birinin üzerine bir parça kil koyup aynı bıçakla düzgün bir şekilde yoğurduğunu söylüyorlar. Sonra kilin bir kısmını başka bir ağaç kabuğu parçasına aktardı ve ondan bir insan figürü yaptı; önce ayakları, sonra bacakları, gövdeyi, kolları ve başı yaptı. Aynı kilden adamı kabuğun son parçasına da yaptı ve yaptığı işten o kadar memnun kaldı ki, neşeyle etraflarında dans etmeye başladı. Sonra lifli okaliptüs kabuğu aldı, ondan saç yaptı ve her figürün başına yapıştırdı. Sonra bir kez daha kil halkına baktı, yine çok memnun oldu ve yine neşeyle etraflarında dans etti. Daha sonra tüm vücuduyla üzerlerine yattı ve doğrudan ağızlarına, burunlarına ve göbeklerine nefes almaya başladı ve onlar da tıpkı yetişkinler gibi kıpırdandılar, konuştular ve ayağa kalktılar. Yeni Zelanda'nın yerli sakinleri olan Maoriler, Tu, Tiki veya Tane adlı belirli bir tanrının bir nehir kıyısından kırmızı kil aldığını, kendi kanıyla yoğurduğunu ve gözleri, bacakları ve kolları olan bir figürü şekillendirdiğini söylerler. , tanrının kendisinin tam bir kopyasını temsil ediyordu ve alçı hazır olduğunda, nefesi ağzına ve burun deliklerine ile canlandırdı, ardından alçı hemen canlandı ve hapşırdı. Ve yarattığı adam Tiki'nin kendisine o kadar benziyordu ki, Tanrı ona Tiki-agua, yani Tiki'nin benzerliği adını verdi.

Tahiti adalarında, insan ırkının ilk çiftinin yüce tanrı Taigaroa tarafından yaratıldığına dair bir efsane çok yaygındır. Dünyanın yaratılmasından sonra, ekmek ağacının meyvelerini kullanmaya başlayana kadar insanlar için gıda görevi gören kırmızı topraktan insanı yaptı. Bazıları buna, Tangaroa'nın bir zamanlar bir erkeğe adıyla hitap ettiğini ve o geldiğinde onu uyuttuğunu, uykusu sırasında kemiklerinden birini (“ivi”) ondan aldığını ve ondan bir kadın yaptığını ekler. adama karısı olarak verdi. Bu çiftten insan ırkı ortaya çıktı. Bu hikaye, Tahiti adalarında Hıristiyan misyonunun varlığının ilk yıllarında yerlilerin sözlerinden kaydedildi. Bu geleneği yazan misyoner William Ellis kendi adına şunları ekliyor: “ Bu efsane bana her zaman, yerlilerin Avrupalılardan duydukları ve defalarca yabancıların onları ilk ziyaret ettiği o zamandan önce bile aralarında geleneğin geliştiğini söyledi, ancak buna hiç önem vermedim. Bazıları da kadının adının Evie olduğunu iddia etti. Bu kelime yerli ve sadece "kemik" değil, aynı zamanda "dul" ve "savaş kurbanı" anlamına da gelir. Yerlilerin güvencelerine rağmen, insan ırkının atası için kullanıldığından, "iwi" adının tüm bu efsanedeki tek yerli unsur olduğunu düşünmeye meyilliyim .

Ancak aynı gelenek, Tahiti'ye ek olarak Polinezya'nın başka yerlerinde de kaydedildi. Örneğin, Fakaofo (veya Baudich) adasının yerlileri, ilk insanın taştan yaratıldığını söylüyor. Bir süre sonra bir kadın almaya karar verdi. Sonra toprağı toplayıp ondan bir kadın figürü yaptı ve sonra sol yanından bir kaburga çıkardı ve bu figürün içine soktu, sonra ayağa fırladı ve bir anda canlı bir kadına dönüştü. Ona Ivy ( yani kaburga ) adını verdi ve onu karısı olarak aldı. Onlardan insan ırkı geldi. Maori ayrıca ilk kadının ilk erkeğin kaburga kemiğinden geldiğine inanır. Bu geleneğin Polinezya'da bu kadar geniş bir dağılımı, misyoner Ellis'in inandığı gibi, bunun Avrupalılardan ödünç alınan İncil efsanesinin basit bir yeniden anlatımı olduğunu şüpheli kılıyor.

Bununla birlikte, bazı kabilelerde ilk kadının ilk erkeğin kaburga kemiğinden yaratılması geleneği, İncil hikayesine o kadar yakın biçimlerde giyinmiştir ki, İncil hikayesinden bağımsız olarak düşünülmesi pek mümkün değildir. Örneğin, Burma'daki Karenler şöyle diyor: “ Tanrı insanı yarattı, ama onu tam olarak neyden yarattı? İnsanı önce topraktan yarattı ve yaratmayı bitirdi. Sonra kadını yarattı ve onu neyden yarattı? Bir erkekten bir kaburga aldı ve bir kadın yarattı. Aynı şekilde, Sibirya'daki Lebed Tatarları arasında, Tanrı'nın ilk önce yeryüzünde yalnız yaşayan bir insanı yarattığına dair bir gelenek vardır. Ama bir gün, bu yalnız adam uyurken, şeytan onun göğsüne dokundu; sonra kaburgasından bir kemik çıktı, yere düştü, uzadı ve bir kadına dönüştü. Böylece, bu Tatarların Yaratılış kitabının yazarından bile daha alaycı oldukları ortaya çıktı ve şeytanın atamızı yaratmasına izin verdi.

Ama Pasifik Adalarına geri dönelim.

Palau Adaları sakinleri, belirli bir erkek ve kız kardeşin, çeşitli hayvanların kanıyla karıştırılmış kilden insanlar ürettiğini ve bu ilk insanların ve onların yavrularının karakterinin, kanı bu birincil maddeyle karıştırılan hayvanın karakterine bağlı olduğunu söylüyorlar. kil: örneğin, bir farenin kanına sahip olan insanlar hırsızdır; Yılan kanının aktığı insanlar korkak, horoz kanının aktığı insanlar cesurdur. Banks Adaları'ndan biri olan Mota adasında kaydedilen Melanezya efsanesine göre, kahraman Kath, Vanua Lava adasındaki bataklık bir nehir kıyısından alınan kırmızı kilden insanları şekillendirdi. İlk başta insanları ve domuzları aynı desende yaptı, ancak kardeşleri buna karşı çıktı ve sonra domuzları bir darbe ile yere devirdi ve adam dik yürümeye devam ederken dört ayak üzerinde yürümeye başladılar. Kat ilk kadını esnek dallardan yarattı ve bebek gülümsediğinde onun yaşayan bir kadın olduğunu anladı. Yeni Hebridlerden biri olan Malekula adasının yerlileri arasında, kilden ilk erkeği ve ilk kadını yaratan yüce varlığa Bokor denir.

Kay Adaları'ndan biri olan Nu-hoo-roa'nın yerlileri, atalarının kil yaratıklarına hayat veren yüce tanrı Duadler tarafından kilden yaratıldığını söylerler. Celebes'in orta kesiminde yaşayan ve Bare lehçesini konuşan Toraja kabilesinden insanlara göre, aslında yeryüzünde hiç insan yoktu. Sonra üst dünyanın tanrısı i-Lai ve aşağı dünyanın tanrıçası i-Ndara, insanları doğurmaya karar verdi. Bu görevi, biri erkek, diğeri kadın şeklinde iki örnek yapan I-Kombendzhi'ye emanet ettiler; Kimine göre taştan, kimine göre ağaçtan. İşini bitirdikten sonra, her iki numuneyi de üst dünyadan aşağıya giden yolun en ucuna yerleştirdi, böylece geçen tüm ruhlar eserlerini görüp eleştirebildi. Akşam, tanrılar bir araya gelerek konuyu tartıştılar ve her iki figürün baldırlarının yeterince yuvarlak olmadığına karar verdiler. Sonra Kombenji tekrar çalışmaya başladı ve tanrılara da sunduğu başka bir çift model yaptı. Bu sefer figürler çok göbekli çıktı ve Kombenji, yaratıcının vücut yapısında yaptığı bazı küçük düzeltmelerden sonra tanrıların onayladığı üçüncü bir çift numuneyi erkekle yapmak zorunda kaldı. rakam biraz azalır ve dişi artar. Geriye sadece rakamları canlandırmak kaldı. Bu amaçla tanrı i-Lai, bir erkek ve bir kadın için oradan sonsuz nefes almak için cennetteki meskenine gitti. Ama sonra Tanrı'nın kendisi, dalgın veya aceleyle, her iki figürde de sıradan bir rüzgarın estiğini ve ondan nefes ve yaşam kazandığını itiraf etti. Bu yüzden insan öldüğünde nefes rüzgara döner.

Borneo adasının İngiliz kesimindeki Sakarran bölgesinden Dayaklar, ilk insanın iki büyük kuş tarafından yaratıldığını söylüyor. İlk başta insanları ağaçlardan çıkarmaya çalıştılar, ancak bu girişim boşunaydı. Sonra onları kayalardan oymaya başladılar, ama taştan putlar konuşamadı. Sonra kuşlar nemli topraktan bir adam yarattılar ve damarlarına Kumpang kıyılarındaki bir ağaçtan çıkarılan kırmızı reçineyi döktüler. Ondan sonra adama seslendiler ve cevap verdiğinde vücudunu kesmeye başladılar ve yaralardan kan aktı. Ve ona Tanna Kumpok adını verdiler, yani "dünyayı oluşturdular". Ancak bazı kıyı Dayak kabileleri farklı düşünüyor. Onlara göre, insanların yaratıcısı, Salampandai adında belirli bir tanrıdır. Kili döverek doğmak üzere olan bebeklerin şeklini alır. Geceleri garip bir çınlama sesi çıkaran bir böcek var ve Dayak'lar bunu duyduğunda, işte oturanın, çekiçle vuran Salampandai olduğunu söylüyorlar. Gelenek, tanrıların ona bir adam yapmasını emrettiğini, onu taştan yaptığını, ancak putun konuşamadığını ve bu nedenle reddedildiğini söylüyor. Sonra tanrı tekrar çalışmak için oturdu ve demirden bir adam yaptı, ancak o da dilsiz kaldı ve tanrılar onu kararlılıkla terk etti. Salampandai üçüncü kez çamurdan bir adam yaptı ve bu adam konuşma gücüne sahipti. Tanrılar memnun oldular ve şöyle dediler: “Yaptığın adam iyi; O, insanlığın atası olsun, siz de başkalarını aynı kılmaya devam edin. Ve o zamandan beri, Salampandai insanları yaratmaya başladı ve bu güne kadar bilinmeyen topraklarda örsü ve aleti üzerinde çalışmaya devam ediyor. Burada kilden insanları yontuyor ve ne zaman bir çocuğu hazır olsa onu tanrılara getiriyor ve çocuğa “Elinde ne tutmak ve sürekli kullanmak istiyorsun?” Diye soruyor. Bebek cevap verirse: "Kılıç", o zaman tanrılar onu bir erkek ilan eder ve eğer bebek: "İplik ve çıkrık" derse, o zaman onu bir kadın ilan ederler. Yani çocuklar kendi isteklerine göre kız veya erkek olarak doğarlar.

Sumatra'nın güneybatısındaki Nias adasının yerlilerinin, şeflerinin cenazesindeki danslar sırasında okudukları uzun bir yaratılış şiiri vardır. Şiir, Yahudi şiiri tarzında inşa edilmiş beyitlerden oluşur, burada sonraki her ayet bir öncekinin düşüncesini biraz farklı ifadelerle tekrarlar. Burada, yüce tanrı Luo Zaho'nun bir zamanlar göksel bir derede, vücudunun ayna gibi yansıdığı parlak sularda yıkandığını, sudaki yansımasını gördüğünü, yumurta büyüklüğünde bir avuç toprak aldığını ve Nias'taki yerlilerin atalarının resimlerini yaptıkları figürinler gibi ondan bir figür yaptı. Sonra figürü teraziye koydu ve tarttı; ayrıca rüzgarı tarttı ve şekillendirdiği figürün dudaklarına getirdi. Sonra figür aniden bir insan ya da bir çocuk gibi konuştu ve Tanrı ona Shihai adını verdi. Ancak Sihai dışarıdan bir tanrı gibi görünse de, çocuğu yoktu ve dünya karanlığa gömüldü, çünkü ne güneş ne de ay henüz var olmadı. Bunu düşünen Tanrı, adamı eğrelti otlarından yapılmış bir evde yaşamaya başladığı yeryüzüne gönderdi. Ama ne karısı ne de çocuğu olduğu için bir gün öğle vakti öldü ve ağzından tomurcuklar ve çiçekler açan iki ağaç çıktı. Rüzgar çiçekleri ağaçlardan yere salladı ve tüm hastalıklar onlardan doğdu. Ve Sihai'nin boğazından altının doğduğu başka bir ağaç büyüdü ve kalbinden insanların ortaya çıktığı başka bir ağaç büyüdü. Ayrıca sağ gözünden güneş, sol gözünden ay doğdu. Bu efsanede, insanı kendi suretinde yaratma fikri, Tanrı'ya onun berrak bir akışta gördüğü kendi yansıması ile önerilmiştir.

Filipin adalarından biri olan Mindanao adasındaki Bila-an kabilesinin vahşileri arasında, insanın yaratılışı hakkında aşağıdaki efsane vardı. Çağların başlangıcında, Melu adında, o kadar büyük boyutlardaki belirli bir tanrı yaşadı ki, dünyadaki tek bir nesne onun hakkında tam bir fikir veremez. Beyazdı, altın dişleri vardı ve bulutların üzerine oturdu, üstlerindeki tüm alanı işgal etti. Son derece temiz olduğundan, teninin beyazlığını lekesiz tutmak için vücudunu sürekli ovuşturdu ve kabuklar sürekli olarak vücuttan çıkarıldı ve onu utandırmaya başlayan büyük bir yığın oluşturana kadar bir kenara bırakıldı. Bu yığından kurtulmak için, ondan toprak inşa etti ve yaratılışından memnun olarak, kendisine benzer, ancak çok daha küçük iki yaratık yaratmaya karar verdi. Böylece onları, dünyanın meydana geldiği kabukların kalıntılarından kendi suretinde yarattı; onlar yeryüzündeki ilk insanlardı. Ama yaratıcı hala işiyle meşgulken, bir yaratımı tamamlamayı başarmış, ama yine de burnu ve bir başkasını, yine burnu ve hala vücudunun bir kısmı olmadan tamamlamayı başarmışken, Tau-Dalom-Tana ona göründü ve iki burnunu da yapmasına izin verilmesini istedi. Yaradan ile hararetli bir tartışmadan sonra, yolunu buldu ve burunlar yaptı, ancak onları atalarımızın yüzlerine uydurarak, ne yazık ki burun delikleriyle burunlarını kaldırdı. Yaradan ve yardımcısı arasındaki burun tartışması o kadar şiddetliydi ki, yaratıcı ikinci yaratılışın vücudunun başka bir bölümünü tamamlamayı tamamen unuttu ve bulutların üzerindeki meskenine gitti ve bitmemiş bir erkek veya kadın figürü (bilinmiyor) bıraktı. hangisi) ve Tau Dalom-Tana da onun yeraltı meskenine gitti. Bundan sonra, büyük bir yağmur yağdı ve insanlığın her iki atası da neredeyse ölüyordu, çünkü yağmur başlarından kalkık burun deliklerine akıyordu. Neyse ki, yaratıcı onların tehlikeli durumunu zamanında fark etti, yardımlarına bulutlardan indi, burunlarını çıkardı ve her bir burnu yerine koydu.

Bagobo'nun pagan kabilesi (Mindanao adasının güneydoğu kesiminde) arasında, belirli bir Di-wata'nın denizi ve toprağı yarattığı ve çeşitli türlerde ağaçlar diktiğine dair bir efsane vardır. Sonra iki parça toprak aldı, onlardan iki insan figürü yaptı ve üzerlerine tükürdü, sonra bir erkek ve bir kadın oldular. Atalara Tuglai ve Tugli-bung adı verildi. Evlendiler ve birlikte yaşamaya başladılar; adam büyük bir ev inşa etti ve tohumları ona kadın tarafından verilen her türlü bitkiyi dikti.

Arakan ve Chittagong'un Khami yerlileri, Kaptan Lewin'e insanın yaratılışı hakkında aşağıdaki efsaneyi anlattılar. Tanrı önce dünyayı, ağaçları ve sürüngenleri yarattı ve sonra kilden iki insan bedeni yaptı - erkek ve dişi, ama aynı gece işini bitirdiğinde büyük bir yılan ortaya çıktı ve Tanrı uyurken her iki bedeni de yedi. Bu iki ya da üç kez oldu ve tanrı bundan sonra ne yapacağını merak etti, çünkü bütün gün çalıştığı için birkaç bedeni on iki saatte bitiremiyordu; öte yandan, eğer uyumamış olsaydı, "hasta olurdu," dedi yerli anlatıcı belli bir kesinlik derecesinde kendinden. Yani, dediğim gibi, Tanrı düşünmek zorundaydı. Sonunda bir sabah erkenden kalktı ve bir köpek yapmaya, hayatını buna adamaya başladı ve aynı gece yeni yapılmış insan resimlerine nöbet tuttu. Yılan geldiğinde, köpek havladı ve onu uzaklaştırdı. Bu nedenle, bugüne kadar bir insan öldüğünde köpekler ulumaya başlar. Ancak Khami, Tanrı'nın zamanımızda derin uykuda olduğunu veya belki de yılanın daha cesur hale geldiğini ve bir köpeğin ulumasına rağmen insanlar öldüğünü düşünüyor. Tanrı uyumasaydı, ne hastalık ne de ölüm olurdu; ancak o uykudayken bir yılan gelip bizi öldürür.

Benzer bir hikaye Assam'daki Khasi kabilesi arasında da duyulabilir. Başlangıçta Tanrı insanı yarattı ve onu yeryüzüne yerleştirdi, ancak yaratılışına bakmak için ona geri döndüğünde, onun kötü bir ruh tarafından yok edildiğini gördü. Bu iki kez tekrarlandı ve sonra tanrı önce bir köpek, sonra bir insan yaptı; köpek adamı korudu ve şeytanın onu yok etmesine izin vermedi. Böylece tanrının işi hayatta kaldı.

Hint mitolojisiyle sadece biraz süslenmiş aynı hikayeyi, Hindistan'ın orta eyaletlerindeki Korku kabilesinin Kızılderilileri arasında buluyoruz. Seylan adasındaki iblislerin prensi Ravan, Vinjan ve Satpura dağlarının ıssız olduğunu fark etti ve büyük tanrı Magadeo'ya onları insanlarla doldurması için yalvardı. Sonra Magadeo (Shiva'nın isimlerinden biri) onun için kırmızı topraktan bir karınca yuvası bulması için bir karga gönderdi ve karga Betul dağlarında böyle bir karınca yuvası buldu. Tanrı bu yere gitti ve bir avuç kırmızı toprak alarak ondan iki insan sureti yaptı - bir erkek ve bir kadın. Ancak daha işini tamamlayamadan, Indra'nın gönderdiği iki ateşli at yerden fırladı, görüntüleri çiğnedi ve onları toza çevirdi. Tam iki gün boyunca, tanrı girişimlerinde ısrar etti, ancak görüntüler tamamen hazır olduğunda, atlar onları paramparça etti. Sonunda, tanrı bir köpeğin suretini yaptı, ona hayat verdi ve hayvan, Indra'nın ateşli atlarının yaklaşmasına izin vermedi. Böylece tanrı, insan suretlerini engelsiz bir şekilde tamamlamayı başardı ve onlara hayat vererek onlara Mula ve Mulan isimlerini verdi. Bu çiftten Korku kabilesi geldi.

Bu geleneğin başka bir versiyonu, ancak sadece ilginç bir özelliğiyle, Chhota-Nagpur'daki Munda kabileleri arasında yaygındır. Singbonga adlı güneş tanrısı, önce kilden bir erkek ve bir kadını temsil eden iki figür yaptı. Ama onlara can veremeden at, insanların ellerinde kendisini bekleyen ıstırabı önceden görerek figürleri toynaklarıyla çiğnedi. O zamanlar atların kanatları vardı ve şimdi olduğundan çok daha hızlı hareket edebiliyorlardı. Güneş tanrısı atın kilden yarattığını yok ettiğini görünce önce bir örümceği, ardından eskisi gibi iki figür daha yarattı ve örümceğe onları attan korumasını emretti. Örümcek, her iki figürün etrafına o kadar güçlü bir ağ örer ki, at onu kıramaz. Bundan sonra güneş tanrısı, dünyadaki ilk insanlar olan her iki figüre de hayat verdi.

Hint yerlilerinin efsanelerinden bazı bölümleri anımsatan dünyanın yaratılış hikayesini anlatıyor . Tanrı, bir insanın vücudunu çamurdan şekillendirdi ve onu diriltmek için oradan bir ruh getirmek için cennete yükseldi, yokluğunda vücudu korumak için köpeği yerinde bıraktı. Bu sırada şeytan geldi ve köpeklerin üzerine soğuk bir rüzgar üfleyerek, gardını zayıflatmak için onu kürklü giysilerle aldattı. Sonra kötü ruh kil gövdeye tükürdü ve onu o kadar kirletti ki, tanrı geri döndüğünde tamamen umutsuzluğa düştü ve vücuttaki tüm kiri temizlemeyi ummadan isteksizce vücudu ters çevirmeye karar verdi. Bu yüzden insanın içinde bu kadar pislik vardır. Ve aynı gün, Tanrı, görevi ihmal ettiği için köpeği lanetledi.

Şimdi Afrika'ya dönersek, burada Beyaz Nil kıyısında yaşayan Shilluk kabilesi arasında kilden insan ırkının yaratılmasıyla ilgili bir efsane buluyoruz; bu efsane, farklı ırkların derisinin farklı rengini, kilin eşit olmayan rengiyle ustaca açıklıyor. yaratıldılar. Juok'un yaratıcısı, tüm insanları yeryüzünden şekillendirdi ve yaratma çalışmaları devam ederken her zaman dünyayı dolaştı. Beyazların ülkesinde tamamen beyaz bir ülke buldu ve ondan beyaz insanlar yarattı. Sonra Mısır diyarına geldi ve orada Nil'in çamurundan kırmızı ve kahverengi adamlar çıkardı. Sonunda Shilluk kabilesinin ülkesine geldi ve burada kara toprağı bularak ondan siyahlar yarattı. İnsanları bu şekilde şekillendirdi. Eline bir parça toprak alarak kendi kendine akıl yürüttü: “Burada bir adam yapmak istiyorum, ama o yürümeli, koşmalı, tarlada yürümeli; bu yüzden ona bir flamingo gibi iki uzun bacak vermeliyim. Aynen öyle yaptı ve tekrar düşündü: “Bir adam darı ekebilmeli; bu nedenle, bunun için ona iki el vermeliyim - biri çapayı tutması, diğeri de yabani otları çekmesi için. Ve ona iki el verdi. Sonra tekrar düşündü: "Bir adam darısını görmeli ve bu yüzden ona iki göz vermek gerekiyor" ve ona iki göz verdi. Bunun üzerine kendi kendine dedi ki: "İnsan darısını yemeli ve bunun için bir ağza ihtiyacı var." Ve ona bir ağız vererek tekrar düşündü: "Bir adam dans edebilmeli, konuşabilmeli, şarkı söyleyebilmeli ve bağırabilmeli ve tüm bunlar için bir dile ihtiyacı var." Ve ona bir dil verdi. Sonunda Tanrı kendi kendine şöyle dedi: "Bir adam büyük insanların dansını ve konuşmasını duymalı ve bunun için iki kulağı olmalı." Ve Tanrı ona iki kulak verdi, ardından onu gerçek bir insan olarak dünyaya gönderdi. Batı Afrika'daki geçmişler, bir tanrının insanı kilden yarattığını, ancak başlangıçta yedi gün boyunca yattığı bir bataklığa yerleştirdiği bir kertenkele şeklinde olduğunu söyler. Bu süreden sonra tanrı “Çık dışarı” diye bağırdı ve bataklıktan kertenkele yerine bir adam çıktı. Batı Afrika, Togo'da yaşayan Ewe dili konuşan kabileler, Tanrı'nın hâlâ insanları çamurdan yaratmaya devam ettiğine inanıyor. İyi bir insan yaratmak istediğinde iyi kil alır, kötü bir insan yaratmak istediğinde bunun için sadece kötü kil kullanır. Allah önce bir erkeği yaratmış ve onu yeryüzüne yerleştirmiş, sonra da bir kadını yaratmıştır. İkisi de birbirine bakıp güldü. Ondan sonra Allah onları dünyaya gönderdi.

İnsanın yeryüzünden yaratılması efsanesi, hem Eskimolar hem de Kızılderililer arasında Amerika'da da bulunur - Alaska'dan Paraguay'a. Böylece, Alaska'daki Barrow Burnu'ndan Eskimolar, Cape Barrow'da yaşayan A-se-lu adlı belirli bir ruh, kilden bir adam şekillendirip onu deniz kıyısına koyana kadar, dünyada hala hiç kimsenin olmadığı bir zamandan bahseder. onu kurumaya vermek, nefesini içine koymak ve ona hayat vermek. Alaska'dan gelen diğer Eskimolar, bir kuzgunun ilk kadını kilden nasıl yaptığını , onu ilk adama yoldaş olarak nasıl belirlediğini, saçlarını deniz otundan başının arkasına bağladığını, kanatlarını kil figürün üzerine dövdüğünü ve ayağa kalktığını anlatıyor. genç ve güzel bir kadın şeklinde ayağa kalktı. Kaliforniya'daki Akagchemem Kızılderili kabilesi, bir gölün kıyısında bulduğu kilden insanı yaratan Chinig-chinich adlı güçlü bir yaratığın efsanesini bilir; onu bir erkek ve bir kadın şeklinde yarattı ve bugün tüm Kızılderililer kilden şekillendirilmiş o insan çiftinin torunlarıdır.

Maidu kabilesinin (Kaliforniya'daki) Kızılderililerine göre, ilk birkaç insan, gökten kuş tüylerinden yapılmış bir ip üzerinde inen Başlatıcı adlı gizemli bir kişi tarafından yaratıldı. Vücudu güneş gibi parlıyordu ama yüzü kapalıydı ve gözle görülmüyordu. Bir gün öğle vakti, bir parça koyu kırmızı toprak aldı, suyla karıştırdı ve biri erkek diğeri dişi olmak üzere iki figür yaptı. Adamı sağına, kadını soluna koydu. Böylece bütün gün ve bütün gece yattı ve terledi. Sabah erkenden kadın böğrünü gıdıklamaya başladı ama o sustu ve gülmedi. Kısa süre sonra ayağa kalktı ve yere bir parça reçineli odun soktu, bu da hemen bir yangının alevlenmesine neden oldu. Her iki adam da tamamen beyazdı; Bugün böyle beyaz insanlar yok. Gözleri kırmızıydı, saçları siyahtı, dişleri ışıl ışıl parlıyordu; gerçekten çok güzellerdi. Başlatıcı'nın, onları en iyi nasıl yapacağını bilmediği için hemen onlara el koymadığı söylenir. Batı Kızılderililerinin mitolojisinde genellikle önemli bir rol oynayan bozkır kurdu, ilk insanları gördü ve onlara kendi elleriyle aynı elleri vermelerini tavsiye etti, ancak Başlatıcı şöyle dedi: “Hayır, benimki gibi elleri olacak” - ve onları aynen böyle yaptı. silâh. Bozkır kurdu, insanların neden böyle ellere ihtiyaç duyduğunu sorduğunda, Başlatıcı, “Bir ayı onları kovalarken ağaçlara tırmanabilmeleri için” yanıtını verdi. İlk erkeğe Kuksu, ilk kadına ise Sabah Yıldızı adı verildi.

Kendilerine "kawaki-pai" diyen San Diego (Güneybatı Kaliforniya) eyaletinde yaşayan Kızılderililer, dünyanın ve insanın yaratılışı hakkında şu efsaneyi anlatırlar. Başlangıçta, engin birincil okyanusta katı toprak ve tuzlu sudan başka hiçbir şey yoktu ve okyanusun dibinde, en büyüğüne Tkaypakomat adı verilen iki erkek kardeş yaşıyordu ve ikisi de gözlerini hiç açmadı. tuzlu sudan kör olmak. Sonra bir gün ağabey denizin yüzeyine çıktı, etrafına bakındı ama sürekli sudan başka bir şey görmedi. Küçük erkek kardeş de yukarı çıktı, ancak daha suyun yüzeyine bile ulaşmadan gözlerini yanlışlıkla açtı ve tuzlu suyla hemen kör oldu, böylece kendini suyun üzerinde bulduğunda hiçbir şey göremedi. hiç ve bu nedenle denizin derinliklerine geri daldı. Ve denizin yüzeyinde yalnız kalan ağabeyi, denizin uçurumundan yaşanabilir bir arazi inşa etmeye başladı. Her şeyden önce, minik bedenleriyle su boşluğunu katı bir kütle ile dolduran ve sağlam bir toprak oluşturan küçük kırmızı karıncaları yarattı. Ama o an için dünya karanlığa gömülmüştü, çünkü henüz ne güneş ne de ay vardı. Bu arada, Tkaypakomat zaten düz gagalı bazı siyah kuşlar doğurmuştu ve kuşlar karanlıkta yoldan çıktılar ve onlar için nereye yuva yapacaklarını bilemediler. Sonra Tkaypakomat üç çeşit kil aldı - kırmızı, sarı ve siyah, ondan yuvarlak ve yassı bir şey yaptı ve onu gökyüzüne fırlattı, hemen sıkıştı ve aya dönüşerek loş bir ışık dökmeye başladı. Ama bu soluk dairenin zayıf ışığıyla yetinmeyen Tkaypakomat, bir parça daha kil aldı ve ondan başka bir yuvarlak ve düz disk oluşturarak ters yöne fırlattı; o da göğe yapışıp güneşe dönüşerek yeryüzündeki her şeyi ışınlarıyla aydınlattı. Sonra Tkaypakomat bir parça hafif kil aldı, onu birkaç parçaya ayırdı ve ondan bir erkek yaptı ve sonra bir erkekten bir kaburga çıkardı ve ondan bir kadın yaptı. Bir erkeğin kaburgasından yaratılan bu kadına Siniaksau, yani “ilk kadın” (“mavi” - “kadın” ve “aksau” - “ilk” den) adı verildi. Yaradan tarafından kilden yapılan bu ilk insan çiftinden insan ırkı iner.

Hopi ya da Moki Kızılderili kabilesinin (Arizona'da) başlangıçta dünyada sudan başka hiçbir şeyin var olmadığı ve okyanusun ortasındaki evlerinde iki tanrının, görünüşe göre aynı ortak adı Guru- olan iki tanrıçanın yaşadığı bir geleneğe sahiptir. ing- Wuti, biri doğuda, diğeri batıda, ortak çabalarıyla su elementinin ortasında kuru bir arazi yaratıldı. Ancak her gün dünyanın üzerinden uçtan uca geçen güneş, dünyanın tüm yüzeyinde tek bir canlının olmadığını fark etmiş ve tanrılara bu önemli eksikliği bildirmiştir. Ve böylece tanrıçalar, doğu tanrıçasının batılı arkadaşına göründüğü ve bir köprü gibi denize atılan bir gökkuşağı boyunca ona geçtiği ortak bir toplantı düzenlediler. Toplantıda küçük bir kuş yaratılmasına karar verilir ve doğu tanrıçası, her iki tanrıçanın da büyüleri sayesinde hayat kazanan kilden bir böcek yapar. Sonra dünyanın üzerinde bir yerde yaşayan bir varlık olup olmadığını görmek için dünyanın üzerinden uçmak için bir kuş gönderdiler, ancak kuş geri döndü ve yaşayan bir ruhla karşılaşmadığını söyledi. Daha sonra tanrıçalar bazı kuşları ve hayvanları aynı şekilde yaratmış ve onlara dünyayı doldurmalarını emretmiştir. Daha sonra tüm hayvan tanrıçaları insanı yaratmaya karar verdiler; Bunun için doğu tanrıçası kil aldı ve ondan önce bir kadın, sonra bir erkek yaptı ve her iki insana da eskiden kuşlar ve hayvanlar gibi hayat verildi.

Pima Kızılderilileri (aynı Arizona'da), yaratıcının kili eline aldığını ve kendi vücudunun teriyle karıştırarak bu hamurdan bir blok oluşturduğunu, sonra canlanana kadar üflediğini, karıştırdığını ve döndürdüğünü söylüyorlar. bir erkeğe ve bir kadına dönüşür. Natches Kızılderili kabilesinin (Louisiana'da) bir rahibi Duprat'a şunları söyledi: "Tanrı, çömlekçinin kullandığının aynısı olan kil aldı, yoğurdu ve ondan küçük bir adam yaptı, sonra onu dikkatlice inceledikten ve düzgün bir şekilde yapıldığında, Tanrı işini üfledi ve küçük adam hemen can aldı, büyümeye, hareket etmeye, yürümeye ve kendini iyi yapılmış bir adam gibi hissetmeye başladı. Kadının yaratılış biçimine gelince, rahip, kabilesinin eski gelenekleri her iki cinsiyetin yaratılışında herhangi bir farklılık hakkında hiçbir şey söylemediğinden, bunu bilmediğini açıkça kabul etti. erkek ve kadın aynı şekilde yaratılmıştır.

Michoacan Kızılderililerine (Meksika'da) göre, büyük tanrı Tuca-pacha ilk erkeği ve ilk kadını kilden yaptı, ancak nehirde yıkanmaya başladıklarında kil o kadar ıslandı ki parçalara ayrıldı. Sonra tanrı tekrar işe koyuldu ve yeni bir başarısızlıktan kaçınmak için insanları küllerden yarattı, ancak sonuç aynı derecede içler acısıydı. Sonunda, bir daha kaçırmamak için onları metalden yaptı ve azmi gerektiği gibi ödüllendirildi, çünkü erkek ve kadın artık tamamen su geçirmezdi; nehirde yıkandılar ve artık yok olmadılar. Onların birliği, insan ırkının başlangıcını işaret ediyordu. Peru'nun fethinden yaklaşık 50 yıl sonra, Cusco'da bir İspanyol rahip tarafından Perulu Kızılderililerden işitilen bir efsaneye göre, Tiahuanaco, dünyadaki tüm insanları yok eden büyük selden sonra insan ırkının restorasyonunun gerçekleştiği yerdi. bir erkek ve bir kadın için. Burada Tiahuanaco'da, “ Tanrı bu ülkenin nüfusunu yeniden yarattı, her halktan bir kişi kilden yarattı ve her giysisi için boyadı. Uzun saçlıları saçla yarattı, saçlarını budamış saçlarla kesenleri de her halka konuşacağı dili, söyleyeceği şarkıları ve ekeceği tohumları verdi. Tanrı, kil figürleri yaratıp boyadıktan sonra, her birine hem erkek hem de kadın yaşayan bir ruh verdi ve yeraltı dünyasına gitmelerini emretti. Buradan her ümmet yukarı çıktı ve Allah'ın kendisine gösterdiği yeri aldı .

Paraguay'daki Lengua Kızılderili kabilesinin böyle bir geleneği var. Tanrı, bir böcek şeklini alarak yeryüzünde bir delikte yaşadı. Çamurdan bir erkek ve bir kadın yarattıktan sonra onları zindanından attı. Birbirleriyle kaynaşmış, ikisi de Siyam ikizleri gibi yaşıyorlardı. Böylesine çok rahatsız edici bir durumda, böcek onları dünyaya gönderdi, burada bariz dezavantajlarına, böceğin kendilerinden önce yaratmış olduğu güçlü yaratıklarla mücadeleye katlanmak zorunda kaldılar. Sonra onları ayırması için yalvardılar.

Böcek arzularını yerine getirdi ve onlara üreme yeteneği verdi. Böylece insanlığın ataları oldular. Ancak dünyayı yaratan böceğin kendisi, içinde herhangi bir aktif rol almayı bıraktı ve ona olan tüm ilgisini kaybetti. Bu efsane, Platon'un "Ziyafeti"ndeki Aristophanes'in, bir erkek ve bir kadının iki başlı, dört kollu ve dört bacaklı tek bir yaratıkta birleştikleri, Zeus onları ikiye bölene kadar bir araya geldiği o ilkel durum hakkındaki fantastik hikayesini istemeden akla getiriyor. , böylece her iki cinsiyeti de ayırır.

Bahsedilen efsanelerin çoğunda, atalarımızın yaratıldığı kil kırmızıydı, bu da görünüşe göre kanın kırmızı rengini açıklamak anlamına geliyordu. Yaratılış kitabının Yahvist yazarı, Tanrı'nın Adem'i yarattığı çamurun renginden bahsetmese de, bu çamurun kırmızı olduğunu çok fazla riske atmadan varsayabiliriz, çünkü İbranice'de "insan" genellikle "adam" kelimesiyle çevrilir. ", " toprak" ile "adama" ve "kırmızı", "cehennem" kelimesiyle. Böylece, doğal ve hatta denilebilir ki, kaçınılmaz bir kıyas yoluyla, atamızın kırmızı topraktan kalıba döküldüğü sonucuna varırız. Ancak bu konuda hala bazı şüpheler varsa, şu anda bile Filistin'deki toprağın koyu kırmızımsı veya kahverengi bir renge sahip olduğu gerçeği, bu gözlemi yapan yazarın haklı olarak belirttiği gibi, "ima" ile dağılıyorlar: “Âdem ile alındığı yer arasındaki bağa; özellikle, toprak bir pulluk veya kürek tarafından parçalandığında böyle bir renk fark edilir. İşte doğanın kendisinin Kutsal Yazıların gerçek gerçekliğine ne kadar harika bir şekilde tanıklık ettiğini burada görebilirsiniz.

BÖLÜM II GÜZ

Genesis'teki İncil hikayesi

Yahvist'in yazarı, atalarımızın Allah'ın meskenleri için düzenlediği mutlu bahçedeki mutlu yaşamını birkaç dokunuşla ustaca tasvir ediyor. Burada bolca yetişen her çeşit ağaç, "görünüşe göre hoş ve yemek için iyi"; burada hayvanlar insanlarla ve birbirleriyle barış içinde yaşadılar; Burada erkek ve kadın utancı bilmiyorlardı, çünkü kötü bir şey bilmiyorlardı: masumiyet çağıydı. Ancak bu mutlu dönem uzun sürmedi ve kısa süre sonra açık gün bulutların gölgesinde kaldı. Havva'nın nasıl yaratılıp Adem'e getirildiğinin tasvirinin ardından yazar doğrudan onların günaha düşmelerinin, masumiyetlerini kaybetmelerinin, cennetten kovulmalarının ve tüm zürriyetleriyle birlikte ebedi emeğe, kedere ve ölüme mahkûm edilmelerinin hikâyesine geçer. Bahçenin ortasında iyiyi ve kötüyü bilme ağacı büyüdü; Tanrı, insanın meyvesinden yemesini yasakladı ve şöyle dedi: "... Ondan yediğin gün, ölürsün." Ama yılan kurnazdı ve kadın zayıf ve saftı: onu ölümcül meyveyi tatmaya ikna etti ve kocasına tatması için verdi. İkisi de bu meyveyi tattığı anda gözleri açıldı; çıplaklıklarını fark ettiler ve utanarak, utanarak incir yapraklarından kemerlerle örttüler; o zamandan beri masumiyet çağı sonsuza dek gitti. Aynı talihsiz günde, öğle sıcağının azaldığı ve bahçede uzun gölgeler yattığı zaman, tanrı her zamanki gibi akşamın serinliğinde orada yürüyüşe çıktı. Adem ve Havva ayak seslerini ya da belki de tanrının ayaklarına düşen yaprakların sesini (eğer cennetin ağaçları yaprak dökebilse) duydular ve çıplaklıklarında görünmekten korkarak ağaçların arkasına saklanmak için acele ettiler. Fakat Allah onları kendisine çağırdı ve mahcup eşlerden onun emirlerine uymadıklarını ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvelerini yediklerini öğrenince alışılmadık bir şekilde öfkelendi. Yılanı lanetledi ve sonsuza dek onu rahminde sürünmeye, dünyanın tozunu yutmaya ve tüm insan ırkına düşman olmaya mahkum etti; onu dikenler ve devedikeni üretmesi için görevlendirerek dünyayı lanetledi; kadını lanetledi, onu acı içinde çocuk doğurmaya ve kocasına tabi olmaya mahkûm etti; adamı lanetledi ve sonunda yaratıldığı toprağa geri dönmek için günlük ekmeğini alması için alnının teriyle onu mahkum etti. Tüm lanetlerini tükettikten sonra, hızlı huylu, ama aslında iyi huylu tanrı o kadar sakinleşti ki, çok hafif incir yaprakları yerine hem suçlular hem de utangaç eşler için deri giysiler bile yaptı. yeni kıyafetleri geri çekildi, batıda gün batımı çoktan solmaya başladığında ve gölgeler "kayıp cennet"in üzerinde yoğunlaşırken ağaçların arasından yol aldılar.

Bütün bu hikaye, iyi ve kötünün bilgisi ağacının etrafında döner, deyim yerindeyse, büyük bir trajedinin oynandığı sahnede merkezi yeri kaplar, etrafında bir adam, bir kadın ve konuşan bir yılan kümelenir. Ama daha dikkatli bakınca, bahçenin ortasında birincinin yanında duran başka bir ağaç görüyoruz, üstelik çok dikkat çekici bir ağaç, çünkü o bir hayat ağacından başka bir şey değil, yaşayan herkese ölümsüzlük veren bir ağaçtan başka bir şey değil. meyvelerinden tattı. Ancak, bu harika ağaç, insanın düşüşünün tüm tarihinde herhangi bir rol oynamaz. Herkes dallarında asılı olan meyveleri özgürce toplayabilir ve ona erişim tanrının herhangi bir yasağı ile engellenmez, ancak yine de hiç kimse tatlı meyvelerini tatmayı ve sonsuz yaşama kavuşmayı düşünmez. Tüm oyuncuların gözleri yalnızca bilgi ağacına çevrilmiş durumda ve görünüşe göre hayat ağacını kimse fark etmiyor bile. Ancak daha sonra, her şey bittiğinde, Tanrı, bahçenin ortasında duran bu harika ağacı tüm sonsuz olasılıklarıyla hatırladı. Ve böylece, bir ağaçtan tatmış olan ve bununla iyiyi ve kötüyü bilmekte Allah'a benzeyen bir adam, başka bir ağaçtan tatmış ve ölümsüzlükte Allah'a benzetilmiş olmasından korkarak Allah, adamı bahçeden kovdu ve hayat ağacına erişimi korumak ve böylece kimsenin onun büyülü meyvelerini tatmasını ve ölümsüzlüğü kazanmasını engellemek için alevli kılıçlarla meleklerden korumalar kurun. Böylece, trajedi boyunca, dikkatimiz yalnızca cennetteki iyi ve kötünün bilgisi ağacına perçinlenir, ancak son büyük eylemde, cennetin ışıltısı sonsuza dek sıradan gün ışığı ile değiştirildiğinde, lüks Aden'e veda ederken. İçinde hayat ağacını fark eder, onları sallayan meleklerin elindeki uğursuz kılıç parıltısını loş bir şekilde aydınlatır.

İki ağacın öyküsüne sonradan bazı çarpıtmaların sızdığı ve orijinal versiyonda hayat ağacının daha az pasif ve tamamen dekoratif bir rol oynadığı genel olarak kabul edilmiş görünüyor. Bu nedenle bazıları, başlangıçta düşüşle ilgili iki farklı gelenek olduğuna inanıyor: bunlardan birinde yalnızca iyi ve kötünün bilgisi ağacı ortaya çıktı ve diğerinde sadece yaşam ağacı, İncil yazarı oldukça beceriksizce her iki geleneği birbirine bağladı. , ve bunlardan birini neredeyse hiçbir değişiklik yapmadan bıraktı, diğeri ise neredeyse tanınmayacak şekilde kesildi ve kesildi. Durumun böyle olması mümkündür, ancak sorunun çözümü belki de başka bir yönde aranmalıdır. Gerçek şu ki, düşüş tarihinin tüm özü, görünüşe göre, insanın ölümlü doğasını açıklama, ölümün dünyada nereden geldiğini gösterme girişiminden ibarettir. Doğru, insanın ölümsüz yaratıldığı ve itaatsizliği nedeniyle ölümsüzlüğünü kaybettiği hiçbir yerde söylenmez, ancak ölümlü yaratıldığı söylenmez. Daha ziyade, insana hem olasılıklar, hem ölüm hem de ölümsüzlük verildiğini ve her iki olasılık arasındaki seçimin de ona bağlı olduğunu anlamamız sağlanır; çünkü hayat ağacı ona ulaşılmaz değildi, meyveleri yasak değildi, bir insanın ölümsüzlüğü elde etmek için sadece elini uzatması, meyveyi toplaması ve ondan yemesi yeterliydi. Gerçekten de Yaradan, insanın hayat ağacını kullanmasını yasaklamadı; bu nedenle, böyle yaparak onun bunu yapmasına izin verdi, hatta bunu yapması için onu cesaretlendirdi, çünkü bir kişiye, tek istisna dışında, bahçedeki herhangi bir ağacın meyvelerini özgürce yiyebileceğini oldukça açık bir şekilde ilan etti. iyi ve kötünün bilgisi. Böylece, hayat ağacını bahçeye dikerek ve insanın onu kullanmasını yasaklamayarak, Tanrı açıkça ona bir seçenek vermeyi ya da her halükarda onun için ölümsüzlük olasılığını yaratmayı amaçladı, ancak insan bundan yararlanmadı. bu fırsattan yararlandı ve başka bir ağaçtan yemeyi tercih etti, bu nedenle Tanrı ona ani ölüm acısına dokunmasını yasakladı . Bu, aslında yasaklananın iyilik ve kötülüğü bilme ağacı değil, ölüm ağacı olduğunu ve öldürücü meyvelerinin kullanılmasının, onları yiyen kişi için tamamen bağımsız olarak ölümü gerektirmek için tek başına yeterli olduğunu göstermektedir. itaat veya itaatsizlik gerçeği. tanrının emri. Böyle bir sonuç, Tanrı'nın insana verdiği gerçek uyarıyla oldukça tutarlıdır: "Ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacından ondan yemeyin, çünkü ondan yediğin gün ölürsün. ” Bu nedenle, hikayenin orijinal versiyonunda iki ağaç hakkında olduğunu varsayabiliriz - hayat ağacı ve ölüm ağacı; kişiye bir seçim hakkı verildiğini: ya birinden yemek ve miras olarak sonsuz yaşamı almak ya da bir diğerinden yemek ve ölmek; Allah'ın yarattıklarına iyilik dilemesi, insana hayat ağacından yemesini tavsiye ettiğini ve ölüm ağacından hiçbir şey yememesi için onu uyardığını; bir yılan tarafından baştan çıkarılan bir adam, zararlı bir ağaçtan yedi ve böylece hayırsever bir yaratıcının kendisi için hazırladığı ölümsüzlüğü kaybetti.

Böyle bir hipotez, en azından, her iki ağaca da eşit önem vermesi ve tüm hikayeyi basit, açık ve tutarlı hale getirmesi avantajına sahiptir. Daha sonra deneyimsiz bir editör tarafından birbirine kabaca lehimlenmiş gibi görünen iki özgün ve farklı geleneği kabul etme zorunluluğunu ortadan kaldırır. Ancak bu hipotez, daha ciddi bir neden için tercihi hak ediyor. Yani, tanrının karakterini çok daha çekici bir şekilde ortaya koyar: ondan her türlü kıskançlık ve kötü niyet şüphesini, hatta aldatma ve korkaklık şüphesini ortadan kaldırır - Tekvin'deki hikayenin etkisi altında, uzun zamandır itibarı üzerinde kara bir leke olarak kaldı. Çünkü bu hikayenin tam anlamıyla, Tanrı insana ne bilgi ne de ölümsüzlük miras olarak vermek istemedi ve bu harika armağanları sadece kendisine bırakmaya karar verdi; bir kimse bu nimetlerden birini veya her ikisini birden alırsa, yaratıcısına eşit olacağından korkuyordu ki, Allah'ın hiçbir şekilde buna izin vermesine izin veremezdi. Bu nedenle, insanı bilgi ağacından yemeyi yasakladı ve isyan ettiğinde, Allah onu cennetten kovdu ve oraya girişi kapattı, böylece bir kişi başka bir ağacın meyvelerini tadamaz ve sonsuz yaşama kavuşamaz. Sebep düşüktü ve hareket tarzı alçakgönüllüydü. Üstelik her ikisi de, insana haset duygusundan uzak, gücünü her şeyden önce insan için en mutlu ve en rahat ortamı yaratmak için kullanan, onun için harika bir bahçe düzenleyen ilahın önceki davranışlarının tamamen dışındadır. Zevk için hayvanlar ve kuşlar yarattı, karısı için bir kadın. Tüm hikayenin genel anlamıyla ve yaratıcının iyiliği ile çok daha uyumlu olan şey, Tanrı'nın insana karşı merhametli tutumunu ona ölümsüzlük vererek taçlandırmayı amaçladığı ve bu iyi niyetin yalnızca gerçekleşmediği varsayımıdır. yılanın kurnazlığından dolayı.

Soruyu cevaplamak için kalır: yılan neden adamı aldattı? Yılanı, yaratıcının kendisine vermeye karar verdiği büyük avantajdan insanlığı mahrum etmeye iten neydi? Mukaddes Kitap hikayesi bu soruya herhangi bir cevap vermez. Yılan, yaptığı hileden kendisine bir fayda sağlamadı; tam tersine, çok şey kaybetti, çünkü Tanrı tarafından lanetlendi ve o andan itibaren rahminde sürünmeye ve yeryüzünün tozunu yalamaya mahkum edildi. Ama belki de davranışı ilk bakışta göründüğü kadar kötü niyetli ve amaçsız değildi. Ne de olsa yılanın dünyadaki en kurnaz hayvan olduğunu biliyoruz ve bu durumda, kendine hiçbir faydası olmadan insanın tüm geleceğini mahvetme konusundaki anlayışını gösterdiğini varsayabilir miyiz? Bu nedenle, efsanenin orijinal versiyonunda, insan ırkından aldığı çok iyiliği kendine mal ederek, yani atalarımızı ölüm ağacından yemeye ikna ederek, ününü tamamen haklı çıkardığını varsayabiliriz. hayat ağacından çıkmış ve böylece ölümsüzlük kazanmıştır. . Bu varsayım, ilk bakışta göründüğü kadar tuhaf değildir. Vahşi insanlar arasında ölümün kökeni hakkında pek çok hikaye biliyoruz (ve şimdi bu hikayelere döneceğim), burada yılanlar, kaderinde olan ölümsüzlüğü elde etmek için bir kişiyi alt etmeye veya korkutmaya çalışır. Birçok vahşi, her yıl derilerini değiştirerek yılanların ve diğer hayvanların bu sayede gençleştiğine ve sonsuza kadar yaşadığına inanır. Eski Fenikeli yazar Sanchuniathon'un, yılanın derisini değiştirip kaybettiği gençliğini geri kazandığı için en dayanıklı hayvan olduğunu söyleyen sözlerinden de anlaşılacağı gibi, Samiler arasında böyle bir inancın var olduğu görülmektedir. Ama Fenikeliler yılanın uzun ömürlü olduğuna ve buna neden olan nedene inanıyorlarsa, komşu ve akraba insanlar olan Yahudiler de aynı şeyi varsayabilirlerdi. Bildiğiniz gibi Yahudiler kartalların tüy döktüğüne ve bu nedenle gençliğini koruduğuna inanıyorlardı, öyleyse neden yılanlar da aynısını yapmasın? Gerçekten de, yılanın, insan ırkının en yüksek güçlerinin amaçladığı sonsuz yaşamı bahşeden bitkiyi ele geçirerek, kurnazlıkla bir insandan ölümsüzlüğü aldığı fikri, en eski efsanelerden biri olan Gılgamış hakkındaki ünlü destan şiirinde yer alır. Yaratılış kitabından çok daha önce yaratılan Sami ırkının edebi anıtları. . İçinde tanrı benzeri Utnapishtim'in kahraman Gılgamış'a, mucizevi bir şekilde kaybolan gençliği geri getirme yeteneğine sahip olan ve "yaşlı bir adam gençliği kazanır" olarak adlandırılan böyle bir bitkinin varlığını nasıl açıkladığını okuduk; Gılgamış bu bitkiyi nasıl aldı ve ondan yiyeceğine ve gençliğinin ona döneceğine sevindi; Gılgamış bir derenin ya da pınarın soğuk suyunda yıkanırken, o bunu yapamadan, yılanın sihirli bitkiyi nasıl çaldığını ve sonunda ölümsüzlük umudunu yitiren Gılgamış'ın nasıl oturup ağladığını. Doğru, burada yılanın bu bitkiyi tattığı ve böylece sonsuz yaşam kazandığı hakkında hiçbir şey söylenmiyor, ancak böyle bir ihmal, metnin kötü, eksik ve belirsiz durumu ile açıklanabilir; ve şair bu konuda gerçekten sessiz kalsa bile, sunmaya devam edeceğim efsanenin paralel versiyonları, boşluğu yüksek bir olasılıkla doldurmayı mümkün kılıyor. Bu paralel gelenekler, doğrudan kanıt olarak hizmet etmeseler de, Yahvist'in yazarı tarafından değiştirilen ve tahrif edilen orijinal versiyonda, yılanın, Tanrı tarafından insana, kendisine bahşedilen ölümsüzlüğün sevindirici haberiyle gönderildiğine inanmak için zemin sağlar. ve kurnaz hayvanın mesajın anlamını kendi biyolojik türünün yararına ve insanlığı yok etmek için saptırdığını. Böylesine kötü bir amaç için kullandığı konuşma gücünü, bir süre Tanrı'dan insana elçi olarak aldı.

Bu nedenle, birçok halk arasında var olan farklı versiyonların karşılaştırılmasıyla değerlendirildiğinde, insanın düşüşü hakkındaki orijinal efsane yaklaşık olarak aşağıdaki biçimde ortaya çıkar. İlk erkek ve kadını kilden şekillendiren ve ağız ve burundan aldığı basit bir nefesle onlara hayat veren iyiliksever yaratıcı, mutlu çifti endişe ve emekten arınmış, lezzetli yiyecekleri yiyebilecekleri bir dünya cennetine yerleştirdi. hayvanların ve kuşların korkusuzca etrafta dolaştığı nefis bir bahçenin meyveleri. Tanrı, en yüksek merhametinin bir tezahürü olarak, atalarımızı ölümsüzlüğün büyük armağanıyla ödüllendirmek istedi, ancak aynı zamanda onları kendi kaderlerinin hakemleri yapmaya ve onları kendi takdirlerine bırakmaya karar verdi - sunulanı kabul etme veya reddetme. hediye. Bu amaçla, bahçenin ortasına tamamen farklı iki çeşidin meyvelerinin büyüdüğü iki harika ağaç dikti: bir ağacın meyveleri onlardan yiyenlere ölüm getirdi, diğerinin meyveleri - sonsuz yaşam. Daha sonra bir erkeğe ve bir kadına bir yılan göndererek onlara şu mesajı iletmelerini söyledi: “Ölüm ağacından hiçbir şey yemeyin, çünkü ondan yediğin gün mutlaka ölürsün; ama hayat ağacından ye, sonsuza kadar yaşayacaksın.” Ama yılan dünyadaki en kurnaz hayvandı ve yol boyunca mesajın sözlerini saptırmaya karar verdi. Ve Aden'e gelip kadını yalnız bulunca, ona dedi: "Allah şunu emretti: hayat ağacından hiçbir şey yeme, çünkü ondan yemeye başladığın gün, kesinlikle öleceksin; ama Ölüm Ağacı'ndan ye, sonsuza kadar yaşayacaksın." Akılsız kadın ona inandı, ölümcül meyveleri kendisi yemeye başladı ve yemesi için kocasına verdi. Ama hain yılanın kendisi hayat ağacından yedi. Bu yüzden o zamandan beri insanlar ölümlü ve yılanlar - ölümsüz kaldılar: yılanlar her yıl derilerini değiştirir ve bu nedenle genç kalırlar. Yılan kendisini gönderenin sözlerini çarpıtmasaydı ve atamızı aldatmasaydı, o zaman yılanın yerine biz ölümsüz olurduk, çünkü yılanlar gibi her yıl derimizi değiştirir ve böylece sonsuz gençliğin tadını çıkarırdık. .

Efsanenin orijinal biçiminin böyle veya yaklaşık olarak böyle olduğu, içeriklerine göre iki kategoriye ayrılabilen aşağıdaki geleneklerin karşılaştırılmasıyla doğrulanır: "yanlış haber efsaneleri" ve "deri değiştirme efsaneleri". "

Yalan Haber Efsanesi

Diğer birçok vahşiler gibi, Namakua veya Hottentotlar da ayın evrelerini ölümsüzlük fikriyle ilişkilendirirler, armatürün görünür hasarını ve büyümesini, ardışık ve sürekli olarak tekrarlanan yıkım ve restorasyon, düşüş ve gelişme için gerçek bir süreç için alırlar. Ayın doğuşu ve batışı bile onlara onun doğumu ve ölümü gibi görünür. Eski zamanlarda Ay'ın insanlığa ölümsüzlük mesajı göndermek istediğini ve tavşanın gönüllü olarak haberci olarak hizmet ettiğini söylüyorlar. Ve böylece ay ona insanlara gitmesini ve onlara şunu duyurmasını emretti: "Ben nasıl ölüp yeniden diriliyorsam, siz de öyle öleceksiniz ve yeniden dirileceksiniz." Tavşan insanlara göründü, ama ister hafızası ona ihanet ettiği için, isterse kötü niyetle mesajın sözlerini çarpıttı ve şöyle dedi: “Nasıl ki ben ölürsem ve dirilmezsem, sen de öleceksin ve olmayacaksın. hayata yeniden doğmak. Tavşan aya döndüğünde , insanlara ne ilettiğini sordu; sözlerini nasıl çarpıttığını duyunca öyle sinirlendi ki, ona bir sopa fırlattı, dudağını kırdı. tavşanın dudağı neden hala yarık Ve tavşan kaçtı ve şimdi hala koşmaya devam ediyor Bazıları, kaçmadan önce yüzünü ay tarafından kaşıdığını, bu çiziklerin izlerinin açık mehtaplı bir gecede bile görülebildiğini ekliyor. Ancak Namaqua kabilesi, tavşana karşı duydukları öfkeyi, bu yüzden sonsuz yaşamlarını kaybettikleri için bugüne kadar unutmadı ve buradaki yaşlı insanlar sık sık şöyle diyor: “Bize söylediği yanlış haberler için hala tavşandan nefret ediyoruz ve biz hala tavşandan nefret ediyoruz. yemek istemiyorum. et". Bu nedenle, genç bir adam yetişkinliğe girdiğinde, tavşan eti yemesi ve hatta pişirildiği ateşi kullanması yasaktır. Birisi bu kuralı ihlal ederse, genellikle bunun için köyden atılır. Ancak para cezası ödedikten sonra tekrar topluluğa üye olabilir.

Bazı küçük farklılıklarla benzer bir hikaye, Bushmenler arasında var. Ay bir keresinde insanlara şöyle demişti: "Ben nasıl ölüp diriliyorsam, siz de öyle öleceksiniz ve yeniden doğacaksınız." Ancak ölümsüzlük müjdesine inanmayan ve dahası ağzını kapalı tutmak istemeyen bir kişi vardı. Ve annesi öldüğünde, yüksek sesle yasını tutmaya başladı ve onun tekrar hayata geleceğine asla inanmayı kabul etmeyecekti. Bu acıklı olay üzerine onunla ay arasında hararetli bir tartışma yaşandı. "Annen uyuyakalmış," dedi ay. "Hayır, öldü," diye itiraz etti adam. Dahası - dahası ve tartışma o kadar alevlendi ki ay sonunda sabrını kaybetti ve adamın yüzüne yumruğuyla vurdu ve dudağını kesti. Ve sonra onu lanetledi: “ Dudağı, tavşan olduktan sonra bile sonsuza dek böyle kalacak, çünkü bir tavşana dönüşecek ve bir tavşan gibi zıplayacak ve ayak izlerinden geri dönecek. Köpekler peşinden koşacak ve onu yakaladıktan sonra vücudunu parçalara ayıracak. Ve bir kez ve herkes için ölecek. Evet ve tüm insanlar, ölme vakti geldiğinde sonsuza dek ölecekler. Çünkü annesinin yasını tutmasını yasakladığımda, onun hayata döneceğini söylediğimde beni dinlemedi. "Hayır," dedi bana, "annem hayata geri dönmeyecek." Bunun için ömür boyu tavşana dönüşecek olan odur. Ve diğer tüm insanlar - onlar da bir kez ve herkes için ölecekler çünkü ona ölümlerinden sonra insanların benim gibi yeniden dirileceklerini söylediğimde beni açıkça azarladı . Böylece şüpheci, inançsızlığı için adil bir ceza aldı: bir tavşana dönüştü ve o zamandan beri sonsuza dek bir tavşan olarak kaldı. Ama uyluğunda hâlâ insan eti vardı; Bu yüzden Bushmenler bir tavşanı öldürdüklerinde insan eti yememek için kalçasını keserler. Ve şimdi Buşmenler şöyle diyor: “ Ayın bizi lanetlemesine ve sonsuza kadar ölmemize neden olan tavşandı. Tavşan olmasaydı, ölümümüzden sonra tekrar hayata dönerdik. Ama ayın sözlerine inanmak istemedi ve onu açıkça azarlamaya başladı . Efsanenin bu Bushman versiyonunda tavşan, Tanrı'nın insanlara haberci olarak gönderdiği bir hayvan gibi değil, sonsuz yaşamın müjdesine inanmayan bir şüpheci olarak hareket eder, bunun için tavşana dönüştürülür ve getirilir. tüm insan ırkının üzerindeki ölüm laneti. Bu sürüm, tavşanın yalnızca bir tavşan rolünde göründüğü ve başka bir şey olmadığı Hottentot'tan daha eski olarak kabul edilebilir.

Nandi kabilesinin (Doğu Afrika'da) ölüm nedenini, insanlara ölümsüzlük haberini getiren bir köpeğin gücenmiş duygusuna bağlayan bir efsanesi vardır. Bu ciddi olayda ona gereken ilgi gösterilmedi; bu onu o kadar sinirlendirdi ki, o zamandan beri kaderinde olan insanlığı ölüme mahkûm etti. Efsane bunu söylüyor. İlk insanlar yeryüzünde yaşarken bir gün onlara bir köpek göründü ve şöyle dedi: “ Bütün insanlar ay gibi ölecek, ama ayın aksine, bana balkabağınızdan süt verip bana süt vermedikçe bir daha hayata dönmeyeceksiniz. pipetinizden bira. Eğer verirsen, öyle yapacağım ki, bir insanın ölme vakti geldiğinde nehre girecek ve üçüncü gün hayata dönecek. Ama insanlar köpeğe güldüler ve ona bir lazımlıktan içmesi için süt ve bira verdiler. Köpek, insanların kendilerinin yedikleri yemeklerden tedavi edilmemesine kızdı ve gururunu yenmesine ve süt içmesine rağmen, ayrılırken öfkeyle duyurdu: "Bütün insanlar ölecek, sadece ay geri dönecek. hayat." Bu yüzden insanlar öldüklerinde ortadan kaybolurlar, ay ayrılır ve üç gün sonra geri döner. İnsanlar bir köpeğin balkabağı kasesinden süt içmesine ve kamışla bira emmesine izin verirse, hepimiz ay gibi üç gün içinde ölümden diriliriz. Bu efsane, köpeği insanlara sonsuz yaşam mesajı ile tam olarak kimin gönderdiği hakkında hiçbir şey söylemez, ancak habercinin aydan bahsetmesine ve ayrıca paralel Hottentot efsanesine benzetme yaparak, makul bir şekilde şu sonuca varabiliriz: köpeğe ay tarafından emir verildi ve vicdansız hayvan, aslında hiçbir hakkı olmayan, kendisinden yararlanma fırsatını yakaladı.

Anlatılan efsanelerde, her yerde önemli bir görevi yerine getirmek zorunda olan tek bir haberci belirir ve ölümcül sonuç onun dikkatsizliğine veya kötülüğüne bağlanır. Ancak ölümün kökeni ile ilgili bazı diğer hikayelerde iki elçi gönderilir ve ölüm nedeni, ölümsüzlük müjdesini getiren elçinin yavaşlığı veya yanlış hareket tarzıdır. Ölümün kökeniyle ilgili bir Hottentot efsanesinde olay şu şekildedir. Ay bir keresinde bir böcek vasıtasıyla insanlara bir mesaj göndererek ona şöyle dedi: "İnsanlara gidin ve onlara duyurun: Nasıl ki ben ölüp öldükten sonra tekrar diriliyorsam, siz de öyle öleceksiniz ve ölümden sonra dirileceksiniz." Böcek bu haberle yola çıktı, ama yavaş süründüğü için tavşan peşinden dörtnala koştu ve ona yetişerek sordu: “Hangi emri yerine getirmeyi taahhüt ettiniz?” Böcek buna cevap verdi: "Ay beni insanlara, nasıl o ölür ve ölümden sonra diriliyorsa, onların da öleceklerini ve ölümden sonra dirileceklerini bildirmek için gönderdi." Tavşan dedi ki: "Sen beceriksiz bir habercisin, bırak daha iyi koşayım." Ve haberle öne atıldı ve böcek onun peşinden ağır ağır yürüdü. İnsanlara görünerek tavşan, faydalı bir şekilde iletmeyi üstlendiği haberi çarpıttı ve şöyle dedi: “Ay, sözlerini size bildirmem için beni gönderdi: nasıl ki ben ölüp öldükten sonra yok oluyorsam, siz de öleceksiniz, varlığınız da yok olacak. tam bir sona gelin." Bundan sonra tavşan aya döndü ve insanlara anlattıklarını ona anlattı. Ay, tavşana çok kızdı ve “Benim söylemediğim sözleri insanlara söylemeye nasıl cüret edersin” diyerek onu sitem etmeye başladı. Sonra bir sopa alıp dudağına vurdu. Bu yüzden tavşanın hala bölünmüş bir dudağı var.

Aynı efsane, bazı küçük değişikliklerle birlikte, Güney Afrika'da (Bechuanaland), Kalahari Çölü'nde ve kısmen Güney Rodezya'da yaşayan Tati (veya Masarva) kabilesinin Bushmenleri arasında yaygındır. Bu Bushmenler, yaşlıların böyle bir hikayeyi aktardıklarını söylüyorlar. Ay, insanlara, nasıl ölüp dirildikçe, insanların da öleceğini ve yeniden dirileceğini bildirmek için bir haberci göndermek istedi. Ay, kaplumbağayı çağırarak ona: "O insanlara git ve benim adıma onlara de ki: Ben öldükten sonra dirildiğim gibi, onlar da öldükten sonra tekrar dirileceklerdir" dedi. Ancak kaplumbağa çok sakardı ve komisyonun sözlerini unutulmalarından korkarak yorulmadan tekrarladı. Bu arada ay, yavaşlığından ve unutkanlığından çok rahatsız oldu ve tavşanı çağırdı ve ona dedi ki: “Sen hırçın bir koşucusun, oradakilere bir mesaj söyle: Ben kendim ölümden sonra diriliyorum, bu yüzden öldükten sonra dirileceklerdir.” Tavşan hemen kaçtı, ancak aşırı acelesi nedeniyle kendisine iletilen mesajı unuttu; ancak bu ayda itiraf etmek istemeyerek insanlara göründü ve onlara şu şekilde mesajı verdi: "Ben ölüyorum ve tekrar diriliyorum ve sonsuza kadar öleceksiniz." Tavşanın insanlara ilettiği mesaj budur. Bu arada kaplumbağa emri hatırladı ve tekrar yola çıktı. Bu sefer, diye düşündü kendi kendine, unutmayacağım. İnsanların yaşadığı yere vardığında, kendisine emanet edilenleri teslim etti. Kaplumbağanın sözlerini duyan insanlar, tavşanın alışkanlığına göre hemen yanında ot çiğneyen tavşana aşırı derecede kızdı. İnsanlardan biri bir taş aldı ve tavşana fırlattı. Taş ağzına isabet etti ve üst dudağını kesti, o zamandan beri sonsuza kadar kesik kaldı. Bu yüzden bugüne kadarki tüm tavşanların bölünmüş bir üst dudağı var. Bu, tüm hikayenin sonu.

Gold Coast Zencileri arasında bir koyun ve bir keçinin haberci olarak hareket ettiği iki haberci geleneği de vardır. Bu gelenek, bir yerli tarafından Akropong'daki bir İsviçreli misyoner tarafından aşağıdaki biçimde anlatılmıştır. İlk başta, cennet ve dünya zaten varken, ancak insanlar henüz yeryüzünde değilken, şiddetli yağmur yağdı ve durduktan kısa bir süre sonra, yedi kişinin asıldığı cennetten dünyaya büyük bir zincir indi. Bunlar Allah'ın yarattığı insanlardı ve bir zincir yardımıyla gökten yeryüzüne indiler. Yanlarında yemeklerini pişirdikleri bir ateş getirdiler. Bunun üzerine Allah, bu yedi kişiye şu mesajı iletmek için gökten bir keçi gönderdi: “Ölüm denen bir şey var; birer birer vuracağı gün gelecek; ölsen de tamamen yok olmayacaksın, burada cennette bana geleceksin.” Keçi kendi yoluna gitti, ama zaten insanlardan uzak olmadığı için, yanlışlıkla yaprakları ona yenilebilir görünen bir çalıya rastladı ve onları koparmaya başladı. Keçinin yolda oyalandığını gören Allah, aynı mesajı insanlara iletmek için bir koyun gönderdi. Koyun insanlara göründü, ama onlara Tanrı'nın ilan etmesini emrettiğini duyurmadı, ancak sözlerini çarpıtarak onlara dedi ki: "Ölme vaktin geldiğinde, yok olacaksın ve yok olacaksın." Sonra bir keçi geldi ve dedi ki: "Allah diyor ki: öleceksin, ama ölüm senin varlığının sonu olmayacak, çünkü bana geleceksin." Ama halk itiraz etti: "Doğru değil keçi, Allah sana öyle söylemedi, koyunun dediğini doğru kabul edeceğiz." Ashanti kabilesi tarafından korunan bu geleneğin başka bir versiyonuna göre, iki haberci aynı koyun ve keçidir, ancak ölümsüzlük mesajının çarpıtılması önce birine, sonra diğerine atfedilir. Ashanti, bir zamanlar insanların mutlu olduğunu, çünkü Tanrı'nın aralarında yaşadığını ve onlarla yüz yüze konuştuğunu söylüyor. Ancak bu mutlu zaman sonsuza dek sürmeye mahkum değildi. Talihsiz bir gün, birkaç kadın bir havanda havanda tokmaklarla bazı tahılları eziyordu ve Tanrı tam orada durup yaptıklarına baktı. Kadınlar nedense Allah'ın huzurundan bıkmışlar ve çıkma teklifinde bulunmuşlar ve gitmek için acelesi olmadığı için istedikleri gibi havaneli ile dövmeye başlamışlar. Sonra öfkeli tanrı dünyayı tamamen terk etti ve kontrolü putlara bıraktı. Ve şimdiye kadar insanlar hala şöyle diyor: “Ah, o yaşlı kadın olmasaydı ne kadar mutlu olurduk!” Ancak, Tanrı çok iyi huyluydu ve hatta yukarı çıkıp, yeryüzündeki insanlara bir keçi aracılığıyla merhametli bir mesaj göndererek, onlara şunu söylemesini emretti: “Ölüm denen bir şey var; seni birer birer öldürecek, ama öldükten sonra bile tamamen yok olmayacaksın, cennette bana geleceksin." Keçi hemen bu iyi haberle ayrıldı. Ancak şehre varmadan önce yolun kenarında baştan çıkarıcı bir çalı fark etti, durdu ve yaprakları koparmaya başladı. Göklerden gelen Tanrı, keçinin bu kadar dikkatsizliğini görünce, en ufak bir gecikme olmadan insanlara müjdeyi ulaştırmak için aynı görevle bir koyun gönderdi. Ama koyun sözlerini yanlış yorumladı ve şöyle dedi: "Tanrı sana şu mesajı gönderiyor: öleceksin, ölüm senin sonun olacak." Bu arada keçi doya doya doya doya doya doya şehire koşarak görevini yerine getirdi ve halka şöyle dedi: “Tanrı size şu mesajı gönderiyor: ölseniz de ölüm sonunuz olmayacak, Tanrı'ya döneceksiniz. ” Ancak halk keçiye şöyle dedi: “Hayır keçi, Tanrı öyle demedi; ve koyunların bize Tanrı'nın görevini doğru bir şekilde ilettiğine inanıyoruz.” Bu, insan ölümüne neden olan üzücü yanlış anlamadır. Ancak Ashanti kabilesi, koyun ve keçi arasındaki rollerin ters sırada dağıtıldığı bu efsanenin başka bir versiyonuna da sahiptir: koyun, insanlara Tanrı'dan ölümsüzlük haberini getirir, ancak keçi bunun önündedir ve ölümü ilan eder. insanlar. İnsanlar ilkel masumiyetleriyle ölümün ne olduğunu bilmeden bu haberi sevinçle karşıladılar ve elbette o andan itibaren sonsuza dek ölümlü oldular.

Efsanenin önceki tüm versiyonlarında Tanrı'nın insanlara mesajı ile ilgileniyoruz, ancak Batı Afrika'daki eski Alman kolonisi Togo'da yaygın olan versiyonda insanların Tanrı'ya mesajını anlatıyor. İnsanlar bir keresinde Tanrı'ya ölümden sonra hayata dönmek istediklerini bildirmek için talimat veren bir köpek gönderdiler. Köpek hemen mesajı iletmek için koştu. Ama yolda acıktı ve bir adamın bir çeşit iksir hazırladığı bir eve girdi. Köpek oturdu, kendi kendine, "Kendi yemeğini yapıyor olmalı" diye düşündü. Bu arada kurbağa, insanların ölümden sonra hayata geri dönmemeyi tercih ettiklerini söylemek için tanrıya gitti. Kimse ona böyle bir komisyon vermedi; bu sadece onun adına küstahlık ve küstahlıktı; ama yine de tam hızda koştu. Hâlâ oturan ve cadının içeceğine şehvetle bakan köpek, kapıdan hızla geçen bir kurbağa fark etti, ancak yemekle kendini tazeledikten sonra, onu yakalamak için hala zamanı olacağına karar verdi. Ancak kurbağa önce geldi ve tanrıya şöyle dedi: "İnsanlar öldükten sonra hayata geri dönmemeyi tercih eder." Onu takip eden bir köpek belirir ve "İnsanlar öldükten sonra dirilmek isterler" der. Doğal olarak Tanrı şaşırdı ve köpeğe döndü: “Bu iki haberin ne anlama geldiğini gerçekten anlamıyorum; ama kurbağa isteğini senden önce yaptığına göre, senin isteğine göre değil, onun isteğine göre hareket edeceğim. İnsanların ölmesinin ve yeniden doğmamalarının nedeni budur. Kurbağa sadece kendini düşünseydi ve başkalarının işlerine karışmasaydı, o zaman tüm insanlar ölümden sonra yine dirilecekti. Kurbağalar ise tüm kurak mevsim boyunca, sıcak garmattan estiğinde ölürler ve yağışlı mevsimin başlamasıyla birlikte ilk gök gürültüsünde canlanırlar. Tam gökten yağmur yağdığında ve gök gürlediğinde, kurbağanın bataklıklarda vırakladığını duyabilirsiniz. Böylece kurbağanın kendisine verilen görevin anlamını çarpıtırken aklında kendi çıkarının olduğunu görüyoruz. Kendisi için kazandığı insan ırkını ölümsüzlükten mahrum etti.

Bu rivayetlerde ölüm sebebi, iki elçiden birinin hatası veya kasten aldatmasına bağlanmıştır. Ancak, Afrika'daki Bantu kabileleri arasında yaygın olan aynı efsanenin başka bir versiyonunun anlamına göre, ölüm, habercinin hatasıyla değil, ilk önce vermesi gereken tanrının tereddüt etmesi nedeniyle yeryüzünde ortaya çıktı. insanlar ölümsüzlük, sonra niyetini değiştirdi ve onları ölümlü yapmaya ya da bırakmaya karar verdi; dahası, insan ırkının dağında, ölüm mesajını taşıyan ikinci haberci, sonsuz yaşamı ilan etmekle görevlendirilen birinciye yetişti. Efsanenin bu versiyonunda, bukalemun yaşamın habercisi, kertenkele ise ölümün habercisi rolünü oynar. Böylece, Zulus, yüzyılların başında Unkulunkulu'nun, yani “belirli bir yaşlı, yaşlı adam” olduğunu ve bir misyonla halka bir bukalemun gönderildiğini ve ona şöyle dediğini söylüyor: “Git, bukalemun, git ve de ki: insanlar ölmesin." Bukalemun gitti, ama çok yavaş süründü ve yolda ubukwebezane çalısının dutlarını veya diğer meyvelerini yedi ve diğerlerine göre güneşlenmek için bir ağaca tırmandı, karnını orada sineklerle doldurdu ve hemen derin uykuya daldı. Bu arada "eski-yaşlı" fikrini değiştirerek bukalemunun ardından halka acil ve tam tersi bir haberle bir kertenkele göndererek hayvana şu emri verdi: insanlar ölür." Ve kertenkele koştu, ağız bukalemunu yakaladı ve önce insanlara göründü, onlara ölüm haberini verdi: "İnsanlar ölsün", sonra döndü ve onu gönderen tanrıya döndü. Ama ondan sonra bukalemun nihayet insanlara ebedî hayatın sevindirici haberiyle görünmüş ve haykırmış: "Size denildi: İnsanlar ölmesin." Ama halk itiraz etti, “Ah, kertenkelenin sözlerini duyduk; duyurdu: Size denildi, insanlar ölsün; Sözlerine inanmıyoruz ama kertenkelenin insanların öleceğine inanıyoruz.” Ve o zamandan bu zamana kadar insanlar sürekli ölüyor. Zulus'un kertenkeleden nefret etmesinin ve mümkün olduğunda onu öldürmesinin nedeni budur. Onun hakkında şöyle derler: “Bu çok çirkin kadın, insanların öleceğini bize bildirmek için yüzyılların başında koşarak geldi.” Başkaları bukalemundan nefret eder ve onu iter ya da öldürürler ve şöyle derler: “İşte, insanlara ölmeyeceklerini duyurmaya vakti olmayan bu aşağılık yaratık; bunu zamanında söyleseydi biz de ölmezdik, atalarımız da bizimle yaşardı, yeryüzünde hastalık olmazdı; her şey bukalemunun yavaşlığı yüzünden oldu.”

Aynı efsane, örneğin Bechuans, Basotho, Baronga, Ngoni ve görünüşe göre Doğu Tropikal Afrika'daki Wa-sena gibi diğer Bantu kabileleri tarafından da hemen hemen aynı biçimde anlatılıyor. Bantu kabilelerine ait olmayan Hausa kabilesi arasında bile biraz değiştirilmiş bir biçimde buluyoruz. Şimdiye kadar, baronga ve ngoni bukalemundan nefret ediyor çünkü yavaşlığıyla insanlara ölüm getirdi. Bu nedenle, bir bukalemun yavaş yavaş bir ağaca tırmandığını gördüklerinde, ağzını açana kadar onunla dalga geçerler, sonra diline bir tutam tütün atarlar ve hayvanın acı içinde kıvranıp rengini değiştirmesini zevkle izlerler. ölene kadar turuncudan yeşile ve yeşilden siyaha. Böylece insanlığa yaptığı büyük kötülük için bukalemunun intikamını alırlar.

Böylece Afrika'da, Tanrı'nın bir zamanlar insanlara ölümsüzlük bahşetmeyi amaçladığı, ancak bu iyi niyetinin, Allah'ın insanlara müjdeyi iletmesini emrettiği elçinin hatası nedeniyle başarılı olamadığı yaygın olarak kabul edilmektedir.

Deri değiştirme efsanesi

Birçok vahşi, derilerini periyodik olarak değiştirme yetenekleri nedeniyle, bazı hayvanların, özellikle de yılanların, gençliklerini yeniden kazandıklarına ve asla ölmediklerine inanırlar. İnançlarını kanıtlamaya çalışırken, neden bu hayvanların ölümsüzlük armağanına sahip olduğunu, insanların ise ondan yoksun olduğunu anlatan çeşitli efsaneler anlatırlar.

Örneğin Wafipa ve Wabende kabileleri (Doğu Afrika'da) bir gün Leza dedikleri bir tanrının yeryüzüne indiğini ve tüm canlılara dönerek “Hanginiz ölmek istemezsiniz?” diye sorduğunu iddia ederler. Ne yazık ki, o sırada insan ve diğer hayvanlar uyuyordu: sadece yılan uyanıktı ve hemen cevap verdi: "Ben." Bu yüzden insanlar ve diğer hayvanlar ölür; yalnız yılanlar kendi ölümleriyle ölmezler, ancak öldürüldüklerinde ölürler. Her yıl derilerini değiştirirler ve bu sayede gençliklerini ve güçlerini geri kazanırlar. Benzer şekilde, (Borneo'nun kuzeyindeki) Dusun'lar, dünyanın yaratılmasından sonra yaratıcının sorduğunu söylüyor: “ Hanginiz derisini nasıl dökeceğini biliyor? Bunu yapmayı bilen ölmez . ” Sadece bir yılan Tanrı'nın sesini duydu ve cevap verdi: "Yapabilirim." Bu nedenle, bir adam onu öldürmedikçe, yılan bugüne kadar ölmez. Dusun'lar yaratıcının sorusunu duymadılar, aksi takdirde onlar da derilerini dökmeye başlayacaklardı ve aralarında ölüm olmayacaktı. Aynı şekilde Tod-Jo-Toraja kabilesi (Celebes'in orta kesiminde) arasında da bir zamanlar bir tanrının kaderlerini belirlemek için insanları ve hayvanları çağırdığına dair bir efsane vardır. Tanrı tarafından yapılan çeşitli öneriler arasında şu da vardı: "Eski derimizi çıkaracağız." Ne yazık ki, bu önemli toplantıda insanlık, tanrının sözlerini duymayan çılgın yaşlı bir kadın tarafından temsil edildi. Ancak yılanlar ve karides gibi derilerini değiştiren hayvanlar duydu ve kabul etti. Bismarck Takımadaları'na ait olan Wouthom adasının yerlileri, To-Konokonomianje adlı belirli bir tanrının, İki gence ateş getirmelerini emrettiğini, onlara ödül olarak ölümsüzlük vaat ettiğini ve reddederlerse bedenlerinin öleceği konusunda uyardığını anlatırlar. ama gölgeleri veya ruhları kalacaktı. Ancak genç adamlar itaat etmediler ve tanrı onları lanetledi ve şöyle dedi: “ Nasıl! Ne de olsa, hayat kurtarmış olurdunuz ve şimdi canlarınız canlı kalsa da öleceksiniz. Ama iguana (Goniocephalus), kertenkele (Varanus indicus) ve yılan (Enygrus) yaşayacak; derilerini dökecekler ve sonsuz yaşamı yaşayacaklar . ” Bu sözleri duyan genç adamlar ağladılar, çünkü tanrıya ateş getirme emrine itaatsizlik ederek budalalıklarından acı bir şekilde tövbe ettiler.

Arawaklar (İngiliz Guyanası'nda) yaratıcının bir zamanlar yaratılışının, insanının nasıl yaşadığını görmek için cennetten yeryüzüne indiğini, ancak insanların o kadar kötü olduğu ortaya çıktı ki onu öldürmeye çalıştıklarını söylüyorlar. Sonra onları sonsuz yaşamdan mahrum etti, derilerini değiştiren hayvanlara - yılanlara, kertenkelelere ve böceklere verdi. Bu efsanenin biraz değiştirilmiş bir başka versiyonu, Orinoco Nehri üzerinde yaşayan Tamanako kabilesi arasında var. Yaratıcı, bu kabile arasında bir süre yaşadıktan sonra, geldiği büyük tuzlu suyun diğer tarafına geçmek için bir tekneye bindi; kıyıdan iterek, yüksek sesle, değişmiş bir sesle insanlara bağırdı: "Derinizi değiştireceksiniz", bu da onun görüşüne göre: "Yılanlar ve böcekler gibi gençliğinizi geri kazanacaksınız" anlamına geliyordu. Ama ne yazık ki, yaşlı bir kadın bu sözleri işitince kuşkulu ya da alaycı bir tonla haykırdı: "Ah, işte böyle!" Sonra bu ünlemden rahatsız olan yaratıcı, öfkeyle şöyle dedi: "Öleceksin." Bu yüzden hepimiz ölümlü olduk.

Sumatra'nın batısındaki Nias adasının yerlileri, yeryüzünün yaratılmasından sonra, yaratılışı tamamlamak için gökten bir varlığın indiğini söylerler. Göksel oruç tutması gerekiyordu, ancak açlık sancılarında birkaç muz yedi ve bu özel yiyeceğin seçiminin ölümcül olduğu ortaya çıktı: yengeç yemeye başlarsa, insanlar yengeçler gibi derilerini değiştirirdi, ve böylece gençliklerini yıldan yıla geri kazanıyorlar. yıl, sonsuz hayat yaşayacaktı; ama muzları seçtiği için hepimiz ölüme mahkumuz. Bu Nias efsanesinin bir başka versiyonu, yılanların “aksine, Nias halkına göre derisini döken ama asla ölmeyen yengeçlerle beslenir; bu yüzden yılanlar ölmezler, sadece derilerini değiştirirler.

Bu son versiyona göre, yılanların ölümsüzlüğü, tüy dökerek gençliklerini yeniden kazanan ve dolayısıyla sonsuza kadar yaşayan yengeçlerle beslenmeleri ile açıklanmaktadır. Kabukluların ölümsüzlüğüne dair böyle bir inanca, ölümün kökeni hakkında kendi efsaneleri olan Samoa adalarının yerlileri arasında rastlıyoruz. Onlara göre tanrılar, insan için hangi kaderin hazırlanması gerektiği konusunda bir toplantı için toplandılar. İnsanların kabuklular gibi derilerini değiştirmeleri ve böylece sürekli gençliklerini kazanmaları önerisinde bulunuldu. Tanrı Palsi ise başka bir şey önerdi: kabuklular derilerini dökecek ve insanlar ölecekti. Ancak meclis bu öneriyi tartışırken, insan ırkının talihsizliğine bir sağanak çıktı; toplantı yarıda kesildi ve yağmurdan korunmak için acele eden tanrılar oybirliğiyle Palsi'nin teklifini kabul etti. Burası kabukluların tüy döktüğü ve insanların öldüğü yer.

Bu nedenle, periyodik olarak derilerini değiştirerek elde edilen imrenilecek ölümsüzlük armağanının bir zamanlar insan ırkına verildiğini, ancak talihsiz bir kaza sonucu bu armağanın yılanlar, yengeçler, kertenkeleler gibi bazı alt canlılara geçtiğini zanneden birçok kabile vardır. ve böcekler. Başkalarına göre, insanlar bir zamanlar bu paha biçilmez hediyeye sahipti, ancak yaşlı bir kadının aptallığı yüzünden kaybetti. Böylece, Banks ve Yeni Hebridlerin Melanezya kabileleri, başlangıçta insanların asla ölmediğini, ancak yaşlandıklarında yılan ve yengeç gibi derilerini değiştirdiklerini ve yeniden genç olduklarını söylüyorlar. Bir süre sonra yaşlı bir kadın derisini değiştirmek için nehre gitti. Bazılarına göre efsanevi ya da efsanevi kahraman Kata'nın annesiydi, bazılarına göre ise Ul-ta-marama, "dünyanın yenileyicisi" idi. Eski derisini suya attı ve akıntının sürüklediği derinin bir dala takılıp asıldığını fark etti. Bundan sonra kadın, çocuğunu bıraktığı eve döndü. Ama çocuk onu tanımadı, ağlamaya başladı ve annesinin bu genç ve garip kadından tamamen farklı olarak yaşlı bir kadın olduğunu tekrarlamaya başladı. Sonra anne, çocuğu sakinleştirmek için eski cildine gitti ve onu giydi. Ve o zamandan beri insanlar derilerini değiştirmeyi bıraktılar ve ölmeye başladılar. Ölümün kökeni hakkında benzer bir gelenek, Shortland Adaları'nda ve Yeni Gine'nin kuzeydoğu kesimindeki Papuan Kai kabilesi arasında mevcuttur. Kai, başlangıçta insanların ölmediğini, gençliğe döndüğünü söylüyor. Derileri kırışıp çirkinleşince nehre girdiler, eski derilerini çıkardılar ve sudan yeni, genç ve beyaz bir deriyle çıktılar. O zaman, torunuyla birlikte dünyada yaşlı bir kadın yaşıyordu. İlerlemiş yaşının yükü altında kalan yaşlı kadın bir keresinde nehirde yıkanmış, eski, sarkık cildini silkelemiş ve köye güzel, yeni, genç ve taze bir ciltle dönmüştür. Bu dönüştürülmüş formda, merdivenleri tırmandı ve evine girdi. Ancak torunu onu görünce ağlamaya, çığlık atmaya ve büyükannesini karşısında gördüğüne hiçbir şeye inanmamaya başladı ve onu hiçbir şekilde sakinleştirmek mümkün olmadığı için sinirlenen kadın nihayet nehre döndü. , eskisini sudan çıkardı, çirkin tenli ve tekrar yaşlı iğrenç cadı eve geldi. Çocuk onunla çok mutluydu, ama ona şöyle dedi: "Çekirge deri değiştirir, ama bundan sonra sizler öleceksiniz." Gerçekten de, o zamandan beri durum böyle. Aynı efsane, ancak bazı küçük değişikliklerle, Admiralty Adaları'nın yerlileri tarafından aktarılır. Bir zamanlar yaşlı, yıpranmış, iki oğlu olan bir kadın varmış. Bir gün oğulları balığa çıktılar ve yaşlı kadın yüzmeye gitti. Eski püskü buruşuk tenini üzerinden attı ve eski zamanlardaki gibi genç bir şekilde sudan çıktı. Balık avından dönen ve onu gören oğulları çok şaşırdılar. Biri “Bu bizim annemiz” dedi, diğeri “O senin annen olabilir ve benim karım olacak” dedi. Bu konuşmaya kulak misafiri olan anne, “Aranızda ne konuşuyordunuz?” diye sormuş. Oğullar cevap verdiler: “Hiçbir şey, sadece annemiz olduğunu söyledik.” Ama anne itiraz etti: “Yalan söylüyorsun, konuşmanı duydum; sen bana karışmasaydın kadın erkek hepimiz yaşlılığa kadar yaşar, sonra derimizi döker ve yeniden gençleşirdik; ama sen beni engelledin, bu yüzden hepimiz yaşlanıp öleceğiz.” Ve bu sözlerle eski derisini tuttu, kendi üzerine giydi ve tekrar yaşlı bir kadına dönüştü. Ve biz, onun torunları, ne kadar yaşarsak, o kadar yaşlanırız, ama o iki mokasen olmasaydı, varlığımızın sonu gelmezdi, sonsuz hayatı yaşardık.

Banks Adaları'ndan uzakta, Celebes adasının orta kesimindeki Toku-Lavi tepe kabilesi arasında aynı çok yaygın efsaneyi buluyoruz. Hollandalı misyonerlere göre Celebes versiyonu şu şekildedir. Eski zamanlarda, yılanlar ve karidesler gibi insanlar, tekrar gençleştikleri için derilerini değiştirme yeteneğine sahipti . O sırada torunuyla birlikte yaşlı bir kadın yaşarmış. Bir gün yıkanmak için nehre gitmiş ve yıkandıktan sonra eski derisini çıkarıp bir ağaca asmış. Ama eve oldukça genç döndüğünde, torunu onu tanımamış ve onunla hiçbir şey yapmak istemeyerek aynı şeyi tekrarlayıp durmuş: “Sen benim anneannem değilsin, benim anneannem yaşlı ama sen gençsin.” Sonra kadın nehre döndü ve eski derisini tekrar giydi. O zamandan beri insanlar gençleşme yeteneğini kaybetti ve ölüme mahkum edildi.

Bu nedenle, bazı halklar, eski zamanlarda, cildinin periyodik olarak değişmesi nedeniyle insanların ölümsüz olduklarına inanırlar; diğerleri, bu mutlu armağanı, insanlığın sürekli olarak aynı düzenli olarak değişen gelişim ve düşüş, yaşam ve ölüm aşamalarından geçmesinin bir sonucu olarak ayın etkisiyle açıklar. Bu görüşe göre, ölümden çok kısa bir süre sonra, genellikle üç gün sonra, eski ayın kaybolması ile yenisinin ortaya çıkması arasındaki üç günlük süreye uygun olarak diriliş geldi. Bu yüzden, Malay Yarımadası'nın ormanlarındaki sosyal olmayan vahşilerin bir kabilesi olan Mentra veya Mantra, dünyanın varlığının ilk yüzyıllarında insanların ölmediğini, ancak ayın hasarının başlamasıyla birlikte zayıfladığını iddia ediyor. sonra dolunaya yaklaştıkça kilo aldılar. Böylece, hiçbir şey nüfusun büyümesini engellemedi ve insanlık endişe verici bir boyuta ulaştı. Sonra yeryüzündeki ilk insanın oğlu, babasının dikkatini bu duruma çekti ve ne yapacağını sordu. Ama ilk adam, çok iyi huylu bir varlık olarak cevap verdi: "Her şey olduğu gibi kalsın." Bununla birlikte, meseleye daha Malthusçu bir bakış açısı getiren küçük kardeşi, "Hayır, bırakın insanlar ölsün, ama muz gibi yavrularını yerde bıraksınlar" dedi. Mesele yeraltı dünyasının hükümdarına bırakıldı ve ölüm lehinde çözüldü. O zamandan beri insanlar artık ay gibi gençliğe geri dönmüyorlar, muzlarla aynı şekilde ölüyorlar. Caroline Adaları'nda bir zamanlar insanların ölümü bilmediği ya da daha doğrusu ölümün sadece kısa bir rüya olduğuna dair bir efsane vardır. İnsanlar, ayın kaybolmasıyla birlikte öldüler ve yeniden ortaya çıkmasıyla, sanki serinletici bir uykudan uyanır gibi yeniden doğdular. Ancak bazı kötü dehalar bir şekilde bu hafif rüyayı derin bir ölüm uykusuna dönüştürmeyi başardı. Wotobaluk kabilesi (Güneydoğu Avustralya'da) arasında, tüm hayvanların erkek ve kadın olduğu eski zamanlarda, bazılarının öldüğü, ancak ayın bir çağrı ile ölülere döndüğüne dair bir inanç var: “Kalk!” - ve yeniden canlandılar. Sonra bir gün yaşlı bir adam, "Ölü kalsınlar" dedi. O zamandan beri hiçbiri hayata geri dönmedi, sadece ay bizim zamanımızda canlanmaya devam ediyor. Orta Avustralya'daki iki kabile olan Unmatchera ve Kaitish, bir zamanlar ölüleri içi boş ağaçlara gömme ya da toprağa gömme adetleri olduğunu ve üç gün sonra ölülerin her zaman canlandığını anlatır. Kaitish kabilesine göre, bu mutlu zamanın sonu, akrabalarını gömen birkaç totem "küçük kanguru" ile karşılaşan totem "kum kuşu" ndan bir kişinin hatasıyla geldi. "Kulik" klanından bir adamın neden sinirlenip cesedi denize attığı bilinmiyor. Elbette bundan sonra ölen kişi artık hayata geri dönemez ve bu yüzden o zamandan beri hiç kimse eskisi gibi üç gün sonra ölümden dirilemez. Ölümün kökeni hakkındaki bu hikaye ay hakkında hiçbir şey söylemese de, yukarıdaki efsanelere benzetilerek, ölülerin gömüldüğü üç günün tam olarak ayın "boş mağarasında gizlenmiş olarak" dinlendiği zamanı oluşturduğu sonucuna varılabilir. ay arasında". Fiji Adaları'nın yerlileri, insanın gerçek ölümsüzlüğü olmasa da ölümsüzlük olasılığını ayın evreleriyle ilişkilendirir. Onlara göre, iki tanrı, ay ve fare, bir zamanlar bir insana yakışan kaderi tartıştı. Ay dedi ki: "O da benim gibi kalsın, bir süre ortadan kaybolup sonra tekrar canlanıyor." Ve fare dedi ki: "Bir farenin öldüğü gibi bir adam da ölsün." Ve fare tartışmayı kazandı.

Kongo'da yaşayan Upoto kabilesi, Ay'ın ölümsüzlük armağanını nasıl kazandığı ve insanların onu nasıl kaybettiği hakkında bir efsane tutar. Bir gün bu kabilenin dilinde Libanza denilen tanrı, yeryüzünün ve ayın insanlarını kendisine çağırdı. Ay hemen tanrının önünde belirmek için acele etti ve onun gayreti için ödüllendirildi. "Çünkü," dedi tanrı ona dönerek, "çağrışımla hemen bana geldin, asla ölmeyeceksin; ayda sadece iki gün öleceksin ve sonra sadece dinlenmek ve eskisinden daha fazla parlamak için. Ama dünya halkı nihayet Libanza'ya geldiğinde, ona öfkeyle şöyle dedi: "Çünkü çağrım üzerine hemen bana gelmedin, günün geldiğinde öleceksin ve bir daha hayata geri dönmeyeceksin, ama bana gel" .

Banar kabilesi (Doğu Cochinchina'da) ilkel insanların ölümsüzlüğünü ayın evreleriyle ve deri değiştirme geleneğiyle değil, görünüşe göre belirli bir ağacın hayat veren gücüyle açıklar.

Başlangıçta, ölümden sonra, insanlar uzun blo adı verilen bir ağacın altına gömüldü ve bir süre sonra ölüler her zaman bebek olarak değil, yetişkin olarak dirildi. Bu nedenle, dünya çok yoğun bir nüfusa sahipti ve atalarımız tarafından yönetilen devasa bir sürekli şehirdi. Zamanla, insanlar o kadar çoğaldı ki, herhangi bir kertenkele, biri kuyruğuna basmadan yerde özgürce sürünemezdi. Bu onu sabrından kurtardı ve kısır hayvan mezar kazıcılarına sinsi bir tavsiyede bulundu: “ Ölüleri neden uzun blo ağacının altına gömüyorsun? onlara söyledi. “Onları uzunca asılı bir ağacın altına gömmek daha iyidir ve canlanmayacaklar, bırakın sonsuza kadar ölsünler ve bu da biter . Tavsiye kabul edildi ve o zamandan beri insanlar ölümden sonra hayata geri dönmedi.

Bu son efsanede, birçok Afrika efsanesinde olduğu gibi, insanın ölümünden kertenkele sorumludur. Neden bu kadar çekici olmayan bir rol kertenkeleye atfediliyor? Görünüşe göre neden, yılan gibi bu hayvanın periyodik olarak derisini değiştirmesi gerçeğinde aranmalıdır; Bu ilkel adamdan, kertenkelenin yılan gibi gençliğini geri kazandığı ve sonsuza dek yaşadığı sonucuna vardı. Böylece, bir kertenkelenin veya yılanın nasıl insan ölümünün suçluları haline geldiğini söyleyen tüm efsaneler, insanların cildini değiştiren yaratıklar, özellikle yılanlar ve kertenkeleler için hissettikleri eski kıskançlık fikrine indirgenebilir. Tüm bu mitlerin, insan ve hayvanlar arasında ölümsüzlüğe sahip olma konusundaki bir anlaşmazlığa dayandığı varsayılabilir; bu anlaşmazlıkta, bir aldatma veya hata nedeniyle, insan sonsuz yaşam kazanmayı başaran hayvanlara zafer kazandı, oysa insan öldü. ölüme mahkum.

Her iki motifi birleştiren efsaneler

Ölümün kökeniyle ilgili bazı efsaneler hem motifleri içerir - sapkın haberler hem de derinin dökülmesi. Böylece (Doğu Afrika'daki) Galla kabilesi, insanın ölümünü ve yılanların ölümsüzlüğünü, Tanrı'nın kendisine emanet ettiği sonsuz yaşam mesajını çarpıtan belirli bir kuşun hatasına veya kötü niyetine bağlar. Tüm insan ırkı için ölümcül olan bu kuş, başında bir arma ve her kanadında bir beyaz nokta bulunan siyah veya laciverttir. Ağaçların tepelerine oturur ve bir koyun melemesi gibi kederli bir çığlık atar; Galyalılar bu nedenle ona holawaka yani "Tanrı'nın koyunu" derler ve özlemini aşağıdaki efsaneyle açıklarlar. Bir gün Allah bu kuşu insanlara ölmeyeceklerini, yaşlanıp zayıflayarak derilerini değiştireceklerini ve böylece gençliğe kavuşacaklarını bildirmek için gönderdi. Tanrı, emrinin teyidi olarak, yüksek amacının bir işareti olarak kuşa bir tepe verdi. Ve böylece kuş, insana ölümsüzlüğün sevindirici haberini iletmek için uçup gitti; ama uçup gidecek vakti bulamadan, yolda leş yiyen bir yılanla karşılaştı. Kuş hevesle leşe baktı ve yılana şöyle dedi: "Bana biraz et ve kan ver, sana Tanrı'nın mesajını anlatayım." "Bunu bilmeme gerek yok," diye öfkeyle yanıtladı yılan, yemeye devam etti. Ama kuş o kadar ısrarcıydı ki yılan sonunda isteksizce kabul etti. Sonra kuş dedi ki: "Mesaj şudur: İnsanlar yaşlanınca ölecekler ve siz yılanlar yaşlanınca derinizi değiştirip yeniden gençleşeceksiniz." Bu yüzden insanlar yaşlandıklarında ölürken, yılanlar da eski derilerinden sürünerek gençleşir. Ve kendisine verilen talimatların büyük bir çarpıtılması için Tanrı, ihmalkar veya kötü niyetli kuşu, bugüne kadar çektiği acı verici bir hastalıkla cezalandırdı; bu yüzden ağaçların tepelerinde bu kadar kederli bir şekilde ağlıyor. Yeni Britanya'daki Gazelle Yarımadası kıyılarında yaşayan Melanezyalılar, iyi ruhlu To-Kambinan'ın insanları sevdiğini ve onları ölümsüz kılmak istediğini söylüyor. Bu yüzden kardeşi To-Korvuvu'yu çağırdı ve ona şöyle dedi: “İnsanlara git ve onlara ölümsüzlüğün sırrını açıkla; her yıl derilerini değiştirmelerini söyle; bu şekilde ölümden korunacaklar, hayatları sürekli yenilenecek; ama yılanlara bundan sonra ölmeleri gerektiğini söyle.” Ancak To-Korvuvu, emri iyi yerine getirmedi, çünkü insanların ölmesini emretti ve yılanlara sonsuz yaşamın sırrını verdi. O zamandan beri tüm insanlar ölümlü oldu ve yılanlar her yıl derilerini değiştirmeye başladı ve asla ölmedi. Annam'da ölümün kökeni hakkında benzer bir efsane var. Ngoc Hoang adında biri, insanlara yaşlandıklarında derilerini değiştirmelerini, bundan sonra sonsuza kadar yaşayacaklarını ve yılanlara, yaşlandıklarında öleceklerini duyurmak için gökten bir haberci gönderdi. Bir haberci yeryüzüne geldi ve gayet haklı olarak ilan etti: "Bir adam yaşlanınca derisini değiştirmeli, ama yılanlar yaşlanınca ölmeli ve tabuta konulmalıdır." Her şey yolunda gitti, ama ne yazık ki yakınlarda bir yılan sürüsü vardı ve ailelerine söylenen cümleyi duyduklarında öfkelendiler ve haberciye şöyle dediler: “Bu sözleri tam tersine tekrarlamalısın, yoksa biz seni ısırır”. Ve korkmuş haberci şöyle dedi: “Yılan yaşlanınca derisini değiştirir; bir adam yaşlanınca ölecek ve mezara konacak." İşte bu yüzden şimdi tüm yaratıklar ölüme tabidir, sadece yılan, yaşlılığa kadar yaşadı, derisini değiştirir ve sonsuza kadar yaşar.

Çözüm

Böylece, ayla ya da tüy döken hayvanlarla analojiden yola çıkarak, ilkel filozof, başlangıçta iyiliksever bir varlığın insan ırkının kaderi için sonsuz gençliği amaçladığı, hatta insanın bundan gerçekten zevk aldığı ve eğer öyleyse, bir suç, talihsizlik ya da sadece bir hata için değil, bir kişi bu mutlu hediyeden asla ayrılmaz. Ölümsüzlüğe olan inançlarını yılanlarda, kertenkelelerde, böceklerde ve diğer hayvanlarda deri değişikliği ile ilişkilendiren insanlar, doğal olarak onları, insanlığı Tanrı'nın veya doğanın sağladığı büyük iyilikten mahrum bırakan nefret edilen rakipleri olarak görürler. Böyle kusurlu yaratıkların nasıl olup da bu paha biçilmez hediyeyi bizden almayı başardıklarına dair efsaneler bundan dolayıdır. Bu tür efsaneler dünya çapında yaygındır ve onları Samiler arasında bulmamak şaşırtıcı olurdu. Yaratılış kitabının III. bölümündeki insanın düşüşü geleneği, görünüşe göre, vahşiler mitinin kısaltılmış bir versiyonudur. İncil geleneğinin dünyanın birçok yerinde vahşiler arasında bulunan benzer mitlerle olan benzerliğini tamamlamak için sadece çok az şey eksik. Ana, neredeyse tek boşluk, İncil yazarının yılanın hayat ağacının meyvesini yediği ve bunun onun için ölümsüzlüğün sonucu olduğu sessizliğidir. Bu boşluğun nedenini açıklamak zor değil. Dünyanın yaratılışıyla ilgili tüm Yahudi anlatımının özelliği olan rasyonalizm, Babil geleneğini grotesk özelliklerinden - hem onu süsleyen hem de biçimsizleştirenler - yoksun bıraktı ve elbette, yılanların sözde ölümsüzlüğü ile aynı fikirde değildi; bu hikayenin son versiyonunun editörü, efsanede onunla ilişkili tüm yerleri silerek inanan için bu kadar rahatsız edici bir ayrıntıdan kurtulmaya karar verdi. Ancak, onun kurgusundan sonra kalan boşluk, bu hikayede hayat ağacına verilen rolü başarısız bir şekilde anlamaya çalışan yorumcuların dikkatinden kaçmadı. Bu efsaneyi yorumlamamda yanılmıyorsam, bu, karşılaştırmalı yöntem sayesinde, bin yıl sonra, eski tuvali eski haline getirmek, tüm ilkel kabalığıyla çizimin barbar parlak renklerini geri yüklemek mümkün olduğu anlamına gelir. Yahudi bir sanatçının hünerli eli tarafından yumuşatıldı veya silindi.

Bölüm III. "KAİN'İN MÜHRÜ"

Genesis kitabında, kardeşi Habil'in öldürülmesinden sonra Kabil'in insanlarla iletişim kurmasının yasaklandığını okuyoruz. Bu onu bir sürgün ve gezgin hayatına mahkum etti. Artık tanıştığı birinin onu öldürebileceğinden korkan Cain, acı kaderi hakkında Tanrı'ya şikayet etmeye başladı; ve ona acıyarak, "Rab Kayin'e bir işaret yaptı, onunla karşılaşan hiç kimse onu öldürmesin." Tanrı'nın ilk katili işaretlediği bu işaret veya işaret nedir?

Burada, katiller tarafından gözlemlenen eski bir geleneğin bazı kalıntılarıyla uğraşıyor olmamız kuvvetle muhtemeldir; Bu işaretin veya markanın tam olarak nelerden oluştuğunu kesin olarak ortaya koyacak durumda olmasak da, dünyanın diğer bölgelerindeki katillerin gözlemlediği geleneklerle bir karşılaştırma, en azından bu işaretin genel anlamını anlamamıza yardımcı olacaktır. Robertson-Smith, bu işaretin, kabilenin her bir üyesinin vücudunda bulunan bir kabile ayırt edici işareti veya işaretinden başka bir şey olmadığını öne sürdü; bu işaret, gerekirse cinayetinin intikamını alabilecek bir veya başka bir topluluğa ait olduğuna tanıklık eden bir koruma aracı olarak hizmet etti.

Bu tür ayırt edici işaretlerin bir kabile teşkilatını elinde tutan halklar arasında uygulandığı güvenilir bir şekilde bilinmektedir. Örneğin, Bedeviler arasında ana kabile özelliklerinden biri özel bir saç modelidir. Dünyanın birçok yerinde, özellikle Afrika'da, kabilenin işareti, insan vücuduna dövme yapılarak yapılan bir çizimdir. Robertson-Smith'in düşündüğü gibi, bu tür işaretlerin gerçekten belirli bir kabileden bir kişi için bir koruma aracı olarak hizmet etmesi muhtemeldir, ancak diğer yandan, yaşayan bir kişi için de tehlikeli olabilecekleri akılda tutulmalıdır. düşman bir ülkede, çünkü onu düşman olarak tanımayı kolaylaştırıyorlar. Ancak kabile işaretinin koruyucu anlamı konusunda Robertson-Smith ile aynı fikirde olsak bile, böyle bir açıklama bu durumda, yani Kabil Mührü için pek uygulanabilir değildir. Bu açıklama çok geneldir, çünkü sadece bir katile değil, belirli bir kabilenin korunmaya ihtiyacı olan herkese atıfta bulunur. İncil'deki hikayenin bütün noktası, söz konusu işaretin topluluğun her bir üyesine atanmadığını, ancak katilin özel bir özelliği olduğunu düşündürüyor. Bu nedenle, açıklamaları başka bir yönde aramak zorunda kalıyoruz.

Hikâyenin kendisinden, Kabil'in sadece tanıştığı biri tarafından öldürülme tehlikesiyle karşı karşıya olmadığını görüyoruz. Tanrı Kayin'e, “ Ne yaptın? Kardeşinin kanının sesi topraktan bana haykırıyor; ve şimdi kardeşinin kanını senin elinden almak için ağzını açan topraktan lanetlendin; toprağı sürerken artık gücünü size vermeyecek; yeryüzünde sürgün ve gezgin olacaksın . ” Açıkçası, burada öldürülen kardeşin kanı, katil için gerçek bir tehlikeyi temsil eden bir şey olarak kabul edilir; yeryüzünü kirletir ve doğurmasına izin vermez. Katilin yaşam kaynağını zehirlediği ve böylece kendisini ve muhtemelen başkalarını yemekten mahrum etme tehlikesi yarattığı ortaya çıktı. Dolayısıyla katilin, varlığının sürekli bir tehdit olduğu ülkesinden kovulması gerektiği açıktır. Katil, zehirli bir atmosferle çevrili, ölüm nefesiyle enfekte olmuş vebalı bir kişidir; sadece bir dokunuşu dünyayı yok eder. Katilin böyle bir görüşü, eski Attika'nın iyi bilinen yasasını anlamanın anahtarını verir. Sürgüne tabi tutulan ve gıyabında yeni bir suçlamada bulunulan katil, koruma için Attika'ya dönme hakkına sahipti, ancak yere ayak basamadı, ancak gemiden konuşmak zorunda kaldı, hatta gemi bile yapabilirdi. merdiveni karaya demirlemeyin veya indirmeyin. Yargıçlar, sanıklarla herhangi bir temastan kaçındı ve kıyıda kalarak davayı ele aldı. Yasanın, Attika ülkesine dolaylı olarak bile olsa bir çapa veya merdivenle dokunarak ona zarar verebilecek olan katili tamamen izole etmeyi amaçladığı açıktır. Aynı nedenle, böyle bir kişi, bir gemi kazasından sonra, suçu işlediği ülkenin kıyısında deniz tarafından atılırsa, başka bir gemi gelene kadar kıyıda kalmasına izin verilirdi. yardım etme zamanı. Ancak bir katilden geldiğine inanılan zehrin toprağa nüfuz etmesini önlemek veya zayıflatmak için ayaklarını her zaman deniz suyunda tutması gerekiyordu.

Eski Attika yasalarının katillere dayattığı karantinaya oldukça benzer bir fenomen, Yeni Gine'nin güneydoğu ucunda bulunan Dobu adasının vahşileri arasında şu anda uygulanan katillerin tecrit edilmesidir. İşte bu adada on yedi yıl yaşamış bir misyoner bu konuda şunları yazıyor. “ Karının akrabalarıyla savaşa izin var ama ölülerin cesetlerini yiyemezsin. Karısının akrabasını öldüren bir adam, karısının köyünden bir daha asla yiyecek veya meyve yiyemez. Sadece karısı onun için yemek pişirebilir. Ateşi sönerse, köyündeki hiçbir evden marka almasına izin verilmez. Bu tabuyu kırdığı için kocanın zehirlenmeden ölmesi beklenir. Bir kan akrabasının öldürülmesi, katile daha da güçlü bir tabu yerleştirir. Şef Gaganumore kuzenini öldürünce köyüne dönmesi yasaklandı, yenisini inşa etmek zorunda kaldı. Kendine ayrı bir su kabağı şişesi ve spatula, ayrıca su için özel bir şişe, yemek pişirmek için bir bardak ve kaplar alması gerekiyordu; kendisi için alması gereken hindistancevizi ve meyveler; mümkün olduğu kadar ateşini korumak zorundaydı, ateş sönünce başkasının ateşinden yakamadı, sürtünme ile tekrar elde etmek zorunda kaldı. Lider bu tabuyu bozarsa kardeşinin kanı kendi kanını zehirler, vücudu şişer, acılı bir ölümle ölürdü .

Dobu adasında yapılan gözlemler, yerlilere göre, öldürülen bir kişinin kanının, kurbanının köyüne girmeye veya en azından dolaylı olarak onunla temasa geçmeye cesaret ederse, katil üzerinde gerçek bir zehir gibi davrandığını gösteriyor. Bu nedenle, onun izolasyonu, kaçındığı topluluktan ziyade kendisiyle ilgili olarak bir ihtiyati tedbirin önemine sahipti; Aynı düşüncenin yukarıdaki Attika yasasının altında olması mümkündür. Ancak burada karşılıklı bir tehlikenin varsayıldığı, yani hem katilin hem de ilişkiye girdiği kişilerin zehirli kanla enfekte olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu daha muhtemel görünüyor . Doğu Afrika'daki Akikuyu kabilesi arasında bir katilin diğer insanlara hastalığa neden olan bir virüs bulaştırabileceği fikri şüphesiz var. Bu kabilenin insanları, bir katil geceyi bir köyde geçirmeye gelir ve bir yabancının ailesiyle kulübesinde yemek yerse, birlikte yemek yediği insanların ölümcül olabilen tehlikeli bir enfeksiyon (thahu) tarafından kirletildiğine inanırlar. onlar için zamanında kaldırılmayacaksa. Katilin üzerinde uyuduğu cilt bile yolsuzlukla lekelenmiş ve üzerinde uyuyan herkese bulaşabilir. Bu nedenle, bu gibi durumlarda, kulübeyi ve sakinlerini temizlemek için bir tıp adamı çağrılır.

Fas'taki Mağribiler arasında da, aynı şekilde, katil, hayatının geri kalanında bir şekilde saf olmayan bir varlık olarak kabul edilir. Tırnaklarının altından zehir sızar ve bu nedenle ellerini yıkadığı suyu içen herkes tehlikeli bir hastalığa yakalanır. Öldürdüğü hayvanın etini de cemiyetindeki hiçbir şeyi yiyemezsiniz. İnsanların kuyu kazdığı yerde belirince su hemen akıyor. Giaine'de, onun meyve bahçesine veya bahçeye girmesi, ayrıca akıntıya veya ambarlara görünmesi veya koyun sürüsünün arasından geçmesi yasak olduğunu söylüyorlar. Genel kabul görmese de yaygın bir âdete göre “büyük bayram”da kendi elleriyle kurban kesemez; ve ağırlıklı olarak Barbarca konuşan bazı kabileler arasında, kirli bir hayvan olarak kabul edilen bir köpeği öldüren bir adamla ilgili olarak aynı yasak vardır. Vücuttan akan her kan necis kabul edilir ve kötü ruhları cezbeder.

Ancak Habil'in öldürülmesiyle ilgili İncil'deki anlatımda, öldürülen kişinin kanı, canlı gibi davranan tek cansız nesne değildir. Kan burada ağlıyorsa, toprağın kurbanın kanını almak için ağzını açtığı söylenir. Aeschylus'ta yeryüzünün bu görüntüsüne bir paralellik buluyoruz, trajedilerinden birinde toprak, öldürülen Agamemnon'un kanını içiyor. Ancak Yaratılış kitabında, dünyanın kişileştirilmesinde bir adım daha atılır, çünkü Cain'in "dünyadan lanetlendiği" ve dünyayı sürmeye başladığında "artık ona güç vermeyeceği" söylenir. ," ve kendisi yeryüzünde bir sürgün ve bir gezgin olacak. Burada açıkça kastedilen, kanla kirlenmiş ve suçla gücenmiş toprak, bir katilin eliyle ekilen tohumların filizlenmesine ve meyve vermesine izin vermez; hayır, katilin kendisi, şimdiye kadar mutlu bir şekilde yaşadığı ekili topraklardan kovulacak ve aç ve evsiz bir serseri olarak çorak çölde dolaşmaya zorlanacaktır. Yaşayan bir varlık gibi davranan, sakinlerinin günahlarından çileden çıkan ve onları bağrından uzaklaştıran yeryüzünün görüntüsü Eski Ahit'e yabancı değildir. Levililer kitabında, insanların adaletsizliği yüzünden gözden düşen, “üzerinde yaşayanların ülkesinin kendisinden koptuğunu”, Yahudilerin ilahi kanunlara ve düzenlemelere uyma gereği konusunda ciddi bir şekilde uyarıldığını okuyoruz, “böylece dünya yıkılmasın. Sizden önceki ulusları nasıl alt ettiği gibi onu kirletmeye başladığınızda siz de.

Eski Yunanlılar da insan kanının - ya da en azından akrabaların kanının - dökülmesinin dünyayı kirlettiğine inanmış görünüyorlar. Böylece efsaneye göre annesi Erifila'yı öldüren ve öldürülen kadının ruhu tarafından takip edilen Alcmaeon, uzun bir süre dünyayı dolaştı, hiçbir yerde huzur bulamadı; sonunda Delphi kahine döndüğünde, rahibe ona "Erifila'nın asi ruhunun peşine düşmeyeceği tek ülke, annenin dökülen kanının neden olduğu kirlilikten sonra denizin çıplak olduğu yeni topraktır" dedi; ya da Thukydides'in dediği gibi, "annesini öldürdüğü sırada güneşin henüz doğmadığı ve o zamanlar henüz kara olmayan bir ülkeye gelinceye kadar çektiği acılardan hiçbir yerde huzur bulamayacak. Dünyanın geri kalanı onun tarafından kirletildi." Kahinin talimatlarını takiben, Alcmaeon, Achelous'un ağzında küçük ve çorak Echinades Adaları'nı keşfetti; Yunanlılara göre, bunlar kıyı topraklarından oluşmuş, rota tarafından taşınmış. Alcmaeon suçunu işledikten sonra, bu adalarda sığınağı buldu.Başka bir versiyona göre, katil, Arcadia'nın sert dağları arasında kasvetli Psofis vadisinde geçici bir sığınak buldu; ama burada bile toprak taşımayı reddetti. annesinin katiline meyve verdi ve Cain gibi, bir gezginin eski zor yaşamına geri dönmek zorunda kaldı.

Yukarı Senegal'in bazı kabileleri arasında yeryüzünün insan kanının dökülmesinden rahatsız olan ve kurban edilerek yatıştırılması gereken güçlü bir tanrı olduğu fikri yaygındır. Dünya sadece öldürmek için değil, aynı zamanda kanlı yaralar açmak için de kefaret talep ediyor. Böylece, Bobo kabilesinin ülkesinde, Laro mevkiinde, “ katil, onları toprağa kurban eden köyün yaşlısına iki keçi, bir köpek ve bir horoz verdi. Yaşlı dahil tüm köylüler daha sonra kurban edilen hayvanın etini yediler, ancak katilin ve öldürülenlerin aileleri ziyafete katılmadı. Kan dökmeden sadece bir kavgaysa, önemli değildi. Ancak dökülen kanın görüntüsü dünyayı kızdırdı ve bu nedenle kurbanla yatıştırılması gerekiyordu. Suçlu, keçiyi toprağa kurban eden yaşlıya bir keçi ve bin kabuk verdi ve kabukları en saygın kişiler arasında dağıttı. Toprağa kurban edilen keçi de aralarında paylaşıldı. Ancak tüm prosedür boyunca kimse yaralı tarafı düşünmedi ve hiçbir şey almadı. Bu anlaşılabilir bir durumdur: Görev, mağdurların zararlarını suçlunun pahasına tazmin etmek değil, dökülen kanı görünce öfkelenen bu büyük ve zorlu tanrı olan dünyayı sakinleştirmekti. Bu durumda, mağdurun hiçbir şey yapmaması gerekiyordu. Kendisine kurban edilen bir keçinin ruhunu yiyerek yeryüzünün sakinleşmesi yeterlidir, çünkü Bobo kabilesi arasında diğer siyahlar gibi yeryüzüne büyük adalet tanrıçası olarak saygı duyulur.

Yukarı Senegal'in bir başka kabilesi olan Nunum'da da benzer gelenek ve inançlar vardı. Katil üç yıl sürgüne gönderildi ve öldürülenlerin ailesinin lehine bir ödül şeklinde değil, dünyayı ve diğer yerel tanrıları yatıştırmak için mermi ve sığır olarak büyük bir para cezası ödemek zorunda kaldı. dökülen kanın görüntüsü. Öküzlerden biri, "dünyanın lideri" unvanını taşıyan bir rahip tarafından kızgın toprağa kurban edildi; et, kabuklar gibi, en onurlu kişiler arasında paylaştırıldı, ancak öldürülenlerin ailesi bölünmeye katılmadı veya diğerleriyle aynı et ve para payını almadı. Kan dökülmesinin eşlik ettiği, ancak öldürmeden bir kavga durumunda, saldırgan bir öküz, bir koyun, bir keçi ve dört tavuk verdi, bunların hepsi yerel tanrıları yatıştırmak için kurban edildi, kan dökülmesinden öfkelendi. Öküz, köyün yaşlılarının huzurunda "lideri" tarafından toprağa kurban edildi; koyunlar nehre, tavuklar kayalara ve ormana adandı; keçi, köyün reisi tarafından kişisel fetişine kurban olarak kurban edilirdi. Bu arınma fedakarlıkları yapılmazsa, nunum'a göre suçlunun ve ailesinin öfkeli bir tanrının elinde ölmesi bekleniyordu.

Sunulan gerçekler, katile yüklenen işaretin başlangıçta katilin kendisini değil, onunla temas halinde kirlenebilecek ve gücenmiş ilahın veya onu takip eden ruhun gazabına maruz kalabilecek diğer insanları koruma aracı olarak hizmet ettiğini göstermektedir; başka bir deyişle, işaret, İsrail'de cüzamlılar için özel olarak giyilen kıyafetlere benzer şekilde, insanları kenara çekilmeleri için bir uyarı işareti olarak hizmet etti.

Bununla birlikte, Kabil efsanesinden de anlaşılacağı gibi, işaretin özellikle katilin kendisi için tasarlandığını ve onu koruma görevi gördüğü tehlikenin intikam almadığını düşünmeyi mümkün kılan başka gerçekler de vardır. öldürülen adamın akrabaları, ama öfkeli ruhu adına. Bu batıl inanç, eski Attika'da çok yaygındı. Böylece Platon, eski bir Yunan inancına göre, yakın zamanda öldürülen bir kişinin ruhunun katili takip ettiğini, çünkü kendi ülkesinde serbestçe dolaşan bir suçlunun görüntüsüne öfkelendiğini söylüyor. Bu nedenle, katilin, bu arada öfkeli ruhun gazabı soğuyana kadar, anavatanından bir yıllığına emekli olması ve anavatanına dönmeden önce kendini fedakarlıklar ve yerleşik ayinlerle arındırması gerekir. Katilin kurbanı bir yabancıysa, o zaman katil, öldürülenlerin anavatanından ve kendi anavatanından kaçınmalı ve sürgüne giderken geleneklerin öngördüğü yolu izlemelidir; çünkü öfkeli bir Ruh'un peşine düşerek ülkesini dolaşmasının bir yararı olmayacaktı.

Yukarıda gördük ki, Akikuyu kabilesi arasında, katil, diğer insanlara temas ederek bulaştırabileceği bazı tehlikeli pisliklerin taşıyıcısı olarak kabul edilir. Böyle bir istila ile öldürülen kişinin ruhu arasında kesin bir bağlantı olduğu, işlenen suçun kefareti için yapılan törenlerden biri tarafından belirtilir. Köyün yaşlıları, kabilenin dini törenlerinde önemli bir rol oynayan kutsal incir ağaçlarından birinin yakınında bir domuz kurban eder. Burada ziyafet verirler ve hayvanın en lezzetli yerlerini yerler, yağlarını, bağırsaklarını ve birkaç kemiğini de ruh için bırakırlar ki, o gece mutlaka bir yaban kedisi suretinde ortaya çıkar ve onu yerler. tüm. Bundan sonra açlığını giderdikten sonra sakinleşecek ve artık köye gelip sakinlerini rahatsız etmeyecek. Unutulmamalıdır ki, bu kabilede sadece kendi klanından bir adamın öldürülmesi, kirletmeyi ve buna uygun ayinleri gerektirir; başka bir klandan veya kabileden bir kişiyi öldürmenin böyle bir sonucu yoktur.

Doğu Afrika'nın Elgon bölgesindeki Bagishu kabilesinin geleneklerine göre, aynı köyden aynı kabileye mensup bir kişiyi öldürmekten suçlu bulunan bir kişi, köyünü terk edip başka bir yere taşınmalıdır. öldürülenlerin yakınları. Sonra bir keçi kesmeli, karnının içindekilerle göğsünü yağlamalı ve geri kalanını (öldürülen kişinin ruhunu yatıştırmak için) öldürülen evinin çatısına atmalıdır. Benzer bir arınma ayini, bu kabile tarafından savaşta bir adamı öldüren bir savaşçı için kurulmuştur ve ayinin anlamının öldürülen kişinin ruhunu sakinleştirmek olduğu kesin olarak söylenebilir. Savaşçı köyüne döner, ancak ilk geceyi evinde geçirme hakkına sahip değildir, ancak arkadaşlarından birinin evinde kalmalıdır. Akşam olunca bir keçi veya koyun keser, midesinin içindekileri bir tencereye koyar, başını, göğsünü ve kollarını yağla yağlar. Çocukları varsa, onlar da benzer şekilde yağlanır. Kendini ve çocuklarını bu şekilde güvence altına alan savaşçı, cesurca evine gider, tüm kapı sövelerini yağlar ve keçinin midesinin kalanını, görünüşe göre orada gizlenen ruh tarafından yenilmek üzere çatıya atar. Katil, bir gün boyunca yemeğe elleriyle dokunmaya cesaret edemez ve bu amaçla yapılmış iki çubuk yardımıyla yemek yemelidir. Ertesi gün, zaten özgürce evine ve normal hayatına dönebilir. Bütün bu kısıtlamalar eşi için geçerli değildir; hatta öldürülen adamın yasını tutabilir ve cenazesine katılabilir. Bu hüznün tezahürü, ruhun kötü duygularını bile yumuşatmaya yardımcı olur ve onu kocasını affetmeye yöneltebilir.

Kavirondo'nun Nilot'ları arasında, katil diğer köylülerden izole edilmiştir ve kendisine hizmet eden, yemek pişiren ve aynı zamanda onu besleyen yaşlı bir kadınla ayrı bir kulübede yaşamaktadır, çünkü yiyeceklere elleriyle dokunması yasaktır. Bu izolasyon üç gün boyunca devam eder. Dördüncü gün, kendisi bir zamanlar cinayet işleyen veya savaşta bir adamı öldüren başka bir adam, katili nehre götürür ve onu tepeden tırnağa yıkar; sonra keçiyi keser, etini haşlar ve bir parça etten dört çubuğa koyar; katil, sırayla dört parçayı da elinden yer, ardından aynı kişi, katilin de yutması gereken dört parça kalın yulaf lapasını çubuklara koyar. Son olarak, keçi derisi üç şerit halinde kesilir, bunlardan biri katilin boynuna konulur ve diğer ikisi ellerin etrafına sarılır. Bütün ayin nehir kıyısında sadece iki kişi tarafından gerçekleştirilir. Ayinin sonunda, katil eve dönmekte özgürdür. Böyle bir ayin yapılıncaya kadar ölen kişinin ruhunun ölüler diyarına gidemediğine ve katilin üzerinde dolaştığına inanılır.

Yukarı Kongo'da yaşayan Baloko kabilesi arasında, komşu bir köyden birini öldüren kişinin, öldürülenlerin ruhundan korkmasına gerek yok, çünkü ruhlar burada sadece çok sınırlı bir alanda dolaşıyor; ama öte yandan, kişi kendi köyünden bir insanı korkusuzca öldüremez, katili ruhtan kısa bir mesafe ayırır, bu da onu sürekli olarak ruhun intikamından korkar hale getirir. Burada, ne yazık ki, katilin korkularını gideren bir ritüel yoktur ve katil, kurbanının yasını öz kardeşiymiş gibi yas tutmak zorunda kalır, dış görünüşünü umursamayı bırakır, saçını tıraş eder, oruç tutar ve dereler saçar. timsah gözyaşları. Saf kalpli bir Avrupalı'nın samimi bir pişmanlık ve pişmanlık belirtisi olarak kabul edebileceği tüm bu keder dış görünüşleri, aslında sadece ruhu aldatmak için hesaplanmıştır.

Benzer şekilde, Kuzey Amerika'nın Omaha Kızılderilileri arasında, öldürülen kişinin akrabaları tarafından hayatı bağışlanan katil, belirli bir süre, genellikle iki ila dört yıl arasında belirli katı kurallara uymak zorunda kalır. Çıplak ayakla yürümeli, sıcak yemek yememeli, sesini yükseltmemeli, etrafına bakmamalıdır. Giysileri her zaman, sıcak havalarda bile sarılmalı, kapı sıkıca kapatılmalıdır. Kollarını sallaması yasaktır, onları vücuda bastırması gerekir; saçlarını taramamalı ve rüzgara savurmamalıdır. Onunla kimse yemek yemeyecek ve sadece akrabalarından birinin çadırında onunla yaşamasına izin verilir. Bütün kabile avlanmaya gittiğinde, konutunu diğerlerinden çeyrek mil uzağa koymak zorundadır, "böylece öldürülen kişinin ruhu zarar verebilecek güçlü bir rüzgar çıkarmaz." Burada katilin ortak kamptan tecrit edilmesi için verilen sebep, ilkel insanlar arasında kasten veya kasıtsız cinayet işleyen kişilerin genel olarak maruz kaldıkları tüm kısıtlamaların açıklamasının anahtarını veriyor gibi görünüyor. Bu tür insanların izolasyonu, işledikleri suça karşı ahlaki bir tiksinti duygusuyla değil, yalnızca pratik ihtiyat nedenleriyle veya katili kovalayan tehlikeli bir ruhun korkusuyla belirlenir.

Yeni Gine'nin kuzeydoğu kıyısında, Yabim kabilesinin yakınında, öldürülen adamın kan davası yerine para ödülü almayı kabul eden akrabaları, katilin akrabalarını alınlarını tebeşirle bulaştırmaya zorlar, “böylece ruh onları rahatsız eder, domuzları sürülerinden dışarı çıkarmaz, cinayetin intikamını almadıkları için dişlerini gevşetmezler." Burada görüyoruz ki, katilin kendisi değil, suçun kurbanının yakınları kendilerini bir işaretle işaretlemektedir. ancak prensip aynı kalır.Öldürülen kişinin ruhu, doğal olarak, öldürülen kişinin kanı için katilin kanını talep etmeyen kalpsiz akrabaların davranışlarına öfkelidir.Ve şimdi, ruh hazır olduğunda onlara acele edin ve dişlerini gevşetin veya bir domuzu sürülerinden sürükleyin veya başka bir soruna neden olun, siyah veya koyu kahverengi alnında beyaz bir işaret görünce aniden durur. tamamının eksiksiz olarak alındığına dair bir makbuz katilden ödenmesi gereken para miktarı, akrabaların kan değilse de cinayet için para ödülü elde ettiğinin kanıtı. Ve ruh bu zayıf teselli ile tatmin olmalı ve öldürülen kişinin ailesini gelecekte herhangi bir zulümden kurtarmalıdır. Aynı işaret ve aynı amaç için, elbette, katilin suçunu tamamen nakit olarak veya kabilenin olağan para eşdeğeri ile ödediğinin kanıtı olarak katilin alnına yerleştirilebilir ve bu nedenle, ruhun onunla hiçbir ilgisi olamaz. iddialar. "Kain Mührü" benzer bir işaret miydi? Dökülen kan için ödediği tazminatın da kanıtı, ondan bir miktar para almak için bir tür makbuz değil miydi?

Bunun böyle olması muhtemeldir, ancak göz ardı edilemeyecek başka bir olasılık daha vardır. Açıktır ki, az önce ana hatlarıyla belirttiğim teoriye göre, “Kabile Mührü”, hem kabileden hem de köylü arkadaşını öldüren bir kişiye empoze edilebilirdi, çünkü cinayet için tazminat sadece aynı kabileye veya diğer kabileye mensup kişilere ödeniyordu. katille aynı topluluk. Ancak öldürülen düşmanların ruhları muhtemelen öldürülen arkadaşların ruhlarından daha az tehlikeli değildir ve akrabalarına bir miktar para ödeyerek onları yatıştırmak imkansız görünüyorsa, onlarla başka ne yapılabilir? Savaşçıları, öte dünyaya gönderdikleri insanların ruhlarından önceden korumanın birkaç yolu vardı. Bunun yollarından biri, görünüşe göre, katilin, ruhun onu tanıyamayacağı şekilde giyinmiş olmasıydı; diğeri ise, ruhun onunla rekabet etmeye cesaret edemediği kadar savaşçı ve korkunç bir görünüm vermektir. Bu iki motiften biri, birçok benzerleri arasından seçtiğim aşağıdaki adetlerin temelini oluşturmaktadır.

Kongo Özgür Devleti'ndeki Bantu kabilelerinden Bayakka'da, “savaşta öldürülen bir kişinin, cinayetin intikamını almak için kendisini öldüren kişiye ruhunu gönderdiğine; ama papağanın kuyruğundan kırmızı bir tüyü saçına geçirip alnını kırmızıya boyarsa ölümden kurtulabilir. Tonga (Güneydoğu Afrika'da), savaşta bir düşmanı öldüren bir kişinin, canını sıkan ve onu deliliğe sürükleyen katledilen ruhun büyük tehlikede olduğuna inanır. Kendini ruhun intikamından korumak için, katil, karısına eve gelemeyeceği birkaç gün kabilenin ana köyünde kalmalı, eski giysiler giymeli ve özel yemeklerden özel bir alet yardımıyla yemek yemeli. kaşık. Eski günlerde, böyle bir kişi kaşların arasında kesilir ve özel bir merhemle ovulur, bu da sivilce görünümüne neden olur ve kişiye öfkeli bir bufalo görünümü verir. Basotho kabilesi arasında “ düşmanı öldüren savaşçılar arınmaya tabi tutulur. Kabile lideri onları yıkamalı ve tüm ordunun önünde bir öküz kurban etmelidir. Ayrıca bedeni hayvanın safrasıyla ovuştururlar ki bu da onların ruhun zulmüne uğramasını engeller.

Kavirondo'daki Bantu kabileleri arasında, savaşta bir düşmanı öldüren bir kişinin, eve döndüğünde kafasını traş ettiği ve arkadaşlarının vücudunu genellikle inek gübresinden hazırlanan bir merhemle ovuşturduğu bir gelenek vardır. öldürülen kişi ondan intikam almaya başlamaz. Kavirondo'lu Balukhya'da , “ savaşta bir adamı öldüren bir savaşçı köyünden tecrit edilir ve yaklaşık dört gün boyunca yaşlı bir kadının kendisi için yemek pişirdiği ve onu bir çocuk gibi beslediği ayrı bir kulübede yaşar, çünkü o değil. yiyeceklere dokunması gerekiyordu. Beşinci gün, önce onu yıkayan, sonra beyaz bir keçiyi öldüren ve etini kaynattıktan sonra savaşçıyı onunla besleyen başka bir kişi eşliğinde nehre gider. Keçinin derisi parçalara ayrılır, savaşçının ellerine ve kafasına sarılır, ardından gece için geçici kulübesine döner. Ertesi gün yine nehre götürülür ve yıkanır, ardından kendisine beyaz bir tavuk verilir, kendisi öldürür ve beraberindeki kişi onu tekrar tavuk etiyle besler. Sonunda temiz ilan edilir ve evine dönebilir. Bazen savaşta bir savaşçı başka bir kişiyi mızrakla deler, ikincisi bir süre sonra yaralarından ölür. Sonra ölülerin akrabaları savaşçıya gelir ve ona yaralıların ölümünü bildirir ve savaşçı, yukarıda açıklanan tüm ayinler gerçekleştirilinceye kadar tüm zaman boyunca topluluktan derhal tecrit edilir. Yerliler, tüm ritüel tamamlanana kadar savaşçıya bağlı kalan ölen kişinin ruhunu serbest bırakmak için bu ayinlerin gerekli olduğunu söylüyorlar. Savaşçı ayini yapmayı reddetmeye karar verirse, ruh ona sorar: “Neden ayini gerçekleştirip beni serbest bırakmıyorsun?” Bundan sonra savaşçı reddetmekte ısrar ederse, ruh onu boğazından yakalar ve boğar .

Yukarıda, Kavirondo'nun Nilotik halkı arasında, öldürülenlerin ruhunun intikamından kurtulma amacını sürdüren katiller konusunda tamamen benzer bir geleneğin korunduğunu gördük. Her iki durumda da ritüelin bu mükemmel benzerliği, açıkça ifade edilen motifleriyle birlikte, ister bir savaşçı ister bir suçlu olsun, katil tarafından gözlemlenen arınma törenlerinin ana anlamına parlak bir ışık tutmaktadır: her iki durumda da amaç, aynı - bir kişiyi kurbanın intikamcı ruhundan kurtarmak için. Görünüşe göre iki elin başını ve ellerini keçi derisi parçalarıyla sarmak, kişiyi ruha tanınmaz hale getirmek için yapılmış. Kaynaklarımızın şehidin ruhuna dair bir şey söylemediği durumlarda dahi, askerlerin menfaati için insan kanı veya başka şahıslar akıtan askerlerin yaptığı temizlik eylemlerinin öfkelileri yatıştırmaya yönelik olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz. ruhu, onu uzaklaştırmak veya aldatmak. Böylece, Ichopi kabilesi arasında (Orta Afrika'da), bir kampanyadan dönen muzaffer bir ordu köyüne yaklaştığında, nehir kıyısında durur, savaşta düşmanları öldüren tüm savaşçılar ellerini ve vücutlarını beyaza bular. kil ve onlardan düşmanı bir mızrakla delmeyen, sadece onu bitirmeye yardım edenler, sadece sağ ellerini kil ile kapladılar. Bu gece katiller sığır ağılında uyurlar ve evlerine yaklaşmaya korkarlar. Ertesi sabah nehirdeki kili yıkarlar. Şaman onlara mucizevi bir içecek verir ve vücutlarını taze bir kil tabakasıyla mesheder. Bu prosedür arka arkaya altı gün tekrarlanır ve temizliğin tamamlanmış olduğu kabul edilir. Geriye sadece kafalarını tıraş etmek kalıyor, bundan sonra askerler temiz ilan ediliyor ve evlerine dönebiliyor. Galla aşiretlerinden Boran'da, askeri müfreze köye döndüğünde, kadınlar, savaşta düşman kampından insanları öldüren galipleri domuz yağı ve yağ bileşimi ile yıkarlar ve yüzleri kırmızı beyaza boyanır. . Masai kabilesinde, savaş sırasında yabancıları öldüren savaşçılar, vücutlarının sağ yarısını kırmızı, sol yarısını beyaza boyarlar. Aynı şekilde başka bir kabileden birini öldüren Nandi kabilesinin yerlileri de vücutlarını bir tarafı kırmızı, diğer tarafı beyaza boyarlar. Cinayetten sonraki dört gün içinde katil kirli kabul edilir ve evine gelemez; yaşadığı yer olan nehrin kıyısında kendine küçük bir çadır kurar. Bütün bu günlerde karısı veya metresi ile ilişkiye girmemeli ve sadece yulaf ezmesi, sığır eti ve keçi eti yiyebilir. Dördüncü günün sonunda, szegetet ağacının suyu ve buzağı kanıyla karıştırılmış keçi sütünden yapılan güçlü bir müshil ile kendini arındırmalıdır. Wago kabilesinde, savaşta bir düşmanı öldüren bir kişi, sağ gözünü kırmızı, sol gözünü siyahla çevreler.

Britanya Kolumbiyası'nda Thomson Nehri kıyısında yaşayan Kızılderililerin adetlerine göre, düşmanlarını öldüren insanlar yüzlerini siyaha boyarlar. Böyle bir önlem olmadan, öldürülen kişinin ruhunun katili kör edeceğine inanıyorlardı. Geleneksel düşmanlarından biri olan Apaçileri öldüren bir Pima Kızılderilisi, altı gün boyunca sıkı bir tecrit ve arınmaya tabi tutuldu. Bunca zaman ete ve tuza dokunmaya, ateşe bakmaya, kimseyle konuşmaya hakkı yoktu. Yaşlı bir kadının ona hizmet ettiği ve yetersiz yiyecekler getirdiği ormanda yalnız yaşıyordu. Neredeyse tüm bu zaman boyunca, kafasına dokunmaya hakkı olmayan bir kil tabakası bulaşmıştı. Coppermine Nehri yakınında bir "bakır" Eskimo müfrezesini yok eden bir grup Teneke Kızılderilisi, bundan sonra kendilerini kirletilmiş saydılar ve uzun bir süre, kendilerini temizlemek için bir takım tuhaf kısıtlamalar gözlemlediler. Düşmanı öldürenlerin kendileri ve başkaları için yemek pişirmeleri kesinlikle yasaktı. Başkasının yemeklerinden içmeleri ve başkasının piposunu içmeleri, haşlanmış et yemeleri yasaktı, ancak sadece çiğ, ateşte kızartılmış veya güneşte kurutulmuşlardı. Ve her yemekten önce, ilk parçayı ağızlarına koymadan önce, yüzlerini burundan çeneye ve yanaklardan bir kulaktan diğerine kadar kırmızı aşı boyasıyla boyamaları gerekiyordu.

Chinook Kızılderili kabilesinde (Oregon ve Washington eyaletlerinde), katil yüzünü kömür ve domuz yağı ile boyadı ve kafasına, ayak bileklerine ve ellerine sedir kabuğu halkaları koydu. Beş gün sonra siyah boya yıkandı ve kırmızı ile değiştirildi. Beş gün boyunca uyumaması, hatta yatmaması, bebeklere ve diğer insanların yemeklerine bakmaması gerekiyordu. Temizlik döneminin sonunda, sedir kabuğundan yapılmış bir kafa halkası olan ağacına astı ve mevcut inanışa göre bu ağacın kuruması gerekiyordu. Langton Körfezi yakınlarında yaşayan Eskimolar arasında, bir Kızılderili öldürmek ve bir balina öldürmek aynı derecede şanlı başarılar olarak görülüyordu. Kızılderiliyi öldüren adamın burnundan kulağına dövmesi, balinayı öldüreninin de ağzından kulağına dövmesi yapıldı. Her ikisi de beş gün boyunca her türlü işten ve bir yıl boyunca belirli yiyecek türlerinden uzak duracaktı; özellikle hayvanların başlarını ve bağırsaklarını yemek yasaktı. Arunta kabilesinden (Orta Avustralya'da) bir vahşiler müfrezesi kanlı bir baskından sonra düşmana bir hakaretin intikamını alarak eve döndüklerinde, öldürülen kişinin ruhundan korkarlar, acıklı bir çığlık atan küçük bir kuş şekli. Dönüşlerinden birkaç gün sonra, baskın hakkında hiçbir şey söylemediler, vücutlarını kömür tozuyla boyadılar ve alınlarını ve burun deliklerini yeşil dallarla süslediler. Son olarak tüm vücutlarını ve yüzlerini parlak renklerle boyarlar ve sonrasında olanları konuşmaya başlarlar; ancak geceleri, kurbanlarının sesi gibi göründükleri bir kuşun kederli çığlığını dinleyerek hala uyuyamazlar.

Fiji Adaları'nda, bir savaşta sopayla bir adamı öldüren herhangi bir yerli kutsandı veya tabuya maruz kaldı. Yerel şef, vücudunu tepeden tırnağa zerdeçal ile kırmızıya boyadı. İlk üç geceyi geçireceği yere özel bir kulübe yapılıyordu ve yatması yasaktı ve sadece oturarak uyuyabiliyordu. İlk üç gün kıyafetlerini değiştiremedi, vücudundaki boyayı çıkaramadı ve kadının bulunduğu eve giremedi. Bu talimatların savaşçıyı öldürdüğü kişinin ruhundan korumak anlamına geldiği gerçeği, aynı adalıların başka bir geleneği tarafından tamamen doğrulanır. Bu vahşilerde sık sık olduğu gibi, bir insanı diri diri toprağa gömdüklerinde, akşam olduğunda bambu çubukların darbeleriyle, özel türdeki deniz kabuklarının trompet sesleriyle ve Tanrı'nın ruhunu uzaklaştırmak için benzer yöntemlerle korkunç bir gürültü çıkardılar. öldürülmüş ve eski evinize dönmesine engel olun. Ve bu evi ruha çekici gelmemek için, evin duvarlarından her türlü süslemeyi çıkardılar ve onlara göre en iğrenç çeşitli nesnelerle astılar. Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında da benzer bir gelenek vardı: Az önce işkence ettikleri düşmanın ruhunu uzaklaştırmak için korkunç çığlıklarla köyün etrafında koştular ve çeşitli ev eşyalarına, duvarlara ve çatılara sopalarla vurdular. kulübeler. Yeni Gine'nin çeşitli yerlerinde ve Bismarck takımadalarında bugün de aynı tür gelenekler görülmektedir.

Dolayısıyla, katili, öldürülen kişinin ruhuna tanınmaz hale getirmek veya görünüşünü, ruhun en azından ona yaklaşmak istemeyeceği kadar tiksindirici veya korkutucu hale getirmek için “Kabil Mührü” kullanılmış olabilir. Çeşitli çalışmalarda, yas kıyafetlerinin genellikle hayatta kalan akrabaları, onları korkutan ölü bir kişinin ruhundan korumaya hizmet ettiğini öne sürdüm. İfademin doğruluğuna bakılmaksızın, insanların bazen ölüler tarafından tanınmamak için kendilerini dönüştürmeye çalıştıklarını söylemek güvenlidir. Böylece, Timor'un batı bölgelerinde, Malay takımadalarının büyük bir adasında, ölü adam bir tabuta yatırılmadan önce, eşleri etrafta durup onun yasını tutuyorlar; onların kız arkadaşları tam oradalar, hepsi gevşek saçlı, öyle ki merhumun "nitu"su (ruhu) onları tanıyamazdı. Herero arasında (Güney Batı Afrika'da), ölmekte olan bir kişi, sevmediği bir kişiye şu sözlerle döner: “ Nereden geldin? Seni burada görmek istemiyorum " - ve aynı zamanda ona sol eliyle inciri gösterir. Bu tür sözleri duyan bir kişi, ölmekte olan kişinin ölümünden sonra onu dünyadan öldürmeye karar verdiğini ve bunu zaten bilir. bu nedenle yakında ölüm onu beklemektedir.Ancak, çoğu durumda tehdit edici tehlikeden kaçınabilir.Bunu yapmak için, ölmekte olan kişiyi hızla terk eder ve bir “ongan-ga”, yani onu soyan bir şifacı veya büyücü arar. , yıkar, yağ ile ovuşturur ve kıyafetlerini başka kıyafetlere çevirir.Sonra tamamen sakinleşir ve “Eh, şimdi babamız beni tanımıyor” diyor ve artık ölüden korkacak bir şeyi yok.

Tanrı, Kabil'i özel bir mühürle işaretledikten sonra, ikincisinin, öldürülen kardeşinin ruhunun onu tanımayacağından ve onu rahatsız etmeyeceğinden emin olarak tamamen sakinleşmesi de mümkündür. Tanrı'nın ilk katili hangi işaretle işaretlediğini tam olarak söyleyemeyiz; en iyi ihtimalle, bu konuda sadece bazı varsayımlarda bulunabiliriz. Çağdaş vahşilerin benzer geleneklerine bakılırsa, Tanrı Kabil'i kırmızıya, siyaha ya da beyaza boyayabilirdi ya da belki de ona tüm bu renklerin şu ya da bu kombinasyonunu öneren sanatsal zevk. Örneğin, onu Fiji Adaları'nın vahşileri arasında alışılmış olduğu gibi tek tip kırmızıya ya da Ichopi'nin vahşileri gibi beyaza ya da Arunta kabilesi gibi siyaha boyayabilirdi; ama aynı zamanda Masai ve Nandi kabilelerinde olduğu gibi vücudun bir yarısını kırmızı, diğerini beyaz boya ile kaplayabilirdi. Tanrı'nın sanatsal çabalarını Kabil'in sadece bir yüzüyle sınırlandırması ve sağ gözünü kırmızı boyayla, sol gözünü siyahla, wago tarzında daire içine alması veya fizyonomisini narin cinnabar tonlarıyla boyaması da mümkündür. Tinne Kızılderili kabilesinin görgü kuralları üzerinde burundan çeneye ve ağızdan kulaklara. Ayrıca, Pima'nın yaptığı gibi, Cain'in kafasını bir kil tabakasıyla kaplayabilir veya Bantu'nun adeti olduğu gibi tüm vücudunu inek gübresiyle kaplayabilir. Sonunda, bir Eskimo gibi, burnundan kulaklarına veya kaşlarının arasına, bir tonga gibi, kabarcıkların sıçradığı ve kişiye kızgın bir bufalo görünümü veren dövme yapabilirdi. Tanınmayacak şekilde dekore edilmiş ilk Bay Smith (Cain, İngilizce'de Smith anlamına gelir), öldürülen kardeşinin ruhuyla karşılaşmaktan hiç korkmadan dünyanın geniş yüzünde özgürce yürüyebiliyordu.

"Kabil'in Mührü"nün bu yorumu, İncil'deki anlatımdaki bariz saçmalığı ortadan kaldırma avantajına sahiptir. Çünkü, alışılmış yoruma göre, Tanrı, insanların olası bir saldırısından onu korumak için Kabil'e bir işaret koydu, ancak aynı zamanda tamamen unuttu, özünde Kabil'e saldıracak kimsenin olmadığı açıktır, çünkü o zaman dünyanın tüm nüfusu katilden ve onun ebeveynlerinden oluşuyordu. Bu nedenle, ilk katilin korktuğu düşmanın yaşayan bir insan değil, bir ruh olduğunu varsayarsak, Tanrı'ya karşı saygısız bir tutumdan kaçınır ve O'na hiçbir şekilde uymayan böyle büyük bir unutkanlık atfetmeziz. ilahi her şeyi bilme ile. Burada yine karşılaştırmalı yöntemin güçlü bir savunuculuk görevi gördüğü ortaya çıkıyor .

Bölüm IV. BÜYÜK SEL

giriiş

Kraliyet Antropoloji Enstitüsü Konseyi, beni Huxley'in anısına geleneksel yıllık konuşma yapmaya davet ettiğinde, bir düşünür ve kişi olarak benim için bir parça hissetmenin benim için büyük bir onur olduğunu düşünerek teklifi minnetle kabul ettim. derin saygım var ve büyük sorunlarla ilgili görüşlerini yaşamı paylaştığım.

Uygun bir konu ararken, Huxley'in yaşamının son yıllarında, hak ettiği boş vaktinin bir kısmını, eski zamanlardan bize gelen ve Yaratılış kitabında ortaya konan gelenekleri incelemeye adadığını hatırladım. ve bunlardan birini konuşmam için konu olarak almanın uygun olacağını düşündüm. Benim seçimim, büyük tufanın ünlü efsanesiydi. Huxley, bu konuyu, şeffaf ve etkileyici üslubunun güzelliğini hissedebileceğiniz ilginç bir denemede ele almıştır. Bu efsanenin, bir zamanlar tüm dünyayı sular altında bırakan ve neredeyse tüm insanları ve hayvanları yok eden bir selin tarihsel kanıtı olarak görülmesi halinde, jeolojinin reddedilemez verileriyle çeliştiğini ve bir masal olarak kesinlikle reddedilmesi gerektiğini göstermek için yola çıktı. Bir jeolog olmadığım ve bu nedenle bu konuda herhangi bir görüş belirtmemin kabalık olacağı gibi basit bir nedenden dolayı onun argümanlarını ve sonuçlarını ne savunacağım ne de eleştireceğim. Ben tamamen farklı bir açıdan yani gelenek olarak yaklaşıyorum. Neredeyse tüm insanlığın telef olduğu büyük tufan efsanelerinin tüm dünyada yaygın olduğu uzun zamandır bilinmektedir; tüm yapmaya çalıştığım bu efsaneleri toplamak ve karşılaştırmak ve bu karşılaştırmanın hangi sonuçlara yol açtığını göstermek. Kısacası bu efsaneleri karşılaştırmalı folklor açısından değerlendiriyorum. Benim görevim, bu hikayelerin nasıl ortaya çıktığını ve dünya çapında nasıl bu kadar yaygınlaştığını ortaya çıkarmak; Güvenilirlikleri sorununa değinmiyorum, ancak elbette bu soru tamamen göz ardı edilemez, çünkü bu hikayelerin kökeni sorunudur. Bu çerçevede ele alındığında, bu konunun incelenmesi yeni bir şey değildir. Bu tür girişimler, özellikle son yıllarda sıklıkla yapıldı ve seleflerimin çalışmalarından geniş ölçüde yararlandım, çünkü bazıları bu konuda büyük bir bilgi ve yetenekle çalıştılar. "Tufan Efsaneleri" monografisi, genel olarak tüm eserleri gibi, ciddi bir bilim ve sağduyu örneği, sunumun aşırı netliği ve kısalığı ile birleşen Alman coğrafyacı ve antropolog Richard André'ye özellikle minnettarım.

Bu efsaneler, bir zamanlar neredeyse tüm insanlığı bir anda yok eden büyük felaket hakkında kendi içlerinde bir bilgi kaynağı olarak gösterdikleri ilginin yanı sıra, günümüzde antropologlar tarafından çokça tartışılan bir konuya değindikleri için de incelenmeye değerdir. . Bu soru şudur: Dünyanın farklı yerlerinde yaşayan halkların inanç ve geleneklerini ortaya koyan sayısız ve çarpıcı benzerlikler nasıl açıklanabilir? Gelenek ve inançların bu ortaklığını, onların doğrudan temas yoluyla ya da diğer halklar aracılığıyla bir halk tarafından diğerinden ödünç alınmasının bir sonucu olarak mı düşünmeliyiz ? Yoksa aynı koşulların etkisi altında insan düşüncesinin aynı çalışmasının bir sonucu olarak her ırkta bağımsız olarak mı ortaya çıktılar? Ve eğer bu hararetle tartışılan mesele hakkında fikrimi açıklamama izin verilirse, o zaman, meselenin birbirini dışlayan iki bakış açısının karşıtlığı biçiminde formüle edilmesinin bana temelde yanlış göründüğünü doğrudan belirtmeliyim. Yargılayabildiğim kadarıyla, birikmiş tüm gözlemler ve tüm düşünceler, her iki nedenin de farklı halklar arasında benzer gelenek ve inançların oluşum süreci üzerinde geniş ve güçlü etkileri olduğunu göstermektedir. Başka bir deyişle, birçok durumda benzerlik, az çok önemli değişikliklerle basit ödünç alma ile açıklanır, ancak aynı çalışmanın sonucu olarak farklı halklara benzer gelenek ve inançların birbirinden bağımsız olarak ortaya çıktığı birçok durum vardır. insan düşüncesinin benzer koşulların etkisi altında hayat. Ama eğer böyleyse (ve bence bu tek doğru ve kabul edilebilir bakış açısıdır), o zaman, farklı halkların gelenekleri ve inançları arasında fark ettiğimiz benzerliği her bir vakada açıklamaya çalışırken, şu sonucu çıkarabiliriz: Ödünç alma teorisi veya orijinal eğitim teorisi olsun, hiçbir şekilde genel bir teoriden yola çıkmamalıdır. Her bir vakada, gerçekleri tarafsız bir analize tabi tutarak belirli özellikleri hesaba katmak ve bir nedenden veya diğerinden yana olan tüm kanıtları dikkatlice tartmak gerekir. Her iki türden delilin denkliği durumunda, benzerliği her iki nedenin birleşik etkisine bağlayın.

Her iki teorinin - ödünç alma teorisi ve kendi kendine eğitim teorisinin, eşit derecede doğru ve gerçeğe karşılık gelen belirli sınırlar içinde kabul edilebilirliği hakkındaki bu genel sonuç, özellikle tufan hakkındaki efsanelerin incelenmesiyle doğrulanır. Büyük tufan efsanelerinin uzak ülkelerdeki birçok farklı halk arasında yayıldığı bilinmektedir; ve bu gibi durumlarda delillerden söz etmek mümkün olduğu kadar, bu efsanelerin birçoğu arasında kuşkusuz var olan benzerliğin, kısmen bir halk tarafından diğerinden doğrudan ödünç alınmasının bir sonucu olduğu ve kısmen de bunun sonucu olduğu ispatlanmış olarak kabul edilebilir. örtüşen, ancak çeşitli yerlerde yapılan oldukça bağımsız gözlemler. büyük sel veya bir sel fikrini uyandıran diğer olağanüstü doğal olaylarla ilgili. Dolayısıyla, bu efsanelerin incelenmesi, tarihsel güvenilirlikleri hakkındaki görüşümüze bakılmaksızın, mevcut anlaşmazlığın keskinliğini yumuşatmayı başarabilirsem ve her iki teorinin aşırı destekçilerini diğerlerinde olduğu gibi bu ihtilafta da, gerçek kimsenin elinde değildir. her iki tarafta, ama ortada bir yerde.

büyük sel Babil masalı

Literatürde mevcut olan büyük sel hakkındaki tüm efsanelerden en eskisi Babil veya daha doğrusu Sümer'dir: Bu efsanenin Babil versiyonunun kaç yaşında olduğu önemli değil, Babilliler tarafından ödünç alındığı bilinmektedir. Babil'in Sami sakinlerinin uygarlıklarının temel unsurlarını benimsemiş gibi göründükleri çok daha eski ataları olan Sümerlerden . Babil'in büyük sel geleneği, 3. yüzyılın ilk yarısında Babil tarihçisi Berossus sayesinde bilinir. M.Ö. ülkesinin tarihini yazdı. Berossus Yunanca yazmıştır ve eseri bize ulaşmamış olsa da, daha sonraki Yunan tarihçileri sayesinde bazı parçalar korunmuştur. Bu parçalar arasında neyse ki sel hikayesi vardı. İşte burada. Büyük tufan, Babil'in onuncu kralı Xisutrus'un hükümdarlığında meydana geldi. Tanrı Kronos ona bir rüyada görünmüş ve Makedon takviminin sekizinci ayı olan ayın on beşinci gününde tüm insanların bir sel felaketiyle yok olacağı konusunda onu uyarmıştır. Bu nedenle Tanrı ona dünyanın tarihini baştan yazmasını ve onu güneş şehri Sippar'da saklaması için gömmesini emretti. Ayrıca bir gemi inşa etmesini, akrabaları ve arkadaşlarıyla birlikte orada oturmasını, yanına yiyecek ve içecek, kümes hayvanları ve dört ayaklı hayvanlar almasını ve her şey hazır olduğunda denize açılmasını emretti. Kralın sorusuna: “Nereye yelken açabilirim?” - tanrı cevap verdi: "Tanrılara yelken açacaksın, ama denize açılmadan önce insanlara iyilik göndermek için dua etmelisin." Kral Tanrı'ya itaat etti ve bir gemi yaptı; Geminin uzunluğu beş stadya, eni iki stadya idi. Gerekli olan her şeyi toplayıp gemiye koyduktan sonra akrabalarını ve arkadaşlarını oraya koydu. Sel azalmaya başladığında, Xisutrus birkaç kuşu vahşi doğaya saldı. Ancak hiçbir yerde yiyecek ve barınak bulamayan kuşlar gemiye geri döndü. Birkaç gün sonra Xisutrus kuşları tekrar serbest bıraktı ve onlar ayaklarında kil izleriyle gemiye döndüler. Onları üçüncü kez serbest bıraktığında, asla gemiye geri dönmediler. Sonra Xisutrus toprağın sudan çıktığını fark etti ve geminin yan tarafındaki bazı tahtaları ayırarak dışarı baktı ve kıyıyı gördü. Ardından gemiyi karaya göndererek eşi, kızı ve pilotlarıyla birlikte dağa indi. Yeryüzüne biat etti, bir sunak inşa etti ve tanrılara adak adadı ve sonra onunla birlikte gemiden inenlerle birlikte ortadan kayboldu. Gemide kalanlar, ne kendisinin ne de ona eşlik edenlerin dönmediğini görerek kıyıya çıktılar ve adını seslenerek onu aramaya başladılar, ancak Xisutrus'u hiçbir yerde bulamadılar. Sonra gökten, Xisutrus'u dindarlığı için kendilerine çağıran ve karısına, kızına ve dümencisine aynı merhameti gösteren tanrıları onurlandırmalarını emreden bir ses duyuldu. Ve o ses onlara Babil'e gitmelerini, gizli kitabı bulmalarını ve onu halk arasında dağıtmalarını da söyledi. Ses onlara bulundukları ülkenin Ermenistan olduğunu da duyurdu. Bütün bunları duyunca tanrılara bir kurban kestiler ve yaya olarak Babil'e gittiler. Ve Ermenistan dağlarına inen geminin enkazı hala var ve birçok insan tılsımlar için onlardan reçine çıkarıyor. Babil'e dönen insanlar Sippar'daki kutsal yazıları kazdılar, birçok şehir kurdular, kutsal alanları restore ettiler ve Babil'i yeniden iskân ettiler.

Augustus ve Büyük Herod'un çağdaşı ve arkadaşı olan Yunan tarihçi Şamlı Nicholas'a göre, “ Ermenistan'da Barış adında büyük bir dağ var, efsaneye göre selden kaçan birçok insan kurtarıldı; Ayrıca bir gemide seyreden bir adamın bu dağın tepesine indiği ve o geminin tahta kalıntılarının uzun süre hayatta kaldığı da söylenir. Bu adam muhtemelen Yahudilerin kanun koyucusu Musa'nın bahsettiği kişiydi . Şamlı Nicholas'ın bu bilgiyi Babil veya Yahudi geleneğinden aldığı şüphelidir; Musa'ya yapılan atıf, onun, koruyucusu Hirodes'in sözlerinden bildiği Yaratılış hikayesine görünüşte aşina olduğunu gösterir.

Asur'un uzun süredir kayıp olan arşivlerinden efsanenin gerçek Babil versiyonunu çıkarmak çağımızın kaderiydi. XIX yüzyılın ihtişamını ve gururunu oluşturan Ninova kazıları sırasında. ve antik dünya tarihi için son derece önemli olan İngiliz araştırmacılar, 669-633'te hüküm süren büyük kral Asurbanipal'in kütüphanesinin önemli bir bölümünü keşfetmeyi başardılar. MÖ e ., Asur devletinin parlak düşüşü sırasında. Nil kıyılarına kadar komşu halkları dehşete düşüren bu kral, başkentini muhteşem yapılarla donatmış, surlarının içine yakın ve uzak ülkelerden tarih, doğa bilimleri, gramer ve din konularında çok sayıda metinler toplayarak halkını aydınlatmıştır. . Büyük ölçüde Babil kaynaklarından ödünç alınan bu metinler, yumuşak kilden yapılmış, daha sonra fırınlanmış ve kütüphanede katlanmış çivi yazılı tabletlerdir. Kütüphane, görünüşe göre, şehrin son yağmalanması sırasında yangından çöken ve masaların çoğu paramparça olan sarayın en üst katında bulunuyordu. Hayatta kalanlar, yanan harabelerin ateşiyle çatlamış ve kavrulmuştu. Son zamanlarda, hazine avcıları, burada kendileri için bilimsel hazineler için değil, bu değerli anıtların daha da büyük parçalanmasına çok katkıda bulunan gerçek bir altın hazine arayan harabelere ellerini koydular. Üstelik her baharda toprağa giren tuzlu su sofraları ıslatır. Tuzlar, çatlak çizgileri boyunca kristalleşir ve büyüdükçe, kristaller zaten kırılmış masaları daha küçük parçalara ayırır. Bununla birlikte, British Museum'un küratörü George Smith'in özenli çalışması sayesinde, birçok parça restore edildi, Gılgamış hakkındaki ünlü destansı şiiri on iki kantoda veya daha doğrusu tabletlerde on birincisi Babil efsanesini içeren tabletleri restore etmeyi başardı. sel. Bu büyük keşif Smith tarafından 3 Aralık 1872'de Society for Biblical Archaeology'nin bir toplantısında kamuoyuna duyuruldu.

Henry Rawlinson'ın esprili tahminine göre, Gılgamış hakkındaki şiirin on iki şarkısı, zodyakın on iki işaretine tekabül eder, böylece şiirdeki hikayenin hareketi, yılın on iki ayı boyunca güneşin hareketini takip ediyor gibi görünmektedir. Bu teori, şiirde on birinci kanto tufan efsanesinin işgal ettiği yerde bir ölçüde haklı çıkar, çünkü Babil'de yılın on birinci ayı tam yağmur mevsimine denk gelir, rüzgarların tanrısı Ramman'a adanır ve "Yağmurların lanetli ayı" olarak adlandırıldığı söylenir. Her ne olursa olsun, buradaki efsane, şiirin geri kalanıyla herhangi bir bağlantısı olmayan ayrı bir bölüm veya arasözdür. İşte nasıl başlıyor.

Şiirin kahramanı Gılgamış, ölüm tarafından kaçırılan sevgili arkadaşı Enkidu'yu kaybetti ve kendisi ciddi şekilde hastalandı. Olanlardan dolayı üzülen ve olacaklardan korkan Ubar Gutu'nun oğlu uzak atası Utnapishtim'i aramaya ve ondan ölümlü insanın nasıl sonsuz yaşamı kazanabileceğini öğrenmeye karar verdi.

Utnapishtim, diye düşündü kendi kendine, muhtemelen bu sırrı biliyor, çünkü kendisi de tanrılar gibi oldu ve şimdi çok uzaklarda bir yerde, mutlu bir ölümsüzlük içinde yaşıyor. Gılgamış ona ulaşmak için zor ve tehlikeli bir yolculuk yapmak zorunda kaldı. Biseksüel bir akrep tarafından korunan, güneşin battığı dağı aşması gerekiyordu; bir ölümlünün ayağının hiç basmadığı karanlık ve korkunç bir yolda yürüdü; uçsuz bucaksız denizi bir kayıkla geçti, ölüm nehri üzerindeki dar köprüyü geçti ve sonunda Utnapiştim'in önünde durdu. Ancak Gılgamış, büyük atasına bir insanın ölümsüzlüğü nasıl elde edebileceği sorusunu sorduğunda, hayal kırıklığı yaratan bir cevap aldı: Bilge ona ölümsüzlüğün bir insan için var olmadığını söyledi. Bir zamanlar kendisi olan ve şimdi ölümsüz olan kişinin bu cevabına şaşıran Gılgamış, doğal olarak çok saygı duyulan akrabasına ortak kaderden nasıl kurtulduğunu sordu. Bu soruya Utnapiştim, büyük tufanla ilgili aşağıdaki hikayeyi anlattı.

Utnapiştim Gılgamış'a dedi ki: “ Ey Gılgamış, sana gizli kelimeyi açıklamak istiyorum; sana söylemek istediğim tanrıların amacı. Fırat kıyısındaki Şuruppak şehrini bilirsiniz; antik bir şehirdir ve tanrıları, yeryüzüne bir tufan gönderme fikriyle büyük tanrılara ilham vermiştir. Tanrıların babası Anu, danışmanları ve savaşçıları Enlil, habercileri Ninib, hükümdarları Ennugi vardı. Bilgelik tanrısı Ea da onlarla oturdu; sözlerini sazdan kulübeye ileterek, “ Ah, sazdan kulübe, sazdan kulübe! Ah duvar, duvar! Oh, dinle, sazdan kulübe! Oh, bak, duvar! Ey Ubar-Tutu'nun oğlu Şuruppaklı adam, evini yık, bir gemi yap, servetini bırak, ölümünden kork! Tanrılarınızı atın, hayatınızı kurtarın, tüm yaşam tohumlarını gemiye alın! Ve inşa ettiğiniz geminin orantılı olması gerekir; genişliği ve uzunluğu birbirine uygun olmalı ve onu açık denize indireceksin . Sözlerine kulak verdim ve ilahım Ea'ya şöyle dedim: " Ey efendim, emrin önünde eğiliyorum ve onu yerine getireceğim. Ama şehre, halka ve yaşlılara ne cevap vereceğim? " Ea ağzını açtı ve bana şöyle dedi: "Onlara şöyle cevap vereceksin: Enlil benden nefret ettiğinden, artık senin şehrinde kalamam ve Enlil'in diyarına başımı koyamam; Derin denizlere inip efendim Ea ile yaşamalıyım." Utnapiştim tanrı Ea'ya itaat etti, tahtayı ve gemiyi inşa etmek için gereken her şeyi topladı ve beşinci gün iskelet hazırdı. Onu bir mavna şeklinde inşa etti, üzerine yüz yirmi arşın yüksekliğinde bir ev yerleştirdi ve evi altı kata böldü ve her katta dokuz oda yaptı. Suyu boşaltmak için delikler açtı, dışını dağ reçinesi ve içeriden ağaç reçinesi ile kapladı. Sonra yağın getirilmesini, öküz ve kuzuların kesilmesini, testilere susam şarabı, yağ ve üzüm şarabı doldurulmasını emretti. Halkı yılbaşında olduğu gibi bir şölene çağırdı; halk ziyafet çekti ve şarap nehir gibi aktı. Ve gemi hazır olduğunda, sahip olduğu her şeyi gümüşle ve sahip olduğu her şeyi altınla ve sahip olduğu her şeyle yaşam tohumlarıyla doldurdu. Ayrıca tüm ailesini ve tüm ev halkını gemiye bindirdi; Hayvanları, kır hayvanlarını ve her çeşit zanaatkârı toplayıp gemiye bindirdi. Güneş tanrısı Şamaş zamanı belirleyerek şunları bildirdi: “Akşam olduğunda, karanlığın efendisi yıkıcı bir sağanak gönderecek; sonra gemiye gir ve kapıyı arkandan kapat." Belirlenen saat geldi ve akşamın başlamasıyla karanlığın hükümdarı yıkıcı bir sağanak gönderdi. “ Fırtınanın başlangıcını gördüm ama daha fazla bakmaya korktum. Gemiye girdim ve kapıyı arkamdan kilitledim. Geminin dümencisi ve denizci Puzur-Amurri'yi (yüzen) sarayı ve içindeki her şeyi emanet ettim. Şafak sökmeye başladığında ufukta kara bir bulut belirdi. Ramman göklerde gürledi ve tanrılar Muzhati ve Lugal ondan önce geldi. Haberciler gibi dağları ve ovaları aştılar; Irragal direği gemiden yırttı. Ninib ortaya çıktı ve bir fırtınaya tutuldu. Anunnaki tanrıları, yanan meşaleleri havaya kaldırdı ve yere parlak ışık saçtı. Tanrı Ramman'ın kasırgası göklere yükseldi ve gün ışığı karanlıkta söndü. Fırtına bütün gün şiddetlendi ve sular dağ zirvelerine kadar yükseldi. “ Biri diğerini görmedi, insanlar birbirini tanımadı. Gökyüzündeki tanrılar selden korktular ve geri çekildiler, Anu'nun meskenine gökyüzüne tırmandılar. Tanrılar köpekler gibi yere çömelmiş, duvarlara büzülmüşlerdi. İştar, sancı çeken bir kadın gibi çığlık attı; tanrıların kraliçesi gözyaşları döktü ve harika sesiyle haykırdı: " Tanrılar meclisinde keder dediğimde o gün toza dönsün! Yazık, tanrılar meclisinde kederi çağıran bendim! Halkımı yok etmek için ölümü çağıran bendim! Şimdi neredeler - hayata çağırdıklarım? Balık havyarı gibi, deniz onlarla iç içedir . Anunnaki tanrıları onunla birlikte ağladı; tanrılar bitkinlik içinde oturdular ve sıkı dudaklarla ağladılar. Altı gün altı gece rüzgar esti; bir sel ve fırtına dünyayı harap etti. Yedinci gün, fırtına dindi, sağanak ve düşman ordusu gibi esen fırtına. Deniz sakinleşti, su azalmaya başladı; kasırga ve sel durdu. Denize baktım: sessizlik yattı, tüm insan ırkı kile döndü. Tarlaların olduğu yerde bir bataklık vardı. Pencereyi açtım ve gün ışığı yüzüme düştü. Bacaklarım yol verdi, oturdum ağladım; gözyaşları yanaklarımdan aşağı yuvarlandı. Dünyaya baktım: her yer denizdi. On iki (gün?) sonra ada göründü. Gemi Nizir diyarına gitti; Nizir Dağı'na çıktı ve dağ gemiyi bırakmadı. Bir gün geçti, bir diğeri - Nizir Dağı hala gemiyi bırakmadı. Üçüncü gün geçti, dördüncü - Nizir Dağı hala geminin gitmesine izin vermedi. Beşinci gün geçti, altıncı gün - Nizir Dağı hala geminin gitmesine izin vermedi. Yedinci gün güvercini saldım ve uçup gitmesine izin verdim. Ancak güvercin biraz uçtu ve hiçbir yerde barınak bulamayınca geri döndü. Sonra kırlangıcı serbest bıraktım ve uçup gitmesine izin verdim. Kırlangıç biraz döndü, ama hiçbir yerde sığınacak bir yer bulamayınca geri döndü. Sonra kuzgunu serbest bıraktım ve uçup gitmesine izin verdim. Kuzgun uçup gitti ve suyun çekildiğini gördü; yiyecekleri gagaladı, su birikintilerinin arasından geçti, vırakladı ama geri dönmedi. Sonra herkesi gemiden çıkardım ve dört bir tarafa gitmelerine izin verdim. Bir kurban kestim ve bir dağın tepesine içki döktüm. Yedi kez üst üste kurban kaplarını koydum ve altlarında bir kamış, sedir ve mersin ağacı yığınında topladım. Tanrılar kokuyu içine çekti, tanrılar kokuyu içine çekti. Tanrılar, sinekler gibi, kendilerine kurban sunanın etrafında toplandılar. Sonra tanrıların annesi öne çıktı. Anu'nun isteği üzerine yaptığı kolyeyi kaldırdı ve "Ah, burada toplanmış olan tanrılar!" dedi. Boynuma taktığım bu masmavi taşları unutmayacağım doğru olduğu gibi, bu günleri hep hatırlayacağım ve asla unutmayacağım da bir gerçek. Bütün tanrılar bu kurbanda hazır bulunsun, ama Enlil gelmesin, çünkü düşünmedi, bir tufan gönderdi ve halkımı ölüme mahkum etti . Sonra Enlil yaklaştı ve gemiyi görünce öfkelendi. Tanrılara, İgigilere karşı öfkeyle haykırdı: “ Görüyorum ki biri hayatını kurtardı. Hayır, genel imhadan sonra tek bir kişi hayatta kalmayacak . Sonra Ninib ağzını açtı ve savaşçı Enlil'e seslenerek şöyle dedi: " Böyle bir şeyi Ea değilse kim yapabilir? Sonuçta, Ea dünyada olan her şeyi biliyor . Sonra Ea ağzını açtı ve savaşçı Enlil'e dönerek dedi ki: " Ey savaşçı, sen tanrıların efendisisin, ama düşünmedin ve dünyaya bir tufan gönderdin. Günahının intikamı günahkardan, suçu da suçludan alınmalıdır. Elinize irade vermeyin ki, bütün insanlar helak olmasın; merhamet et ki hepsi yeryüzünden kaybolmasın. Tufan yerine bir aslan gelsin insan ırkını azaltsın! Bir sel yerine bir leopar gelsin insan ırkını azaltsın! Tufan yerine kıtlık gelsin ve dünyayı harap etsin! Tufan yerine veba tanrıçası gelsin ve insanlığı vursun! Ve büyük tanrıların niyetini keşfetmedim; Atrahasis'in sadece bir rüya görmesine izin verdim ve bir rüyada tanrıların niyetini duydu. Bundan sonra Enlil kararını verdi ve gemiye girdi. Elimi tuttu ve beni ve karımı gemiden çıkardı, yanımda diz çökmesini emretti ve kendisi bize geldi, ikimizin arasında durup bizi kutsadı (diyerek): “Şimdiye kadar Utnapiştim bir erkekti, ama bundan böyle, Utnapiştim ve karısı tanrılar gibi olsunlar ve bize eşit olsunlar, Utnapiştim dünyadan uzakta, nehirlerin ağzında yaşasın. Sonra beni alıp topraktan uzaklaştırdılar ve beni nehirlerin ağzında yaşamam için bıraktılar.

Gılgamış'ın şiirine dahil edilen ve başta hiçbir bağlantısı yokmuş gibi görünen tufanın uzun efsanesi işte böyledir. Bu efsanenin başka bir versiyonunun bir parçası, Nineveh'deki Asurbanipal kütüphanesinin kalıntıları arasında, Gılgamış hakkındaki şiirin karosu gibi bulunan kırık bir kiremit üzerinde korunmuştur. Bu parça, tanrı Ea ile burada Atrahazis olarak adlandırılan Babilli Nuh arasındaki tufandan önce gerçekleşen bir konuşmanın bir bölümünü içerir; bu, gördüğümüz gibi, her yerde olmasına rağmen, Gılgamış'ın şiirinde tesadüfen kendisine atfedilen bir isimdir. bu şiirde ona Atrakhazis değil, Utnapishtim denir. . Atrachasis adının, Berossus'un sel efsanesinin Yunanca versiyonunda Xisutrus adıyla değiştirilen kahramanın orijinal Babil adı olduğuna inanılıyor. Sözü edilen parçada tanrı Ea, Atrahasis'e şöyle emreder: “Gemiye git ve kapıyı arkandan kapat; Tahıl stoklarınızı, ev eşyalarınızı ve diğer mallarınızı, (eşinizi?), ailenizi, akrabalarınızı, zanaatkârlarınızı, tarla hayvanlarınızı ve otçul olan bütün kır hayvanlarını yanınıza alın. Kahraman, daha önce hiç gemi yapmadığına itiraz eder ve inşaata rehberlik etmesi için yerde kendisi için bir gemi planı çizmesini ister.

Buraya kadar tufan efsanesinin Babil versiyonlarının Asurbanipal dönemine yani 7. yüzyıla kadar uzandığını gördük. e ., bu temelde, Yahudi versiyonuna kıyasla daha sonraki bir köken varsaymak ve bu nedenle Yahudilerden ödünç alındıklarını varsaymak mümkün oldu. Bununla birlikte, bir zamanlar antik Sippar kenti olan Abu-Habba'da Türk hükümeti tarafından yapılan kazılarda bulunan başka bir kırık kiremit sayesinde, Babil efsanesinin kuşkusuz çok daha eski bir kökenine işaret eden kanıtlarımız var. Bu karo, tufan efsanesinin çok çarpık bir sunumunu içerir ve kesin bir tarih verilir, yani: metnin sonunda, tabletin Şabat ayının yirmi sekizinci gününde yazıldığına dair bir not vardır ( Babilliler arasında onbirinci ay), Kral Ammizadug'un saltanatının onbirinci yılında, yani yaklaşık MÖ 1966 e. Ne yazık ki, metin o kadar parçalıdır ki çok az bilgi verir, ancak burada Atrahasis adı geçer ve ayrıca büyük bir sağanak ve görünüşe göre gemi ve ondan kaçan insanlar hakkında konuşur.

Sel efsanesinin çok eski bir versiyonu, Pennsylvania Üniversitesi tarafından yapılan kazılar sırasında Nippur'da keşfedildi. Pişmemiş kilden yapılmış bir masanın küçük bir parçası üzerine yazılmıştır ve harflerin yazıtına ve konumuna dayanarak, MÖ 2100'e kadar keşfeden Profesör Gilprecht tarafından tarihlendirilmektedir. e. Bu fragmanda Tanrı, yeryüzüne bir tufan göndereceğini ve bu tufanın tüm insan ırkını derhal yok edeceğini duyurur; Allah, muhatap olduğu kişiyi, hayatını kurtarabileceği, yanına hayvanları ve kuşları alabileceği sağlam çatılı büyük bir gemi yapmaya davet eder.

Tufan efsanesinin tüm bu versiyonları, Babil ve Asur Sami dilinde yazılmıştır. Ancak Amerikalılar tarafından Nippur'daki kazılar sırasında bulunan ve Sümer dilinde, yani görünüşe göre Babil'deki Samilerden önce gelen ve kendi dillerini kuran eski bir halkın Sami olmayan dilinde yazılmış başka bir parçalı versiyon daha var. Fırat'ın aşağı vadisinde, genellikle Babil kültürü olarak adlandırılan olağanüstü kültür. Bu Sümer tufan efsanesinin bulunduğu Nippur şehri, ülkenin en kutsal ve belki de en eski dini merkeziydi ve bu şehrin yerel tanrısı Enlil, Babil panteonunun başındaydı. Mektubun üslubuna bakılırsa, efsanenin yazılı olduğu tabletin metni muhtemelen ünlü Babil kralı Hammurabi'nin zamanına, yani yaklaşık olarak MÖ 2100'e atıfta bulunuyor. e. Ancak efsanenin kendisi muhtemelen çok daha eskidir, çünkü üçüncü bin yılın sonunda, tabletin metni yazıldığında, Sümerler, ülkenin Sami nüfusunda çözülerek ayrı bir halk olarak var olmayı bıraktılar ve dilleri zaten ölü bir dil haline geldi, ancak eski edebiyat ve içinde yer almasına rağmen, kutsal metinler hala inceleme konusuydu ve Sami rahipler ve katipler tarafından kopyalandı. Tufan efsanesinin Sümer versiyonunun keşfinin bir sonucu olarak, efsanenin kendisinin Fırat vadisini yeni bir ülkeye yerleşen Samiler tarafından işgalinden önceki zamana kadar uzandığı ileri sürülmüştür. Selefleri Sümerlerden kalma bir tufan efsanesi. Tufan efsanesinin Sümer versiyonunun, ne yazık ki çok parçalı, insanın yaratılışı hakkındaki hikayenin bir devamı olduğunu belirtmek ilginçtir; bu hikayeye göre insanlar hayvanlardan önce tanrılar tarafından yaratılmıştır. Böylece Sümer efsanesi, Yaratılış kitabındaki İncil'deki anlatımla aynı fikirdedir, çünkü hem burada hem de orada insanın yaratılışı ve büyük tufan, dünyanın ilk tarihinde birbiriyle yakından ilişkili iki olay olarak yorumlanır. Aynı zamanda, Sümer efsanesi rahiplerle değil, Yahvist kaynağıyla örtüşür ve insanın yaratılmasının hayvanların yaratılmasından önce geldiği böyle bir olaylar dizisini tasvir eder.

Şimdiye kadar, bu "Sümer Yaratılış" tabletinin sadece alt yarısı yayınlandı, ancak bu yarısı tufan efsanesinin genel bir taslağını vermek için yeterli. Burada Ziugiddu'nun ya da daha doğrusu Ziudzuddu'nun bir zamanlar Sami Ea'ya karşılık gelen Sümer tanrısı tanrı Enki'nin kralı ve rahibi olduğu söylenir. Günden güne tanrıya hizmet etti, onun önünde alçakgönüllülükle secde etti ve sunakta yerleşik ayinleri yerine getirdi. Böyle bir dindarlığın ödülü olarak, Enki ona Enlil'in isteği üzerine tanrılar konseyinin bir sağanak ve fırtına yoluyla insan ırkının tohumunu yok etmeye karar verdiğini bildirir. Kutsal adama bu zamanında uyarıyı vermeden önce , ilahi dost ondan duvara hareket etmesini ister ve şöyle der: "Solumdaki duvarda dur, duvarda seninle konuşacağım." Bu sözler, efsanenin Semitik versiyonundaki, Ea'nın Utnapiştim'e şu sözlerle uyarıya başladığı o garip pasajla açık bir şekilde bağlantılıdır: “ Ah, kamış kulübe, kamış kulübe! Ah duvar, duvar! Oh, dinle, sazdan kulübe! Oh, bak, duvar! » Efsanenin her iki versiyonundaki bu iki paralel yer, hayırsever tanrının, ölümlü insanı tanrıların gizli kararı hakkında doğrudan bilgilendirmek istemeyen, bir hileye başvurduğunu ve fısıldayarak sırrı duvara emanet ettiğini, diğer yandan daha önce Ziudzudda'yı yerleştirdiği tarafa. Böylece, erdemli bir kişi bir başkasının konuşmasına kulak misafiri oldu ve ölümcül sırrı öğrenirken, ilahi hamisi daha sonra tanrıların niyetini insana açıklamadığını iddia edebildi. Bu hile, Kral Midas'ın bir hizmetçisinin, efendisinin eşek kulaklı olduğunu keşfettiği ve bu sırrı kimseye açıklamaktan kendini alamayarak mağaraya fısıldayarak mağarayı toprakla kaplamasıyla ilgili ünlü efsaneyi akla getiriyor. ama burada bir kamış büyümüş ve yapraklarının rüzgarla sallanan hışırtısı, kralın çirkinliğinin sırrını tüm dünyaya yayar. Tablonun, muhtemelen geminin nasıl yapıldığına ve Ziudzuddu'nun içine nasıl girdiğine dair bir açıklama içeren kısmı kaybolmuştur ve ayakta kalan kısım, bizi hemen sel dalgalarına boğar. Şiddetli bir fırtına ve sağanak eşzamanlı fenomenler olarak tanımlanır. Metin daha sonra şöyle devam ediyor: “Yeryüzünde tam yedi gün yedi gece bir yağmur ve fırtına koptuktan ve devasa gemi bir kasırganın gücüyle her zaman güçlü dalgalar halinde süpürüldükten sonra, güneş tanrısı ortaya çıktı, saçlarını döktü. gökte ve yerde gün ışığı.” Güneşin ışığı geminin üzerinde parıldadığında, Ziudzuddu güneş tanrısının önünde secdeye kapandı ve bir öküz ve bir koyun kurban etti. Burada yine metinde bir boşluk var ve bundan sonra Kral Ziudzuddu'nun tanrılar Anu ve Enlil'in önünde secde ettiğini okuyoruz. Ziudzudd'a atıfta bulunan sözlerinden de anlaşılacağı gibi, Enlil'in insanlara karşı öfkesi şimdi yumuşamış gibi görünüyor: "Ona bir tanrınınki gibi bir yaşam veriyorum." Ve ayrıca: "Onun için Tanrı'nın ruhuna benzer sonsuz bir ruh yaratacağım." Ve bu, sel efsanesinin kahramanı Sümer Nuh'un ölümsüzlük armağanını kazandığı ve hatta bir tanrıya dönüştüğü anlamına gelir. Ayrıca, ona "insan ırkının tohumunun koruyucusu" unvanı verilir ve tanrılar ona bir dağda, belki de Dilmun Dağı'nda bir manastır verir, ancak böyle bir isim okuması tamamen güvenilir değildir. Efsanenin sonu bize ulaşmadı.

Dolayısıyla, temel anlamda, tufan efsanesinin Sümer versiyonunun, Gılgamış hakkındaki şiirde korunan daha uzun ve daha ayrıntılı versiyonla örtüştüğünü görüyoruz. Her iki versiyonda da büyük tanrı (Enlil veya Bel), dünyayı yağmurla doldurarak insanlığı yok etmeye karar verdi. Her iki versiyonda da bir tanrı (Enki veya Ea) bir kişiyi yakın bir felaket hakkında uyarır ve böyle bir uyarı alan kişi gemide kurtarılır. Her ikisinde de yüksekliğindeki sel yedi gün sürer. Her iki versiyonda da, su çekilmeye başladıktan sonra kişi bir fedakarlık yapar ve sonunda tanrılar mertebesine yükselir. Tek önemli fark, Sümer versiyonunda Ziudzuddu ve Sami versiyonunda Utnapishtim veya Atrahasis olarak adlandırılan kahramanın adıyla ilgilidir. Sümer adı Ziudzuddu başka birine benziyor - Berossus'un selden kaçan kahramana verdiği Xisutrus. Bu iki ismin benzerliği tesadüfi değilse, o zaman Babil tarihçisinin açıklamasında koruduğu en eski belgesel kaynaklara olan sadakatine şaşırmak için yeni bir nedenimiz var.

Dünyanın yaratılış hikayesiyle bağlantılı olarak tufan hikayesini içeren bu son derece ilginç tabletin keşfi, Yaratılış kitabında yer alan dünyanın orijinal tarihine ilişkin hikayelerin Samilerden doğmadığını, ancak onlar tarafından eski uygar bir halktan ödünç alındı. MÖ birkaç bin yılı Arap çölünden Aşağı Fırat'ın verimli vadisine süpüren vahşi Sami orduları, orada zaten kurulmuş bir uygarlık buldu. İlkel Bedevilerin torunları, fethedilen ülkenin sanatlarını ve geleneklerini yavaş yavaş benimsediler, tıpkı çok sonraları kuzey barbarların fethettikleri Roma İmparatorluğu nüfusundan belirli bir kültürel parlaklık ödünç alması gibi.

büyük sel Yahudi efsanesi

İncil metninin eleştirmenleri, Yaratılış kitabında sunulduğu şekliyle, İbranice büyük tufan efsanesinde, başlangıçta birbirinden bağımsız iki hikayenin ayırt edilmesi gerektiğini oybirliğiyle kabul ederler; daha sonra, bu iki hikaye, onlara bir tür tek ve homojen efsane görünümü vermek için yapay olarak birleştirildi. Ancak iki metni tek bir metinde birleştirmeye yönelik editoryal çalışma o kadar kaba ve beceriksizce yapılıyor ki, orada karşılaşılan tekrarlar ve çelişkiler dikkatsiz okuyucuyu bile şaşırtıyor.

Efsanenin iki orijinal versiyonundan biri Rahip Kodundan (genellikle Latince P harfi ile gösterilir) ve diğeri Yahwist olarak adlandırılandan (Latince J harfi ile sembolize edilir) gelir. Her kaynağın farklı bir karakteri ve stili vardır ve her ikisi de farklı tarihsel çağlardan kalmadır: Yahvist anlatımı muhtemelen en eskisidir, Priestly Codex'in ise Hexateuch'ta birleştirilen dört kaynağın en sonuncusu olduğu düşünülmektedir. . Yahvist, görünüşe göre Yahudi devletinin ilk günlerinde, büyük olasılıkla dokuzuncu veya sekizinci yüzyılda Judea'da yazılmıştır. M.Ö. Rahip kodu, MÖ 586'dan sonraki dönemde ortaya çıktı. e ., Kudüs, Babil kralı Nebukadnezar tarafından fethedildiğinde ve Yahudiler esaret altına alındığında. Ama Yahvist'in yazarı, tasvir ettiği insanların kişiliğine ve kaderine canlı ve gerçek bir ilgi gösterirse, o zaman Kodun yazarı, tam tersine, onlarla yalnızca ilahi takdirin bir aracı olarak gördüğü ölçüde ilgilenir. İsrail'e Tanrı ve Tanrı'nın lütfuyla "seçilmiş insanların" yaşamını düzenleyecek olan tüm dini ve sosyal kurumlar hakkındaki bilgileri aktarmayı amaçladı. O, laik ve medeni bir tarih kadar kutsal ve kilise tarihi yazmaz. Onun için İsrail tarihi, halktan çok kilisenin tarihidir. Bu nedenle, Tanrı'nın vahyiyle onurlandırdığı ataların ve peygamberlerin yaşamları üzerinde ayrıntılı olarak durur ve yalnızca bir dini birbirine bağlayan bağlantılar olarak hizmet ediyormuş gibi, yalnızca adlarını anarak birkaç sıradan ölümlü neslin yanından geçmek için acele eder. bir başkasıyla ya da üzerine nadir bulunan değerli vahiy incileriyle serpiştirilmiş bir iplik olarak. Tarihsel geçmişe karşı tutumu, çağdaş siyasi durumu tarafından önceden belirlenir. İsrail'in en yüksek refahı geçmişte kaldı, bağımsızlığını kaybetti ve onunla birlikte dünyevi refah ve şan umutları da ortadan kalktı. Davud ve Süleyman'ın parlak saltanatlarının insanların ruhunda uyandırdığı pembe iktidar hayalleri, monarşinin çöküşünden sonra bile bir süre daha korunabilecek hayaller, yaklaşan düşüşün kara bulutlarında uzun zaman önce soldu. ulusun yabancı egemenliğinin sert gerçekliğinin etkisi altında. Ve laik hırslar için bir çıkış yolu olmadığında, halkın sönmez idealizmi başka bir yönde kendine bir çıkış yolu buldu. İnsanların hayalleri diğer yöne koştu. Yeryüzünde kendilerine yer bulamamışlarsa, gök onlara açıktı. Beytel'deki Yakup gibi, düşmanlarla çevrili, rüya gören, meleklerin yalnız yolcuyu korumak ve kollamak için yeryüzüne inebileceği cennete uzanan bir merdiven gördü. Kısacası, İsrail'in liderleri, halklarını rahatlatmaya, maddi yaşam alanında başlarına gelen tüm aşağılamalardan dolayı onları ödüllendirmeye ve onları manevi yaşamın en yüksek seviyesine yükseltmeye çalıştılar. Bu amaçla, inşa etmek ve mükemmelleştirmek için, tüm ilahi lütfu kendine mal etmek ve Sion'u kutsal bir şehir, bir güzellik ve Tanrı'nın krallığının yeryüzündeki merkezi yapmak için karmaşık bir dini ritüel yarattılar. Bu tür özlemler ve idealler, sosyal hayata giderek daha fazla ruhani bir karakter kazandırdı, kilisenin çıkarlarını ön plana çıkardı ve rahiplerin etkisini baskın hale getirdi. Kralın yerini, selefinin mor cübbelerini ve altın tacını bile miras alan bir baş rahip aldı. Kudüs'teki laik yöneticileri yüksek rahiplerle değiştiren ayaklanma, Sezarların Roma'sını ortaçağ papalarının Roma'sına dönüştüren ayaklanma ile benzerdir.

Böyle bir ruh hali, böyle bir dini duygu akışı, tamamen kiliseye yönelmiş, yansımasını bulmuş ya da daha iyi ifade etmek gerekirse, Rahiplik Yasasında tamamen kristalleşmiştir. Entelektüel ve ahlaki nitelikteki bu zihniyetin belirli bir sınırlaması, kaynağın yazarını buna uygun bir şekilde etkiledi. Sadece dinin resmi yönü ile ilgileniyor, bireysel kilise ayinleri ve ritüel önemsiz şeyler, kilise eşyaları ve kıyafetleri ile ilgileniyor. Dinin onun için derin tarafı yedi mühürlü bir kitaptır, onun ahlaki ve manevi fikirlerine neredeyse hiç dokunmaz, her zaman meraklı zihinleri endişelendiren ölümsüzlüğün temel problemlerini ve kötülüğün kökenini asla dikkate almaz.

Dünyevi meselelere kayıtsız, ritüelin en küçük ayrıntılarına tamamen gömülmüş, kronoloji ve soykütük, tarihler ve figürler, genel olarak tarihin eti ve kanı değil, iskeleti oluşturan her şey için tercihi ile bu rahip- Tarihçi bize, manastır hücrelerinin dar penceresinden veya kilisenin renkli vitray pencerelerinden geniş dünyayı inceleyen ortaçağ tarihçileri-keşişlerini hatırlatıyor. Zihinsel ufku son derece sınırlıydı; olayların kendisine sunulduğu atmosfer, onları gözlemlediği ortam tarafından renklendirildi. Böylece çöldeki barınak, onun hararetli hayal gücünde, gotik bir kilisenin renkli camından bakıyormuş gibi muhteşem bir tapınak boyutuna büründü . Maddi dünyayı oluşturan ya da dönüştüren o yavaş süreçleri ya da ani felaketleri bile, yalnızca Tanrı'nın takdirinin yeni dönemlerini müjdelemek için bir tanrı tarafından gönderilen işaretler ve harikalar olarak hayal etti.

Onun için dünyanın yaratılışı, Sebt gününün kuruluşunun büyük başlangıcından başka bir şey değildi. Görkemli armatürleriyle cennetin kasası ona, Tanrı'nın parmağının sonsuza dek kilise takviminin tatillerinin kesin tarihlerini öngördüğü muhteşem bir kadran gibi görünüyordu. Neredeyse tüm insanlığın yeryüzünden silindiği sel, Tanrı ile tufandan sonra hayatta kalan sefil insan topluluğu arasında bir anlaşmanın kurulması için sadece bir fırsattı ve karanlık gök gürültüsü bulutlarında parlayan gökkuşağı sadece bir fırsattı. bu sözleşmeye iliştirilmiş ve orijinalliğini ve dokunulmazlığını onaylayan bir mühür.

Bu rahip ve tarihçi için bir kilise adamı olduğu kadar bir avukattı. Bu nedenle, her iki tarafça gerekli tüm formalitelerle imzalanan bir dizi anlaşmanın kanıtladığı gibi, Tanrı'nın halkına karşı iyiliğinin katı bir şekilde yasal bir temele dayandığını kanıtlamak için büyük çaba harcar. Ve bu anlaşmaları yorumlarken kendini evinde gibi hissediyor ve yorulmadan İsrail'in tüm yükümlülüklerini ortaya koyan uzun bir dizi belge sıralıyor. Ve asla bu katı biçimci, bu parşömen kurusu, eski eser aşığı, her zamanki sertliğinden bu kadar ayrılmaz, ruhuyla canlanmaz, neredeyse kalbin sıcaklığına ulaşmaz, o anlarda olduğu gibi. kalbine sevgili olanlar hakkında yayılmaya başlar. sözleşmeler ve noterlik işlemleri.

Tarihsel tarzının bir başyapıtı, dul İbrahim'in, İbrahim'in ölen karısının gömülmesi için bir aile mezarlığı satın aldığı "Heth'in oğulları" ile yaptığı ticaret müzakerelerinin hikayesidir. Anlaşmaya neden olan üzücü durum, hikayenin tonunu en az etkilemedi ve yazarın çizdiği resimde, dikkate değer bir sanatçının özellikleri, deneyimli bir noter titizliği ile birleşiyor. Anlatılan olaydan bizi ayıran bin yıllara rağmen, tüm sahne, yazarın gözleri önünde benzer sahnelerin kendi zamanlarında geçtiği aynı biçimde karşımıza çıkıyor; Aynı sahneler, belki de Doğu'da, iki saygın Arap şeyhinin, Doğu diplomasisinin görgü kurallarının tüm geleneklerini sıkı bir şekilde göz önünde bulundurarak büyük bir beceriyle pazarlığa girdiğinde hala yaşanıyor. Doğru, bu tür resimler Rahip Kodunun yazarı tarafından nadiren görülür. Manzaraları pek tasvir etmeye çalışmıyor ve portreleri herhangi bir bireysellik, yaşam ve renkten yoksun bir leke. Bu kadar çok uğraştığı Musa, büyük bir liderden neredeyse cansız bir mankene, esas olarak kilisenin görkemi ve rahip kıyafetleriyle meşgul bir adama dönüşür.

Yazar Yahvista bize ataerkil yaşamın oldukça farklı resimlerini bıraktı. Çizgilerin saflığı, fırçanın hafifliği ve zarafeti, renklerin sıcaklığı ile emsalsizdirler, belki de tüm literatürde tektirler. En ince efektler birkaç vuruşla yapılır, çünkü her biri bir resim için tam olarak ne istediğini ve neyin atılması gerektiğini içgüdüsel olarak tahmin eden bir usta tarafından yapılır. Böylece, tüm dikkatini öne çıkan ve tüm canlı doğrulukları ve somutluklarıyla çerçeveden dışarı çıkan insan figürlerine vererek, aynı zamanda arka planda manzarayı iki veya üç zar zor farkedilir vuruşla işaretler ve bir Sonuç olarak uyumlu bir kompozisyonumuz var. silinmez bir şekilde hafızamıza kazınmıştır. Örneğin, Yakup ve Rahel'in sıcak bir öğleden sonra kuyuda bir koyun sürüsü ile kuyudaki sahnesi, yazarın sözleriyle Raphael'in renklerinden daha az canlı olmayan bir şekilde aktarılır.

İnsan yaşamının tasvirindeki zarafet ve parlaklık ile yazar, tanrıyı betimlerken büyüleyici naifliği ve eski sadeliği birleştirir. İnsanla Tanrı arasında böyle derin bir uçurumun henüz açılmadığı eski zamanlara geri götürüyor bizi. Burada Tanrı'nın, topraktan kendine oyuncak bebek yapan bir çocuk gibi, ilk insanı çamurdan nasıl yarattığını okuyoruz; nasıl akşam serinliğinin tadını çıkararak bahçede yürüdüğünü ve ağaçların arkasına saklanan mahcup Adem ile Havva'yı ona nasıl çağırdığını; incir yapraklarından çok hafif ve şeffaf bir örtü yerine onlara nasıl hayvan derisinden giysiler yaptığını; Nuh gemiye girdikten sonra kapıyı nasıl kilitlediğini; yanmış kurbanın aromasını nasıl soluduğu; görünüşe göre cennetin yüksekliğinden ayırt edilemediği için Babil kulesine bakmak için yeryüzüne nasıl indiğini; Günün sıcağında, hışırtılı meşelerin gölgesinde, çadırının eşiğinde İbrahim'le nasıl konuştuğunu. Tek kelimeyle, bu keyifli yazarın tüm eseri, ona bir tür alışılmadık ve solmayan çekicilik veren şiir, tazelik ve ilkel zamanların kokusuyla nefes alıyor.

Tekvin kitabındaki büyük tufan hikayesini birlikte oluşturan Yahvist ve Rahipler Kitabı adlı iki ayrı unsur, hem şekil hem de içerik olarak birbirinden farklıdır. Her iki kaynaktan da farklı kelimelerin seçilmesinden oluşan biçimsel ayırt edici özelliklerden en önemlisi, İbranice metindeki ilahın farklı adıdır: Yahvist'te her zaman Yahweh ve Rahip Kodu - Elohim olarak adlandırılır. İngilizce çevirisinde ( ve İncil'in Rusça sinodal çevirisinde. - Yaklaşık. Per.) Bu isimler sırasıyla "Rab" ve "Tanrı" kelimeleri ile iletilir. Yahudi Yahveh'nin "Rab" kelimesiyle değiştirilmesi, Kutsal Yazıları yüksek sesle okurken, metinde geçtiği her yerde kutsal "Yahweh" kelimesini her zaman "Adonai" kelimesiyle değiştiren Yahudilerin taklidine dayanmaktadır. "efendim" anlamına gelir. Ancak tufan hikayesinde ve genel olarak Yaratılış kitabının tamamında, Kod'un yazarı, Tanrı'yı Yahveh olarak adlandırmaktan kaçınır ve onun yerine İbranice'de tanrıyı belirtmek için kullanılan "elohim" kelimesini koyar. Onun anlayışına göre, ilahi isim Yahveh ilk kez Tanrı tarafından Musa'ya vahyedildi ve bu nedenle dünyanın varlığının ilk yüzyıllarında Tanrı'ya uygulanamaz. Yahvist'in yazarı, Yahweh adının kökeni hakkındaki bu görüşü paylaşmaz ve bu nedenle onu dünyanın yaratılışından itibaren tanrıya özgürce uygular.

İki kaynak arasındaki bu temel farktan bağımsız olarak, Mukaddes Kitabın diğer dillere tercümesinde yansıtılmayan başka sözlü ayırt edici özellikleri de vardır. Dolayısıyla örneğin "erkek ve kadın" kelimelerinin birleşimi her iki kaynakta da farklı ifadelerle aktarılmaktadır. Aynı şekilde İngilizce "exterminate" kelimesi de her iki kaynakta da iki farklı kelimeye karşılık gelmektedir.

Sözlü farklılıklardan çok, Yahvist ve rahip hikayelerinin içeriğindeki farklılıklar çarpıcıdır, bazen doğrudan bir çelişkiye ulaşır ki bu, tufan efsanesinin farklı kaynaklarının varlığının en iyi kanıtıdır. Böylece, yazar Yahvist'e göre, temiz hayvanlar kirli olanlardan ayırt edilir ve ilki, her bir hayvan türünden yedi adet ve ikincisi - sadece iki adet olmak üzere gemiye getirilir. Bu arada, Kodun yazarı hayvanlar arasında herhangi bir ayrım yapmamakta, onlar için tam bir eşitlik sağlamakta, ancak diğer yandan gemide kurtarılan hayvan sayısını her türden bir çift ile sınırlandırmaktadır. Bu çelişki, onun görüşüne göre temiz ve murdar hayvanlar arasındaki farkın ilk olarak tanrı tarafından Musa'ya vahyedilmiş olması ve Nuh'un bu konuda hiçbir şey bilmemesi gerçeğiyle açıklanabilir; Yahvista'nın yazarı saf bir şekilde, insan ırkının ilk zamanlarda temiz hayvanları kirli hayvanlardan ayırmasının zaten doğal olduğuna inanıyordu, böyle bir farkın herkes için apaçık olan doğal bir doğa yasasına dayandığını göz önünde bulundurarak.

İki yazar arasındaki bir diğer büyük anlaşmazlık, tufanın süresi sorunuyla ilgilidir. Yahvist hikayesine göre, yağmur kırk gün kırk gece sürdü, bundan sonra Nuh, sular çekilip yeryüzü görünene kadar üç hafta daha gemide kaldı. Böylece sel sadece altmış bir gün sürdü. Bir rahip kaynağından, suların çökmesinden yüz elli gün önce geçtiği ve tufanın kendisinin sadece on iki ay on gün sürdüğü açıktır. Ay takviminin Yahudiler arasında benimsendiği dikkate alındığında, on iki ay üç yüz elli dört gündür; buraya on gün daha eklersek, üç yüz altmış dört günlük bir güneş yılı elde ederiz. Kodun yazarı, tufanın süresini yaklaşık bir güneş yılı olarak belirlediğinden, Yahudilerin güneşi gözlemleyerek ay takviminin hatasını düzeltmeyi öğrendikleri bir zamanda yaşadığını açık bir şekilde söyleyebiliriz.

Ayrıca kaynaklar, tufanın nedenlerini göstermede bir farklılık ortaya koymaktadır: Yahvist'e göre, felaketin tek nedeni bir sağanaktı ve Kodeks'te suyun aynı anda gökten ve yerin altından fışkırdığı söylenir.

Son olarak, Yahvist'in yazarı Nuh'u bir sunak inşa etmeye zorlar; Nuh, onu tufan sırasında ölümden kurtardığı için Tanrı'ya şükranla bir kurban sunar. Kod, sunak ve kurban hakkında hiçbir şey söylemez, çünkü yazarın sadık kaldığı Levililer yasasına göre, Kudüs tapınağının dışında herhangi bir sunak söz konusu olamaz ve ayrıca Nuh için olduğu gibi, Basit bir meslekten olmayan biri için, fedakarlığı kendisinin gerçekleştirmesi ve böylece din adamlarının ayrıcalığına el koyması duyulmamış bir küstahlık olurdu. Ve Rahipler Yasası'nın yazarı, böyle saygın bir patrik adına bir dakika bile buna izin veremezdi.

Bu nedenle, her iki hikayenin karşılaştırılması, başlangıçta her ikisinin de bağımsız bir varoluşa sahip olduğunu ve Yahvist hikayesinin rahiplik hikayesinden çok daha eski olduğunu iddia etmek için zemin sağlar. Yazarının, Kudüs dışında her yerde kurbanı yasaklayan tek bir mabetle ilgili yasayı açıkça bilmediğini göz önünde bulundurarak ve bu yasanın ilk kez MÖ 621'de Kral Josiah döneminde açıkça formüle edilip uygulamaya konduğunu göz önünde bulundurarak. e ., Yahvist metninin daha önce ve belki de bu tarihten çok daha önce yazıldığı sonucuna varılmalıdır. Aynı nedenle, yazarı tek bir kutsal alan hakkındaki yasayı bildiği ve Nuh'un onu ihlal ettiği düşüncesine izin vermediği için, rahip metninin bu tarihten oldukça uzun bir süre sonra ortaya çıktığı varsayılmalıdır . Yahvist'in yazarı bir anlamda arkaik basitliğe ihanet ediyorsa, kendi zamanının dini kurumlarını ve deyimlerini safça dünyanın yaratılışından ilk günlere yükseltiyorsa, o zaman Rahiplik Yasası daha sonraki bir dönemi yansıtıyor ve yerleşik bir görüşle, daha sonraki bir dönemi yansıtıyor. tarihsel geçmişe tüm titizlikle uyguladığı dini evrim teorisi.

İki hikayenin birbirinden bağımsız olmadığını ve birinin diğerinin soyundan geldiğini ya da her ikisinin de aynı kaynağa sahip olduğunu görmek için İbrani tufan hikayesini Babil hikayesiyle karşılaştırmak yeterlidir. Aralarındaki benzerlikler tesadüfi sayılamayacak kadar çok ve ayrıntılıdır. Her iki hikayede de ilahi güçler büyük bir sel ile insan ırkını yok etmeye karar verirler; her ikisinde de, bu gizli karar insana kendini kurtarmak ve her "yaşam tohumu"nu kurtarmak için büyük bir gemi inşa etmesini söyleyen Tanrı tarafından açıklanır. Babil efsanesine göre, Berossus tarafından verilen versiyonda, tufandan kurtulan kahramanın Babil'in onuncu kralı ve Yahudi efsanesindeki Nuh'un onuncu Adem'in soyundan olması bir tesadüfle açıklanamaz. nesil. Her iki durumda da, Tanrı'nın seçilmişi, tehlikeyi uyardı, birkaç kat halinde büyük bir gemi inşa eder, onu su geçirmez hale getirmek için ağaç ve dağ reçinesi ile kaplar ve ailesini ve her türlü hayvanı yanına alır. sandık; her ikisinde de, tufana büyük ölçüde bir sağanak neden olur ve günlerce devam eder; her ikisinde de ^-kahraman ve ailesi hariç tüm insanlık selden yok olur; her ikisinde de - kahraman, suyun çekilip çekilmediğini öğrenmek için bir kuzgun ve bir güvercin serbest bırakır ve güvercin bir süre sonra hiçbir yerde dinlenecek bir yer bulamadan gemiye döner ve kuzgun geri dönmez; her ikisinde de - gemi sonunda dağa indi; her ikisinde de kahraman, kurtuluşu için bir dağın tepesinde bir teşekkür kurbanı getirir; her ikisinde de - tanrılar kurbanın aromasını teneffüs eder, öfkeleri yumuşar.

Buraya kadar genel olarak Babil ve Yahudi efsanelerinin genel benzerliğinden bahsettik. Şimdi bu ikincisinin bireysel unsurlarına dönersek, Yahvis hikayesinin rahip hikayesinden çok Babil hikayesine daha yakın olduğunu göreceğiz. Hem Babil hem de Yahvist hikayesinde yedi sayısı özel bir anlam kazanır. Yahvist versiyonuna göre, Nuh yedi gün önceden tufan konusunda uyarılmıştı; gemiye her cinsten yedi temiz hayvan alır; her yedi günde bir keşif için gemiden bir güvercin salıyor. Babil versiyonuna göre, tufanın en yıkıcı dönemi yedi gün sürer; kahraman, art arda yedi adet kurban kaplarını dağa yerleştirdi. Ayrıca, bu versiyonların her ikisinde de, bir kişi, ailesi ve hayvanlarıyla birlikte gemiye veya gemiye girer girmez, Tanrı'nın kapıyı onların arkasından kilitlediği; her iki versiyon da kuzgunun ve güvercinin nasıl gönderildiği, kurban hakkında ve tanrıların kurbanın aromasını nasıl soludukları ve bundan sonra öfkelerinin yumuşadığı hakkında pitoresk bir bölüm içeriyor. Bununla birlikte, bazı ayrıntılarında, Tekvin kitabının kâhinlerle ilgili anlatımı, Yahvist'ten çok Babil'e daha yakındır. Böylece, hem rahip hem de Babil versiyonunda, geminin yapımı hakkında kesin talimatlar verilir; her ikisinde de - her birinde çok sayıda kabin bulunan birkaç katman halinde inşa edilmiştir ; her ikisinde de - ağaç veya dağ reçinesi ile katranlı; her ikisinde de - dağa sıkışmış; ve her ikisinde de - kahraman gemiden ayrılırken Tanrı'nın kutsamasını alır.

Ancak İbranice ve Babil hikayeleri arasında bu kadar yakın bir ilişki bulunursa, o zaman soru şudur: Bu ilişkinin nedeni nerede? Babil hikayesinin İbranice'den geldiği söylenemez, çünkü İbranice'den en az on bir veya on iki yüzyıl daha eskidir. Ayrıca, Zimmern'in haklı olarak belirttiği gibi, İncil hikayesi, doğası gereği, Babil gibi bir ülkenin sel baskınlarına maruz kaldığını varsayar, dolayısıyla efsanenin Babil topraklarında doğduğuna ve oradan Filistin'e aktarıldığına şüphe yoktur. Yahudiler büyük sel efsanesini Babil'den ödünç aldılarsa, şu soru ortaya çıkıyor: bu ne zaman ve nasıl oldu? Bu konuda elimizde herhangi bir bilgi bulunmamaktadır ve sorun ancak geçici olarak çözülebilir. Bazı seçkin bilim adamları, Yahudilerin efsaneyle ilk kez Babil esareti sırasında tanıştığını ve bu nedenle İncil hikayesinin altıncı yüzyıldan daha erken olmayan bir döneme kadar uzandığını düşünüyor. M.Ö. Böyle bir görüş, yalnızca Yahudi tufan efsanesinin rahip metnine sahip olsaydık, oldukça kabul edilebilir olurdu, çünkü gördüğümüz gibi, Rahiplik Yasası büyük olasılıkla esaret sırasında veya sonrasında derlenmiştir.

Derleyicilerinin Babil geleneğini ya Babillilerin sözlerinden ya da sürgün sırasında ya da Filistin'e döndüklerinde Babil edebiyatından öğrenmiş olmaları mümkündür. İki ülke arasındaki fetih sonucunda kurulan yakın ilişkinin Filistin'de Babil edebiyatının ve Babil'de İbrani edebiyatının yayılmasına neden olmuş olması kuvvetle muhtemeldir. Bu açıdan bakıldığında, rahip hikayesi ile Yahvist arasındaki tutarsızlık ve Babil ile örtüşmesinin bazı noktaları, yazarlarının doğrudan Babil kaynaklarından ödünç alınmasıyla açıklanabilir. Geminin yapımıyla ilgili ayrıntılar ve özellikle Babil'in özel bir ürünü olan reçine ile kaplanmış olması böyledir. Bununla birlikte, Yahudilerin büyük tufan efsanesine aşina oldukları ve dahası, Babilliler'e çok yakın bir biçimde, tutsaklıklarından çok önce oldukları gerçeği, Yaratılış kitabındaki Yahvist hikayesi tarafından yeterince doğrulanmaktadır. 9. yüzyılda ortaya çıktı. M.Ö. ve her halükarda, hemen hemen 8. yüzyıldan sonra.

Ancak Filistin'deki Yahudilerin Babil tufanı efsanesiyle erken yaşta tanıştıklarını varsayarsak, o zaman soru şu: Bu ne zaman ve nasıl olabilir? Bu sorunun cevabı iki yönlüdür. Bazı araştırmacılara göre Yahudiler bu efsaneyi yeni dönemden yaklaşık iki bin yıl önce Babil'den bu ülkeye göçleri sırasında Filistin'e yanlarında getirmişlerdir. Diğerlerine göre, efsaneyi Filistin'e göç ettikten sonra yerli sakinlerinden - sırayla MÖ 2. binyılda Babil edebiyatı aracılığıyla efsaneyle tanışabilecek olan Kenanlılar - ödünç aldılar. Bu iki görüşten hangisinin doğru olduğu ve en az birinin doğru olup olmadığı - bu soru şu anda çözülemiyor.

Daha sonraki zamanlarda, Yahudi fantezisi, tufan efsanesini birçok yeni ve çoğu zaman gülünç ayrıntılarla süsledi. Bu ayrıntıların, İncil hikayesinin asil sadeliğini takdir edemeyen, dejenere nesillerin merakını tatmin etmesi veya zevklerini övmesi gerektiği açıktır. Antik efsaneye yapılan bu parlak ve iddialı eklemeler arasında, tufan öncesi zamanlarda bir adam için ne kadar kolay olduğunu, bir ekimden hasadın kırk yıl üst üste beslendiğini ve güneşi yapmak için büyücülük kullanabildiklerini okuyoruz. ve ay kendilerine hizmet eder. Bebekler dokuz ay yerine sadece birkaç gün anne karnında kaldılar ve doğumdan hemen sonra yürümeye ve konuşmaya başladılar ve şeytanın kendisinden korkmadılar. Ancak bu özgür ve lüks yaşam, insanları gerçek yoldan uzaklaştırdı ve günahlara, özellikle de günahkarları büyük bir sel yoluyla yok etmeye karar veren Tanrı'nın gazabına neden olan açgözlülük ve sefahat günahına bulaştırdı. Ancak merhametiyle onlara zamanında uyarıda bulundu. Nuh, Tanrı'nın buyruğuyla, onlara öğretti ve düzeltme çağrısında bulundu, onursuzluğun cezası olarak onları tufanla tehdit etti ve bunu tam yüz yirmi yıl boyunca yaptı. Ancak bu zamandan sonra bile, Tanrı insanlığa güneşin her sabah batıdan doğduğu ve her akşam doğudan battığı bir hafta daha verdi. Ama hiçbir şey kötüleri tövbeye getiremezdi. Salih Nuh'un kendisi için bir gemi inşa ettiğini görünce onunla alay etmekten vazgeçmediler. Bir geminin nasıl inşa edileceği, bir zamanlar melek Raznel tarafından Adem'e verilen ve tüm insani ve ilahi bilgileri içeren kutsal bir kitap tarafından öğretildi. Safirden yapılmıştı ve Nuh onu gemiye götürdüğünde altın bir tabutun içine yerleştirdi, orada gündüzü geceden ayırt etmek için saatini değiştirdi, çünkü sel devam ederken ne güneş ne de ay ona ışık göndermedi. Dünya . Tufan, gökten düşen erkek sularla, yerden yükselen dişi suların karşılaşmasıyla meydana geldi. Tanrı, yukarı suları boşaltmak için gökyüzünde iki delik açarak Ülker takımyıldızından iki yıldızı hareket ettirdi; ve daha sonra yağmur akışını durdurmak için Tanrı, delikleri Ursa takımyıldızından birkaç yıldızla tıkadı. Bu yüzden Ayı hala Ülker'i kovalıyor: çocuklarını geri istiyor ama zamanın sonuna kadar onları asla alamayacak.

Gemi hazır olunca Nuh hayvanları toplamaya başladı. Sürüler halinde ona yaklaştılar, hepsini alamadılar, aralarında bir seçim yapmak için geminin eşiğine oturdular. Eşikte yatan hayvanları yanına aldı ve ayakları üzerinde duranlar reddedildi. Böyle sıkı bir şekilde yürütülen "doğal seleksiyon"dan sonra bile, gemiye alınan çeşitli sürüngen türlerinin sayısı üç yüz altmış beşten az olmadığı ve her türden kuş sayısının otuz iki olduğu ortaya çıktı. . Gemiye alınan memelilerin sayısı hiç sayılmadı; en azından, bu sayı kayıtlı değil, ancak her durumda, şu anda değerlendirilebileceği gibi büyüktü.

Tufan'dan önce temiz hayvanlardan çok daha fazla kirli hayvan vardı ve Tufan'dan sonra oran tersine döndü, çünkü her tür temiz hayvandan yedi çift gemiye ve her tür kirli hayvandan sadece iki çift alındı. "Reem" adı verilen bir yaratığın o kadar büyük olduğu ortaya çıktı ki, gemide ona yer yoktu ve bu nedenle Nuh tarafından dışarıdan gemiye bağlandı ve her zaman bir tırısla peşinden koştu. Başan kralı dev Og da geminin içine sığamadı ve çatıya oturdu, böylece selden kurtuldu. Nuh'la birlikte, Enoş'un kızı olan karısı Naama ve üç oğlu, eşleriyle birlikte gemiye yerleştiler. Bir garip çift, Falsehood ve Misfortune de gemiye sığındı. İlk başta, Yalan gemiye yalnız gitti, ancak oraya sadece evli çiftlerin girmesine izin verildiği gerekçesiyle gemiye girmesine izin verilmedi. Sonra ayrıldı ve Talihsizlik ile görüşerek onu kendisine katılmaya ikna etti, ardından ikisi de içeri alındı. Herkes gemiye bindiğinde ve sel başladığında, günahkarlar - yaklaşık yedi yüz bin kişi dahil olmak üzere - gemiyi topladılar ve yalvararak gemiyi kuşattılar. yanlarında götürülecek. Nuh onları içeri almayı kesinlikle reddetti. Sonra kapıyı kırmaya çalışarak zorla bastırmaya başladılar, ama gemiyi koruyan vahşi hayvanlar onlara saldırdı ve birçoğunu yuttu; geri kalanı, pençelerinden kaçarak yükselen suda boğuldu.

Gemi bir yıl boyunca yelken açtı; dev dalgalar onu bir o yana bir bu yana savurdu; içerideki herkes tenceredeki mercimek gibi titriyordu. Aslanlar kükredi, boğalar kükredi, kurtlar uludu ve diğer tüm hayvanlar her biri kendi tarzında uludu. Nuh'un en büyük sorunu yemekti. Tufandan çok sonra oğlu Sam, İbrahim'in hizmetçisi Eliezer'e babasının tüm hayvanat bahçesi beslemesinin ne kadar zor olduğunu söyledi. Talihsiz adam her zaman ayaktaydı, gece gündüz bir ileri bir geri koşuyordu. Çünkü gündüz hayvanları gündüz, gece hayvanları ise geceleri beslenmek zorundaydı; ama dev Og için yiyecek, çatıdaki bir açıklıktan besleniyordu. Aslan her zaman onu az ya da çok sakin kalmaya zorlayan ateşten muzdarip olsa da, hala somurtkandı ve en ufak bir tahrişte alevlenmeye hazırdı. Bir gün, Nuh çok geçmeden ona akşam yemeği getirdiğinde, soylu hayvan, patisiyle patrikliğe öyle bir kuvvetle vurdu ki, o zamandan beri tüm dünyevi hayatı boyunca topal kaldı ve bir rahibin görevlerini bile yerine getiremedi.

Tammuz ayının onuncu gününde Nuh, selin durup durmadığını görmek için bir kuzgun gönderdi. Ama kuzgun suda yüzen bir ceset buldu ve onu yemeye başladı; Bu meseleye kapılarak Nuh'a bir raporla dönmeyi unuttu. Bir hafta sonra, Nuh bir güvercin saldı, üçüncü uçuştan sonra nihayet geri döndü, gagasında bir zeytin yaprağı tuttu, Kudüs'teki Zeytin Dağı'nda onun tarafından kopardı, çünkü kutsal topraklar selden kurtuldu. Nuh, gemiden kıyıya çıktı ve tufanın neden olduğu yıkımı görünce ağladı. Oğlu Sim, kurtuluş için Tanrı'ya minnettar bir fedakarlık yaptı, çünkü patrik kendisi henüz aslanın pençesinin darbesinden kurtulmamıştı ve kişisel olarak Tanrı'ya hizmet edemedi.

Başka bir hikayeden, geminin iç yapısı ve yolcuların dağılımı hakkında bazı ilginç bilgiler toplanabilir. Sığır ve hayvanlar ambara ayrı ayrı yerleştirildi; orta güverte kuşlar tarafından işgal edildi ve Nuh ve ailesi üst güvertedeydi. Erkekler kesinlikle kadınlardan ayrıldı. Patrik ve oğulları geminin doğu kısmını, Nuh'un karısı ve oğullarının eşleri batı kısmını işgal ettiler; Adem'in ölü bedeni, bu şekilde su elementinde ölümden kurtulan bir bariyer şeklinde onlarla diğerleri arasında yatıyordu. Geminin arşın cinsinden kesin boyutları ve hayatta kalanların karaya çıktıkları haftanın ve ayın tam günü hakkında da bilgi veren bu hikaye, St. Catherine, Sina Dağı'nda. El yazmasının kendisi daha sonraki bir tarihe ait olmasına rağmen, hikayenin yazarı Müslüman fetih döneminde Hıristiyan bir Arap gibi görünüyor.

Büyük sel hakkında eski Yunan efsaneleri

İnsan ırkının çoğunun yok olduğu yıkıcı bir sel efsanesi, eski Yunan edebiyatında da bulunur. Mitolojik bir eserin yazarı olan Apollodorus'ta şu efsaneye rastlarız: “ Deucalion, Prometheus'un oğluydu. Phthia ülkesinde (Teselya'da) hüküm sürdü ve tanrılar tarafından yaratılan ilk kadın olan Epimytheus ve Pandora'nın kızı Pyrrha ile evlendi. Zeus Tunç Çağı insanlarını yok etmeye karar verdiğinde, Deucalion, Prometheus'un tavsiyesi üzerine bir kutu veya bir sandık inşa etti ve oraya her türlü malzemeyi koyduktan sonra karısıyla birlikte gemiye girdi. Zeus gökten yeryüzüne büyük bir yağmur yağdırdı ve Yunanistan'ın çoğunu sular altında bıraktı, böylece yakınlardaki yüksek dağlardaki birkaç kalabalık dışında tüm insanlar öldü. Sonra Teselya'da dağlar ayrıldı ve Kıstağın ve Mora'nın diğer tarafındaki tüm topraklar suyla doldu. Ama Deucalion dokuz gün dokuz gece gemisinde denizde yol aldı; nihayet Parnassus'a inerek sağanak yağışın kesilmesinden sonra buraya indi ve kurtuluş tanrısı Zeus'a kurban sundu. Ve Zeus, Deucalion'un herhangi bir arzusunu yerine getirme önerisiyle Hermes'i ona gönderdi. Deucalion, insanların yeryüzünde görünmesini diledi. Sonra Zeus'un emriyle taşları toplayıp başının üzerine atmaya başladı. Deucalion'un attığı taşlar erkeklere, Pyrrha'nın attığı taşlar kadınlara dönüştü. Bu yüzden Yunanca insanlara laoi - laas - taş kelimesinden gelmektedir.

Bu formda, Yunan efsanesi MÖ 2. yüzyılın ortalarından daha erken bir tarihe kadar uzanmaz. M.Ö. Ancak gerçekte çok daha eskidir, çünkü onu MÖ 5. yüzyıla ait bir Yunan tarihçisi olan Hellanicus'ta zaten buluyoruz. Rüzgârın Deucalion gemisini Parnassus'a değil, Teselya'daki Othris Dağı'na sürdüğünü söyleyen M.Ö. Diğer bir versiyon ise aynı yüzyılda Hellanicus'tan önce yazan Pindar'a aittir; şair, Deucalion ve Pyrrha'nın Parnassus'tan geldiğini ve insan ırkını yine taşlardan yarattığını söylüyor. Bazıları selden sonra kurdukları ilk şehrin dağlarla Eğriboz Körfezi arasındaki verimli Locrian ovasında bulunan Opus olduğuna ve Deucalion'un Opus için bir liman görevi gören ve birkaç mil uzakta bulunan Cynus'ta yaşadığına inanıyor. o düzlükte. Burada yeni dönemin başlangıcına kadar yolculara eşinin mezarı gösterildi. Kocasının küllerinin Atina'da dinlendiği söyleniyor. 4. yüzyılda yazan Aristoteles'e göre. M.Ö. e ., en büyük yıkım Deucalion zamanında “eski Hellas'ta, yani Dodona ve Aheloy nehrinin bulunduğu ülkede sel tarafından üretildi, çünkü bu nehir birçok yerde rotasını değiştirdi. O zamanlar bu topraklarda Selli halkı ve şimdi Helenler olarak adlandırılan Yunanlılar (graikoi) adlı başka bir halk yaşıyordu . Bazı yazarlara göre, Dodona'daki Zeus tapınağı, o ülkede Molosslular arasında yaşayan Deucalion ve Pyrrha tarafından kurulmuştur. IV yüzyılda. M.Ö. Platon, Deucalion ve Pyrrha zamanında bir tufandan da söz eder, ancak onu tarif etmez. Aynı zamanda, Mısırlı rahiplerin, aslında birkaç sel olduğunda, tufanın yalnızca bir kez meydana geldiğine inanan Yunanlıların saflığına güldüklerini söylüyor. Kronolojik tablosunu MÖ 265'te derleyen Parian tarihçisi. e. , Deucalion'un altındaki tufanın, tablonun derlendiği zamandan 1265 yıl önce meydana geldiğine inanıyordu. Bu hesaba göre sel MÖ 1530'da meydana geldi. e.

Yunanistan'daki birçok yer, Deucalion efsanesi ve büyük sel ile bağlantılı olarak bir tür onursal rol üstlendi. Attika'daki eski yerleşimlerinden gurur duyan Atinalılar da elbette bir kenara çekilmek istemediler. Ülkelerinin adını Deucalion ile bağladılar, Parnassus üzerinde kara bulutlar toplandığında ve Deucalion'un hüküm sürdüğü Likorea'da akarsulara yağmur döküldüğünde, hayatını kurtararak Atina'ya kaçtığını ve oraya vardıktan sonra bir sığınak kurduğunu savundu. yağmur tanrısı Zeus, kurtuluşu için ona müteşekkir bir kurban sunar. Bu kısa efsane gemi hakkında hiçbir şey söylemediğinden, kahramanın yolculuğunu yürüyerek yaptığı varsayılmalıdır. Ancak, öyle ya da böyle, efsane, Olympian Zeus'un antik tapınağını kurduğunu ve Atina'ya gömüldüğünü söylüyor. II. yüzyıla kadar. Atinalılar, yurtsever bir gururla yabancılara Yunan Nuh'un mezarını gösterdiler; bu mezar, harap ama görkemli sütunları hala modern şehrin yukarısında yalnız başına yükselen Olimposlu Zeus'un daha sonraki ve çok daha görkemli tapınağından çok uzakta değildi. antik Yunanistan'ın ihtişamı hakkında sessiz, ama anlamlı bir tanıklık gibi uzaktan gözler.

Ancak eski Atinalıların korkunç selin bir anısı olarak gösterdikleri tek şey bu değil. Olimpiya Zeus'un uçsuz bucaksız tapınağının gölgesi altında, meraklı gezgini küçük bir "Olimpiyat ülkesi" yamasına götürdüler ve burada dikkatini yerdeki bir arşın genişliğindeki bir yarığa çektiler. Söyledikleri gibi, bu yarığa selin suyu aktı ve büyük selden ölenlerin ruhları için yiyecek olarak her yıl bal ile karıştırılmış buğday unu kekleri attılar; Atina'da onlar için yıllık bir anma veya cenaze töreni düzenlendiği bilinmektedir. Sözde “suyun serbest bırakılması şöleni” idi ve bu isme bakılırsa, dindar insanlar sadece kek atmakla kalmadı, aynı zamanda sadece açlığı değil, aynı zamanda yaşayan ruhların susuzluğunu da gidermek için yarığa su döktüler. yeraltı dünyasında.

Büyük tufanın benzer ayinlerle anıldığı bir diğer yer ise Fırat nehri üzerindeki Hierapolis şehriydi. Burada II yüzyıla kadar. MS Semitik tanrıların kültü korunmuştur. Buradaki ana tanrı, Yunanlıların Hera adı altında taptığı büyük Suriye tanrıçası Astarte idi. Lucian bize tapınağın kendisinin ve içinde gerçekleştirilen garip ayinlerin çok değerli bir tanımını bıraktı. Hakim görüşe göre tapınağın, yaşamı boyunca tufan meydana gelen Deucalion tarafından kurulduğunu söylüyor.

Bu vesileyle Lucian, Yunan tufanı hikayesini şöyle anlatır. İnsan ırkı, diyor, ilk kez yeryüzünde yok; iz bırakmadan yok olan bir başkası ondan önce geldi. Biz Deucalion'dan sonra çoğalan ikincil bir cinsiz. Tufandan önce insanlar son derece kötüydüler ve yasalara uymadılar, bu yemini tutmadılar, yabancılara konukseverlik göstermediler, komşularının isteklerine kulak vermediler. Bunun için büyük bir felakete uğradılar. Uçurumun pınarları açıldı, yağmur ırmaklar halinde döküldü, bütün nehirler kabardı, deniz dünyayı taştı ve her yerde su vardı, sudan başka bir şey yoktu; bütün insanlar öldü. Deucalion, aklı ve dindarlığı sayesinde hayatta kalan tek kişiydi ve ilk insan türünü bir sonrakine bağlayan bağlantıydı.

Ve hayatını kurtarma şekli şu şekildeydi. Büyük bir gemisi vardı ve karıları ve çocuklarıyla birlikte girdi; Ondan sonra bir domuz ve ve atlar ve aslanlar ve yılanlar ve diğer her türlü dünyevi hayvanlar, hepsi çift olarak ona geldi. Hepsini gemisine aldı ve ona bir zarar vermediler; tam tersine, Tanrı'nın yardımıyla, kendi aralarında büyük bir dostluk içinde yaşadılar ve yeryüzünde tufan devam ettiği sürece hep birlikte tek bir gemide yelken açtılar. Lucian, Deucalion selinin Yunan geleneğinin böyle olduğunu söylüyor; ama Hierapolis sakinleri, diye devam ediyor, inanılmaz bir şey söylüyorlar: bir yerden orada büyük bir mağara ortaya çıktı, selden gelen tüm su bu mağaraya camlandı. Daha sonra Deucalion burada sunaklar inşa ettirdi ve tanrıça Hera'nın onuruna kutsal bir tapınak kurdu.

“ O tapınağın altında bir mağara gördüm” diyor Lucian, “ama çok küçük; belki eski günlerde daha büyüktü ve sonra zamanla şimdiki boyutuna küçüldü, bilmiyorum; ama benim gördüğüm küçük bir mağaraydı. Tufanın anısına, orada şu ayin yapılır: yılda iki kez tapınağa denizden su getirilir; onu getiren sadece rahipler değildir; her yerden, Suriye'den, Arabistan'dan, hatta Fırat'ın ötesinden, insan kalabalığı denize gidiyor ve yanlarında su getiriyor. Bu su mağaraya dökülür ve mağara ne kadar küçük olursa olsun yine de büyük miktarda su içerir. Ve insanlar bu geleneğin tapınakta bizzat Deucalion tarafından büyük felaketin anısına ve bir şükran ifadesi olarak kurulduğunu söylüyorlar. Ayrıca, büyük tapınağın kuzey kapısında, her biri 360 fit yüksekliğinde iki uzun sütun, daha doğrusu iki dikilitaş duruyordu. Yılda iki kez bir adam bunlardan birine tırmandı ve art arda yedi gün dikilitaşın tepesinde kaldı. Neden oraya gitti ve orada ne yaptı - bu farklı şekillerde açıklanıyor. Çoğu, böyle bir yükseklikten sesinin gökler tarafından duyulduğuna ve tüm Suriye halkı için tanrılara sunduğu duaları dinleyebileceklerine inanıyor. Diğerleri, bir zamanlar insanların Deucalion'un selinden kaçmak için dağ zirvelerine ve uzun ağaçlara nasıl tırmandığını göstermek için dikilitaşa tırmandığını düşünüyor.

Zaten bu sonraki versiyonda, Yunan tufan efsanesi Babil versiyonuna yeterince benzerlik gösteriyor. Ancak bu benzerlik, Deucalion'un geri dönüp dönmeyeceğini veya tamamen uçup gitmeyeceğini görmek ve böylece fırtınanın çoktan dinmiş mi yoksa hala devam edip etmediğini anlamak için gemiden bir güvercin saldığını söyleyen Plutarch'ın sunduğu başka bir özellik ile tamamlandı. Bu biçimiyle, büyük tufanın Yunan efsanesi, kuşkusuz, renkler ve biçimler İsrail'den veya Babil'den ödünç alınmış olsun, Sami kalıbın bir kopyası ya da daha doğrusu bir dökümüdür.

Küçük Asya'da büyük tufanla olan ilişkisiyle övünen bir başka şehir de Phrygia'daki Apamea Kybotos'tu. Bu şehre verilen Kibotos takma adı, Yunanca "kutu" veya "gemi" anlamına gelir. Kentin Severus, Macrinus ve Yaşlı Philip döneminde basılan sikkelerde, su üzerinde yüzen, içinde iki yolcu bulunan, bel hizasında temsil edilen bir gemi tasvir edilmiştir. Geminin yanında, erkek ve kadın olmak üzere diğer iki insan figürü boylarına kadar ayakta gösterilmektedir; Sonunda, anlattıkları gibi, iki kuş, gagasında zeytin dalı olan bir kuzgun ve bir güvercin, geminin üstüne yuva yaptı. Efsanenin tam olarak örtüştüğüne dair en ufak bir şüpheyi ortadan kaldırmak için, geminin üzerinde Nuh'un Yunanca tanımı olan Noe adı yazılıdır . Geminin içinde ve yanında bulunan iki insan figürünün Nuh ve eşini temsil ettiğine şüphe yoktur. Bu sikkeler, III. Yüzyılda olduğunu inkar edilemez bir şekilde kanıtlamaktadır. MS Apamea halkı, Yahudi sel efsanesini Yaratılış kitabında sunulduğu biçimde biliyordu. Bu efsaneyi 1. yüzyılda yaşayan Yahudi yurttaşlarından öğrenmiş olması mümkündür. M.Ö. o kadar çok ya da o kadar zenginlerdi ki, bir durumda Kudüs'e en az 100 pound altın hediye olarak gönderebildiler. Apamea'da efsanenin tamamen Yahudilerden mi ödünç alındığı yoksa büyük tufanın yerli antik efsanesinin bir örtüşmesi mi olduğu, bilim adamlarının farklı cevaplar verdiği bir sorudur.

Deucalion adıyla ilişkilendirilen sel, Yunan efsanelerindeki en ünlü ve ünlü seldir, ancak tek sel değildir. Eski bilim adamları, dünyanın farklı dönemlerde maruz kaldığı bu türden üç büyük felaketi ayırt ettiler. Birincisi Ogyges'in, ikincisi Deucalion'un, üçüncüsü Dardanus'un altında gerçekleşti. Ogyges veya başka bir telaffuzla Ogygus, dünyadaki ilk selden önce inşa edilmiş olan Yunanistan'ın en eski şehri olan Romalı yazar Varro'ya göre Boiotia'daki Thebes'in kurucusu ve bunun kralı olarak kabul edildi. Ogyges'in genel olarak Boiotia ve özelde Thebes ile bağlantısı, tüm ülkenin, şehrin ve kapılarından birinin adının onun adını almasıyla da doğrulanır. Varro, Boeotia'daki Thebes'in MÖ 36'daki eserini yazmasından yaklaşık 2100 yıl önce inşa edildiğini söyler. e. ya da bu sefer; ve Varro'ya göre tufan, Ogyges'in hayatı boyunca, Thebes'i inşa ettikten sonra meydana geldiği için, bundan Varro'ya göre büyük tufanın MÖ 2136'da meydana geldiği sonucuna varılmalıdır. e. ya da kısa süre sonra.

Kilise tarihçisi Eusebius'a göre, Ogyges'deki büyük sel, Nuh'un tufanından yaklaşık 2200 yıl sonra ve Deucalion'daki ikinci felaketten 250 yıl önce meydana geldi. Genel olarak, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının yazarları, kutsal kitaplarda anlatılan tufanın diğer, tamamen laik kitaplarda anlatılan tufandan çok daha eski bir zamana dayandığını iddia etmeyi bir onur meselesi olarak görüyor gibiydiler. Afrikalı Hıristiyan tarihçi Julius, Ogyges'i Nuh döneminden Musa dönemine aktarır ve 7. yüzyılın başlarında yaşayan Seville'nin bilgili piskoposu Isidore, tufan listesine Nuh'un tufanı ile başlar, ikincisini atar. ve Ogyges ve Deucalion'un komutasındaki sel baskınlarına zamanında üçüncü sırada yer alır ve Ogyges, ata Yakup'un çağdaşı olarak ortaya çıkar ve Deucalion, Musa'nın çağdaşıdır. Bu piskopos, bildiğim kadarıyla, uzak dağlarda bulunan fosil kabuklarından Nuh geleneğinin doğruluğunun kanıtı olarak bahseden birçok yazar arasında ilkiydi.

Ogyges aslen bir Attika değil, bir Boiotia kahramanıysa, o zaman zamanındaki sel efsanesi muhtemelen bir zamanlar Orta Boeotia'nın önemli bir bölümünü işgal eden Kopai Gölü'nün yaşadığı iniş çıkışlarla açıklanabilir. Bu gölün içinden akan nehir olmadığından, içindeki suyun akışı yeraltı geçitlerine veya suyun yüzyıllar boyunca katı kireçtaşı içinde kademeli olarak kırdığı mağaralara bağlıydı, bu geçitler tıkandıkça veya serbest bırakıldıkça göldeki su seviyesi yükseldi. veya düştü. Başka hiçbir gölde, belki de, yıllık mevsimsel değişimler bu kadar düzenli ve keskin değildi: kışın tamamen sazlarla büyümüş ve binlerce yabani kuşu cezbetmişti ve yazın, çiftlik hayvanlarının otlatıldığı ve tahılların toplandığı az ya da çok bataklık bir ovaydı. ekilmiş. Ancak yılın herhangi bir zamanında, kış yağmurlarının eksikliğine veya bolluğuna ve ayrıca yeraltı mağaralarının tıkanmasına veya temizlenmesine bağlı olarak göldeki suyun yükselip alçalması beklenebilir. Bu gölün kıyısındaki sular altında kalan şehirleri yazan antik yazarlar gibi, modern bir gezgin de selden köylerinden kaçmak zorunda kalan köylüleri, bağların ve tarlaların sular altında kaldığını anlatır. Öncekilerin hepsinden daha güçlü ve yıkıcı olan bu taşkınlardan biri daha sonra Ogyges adıyla ilişkilendirilebilir.

Ogyges'teki büyük selin nedeninin Kopay Gölü'nün olağandışı seliyle ilgili benzer bir açıklaması, Arcadia'daki benzer bir fenomen tarafından bir dereceye kadar doğrulandı. Yunan efsanesinin üçüncü büyük tufanı Dardanus adıyla ilişkilendirdiğini görmüştük. Bir efsaneye göre Dardanus önceleri Arcadia'nın kralıydı, ancak daha sonra ovaları sular altında bırakan ve onları uzun süre tarım için uygun olmayan büyük bir selden kaçarak oradan kaçmak zorunda kaldı. Sakinler dağlara çekildiler ve bir süre burada bulabildikleri yetersiz yiyecekle yaşadılar, ancak daha sonra sudan kurtulan toprağın hepsini besleyemeyeceğine ikna oldular, bölünmeye karar verdiler: nüfusun bir kısmı ülkede kaldı. Kralları Dardanus'un oğlu Demas ve diğer kısmı ile Dardanus'un liderliğinde Semadirek adasına taşındı.

Romalı yazar Varro tarafından verili kabul edilen Yunan geleneğine göre, Dardanus'un evi kuzey Arcadia'daki Feney şehriydi - çok ünlü bir yerdi, çünkü Copay Gölü dışında Yunanistan'da antik çağlardan beri başka hiçbir vadi yoktur. Fenian Vadisi gibi geniş ve uzun süreli taşkınlarıyla ünlüydü. Her iki bölgede de doğal koşullar temelde aynıdır. Her ikisi de kireçli toprakta, yüzey akışından yoksun havzalardır; her ikisi de çevredeki dağlardan yağmur suyu alır; her ikisinde de su, suyun hareketi veya kayalardaki depremlerle oluşan yeraltı kanallarından akar ve bu kanallar her çamurla tıkandığında veya başka bir şekilde tıkandığında, önceden ova olan yer göle dönüşür.

Ancak bu temel benzerliklerin yanı sıra, her iki peyzajın da kendine özgü farklılıkları vardır. Kopai havzası geniş, pürüzsüz bir yüzey, deniz seviyesinden biraz yüksekte ve yalnızca alçak kayalar veya yumuşak yamaçlarla sınırlıyken, Fenei havzası her tarafı sarp, kasvetli dağlar, üst yamaçlar ile kapatılmış dar bir dağ vadisidir. koyu çam ormanlarında giyinmiş ve yüksek dorukları yılın birkaç ayı karla kaplıdır. Bu havzanın bir yeraltı kanalıyla beslediği Ladon Nehri, romantik güzelliğiyle Yunanistan'ın tüm nehirlerini geride bırakıyor. Ladon'un zambaklarla büyümüş kumlu kıyıları Milton'a ilham verdi. Nesir yazarı Pausanias bile ne Yunanistan'da ne de yabancı ülkelerde daha güzel bir nehir olmadığını haykırdı.

, güzel bir göldeki kaynağından nehrin sağ tarafındaki kaynaklara kadar bu nehrin akışını izlediğim zaman, burada geçirdiğim günlerin hatırası kadar sevindirmiyor bende. dağa ve daha sonra içinden gürültülü bir şekilde koştuğu, kutsal Alpheus'a yetişmek için kayadan kayaya atladığı ve yeşilimsi beyaz köpükler saçtığı derin, ormanlık bir vadiye. Fenei Vadisi boyunca, Ladon Nehri zaman zaman depremlerle kaplı olan yeraltına girdi ve bunun sonucunda nehrin akışı durdu. 1895'te Ladon'un kaynaklarındayken, yerel bir köylü bana üç yıl önce güçlü bir depremden sonra nehirdeki suyun üç saat boyunca kaybolduğunu, dibinin açığa çıktığını ve kuru toprakta balıkların ortaya çıktığını söyledi. Üç saat sonra, zayıf bir su akıntısı yeniden başladı ve gürültülü patlamadan üç gün sonra fırtınalı seller fışkırdı.

Nehrin akışındaki benzer kırılmalar hem antik çağda hem de zamanımızda kaydedildi ve tıkanıklıkların uzun olduğu ortaya çıktığında, Fenei Vadisi'nde yeraltının tıkanma derecesine bağlı olarak çeşitli büyüklük ve derinliklerde bir göl ortaya çıktı. geçit. Pliny'ye göre, vadinin durumunda bu tür sadece beş değişiklik vardı, yani ıslaktan kuruya geçişler ve bunun tersi, onun zamanından önce, tüm bu değişiklikler depremlerle açıklanıyordu. Plutarch zamanında o kadar şiddetli bir sel oldu ki tüm vadi sular altında kaldı. Dindar insanlar bu tufanı Apollon'un yaklaşık bin yıl önce tanrının peygamberlik üçayaklı sehpasını Delphi'den çalıp Feneus şehrine nakleden Herkül'e karşı biraz gecikmiş gazabına bağladılar. Ancak biraz sonra, aynı yüzyılda göldeki su tekrar kurudu; Bu, Yunan gezgin Pausanias'ın vadinin dibini tamamen kuru bulması ve gölün eski varlığını sadece hikayelerden bilmesi gerçeğinden açıkça görülmektedir.

Sudan karaya, denizdeki gibi masmavi suyu olan geniş bir gölden, sarı başaklı uçsuz bucaksız tarlalara kadar pek çok geçişin yaşandığı bir vadide, büyük bir tufan efsanesi kolay kolay göz ardı edilemez; aksine, buradaki her şey onların güvenilirliğinden bahseder. Bu nedenle, tarlaları ve ovaları sular altında bırakan ve sakinlerini yüksek dağlara süren büyük bir selden kaçmak zorunda kalan Fenei vadisinin yerlisi Dardane efsanesi, görünüşe göre gerçek gerçeklere sahiptir. Pausanias'ın bahsettiği ve gölün kuzey ucundaki antik Fenei kentini sular altında bırakan sel için de aynı şeyi söylemek gerekir.

Efsaneye göre Dardan, dağlık Arcadia'daki memleketinden ayrılarak Semadirek adasına yerleşmiştir. Efsanenin bir versiyonuna göre, orada bir sal üzerinde geçti, diğerine göre, büyük sel onu Arcadia'da değil, Semadirek adasında yakaladı. Dardania şehrini veya Truva'yı kurduğu İda Dağı'na gidene kadar kendisini dalgaların üzerinde taşıyan şişirilmiş bir deri çanta üzerinde ölümden kaçtı. Kadim kökenleriyle gurur duyan Semadirek sakinlerinin, dünyada ilk tufanın kendi topraklarında meydana geldiğini iddia ettikleri biliniyor. Denizin kıyılarını patlattığını ve adalarındaki birçok ovayı sular altında bıraktığını ve selden kurtulanların yüksek dağlara sığındıklarını, bu yüzden Semadirek'i Ege'nin kuzey kesiminde uzaktan en görünür adalardan biri haline getirdiğini söylediler. böylece açık havada Truva'dan açıkça ayırt edilebilirler.

Deniz, sığınaklarında insanları kovalamaya devam ettiğinden, tanrılara kurtuluş için dua etmeye başladılar ve tehlikeden kurtulduklarında, tüm adanın etrafındaki kıyı boyunca kurtuluş anıtlarını diktiler ve üzerine sunaklar inşa ettiler. fedakarlık yapmaya devam etti. Ve büyük selden yüzyıllar sonra balıkçılar, deniz uçurumunda yok olan şehirlere tanıklık eden sütunların taş başlıklarını ağlarına yakalamaya devam ettiler. Semadireklerin tufanın kökenini açıklama nedenleri dikkate değerdir. Onlara göre felaket bir sağanak yağıştan değil, o zamana kadar Karadeniz'i Akdeniz'den ayıran bariyerlerin aşılmasıyla denizdeki suların ani ve aşırı derecede yükselmesi sonucu meydana geldi. Bu bariyerlerin tıkadığı devasa su kütleleri bariyeri kırarak karadan geçerek, o zamandan beri Karadeniz'in Akdeniz'e bağlandığı, günümüzde İstanbul ve Çanakkale olarak bilinen boğazları oluşturdu. Yeni oluşan boğazlardan korkunç bir güçle su ilk fışkırdığında, Asya kıyılarının büyük bir bölümünü ve Semadirek ovalarını sular altında bıraktı.

Bu Semadirek geleneği, jeolojinin en son verileriyle bir dereceye kadar doğrulanmıştır. Huxley, " Bizden çok uzak olmayan bir çağda," diyor Huxley, "Küçük Asya, birkaç yüz metre yüksekliğinde bir bariyer görevi gören ve suları kilitleyen mevcut Boğaz'ın bulunduğu yerdeki bir kara şeridi aracılığıyla Avrupa'ya ayrılmaz bir şekilde bağlıydı. Karadeniz'in. Doğu Avrupa'nın uçsuz bucaksız alanları ve Orta Asya'nın batı kısmı, bu nedenle, deniz seviyesinden muhtemelen 200 feet'ten fazla yükselen en alt kısmı, Kuzey Kutbu'na akan Ob'nun mevcut güney havzasıyla çakışan muazzam bir rezervuar oluşturuyordu. Okyanus. Avrupa'nın en büyük nehirleri, Tuna ve Volga ve daha sonra büyük Asya nehirleri olan Oxus ve Jaxartes, tüm ara nehirlerle sularını bu havzaya döktüler.

Ayrıca, Moğolistan'ın iç denizinin yanı sıra, o zamanlar şimdi olduğundan çok daha büyük olan Balkaş Gölü'nün fazla sularını aldı. O zamanlar Aral Denizi'nin seviyesi şimdikinden en az 60 fit yüksekteydi. Ayrı ayrı mevcut Kara, Hazar ve Aral Denizleri yerine, görünüşe göre, koyları ve fiyortları Tuna'nın alt kesimlerinde, Volga'da (Hazar kabuklarının hala XNUMX'e kadar bulunduğu Volga'da) devam eden geniş bir Ponto-Aral Akdeniz vardı. Kama), Urallar ve bu denize akan diğer nehirler ve muhtemelen sularının fazlasını mevcut Ob havzası yoluyla kuzeye verdi.

Küçük Asya'yı Balkan Yarımadası'na bağlayan doğal bir bent tarafından engellenen bu devasa rezervuar veya geniş iç deniz, görünüşe göre Pleistosen döneminden önce vardı; ve daha önce tutulan suların nihayet Akdeniz'e ulaştığı Çanakkale Boğazı, muhtemelen Pleistosen döneminin sonuna doğru veya daha sonra oluşmuştur. İnsan, şimdi güvenilir bir şekilde kurulduğu gibi, Avrupa'da zaten Pleistosen döneminde ortaya çıktı; bazıları burada Pliyosen'de ve hatta Miyosen döneminde var olduğuna inanıyor. Bu nedenle, Doğu Avrupa sakinlerinin uçsuz bucaksız Ponto-Aral Denizi'nin hatırasını ve onu Akdeniz'den ayıran barajın yarılması nedeniyle kısmen kurumasının hatırasını korumuş olmaları oldukça olası olarak kabul edilmelidir, başka bir deyişle, Boğaziçi ve Çanakkale Boğazı'nın oluşumu nedeniyle. Eğer böyleyse, o zaman Semadirek geleneği, belki de, felakete neden olan nedenlere ilişkin önemli miktarda tarihsel gerçek içerir.

Öte yandan, felaketin kendisi hakkındaki efsane, jeoloji verilerinde doğrulanmamaktadır. Çanakkale Boğazı'nın oluşumunun, bir barajın su basıncı altında ya da bir deprem sonucu patlaması gibi birdenbire meydana gelmediğine dair kanıtlar vardır, aksine burada kademeli ve yavaş bir erozyon süreci ile karşı karşıyayız. muhtemelen yüzyıllar hatta binlerce yıl sürmüştür. Çanakkale Boğazı "kırk fit kalınlığında sürekli Pleistosen tabakaları ile çevrilidir ve görünüşe göre içinde yavaş yavaş bir geçit oluşmuştur." Böylece, Ponto-Aral Denizi'nin seviyesinin Akdeniz düzeyine düşmesi, aniden meydana geldi ve buna Asya ve Avrupa kıyılarında feci bir sel eşlik etti; çok yavaş ve kademeli olarak gerçekleşmesi çok daha makul, bir insan nesli boyunca elde edilen sonuç, sadece sıradan gözlemciler için değil, hassas araçlarla donanmış araştırmacılar için bile algılanamaz kalacaktı. Bu nedenle Semadirek efsanesinin doğrudan Çanakkale Boğazı'nın oluşumundan kaynaklanan büyük bir tufanın anısına dayandığını varsaymak yanlış olur.

Bu büyük tufan efsanesinin, boğazların nasıl oluştuğunu doğru tahmin eden bazı eski bilim adamlarının varsayımından başka bir şey olmadığı varsayılabilir, doğanın onları kazma sürecini aşırı yavaşladığını hayal etmeden. MÖ 287'de Theophrastus'un yerini peripatetik okulun başı olarak değiştiren seçkin antik filozof-natüralist Strato'nun olduğu bilinmektedir. e ., böyle bir görüşü, herhangi bir eski efsaneye atıfta bulunmadan, ancak Karadeniz'in bazı özelliklerine ilişkin kendi gözlemlerine dayanarak, tamamen teorik gerekçelerle tuttu. Büyük nehirlerin her yıl Pontus Euxinus'a uyguladığı devasa silt kütlelerine dikkat çekerken, Boğaz'dan çıkış olmazsa tüm denizin sonunda alüvyonla kaplanacağını savundu. Ayrıca, eski zamanlarda aynı nehirlerin İstanbul Boğazı'ndan geçerek sularının birikmesine yol açarak önce Propondita'ya, sonra buradan Çanakkale Boğazı'ndan Akdeniz'e geçtiğini ileri sürdü. Benzer şekilde, Akdeniz'in bir zamanlar bir göl olduğuna ve daha sonra barajlı su Cebelitarık'tan çıkmaya zorlandığında Atlantik Okyanusu'na katıldığına inanıyordu. Bu nedenle, Semadireklerin büyük tufanı açıklamalarının nedeninin eski gelenekten değil, daha çok esprili bir varsayımdan kaynaklandığı sonucuna varabiliriz.

Yunanlıların Deucalion ve Pyrrha isimleriyle ilişkilendirdikleri tufan efsanesinin de aynı şekilde gerçek bir olayın hatırası değil, bilinen doğal fenomenlerin gözlemine dayanan bir sonuç olduğunu düşünmek için bazı nedenler var. Yukarıda bir efsaneye göre Deucalion zamanındaki tufanın Teselya dağlarını böldüğünü, başka bir hikayeye göre Deucalion'un üzerinde yelken açtığı geminin akıntı tarafından Teselya'daki Otris Dağı'na sürüldüğünü gördük. Bu işaretler, Teselya'yı efsanenin orijinal evi olarak görmemizi sağlayacak gibi görünüyor; dahası, bu, eskilerin bu ülkenin manzarasının oluşum nedenleri hakkındaki görüşleri ile doğrulanmaktadır. Bu nedenle Herodot, Teselya'nın bir zamanlar büyük bir göl ya da iç deniz olduğu, her tarafı yüksek dağlarla kapatılmış bir efsaneye atıfta bulunur - Ossa ve Pelion, Olympus, Pindus ve Otrys, aralarında su akışı için geçit yoktu. Daha sonra, Tesalyalılara göre, depremlere neden olan deniz tanrısı Poseidon, Peneus Nehri'nin aktığı dağlardaki dar Tempe Boğazı'nı kırarak göle bir çıkış verdi ve Tesalya ovasını boşalttı.

Dindar tarihçi, bu yerel geleneğin gerçeğe tekabül ettiğini kabul ediyor gibi görünüyor. Şöyle diyor: “Poseidon'un dünyayı salladığına ve depremlerin oluşturduğu uçurumların kendi ellerinin işi olduğuna inanan biri, Peneus'un aktığı vadiye baktığında muhtemelen onu Poseidon'un yaptığını söyleyecektir; çünkü dağların ayrılması, bence kesinlikle bir depremden kaynaklandı. "Tarihin babası" hakkındaki bu görüş, esasen daha sonraki antik yazarlar tarafından paylaşıldı, ancak bunlardan biri, vadinin yaratılmasını ve gölün drenajını, insanlığa faydalı diğer pek çok eylemin yanı sıra, insanlığa faydalı olan kahraman Herkül'e atfetti. hakim görüşe göre, rezervuarların yapımına aitti. Daha ihtiyatlı veya daha bilimsel düşünen yazarlar, bu büyük felaketin nedeni olarak tanrılara veya kahramanlara atıfta bulunmadan, kendilerini vadinin bir depremle oluşumunu açıklamakla sınırladılar.

İnsanların bu doğa olaylarını tanrıların veya kahramanların doğaüstü müdahalesiyle açıklamaya meyilli olmaları şaşırtıcı değildir: Tempe Boğazı'nın doğal özellikleri, bir kişinin ruhunda batıl inanç korkusu uyandırmaya en yeteneklidir, bir tür güçlü ilkel düşünce fikri. faaliyetlerinin devasa boyutlarında, insanların küçük eylemleriyle çarpıcı bir tezat oluşturan güçler. Sabahleyin batı tarafından bu derin geçide inen gezgin, tepesinde, yükselen güneşin altın rengi allıklarıyla boyanmış Olympus karlarını görür. Ancak patikadan aşağı indikten sonra dağ zirvelerini gözden kaybeder, gözlerinin önünde sağda ve solda göğe yükselen devasa heybetli uçurumlar vardır. Bazı yerlerde o kadar yakınlar ki, sanki şimdi tamamen çarpışıyorlarmış gibi görünüyorlar ve eteğinde yol ve nehir için ve hatta dar bir mavi gökyüzü şeridi için bile zorlukla bir yer bırakıyorlar. Yol nehrin güneyine veya sağ kıyısına döner dönmez, tüm Yunanistan'ın en görkemli ve en şaşırtıcısı olan Olympus'un yamacındaki kayalar gezginin gözleri önünde açılıyor. Yağmurlu havalarda, nehrin pürüzsüz ve sakin yüzeyini havaya uçuran basamaklı şelaleleriyle daha da şaşırıyorlar.

En görkemli manzara, bir Roma kalesinin kalıntılarıyla taçlandırılmış, gökyüzünde yükselen bir zirve ile dev bir kayanın yükseldiği vadinin ortasında açılır. Ancak resmin görkemi, bitki örtüsünün bolluğu ve yeşilliği tarafından biraz yumuşatılmıştır. Geçidin bazı yerlerinde uçurumlar, eteklerinde yerlerini sarmaşık ve yabani üzümlerle dolanmış, yaprak dökmeyen defne, mersin, yabani zeytin, çilek ağacı ve iffetli çalılıklara sahip çimenlere bırakır; yeşillikler zakkum moru, yasemin altını ve alp süpürgesiyle doludur. Hava sayısız ağaç ve çiçeğin tatlı kokusuyla dolu. En dar yerlerde bile nehir kıyısı çınar ağaçlarının gölgesinde gizlenir, kökleri ve sarkan dalları derede yıkanır ve yoğun yapraklar güneş ışınlarının geçmesine zar zor izin veren bir taç oluşturur. Yaralar ve çatlaklarla kesilmiş kayaların kendileri, köklerin ekilebildiği her yerde cüce meşe ve çalılarla kaplıdır ve yeşillikleri kalkerli kütlelerin çıplak beyaz yüzeyinde parlak noktalar bırakır; ve kayalık duvardaki yarıklardan şurada burada dik yamaçlara tırmanan bir meşe ve iğne yapraklı orman panoraması açılıyor.

Sıcak bir yaz gününde, Teselya'nın tozlu ve boğucu ovalarından yeni ayrıldıktan sonra, güneşin kavurucu ışınlarından korunacak tek bir ağaç olmadan, bu çukura gelen yolcu için, gölgeli tonozlar ve narin bitki örtüsü, yolcu için beklenmedikliği özellikle dikkat çekicidir. güney güneşi, en ufak bir serinletici esinti olmadan, nadir geçişlerle. tepelerden ovalara, manzaranın sıkıcı monotonluğunu biraz zayıflatıyor. Bu nedenle, insanın bu görkemli ve güzel vadinin kökeni hakkında erken düşünmeye başlaması, ilkel din ve bilimin benzer şekilde kökenini çok eski zamanlardaki büyük bir felakete, ani ve korkunç bir volkanik güç patlamasına atfetmesi şaşırtıcı değildir. gerçek sebep. - yavaş yavaş, yüzyıllar boyunca, suyun etkisi altında meydana gelen kayaların erozyonu.

Bundan, efsaneye göre Deucalion seli nedeniyle oluşan Tesalya dağlarındaki çatlağın Tempe Boğazı'ndan başka bir şey olmadığı sonucuna kesin olarak varabiliriz. Daha da ileri gidersek ve tufan efsanesinin derin ve dar bir geçidin kökenini açıklama arzusundan kaynaklandığını varsayarsak, bu bizim açımızdan anlamsız olmayacaktır. İnsanlar, Tesalya dağlarının bir halkasıyla çevrelenmiş büyük bir gölün varlığından haberdar olduklarında, doğal olarak, su, serbest bir çıkış aldığında, lentoyu yarıp takip eden büyük bir selin ne olduğu fikrine sahip olabilirlerdi. , yeni oluşturulan geçit boyunca bir derede fışkırdı. bitişik ovaları sular altında bırakıyor ve arkasında yıkım ve ölüm bırakıyor. Böyle bir varsayımda en azından bir parça doğruluk payı varsa, o zaman Tesalya'daki Deukalion tufanı efsanesi ile Samotrakyalı Dardanian tufanı efsanesi aynı temele sahiptir: her ikisi de fiziksel alanla ilgili olgulardan elde edilen sonuçlardı. coğrafya; hiçbiri gerçek olaylara dair herhangi bir hatıra içermiyor. Kısacası, her iki hikaye de Edward Tylor'ın "gözlem miti" dediği şeydir, tarihsel gelenek değil.

Büyük sel antik Hint efsanesi

Görünüşe göre MÖ 1500 ile 1000 arasında derlenen Hindistan'ın eski edebi anıtı olan Vedalarda büyük tufana dair herhangi bir efsane bulamıyoruz. e ., Aryanlar Pencap'ta yaşadıkları ve henüz doğuya, Ganj vadisine girmedikleri zaman. Ancak daha sonraki Sanskrit literatüründe, her biri genel bir benzerlikle kendi özel ayrıntılarını koruyan sel hikayesinin çeşitli versiyonları tekrar tekrar bulunur. Burada, Budizm'in ortaya çıkışından kısa bir süre önce, yani M.Ö. 6. yüzyıl. M.Ö. Aryanlar bu sırada Ganj vadisinin üst kısmını ve İndus vadisini işgal ettiler, ancak muhtemelen Batı Asya ve Yunanistan kültürlerinden çok az etki gördüler. Yunan fikirlerinin ve Yunan sanatının güçlü etkisi kuşkusuz birkaç yüzyıl sonra, Büyük İskender'in MÖ 326'da işgaliyle başladı. e. Büyük Tufan efsanesinin içeriği şu şekildedir. “ Sabahları Manu'ya yıkaması için su getirdiler, tıpkı şimdi olduğu gibi ona ellerini yıkaması için her zaman su getiriyorlar. Yıkanırken eline bir balık düştü. Ona şu sözü söyledi: “Beni büyüt, seni kurtaracağım!” "Beni neyden kurtarıyorsun?" – “Tufan tüm dünyevi yaratıkları yok edecek; Seni selden kurtaracağım!" "Seni nasıl büyütebilirim?" Balık cevap verdi: " Biz küçük olduğumuz sürece ölümden kaçamayız: Bir balık diğerini yutar. Önce beni bir kavanozda tutacaksınız; kavanozu aştığımda bir kuyu kazacaksınız ve orada beni tutacaksınız. Ben kuyuyu aşarım, beni denize atarsın, çünkü o zaman ölümden korkacak hiçbir şeyim kalmaz.Bir süre sonra balık ghaşa (ghaşa - büyük balık) oldu ve bu cins balıkların en büyüğü oldu.Sonra dedi ki : filan yılda bir sel olacak. o zaman beni hatırlamalı ve bir gemi inşa etmelisin ve sel başlayınca gemiye bin, ben de seni selden kurtarayım . Ve balığın önceden bildirdiği aynı yılda, onun tavsiyesini hatırladı ve bir gemi inşa etti ve sel başlayınca gemiye bindi.Sonra bir balık ona yüzdü ve gemisinden bir ip bağladı. fin ve böylece yakında kuzeydeki uzak dağa yelken açtı.Sonra balık ona dedi ki: "Seni kurtardım; gemiyi şimdi bir ağaca bağla, ama dikkatli ol su dağda kalırken seni alıp götürmez; su azaldığında, yavaş yavaş aşağı inebilirsiniz. Ve yavaş yavaş dağdan aşağı indi. Bu yüzden kuzey dağının bu yamacına "Manu'nun inişi" denir. Tufan tüm canlıları yok etti; sadece Manu hayatta kaldı...

Çocuk sahibi olmayı arzulayarak dindar ve katı bir hayat sürmeye başladı. Ayrıca bir pak kurbanı da yaptı: suda ayakta durarak, sade tereyağı, ekşi süt, peynir altı suyu ve süzme peynirden bir kurban sundu. Bundan bir yıl sonra bir kadın doğdu. Yoğunlaştığında ayağa kalktı ve nereye basarsa bassın ayak izleri saf yağ bıraktı. Onunla tanışan Mitra ve Varuna, "Sen kimsin?" diye sordular. "Ben Manu'nun kızıyım," diye yanıtladı. “Kızımız olduğunu söyle” dediler. "Hayır," diye ısrar etti, "Ben beni doğuranın kızıyım." Sonra ondan pay almak istediler ama o "evet" ya da "hayır" demeden yanından geçti. Manu'ya geldi ve ona "Sen kimsin?" diye sordu. "Kızın," diye yanıtladı. “Nasılsın, yaratılışın ihtişamı, kızım mısın?” - O sordu. "Evet!" - dedi. “ Suya getirdiğin o saf tereyağı, ekşi süt, peynir altı suyu ve lor kurbanlarıyla beni doğurdun. ben lütuf; fedakarlık yaparken beni kullan. Ve eğer beni kurban ederken kullanırsan, zürriyet ve hayvancılık bakımından zengin olursun. Benim aracılığımla sormaya karar verdiğin her iyi şey sana verilecektir . Ve böylece kurbanın ortasında Tanrı'nın görkemi için kullanmaya başladı ve kurbanın ortası, başlangıç ve son kurban arasında olan her şeydir. Onunla birlikte, çocuk sahibi olmayı arzulayarak dindar ve katı bir yaşam sürmeye devam etti. Onun aracılığıyla insan ırkını, Manu ırkını yarattı ve onun aracılığıyla istediği her iyilik ona verildi .

Büyük tufanın modern Hint hikayeleri

Orta Hindistan'ın ormanlarında yaşayan vahşi bir kabile olan Bhils, bir gün bir nehirde kıyafetlerini yıkayan dindar bir adamın (dhobi) bir balık tarafından büyük bir selin geleceği konusunda uyarıldığını anlatır. Balık, ona karşı nazik tavrı ve onu beslediği gerçeği için minnettarlığından bu uyarıyla geldiğini ve kaçabileceği büyük bir kutu yapmasını tavsiye ettiğini söyledi. Dindar adam ona itaat etti, bir kutu yaptı ve kız kardeşi ve bir horozla birlikte içine girdi.

Tufandan sonra Rama, işlerin durumu hakkında bilgi almak için bir haberci gönderdi. Haberci bir horozun ötüşünü duydu ve böylece kutuyu keşfetti. Bundan sonra Rama, kutunun getirilmesini emretti ve adama kim olduğunu ve nasıl kaçmayı başardığını sordu. Adam her şeyi olduğu gibi anlattı. Sonra Rama onu önce kuzeye, sonra doğuya ve batıya çevirdi ve kadının gerçekten onun kız kardeşi olduğuna yemin etti. Adam kendi kendine ısrar etmeye devam etti. Ama Rama onu güneye çevirdi, ardından adam orijinal sözlerinden vazgeçti ve o kadının karısı olduğunu itiraf etti. Sonra Rama, kendisini kurtarmasını kimin tavsiye ettiğini sordu ve bunun bir balık olduğunu öğrenince derhal dilinin kesilmesini emretti. O zamandan beri, bu balık türünün dili yoktur. Konuşkan balık hakkında kararını veren Rama, adama harap olmuş dünyayı doldurmasını emretti. Ve böylece adam kız kardeşiyle evlendi ve onunla yedi oğlu ve yedi kızı oldu. İlk doğan oğul, Rama'dan hediye olarak bir at aldı, ancak nasıl bineceğini bilemediği için atı tarlada bıraktı ve odun kesmek için ormana gitti. Böylece bir oduncu oldu ve onun soyundan gelen Bhiller hâlâ oduncu.

Bu Bhilo geleneğinde, balığın insan velinimeti yaklaşan sel konusunda uyardığı hikaye, Sanskritçe sel efsanesindeki benzer hikayeye bağımsız olarak düşünülemeyecek kadar benzer. Sadece şu soruyu sorabiliriz: Bhiller bu efsaneyi fetheden Aryanlardan mı ödünç aldılar, yoksa tam tersine Aryanlar onu ülke çapında yerleşimleri sırasında buldukları yerlilerden mi aldılar? Bu ikinci varsayımın lehinde, tufan efsanesinin en eski Sanskritçe literatürde yer almadığı, ancak ilk olarak Hindistan'a yerleşen Aryanlardan çok daha sonra yazılmış kitaplarda yer aldığı gerçeğidir.

Hindistan'ın orta eyaletlerinde Raipur bölgesinde ve komşu eyaletlerde yaşayan küçük bir Dravid kabilesi olan Kamaras, aşağıdaki büyük sel geleneğini korumuştur. Başlangıçta Tanrı, yaşlılıklarında bir erkek ve bir kız olmak üzere iki çocuğu olan bir erkek ve bir kadın yarattı. Ama Tanrı, gazabına neden olan çakalları yok etmek için yeryüzüne bir tufan gönderdi. Yaklaşan selden haberdar olan yaşlı adam ve yaşlı kadın, çocuklarını kütüğün çukuruna sakladı, onlara sel boyunca yiyecek sağladı ve çukuru kapattı. Tufan geldi ve on iki yıl sürdü. Yaşlı adam ve yaşlı kadın ve yeryüzünde yaşayan her şey selde boğuldu, ancak güverte suyun yüzeyinde yüzmeye devam etti. On iki yıl sonra, tanrı iki kuş yarattı ve onları düşmanı çakalın da boğulup boğulmadığını görmek için gönderdi. Kuşlar tüm dünyayı dolaştı ve su üzerinde yüzen bir güverte dışında hiçbir yerde hiçbir şey görmediler. Aşağıya indiler ve çok geçmeden güvertenin içinden alçak ve zayıf sesler duydular. Üç günden fazla yiyecekleri kalmadığını kendi aralarında konuşan çocukların sesleriydi bunlar. Sonra kuşlar uçup gittiler ve her şeyi tanrıya anlattılar; Tanrı tufanı durdurdu, çocukları güverteden çıkardı ve maceralarının hikayesini dinledi. Sonra Tanrı onları yukarı çıkardı ve belirlenen zamanda evlendiler. Tanrı, onlardan doğan her çocuğa özel bir kast adı verdi. Tüm çocuklarından yeryüzünde yaşayan insanlar türemiştir. Bu efsanede, iki kuşla ilgili bölüm, misyonerlerin etkisiyle Kamaraların bildiği İncil efsanesindeki kuzgun ve güvercini hatırlatır.

Assam'da yaşayan anallar, bu sırada tüm dünyanın sular altında kaldığını söylüyor. Bütün insanlar boğuldu ve sadece Leng Dağı'nın en yüksek zirvesine kaçan bir erkek ve bir kadın hayatta kaldı; orada büyük bir ağacın tepesine tırmandılar ve dallarına saklandılar. Ağaç, suyu bir karganın gözleri kadar berrak olan geniş bir göletin yanında büyüdü. Bir ağaçta oturarak bütün geceyi orada geçirdiler ve ertesi sabah bir kaplan ve kaplana dönüştüklerini gördüklerinde şaşkınlıklarına ne oldu? Dünyanın üzücü durumunu fark eden Pathian adlı bir yaratıcı, batık dünyayı yeniden doldurmak için bir tepedeki mağarada yaşayan bir adam ve bir kadın gönderdi. Ama mağaradan çıktıklarında, kaplanı ve kaplanı görünce, onlara öyle bir korku saldırdı ki, Yaradan'a dua ettiler: "Ey babamız, bizi dünyaya yeniden yerleştirmek için gönderdin, ama nasıl yerine getirelim? tüm dünya sular altındayken arzu ve sığınabileceğimiz tek yer bizi yutmaya çalışan iki zalim canavar; bu hayvanları öldürmemiz için bize güç ver.” Bundan sonra, her iki kaplanı da öldürdüler, mutlu yaşadılar ve selden sonra dünyayı yeniden dolduran birçok erkek ve kız çocuğu doğurdular.

Doğu Asya'daki Büyük Tufan Masalları

Burma'da yaşayan Karenlere göre, arazi bir zamanlar sular altında kalmış, ancak iki kardeş bir salla kurtulmuş. Su göğe yükseldiğinde, küçük kardeş gökten sarkan bir mango ağacı fark etti. O, ağaca tırmanmak için akıl varlığına sahipti ve meyvelerini yemeye başladı; ama o anda selin suyu hızla azalmaya başladı ve bir ağaca asılı kaldı. Bu noktada hikaye kopuyor ve böyle tehlikeli bir durumdan nasıl kurtulduğuna dair spekülasyonlar yapıyoruz.

Yukarı Burma'daki Tsingpo veya Jingpo arasında böyle bir büyük sel geleneği vardır. Sel başladığında, Poupou Nan-chaung adında biri ve kız kardeşi Chang-hko büyük bir tekneyle kaçtı. Yanlarına dokuz horoz ve dokuz iğne aldılar. Birkaç gün süren yağmur ve fırtınadan sonra, suyun çekilip çekilmediğini görmek için bir horoz ve bir iğneyi denize attılar. Ama horoz ötmüyordu ve iğnenin dibe nasıl düştüğü de duyulmuyordu. Böylece her gün aynı sonucu verdiler; Sonunda, dokuzuncu gün, son horoz öttü ve son iğnenin kayaya vurduğu duyuldu. Kısa bir süre sonra, erkek ve kız kardeş tekneden inmeyi başardılar ve amaçsızca gittiler ve bir erkek ve bir kadın şeklinde iki ruhun yaşadığı bir mağaraya rastladılar. Ruhlar onlara kalmalarını ve işe gitmelerini - ormanı temizlemelerini, toprağı sürmelerini, odun kesmelerini ve su taşımalarını söyledi. Erkek ve kız kardeş itaat ettiler. Kız kardeş yakında bir çocuk doğurdu . Ebeveynler işteyken, yaşlı bir cadı olan kadın ruhu çocuğa baktı ve çocuk her ağlamaya başladığında, bu iğrenç cadı çocuğu, çığlık atmayı bırakmazsa, onu doğramakla tehdit etti. dokuz yolun birleştiği kavşakta küçük parçalar. Zavallı çocuk bu korkunç tehdidin anlamını anlayamadı ve ağlamaya devam etti. Sonunda bir gün yaşlı cadı öfkeyle çocuğu yakaladı, onunla birlikte dokuz yolun birleştiği yol ayrımına koştu ve orada onu paramparça etti; sonra onları dağıttı ve kanları bütün yollara ve etraftaki tüm arazilere sıçrattı ve yanında birkaç çerezi mağaraya getirdi ve onlardan lezzetli bir yemek hazırladı. Ayrıca bebeğin boş beşiğine bir parça tahta koydu. Akşam, anne işten döndüğünde ve çocuğu sorduğunda cadı şöyle cevap verdi: "Çocuk uyuyor, pirincini yemeye otur." Anne, cadı tarafından hazırlanan pilavı ve yemeği yedi ve sonra yatağa gitti, ancak içinde sadece bir odun kütüğü gördü. Daha sonra çocuğun nerede olduğunu tekrar sorduğunda, cadı somurtkan bir şekilde cevap verdi: "Onu yedin." Talihsiz anne evden kaçtı ve kavşakta durarak yüksek sesle ağladı ve çocuğu ona geri vermesi veya ölümünün intikamını alması için büyük ruha dua etti. Ama ona büyük bir ruh belirdi ve şöyle dedi: "Çocuğunuzu parça parça bir araya getiremem, ama sizi dünyadaki tüm halkların annesi yapacağım." Ve aniden dünyanın tüm halkları ortaya çıktı: Shans bir yol boyunca, Çinliler diğeri boyunca, Birmanya, Bengalliler ve diğerleri geri kalanı boyunca gitti ve çocuğun alındığı anne, onları tüm çocukları olarak gördü. , çünkü hepsi öldürülen çocuğunun dağınık parçalarından geldi. Cochinchin'deki ilkel bir kabile olan Banars, bu geleneği korumuştur. Uçurtma bir keresinde bir yengeçle tartıştı ve gagasıyla kafatasına vurdu, böylece bugün hala görülebilen bir delik açtı. Hakaretin intikamını almak için yengeç denizi ve nehirleri havaya uçurdu ve ikisi hariç tüm canlılar öldü - büyük bir kutuda kaçan bir erkek ve kız kardeş. Her hayvan türünden birer çift yanlarına alıp kutuyu bir kapakla sıkıca kapattılar ve yedi gün yedi gece suda yüzdüler. Sonunda, erkek kardeş, ruhların ilk ebeveynlerimize selin durduğunu ve kutudan çıkabileceklerini bildirmek için gönderdiği horoz ötüşünü duydu. Ve böylece erkek kardeş önce bütün kuşları, sonra diğer hayvanları serbest bıraktı ve sonra o ve kız kardeşi karaya çıktılar. Her ikisi de nasıl yaşamaya devam edeceklerini bilmiyordu çünkü stokladıkları tüm pirinci çoktan yemişlerdi. Ama siyah bir karınca onlara iki pirinç tanesi getirdi; kardeş onları ekti ve ertesi sabah bütün tarla bol bir hasatla kaplandı. Böylece erkek ve kız kardeş kurtuldu.

Başka bir ilkel kabileden insanlar - Malay Yarımadası'ndaki Johor eyaletinin yerli nüfusunu oluşturan Benua-Jakun, ayaklarımızın altındaki dünyanın kırılgan olduğundan emindir, çünkü uçurumun üzerine gerilmiş deriden başka bir şey değildir. sular. Antik çağda Pirman yani ilah bu deriyi deldi ve böylece tüm dünya büyük bir selde boğuldu ve yok oldu. Ama Pirman, erkeği ve kadını yarattı ve onları pulai ağacından yapılmış bir gemiye yerleştirdi; her tarafı kapalıydı ve hiçbir açıklığı yoktu. Bu gemide, her iki insan da bir süre yelken açtı ve sonunda gemi kıyıya inene kadar dalgalar onları bir yandan diğer yana fırlattı. Sonra bir adam ve bir kadın geminin yan tarafında bir delik açıp karaya çıktılar. İlk başta her şey karanlıkla kaplıydı; ne sabah ne de akşam vardı, çünkü güneş henüz yaratılmamıştı. Işık yandığında, yedi küçük ormangülü çalısı ve sambau otuyla büyümüş yedi çimenlik gördüler. Birbirlerine dediler ki: “Ah, ne kötü bizim için çocuksuz, torunsuz!” Fakat bir süre sonra kadın baldırlarında hamile kaldı ve sağ baldırdan bir erkek, sol baldırdan bir kız çıktı. Bu nedenle aynı rahmin çocukları birbirleriyle evlenemezler. Tüm insan ırkı, ilk insan çifti olan bu iki çocuğun soyundan gelmektedir.

Büyük sel efsanesi, Yunnan'ın ve Güneybatı Çin'in diğer eyaletlerinin neredeyse zaptedilemez dağlarını işgal eden Lolo kabilesinin folklorunda büyük bir rol oynar; burada bu kabile, Çinlilerin saldırgan tecavüzlerinden bağımsızlığını savunmayı başardı. Lolo, vahşilerin ilkel durumundan o kadar uzaklaştı ki, masallarını, şarkılarını, soy kütüğünü ve dini ritüellerini kaydettikleri özel bir tür hiyeroglif yazı bile icat ettiler. Listelerdeki el yazmaları nesilden nesile geçti. Lolo, şimdi cennette yaşayan ve daha önce 660 ve hatta 990 yıl gibi olgun bir yaşlılığa eriştikleri ve böylece uzun ömürlülüklerinde Methuselah'ın kendisini aştığı yerde yaşayan atalara inanır. Ortak bir takma adla birleşmiş tüm insanları kapsayan her aile, kendi özel atasına tapar. Bu efsanevi patriklerin en ünlüsü, bir ilahın bazı özelliklerinin kendisine atfedildiği Tse-gu-dzih'dir. Ölüm tohumlarının bulunduğu ölümcül kutuyu açarak dünyaya ölümü getiren oydu, tufanı da o gönderdi. Kaza böyle oldu. İnsanlar kötüydü ve Tse-gu-dzih onlara bir ölümlüden kendisine biraz et ve kan vermelerini isteyen bir haberci gönderdi. Ama Du-mu adında bir adam dışında kimse vermeye istekli değildi. Sonra öfkeli Tse-gu-dzih yağmur kapılarını kapattı ve sular göğe yükseldi.

Ancak tanrının talebini yerine getiren Du-mu, dört oğluyla birlikte içi boş bir iskele kütüğünde kaçtı. Onunla birlikte, aynı güvertede su samurları, yaban ördekleri ve kandiller kurtarıldı. Dört oğlundan Çinliler ve Lololar gibi yazabilen kültürlü halklar geldi. Ve cahil halklar, Du-mu'nun selden sonra ıssız dünyayı doldurmak için yaptığı ahşap figürlerden türemiştir. Şimdiye kadar, yılın belirli günlerinde ve yaşamın en önemli olaylarında Lolo için bir kült nesnesi olarak hizmet eden ataların soy tabloları, büyük atalarının bir zamanlar selden kurtuluş bulduğu ağaçtan yapılmıştır. ve neredeyse tüm Lolo efsaneleri ondan ve selden bahsederek başlar. Bu efsanenin kökenini açıklarken, lolo'nun altı günde bir beş günde bir dinlenmesi akılda tutulmalıdır; bu günde toprağı sürmek yasaktır ve bazı yerlerde kadınların dikiş dikmesine ve çamaşır yıkamasına izin verilmez. Bu gelenekle Lolo kabilesinin atalar ve tufan hakkındaki geleneklerini karşılaştırdığımızda, onlarda Hıristiyan etkisinin izlerini buluruz. Görünüşe göre, A. Henry onları Nasturi misyonerlerin etkisiyle doğru bir şekilde açıklıyor, çünkü Nasturi kiliseleri , Marco Polo'nun bu ülkeyi dolaştığı 13. yüzyılda Yunnan'da vardı ve Nasturi Alopen'in Çin'i daha erken ziyaret etmesi gerekiyordu. 635 olarak.

Kamçadallar, dünyanın varlığının ilk günlerinde tüm ülkeyi sular altında bırakan büyük bir sel hakkında bir efsaneye sahiptir. Birbirine bağlı ağaç gövdelerinden oluşan büyük sallarla çok az insan kurtuldu; bu sallara mallarını ve erzaklarını yükleyen insanlar , selin onları denize taşımasını önlemek için kayışlarla bağlanmış çapalar yerine taşlar atarak akıntıyla birlikte gittiler. Sonunda su yatıştığında, insanlar ve sallar kendilerini dağların doruklarına yakın bir yerde buldular.

Bir Çin ansiklopedisinde şu yer bulunur: “ Doğu Tataria. Ülke dağlar ve vadilerle girintili olmasına rağmen, Doğu Denizi kıyılarından Chelu'ya giden yolda akarsu veya gölet yoktur. Bununla birlikte, denizden çok uzak kumlarda istiridye kabukları ve yengeç kalkanları bulunur. Çok eski zamanlardan beri, bu ülkede yaşayan Moğollar, eski zamanlarda ülkeyi bir sel basmış ve selden sonra su altındaki tüm yerlerin kumla kaplı olduğu bir efsaneye sahiptir.

Malay Takımadaları Adalarındaki Büyük Tufan Masalları

Sumatra'nın Batakları, dünya yaşlanıp kirlendiğinde, Debata dedikleri yaratıcının tüm canlıları yok etmek için büyük bir tufan gönderdiğini söylerler. Son insan çifti en yüksek dağın zirvesine sığındı ve "her şeyin efendisi" insan ırkını sona erdirme niyetinden tövbe ettiğinde selin suları çoktan dizlerine ulaşmıştı. Sonra bir parça toprak alıp yoğurdu, ip bağlayıp yükselen suya attı ve insan çifti üzerine basıp kurtuldu. Yavruları çoğaldığında, toprak parçası büyüdü ve şu anda üzerinde yaşadığımız dünyaya dönüştü.

Sumatra'nın batısında yer alan Engano adasının yerlileri de büyük bir tufan efsanesine sahiptir. Bir gün derler ki, deniz gelgiti o kadar yükseldi ki tüm adayı su bastı, tüm canlılar boğuldu; sadece bir kadın hayatta kaldı. Kurtuluşunu mutlu bir kazaya borçluydu, yani: akıntı tarafından sürüklenerek suda yüzdüğünde, saçları dikenli bir ağaca dolandı, bu onun bir ağaca tırmanmasını mümkün kıldı. Tufanın suları çekildiğinde, ağaçtan indi ve üzüntüyle kendini tüm dünyada yalnız gördü. Açlık sancıları onu yiyecek bulmak için dünyayı dolaştırdı. Yenilebilir bir şey bulamayınca, umutsuzluk içinde, hâlâ bir balık yakalamayı umduğu kıyıya döndü. Ve gerçekten de bir balık gördü, ama onu yakalamaya çalıştığında, balık birçoğu suda yüzen ve kıyıda yatan cesetlerden birine doğru süründü. Kadın onu kaçırmamak için bir taş aldı ve ustaca balığa fırlattı ama taş cesedin içinde kayboldu. Kadın balığa koştu, ama birkaç adım atmadan aniden, büyük bir şaşkınlıkla önünde yaşayan bir adam gördü. Selden kurtulan tek kişinin kendisi olduğunu bilerek adama suyun nereden geldiğini sormuş; birinin cesedine vurduğunu ve bunun onu hayata döndürdüğünü söyledi. Sonra kadın ona tüm denemelerini anlattı ve ikisi de diğer tüm ölüleri aynı şekilde, yani cesetlere taş atarak diriltmenin mümkün olup olmadığını denemeye karar verdi. Daha erken olmaz dedi ve bitirdi. Boğulan insanlar, taşların darbeleri altında canlanmış ve böylece büyük selden sonra ada yeniden iskan edilmiştir.

Borneo'nun Sarawak bölgesindeki İbanlar veya Sahil Dayakları, mevcut insan ırkının büyük selden nasıl kurtulduğu ve atalarının ateş yakma sanatını nasıl keşfettiği hakkında konuşmayı severler. Bu böyle oldu. Bir gün, bazı Dayak kadınları, hayvanlarını beslemek için genç bambu toplamak için dışarı çıktı. Yeterince topladıktan sonra ormanın içinden geçtiler ve düşmüş büyük bir ağaç sandıkları bir nesneye rastladılar. Üzerine oturarak bambuyu temizlemeye başladılar, aniden şaşkınlıkla bıçağın altındaki ağaç gövdesinin kan damladığını fark ettiler. Ancak tam o sırada, kadınların üzerinde oturduğunun bir ağaç değil, sersemlik halindeki büyük bir boa yılanı olduğunu hemen tahmin eden insanlar yaklaştı. Yılanı öldürdüler, parçalara ayırdılar ve eti yemek için eve götürdüler. Eti kızartmaya başladıklarında, tavadan gelen garip bir ses duydular ve aynı anda korkunç bir sağanak başladı, o andan itibaren en yüksek tepeler hariç her yeri suyla doldurana kadar durmadan yağdı. Ve bütün dünya battı çünkü o kötü insanlar yılanı öldürüp kızarttı. Çok yüksek bir dağın zirvesine kaçan bir kadın, bir köpek, bir fare ve birkaç küçük yaratık dışında tüm insanlar ve hayvanlar selde telef oldu. Burada yağmurdan korunmak için bir sığınak arayan kadın, köpeğin rüzgarda ileri geri sallanan ve etrafında kıvrıldığı ağaç gövdesine sürtünmeyle ısınan bir sarmaşığın altında kendisine sıcak bir yer bulduğunu fark etti. Kadın ne olduğunu anladı, bir parça odun aldı ve dünyada ilk kez ateş çıkana kadar sürünen bir bitkiye sertçe sürmeye başladı. Böylece büyük tufandan sonra matkapla ateş yakma sanatı keşfedildi.

Kocası olmayan kadın, matkabı arkadaşı olarak seçti ve ona Simpang-impang adında bir oğul doğurdu; ikincisi, kelimenin kendisinin gösterdiği gibi, yalnızca yarı insandı, çünkü yalnızca bir kolu, bir bacağı, bir gözü, bir kulağı, bir yanağı, yarım vücudu ve yarım burnu vardı. Bu doğal eksiklikler hayvan oyun arkadaşlarını itmiş ve sonunda kuruması için yere serptiği pirincin bir kısmını ondan çalan rüzgarın ruhuyla yapılan bir anlaşma sayesinde çirkinliğinden kurtulmayı başarmıştır. İlk başta, rüzgar ruhu Simpang-impang'ın bir kuruş ödemeyeceği hasar için tazminat talebine doğrudan cevap verdi, ancak Simpang-impang'a karşı mücadelede bir dizi yenilgiye uğradıktan sonra, sonunda gonglar yerine başka değerli eşyalar teklif etti. Simpang-impang'dan bütün bir insanı vücudun eksik parçalarıyla tamamlayarak yapmak zorunda değildi. Simpang-impang bu teklifi hemen kabul etti. O zamandan beri insanlara iki kol ve iki bacak bahşedilmiş olmasının nedeni budur.

Dayak efsanesinin bir başka versiyonuna göre, tufanın başlangıcında, Trow adında bir adam, daha önce pirinç dövdüğü için kendisine hizmet eden büyük bir tahta havandan bir tekne yaptı. Eşi, köpeği, domuzu, tavuğu, kedisi ve diğer canlılarla birlikte bu tekneye bindi ve suların derinliklerinde yüzmeye başladı. Kırılgan tekne fırtınayla başa çıktı ve sel durduğunda Trow, karısı ve hayvanları ile kıyıya indi. Neredeyse tüm insan ırkı yok edildikten sonra, şimdi dünyayı yeniden nüfuslandırma göreviyle karşı karşıyaydı. Bu amaçla taşlardan, kütüklerden ve eline geçen her şeyden kendine yeni eşler yapmaya başladı. Böylece kısa sürede toprağı sürmeyi öğrenen ve çeşitli Dayak kabilelerinin kurucularına veren büyük ve mutlu bir aile edindi.

Bare lehçesini konuşan Celebes'in orta kesimindeki Toraja kabilesi arasında, bir zamanlar Wavompebato Dağı'nın tepesi hariç tüm en yüksek dağları sular altında bırakan bir sel hakkında bir efsane vardır ve bu selin gerçekliğinin kanıtı olarak. Efsaneye göre yerliler, deniz seviyesinden 2.000 fit yüksekte, tepelerin tepelerinde rastlayan deniz kabuklarını ifade eder. Domuz teknesinde kaçan, sular çekilinceye ve yeryüzü yeniden yerleşime kavuşuncaya kadar kürek yerine kepçeyle kürek çeken hamile bir kadın ve hamile bir fare dışında hiç kimse ölümden kurtulamadı. Sonra kadın ekmek için pirinç aramaya başladı ve kökünden sökülmüş bir ağaçtan sarkan bir pirinç demetini gördü, bu pirinç tam kadının durduğu yerde kıyıya yüzdü. Ağaçtan bir demet alan farenin yardımıyla kadın yeniden pirinç ekmeye başladı. Ancak bundan önce fare, verilen hizmet için bir ödül şeklinde, hasadın bir kısmı üzerinde pazarlık yaptı. Bu nedenle fareler, olgun pirinç payları için her yıl tarlalara gelirler; ancak alanları çok fazla teşhir etmeye hakları yoktur. Ve kadın, zamanı geldiğinde, başka kimsenin yokluğunda kocası olarak aldığı bir oğul doğurdu. Onunla birlikte, mevcut insan ırkının tamamının gittiği bir oğlu ve bir kızı evlat edindi.

Timor'un güneybatısında bulunan küçük Roti adasının sakinleri, eski zamanlarda denizin dünyayı sular altında bıraktığını, böylece tüm insanların ve hayvanların boğulduğunu ve tüm insanların boğulduğunu söylüyor.

S asteni ve otlar öldü. Tek bir kuru yer kalmadı, en yüksek dağlar bile kendilerini sular altında buldu; sadece Bilba yöresindeki Lakimol'ün tepesi dalgaların üzerinde tek başına yükseldi. Bir adam karısı ve çocuklarıyla birlikte bu dağa sığınmış. Birkaç ay sonra, gelgit dağı gittikçe daha yükseğe taşmaya başladı, adam ve ailesi, suyun kendilerine ulaşmak üzere olduğunu umarak büyük korku içindeydiler. Ve eski kıyılarına dönmesi için denize dua ettiler. Deniz, "Saçını sayamadığım bir hayvanı bana verirsen yaparım" dedi. Sonra adam uçuruma önce bir domuz, sonra bir keçi, bir köpek ve bir tavuk attı, ama hepsi boşuna: deniz her hayvanın tüyünü sayabilir ve dağda ilerlemeye devam etti. Sonunda adam kediyi terk etti ve bu sefer deniz tüylerini sayamadı ve utanarak geri çekildi. Bundan sonra bir deniz kartalı belirdi, suya biraz kuru toprak döktü ve bir adam karısı ve çocuklarıyla birlikte dağdan indi ve yeni bir vatan aramaya başladı. Ve Tanrı, deniz kartalına her çeşit tohumu - mısır, darı, pirinç, fasulye, kabak ve susam tohumlarını - getirmesini emretti, böylece bir kişi onları ekebilir ve kendini ve ailesini besleyebilirdi. Bu nedenle, Roti adasında, hasatın sonuna doğru, insanlar Lakimola Dağı'na adak olarak köy meydanında pirinç demetleri sergiliyorlar. Herkes pirinci kaynatır ve onu tembul fındık, hindistancevizi, tütün, muz ve ekmek meyvesi ile birlikte taşır ve ayrıca kedere kurban eder. İnsanlar Lakimola'ya şükranla ziyafet çeker ve dans eder ve insanların bol bol yiyeceğe sahip olması için gelecek yıl iyi bir hasat için ona dua eder.

Bengal Körfezi'ndeki Andaman Adaları'nın vahşileri arasında, bu adaların kesinlikle Malay Takımadalarına ait olmamasına rağmen, burada verilebilecek büyük bir sel efsanesi vardır. Bu vahşiler, doğumlarından bir süre sonra insanların, yaratıcının doğumda bildirdiği kararlarına karşı isyankar ve kayıtsız hale geldiklerini söylerler. Sonra öfkeli yaratıcı büyük bir sel gönderdi ve Yaradan'ın kendisinin oturduğu Eyer'in tepesi dışında tüm dünyayı suyla doldurdu. Yeryüzünde yaşayan her şey, insanlar ve hayvanlar, felaket geldiğinde şans eseri teknede bulunan ve bu nedenle kaçmayı başaran iki erkek ve iki kadın dışında selin sularında öldü. Sonunda sular çekildiğinde, bu bir avuç insan kıyıya çıktı, ancak diğer tüm canlılar boğulduğu için durumları üzücüydü. Ancak Puluga adını taşıyan yaratıcı, nezaketle yardımlarına geldi ve insanların yararına yeni hayvanlar ve kuşlar yarattı. Tek bir zorluk kaldı: Ateş yakmak imkansızdı, çünkü sel her ocaktaki alevi söndürdü, elbette tüm nesneler çok nemliydi. Bu sırada sel sırasında ölen bir arkadaşlarından birinin ruhu çok uygun bir şekilde insanların imdadına yetişti. Onların talihsizliğini görünce, bir yalıçapkını şeklinde gökyüzüne uçtu ve burada, ocağında oturan yaratıcıyı buldu. Kuş, yanan dağa dokundu, ateşi olmayan, ama aceleyle veya belki de heyecandan, gagasında onu arkadaşlarına taşımak niyetiyle, yanan markayı, öfkeyle kendinden geçen yaratıcının kutsal kişiliğinin üzerine düşürdü. acı içinde kıvranarak, yanan dağı bir kuşa fırlattı. Ama ıskaladı ve alev ıslık çalarak kuşun yanından geçti ve soğuktan titreyen dört kişinin oturduğu yerde gökten yere düştü. Böylece insanlar büyük selden sonra ateş aldılar.

Tufandan kurtulan bu dört kişi, ısınıp olup bitenler hakkında boş zamanlarında düşündüklerinden, diğer tüm insanları öldüren yaratıcıya homurdanmaya başladılar ve o kadar sinirlendiler ki, onu öldürmeyi bile planladılar. Ancak yaratıcının kendisi onları böylesine kutsal olmayan bir niyetten vazgeçmeye ikna etti, onlara doğrudan başlamamalarının kendileri için daha iyi olduğunu çünkü bir ağaç kadar sert olduğunu ve ona hiçbir ok isabet etmeyeceklerini bildirdi ve eğer cesaret ederlerse bunu ekledi. ona bir parmakla bile dokun, o zaman her anne bunun hesabını oğullarının ve kızlarının kanıyla verecektir. Bu korkunç tehdidin etkisi oldu: kadere boyun eğdiler ve yumuşatılmış yaratıcı, küçümseyici ve daha sakin bir tonda onlara, büyük sel'i insanların kendi iradeleri ve emirlerini çiğnemeleri nedeniyle kendilerine getirdiklerini açıkladı. gelecekte bu suçların cezası değerli bir cezayı gerektirecektir. Bu, yaratıcının insanların önüne çıktığı ve onlarla yüz yüze konuştuğu son seferdi; O zamandan beri Andaman Adaları'nın yerlileri onu bir daha hiç görmedi, ancak bu güne kadar korku ve titreyerek iradesini yapmaya devam ediyorlar.

Avustralya'daki Büyük Tufan Masalları

Gippsland, Victoria'da yerli bir Avustralya kabilesi olan Kurnai, bir zamanlar büyük bir sel olduğunu söylüyor: tüm ülke sular altındaydı, çamurlu bir adaya kaçan bir erkek ve iki veya üç kadın dışında tüm siyah insanlar boğuldu. Albert Limanı yakınında. Etraflarında su vardı. Bu sırada bir pelikan ya da Kurnailerin bu kuşa verdiği adla bunjil-borun, teknesiyle adanın yanından geçmiş ve bu insanların içinde bulunduğu sıkıntıyı görerek yardıma koşmuş. Bir kadın o kadar güzel çıktı ki pelikan ona aşık oldu. Tekneye binmek istediğinde, ona “Şimdi değil, sonra” dedi - geri kalan insanları anakaraya taşımaya başladı. Feribotla yalnız kalmaktan korkan kadın, son geçişten dönüşünü beklemeden kıyıya doğru yüzmeye başladı ve gözden kayboldu. Ama adadan ayrılmadan önce bir odun parçası aldı, opossum pelerinini üstüne attı ve kayıkçıyı aldatmak için ocağın yanına koydu. Pelikan, kadının onu taşıması için geldi ve ona bağırdı: "Peki, git!" Cevap alamayınca sinirlendi, hayali kadına koştu ve tüm gücüyle kütüğü ayağıyla itti. Tabii ki sadece kendi bacağını incitmiş ve kadının kendisine yaptığı kötü şakanın acısı ve siniri onu o kadar sinirlendirmişti ki, edepsiz dolandırıcının kocasıyla kavga etmek için hemen kendini beyaza boyamaya başladı. onu aldattı. Ama daha bu askeri hazırlıklarla meşgulken, vücudunun bir yarısı siyah, diğeri ise zaten beyazken, aniden başka bir pelikan ortaya çıktı; Yarı beyaz yarı siyah böylesine tuhaf bir yaratıkla ne yapacağını bilemeyerek, gagasıyla ona vurdu ve onu oracıkta öldürdü. Pelikanların şimdi siyahla beyazı değiştirmesinin nedeni budur; selden önce hepsi siyahtı.

Tyers Gölü yakınlarında yaşayan Victoria Aborjinlerine göre büyük sel şu şekilde meydana geldi. Kocaman bir kurbağa bir keresinde dünyadaki tüm suyu yutmuş ve hiç kimse hiçbir yerde bir damla su içemezmiş. Özellikle karada ağızları açık savaşan balıklar için durum kesinlikle dayanılmazdı. Böylece hayvanlar ne yapacaklarını düşünmeye başladılar ve sorunu çözmenin kurbağayı güldürmekten ve böylece tüm suyu kusturmaktan daha iyi bir yolu olmadığına karar verdiler. Bunu takiben, kurbağanın önünde toplandılar ve o kadar komik atlamalar ve şakalar yapmaya başladılar ki, başkası gülmekten ölecekti. Ama kurbağa gülümsemedi bile. Bir yargıç olarak önemli olan iri şişkin gözleri ve şiş yanakları ile kasvetli ve sessiz oturdu. Son çareyi denemek isteyen yılan balığı kuyruğuna bastı ve en komik şekilde dönmeye, zıplamaya ve yüzünü buruşturmaya başladı. Bu noktada kurbağa daha fazla direnemedi. Yüzündeki sert ifade kayboldu ve sonunda öyle bir kahkaha attı ki gözlerinden yaşlar, ağzından sular fışkırdı. Ancak kurbağanın saldığı su, birçok insanın öldüğü büyük bir sel oluşturduğundan, hayvanların istediklerinden fazlasını aldıkları ortaya çıktı. Evet ve hayatta kalan tüm insanları teknesinde toplayan ve böylece hayatlarını kurtaran bir pelikan buraya gelmemiş olsaydı, muhtemelen tüm insanlık boğulacaktı.

Yeni Gine ve Melanezya'daki Büyük Tufan Masalları

Yeni Gine'nin Britanya kısmı olan Kabadi bölgesinde, yerliler arasında, bir zamanlar Logero adında bir adamın ve küçük kardeşinin yerlilere kızdığı ve küçük bir nehre bir insan kemiği attığına dair bir gelenek vardır; Bundan kısa bir süre sonra nehir geniş bir şekilde taştı ve tüm ovaları sular altında bırakan bir deniz oluşturdu. İnsanlar sudan kaçmak için en yüksek zirvelere tırmanmak zorunda kaldıkları dağlara kaçtı. Orada deniz çekilene kadar yaşadılar ve sonra bazıları ovalara indi, diğerleri ise dağlarda kaldı, kendilerine evler inşa ettiler ve tarlalar diktiler.

Yeni Gine'nin kuzey kıyısında yaşayan Valmanlar, bir gün çok dürüst bir adamın karısının kıyıya yakın yüzen büyük bir balık gördüğünü söylüyor. Kocasını aradı ama göremedi. Kadın ona güldü ve yaprakların arasından balığı takip edebilmesi için onu bir muz ağacının arkasına sakladı. Sonunda onu gördüğünde çok korkmuş ve çocuklarına bu balığa dokunmamalarını emretmiş. Ama diğerleri bir yay, ok ve ip aldı, balığı öldürdü ve kıyıya sürükledi. Salih adam onları balık yememeleri konusunda uyardığı halde onu dinlemediler. Sonra her cinsten birer çift olmak üzere hayvanları hemen ormana sürdü ve kendisi ve ailesi bir hindistancevizi palmiyesine tırmandı. Kötü insanlar balığı yemeye vakit bulamadan, su dipten yükseldi ve öyle bir güçle yere aktı ki, kimsenin kaçmaya vakti olmadı. Bütün insanlar ve hayvanlar boğuldu. Su en uzun ağacın tepesine ulaştığında, o da aynı hızla yatıştı. Bundan sonra salih adam ailesiyle birlikte ağaçtan indi ve yeni fidanlar dikmeye başladı.

Yeni Gine'nin Hollanda kesiminde, Mamberamo nehri boyunca yaşayan yerliler, nehrin taşmasının neden olduğu büyük bir selden bahseder; Vanessa Dağı'nı bile su bastı. Sadece bir adam ve karısı, bir domuz, bir cassowary, bir kanguru ve bir güvercin ile birlikte hayatta kaldı. Bu insanlar, tüm günümüz insanlığının ataları oldular ve hayvanlar ve kuşlar, mevcut tüm hayvan dünyasının ataları oldular. Boğulan hayvanların kemikleri bugüne kadar Vanessa Dağı'nda duruyor.

Fiji Adaları'nda, yerlilerin dilinde walavu-levu olarak adlandırılan büyük bir sel hakkında bir efsane vardır; bazı yerlilere göre yerel bir karaktere sahipken, bazılarına göre evrenseldi. Taşkın şu şekilde oldu. Büyük tanrı Ndengei'nin her sabah şarkı söyleyerek onu uyandıran mucizevi bir kuşu vardı. Bir gün iki torunu, yanlışlıkla veya kasten oklarıyla bir kuşu öldürmüş ve suçun izlerini gizlemek için cesedi toprağa gömmüş. Bu nedenle, Tanrı uykuya daldı ve sevgili kuşunun kaybına üzülerek habercisi Uto'yu onu aramaya gönderdi. Ancak arama boşunaydı ve haberci Tanrı'ya kuşun izini hiçbir yerde bulamadığını bildirdi. Ancak ikincil aramalar daha başarılıydı ve tanrının her iki torununun suçunu ortaya çıkardı. Öfkeli dedelerinin öfkesinden kaçmak için genç tırmık dağlara kaçtı ve orada Ndengey ve dedektiflerine dayanacak kadar güçlü bir çit inşa etmeyi isteyerek kabul eden bir marangoz kabilesine sığındı. Sözlerine sadık oldukları ortaya çıktı ve üç ay boyunca tanrı ve maiyeti kaleyi boşuna kuşattı. Sonunda, sıradan askeri operasyonların yardımıyla kuşatmayı zorla almaktan umutsuz olan tanrı, başarısızlıktan utandı, ordusunu dağıttı ve suçun intikamını almak için daha kesin başka bir yol buldu. Onun emriyle, kara bulutlar toplandı ve ölüme mahkûm topraklar üzerinde bir sağanak halinde patladı. Şehirler, tepeler, dağlar birer birer sular altında kaldı. Ancak yüksek müstahkem kentlerinde oturan isyancılar, yükselen sulara uzun süre sakince baktılar. Sonunda dalgalar şehrin ahşap duvarlarını sular altında bırakmaya ve hatta çitleri aşmaya başladığında, isyancılar yardım için belirli bir tanrıya döndüler ve bir hikayeye göre onlara sheddock'un meyvelerinden bir sal yapmalarını tavsiye etti. , ve başka bir versiyona göre, onlara iki tekne gönderdi ya da onlara kendi kurtuluşunuz için nasıl bir tekne inşa edeceğinizi öğretti. Asistanı Gökola ile birlikte yardıma gelen marangozların tanrısı Rokoro'ydu. Birlikte iki büyük çift teknede yelken açtılar , boğulan insanları topladılar ve sel duruncaya kadar onları teknede tuttular. Bazıları, selden kurtulanların, su üzerinde yüzdükleri büyük gemilerde kurtarıldığını söylüyor. Öyle ya da böyle, ancak efsanenin tüm versiyonları, dünyadaki en yüksek yerlerin bile bir sel ile sular altında kaldığı ve selin bitiminden sonra kuru karaya yerleşen bazı gemilerde küçük bir avuç insanın kaçtığı konusunda hemfikirdir. Mbenga adasında. Tüm selden kurtulan sekiz kişi vardı. Son adama kadar iki kabile telef oldu; biri tamamen kadınlardan oluşuyordu, diğeri ise köpek kuyruklarına sahipti. Mbenga adasının yerlileri, selden kurtulan insanların adalarına indiği ve liderlerinin her zaman nüfusun yaşamında önemli bir rol oynadığı temelinde Fiji adalarının tüm kabileleri arasında en yüksek rütbeyi iddia ediyor. bu adalar grubundan ve kendilerini "sadece gökyüzüne tabi" olarak nitelendirdiler. Geçmişte bu adaların sakinlerinin yeni bir sel felaketinde tekneleri her zaman hazır tuttukları ve bu geleneğin ancak son zamanlarda terk edildiği söylenir.

Yeni Hebrid adalarından Melanezyalılar, büyük efsanevi kahramanları Kath'in sel sırasında dünyadan kaybolduğunu söylerler. Kahramanın son yolculuğunda yelken açtığı yeri, yani Gaua adasının ortasındaki geniş bir gölü gösterirler. Kata zamanında, şimdiki gölün bulunduğu yerde, ormanlarla kaplı geniş bir ova vardı. Kat, ormandaki en büyük ağaçlardan birini devirdi ve ağacın gövdesinden kendine bir tekne yapmaya başladı. Yoğun yağmur ormanlarının gölgesinde teknesinde çalışırken terlediğini gören ağabeyleri ona şakalar yapmaya başladı. “Bu devasa tekneyi çalılıklardan denize nasıl sürüklemeyi düşünüyorsun?” alayla sordular. "Bekle, göreceksin" - onlara cevap verdiği tek şey buydu. Tekne hazır olduğunda, karısını ve kardeşlerini ve adada yaşayan minik karıncalar hariç tüm canlıları içine yerleştirdi ve çatısı sağlanan tekneye kendilerini kilitledi. Sonra sağanak başladı. Adanın tüm geniş havzası suyla doluydu, tepelerin halkasını kırarak Gaua adasının büyük şelalesinin ve şimdi bir su spreyi bulutunda sağır edici bir kükreme ile denize düştüğü yere. Burada tekne, fırtınalı dalgaların üzerinden tepelerin duvarından geçti ve denize koşarak gözden kayboldu. Yerliler, Kat'in dünyadaki en iyi her şeyi yanına alarak kaybolduğunu söylüyorlar, ancak yine de neşeli dönüşünü bekliyorlar.

Polinezya ve Mikronezya'daki Büyük Tufan Masalları

Birçok insanın öldüğü büyük sel efsaneleri, Pasifik Okyanusu'na dağılmış Polinezya ve Mikronezya adalarından gelen yerliler tarafından korunmuştur. Bir kitapta okuduğumuz “temel gerçekler, belirli grupların sakinleri arasında var olan geleneklerde aynıdır ve yalnızca bazı küçük ayrıntılarda farklılık gösterir . Bir grup masal, antik çağda, (yerel mitolojiye göre, dünyanın yaratıcısı olan) ana tanrı olan Taaroa'nın, insanlara itaatsizliklerinden dolayı kızdığını, dünyayı denizde devirdiğini, böylece dünyanın kendini su altında bulduğunu söylüyor. , birkaç aurus dışında, yani su yüzeyinin üzerinde kalan ve ana ada grubunu oluşturan yüksek yerler. Eimeo adasının sakinleri, selden sonra, su çekildiğinde, bir adamın Tiataepua yakınlarındaki adalarına bir tekneden indiği ve tanrısının onuruna bir sunak (marae) inşa ettiği bir efsaneyi korumuştur.

Tahiti adasında şu efsane vardır. Ada deniz tarafından yok edildi: tek bir kişi, tek bir domuz, tavuk ve köpek hayatta kalmadı. Ormanlar ve taşlar rüzgar tarafından süpürüldü. Derin deniz karanın üzerine uzanıyordu. Ancak karı koca iki kişi kaçtı. Sel başlar başlamaz, kadın bir tavuk, bir köpek ve bir kedi yavrusu aldı ve koca bir domuz aldı (bu hayvanlar bir zamanlar yerliler tarafından bilinen tek hayvanlardı ve fanaua kelimesinden beri - "genç" - tekil ve çoğul formlar aynıdır, burada konuşmanın birinden değil, her türden birkaç hayvandan bahsetmesi mümkündür). Koca, denizin orada yükselmeyeceğini söyleyerek Tahiti'nin en yüksek dağlarından biri olan Orofena Dağı'na sığınmayı önerdi. Ancak karısı onunla aynı fikirde değildi ve tamamen güvende olacakları O-Pitohito Dağı'na gitmeyi teklif etti. Karısı haklıydı, çünkü Orofena deniz tarafından sular altında kalırken, O-Pitohito Dağı sulu çölün üzerinde yükseliyor ve onlar için bir sığınak görevi görüyordu. On gece boyunca sular çekilene kadar uyumadılar ve sonra dalgaların üzerinde beliren küçük dağ zirveleri gördüler. Deniz geri çekildiğinde, karada ne insan ne de bitki vardı ve çürük balıklar mağaralarda ve kayaların arasındaki oyuklarda yatıyordu. "Denizde bir balık çukuru kazalım" dediler. Rüzgâr da dindi ve her şey sakinleşti, ama aniden, daha önce rüzgar tarafından savruldukları gökten taşlar ve ağaçlar düşmeye başladı ve yeryüzündeki tüm ağaçlar kökünden söküldü ve kasırga onları yukarı fırlattı. . Karı koca her yöne baktılar ve karı şöyle dedi: “Deniz artık bizi tehdit etmiyor, ancak yukarıdan düşen taşlar beraberinde ölüm ya da yaralar getiriyor; nereye saklanabiliriz?" Sonra bir çukur kazdılar, otla kapladılar ve yukarıdan toprak ve taşlarla kapladılar. Bu sığınağa sürünerek oturdular ve korku içinde düşen taşların gümbürtüsü ve çatırdamasını dinlediler. Taş dolusu yavaş yavaş azalmaya başladı; ancak zaman zaman taşlar hala düşüyordu, önce birkaç tane, sonra birer birer ve sonunda tamamen düşmeyi bıraktılar. Karısı kocasına dedi ki, kalk ve bak bakalım taşlar hâlâ düşüyor mu?" Ama koca cevap verdi: "Hayır, gitmeyeceğim, ölmekten korkuyorum." Bütün gün ve bütün gece bekledi ve ertesi sabah dedi ki: "Rüzgar kesinlikle dindi, artık taşlar ve ağaç gövdeleri düşmüyor ve taşların kükremesi duyulmuyor." Sığınaktan çıktılar.Dökülen taşlar ve ağaçlar yığını neredeyse bütün bir dağ oluşturdu.Bütün ülkeden sadece toprak ve kayalar kaldı;deniz çalıları yok etti.Karı koca dağdan aşağı indiler ve şaşkınlıkla etrafa baktılar. : ev yoktu, hindistancevizi yoktu, palmiye ağaçları yoktu, ekmek meyvesi yoktu, ebegümeci yoktu, çim yoktu.Her şey deniz tarafından yok edildi.Birlikte yaşamaya başladılar.Karısı bir erkek ve bir kız olmak üzere iki çocuk doğurdu.Ebeveynler çocukların yiyecek hiçbir şeyi olmamasına üzüldü.Sonra karısı tekrar bir çocuk doğurdu, ama yine yemek yoktu.Sonunda ekmek meyvesi meyve vermeye başladı.Hindistan cevizi ve diğer her türlü yiyecek ortaya çıktı.Üç gün içinde yemek geldi. zemin gözle görülür bir şekilde görünmez oldu ve bir süre sonra ülke zaten insanlarla dolup taşıyordu.O çiftten, baba ve anne, tüm insanlar indi.

Topluluğun adalarından biri olan Raiatea'da, bir gün, Taat'ın torunları tarafından yeryüzüne yerleştikten kısa bir süre sonra, deniz tanrısı Ruagatu'nun okyanusun dibindeki mercan bahçelerinde dinlenirken, aniden huzuru kaba bir şekilde bozuldu. O sırada kanosuyla üstünden yelken açan balıkçı, tanrıya yakınlığından şüphelenmedi ya da belki de dikkatsizce oltalarını mercan dalları arasında berrak ve şeffaf denize attı ve uyuyan tanrının saçını kancaya attı. kancalar ile. Balıkçı büyük bir güçlükle Ruagatu'nun bereketli buklelerinden kancaları çıkardı ve oltaları tüm gücüyle çıkarmaya başladı. Uyanan tanrı öfkeyle ayağa kalktı, denizi karıştırdı ve başını sudan çıkararak balıkçıyı saygısızlığı için azarlamaya başladı ve intikam almak için tüm ülkeyi yok edeceği tehdidinde bulundu. Korkmuş balıkçı, deniz tanrısının önünde yüzüstü düştü, günahını itiraf etti ve af diledi, ilan edilen cümleyi geri çevirmesini ya da en azından yaşamasına izin vermesini istedi. Tanrı onun tövbesi ve dualarından çok etkilendi ve karısına ve çocuğuna evine dönmesini ve onlarla birlikte Raiatea'nın doğusundaki resifler arasında uzanan bir ada olan Toamaramu'ya gitmesini emretti. Burada, çevredeki adaların yok edilmesi durumunda merhamet vaat edildi. Adam aceleyle eve döndü, karısını ve çocuğunu yanına aldı ve lagünün karşısına geçerek küçük kurtuluş adasına doğru yola çıktı. Bazıları, onunla aynı çatı altında yaşayan başka bir arkadaşını, bir köpek, bir domuz ve iki tavuğu yanına aldığını; Böylece, tüm kaçaklar, adada o zamanlar bilinen tüm evcil hayvanlarla birlikte dört kişiydi. Akşam olmadan güvenli limana ulaştılar ve güneş batar batmaz okyanusun suları şişmeye başladı ve kıyı sakinleri evlerini terk ederek dağlara kaçtı. Bütün gece sular yükseliyordu ve sabahları deniz yüzeyinin üzerinde sadece yüksek dağların tepeleri görülebiliyordu. Sonunda su altında kayboldular, ülkenin tüm nüfusu telef oldu. Daha sonra deniz çekildi, balıkçı ve arkadaşları sığınaklarını terk ettiler, Raiatea'ya yerleştiler ve bu yerlerin mevcut sakinleri onlardan indi.

Bu kabilenin atalarının büyük selden sığındıkları mercan adası, deniz seviyesinden iki metreden fazla yükselmez ve yüksek dağlar binlerce yükselirken adanın selden nasıl kurtulabildiğini anlamak zordur. metrelerce yükseklikte denizler sular altında kaldı. Yine de bu tutarsızlık yerlileri rahatsız etmez; genellikle bu tür hassas konuların tartışılmasından kaçınırlar ve geleneklerinin güvenilirliğini teyit eden bir durum olarak, en yüksek dağlarının tepesinde yeryüzünde sığ rastlayan mercanları, deniz kabuklarını ve diğer deniz oluşumlarını zaferle işaret ederler. Bu öğelerin bir sel sırasında okyanus çökeltilerini temsil ettiğinde ısrar ediyorlar.

Daha sonra göreceğimiz gibi, zikredilen efsanelerde tufanın deniz suyunun bir selinin sonucu olması ve hiçbir şekilde bir sağanak olmaması, hatta adı bile geçmemesi dikkat çekicidir. Bu vesileyle, bu efsanelerin kaydedilmesini borçlu olduğumuz William Ellis şöyle diyor: “ Bu konuyu kuzey ve güney adalarının yerlileriyle sık sık konuştum ama onlardan hiç “cennetin uçurumları” hikayesini duymadım. "açıldı ya da bir sağanak yere düştü. Tanrı Ruagatu ve Kaginari Denizi (Hawai Adaları'nda) efsanesinde sel, denizin taşmasıyla açıklanır. Her hikayede, tanrının gazabı, yeryüzünün taşmasına ve sakinlerinin yok olmasına neden olur .

Ellis, Hawaii'nin yerlilerine 1822'de Nuh'un tufanını anlattığında, onu kendi benzer efsaneleriyle tanıştırdılar. “Bana babalarının sözlerinden, iki kişinin evrensel yıkımdan kurtarıldığı Mauna Kea'nın tepesindeki küçük bir tepe dışında, tüm dünyanın bir zamanlar denizle dolu olduğunu, hiçbir şey duymadıklarını söylediler. o zamana kadar gemi veya Nuh hakkında ve kai tufanı a Kahin arii, yani Kaginari Denizi olarak adlandırdıklarını söylediler .

Yeni Zelandalı Maorilerin kendi sel hikayeleri var. İnsanlar yeryüzünde çoğaldığında, o zaman kötülük her yerde hüküm sürdü, kabileler sürekli kavga etti ve birbirleriyle savaştı. İnsanlar, erkeği ve kadını yaratan tanrı Tanya'yı onurlandırmayı bıraktılar ve öğretilerini açıkça reddettiler. İki büyük peygamber, gök ile yerin ayrılığı hakkındaki gerçeği ilan ettiler ve halk onlarla alay etti, onları sahte peygamberler olarak adlandırdı ve göklerin ve yerin en başından beri şimdi olduğu gibi var olduğunu iddia ettiler. Bu bilge peygamberler Paravenua-mea ve Tupunui-a-outa idi. Halk onları lanetleyene kadar vaazlarına devam ettiler: "İkiniz de masalınızın sözlerini yiyebilirsiniz, hatta bu kelimelerin başlarını bile yiyebilirsiniz." Peygamberler bu kötü sözlerden derinden gücendiler - "kafalar var." Öfkeye yenik düştüler. Taş baltalar aldılar, ağaçları kestiler, gövdeleri Tochinga Nehri'ne sürüklediler, sarmaşıklar ve halatlarla bağladılar ve büyük bir sal yaptılar. Salda bir ev kurdular ve içine bir sürü yiyecek, eğrelti otu kökü, tatlı patates ve köpek yerleştirdiler. Daha sonra insanlar tanrı Tanya'nın varlığına ve gücüne inansınlar ve onlara yaşam ve barış armağanı için ona dua etmenin gereğini anlasınlar diye sağanak yağdırmak için büyüler ve dualar söylediler. Bundan sonra, her iki peygamber de Tiu ve Reti adında iki kişi ve Wai-pu-na-gau adında bir kadınla birlikte sala bindi. Ama salda başka kadınlar da vardı. Tiu onların rahibiydi, dua ediyor ve yağmur yağdırıyordu. Dört ya da beş gün yağmur yağdı ve sonra rahip yağmuru durdurmak için yeni büyüler yaptı ve yağmur durdu. Ancak su yükselmeye devam etti ve ertesi gün sala ulaştı ve ertesi gün su tarafından kaldırılan sal Tochinga Nehri'nden aşağı doğru yüzdü. Su taştı ve sal dalgalar boyunca bir yandan diğer yana koştu. Yedi ay boyunca sel dinmedi; sonra Tiu'nun rahibi arkadaşlarına şöyle dedi: "Yok olmayacağız, kıyıya ineceğiz" ve sekizinci ayda tekrar dedi: "Deniz sığlaştı, sular azalıyor." Her iki peygamber de ona neden böyle düşündüğünü sordu. "Asam bana bundan bahsetti," diye yanıtladı rahip. Çünkü salda ayinlerini yaptığı, büyüler söylediği ve değneğini düşündüğü bir sunağı vardı. Asanın kendisine verdiği işaretleri anlamış ve tekrar arkadaşlarına: "Geçmiş ayların şiddetli rüzgarları dinmiş, bu ayın rüzgarları dinmiş, deniz sakinleşmiştir" dedi. Sekizinci ayda sal artık eskisi gibi bir yandan diğer yana sallanmıyordu; sallanmanın yerini genellikle türbülans aldı ve rahip denizin giderek sığlaştığını ve karanın yakın olduğunu fark etti. Arkadaşlarına şöyle dedi: "Bu ay karaya çıkacağız, çünkü değneğin işaretlerinden denizin artık o kadar derin olmadığını görüyorum." Denizde seyrederken, yoldaşlar tanrı Tane'nin onuruna dua ettiler ve ayinler yaptılar. Sonunda Gawaiki'de kıyıya indiler. Nüfusun en azından bir kısmının hala hayatta olduğunu göreceklerine ve dünyanın tufandan önceki haliyle aynı görüneceğine inanıyorlardı. Ama her şey değişti, toprak birçok yerde çatladı ve çatladı ve bazı yerlerde sel tarafından tersine çevrildi veya tamamen yıkandı. Ve dünyada tek bir canlı ruh kalmadı. Saldan inenler yeryüzündeki tek insandı. Karaya çıktıklarında, her şeyden önce ritüeller yapmaya ve büyüleri tekrarlamaya başladılar, tanrı Tanya'ya, gökyüzüne (Rangi) ve Regua'ya ve diğer tüm tanrılara dualar sundular ve dualardan sonra alglerden onlara fedakarlıklar yaptılar. Her tanrıya özel bir yerde, özel bir sunakta dua ettiler. Bitki kökleri, çalılar, ağaçlar, keten demetleri sunak görevi gördü. O zamanlar tanrıların sunakları böyleydi. Ve şimdi, kabileden biri böyle bir sunağa yaklaşırsa, o zaman daha önce yediği yemek midesinde şişer ve onu öldürür. Sadece baş rahip böyle bir tapınağa yaklaşabilir. Sıradan bir insan böyle tenha bir yere gelip de köyünde yemek yaparsa, bu yemek onu yiyeni öldürür. Bu tür yiyecekler, sunağı kirleten kâfirin günahları için lanetlenmiştir ve onu yiyenin cezası ölüm olacaktır. Tabuyu kaldırmak için gerekli tüm ritüelleri gerçekleştirdikten sonra, salda kaçanlar kutsal yerlerden birinde sürtünme ile ateş aldılar. Bu ateşle rahip, ot demetlerini tutuşturur ve her sunağın üzerine, tanrıya yönelik payın yanına yanan bir demet yerleştirir. Rahip, insanları selden kurtardığı ve salda canlı tuttuğu için tanrılara bir teşekkür olarak alg getirdi.

Polinezya'da olduğu gibi Mikronezya'da da büyük tufan efsanesi kayıtlara geçmiştir. Palau Adaları'nın sakinleri, bir zamanlar bir adamın cennete yükseldiğini, tanrıların parıldayan gözleriyle-yıldızlarla her gece dünyaya baktıklarını söylerler. Zeki bir haydut, o parlak gözlerden birini çalıp dünyaya getirdi; O zamandan beri Palau Adaları'ndaki tüm paralar o gözden ya da yıldızdan yapılmıştır. Tanrılar hırsızlığa çok kızdılar ve çalınan malları alıp hırsızı cezalandırmak için yeryüzüne indiler. Sıradan insanlar kisvesi altında, barınak ve yiyecek arayarak evden eve gittiler. Ama insanlar kabaca onları kovdular ve onlara bir lokma ekmek ya da bir yudum su vermediler. Onları kulübesinde nazikçe karşılayan, elindeki en iyi şeyle onları besleyen ve sulayan tek bir yaşlı kadın vardı. Kadını bırakarak, tanrılar onu bir sonraki dolunayda bir sal bambu odunu hazırlayacağı ve dolunayın başladığı ilk gece orada uyumak için uzanacağı konusunda uyardı. Kendisine söyleneni yaptı. Ve sonra, dolunay sırasında, sağanak ile birlikte korkunç bir fırtına çıktı. Deniz gittikçe yükselmeye başladı, adaları sular altında bıraktı, dağları parçaladı ve tüm insan yerleşimini yıktı. İnsanlar nasıl kurtulacaklarını bilmiyorlardı ve her biri selin sularında can verdi. Ama iyi kadının üzerinde derin bir uykuda olduğu sal, suyun yüzeyine çıktı ve Armlimui Dağı'nın tepesinde kadının saçları bir ağacın dallarına dolanana kadar akıntıyla yüzdü. Gelgit çekilmeye başladığında ve su dağın yamaçları boyunca giderek daha fazla düşmeye başladığında, tanrılar koruma altına aldıkları iyi bir kadını aramak için gökten indiler, ancak onu ölü buldular. Sonra cennetten, yaşlı kadının cesedine giren ve onu dirilten tanrıçalardan birini çağırdılar. Bundan sonra, tanrılar dirilen yaşlı kadınla beş çocuk aldı ve sonra dünyayı terk edip cennete döndü; yaşlı kadını nezaketle dirilten tanrıça da semavi meskenine geri döndü. Ve ilahi babalardan doğan beş çocuk, Palau adalarına yerleşti ve şimdiki sakinleri onlardan geldi.

Güney Amerika'daki Büyük Tufan Masalları

Avrupalıların buralara ilk girdiği dönemde günümüz Rio de Janeiro yakınlarında yaşayan Brezilyalı Kızılderililer, sadece iki erkek kardeşin ve eşlerinin kurtulduğu bir sel efsanesi vardı. Bu efsaneye göre, sel tüm dünyayı sular altında bıraktı, uzun ağaçlarda veya diğerlerinin düşündüğü gibi bir teknede kaçan bu Kızılderililerin ataları hariç tüm insanlar öldü.

16. yüzyılın ortalarında Brezilya'da seyahat eden Fransız Andre Theve, Cabo Frio Burnu yakınında yaşayan Kızılderililerin aşağıdaki efsanesini aktarır. Sommai adlı büyük bir büyücünün Tamendonare ve Rikonte adında iki oğlu vardı. İlki toprağı işledi, bir karısı ve çocukları oldu ve örnek bir baba ve kocaydı. Kardeşi Riconte öyle değildi. O sadece savaşla meşguldü ve tek arzusu komşu halkları ve hatta kendi dürüst ve barışsever kardeşini fethetmekti. Bir keresinde bu şiddetli savaşçı, savaştan dönen kardeşine ölü bir düşmandan kesilmiş bir el getirdi ve aynı zamanda aşağılayıcı bir şekilde şöyle dedi: “ Çık dışarı, seni korkak! Karını ve çocuklarını senden almak istiyorum çünkü onları koruyamazsın . Bunun üzerine, iyi adam, kardeşinin küstahlığının canı sıkkın, alaylı bir şekilde ona cevap verdi: " Eğer söylediğin kadar cesursan, o zaman neden düşmanının bütün vücudunu getirmedin?" Yakıcı cevap Riconte'yi çileden çıkardı. kopmuş elini kardeşinin evinin eşiğine attı.Tam o anda, yaşadıkları köy cennete yükseldi, ama her iki kardeş de yeryüzünde kaldı.Sonra Tamendonare, şaşkınlık veya sıkıntıdan ayağını öyle bir şiddetle yere vurdu ki, neredeyse bulutların üzerinde yükselen ve etrafındaki tüm tepeleri sular altında bırakan büyük bir su pınarı yerden fışkırdı; sular döküldü ve tüm dünyayı sular altında bırakana kadar döküldü.Kardeşler en yüksek dağa tırmanmak ve karılarıyla ağaçlara tırmanmak zorunda kaldılar. Tamendonare pindona adlı bir ağaca tırmanmış, bir Fransız gezgin, birinin meyvesi ve yaprağı diğerinden daha büyük olan bu ağacın iki çeşidini görmüş, yükselen sudan kaçan Tamendonare, eşlerinden birini, erkek kardeşini ağaca çekmeyi başarmıştır. ve karısı cli geniper adında başka bir ağaç dikti. Bir süre sonra Riconte, karısına ağaçtan bazı meyveler vererek, "Bir tanesini yere at" dedi. Bunu yaptı ve suyun sıçramasından suyun hala yüksek olduğunu ve vadiye inme zamanının henüz gelmediğini anladılar. Kızılderililer, bu sel sırasında, eşleriyle birlikte olan iki erkek kardeş dışında tüm insanların telef olduğuna ve bu iki çiftten selden sonra iki farklı kabilenin türediğine inanırlar - Tonasseare, Tupinamba ve Tonnide Guayana olarak adlandırılır. Sürekli düşmanlık içinde olan ve birbirleriyle savaş halinde olan Tominolar. Tupinamba kabilesine mensup olanlar, komşu kabileye karşı gösteriş yapmak ve üstünlüklerini göstermek isteyenler, aynı zamanda Tamendonare'nin Ariconte'den daha iyi bir insan olduğunu anlayarak, “Biz Tamendonare'nin soyundan geliyoruz ve sen Ariconte'densin” diyorlar.

Biraz farklı bir versiyonda, aynı efsane Cizvit Simon de Vasconcellos tarafından kaydedildi. Bu versiyona göre, sadece bir aile kurtarıldı ve kötü kardeşten hiç bahsedilmiyor. Bu efsane, yetenekli bir büyücü ve büyücü Tamanduare'nin dünyada yaşadığını söylüyor. Büyük tanrı Tupi ona çok yakında büyük bir tufanın geleceğini, tüm dünyayı, hatta uzun ağaçları ve dağları bile sular altında bırakacağını açıkladı. Suyun üzerinde sadece bir tepe yükselecek, üzerinde hindistancevizi gibi meyveleri olan büyük bir ağaç. Bu ağaçta sihirbaz ve ailesi uygun zamanda kurtarılabilir. Tamanduare hemen ailesiyle birlikte o dağın tepesine koştu. Ve kendilerini burada tam bir güvenlik içinde bulduklarında, durmadan yağan yağmur yağmaya başladı. Su tüm dünyayı kapladı, dağı sular altında bıraktı ve hatta tepesini yıkadı. Sonra adam ve ailesi hurma ağacına tırmandı ve sel devam ettiği sürece ağacın meyvelerini yiyerek dallarında kaldı. Sular çekildikten sonra hurma ağacından indiler ve o kadar üretken oldular ki zamanla selin harap ettiği dünyayı yeniden doldurdular.

Güney Brezilya'daki Rio Grande do Sul eyaletindeki Caingang Kızılderili kabilesi veya Coroado, atalarının yaşadığı tüm ülkeyi sular altında bırakan büyük bir sel hakkında kendi efsanesine sahiptir. Haritadan önce Serra kıyı sıradağlarının sadece bir tepesi hala suyun üzerindeydi. Üç Kızılderili kabilesi - Kaingang, Kayurukr ve Kame - ağızlarında yanan meşalelerle dağlara doğru yelken açtılar. Ama son iki kabilenin Kızılderilileri yolda yorulup boğuldular ve ruhları dağın kalbine yerleşti; Kaingang'lar ve Kuruton kabilesinden birkaç kişi bir şekilde dağa çıktı ve burada yaşamak için kaldı: bazıları yerde, diğerleri ağaçların dallarında. Birkaç gün geçti, su henüz azalmamıştı ve yiyecek hiçbir şeyleri yoktu. Toprak dolu sepetlerle kendilerine doğru uçan sarakura deniz kuşlarının cıvıltısını duyduklarında ölümü bekliyorlardı, kuşların suya atıp suyun yavaşça çekilmesine neden oldu. İnsanlar kuşlara acele etsinler diye bağırdı; kuşlar ördeklerin yardımını istedi ve ortak çabalarla sudan tüm insanlar için yeterli alan boşaltmayı başardılar. Ağaçlara tırmananlar maymuna dönüştü. Sel durduğunda, kainganglar alçaldılar ve dağın eteğine yerleştiler. Kayurukr ve Kame aşiretlerinden boğulan Kızılderililerin ruhları, o zamana kadar hapsedildikleri dağın kalbinden dışarı çıktılar ve sürünerek dışarı çıktıklarında bir ateş yaktılar. Kiurucre kabilesinden bir Kızılderili, ateşin küllerinden jaguarlar, tapirler, karıncayiyenler, arılar ve diğer hayvanları biçimlendirdi, onlara hayat verdi ve ne yemeleri gerektiğini gösterdi. Kame kabilesinden başka bir Hintlinin ruhu, birinciyi taklit ederek, bir puma, zehirli bir yılan ve bir yaban arısı yarattı, böylece kaiurukr tarafından yaratılan hayvanlara savaş açsınlar, hala yapıyorlar.

Büyük sel efsanesi, Tocantins Nehri ile birlikte Amazon'un tüm büyük kollarının en doğusunu oluşturan Araguaia Nehri vadisinde yaşayan Brezilya'daki Curuaia Kızılderili kabilesi arasında da var. Bu kabilenin, görgü ve geleneklerinin yanı sıra fiziksel özelliklerinde de tüm komşu kabilelerden farklı olduğu söylenir ve diğer Brezilya Kızılderililerinin dillerinden hiçbiriyle ilgisi olmayan bir dil konuşur. Bu söz. Bir gün, Curuaia yaban domuzlarını avlamak için dışarı çıktı ve hayvanları bir çukura sürdü. Kazmaya başladılar, çıkardıkları her domuzu öldürdüler. Bunu yaparken bir geyiğe, sonra bir tapire, sonra bir beyaz geyiğe rastladılar ve daha da derinlerde bir adamın bacaklarını gördüler. Bu buluntuyu görünce korkan Curuaia, ormanın tüm hayvanlarını bilen ve bu adamı çekmeyi başaran büyük bir büyücü getirdi. Yerden çıkarılan adam zayıftı, ama büyük bir göbeği vardı ve Anatiua olarak adlandırıldı. Şarkı söylemeye başladı: "Ben Anatiua, biraz tütün tüttüreyim." Ama Curuaia tek kelime anlamadı. Ormandan çeşitli çiçekler ve meyveler getirip Anatiua'ya sundular, ama o her şeyi reddetti ve parmağıyla pipo içen adamı işaret etti. Sonra ne istediğini anladılar ve ona tütün getirdiler. Pipoyu aldı ve bilinçsizce yere düşene kadar tüttürdü. Sonra onu kanoya götürüp köye getirdiler. Burada baygınlıktan uyandı ve şarkı söylemeye ve dans etmeye başladı. Ancak davranışları ve anlaşılmaz konuşması curuay'ı korkuttu ve tüm eşyalarıyla evlerini terk ettiler. Bu Anatiua'yı çok kızdırdı ve büyük bir piranaya dönüştü ve su dolu birçok su kabağı şişesini taşıyarak curuay'ı takip etti. Curuaia'ya durmaları için bağırmaya başladı ama onlar ona hiç dikkat etmediler; sonra öfkeyle uçtu ve elindeki şişelerden birini kırdı. Dökülen su aniden yükselmeye başladı ama Curuay kaçmaya devam etti. Sonra bir şişe daha kırdı, sonra bir tane daha ve bir tane daha. Su, tüm ülkeyi sular altında bırakana kadar yükseldikçe yükseldi ve yalnızca Tapirapé Nehri'nin ağzındaki dağlar selin üzerine çıktı. Curuaia, bu sıradağların iki zirvesine sığınmıştır. Ancak Anatiua, insanları suya itmek için tüm balıkları çağırdı. Yagu, pintado ve pacu bunu yapmaya çalıştı ama hiçbiri insanları zorlamayı başaramadı. Sonunda, bikudo (uzun gaga benzeri bir burnu olan bir balık) arkadan dağa tırmanmayı ve curuay'ı tepeden itmeyi başardı. Düştükleri yerde hala büyük bir lagün var. Dağın tepesinde sadece birkaç kişi kaldı ve kaçtı. Su seviyesi düştüğünde, aşağı indiler.

Bu efsaneyle ilgili olarak, onu yazan yazar şu yorumu yapar: “ Örneğin Araguay'da düzenli olarak tekrarlanan sel baskınları, genel olarak konuşursak, Andre'nin haklı olarak işaret ettiği gibi sel hakkında efsanelerin ortaya çıkmasına neden olmaz. burada yerel koşulların oldukça elverişli olduğu ortaya çıktı. bunun için. Nehrin uçsuz bucaksız alçak kıyıları arasında uzun bir yolculuktan sonra, Tapirapé Nehri boyunca aniden yükselen, ovanın ortasında dik bir şekilde yükselen güçlü konik dağların önünde duran gezgin, neden Curuay arasında neden olduğunu anlamak kolay olacaktır. Bu kadar sık sel felaketi yaşayanlar, böyle bir sel efsanesi yaratıldı. Olağandışı derecede güçlü bir sel, çevredeki sakinleri bu dağlara sığınmaya zorladığında böyle bir vakanın gerçekten gerçekleşmesi mümkündür . Ve ayrıca: "Güney Amerika sel efsanelerinin çoğunda olduğu gibi, gerçek efsanede sel yağmurdan değil, kırık su tabaklarından geldi."

Purus Nehri boyunca yaşayan Paumari, Abederi ve Kataushi kabileleri, bir zamanlar insanların bir yeraltı gürültüsü ve boğuk gök gürültüsü duyduğunu söylüyor. Güneş ve ay ya kırmızı, ya mavi ya da sarı renk almaya başladı, vahşi hayvanlar korkusuzca insanlara yaklaşmaya başladı. Bir ay sonra tekrar gök gürledi, yerden göğe kalın bir sis yükseldi ve bir fırtına ve sağanak başladı. Gün ışığı ve dünya sanki hiç var olmamış gibi. Bazı insanlar kendilerini bilinmeyen bir yerde buldular, diğerleri bilinmeyen bir şekilde öldü, çünkü her yerde düşünülemez bir kaos hüküm sürdü. Su o kadar yükseldi ki, tüm dünya onun altında kaldı, sadece en uzun ağaçların tepeleri hala suyun üzerindeydi. Bazı yerlerde insanlar nereye saklanacaklarını bilmeden kaçtılar, bazılarında ağaçlara tırmandılar, karanlık ve yağmur her zaman durmadığı için soğuktan ve açlıktan öldüler. Sadece Wassou ve karısı kaçtı. Tufandan sonra yeryüzüne indiklerinde tek bir insan bedeni, tek bir insan kemiği bile bulamadılar. Sonra bir sürü çocuğu evlat edindiler ve biri diğerine dedi ki: “Eh, hadi kendimize nehir üzerinde evler yapalım; Su yükselirse, biz de onunla birlikte yükseliriz.” Ama altlarındaki zeminin kuru ve hareketsiz kaldığını görünce, bunu düşünmeyi bıraktılar. Ancak Paumariler hala evlerini nehirde inşa ediyor.

Ekvador'daki Jibaro kabilesinin bir kolu olan Murato, bir zamanlar Hintli bir Murato'nun Pastaza Nehri'nin lagününde balık tutmaya gittiğini söylüyorlar. Küçük bir timsah yemini yuttu ve balıkçı onu öldürdü. Timsahın annesi daha doğrusu genel olarak tüm timsahların annesi sinirlendi ve su yere dökülüp lagünün tüm çevresini su basana kadar kuyruğuyla suyu dövmeye başladı. Bir palmiye ağacına tırmanan ve günlerce art arda kaldığı bir kişi dışında tüm insanlar boğuldu. Her zaman karanlıktı, gece gibi; sık sık hurma meyvelerini suya attı, ancak her seferinde bir su sıçraması duyuldu. Sonunda bir gün attığı meyve hiç sıçramadan yere düştü. Sonra selin bittiğini anladı ve ağaçtan aşağı indi. Adam kendine bir ev yaptı ve toprağı işlemeye başladı. Kendisinde olmayan bir eşe sahip olmak isteyerek vücudunun bir kısmını kesip toprağa dikti; böylece döllenen toprak, evlendiği bir kadın üretti.

Araukanlılar (Şili'de), sadece birkaç kişinin kurtulduğu büyük bir sel hakkında bir efsane tutarlar. Bu şanslılar, üç zirvesi olan ve suda yüzebilen Tegteg ("gök gürültüsü" veya "parıldayan" anlamına gelen) adlı yüksek bir dağa sığındılar. İspanyol tarihçi, “ Buradan,” diyor, “selin, korkunç bir depremin eşlik ettiği bir volkanik patlamanın sonucu olduğu ve muhtemelen Nuh'un tufanından çok farklı olduğu sonucuna varılabilir. Her güçlü depremde insanlar, hayallerinde efsanedekiyle aynı görünüme ve dolayısıyla suda aynı yüzme yeteneğine sahip görünen bu dağlara kaçarlar. Aynı zamanda halk, depremden sonra denizin tekrar geri geleceği ve dünyayı bir sel ile dolduracağı korkusuyla endişelerini açıklıyor. Dağlara giderken herkes, sel dalgaları tarafından yükselen Tegteg'in güneşe çıkması durumunda başını güneş yanığından korumak için iyi bir erzak ve tahta levhalar alır. Yerlilere, böyle bir amaç için alev alabilen ahşap değil, kil levhaların daha uygun olacağı söylendiğinde, bunu atalarından örnek alarak yaptıklarını söylüyorlar.

Akkavai (İngiliz Guyanası), büyük tufan efsanesini birçok ayrıntıyla süsleyerek anlatır. Dünyanın başlangıcında, Maconaim'in büyük ruhu kuşları ve hayvanları yarattı ve oğlu Sigu'yu onlara hükmetti. Ayrıca, her dalında çeşitli meyveler bulunan, yeryüzünde harika bir ağaç yetiştirdi; muz, Hint inciri, manyok, mısır ve her türlü hububat gövdenin etrafında büyüdü ve köklerde salkımlar sarktı - tek kelimeyle, şu anda dünyada yetişen tüm bitkiler, o harika ağaçta olağandışı bir bolluk içinde çiçek açtı. o ve onun altında. Bu ağacın meyvelerini dünyaya dağıtmak için, Sigu onu kesmeye ve dünyanın her yerine ağacın tohumlarını ve kesimlerini ekmeye karar verdi. Bu işi, tembelliği ve kötü huyundan dolayı yeryüzüne bitki örtüsü yayma işine katılmayı reddeden tek bir kahverengi maymun dışında tüm hayvanların ve kuşların yardımıyla gerçekleştirdi. Maymunu olası bir fesattan korumak için Sigu, böyle bir işin onun kötü iradesini en azından bir süreliğine dikkatini dağıtacağına inanarak, sızdıran bir sepet içinde su taşımasını emretti. Harika ağacı kesmeye devam eden Sigu, kütüğün içi boş ve her türden küçük tatlı su balıklarının yüzdüğü suyla dolu olduğunu gördü. Hayırsever Sigu, onu tüm nehirlere ve göllere öyle bir miktarda salmaya karar verdi ki, dünyanın her yerindeki su her türlü balıkla dolup taştı. Bununla birlikte, bu cömert niyet gerçekleşmeye mahkum değildi, çünkü dünyanın bağırsaklarında bir yerde büyük bir su havzası ile bağlantılı olan bir oyuktan su kenardan döküldü. Başlayan sel baskınını durdurmak isteyen Sigu, kütüğü sıkıca dokunmuş bir sepetle kapladı. Çözümün kendisinin etkili olduğu kanıtlandı, ancak ne yazık ki, işe yaramaz çalışmasından sıkılan kahverengi maymun gizlice geri döndü; devrilmiş sepeti görmek merakını uyandırdı ve sepetin altında yiyecek bir şeyler olduğunu hayal etti. Sonra sepeti dikkatlice kaldırdı ve içeriye baktı, ancak hemen oyuktan su akıntıları fışkırdı, bu da maymunu alıp tüm ülkeyi sular altında bıraktı. Geri kalan hayvanları toplayan Sigu, onları birkaç hindistancevizi ağacının büyüdüğü bu toprakların en yüksek noktasına götürdü. Kuşlara ve tırmanıcı hayvanlara en yüksek ağaca tırmanmalarını emretti ve tırmanamayan ve amfibiyenlere ait olmayan tüm hayvanları çok dar bir girişi olan bir mağaraya kilitledi, girişi balmumu ile kapattı ve hayvanlara uzun bir dal verdi. Suyun çekilip çekilmediğini görmek için balmumu delebileceklerdi. En çaresiz hayvanlara karşı bu önlemleri aldıktan sonra, diğer yaratıklarla birlikte bir hurma ağacına tırmandı ve dallarına sığındı. Ardından gelen karanlık ve fırtına sırasında herkes soğuktan ve açlıktan çok acı çekti, ancak her türlü zorluğa cesaretle katlandı. Sadece bir kırmızı maymun ulumaktan boğazı şişecek kadar yırtıldı ve o zamandan beri şişti. Aynı nedenle boğazında hala kıkırdak var. Sigu, suyun çekilip çekilmediğini görmek için zaman zaman suya hindistancevizi attı. Sonunda Sigu, bir su sıçraması yerine, yere düşen bir fındığın boğuk sesini duydu. Sonra selin durduğunu fark etti ve hayvanlarla birlikte ağaçtan aşağı inmeye başladı. Ancak trompetçi alçalmak için o kadar acele ediyordu ki, aç karıncaların bacaklarına yapışıp onları kemiğe kemirdiği karınca yuvasına düştü. Bu yüzden bu kadar ince bacakları var. Diğer hayvanlar onun örneğinden yararlandı ve ağaçtan dikkatli ve güvenli bir şekilde indiler. Sigu bir odun parçasını diğerine sürterek ateş aldı, ancak ilk kıvılcım çaktığında arkasına baktı ve aynı anda hindi, kıvılcımı ateş böceği zannederek açgözlülükle yuttu ve kaçtı. Obur kuşun boğazını bir kıvılcım yaktı ve o zamandan beri hindilerin boğazlarında kırmızı bir küpe var. Timsah o sırada orada durdu ve oldukça sakin davrandı, ancak bir nedenden dolayı kötü bir üne sahip olduğundan, diğer tüm hayvanlar onun bir kıvılcım çaldığından ve yuttuğundan şüphelendi. Sigu, timsahın ağzındaki kıvılcımı çıkarmak için hayvanın dilini kopardı. Bu nedenle, timsahlar hala dilsiz kalır.

İngiliz Guyanası'nda yaşayan Arawaklar, dünyanın yaratılmasından sonra iki kez yok edildiğine inanıyor - önce ateş, sonra su. Ve iki kere de büyük "göksel" Ayomun-Kondi tarafından insanların günahları için. Gök, yaklaşmakta olan felaketi önceden haber verdi ve bu uyarıya kulak verenler, kendilerine ateşten bir sığınak hazırladılar. Bu amaçla, güçlü ahşap direklerle desteklenen ahşap çatılı, kumun derinliklerinde bir yeraltı konutu kazdılar. Tüm yapıyı toprakla ve toprağın üstünde kalın bir kum tabakasıyla çevrelediler. Tüm yanıcı nesneleri özenle çıkardıktan sonra, bu zindana indiler ve tüm yeryüzünü kaplayan alev akıntıları üzerlerinden geçene kadar burada sakince kaldılar. Başka bir olayda, dünya bir sel tarafından yok olmak üzereyken, Marerevana adlı dindar ve bilge bir lider bu konuda uyarıldı ve karısıyla birlikte büyük bir teknede kaçtı. Akıntıyla denize veya atalarının anavatanından uzaklara götürüleceğinden korkarak, tekneyi büyük bir ağacın gövdesine bağladığı uzun bir saksı ipi yaptı. Sel durduğunda, eski evinden çok uzakta değildi.

İngiliz Guyanası'ndan Macu'ya, başlangıçta iyi ruh Makunaima'nın, yani "gecenin yaratıcısı"nın göğü ve yeri yarattığı söylenir. Yere bitki ve ağaç diktikten sonra cennetteki evinden indi, büyük bir ağaca tırmandı ve kabuğunu taş bir balta ile çıkarmaya başladı. Talaşlar, ağacın altından akan nehre düştü ve her türlü hayvana dönüştü. Hayvanları böyle yarattıktan sonra, iyi ruh insanı yarattı. Yeni yaratılan adam derin bir uykuya daldı; uyandığında yanında bir kadın gördü. Daha sonra, kötü ruh yeryüzünde üstünlük kazandı; sonra Macunaim'in iyi ruhu büyük bir sel gönderdi. Teknede sadece bir adam kaçtı; suyun çekilip çekilmediğini görmek için bir fareyi serbest bıraktı ve fare bir mısır başakla geri döndü. Tufan durduğunda, insan, Deucalion ve Pyrrha gibi, başının üzerine taşlar atarak dünyayı yeniden doldurmaya başladı. Bu hikayede, yani kadının ortaya çıkışına eşlik eden koşullarda, kötü bir ruhtan söz edilmesinde ve suyun derinliğini kontrol etmek için gönderilen farenin bulunduğu bölümde İncil geleneğine şüpheli bir benzerlik görüyoruz; bu benzerlik, misyoner ya da en azından Avrupa etkisine atfedilebilir. Ve tufandan kurtulanların başlarının üzerine taşlar atarak insanlığı yeniden yaratma biçimleri, Yunan Deucalion ve Pyrrhus efsanesindeki tekabül eden bölümü o kadar sadık bir şekilde yeniden üretiyor ki, iki efsanenin birbirinden bağımsız olduğu düşünülemez.

Büyük tufan efsaneleri, Orinoco Nehri'nden gelen Kızılderililer arasında da yaygındır. Humboldt bununla ilgili olarak şunları söylüyor: “ Encamarada Dağları'nın ilk sıradağlarının öyküsünü, Peder Healy'nin bildiği ve Orinoco Nehri boyunca yaptığımız gezilerde bana sıkça anlatılan bir gerçeği belirtmeden bitiremem. Bu ülkelerin yerlileri, büyük sel sırasında, ataları teknelerdeki genel selden kaçmak zorunda kaldıklarında, deniz dalgalarının Encamarada'nın kayalarına çarptığı geleneğini korudular. Bu gelenek sadece Tamanako kabilesinde bulunmaz; Büyük akarsularda yaşayan Mainurlar arasında, Kaura'ya akan Erebato Nehri boyunca Kızılderililer arasında ve yukarı Orinoco'nun hemen hemen tüm kabileleri arasında parça parça bilgiler elde edilen bütün bir tarihsel gelenekler sisteminin parçasıdır. . Tamanaku'ya, insan ırkının büyük selden, Meksikalıların dediği gibi "su çağı"ndan nasıl kurtulduğu sorulduğunda, Ashiveru'nun aktığı yüksek dağ Tamanaku'da bir erkek ve bir kadının kaçtığını ve onların, Mauritius palmiyesinin meyvelerini başlarının üzerine attılar, tanelerinden yeryüzünü yeniden dolduran kadın ve erkekleri yetiştirdi . Bir yerlerden bir ses, dağdan inip selden sonra nüfussuz dünyaya hüzünle baktıklarında onlara yapmalarını söylediği şeydi. Erkeğin attığı meyveler erkeğe, kadının attığı meyveler kadına dönüşmüştür.

Ekvador'da bir Kızılderili kabilesi olan Capiari, iki kardeşin çok yüksek bir dağ olan Guaca-inan'a tırmanarak kurtulduğu büyük bir selden bahseder. Sular yükseldiğinde, dağ onunla yükseldi, böylece sel, kardeşlerin bulunduğu zirveye asla ulaşamadı. Sular çekildikten sonra erzakları tükenen kardeşler dağdan inerek tepelerde ve vadilerde yiyecek aramaya başladılar. Kendileri için küçük bir ev inşa ettiler, burada yaşamaya başladılar, bir şekilde otlar ve bitkiler üzerinde hayatta kaldılar ve büyük ölçüde açlık ve yorgunluktan acı çektiler. Bir gün, yiyecek aramak için her zamanki yorucu yürüyüşün ardından eve döndüklerinde, bilinmeyen bir kişi tarafından hazırlanan bir akşam yemeğini ve içmek için chicha'yı beklediklerini gördüler. Bu, art arda on gün boyunca tekrarlandı ve onları bu kadar nezaketle beladan kurtaranın kim olduğunu düşünmeye ve merak etmeye başladılar. Bir gün ağabeyi saklandı ve çok geçmeden Capyari Kızılderilileri gibi giyinmiş iki papağan gördü. Kuşlar eve girdiler ve getirdikleri yemeği hemen pişirmeye başladılar. Sonra adam, onların kadın yüzlerine sahip olduğunu ve güzel olduklarını fark ederek pusudan çıktı, ama kuşlar onu görünce sinirlendiler ve yiyecek bırakmadan kaçtılar. Küçük kardeş yaptığı aramalardan sonra eve döndüğünde daha önce bulduğu gibi hazır bir yemek bulamayınca nedenini kardeşine sordu. Ona olanları anlattı. İkisi de çok üzgündü. Üç gün sonra her iki papağan da ortaya çıktı ve yemek pişirmeye başladı. Kardeşler, kuşların yemeklerini bitirmesini beklediler ve hemen kapıyı kilitlediler. Yakalandıklarını gören papağanlar çok sinirlendi ve kardeşler bir kuşu yakaladığında diğeri uçup gitti. Kardeşler, eşleri olarak yakalanan bir papağan aldı ve onunla birlikte, tüm Kapiari'nin soyundan gelen altı oğlu ve kızı vardı. Bu nedenle papağanın iki erkek kardeşiyle eş olarak yaşadığı Guaca-inyan Dağı, Kızılderililer arasında kutsal bir yer olarak kabul edilir; papağanlara saygı duyarlar ve şenliklerde süs olarak tüylerine çok değer verirler.

Lima'nın doğusunda, And Dağları'nda bir Peru eyaleti olan Huarochiri'deki Kızılderililer, dünyanın bir zamanlar neredeyse ölmek üzere olduğunu iddia ediyor. Bu böyle oldu. Kızılderililerden biri lamasını iyi bir meraya sürdü ve onu topallamak istedi, ancak hayvan direndi, üzgün görünüyordu ve kederli bir şekilde uludu. Sahibi lama'ya şöyle dedi: “ Neden uluyorsun, aptal ve yemek yemiyorsun? Yoksa yöresel yemekleri sevmiyor musunuz? Lama yanıtladı: "Deli, hiçbir şey anlamıyorsun! O halde bil ki ben boşuna üzülmem, çünkü beş gün sonra deniz yükselecek ve tüm dünyayı kaplayacak ve dünyadaki her şeyi yok edecek. Hayvanın insan dilinde konuşmasına son derece şaşıran Hintli, herhangi bir kaçış yolu olup olmadığını sordu. Lama ona beş gün boyunca yiyecek götürmesini ve onu San Damian cemaati ile San Jeronimo de Surco cemaati arasındaki yüksek Wilca Coto dağının zirvesine kadar takip etmesini söyledi. Kızılderili itaat etti ve sırtında bir çuval yiyecekle yola çıktı ve lama'yı yönetti. Dağın zirvesine ulaştığında, burada birçok kuş ve farklı cinsten hayvan gördü. Deniz hemen yükselmeye başladı ve sular vadileri doldurana ve Wilka-Koto'nun tepesi hariç tüm dağ zirvelerini kaplayana kadar yükseldi. Ama burada bile su o kadar yüksekti ki, hayvanlar küçük bir toprak parçasında bir araya toplandı ve bazıları ayakları için zar zor yer buldu. Tilkinin kuyruğu suda kalmıştır ve bu nedenle tilkilerde kuyruğun ucu hala siyahtır. Beşinci günün sonunda, su çekilmeye başladı ve deniz eski kıyılarına geri döndü, ancak dünyadaki tüm halkların soyundan geldiği bir kişi dışında dünyadaki tüm insanlar boğuldu.

İnkalar (Peru'da) da bir sel geleneğine sahiptir. Suyun yükseldiğini ve dünyanın en yüksek dağlarını sular altında bıraktığını, böylece su üzerinde yüzen bir kutuya tırmanan ve böylece hayatta kalan bir erkek ve bir kadın dışında dünyadaki tüm insanların ve yaratıkların yok olduğunu söylüyorlar. Sel durduğunda, rüzgar bir kutu insanı Cuzco şehrine 70 fersah uzaklıkta bulunan Tiahuanaco şehrine savurdu.

İspanyol tarihçi Guerrera, büyük sel hakkındaki Peru efsaneleriyle ilgili olarak şunları söylüyor: “ Eski Kızılderililer, atalarına göre, İnkaların ortaya çıkmasından çok önce, ülke yoğun nüfusluyken, büyük bir sel, deniz olduğunu aktardı. kıyılarını taştı ve tüm dünya suyla kaplandı ve tüm insanlar öldü. Jauha Vadisi'nin Guanquis'i ve Colliano eyaletinin Chiquitos'u, bazı insanların en yüksek dağların mağaralarına ve mağaralarına sığındığını ve ardından ülkeyi yeniden yerleştirdiğini ekliyor. Diğer yaylalılar, herkesin selden öldüğünü ve sadece altı kişinin bir salla kurtulduğunu iddia ediyor; onlardan ülkenin tüm nüfusu indi. Burada gerçekten kısmi bir sel olduğu oldukça olası kabul edilebilir, çünkü böyle bir görüş tüm illerde yaygındır.

Bir zamanlar Bolivya'nın güneydoğusundan gelen güçlü bir Kızılderili kabilesi olan Chiriguanolar arasında, aşağıdaki büyük bir tufanın hikayesi vardır. Aguara Tunpa adlı güçlü ama kötü niyetli bir doğaüstü varlık, Chiriguano kabilesinin yaratıcısı olan gerçek tanrı Tunpaete'ye savaş ilan etti. Düşmanlığın nedeni bilinmiyordu, ancak bunun sadece bir kötülük veya bir çelişki ruhu olduğu varsayılmalıdır. Aguara Tunpa, gerçek tanrıyı kızdırmak için sonbaharın başında veya ortasında tüm çayırları ateşe verdi, böylece bitkiler ve ağaçlarla birlikte o günlerde Kızılderililerin varlığının bağlı olduğu tüm hayvanlar öldürüldü. çünkü o zamanlar, şimdi olduğu gibi, henüz mısır ve diğer tahılları yetiştirmekle meşgul değillerdi. Böylece, tüm geçim araçlarından yoksun bırakılan Kızılderililer, neredeyse açlıktan ölüyorlardı. Ancak yangından kaçarak nehir kıyısına çekildiler ve burada yerde, hala büyük ateşten sigara içerek nehirde yakaladıkları balıklarla bir şekilde hayatta kalmayı başardılar. Avın elinden kayıp gittiğini gören canı sıkkın Aguara-Tunpa, insan ırkına karşı şeytani planını gerçekleştirmek için başka bir yol buldu. Tüm Chiriguan kabilesini suda boğmayı umarak yere bir yağmur fırtınası gönderdi ve neredeyse bunu başardı. Neyse ki, Chiriguano planını engellemeyi başardı. Gerçek tanrı Tunpaete'den esinlenerek büyük bir kutsal yaprak bulup üzerine aynı anneden doğan biri erkek biri kız iki küçük çocuğu yerleştirdiler ve değerli yüküyle bu minik gemiyi suda yüzmeye bıraktılar. Yağmur sağanak halinde yağdı, su yükseldi ve tüm dünyayı sular altında bıraktı, tüm Chiriguanolar boğuldu; bir kutsal yaprak üzerinde sadece iki çocuk kurtarıldı. Sonunda yağmur durdu ve su azaldı, geride geniş ve pis kokulu çamurlar bıraktı. Çocuklar gemiden indiler. Burada daha uzun süre kalsalardı, soğuktan ve açlıktan öleceklerdi. Tabii ki suda yaşayan balıklar ve diğer canlılar boğulmadılar, aksine vahşi doğada beslendiler ve şimdi her iki çocuk için de mükemmel bir besin oldu. Ama sel sırasında her yerdeki yangın tabii ki sönerken yakaladıkları balıkları nasıl pişirebilirlerdi? Sonra yardımlarına büyük bir kurbağa geldi. Sel tüm dünyayı sular altında bırakmadan önce, ihtiyatlı hayvan bir delikte saklanmayı başardı, ağzına birkaç sıcak kömür aldı, tüm sel boyunca havalandırdı ve böylece yanmaya devam etti. Dünyanın çoktan kuruduğunu görünce ağzında yanan kömürlerle delikten atladı ve doğrudan çocuklara giderek onlara bir ateş armağanı getirdi. Böylece yakalanan balıkları kızartma ve sert vücutlarını ısıtma fırsatı buldular. Zamanla, çocuklar büyüdü ve sendikalarından tüm Chiriguano kabilesi geldi.

Güney Amerika'nın en güneyindeki Tierra del Fuego'nun yerlileri, büyük bir selin fantastik ve anlaşılmaz bir efsanesini anlatırlar: Güneş denize battı, sular gürültülü bir şekilde yükseldi ve çok yüksek biri hariç tüm dünya sular altında kaldı. az sayıda insanın sığındığı dağ.

Orta Amerika ve Meksika'daki Büyük Tufan Masalı

Panama'daki Kızılderililer "Nuh'un tufanı hakkında bir fikre sahipler ve bir adamın karısı ve çocuklarıyla birlikte bir teknede ondan kaçtığını ve daha sonra insan ırkının yeryüzüne yerleştiğini söylüyorlar." Nikaragua Kızılderilileri, yaratılan dünyanın daha sonra bir sel tarafından yok edildiğini ve yıkımdan sonra tanrıların insanları, hayvanları ve diğer her şeyi yeniden yarattığını düşünüyor.

" Meksikalılar," diyor, "diğer uygar halklar gibi, kurgu tarafından biraz çarpıtılmış olsa da, farklı bir efsane, dünyanın yaratılışı, Tufan, dillerin karışıklığı ve halkların dağılması hakkında bir efsane vardı. tüm bu olaylar kendi ulusal tablolarında yeniden üretiliyor. İnsanlığın sel tarafından yok edilmesinden sonra, Cox-Cox (diğerleri ona Theocipactli der) adında sadece bir adamın hayatta kaldığını ve Xochiquetzal adında bir kadının bir kanoyla kaçtığını ve ardından Colguacai Dağı'na indiğini ve burada çok fazla yerleştiklerini söylediler. çocukların Bütün bu çocuklar doğuştan dilsizdi, ama yüksek bir ağaçtan bir güvercin uçtu ve onlara birbirlerini anlayamayacakları kadar farklı diller verdi. Tlaxcalans, selden kurtulan insanların maymunlara dönüştüğünü, ancak yavaş yavaş konuşmayı ve aklı yeniden kazandıklarını düşünüyorlardı.

Meksika'nın Michoacán eyaleti de bir sel efsanesine sahiptir. Yerlilere göre, tufanın başlangıcında, Tezni adında bir adam, karısı ve çocukları ile birlikte, büyük bir gemiye bindi ve yanlarına hayvanları ve çeşitli bitki tohumlarını alarak, onları tekrar yeryüzüne tedarik etmeye yetecek miktarda aldı. sel basmak. Su çekilince adam şahini serbest bıraktı; kuş uçup gitti, ancak ceset bularak onları yemeye başladı ve geri dönmedi. Sonra adam diğer kuşları gönderdi, ama geri uçmadılar. Sonunda sinekkuşunu serbest bıraktı ve kuş gagasında yeşil bir dalla geri döndü. Bu efsanede kuş habercileri, Kızılderililerin misyonerlerden duymuş olabileceği Nuh efsanesindeki kuzgun ve güvercine güçlü bir şekilde benzemektedir.

Batı Meksika'daki Santa Catarina yakınlarındaki yaylalarda yaşayan Huichol Kızılderililerinin kendi sel efsaneleri vardır. Bir Huichol, tarlayı ekim için temizlemek için ağaçları keserdi, ama her sabah üzülerek, önceki gün kesilen ağaçların yerine aynı büyüklükte yenilerinin büyüdüğüne ikna oldu. Çok can sıkıcıydı ve boşuna çalışmaktan bıkmıştı. Beşinci gün, tekrar denemeye ve bu garip fenomenin nedenini bulmaya karar verdi. Aniden, temizlenmiş açıklığın arasında, önünde elinde bir değnekle yaşlı bir kadın belirdi. Bu, onsuz yeraltı dünyasının karanlığından tek bir çim yaprağının görünmeyeceği, yeryüzü tanrıçası Nakave'nin kendisiydi. Ama adam onun kim olduğunu bilmiyordu. Asasıyla güneyi, kuzeyi, batıyı ve doğuyu, yukarıyı ve aşağıyı işaret etti ve genç Kızılderili'nin kestiği tüm ağaçlar orijinal yerlerine geri döndü. Sonra, tüm çabalarına rağmen, açıklığın nasıl sürekli ağaçlarla büyüdüğünü fark etti. Ve yaşlı kadının kalbinden şöyle dedi: "Yani işimi günden güne mahveden siz miydiniz?" "Evet," diye yanıtladı, "ve sana ne diyeceğim." Ve ona boşuna çalıştığını açıkladı. “Büyük sel geliyor,” dedi, “sadece beş gün kaldı; Biber gibi keskin ve yakıcı bir rüzgar yükselecek ve öksüreceksiniz; kendine boy uzunluğunda incir ağacından bir sandık yap ve üzerine sağlam bir kapak koy; yanınıza her renkten beş tane tahıl bitkisi ve her renkten beş tane fasulye alın; Yanınıza ateş ve beş adet kabak sapı da alarak sürekli olarak saklayınız; yanına bir siyah kaltak daha al." Adam, yaşlı kadının dediği gibi her şeyi yaptı. Beşinci gün kutu hazırdı ve onun yanına almasını söylediği her şeyi içine koydu. Sonra siyah sürtük ile kutuya tırmandı ve yaşlı kadın kutuyu bir kapakla kapattı ve tüm çatlakları tutkalla bulaştırdı ve adama her küçük çatlağı göstermesini söyledi. Kutuyu tamamen su ve hava geçirmez hale getiren yaşlı kadın, omzunda bir makao (Amerikan papağanı) tutarak kutunun üstüne oturdu. Kutu tam beş yıl boyunca suyun üzerinde yüzdü. İlk yıl güneye, ikinci yıl kuzeye, üçüncü yıl batıya, dördüncü yıl doğuya, beşinci yıl selin dalgalarına çıktı. Ertesi yıl, su çekilmeye başladı ve kutu Santa Catarina yakınlarındaki bir dağa indi ve hala görülebiliyor. Dağa demirleyen adam kapağı kaldırdı ve tüm dünyanın hala su altında olduğunu gördü. Ama papağanlar ve papağanlar gayretle çalışmaya başladılar: gagalarıyla dağları oymaya başladılar ve onları suyun fışkırdığı vadilere dönüştürdüler ve beş ayrı deniz oluşturdular. Sonra toprak kurumaya başladı ve ağaçlar ve çimenler büyüdü. Yaşlı kadın rüzgara dönüp gözden kayboldu. Ve adam tekrar alanı temizlemeye başladı, sel tarafından kesintiye uğrayan çalışmaya devam etti. Bir mağarada bir kaltakla yaşadı, sabah işe gitti ve akşam eve döndü; kaltak her zaman evde kaldı. Her akşam işten dönen bir adam mağarada birileri tarafından gelişi için pişirilmiş kekler buldu ve bunu kimin yapabileceğini düşündü. Beş gün sonra mağaranın yakınındaki çalıların arkasına saklandı ve bekledi. Sonra kaltağın derisini çıkardığını, astığını ve bir kadın şeklini alarak diz çöküp kek için tahıl öğütmeye başladığını gördü. Arkasından sürünerek, deriyi tuttu ve ateşe attı. "Ne, elbiselerimi yaktın!" diye bağırdı kadın ve bir köpek gibi uludu. Ama hazırladığı hamuru alıp başının üzerine döktü. Bu onu sakinleştirdi ve sonsuza kadar bir kadın olarak kaldı. Birçok çocuğu evlat edindiler; oğulları evlendi, kızları evlendi. Böylece dünya yeniden nüfuslandı.

Sözde Hıristiyan olan ve bunların batısındaki Huichol kabilesinin mahallesinde yaşayan Kora Kızılderilileri de büyük tufanla ilgili benzer bir hikaye anlatmaktadır. Burada da oduncu, bir kadın tarafından selin yaklaştığı konusunda uyarılmış ve selden sonra kadına dönüşen kaltakla birlikte yaşamıştır. Bu efsaneye göre, bir adama, bir dişi, ayrıca yeşil bir ağaçkakan, bir deniz istiridye avcısı ve bir papağan ile birlikte gemiye götürmesi emredildi. Adam, sel başladığında gece yarısı gemiye bindi. Sel bittiğinde, beş gün bekledi ve karaya inmenin mümkün olup olmadığını görmek için bir deniz istiridye kedisini serbest bıraktı, ancak kuş bir "çiş-çiş!" hala ıslaktı. Beş gün daha bekledikten sonra adam, ağaçların kurumuş olup olmadığını görmek için yeşil bir ağaçkakan gönderdi. Ağaçkakan gagasını ağaca soktu ve başını iki yana sallamaya başladı, ancak ağaç suyla ıslanmıştı ve uzun bir süre gagasını çıkaramadı ve olağanüstü bir çabadan sonra, sonunda bunu yapmayı başardı, dengesini kaybetti ve yere düştü. Gemiye dönerek, "Çuu-ee, Çuu-ee!" dedi. Adam anladı ve beş gün daha bekledi, ardından kum kuşu tekrar serbest bıraktı. Bu sefer çamur o kadar kuruydu ki kum kuşu zıplamaya başlayınca ayakları yere basmadı; geri geldi ve her şeyin yolunda olduğunu bildirdi. Sonra adam gemiyi terk etmeye karar verdi ve ilk başta çok dikkatli adım atarak, altındaki zeminin kuru ve düz olduğuna ikna olana kadar dışarı çıktı.

Bu efsanenin bir başka parçalı versiyonuna göre, Kora'nın aynı Kızılderili kabilesi arasında selden kurtulan insanlar bir kanoda kurtarıldı. Su çekilmeye başladığında, Tanrı, dünyanın kurumuş olup olmadığını görmek için kanodan bir şahin gönderdi. Ancak şahin, boğulan insanların cesetlerine açgözlülükle atıldığı için geri dönmedi. Tanrı şahine kızdı ve onu lanetledi, onu eski beyazdan siyaha çevirdi; sadece kanatlarının kenarları beyaz kaldı, böylece insanlar selden önce şahinin orijinal olarak ne renk olduğunu bileceklerdi. Sonra Tanrı, vahşi bir güvercine dünyanın neye benzediğini görmesini söyledi. Güvercin, dünyanın çoktan kuruduğunu, ancak nehirlerin henüz kıyılara girmediğini söyledi. Sonra Tanrı bütün hayvanlara nehirlerin suyunu içmelerini emretti ve bütün hayvanlar ve kuşlar ortaya çıktı ve içmeye başladılar; sadece bir ağlayan güvercin (Paloma uorona) görünmeyi reddetti. Bu yüzden hala her gün akşamüstü su içmek için dışarı çıkıyor, çünkü gün içinde kendini göstermekten utanıyor ve bütün gün ağlayıp şarkı söylüyor. Kora kabilesi efsanesinde kuşların olduğu bölüm, açıkça misyonerlerin vaazlarının etkisini yansıtmaktadır.

Kuzey Amerika'daki Büyük Tufan Masalları

Güneybatı Arizona'nın Papagoları, insanı yaratmadan önce, dünyayı ve tüm canlıları büyük bir ruhun yarattığını söylüyor. Sonra yere indi ve çanak çömlek bulduğu bir çukur kazdı. Bu kili cennete götürdü ve canlı yaratıkların ortaya çıkmaya başladığı kazılmış bir deliğe atmaya başladı. İlk doğan kahraman Montezuma'ydı ve onun yardımıyla tüm Kızılderili kabileleri birbiri ardına doğdu. En son yaratılanlar, hemen birer birer kaçan vahşi hayvanlardı. Yaratılıştan sonraki ilk günler, hayat huzurlu ve mutluydu. Güneş o zamanlar dünyaya şimdi olduğundan daha yakındı; ışınları bütün mevsimleri aynı, giysileri gereksiz kılıyordu. İnsanlar ve hayvanlar birbirleriyle konuşuyor ve ortak bir dil onları kardeşlik bağlarında birleştiriyordu. Ancak korkunç bir felaket bu mutlu zamana son verdi. Büyük sel tüm yaşamı yok etti. Sadece Montezuma ve arkadaşı bozkır kurdu kurtarıldı, çünkü sular yükselmeye başlamadan önce bozkır kurdu selin yaklaştığını tahmin etti. Montezuma uyarıyı dikkate aldı ve Santa Rosa'nın tepesinde hazır tuttuğu bir ağaç gövdesinden kendisi için bir tekne oydu. Kurt da kendisi için bir sandık hazırladı: nehir kıyısındaki büyük bir kamışta dişleriyle bir oyuk kemirdi, içeri girdi ve kamışa sakız bulaştı. Bu nedenle, su yükseldiğinde, Montezuma ve kurt yüzeyinde yüzerek kaçtı. Tufan durduğunda, insan ve hayvan yeryüzünde buluştu. Selden sonra ne kadar toprak kaldığını bilmek isteyen Montezuma, batıya, güneye ve doğuya doğru denizin her yere uzandığını, ancak kuzeyde hiçbir yerde deniz bulamadığını söyleyen bir kurt gönderdi . Bu arada, büyük ruh, Montezuma'nın yardımıyla dünyayı insanlarla ve hayvanlarla yeniden doldurdu.

Papagos'a komşu ve akraba olan Pima kabilesi, dünyanın ve insanların belirli bir Chio-wotmahke, "dünyanın peygamberi" tarafından yaratıldığı geleneğini korudu. Yaradan'ın Sheuha adında bir oğlu vardı ve bu oğlu ülke iyice yerleştiğinde Jila Vadisi'nde yaşıyordu. Aynı vadide o zamanlar adı şimdi unutulmuş büyük bir peygamber yaşıyordu. Peygamber bir gece uyurken kapının vurulmasıyla uyandı. Açtı ve önünde büyük bir kartal gördü. Kartal ona, "Kalk, çünkü sel geliyor!" dedi. Fakat peygamber küçümseyerek güldü, elbiselerine sarındı ve tekrar uyudu. Kartal tekrar geldi ve uyarısını tekrarladı, ama yine ona aldırmadı. Sabırlı kuş üçüncü kez peygamberi tüm Gil vadisinin suyla harap olacağı konusunda uyardı, ancak aptal yine de inanmak istemedi. Tam o gece sel başladı ve ertesi sabah, eğer insan denilebilirse, bir kişi dışında hiç kimse hayatta kalmadı, çünkü plastik bir top üzerinde kaçan yaratıcının oğlu Sheuha'ydı. Sular çekildiğinde, Tuz Nehri'nin ağzına yakın bir yere indi ve orada dağdaki bir mağarada yaşadı; Bu mağara ve Sheuha'nın orada yaşarken kullandığı aletler hala görülebilmektedir. Nedense, Sheuha, bu kuşun peygamberi yaklaşan sel hakkında uyarmasına rağmen, büyük kartala çok kızmıştı. Ve böylece Sheuha, kartalın yaşadığı kayaya bir ip merdivenle tırmandı ve kuşu yuvada bularak onu öldürdü. Yuvanın kendisinde ve çevresinde, bir kartal tarafından parçalanmış insan cesetleri tarafından çok sayıda çürüyen ve kemirilmiş buldu. Sheuha hepsine yaşamı geri verdi ve onları yeniden doldurmaları için dünyaya gönderdi.

Kaliforniya, San Juan Capistrano yakınlarındaki Akagchemem Kızılderilileri, “ genel bir sel fikrine yabancı değildiler, ama bunun nasıl ve nereden geldiğini hiçbir zaman anlayamadım. Bazı türküleri böyle bir selden bahseder ve uzun zaman önce denizin kabarıp ovaları taşması, vadileri ve dağları sular altında bırakması geleneğini sürdürürler; Aynı zamanda, suyun ulaşmadığı çok yüksek bir dağa sığınan birkaç kişi dışında neredeyse tüm insanlar ve hayvanlar öldü .

Luiseño Kızılderilileri (Güney Kaliforniya'da), yüksek dağları sular altında bırakan ve insanların çoğunu boğan büyük bir selden bahseder. Ancak bazıları Bonsalla kasabası yakınlarındaki küçük bir tepede kaçmayı başardı. İspanyollar buraya Mora, Kızılderililer ise Katuta diyor. Sadece bu tepe suyun üzerinde kaldı ve ülkenin geri kalanı sular altında kaldı. Kurtarılan insanlar sel duruncaya kadar burada kaldılar. Ve şimdi, tepenin tepesinde bile, Hintlilerin yemeklerini pişirdikleri yeri gösteren deniz kabukları, deniz yosunu ve kül yığınlarının yanı sıra taş yığınlarını görebilirsiniz. Kabuklar, Kızılderililer için yiyecek görevi gören salyangozlara aitti ve küller ve taşlar, ocaklarının kalıntılarıydı. Bu efsaneyi aktaran yazar, "Delmar yakınlarındaki tepelerde ve deniz kıyısındaki diğer yerlerde, bu tür deniz kabukları yığınlarına sıklıkla rastlandığını, şimdi deniz kıyısında görülebilenlerin aynısı" diye ekliyor. Bu Kızılderililer hala Katuta Tepesi'nden söz edilen sel hakkında bir şarkı söylüyorlar.

Kaliforniya'daki Smith Nehri kıyısındaki bir kabileden bir Hintli kadın, aşağıdaki sel hikayesini aktardı. Bir gün şiddetli yağmur yağmaya başladı. Uzun sürdü ve su yükseldikçe yükseldi; tüm vadiler sular altında kaldı ve Kızılderililer yaylalara kaçtı. Ancak bir erkek ve bir kadın dışında hepsi su tarafından sürüklenip boğuldu. En yüksek dağ zirvesine kaçtılar ve böylece ölümden kaçtılar. Yiyecekleri, vücutlarının ısısıyla ısıttıkları balıktı. Ateşleri yoktu ve her şey sudan ıslandığı için onu almak imkansızdı. Sonunda sular çekildi ve o tek insan çiftinden günümüzün tüm Kızılderilileri geldi. Kızılderililer öldüklerinde ruhları geyik, geyik, ayı, yılan, böcek vb. şekillerini aldı ve böylece yeryüzü insanlar kadar yoğun çeşitli hayvanlarla yeniden dolduruldu.

Louisiana'nın ilk Fransız tarihçisi Duprat'a göre, aşağı Mississippi'deki Natchi Kızılderililerinin kendi büyük bir tufan efsanesi vardı. Duprat, kutsal ateşin sürekli ve saygıyla korunduğu tapınağın koruyucusuna bu efsane hakkında bir soru sordu. Muhafız, "Bütün kızılderililer tarafından saygı duyulan eski bir söze göre, çok yüksek bir dağdan kaçan ve sonra dünyayı yeniden dolduran çok az kişi dışında, hemen hemen tüm insanlar bir zamanlar su tarafından yok edildi ve hiçbir şeyin Bu konuda kendisine daha fazla bilgi verildi” . Duprat şunları ekliyor: “Aynı şeyi diğer kabilelerden duyduğumdan, tüm yerlilerin bu olay hakkında aynı fikre sahip olduğu ve aralarında Nuh'un gemisinin hatırasının korunmadığı sonucuna vardım; Bu beni biraz şaşırttı, çünkü Yunanlılar, tüm eğitimlerine rağmen, bu durumda Kızılderililerden daha iyi bilgili değildi ve Kutsal Yazılar olmasaydı bizler, muhtemelen bu konuda onlardan daha fazlasını bilemezdik. Başka bir yerde, aynı geleneği biraz daha ayrıntılı olarak anlatır: “ Hikâyelerine göre, yağmur o kadar bol nehirlere ve o kadar uzun bir süre yağdı ki, üzerinde birkaç kişinin bulunduğu çok yüksek bir dağ dışında tüm dünya suyla kaplıydı. insanlar kaçtı; ve dünyadaki her ateş söndüğünde, Louisiana'da "kardinal" olarak adlandırılan küçük kırmızı bir ukala kuş cennetten ateş getirdi. Bundan, tufan hikayesinin neredeyse tamamını unuttukları sonucuna vardım . ”

Maidanlar, batıdaki belirli bir dağa büyük bir tekneyle yelken açarak kaçan bir kişi dışında tüm insan ırkını yok eden büyük bir selden bahsettiler. Maidans, tufanın kesilmesinin anısına özel bir ritüelle yıllık bir tatil yaptı. Törenlerin performansı, nehir kıyısındaki söğüt yapraklarının tamamen çiçek açtığı zamana denk gelecek şekilde zamanlandı, çünkü efsaneye göre, “kuşun eve getirdiği dal tamamen çiçek açmış söğüttü” ve kuş dalı bir kumru getirdi. Kaplumbağa güvercinleri genellikle Kızılderili kulübelerinin toprakla kaplı çatılarında avlanır ve onlara tek bir Kızılderili dokunmaz; köpekler bile bu kuşları rahatsız etmemek için eğitildi.

Mandan köyünde, selden kurtulan tek kişinin olduğu bir tekneyi tasvir eden, özenle korunan özel bir ahşap yapı vardı. “ Mandan köyünün merkezinde” diyor sanatçı Kathleen, “her zaman temiz tutulan ve popüler festivaller, ciddi törenler vb . için bir yer olarak hizmet veren 150 fit çapında yuvarlak bir kare var; çevresinde çadırlar (kulübeler), meydanın ortasına bakan kapılarla birlikte toplanıyor. Meydanın ortasında, bir kaldırım gibi sıkıştırılmış , yaklaşık 8 veya 9 fit yüksekliğinde, çemberlerle kaplanmış, büyük bir varil gibi bir şey olan tahta bir yapı duruyor; Kızılderililer bu yapıyı bir türbe olarak korurlar ve üzerinde en ufak bir leke veya çizik olmasına izin vermeden yıldan yıla düzene koyarlar ve ona "büyük tekne" derler. Hiç şüphesiz, tufan gelenekleriyle ilgili bir olayı, şu ya da bu şekilde kendilerine gelen ve kabilelerindeki tüm Kızılderililerin zihninde canlı bir şekilde etkilemeye çalıştıkları bir geleneği sembolize ediyor. Köyün tam merkezinde bulunan bu popüler batıl inanç nesnesi, tüm insanlar için bir buluşma noktasıdır. Yıllık tatillerde ve her türlü kutlamalarda şu veya bu vesileyle kendisine dualar edilir.

Katlen'ın hazır bulunduğu bu bir yıl süren törenlerden birinde, selden kurtulan ilk veya tek kişinin (Nu-mohk-muk-a-nah) rolü beyaz kurt postları giymiş bir oyuncu tarafından oynandı. , başında muhteşem bir elbise vardı ve sol elinde - büyük bir boru. Kırdan köye gelen oyuncu, yalnızca tam olarak bu dini ayinlerin performansı için tasarlandığından, tüm yıl boyunca sıkıca kilitli kalan gizemli veya büyülü bir odaya yaklaştı. Kutsal binayı açan oyuncu tüm köyü dolaşmaya başladı; her kulübenin önünde durdu ve sahibi çıkıp ona kim olduğunu ve neden geldiğini sorana kadar bağırdı. Oyuncu, bu soruya suların taşması sonucu yeryüzünde meydana gelen üzücü bir felaketi anlatan bir hikayeyle yanıt verdi; genel felaketten kurtulan tek kişi olduğunu söyledi; "büyük teknesini" batıda hala yaşadığı yüksek bir dağa bağladığını; her bir çadırın sahibinin keskin bir alet şeklinde, suya kurban edilmesi gereken bir hediye sunması gereken büyülü bir odayı açmaya geldiğini, çünkü "bu yapılmazsa, o zaman yeni bir sel" dedi. gelecek, kimse ondan kurtulamayacak; büyük tekne bu tür aletler yardımıyla yapılmıştır. Böylece gün boyunca köyün tüm perdelerini atlayarak ve her çadırdan bir balta, bir bıçak veya başka bir keskin nesne aldıktan sonra, tüm bu nesneleri tatilin son günü akşama kadar kalacakları gizemli bir odaya koydu. son ayin şeklinde, köyün tüm nüfusunun huzurunda otuz metrelik bir kıyıdan nehrin derin bir havuzuna atıldıklarında; "Buradan asla elde edilemezler ve burada şüphesiz su ruhunun malı olacaklar." Mandanların bu bahar şenliklerinde gerçekleştirilen ayinlerden biri de boğaların dansıydı; Bufalo dansı yapan insanlar, gelecek yıl için bol miktarda bufalo doğurması gerekiyordu. Daha sonra aynı gizemli odadaki gençler, kendilerini büyük bir ruha adamışçasına, gönüllü olarak acı verici işkencelere maruz kaldılar. Bununla birlikte, bu garip ve korkunç ayinlerin büyük tufanın anılmasıyla ne kadar bağlantılı olduğu, elimizdeki kaynaklara dayanarak karar vermek zordur.

Tarif edilen Mandan festivaline O-ki-pa deniyordu ve “ ayininin yıldan yıla sıkı bir şekilde yerine getirilmesi, cahil ve batıl inançlı insanların zihinlerinde yalnızca kabul edilen eğlencelerle değil, aynı zamanda insanların acil ihtiyaçlarıyla da ilişkilendirildi. . Çünkü vahşilerde tarihin yerini alan gelenekler, onlara, bu orijinal ayinlerin uygulanmasının insanlara yaşamak için yeterli bir bufalo yavrusu vaat ettiği ve ritüelden ve suya yapılan fedakarlıklardan herhangi bir sapmanın onları aynı şeyin tekrarıyla tehdit ettiği inancıyla ilham verdi. efsaneye göre bir zamanlar tüm ırkı yok eden büyük felaket. batıda bir yüksek dağa bir teknede demirlemiş bir adam dışında. Ancak bu gelenek, Mandan kabilesinin münhasır mülkü değildi, çünkü Kuzey, Güney ve Orta Amerika'da ziyaret ettiğim 130 farklı kabileden, kesin olarak açık veya belirsiz bir geleneği duymayacağım tek bir tane yoktu. aynı felaket; bütün efsanelerde önce bir, sonra üç, sonra sekiz kişi yüksek bir dağın tepesindeki sudan kurtarıldı. Bu kabilelerden bazıları - Rocky Dağları'nın eteklerinde, Venezüella ovalarında veya Güney Amerika'da Sacramento'nun pampalarında - bir zamanlar tufan öncesi insanların teknelerle ya da başka bir şekilde kaçtığı kötü şöhretli doruklara her yıl bir hac ziyareti yapar. Sihirbazlarının rehberliği, dualar ve fedakarlıklarla büyük bir ruha döner ve ondan onları böyle bir felaketten kurtarmasını ister.

Cherokee Kızılderilileri arasında, dedikleri gibi, bir zamanlar suyun yeryüzüne döküldüğü ve bir aile dışında tüm insanların boğulduğu bir gelenek var. Köpek, sahibini yaklaşan felaket konusunda uyardı. Duyarlı hayvan her gün nehir kıyısına geldi ve gözlerini sudan ayırmadan kederli bir şekilde uludu. Sahibi köpeği azarlamaya ve eve sürmeye başladığında, insan dilinde konuşarak onu tehlikeye karşı uyardı. "Bir tekne inşa etmelisin ve orada kurtarmak istediğin her şeyi taşımalısın, çünkü ülkeyi sular altında bırakacak büyük bir yağmur geliyor." Sonuç olarak köpek, kendisini kurtarmak için sahibinin onu suya atması gerektiğini ekledi ve söylediği her şeyin doğruluğunu teyit etmek için onu başının arkasına bakmaya davet etti. Gerçekten de, bakarken, köpeğin kafasının arkasının tamamen çıplak olduğunu, kılsız ve derisiz olduğunu, böylece kemik ve etin dışa doğru çıktığını gördü. Sonra adam sadık köpeğine inandı ve itaat etti, bu sayede ailesiyle birlikte kurtuldu. Bu insanlardan, tüm modern insanlık düz bir çizgide indi.

Bazı ayrıntılarda benzer olan büyük tufan hikayeleri, geniş Algonquian kolunun Kızılderilileri arasında yaygındır. Böylece, Delaware Körfezi yakınında yaşayan Algonquian kabilesinden Delawares, birkaç kişinin hayatta kaldığı tüm dünyayı sular altında bırakan bir selden bahsetti. Kabuğu küçük bir nehir kıyısı gibi yosunla kaplı olan çok yaşlı bir kaplumbağanın sırtında kaçtılar. Bu şekilde yüzerek, yalnız ve çaresiz, yanlarından uçan bir dalış gördüler ve ondan suya dalmasını ve alttan biraz toprak almasını istediler. Kuş daldı ama dibe ulaşamadı. Sonra uzağa uçtu ve gagasında bir toprak parçasıyla geri döndü. Kaplumbağa, kuşu kuru toprak bulduğu yere kadar takip etti. Burada insanlar yerleşti ve ülkeyi yeniden iskan etti.

Kanada'da aynı Algonquian şubesine mensup bir grup Kızılderili kabilesi olan Montagniers, erken bir Cizvit misyonerine, Mass adını verdikleri güçlü bir varlığın, büyük bir sel tarafından yok edildikten sonra dünyayı yeniden yarattığını söyledi. Onlara göre Messu bir keresinde ava gitmiş, köpeklerinin yerini alan kurtları bir daha dönmedikleri göle girmişler. Messu, bir kuş ona gölün ortasında kaybolmuş kurtlar gördüğünü söyleyene kadar onları her yerde boşuna aradı. Kurtları kurtarmak için suda yürüdü , ancak göl taştı, dünyayı kapladı ve tüm dünyayı yok etti. Olanlardan etkilenen Massu, toprağı yeniden üretmek için bir toprak parçası aramaya bir kuzgun gönderdi, ancak kuzgun dünyayı hiçbir yere götüremedi. Sonra Ayin, kendisini suya atan, ancak oradan hiçbir şey getirmeyen bir su samuru tarafından gönderildi. Son olarak, bir avuç toprak getiren bir misk sıçanı tarafından ayin gönderildi; ondan Kütle, üzerinde yaşadığımız dünya tarafından yeniden yaratıldı. Okları ağaç gövdelerine attı ve oklar dallara dönüştü; kurtlarını gölde alıkoyanlardan intikamını aldı. Eşi olarak bir desman aldı ve onunla dünyayı yeniden dolduran çocukları oldu.

Bu efsanede insanlardan bahsedilmemektedir ve eğer içinde hayvanlar görünmeseydi, o zaman burada bahsedilen tufanın yeryüzünde henüz hayat yokken meydana geldiği düşünülürdü. Ancak, iki yüzyıl sonra, başka bir Katolik misyoner, Hudson Körfezi kıyılarından Montagnais'in, dünyayı sular altında bırakan ve dört kişinin, hayvanlar ve kuşlarla birlikte yüzen bir adadan kaçtığı büyük bir sel hakkında bir efsaneye sahip olduğunu söyledi. Yine bir başka Katolik misyoner, daha ayrıntılı Montanian efsanesini şöyle anlatıyor. Devlere kızan Tanrı, adama büyük bir tekne yapmasını emretti. Adam itaat etti ve tekneye biner binmez su her taraftan yükseldi ve tekne su ile birlikte yükselmeye başladı, ta ki dünya tamamen gözden kayboluncaya kadar. Etrafında yükselen sudan başka bir şey göremeyen ve hasretle tükenen adam, bir su samurunu dalgalara fırlattı, su samurunu suya daldırdı ve bir avuç toprakla geri döndü. Adam eline aldığı toprağı aldı ve üzerinde nefes almaya başladı ve bu da toprağın hemen büyümesine neden oldu. Sonra onu suyun yüzeyine yatırdı, suya batmasın diye onu destekledi. Dünya büyümeye devam etti, bir adaya dönüştü ve insan, üzerinde yaşamak için yeterince büyük olup olmadığını bilmek istedi. Bunu yapmak için adaya bir geyik bıraktı, bu geyik hızla etrafta koştu ve adama geri döndü; bu nedenle ikincisi, dünyanın hala küçük olduğu sonucuna vardı ve üzerinde dağlar, göller ve nehirler görünene kadar tekrar esmeye başladı. Sonra adaya indi.

Aynı misyoner, Kanada'daki Cree arasında, yine Algonquian şubesinden bir sel efsanesinden bahseder. Ancak bu efsane, Hıristiyan etkisinin açık izlerini taşır, çünkü içinde bir adam bir tekneden önce bir kuzgun, sonra bir yaban güvercini gönderir. İlk kuş geri dönmedi ve itaatsizlik için beyazdan siyaha döndü. Güvercin, adamın toprağın kuruduğu sonucuna vardığı ve tekneden indiği, pençelerinde alüvyonla geri döndü.

Gerçek eski Algonquian sel efsanesi, bilindiği kadarıyla, ilk kez bütünüyle gençliğinde Soltos ya da Algonquian kabilesinin büyük ve güçlü bir kolu olan Chippewa arasında yaşayan belirli bir Mackenzie tarafından yazılmıştır. Bu efsaneyi 19. yüzyılın ortalarında bildirdi. İngiliz Donanması Gooper'ın teğmeni. Efsanenin genel hatlarıyla içeriği şu şekildedir.

Bir zamanlar dünyada birkaç Kızılderili yaşardı, aralarında Wis-kai-chah adında büyük bir büyücü vardı. İnsanlarla dostane ilişkiler içinde olan iki oğluyla birlikte bir kurt da onlarla birlikte yaşıyordu. Vis-kai-chah, eski kurt kardeşi ve yavruları - yeğenleri çağırdı; büyücü genel olarak tüm hayvanları akrabaları olarak tanıdı. Kış geldi ve açlık onları rahatsız etmeye başladı. Nasıl yiyecek alacağını düşünen yaşlı kurt, çocuklarıyla birlikte insan toplumundan ayrılmaya karar verdiğini duyurdu. Wis-kai-chah ona eşlik etmek için gönüllü oldu ve dördü de gitti. Çok geçmeden bir geyiğin izine saldırdılar. Yaşlı kurt ve sihirbaz Vis (kısaca onu arayacağız) dinlenmek için durdu ve yavrular geyiği takip etmeye başladı ve uzun süre geri dönmedi. Sonra Vis yaşlı kurtla birlikte onları aramaya gitti ve kısa süre sonra karda kan izleri gördü, bu da geyiğin öldürüldüğü sonucuna vardılar. Daha sonra yavruları yakaladıklarında, yavrular onu yediği için geyik artık yerinde değildi. Kurtlar, Whis'ten ateş yakmasını istediler ve ateş ettiğinde, geyiğin önünde yattığını ve tamamen restore edildiğini ve zaten dört parçaya bölündüğünü ve her parçanın parçalara ayrıldığını gördü. Yavrular avı dörde böldüler ve biri dilini, diğeri üst dudağını aldı; her ikisi de hayvanın en lezzetli kısımları olarak kabul edildi. Vis öfkeyle hırladı ve yavrular ona yiyeceklerini verdiler. Geyikten hiçbir şey kalmadığında, bir kurt yavrusu, kemikleri ince bir şekilde ezmek ve kaynatmak için gerekli olan kemik yağı hazırlayacağını duyurdu. Ancak bu yemek kısa sürede tükendi ve herkes yeniden açlıktan ölmeye başladı. Daha sonra tekrar dağılmaya karar verildi. Bu kez yaşlı kurt oğullarından biriyle ayrıldı ve Whis ve diğer kurt yavrusu birlikte ava çıktı.

Burada efsane yaşlı kurtla yollarını ayırdı ve Whis ile iki yavrudan biri olan yeğeninin kaderine yöneldi. Kurt yavrusu geyikleri öldürdü ve onları midesinde eve getirdi, avdan döner dönmez onları hala kusuyordu. Sonunda amcasına artık balık tutamayacağını söyledi ve Whis bütün gece iksir hazırlayarak ve büyücülük yaparak oturdu. Ertesi sabah yeğenine ava gitmesini emretti ve her çukur veya çukurdan önce dikkatli olunması ve atlamadan önce üzerlerine bir dal atılması gerektiği konusunda uyardı; aksi takdirde felaket kaçınılmazdır. Yavru kurt evi terk etti, ancak geyiği kovalarken amcasının talimatlarını unuttu ve nehrin karşısına atlamak istediğinde doğrudan suya düştü, burada öldürüldü ve su vaşakları tarafından yutuldu. Böyle bir su vaşağı nasıl bir hayvandır, anlatıcı bunu açıklamaz. Ama orada durmayalım. Olursa olsun, kurt yavrusu öldürüldü ve bazı hayvanlar onu yedi. Yeğenini uzun süre bekledikten sonra Whis onu aramaya gitti. Kurt yavrusunun atladığı yere yaklaşan büyücü, onun tavsiyesini dinlemediğini tahmin etti ve nehre düştü. Sonra bir ağaçta oturan ve dikkatle suya bakan bir yalıçapkını fark etti. Vis tarafından dikkatini neyin bu kadar çektiği sorulduğunda kuş, kurt yavrusu yeğeninin derisine baktığını, su vaşaklarının evlerinin kapısına bir hasır serdiğini, çünkü sadece öldürmekle kalmadıklarını söyledi. yeğenlerini, bu zalim hayvanları yiyip, derilerini kullanarak öldürülenlerin vücuduna da sövdüler. Whis, mesajı için kuşa şükranla, yalıçapkını yanına çağırdı, saçlarını kafasına taradı ve tüylerini boynuna dolamaya başladı; ama kuş bitirmesine izin vermeden uçup gitti. Bu yüzden şimdiye kadar yalıçapkınıların sadece başlarının arkasında bir arması vardır. Kuş uçup gitmeden önce, su vaşaklarının sık sık kuma yatmak için karaya çıktığını ve onlardan intikam almak istiyorsa, o zaman tam yerinde bir kütük içinde dönmesi ve tamamen hareketsiz kalması gerektiğini Whis'e veda etti. Onu kurbağalar ve yılanlardan ne kadar uzaklaştırmaya çalışırlarsa çalışsınlar, su vaşaklarının muhtemelen bunu yapmasını emredecektir. Bu talimatlarla Vis kulübesine döndü ve yeniden büyücülüğe başladı; ayrıca gerekli tüm malzemeleri ve bu arada yüzemeyen tüm hayvanları barındırabilecek büyük bir tekne hazırladı.

Şafaktan önce, Whis hazırlıklarını bitirmiş ve adı geçen tüm hayvanları tekneye koymuştu. Sonra vaşaklara doğru kürek çekmeye başladı ve tekneyi pelerinin arkasına kapladıktan sonra karaya çıktı, bir güverteye dönüştü ve böyle dönüştürülmüş bir biçimde su vaşaklarının ortaya çıkmasını beklemeye başladı. Kısa süre sonra siyah bir vaşak nehirden sürünerek çıktı ve kumun üzerine uzandı, ardından gri ve nihayet beyaz bir vaşak, kurt yavrusunu öldürdü, kafasını sudan çıkardı, ancak kütüğü fark ederek uyanık oldu ve bu yerde daha önce hiç kütük görmediğini kız kardeşlere bağırdı. Güvertenin muhtemelen her zaman orada olduğunu dikkatsizce yanıtladılar; Ancak, temkinli bir beyaz vaşak, kaba bir şey sezerek, güverteyi temizlemek için kurbağalar ve yılanlar gönderdi. Yerinde durmak için inatçı bir mücadeleye katlanmak zorunda kalan Whis, bunda başarılı oldu; beyaz vaşak tüm şüpheleri terk etti ve sonunda kumların üzerinde uyumak için uzandı. Büyücü biraz bekledikten sonra her zamanki şeklini aldı, mızrağını çıkardı ve sessizce beyaz vaşaklara doğru süründü. Kingfisher, hayvanın gölgesine çarpması için onu önceden uyardı, aksi takdirde muhtemelen ıskalardı, ancak Whis bunu düşünmeden unuttu ve vaşağı tam vücuduna çarparak ıskaladı. Hayvan suya koştu, ama bu sefer gölgeyi hedef alan Whis, vaşakı ciddi şekilde yaraladı. Ancak hayvan suya kaçmayı başardı, diğer iki vaşak onu takip etti. Bir anda su köpürdü ve yükselmeye başladı ve Whis tüm gücüyle tekneye koştu. Su, tüm ülkeyi ağaçlar ve tepelerle doldurana kadar yükselmeye devam etti. Tekne suda yüzdü ve Whis, son güçleriyle suda kalan hayvanları toplamaya başladı.

Ancak yaklaşan büyük felaket vesilesiyle yaptığı büyücülükte Whis, selden sonra dünyanın yeniden kurulması için gerekli olan bir koşulu gözden kaçırdı. Su çölünün ortasında toprağı yeniden yaratmak için çekirdek olarak kullanabileceği tek bir toprak parçası bile yoktu. Ve şimdi Whis bir toprak parçası aramaya başladı. Dalgıcın bacağına bir ip bağladı, ona suyun uçurumuna inmesini ve bunun için ölmesi gerekse bile ne pahasına olursa olsun dibe ulaşmasını emretti. "Çünkü," dedi kuşa, "boğulsan bile önemli değil: seni hayata döndürmek benim için zor olmayacak." Böyle bir sözden cesaret alan kuş, atılan bir taş gibi suya atladı ve ipi arkasından çekti. Halat inmeyi bırakınca, Whis onu sudan çıkardı, bağlı kuşun öldüğü ortaya çıktı. Düzgün bir şekilde hayata döndürülen dalgıç, Whis'e dibi bulamadığını söyledi. Sonra Whis aynı göreve bir su samuru gönderdi, ancak su samuru dalışla aynı kaderi paylaştı. Sonra Whis bir kunduz gönderdi, o da boğuldu, ancak bildiği bir şekilde bir büyücü tarafından canlandırıldı ve ağaçların tepelerini gördüğünü, ancak daha derine inemediğini söyledi. Sonunda, Whis bir taşa bağlı bir fareyi suya bıraktı. Fare ve taş suya battı ama ip kısa sürede gevşedi. İpi çekti ve sonunda pençelerinde bir avuç toprak tutan ölü bir fare gördü. Şimdi Whis, ihtiyacı olan her şeye sahipti. Fareyi canlandırdı ve getirdiği toprağı yoğurup kuruttu, büyük bir boyuta gelene kadar üzerine üflemeye başladı. Artık yeterli toprak olduğuna inanan Whis, keşif için bir kurt gönderdi, kurt yakında geri döndü ve dünyanın hala küçük olduğunu bildirdi. Whis tekrar uzun süre yere üfledi ve ardından bir karga gönderdi. Karganın geri dönmediğini gören Vis, arazinin artık geniş olduğunu ve herkese yetecek kadar yer olduğunu fark etti. Sonra hayvanlarla birlikte tekneden indi.

Aynı hikayenin bir başka daha kısa versiyonu - küçük değişikliklerle - Güneydoğu Ontario'daki Ojibwe Kızılderilileri arasında kaydedildi. Bu sürüm böyle. Belli bir Nenebojo, erkek kardeşiyle birlikte ormanda yaşıyordu. Her gün ava çıktı ve erkek kardeşi evde kaldı. Bir akşam avdan dönerken kardeşini bulamayınca onu aramaya çıkmış ama onu hiçbir yerde bulamamış. Ertesi sabah yine onu aramaya gitti. Gölün kıyısında yürürken aniden suyun üzerinde asılı bir ağaç dalı üzerinde oturan ve dalın altındaki suya dikkatle bakan bir yalıçapkını gördü. "Neden bu kadar sert bakıyorsun?" Nenebojo'ya sordu. Ama kuş duymamış gibi yaptı. Sonra Nenebojo tekrar dedi: “Bana neye baktığını söylersen, seni güzel bir kuş yapacağım; Tüylerini boyayacağım." Yalıçapkını bu teklifi isteyerek kabul etti ve Nenebojo tüylerini boyar boyamaz dedi ki: "Su ruhlarının öldürdüğü kardeş Nenebojo'ya bakıyorum ve derisinden bir perde yaptılar. kapılar.” Nenebojo sordu, "Bu su ruhları güneşlenmek için karaya nereden geliyorlar?" Kuş yanıtladı: "Kumun tamamen kuru olduğu körfezin yanında her zaman güneşlenirler."

Nenebojo koya gitmeye karar verdi ve orada ilk fırsatta su ruhlarını öldürdü. Her şeyden önce, onları şaşırtmak için nasıl bir insan alması gerektiğini düşündü. "Eski, çürük bir güverteye dönüşmek benim için en iyisi" diye karar verdi. Daha erken olmaz dedi ve bitirdi. Nenebojo her zaman uzun bir asa taşırdı; bu kadro sayesinde dönüşmüştür. Ruhlar güneşlenmek için sudan çıktıklarında, içlerinden biri kütüğü fark ederek arkadaşına şöyle dedi: “Bu yerde daha önce hiç kütük görmemiştim; Nenebojo olduğunu sanmıyorum." "Tabii ki bu güverteyi daha önce burada görmüştüm" diye yanıtladı. Sonra üçüncü ruh, sorunun ne olduğunu görmek için güverteye çıktı. Güvertenin bir parçasını kırdı ve çürümüş olduğunu gördü. Sonra bütün ruhlar sakinleşti ve yatağa gitti. Nenebojo, hepsinin derin bir uykuda olduğunu düşündüğünde , sopasıyla kafalarına vurdu. Ve aniden gördü: göldeki su yükseliyor. Koşmaya başladı ama dalgalar onu takip etti. Onu karşılayan yeşil bir ağaçkakan ona dağın yolunu gösterdi. büyük bir çam ağacı büyüdü.Nenebojo bir ağaca tırmandı ve bir sal yapmaya başladı.Sal hazır olduğunda, su Nenebojo'nun boynuna geldi.Sonra o zaman var olan tüm ırklardan bir çift hayvanı bir sala aldı. ve onlarla birlikte yelken açtı.

Bir süre akıntıya karşı yüzen Nenebojo kendi kendine, "Belki de su hiç azalmaz, bu yüzden dünyayı yeniden yaratmam daha iyi olmaz mı?" diye düşündü. Ve böylece su samuruna suya dalmasını ve dipten biraz toprak almasını emretti; ama su samuru hiçbir şey olmadan geri döndü. Sonra aynı amaç için bir kunduz gönderdi, ama yine boşuna. Daha sonra su yüzeyine sımsıkı kenetlenmiş pençeleriyle dönen misk sıçanına da aynı emri verdi. Canavarın pençelerini çözen Nenebojo, içlerinde birkaç kum tanesi buldu ve hatta birkaç tanesi misk sıçanının ağzındaydı. Sonra bulduğu tüm kum tanelerini bir araya toplayıp kuruttu ve genellikle hayvanlar olarak adlandırdığı bir boynuz yardımıyla suya üfledi. Ve kum taneleri bir ada oluşturdu. Nenebojo adayı büyüttü ve ne kadar büyük olduğunu görmek için bir kuzgun gönderdi. Ancak kuzgun asla geri dönmedi ve Nenebojo tüm kuşların en hızlısı olan bir şahini göndermeye karar verdi. Yakında şahin geri döndü ve bir yerde bir kuzgunla karşılaşıp karşılaşmadığı sorulduğunda, onu kıyıda cesetleri yerken gördüğünü söyledi. Sonra Nenebojo şöyle dedi: "Bundan sonra kuzgunun çaldığından başka yiyeceği olmayacak." Bir süre sonra Nenebojo, adanın büyük olup olmadığını öğrenmek için bir ren geyiği gönderdi. Geyik kısa süre sonra geri döndü ve adanın henüz yeterince büyük olmadığını söyledi. Ve Nenebojo, tüm dünyayı yaratana kadar tekrar kumu suya üflemeye başladı.

Rocky Dağları'nın doğu yamaçlarında ve eteklerindeki kırlarda dolaşan bir başka Algonquian kabilesi olan "Karaayak" Kızılderilileri, benzer bir tarih öncesi büyük sel geleneğini sürdürdüler. “ Yüzyılların başında” derler, “bütün dünya suyla kaplıydı ve Yaşlı, tüm hayvanlarla birlikte büyük bir sal üzerinde yüzeyinde yüzdü. Bir keresinde Yaşlı, kunduzun suya dalmasını ve biraz silt almasını emretti. Kunduz uçuruma indi ve uzun süre aradı, ancak dibini bulamadı. Dalış ve su samurunda da aynı girişimlerde bulunuldu, ancak su onlar için çok derindi. Sonunda, desman daldı ve o kadar uzun süre suyun altında kaldı ki, çoktan boğulmuş sayıldı, ancak yarı ölü yüzerek yüzeye çıktı. Onu sala sürüklediklerinde, pençelerinden birinde, Yaşlı'nın dünyayı yarattığı, ardından insanları yarattığı küçük bir silt vardı.

Bu tür gelenekler, yalnızca Algonquian şubesine ait olanlar değil, kuzeybatı Kanada'nın Hint kabileleri arasında yaygındır. Böylece, Algonquian Cree kabilesinin Kızılderilileri, dünyanın başlangıcında mucizeler yaratan Wissaketchak adında eski bir büyücünün yaşadığını söylerler. Ama bir deniz canavarı yaşlı adamdan nefret ediyor ve onu yok etmenin bir yolunu arıyordu. Bir keresinde, büyücü kanosunda yelken açarken, canavar kuyruğuyla denizi karıştırdı, böylece yükselen dalgalar tüm ülkeyi yuttu. Wissaketschak büyük bir sal yapıp oradaki tüm hayvanlardan ve kuşlardan ikişer ikişer toplayarak hem kendisinin hem de diğer canlıların hayatını kurtardı. Ancak dev balık kuyruğuyla denizi kırbaçlamaya devam etti ve su sadece dünyayı değil, aynı zamanda en yüksek dağları da kaplayana kadar yükseldi ve yükseldi ve hiçbir yerde tek bir kara parçası görünmedi. Bunun üzerine Wissaketchak, deniz tabanından toprağı almak için bir dalgıç gönderdi, ancak kuş dibe ulaşamadı ve boğuldu. Wissaketchak, uzun süre su altında kalan ve boğazı deniz çamuruyla dolu olarak geri dönen bir desman gönderdi. Wissaketczak çamur aldı, ondan küçük bir daire çizdi, suya koydu ve yüzdü. Çember, misk sıçanının kendisi için buz üzerinde yaptığı bir yuvaya benziyordu. Yavaş yavaş bir höyük haline geldi. Sonra Wissaketchak höyüğün üzerine üflemeye başladı ve ne kadar uzun süre patlarsa, höyük o kadar büyüdü ve güneş tarafından kurutularak yoğun bir kütleye dönüştü. Höyük yeterince büyüyüp sertleştiğinde, Wissaketchak üzerine hayvanları indirdi ve kendisi de bu şekilde yarattığı, şimdi insanların yaşadığı toprak haline gelen topraklara yerleşti.

Aynı hikaye Degrublar ve "köle" Kızılderililer tarafından anlatılır, Tinne grubundan iki kabile, Hint kabilelerinin bir başka büyük koluna, Atabaskanlara mensuptur. Tek fark, büyük selden kaçan kişiye Çanevi diyorlar. Kurtardığı her türden hayvanla birlikte bir sal üzerinde yelken açarak, su samuru ve kunduz da dahil olmak üzere yüzebilen tüm hayvanları suya dalmaya zorladı. Ama sonunda pençelerinde bir yığın çamurla yüzeye çıkan misk sıçanı dışında hiçbiri dibe ulaşamadı. Chanevi bu silt parçasını nefesiyle büyüttü ve şimdi gördüğümüz toprak haline getirdi. Chanevi, hayvanları tekrar eskisi gibi yaşamaya başladıkları yeryüzüne yerleştirdi; ayrıca yeryüzüne güçlü bir destek verdi, böylece onu güçlü ve hareketsiz hale getirdi.

Aynı Tinne grubundan başka bir Hint kabilesi olan Garskin (“tavşan derisi”), “bilge adam” anlamına gelen belirli bir Cunian'ın bir zamanlar büyük bir sal yapmaya karar verdiğine dair bir efsaneye sahiptir. Aynı zamanda karısı olan kız kardeşinin neden sal yapmak istediği sorusuna, "Öngördüğüm sel geldiğinde, bir salla kurtulacağız" cevabını verdi. Niyetini yeryüzündeki diğer insanlara ilan etti, ama onlar onunla alay ettiler: "Bir sel olursa, o zaman ağaçlarda kurtuluruz." Bununla birlikte, bilge büyük bir sal yaptı ve onu ağaç köklerinden iplerle bağladı. Ve sonra şimdiye kadar görülmemiş bir güç seli patlak verdi. Arazi boyunca su akıntıları fışkırdı. İnsanlar ağaçlara tırmandı, ancak su onları her yerde yakaladı ve hepsi boğuldu. Ancak bilge, güçlü ve sıkıca bağlı salında sakince yelken açtı. Yolculuk sırasında geleceği önemsedi ve karşılaştığı tüm otoburlardan, tüm kuşlardan ve hatta tüm yırtıcı hayvanlardan çiftler topladı. "Benim salımla buraya gelin," dedi onlara, "çünkü yakında dünyada hiçbir şey kalmayacak." Ve gerçekten de, yakında her şey su altında kayboldu, uzun süre bir yerde kara aramayı düşünmek bile imkansızdı. Desman, uçuruma koşan ilk kişiydi, ancak dibi bulamadı ve zorlukla, zar zor canlı, yüzeye çıktı. “Hiçbir yerde toprak yok” dedi. İkinci kez suya daldı ve geri dönerek şöyle dedi: "Toprağın kokusunu aldım ama ona ulaşamadım." Sıra kunduza geldiğinde, o da daldı, uzun süre su altında kaldı ve sonunda yüzerek çıktı, nefes nefese kaldı ve bilincini kaybetti, ancak pençelerinde bir parça çamur tutarak.

Bilge alüvyonu eline aldı, suya koydu ve üzerine üfleyerek şöyle dedi: "Toprağın yeniden ortaya çıkmasını istiyorum." Ondan sonra, bir çamur yığınına üflemeye başladı ve şimdi yumru büyümeye başladı. Adaçayı silt üzerine bir kuş dikti ve yumru daha da büyüdü. Yumruya üfledi ve üfledi ve yumru, yüzen bir adaya dönüşene kadar büyüdü ve büyüdü. Sonra adam, bir günde tüm adayı çevreleyen adaya bir tilki girmesine izin verdi. Tilki adanın etrafında dolaştı ve ada büyüdükçe büyüdü. Tilki adanın etrafında altı kez koştu ve yedinci daireyi yaptığında, dünya selden önceki kadar büyük oldu. Daha sonra bilge, saldan tüm hayvanları karaya indirdi ve ardından karısı ve oğluyla birlikte karaya indi ve “Şimdi bu toprağın yeniden doldurulmasına ihtiyacımız var” dedi. Ve gerçekten taşındı. Ama bilgenin üstesinden gelmesi gereken bir zorluk daha vardı. Su hala bankalara girmedi ve onu düşürmek gerekliydi. Burada balkabağı insanın yardımına geldi. Tüm suyu yuttu ve bir kütük gibi, kocaman şişmiş bir göbekle kıyıda yattı. Bilge adam istediğinden fazlasını aldı: önceden çok fazla su vardı ve şimdi çok az oldu. Ve belaya yardım etme isteği ile cılıbıtlara döndü. "Babacı," dedi, "göbeği suyla dolu olarak güneşin altında yatıyor, karnını delin." Kurnaz bir cılıbıt, şüphelenmeyen bir balabana yaklaştı ve ona şöyle dedi: “Ne, büyükanne, karnının ağrıdığını görebiliyor musun?” - ve sanki acıyı dindirmek istermiş gibi patisini ahırın ağrıyan yerinde sessizce gezdirdi, ama aniden pençelerini serbest bıraktı ve onları karnına daldırdı. Onu tırmaladı! Gıcırdayan, köpüren ve köpüren su, karından fışkırıyor ve nehirlere ve göllere geri akıyordu. Böylece dünya yeniden yaşanabilir hale geldi.

Tinne grubundan bazı Kızılderililere göre, sele Eylül ayında yoğun kar yağışı neden oldu. Yaşlı bir adam felaketi önceden gördü ve sevdiklerini bu konuda uyardı, ama boşuna. “Dağlarda kurtulacağız” diye yanıtladılar, ama hepsi boğuldu. Yaşlı adam kendisi için bir tekne yaptı ve sel başladığında içinde yüzerek yol boyunca karşısına çıkan tüm hayvanları kurtardı. Sudaki yaşama bu kadar uzun süre dayanamayınca, bir kunduz, bir su samuru, bir misk sıçanı ve bir kuzey ördeği suya saldı ve onlara su altındaki toprağı bulmalarını söyledi. Sadece kuzey ördeği bir parça çamurla geri döndü. Adam yumruyu suya koydu ve üzerine üflemeye başladı, bu da yumrunun bütün bir adaya dönüşmesine neden oldu. Altı gün boyunca yaşlı adam hayvanları büyüyen adaya bıraktı ve sonra kendisi karaya çıktı. Tinne grubunun diğer Kızılderilileri, yaşlı adamın ilk önce su üzerinde yüzen cesetleri açgözlülükle gagalamaya başlayan ve geri dönmeyen bir kuzgunu serbest bıraktığını iddia ediyor. Sonra yaşlı adam dünyanın etrafında iki kez uçan bir güvercin gönderdi ve üçüncü kez gagasında bir ladin dalı ile yorgun, geri uçtu. Efsanenin bu son versiyonu, Hıristiyan etkisinin açık izlerini taşımaktadır.

Aynı geniş Tinne grubunun bir başka Kızılderili kabilesi olan Sarsi, Ojibwe, Crees ve diğer Kanada kabilelerinden çok az farklı bir sel geleneğini korumuştur.

Dünya sular altında kaldığında sadece iki kişi hayatta kaldı - bir erkek ve bir kadın; her türden hayvanları ve kuşları da topladıkları bir salla kaçtılar. Adam, kunduza dibe inmesini söyledi ve hayvan oradan bir parça çamur getirdi; bu parçadan insan yeni bir dünya yarattı. İlk başta dünya o kadar küçüktü ki, küçük bir kuş bile etrafında uçabilirdi, ama giderek büyüdü. “ Önce” der Hintli anlatıcı, “babamız bu dünyaya yerleşti, sonra erkekler vardı, sonra kadınlar ve onlardan sonra hayvanlar ve nihayet kuşlar. Ondan sonra babamız nehirleri, dağları, ağaçları ve şu anda dünyada gördüğümüz her şeyi yarattı. Kızılderili hikayesini bitirdiğinde, bu efsaneyi kendi sözlerinden yazan beyaz adam, etrafındaki Sarsi Kızılderililerine Ojibwe'nin çok benzer bir efsaneye sahip olduğunu fark etti, ancak tek fark onun bir kunduz değil, bir kunduz olmasıydı. suyun altından bir toprak parçası çıkaran misk sıçanı. . Bu sözler, çadırda bir daire içinde çömelmiş olan beş ya da altı Kızılderiliden onay çığlıkları aldı. “ Evet, evet! tek sesle bağırdılar. Adam sana yanlış söylemiş. Bu bir misk sıçanıydı, yani bir misk sıçanı! »

Alaska'daki büyük bir Hint kabilesi olan Tlingit'in dininde ve mitolojisinde, yerli Yale'ye göre kuzgun büyük bir rol oynar. O sadece kuzgun klanının atası değil, aynı zamanda insanların yaratıcısıydı. Yale bitkileri var etti ve yerlerine güneşi, ayı ve yıldızları koydu. Ama Yale'den daha büyük on kardeşi boğarak ya da diğer Kızılderililere göre kafalarını bıçakla keserek öldüren kötü bir amcası vardı. Kıskançlık onu böylesine acımasız işler yapmaya sevk etti, çünkü çok sevdiği genç bir karısı vardı ve Tlingit kabilesinin yasalarına göre, kız kardeşinin oğulları olan yeğenleri, zamanı geldiğinde bir dul eşini miras alacaklardı. bu hayattan ayrılmak. Ve Yale olgunlaşır olgunlaşmaz, kıskanç amca on ağabeyinden kurtulduğu gibi ondan da kurtulmaya çalıştı ama başarılı olamadı. Çünkü Yal sıradan bir insan oğlu değildi: annesi onu, denizin sular altında kaldığında deniz kıyısında bulduğu, yuttuğu yuvarlak bir arnavut kaldırımından dünyaya getirdi; başka bir taşla çocuğu dokunulmaz kılmayı başardı. Bu nedenle amca her zamanki gibi yeğeninin kafasını kesmeye çalıştığında bıçak Yel'e en ufak bir zarar vermedi. Ancak başarısızlık kötü adamın cesaretini kırmadı ve yiğit yeğeni yok etmek için başka bir yola başvurdu. Öfkeyle haykırdı: "Bir sel olsun!" Ve bir sel çıktı ve bütün dağların suyla kaplanmasına neden oldu. Sonra Yale, istediği zaman çıkarabileceği ve takabileceği kanatlarını ve tüylerini taktı ve gökyüzüne uçtu. Gagasıyla göğün kasasına bağlı olarak, su o kadar yükselip kanatlarını yalamaya başlayana kadar on gün boyunca asılı kaldı. Su çekildiğinde gagasını açtı ve gökten düştü, yumuşak kıyı yosunlarının üzerine denize düştü. Deniz samuru, içinde bulunduğu tehlikeli durumdan kurtulmasına yardım etti ve onu karaya transfer etti. Sel sırasında insanlığa ne olduğu hakkında, efsanenin bu versiyonu tek kelime etmiyor.

Başka bir Tlingit efsanesine göre büyük tufanın hikayesi farklı görünüyor. Sel, bir kadını yeraltı dünyasına yerleştiren ve ona gelgitin gelgitini izlemesini söyleyen bir kuzgundan kaynaklandı. Bir keresinde denizin dibinde neler olduğunu öğrenmek istedi ve oraya karadan gitmek için bir kadına deniz suyunu yükseltmesini emretti. Aynı zamanda, ihtiyatla yavaş ilerlemeyi emretti, böylece sel geldiğinde, insanlar gerekli malzemeleri yüklemek ve teknelere binmek için yeterli zamana sahip olacaktı. Ve şimdi deniz yavaş yavaş yükselmeye başladı, içinde oturan insanlarla birlikte kayıkları, henüz suyla dolmamış, ayıların ve diğer vahşi hayvanların doruklarda dolaştığı dağların yamaçları boyunca giderek daha yükseğe taşıdı. Birçok ayı kayıklara yüzdü ve gemiye tırmanmaya çalıştı, ancak insanların her ihtimale karşı yanlarına aldıkları köpekler ayıları uzaklaştırdı. Bazı insanlar, kendilerini sudan korumak için dağların doruklarına çıkıp buraya duvarlar örmüşler, teknelerini içeriden onlara bağlamışlar. Teknelerde yer olmadığı için evden fazla yakacak odun getiremediler. Konumları zor ve tehlikeliydi. Suyun çalkantılı akıntısı boyunca koşan yerinden sökülmüş ağaçları gördüler; devasa canavar balıklar ve diğer görünmeyen yaratıklar, sel tarafından sürüklenerek yanlarından geçti. Sonunda su çekilmeye başladı ve insanlar dağlardan inmeye başladı. Ancak tüm ağaçlar sel tarafından uçtu ve yakıtsız kalan insanlar soğuktan öldü.

Kuzgun denizin dibinden döndüğünde balıkların karada, dağlarda ve nehir kıyılarında yattığını görünce onlara "Burada kal ve taşa dön" dedi. Ve balıklar taşa dönüştü. Ve dağlardan inen insanlarla karşılaştığında, onlara: "İşte oracıkta taşa dönüşün" dedi. Ve insanlar taşa dönüştü. Böylece tüm insan ırkını yok eden kuzgun, onu ağaç yapraklarından yeniden yarattı. Kuzgunun, mevcut insanlığı yapraklardan yeniden yaratmak zorunda kalması gerçeğinden yola çıkarak, büyük selden istisnasız kurtulan tüm insanları taşa çevirdiğini söylemeye gerek yok. Bu yüzden sonbaharda yaprak dökümü sırasında hala pek çok insan ölüyor: çiçekler ve yapraklar solup düştüğünde, biz de onlar gibi hayatımızı kaybediyoruz.

Rusların dediği gibi Tlingits veya Koloshi, insanların büyük bir yüzen gemide kurtarıldığı küresel sel hakkında başka bir efsane de aktarıyor; sular çekildiğinde gemi kayanın üzerinde ikiye bölünerek dillerin ayrılmasına neden oldu. Tlingits, gemiye sığınan tüm nüfusun yarısıdır ve diğer halklar diğer halklardır. Görünüşe göre bu efsane Hıristiyan kökenlidir, çünkü Nuh'un Gemisi ve Babil Kulesi hakkında iki efsanenin bir karışımını içerir.

Kraliçe Charlotte Adaları'nda yaşayan Haida Kızılderili kabilesi, “ Bir zamanlar büyük bir sel vardı ve bir karga dışında tüm insanların ve hayvanların öldüğü bir efsaneye sahip. Ancak bu kuzgun sıradan bir kuş değildi, eski Hint efsanelerindeki diğer tüm hayvanlar gibi büyük ölçüde insan özelliklerine sahipti. Örneğin, kuş tüyü başlığını istediği zaman çıkarıp tekrar giyebilirdi, tıpkı bir giysi gibi. Efsanenin bir versiyonuna göre, kocası olmayan bir kadından bile doğdu. Kuzgun için bir yay ve ok yaptı. Kuzgun büyüdüğünde bu oklarla kuşları öldürür ve onların derilerinden annesi onun için bir pelerin ya da örtü dikerdi. Kuzgunun adı Ne-kil-stlas'tı. Tufandan sonra kuzgun hiçbir yerde ne yoldaş ne de kız arkadaş bulamamış ve yalnızlıktan çok yorulmuştur. Sonunda deniz kenarından bir tarak kabuğu (Cardium nuttalli) aldı ve onunla evlendi, ancak ondan sonra bile yoldaş düşüncesi onu terk etmedi. Kısa süre sonra kabuğun içinde, yeni doğmuş bir çocuğunki gibi hafif bir çığlık duydu; yavaş yavaş çığlık yükseldi, ta ki bir kız bebek görünene kadar. Kız sonunda büyüdüğünde, kuzgun onu karısı olarak aldı ve ülkeye yerleşen tüm Kızılderililer onlardan ayrıldı.

Britanya Kolumbiyası'ndaki Thomson Nehri Vadisi'nde yaşayan Kızılderililer, en yüksek dağlardan birkaçının tepeleri dışında tüm ülkeyi sular altında bırakan eski bir büyük selden bahseder. Kızılderililer, tam olarak emin olmamakla birlikte, tufanın Koaklkal adlı üç kardeşin neden olduğuna inanırlar; ülkenin dört bir yanında uçtan uca gittiler, mucizeler yarattılar ve her şeyi başka şeylere dönüştürdüler, ta ki kendileri taşa dönüşene kadar. Ancak her ne olursa olsun, bozkır kurdu ve üç kişi dışında tüm canlılar selden telef oldu. Bozkır kurdu bir kütüğe dönüştüğü ve bu suretle suda yüzdüğü için hayatta kalmış ve halk akıntının sürüklediği bir tekneyle Nzukeski dağlarına kaçmış. Daha sonra, tekneyle birlikte taşa dönüştürüldüler ve bugüne kadar aynı yerde taş şeklinde hareketsiz oturdukları görülüyor. Ve kurt, sel geçtiğinde, tam zamanında ustalıkla hayal ettiği bir kütük gibi kuru kıyıda yattı. Sonunda doğal halini aldı, etrafına bakındı ve Thomson Nehri vadisinde olduğunu gördü. Ağaçları karısı olarak aldı ve bu birliktelikten şimdiki Kızılderililer geldi. Tufandan önce dağlarda nehirler, göller ve balıklar yoktu. Sel suları azalmaya başlayınca dağ mağaralarında göller bıraktılar ve onlardan denize nehirler aktı. Bu yüzden şimdi dağlarda göllerle tanışıyoruz ve göllerde balık buluyoruz. Böylece Thomson Kızılderilileri efsanesinin, muhtemelen dağ göllerinin kökenini açıklamak için icat edildiğini görüyoruz. İlkel düşünür, suyun durgunluğu sırasında büyük selin bir sonucu olarak ortaya çıktıklarına, yani, tıpkı kayaların girintilerinde düşük gelgitten sonra deniz kıyısında oluşan su birikintileri gibi olduğuna inanıyordu.

Büyük Tufan efsaneleri, Washington Eyaleti'nin Kızılderili kabileleri arasında da var gibiydi. Pejetsund Körfezi yakınında yaşayan Twana kabilesinden Kızılderililere göre, bu sırada insanlar günahları için büyük bir sel tarafından cezalandırıldı, bir dağ hariç tüm ülke suyla doldu. İnsanlar önce kayıklarla eyaletteki dağ silsilesi olan Olimpos Dağı'nın en yüksek zirvesine kaçtılar ve sular o dağın üzerine çıkınca kayıklarını uzun halatlarla en yüksek ağaca bağladılar. Ama ağacı su bastı. Sonra bazı tekneler ağaçtan koptu ve akıntıyla batıya sürüklendi. Ve şimdi teknelerde kaçan insanların torunları hala orada yaşıyor - Twan kabilesinin konuştuğuna benzer bir dil konuşan bir kabile. Bu nedenle bu sonuncusu artık çok az sayıdadır. İnsanların daha sonra teknelerini bağladıkları dağın kendisine Kızılderililer “bağlanma” diyor. Efsanede selde ölenlere bakmak için dışarı uçan bir güvercin de vardır.

Yakima ile birlikte doğu Washington eyaletinde yaşayan Spokane, Sahaptina ("delinmiş burun") ve Kayuze kabileleri arasında ilk misyonerler ortaya çıktığında, bu Kızılderililer arasında büyük bir sel hakkında yerel bir gelenek buldular. bir kişi kendi başına bir salla kaçtı. kadın eş. Bu üç kabilenin yanı sıra Kızılderililerin "düz başlı" kabilelerinin her birinin, selden kaçan insanların sığındığı kendi "Ararat"ları vardır.

Büyük tufan efsanesi, aynı Washington eyaletinin Chinook kabilesinin Catlamet lehçesini konuşan Kızılderililer arasında da var. Bazı açılardan bu efsane Algonquian efsanesine benzer. Bir mavi alakarga, genç bir kıza bir leoparla evlenmesini tavsiye etti - bir geyik avcısı ve ayrıca kendi türünden bir yaşlı. Kız itaat etti, ancak yanlışlıkla bir leoparla değil, bir kunduzla evlendi. Bir keresinde, bir kunduz olan kocası balık tutmaktan dönerken, onunla buluşmak için dışarı çıktı. Kocası, yakaladığı alabalığı eve götürmesini söylemiş, ancak anlaşılan o ki, alabalık yerine ona söğüt dalı vermiş. O andan itibaren kocası ondan iğrendi ve onu terk ederek sonunda daha önce kocası olarak seçtiği bir leoparla evlendi. Sevgili karısı tarafından terk edilen kunduz, gözyaşları tüm ülkeyi sel basana kadar üst üste beş gün ağladı. Tüm konutlar suyla dolduruldu ve hayvanlar teknelere taşındı. Su akıntıları neredeyse göğe yükseldiğinde, hayvanlar yansıma üzerine dünyayı denizin dibinden almaya karar verdiler. İlk döndükleri şey mavi alakargaydı. "Haydi, mavi alakarga, suya dal!" ona söylediler. Jay daldı ama derine değil ve kuyruğu her zaman sudan çıkıyordu. Ondan sonra, tüm hayvanlar dibe inmeye çalıştı. Önce vizon, sonra su samuru suya koştu, ancak dibe ulaşmadan geri döndü. Sıra desman'a geldi. "Tekneleri birbirine bağla" dedi. Hayvanlar tekneleri birbirine bağladı ve üzerlerine tahtalar koydu. Bunun üzerine misk sıçanı kürkünü fırlattı, beş kez şarkısını söyledi ve iki kez düşünmeden suya daldı ve gözden kayboldu. Uzun süre su altında kaldı ama sonunda su yüzüne çıktı. Bu arada yaz geldi, sular çekilmeye başladı, tekneler karaya çıkana kadar alçalmaya başladı. Bütün hayvanlar tekneden atladı, ama aynı zamanda kuyruklarını yana çarptılar ve hepsinin kuyrukları düştü. Bu yüzden gri ve siyah ayıların hala kısa kuyrukları var. Ancak su samuru, vizon, misk sıçanı ve leopar tekneye geri döndü, kuyruklarını aldı ve hayatta kalan kalıntılara bağladı. Bu nedenle, bu hayvanlar sel sırasında yırtılmış olmasına rağmen zarif kuyruklarını korumuştur.

Yukarıdaki efsanede, insanlar hakkında, aslında selden nasıl kurtuldukları hakkında çok az şey söylenir. Ama bu hikaye açıkça, insanla hayvan arasına henüz kesin bir çizginin çekilmediği ve alt yaratıkların insan gibi düşündüklerinin, konuştuklarının ve hareket ettiklerinin, onlardan hiçbir şekilde aşağı olmadığının varsayıldığı o ilkel efsaneye aittir. Her ikisinin de bu ortak doğası, Katlamet efsanesinde, bir kız ile bir kunduz (ve ardından bir leopar) arasındaki evlilik bölümünde açıkça ifade edilir; bir ayrıntıda da yansıtılır: kunduz kalın göbeği olan bir adam olarak tanımlanır. Bu nedenle, anlatıcı, hayvanların sel sırasında nasıl hayatta kaldıklarını özetledikten sonra, insanların aynı selden nasıl kurtulduğunu da açıklamanın muhtemelen gereksiz olduğunu düşünüyor.

Kuzey Amerika'da, büyük sel hakkındaki efsaneler yalnızca Kızılderili kabileleri arasında değil, Eskimolar (Grönlandlılar) arasında da yaygındır. Alaska, Orovignarak'ta Kaptan Jacobsen, bir zamanlar büyük bir sel ve aynı zamanda bir depremin ülkeyi hızla harap ettiği ve en yüksek dağların tepelerinde hayvan derilerinden yapılmış teknelerde sadece birkaç kişinin kaçmayı başardığı bir Eskimo efsanesini duydu. Aynı şekilde Alaska'nın Norton Körfezi kıyılarında yaşayan Eskimolar, dünyanın varlığının ilk günlerinde, dünyanın ortasındaki çok yüksek bir dağ dışında tüm dünyanın sular altında kaldığını söylerler. Su denizden geldi ve tüm dünyayı kapladı, sadece o dağın tepesi suyun üzerinde yükseliyordu. Sadece birkaç hayvan dağa sığındı ve hayatta kaldı ve birkaç kişi daha bir tekneye binerek ve sel duruncaya kadar balık yiyerek zorlukla kaçtı. Sular çekilip dağlar göründüğünde, insanlar bu yüksekliklerde tekneden indiler ve çekilen suyun ardından yavaş yavaş alçalmaya başladılar. Hayvanlar da dağdan indi ve kısa süre sonra tüm türleri yeniden yeryüzünde üremeye başladı.

Batıda Barrow Burnu'ndan doğuda Cape Buters'a kadar Arktik Okyanusu kıyılarında yaşayan Chiglit Eskimoları, kuvvetli bir rüzgarın neden olduğu büyük bir tufandan söz eder. Eskimolar büyük bir tekne salı bağladılar ve üzerine bir çadır yayarak sulu çölde yelken açtılar. Buzlu rüzgar tarafından soğumuş, ısınmak için bir araya toplanmışlar, kökünden sökülmüş ağaçlar yanlarından geçip gidiyordu. Sonunda, “baykuşun oğlu” anlamına gelen An-ojium adlı bir sihirbaz, yayını denize atarak “Yeter rüzgar, sakin ol!” dedi. Ardından küpelerini taktı. Bu sel durdurmak için yeterliydi.

"Merkezi" Eskimolar, uzun zaman önce okyanusun aniden tüm dünyayı su basana kadar yükselmeye başladığını söylüyor. Dağ zirveleri bile suyun altına gizlenmişti ve üzerlerindeki buz kütleleri akıntıyla birlikte taşınıyordu. Sel durduğunda, buz blokları yığıldı ve o zamandan beri dağ zirvelerini kaplayan buzulları oluşturdu. Balıklar, yumuşakçalar, foklar ve balinalar, kabuklarının ve kemiklerinin hala görülebildiği kuru zeminde yatarken bırakıldı. Bazı Eskimolar o sırada boğulurken, selin başlangıcında teknelere binenler ise kaçtı.

Grönlandlılar hakkında bir kitabın yazarı olan Krantz şöyle yazıyor: “ Hemen hemen tüm pagan halklar Nuh'un tufanı hakkında bir şeyler biliyor. İlk misyonerler Grönlandlılar arasında da saf ve şiirsel gelenekler buldular, yani: dünya bir zamanlar bir sel tarafından yok edildi, bir kişi dışında tüm insanlar boğuldu; ancak bazıları ateş ruhlarına dönüştürüldü. Selden kurtulan tek adam yere bir sopayla vurdu ve oradan bir kadın ortaya çıktı, yavruları dünyayı doldurdu. Grönland sakinleri, tufanın tüm dünyayı sular altında bıraktığını doğrulamak için, ülkenin iç kesimlerinde insanların hiç yaşamadığı birçok deniz kabuğuna ve balık kalıntılarına ve aynı zamanda yüksek bir tepede bulunan balina kemiklerine işaret ediyor. dağ. Gezgin Salonu, aralarında yaşadığı Eskimolardan veya Eskimolardan benzer kanıtlar duydu. Şöyle diyor: “ Alışılmadık derecede yüksek bir deniz gelgitine bağladıkları bir sel geleneği var. Tuculito ile halkı hakkında yaptığım konuşma sırasında, bir keresinde bana şöyle demişti: "Bütün Innuitler, bir zamanlar dünyanın sular altında kaldığına inanıyor." Bu inancın neye dayandığını sorduğumda, “Dağlarda, denizlerden uzak, deniz kabuğu gibi çakıl taşları ve sadece denizlere özgü nesneler görmediniz mi?” diye cevap verdi.

Afrika'daki Büyük Tufan Masalları

Dünyanın her yerinde bu kadar yaygın olan tufan efsanelerinin Afrika'da hemen hemen hiç olmaması tuhaftır. Gerçekten de, bu uçsuz bucaksız kıtada büyük tufana ilişkin tek bir otantik yerli geleneğin bile kaydedildiği oldukça şüphelidir. Bu tür geleneklerin izleri bile nadirdir; Eski Mısır literatüründe henüz böyle bir iz bulunmamıştır. Kuzey Gine'de, diyorlar ki, "bir zamanlar dünyanın tüm yüzeyini sular altında bırakan büyük bir sel geleneği var, ama o kadar harika ve fantastik içeriyor ki, aynı olayla ilgili İncil geleneğiyle özdeş olarak kabul edilemez. " Bu gerçeği bildiren misyoner daha fazla ayrıntı vermediğinden, bu geleneğin ne kadar orijinal olduğunu veya ne kadar Avrupalılardan ödünç alındığını yargılayacak durumda değiliz. Başka bir misyoner, Kongo'nun aşağı kesimlerinde yaşayan yerlilerin geleneklerinde büyük bir tufanın belirtilerine rastladı. “ Güneş ve ay bir kez karşılaştı” derler, “ve güneş ayı çamurla ıslattı ve böylece ışığını bir şekilde gölgede bıraktı; bu nedenle ayın bir kısmı zaman zaman gölgede kalır. Bu toplantı sırasında yeryüzünde bir tufan meydana geldi. İlkel insanlar kaga yedikleri çubukları aldı ve onları kalçalarına koyarak maymunlara dönüştü. Şimdiki insan nesilleri yeniden yaratıldı. Başka bir versiyona göre, sel geldiğinde erkekler maymuna, kadınlar kertenkeleye dönüştü .

Güney Afrika'nın Basotho halkının Bapedi kabilesinin, neredeyse tüm insanlığı yok eden büyük bir sel efsanesine sahip olduğu söyleniyor. Deneyimli misyoner Robert Moffat, Güney Afrika yerlileri arasında sel efsaneleri bulmak için boşuna girişimlerde bulundu; atalarının sözlerinden böyle bir efsaneyi bildiğine dair güvence veren içlerinden biri, onu misyoner Schmelen'den aldığı için hüküm giydi. "Bu tür hikayeler," diye ekliyor Moffat, "bir görevdeyken ya da dindar bir gezginden ilk kez duyulduğunda, zamanla o kadar çarpıtılır ve pagan fikirlerle doyurulur ki, yerel geleneklere son derece benzer hale gelirler." Tüm sakinleri, tavukları ve köpekleri ile bütün bir köyün öldüğü iddia edilen Angola'daki Dilolo Gölü'nün kökeni hakkındaki efsaneyi anlatan Livingston, “Bunun, sel efsanesinin bir tür zayıf yankısı olması muhtemeldir. ve bunun ülke çapında duyduğum tek tür olması dikkat çekicidir." Arkadaşım John Roscoe, büyük misyonerlik tecrübesine sahip bir adam ve Orta Afrika'nın yerlileriyle yakın ilişki içinde yaklaşık 25 yıl geçirmiş bir adam. , özellikle Uganda Himayesinde, yaşadığı kabileler arasında tek bir yerli sel efsanesi bulamadığını söyledi. .

Bununla birlikte, büyük tufanın efsaneleri, Doğu Afrika yerlileri arasında Alman yazarlar tarafından keşfedildi, ancak onlara Hıristiyan ve hatta belki de Müslüman etkisiyle gelen İncil hikayesinin yalnızca varyasyonları olduğu ortaya çıktı. Böyle bir gelenek, Masailer arasında bir Alman yetkili tarafından kaydedildi. İşte burada.

Tumbainoth doğru bir adamdı ve Tanrı onu sevdi. Karısı Nainande ona üç oğul doğurdu: Osomo, Bartimaro ve Barmao. Kardeşi Lengerni öldüğünde, Tumbainot, kabile geleneğine göre, Masai tarafından özel bir güzelliğin işareti olarak kabul edilen yüksek ve dar kafası için bu takma adı alan Nahaba-logunja'nın dul eşiyle evlendi. Aynı zamanda ikinci kocasına üç erkek çocuk doğurdu, ancak bir akşam kocasına süt vermeyi reddetmesi üzerine çıkan bir aile kavgasından sonra Tumbainot'tan ayrıldı ve etrafı dikenli çalılarla çevrili kendi evini inşa etti. vahşi hayvanlar. O günlerde dünya yoğun bir nüfusa sahipti, ancak insanlar dindarlıkla ayırt edilmediler, aksine çok günah işlediler ve ilahi emirleri yerine getirmediler. Ancak, tüm kötü davranışlarına rağmen yine de öldürmekten kaçındılar. Ancak talihsiz bir günde, Nambija adında bir adam, Suage adında bir başkasının kafasına vurdu. Tanrı buna daha fazla dayanamadı ve bu nedenle tüm insan ırkını yok etmeye karar verdi. Sadece dindar Tumbainoth, tahta bir gemi inşa etmesini ve altı oğlu ve eşleriyle birlikte her iki karısıyla birlikte oraya taşınmasını ve ayrıca her türden hayvanı gemiye almasını emreden Tanrı'nın lütfuyla ayırt edildi. Hepsi gemiye sığındıklarında ve Tumbainoth oraya bir miktar erzak koyduğunda, Tanrı yeryüzüne şiddetli bir yağmur gönderdi, o kadar uzun sürdü ki, büyük bir sel geldi, gemidekiler dışında tüm insanlar ve hayvanlar boğuldu. Gemi uzun bir süre suda yüzdü ve Tumbainoth selin bitmesini sabırsızlıkla bekledi, çünkü gemideki yedekler neredeyse tükenmişti. Sonunda yağmur durdu. Tufanın bitip bitmediğini öğrenmek için can atan Tumbainoth, gemiden bir güvercin saldı. Akşam güvercin yorgun döndü ve onu görünce Tumbinot suyun hala yüksek olduğunu ve kuşun dinlenecek bir yer bulamadığını fark etti. Birkaç gün sonra şahini serbest bıraktı ve şahin leşin üzerine batarsa, yerde sürüklediği okun bir şekilde kuyruktan çıkacağını umarak oku önce kuyruğunun tüyüne tutturdu. ve yere yapıştırın. Ve gerçekten de, akşam atmaca, kuyruğunda bir ok ve bir tüy olmadan gemiye döndüğünde, Tumbainoth, kuşun leşe tökezlediğini ve bu nedenle selin zayıfladığını fark etti. Sonunda su tamamen çekildi, gemi karaya indi ve insanlar ve hayvanlar indi. Gemiden çıkan Tumbainoth, gökyüzünün her iki tarafında birer tane olmak üzere aynı anda dört gökkuşağı gördü ve onları Tanrı'nın gazabının geçtiğinin bir işareti olarak yorumladı.

Selle ilgili efsanenin bir başka versiyonu da aynı bölgeden bir Alman misyoner tarafından bildirildi. Geleneğe, Rukwa Gölü'ne döküldüğü yerden 20 mil uzaklıktaki Saisi veya Momba Nehri üzerindeki Mkulwe Misyonu'nda tanıştı. Ona geleneği anlatan yerli, onu büyükbabasından benimsediğini ve bunun gerçek bir yerli geleneği olduğu ve yabancılardan ödünç alınmadığı konusunda ısrar etti. Tanıklık, başka bir gerçek yerli tarafından desteklendi, tek farkla, ikincisine göre, Afrika Nuh'un gemiden bir değil iki güvercin çıkardığı. Bu efsane.

Bir zamanlar yeryüzüne nehirler taştı. Allah iki kişiye dedi ki: "Gemiye binin, bütün bitki ve hayvanların tohumlarını, erkek ve dişiyi de yanına al." İnsanlar tam da bunu yaptı. Sel yükseldi ve dağları sakladı, ancak gemi yelken açmaya devam etti. Bütün hayvanlar ve insanlar öldü. Su azalmaya başlayınca adam, "Görmeliyiz: belki su hala tutuyordur" dedi ve güvercini serbest bıraktı, ancak güvercin gemiye geri döndü. Adam bekledi ve su çoktan çekildiği için geri gelmeyen şahini serbest bıraktı. Sonra insanlar gemiden indiler, bütün hayvanları saldılar ve bütün tohumları ektiler.

Sel hikayelerinin coğrafi dağılımı

Tufan geleneklerine ilişkin yukarıdaki araştırma, bu tür hikayelerin, ister efsane isterse mit olarak adlandıralım, tüm dünyada yaygın olduğunu göstermektedir. Geleneklerin birbirleriyle ve nedenleriyle, daha doğrusu kökenlerinin nedenleriyle karşılıklı ilişkisi sorununa dönmeden önce, içinde bulundukları ülkeleri kısaca sıralamak yararsız olmayacaktır. Asya ile başlayalım. Burada Babil, Filistin, Suriye, Frigya, eski ve modern Hindistan'da, Burma, Cochinchina, Malay Yarımadası ve Kamçatka'da örneklerini bulduk. Tufan geleneklerinin ağırlıklı olarak Güney Asya'da yoğunlaştığını ve Doğu, Orta ve Kuzey Asya'da açıkça bulunmadığını görüyoruz. Bildiğim kadarıyla Doğu Asya'nın iki büyük medeni ulusu olan ne Çinlilerin ne de Japonların geniş ve eski literatürlerinde ilgilendiğimiz türden büyük bir tufana ilişkin tek bir halk efsanesini korumamış olmaları özellikle dikkate değerdir. yani, böyle bir genel sel. İnsanlığın tamamının veya önemli bir bölümünün öldüğü iddia edilen.

Avrupa'da yerel kaynaklı sel hikayeleri Asya'dakinden çok daha nadirdir; Antik Yunanistan'da biliniyorlardı; Ayrıca Galler'de Litvanyalılar, Transilvanya çingeneleri ve Doğu Rusya'nın Vogulları arasında bulunan geleneklere dair raporlar var. Devlerin kanının neden olduğu bir selin İzlanda efsanesi, analiz edilen efsanenin türüne pek uymuyor.

Mısır da dahil olmak üzere Afrika'da, büyük tufanın yerli efsaneleri yok gibi görünüyor: keşiflerine dair tek bir güvenilir vaka yok.

Malay takımadalarında, büyük adalarda: Sumatra, Borneo ve Celebes ve küçük adalarda Nias, Engano, Ceram, Roti ve Flores adalarında büyük bir sel efsanesi vardır. Aynı türden gelenekler, Filipin Adaları ve Formosa'nın yerli kabileleri ile Bengal Körfezi'ndeki Andaman Adaları'nın izole sakinleri arasında bulunur.

Yeni Gine ve Avustralya'da da büyük bir selin hikayeleri var; ayrıca kuzeyden ve doğudan Yeni Gine ve Avustralya'yı kucaklayan büyük bir yay oluşturan Melanezya olarak bilinen küçük adalarda da bulunurlar .

Daha doğuda, kuzeyde Hawaii'den güneyde Yeni Zelanda'ya kadar okyanusa dağılmış küçük adaların nüfusunu oluşturan Polinezyalılar arasında sel hikayeleri yaygındır. Mikronezya'da, sel efsanesi Palau Adaları'nda kaydedilir.

Güneyde Tierra del Fuego'dan kuzeyde Alaska'ya, doğudan batıya her iki kıtada da Güney, Orta ve Kuzey Amerika'da pek çok sel hikayesi vardır; dahası, sadece Kızılderili kabileleri arasında değil, batıda Alaska'dan doğuda Grönland'a kadar Eskimolar arasında da varlar.

Efsanelerin coğrafi dağılımı genel olarak böyledir. Soru şu ki, birbirleriyle ilişkileri nedir? Hepsi birbiriyle genetik bir ilişki içinde mi yoksa dünyanın farklı yerlerinde bağımsız olarak mı ortaya çıktılar? Daha önceki zamanlarda, İncil geleneğinden etkilenen bilginler, nerede bulunursa bulunsun büyük tufan efsanelerini, İncil'deki Nuh tufanı geleneğiyle özdeşleştirme eğilimindeydiler ve bu tür efsanelerin hepsinin az çok yozlaşmış ve o efsanenin uydurma versiyonları olduğuna inanıyorlardı. , Yaratılış kitabında ortaya konan büyük felaketin hikayesi güvenilir ve otantik. Şimdilik, bu görüş reddedilmelidir. Elbette, sözlü geleneğin sayısız yüzyıllar boyunca, nesilden nesile ve bir ülkeden diğerine geçmek zorunda kaldığı sayısız çarpıklığı ve çeşitli değişiklikleri hesaba katmak gerekir. Ama yine de, büyük tufanın bu çeşitli, genellikle çok tuhaf, çocuksu ve eğlenceli öykülerinde, ortak bir ilahi orijinalin insan kopyalarını görmek zordur. Bu, özellikle son araştırmaların İncil'deki, sözde ilahi orijinalin aslında bir orijinal değil, çok daha eski bir Babil ya da daha doğrusu Sümercenin nispeten geç bir kopyası olduğunu gösterdiği günümüzde özellikle imkansızdır. efsane. Elbette hiçbir Hıristiyan savunucusu, güçlü bir şekilde belirgin siyasi imalarla Babil geleneğini ilahi vahiyin sonucu olarak görmez. Fakat ilahi ilham teorisi aslına uygulanmıyorsa, nüshanın menşeini nasıl açıklayabilir?

Bu nedenle, ilahi vahiy veya öneri teorisini yerleşik gerçeklerle tutarsız olarak reddederek, şüphesiz tufan efsanelerinin en eskisi olan Babil (veya Sümer) efsanesinin, geri kalan her şeyin türediği tek efsane olup olmadığını düşünmeliyiz. Bu soruya olumlu bir cevap vermek pek mümkün değildir, çünkü genellikle bu gibi durumlarda ispat imkansızdır, şu veya bu görüş, ancak farklı insanlar tarafından eşit olmayan bir şekilde kabul edilen birçok hipotezin dikkate alınması sonucunda geliştirilir. Elbette, tüm efsaneleri bileşenlerine ayırmak, bunları sınıflandırmak, her efsanede diğer versiyonlarla ortak öğelerin sayısını saymak ve sayılarına göre bu efsanenin ne kadar türetildiğini veya ne kadar türetildiğini yargılamak mümkündür. orijinal. Bu tür bir çalışma aslında bu alandaki öncülerimden biri tarafından yapıldı, ancak onun örneğini takip etmeye niyetim yok : Matematiksel veya istatistiksel bir akıl sahibi okuyucular, onun eserine başvurabilir veya verdiğim verilerden gerekli hesaplamaları kendileri yapabilirler. önceki sayfalar. . Kendi adıma, ulaştığım genel sonucu sunmakla yetineceğim, okuyucuyu onu bütünüyle kabul etmeye, reddetmeye veya topladığım malzemeyi kullanarak belirli düzeltmeler yapmaya bırakıyorum. O halde, kuşkusuz Babil'den türeyen İbrani efsanesini ve ayrıca daha sonraki misyonerlik ya da genel olarak Hıristiyan etkisinin açık izlerini taşıyan daha yeni versiyonları bir kenara bırakırsak, herhangi bir efsane türetmek için sağlam bir temelimiz olmadığına inanıyorum. Babil orijinalinden gelen sel hakkında. Doğru, bazı yetkili akademisyenler hem eski Yunan hem de eski Hint efsanelerinin Babil kökenli olduğunu savundu. Belki haklılar, ama yine de bu üç efsanedeki benzerlik özelliklerinin aynı köken hipotezini doğrulamak için yetersiz olduğunu düşünüyorum. Yunanlıların MÖ son yüzyıllarda tufan efsanesinin hem Babil hem de İbranice versiyonlarıyla tanıştıklarına şüphe yoktur, ancak bu tür kendi gelenekleri İskender'in fetihleri döneminden çok daha eski bir zamana dayanmaktadır. Batılı bilim adamlarına ilk kez Doğu'nun bilgi hazinesini ortaya çıkaran Büyük. Yunan efsanelerinin bu en eski örnekleri, Asya kaynaklarından herhangi bir ödünç alma belirtisi taşımamaktadır. Örneğin, Babil efsanesine en yakın olan Deucalion efsanesinde, sadece Deucalion'un kendisi ve karısı selden kurtuldu ve sel durduğunda ikisi de insanlığı mucizevi bir şekilde taşlardan yeniden yaratmaya zorlandı ve kesinlikle hiçbir şey yoktu. muhtemelen selde de yok olan hayvan dünyasının yeniden canlanması hakkında söylenir. Yazarların selden sonra doğal üremeyi sadece insanlarla değil hayvanlarla ilgili olarak da ihmal etmedikleri ve yeterli sayıda yolcunun kabul edildiğini belirttiği Babil ve Yahudi efsanelerinde durum tamamen farklıdır. ikisinin arasından gemiye.

Benzer şekilde, eski Hint versiyonunun Babil versiyonuyla karşılaştırılması, aralarındaki bazı derin çelişkileri ortaya çıkarır. Tüm eski Hint versiyonlarında bu kadar önemli bir rol oynayan mucizevi balığın Babil ile bariz bir benzerliği yoktur. Bazı bilginler, Hint efsanesinde Manu'yu yaklaşan sel konusunda uyaran balık tanrısının, Babil efsanesinde Utnapiştim'e aynı mesajı veren tanrı Ea'nın bir kopyası olduğu ve Ea'nın şüphesiz bir deniz tanrısı olduğu konusunda ustaca bir varsayımda bulunurlar. Babillilerin fikirlerine göre yarı insan yarı balık olarak tasvir edilmiştir. Böyle bir analojinin varlığını kanıtlamak mümkün olsaydı, elbette iki efsane arasında bir bağlantı kurulacaktı. Öte yandan, Satapatha Brahmana'da yer alan sel hikayesinin eski Hint versiyonunda, Manu büyük selden kurtulan tek kişidir, bu nedenle felaketten sonra Manu'nun (tereyağı) kurban edilmesinden mucizevi bir şekilde bir kadın yaratmak gerekliydi. , ekşi süt, peynir altı suyu ve lor), böylece insan ırkını yeniden yaratabilir. Sadece bu hikayenin sonraki versiyonlarında Manu, beraberinde birçok hayvan ve bitkiyi gemiye götürür, ancak burada bile, adaçayı bir kalabalık tarafından gemide çevriliyken , bilgenin karısını ve çocuklarını kurtardığına dair tek bir kelimeden söz edilmez. arkadaşları, aynı zamanda ölümden kurtardığı bilge adamlar. Böyle bir ihmal, yalnızca Manu'daki aile sevgisinin eksikliğine değil, aynı zamanda, aynı derecede üzücü koşullar altında, en azından şu gerçeğiyle kendini teselli edebilen Babil efsanesinin basiretli kahramanının aksine, aşırı uçarılığına da tanıklık eder: fırtınalı dalgalar üzerinde yelken, o bir çember yerli ailesindeydi ve sel durduğunda, hep birlikte doğal olarak insan ırkının devamını sağlayabileceklerini biliyordu. İki efsanenin bu tuhaf farklılığı, Sami zihnin ayık basiretiyle Hintlilerin hülyalı çileciliği arasındaki karşıtlığı yansıtmıyor mu?

Dolayısıyla, genel olarak konuşursak, Hint ve Yunan tufan efsanelerinin Babil'den geldiğini kanıtlayacak çok az kanıtımız var. Babillilerin, bildiğimiz kadarıyla, yüzyıllardır doğrudan temas halinde oldukları Mısırlılar arasında geleneklerini yayamadıklarını hatırlarsak, bu geleneğin daha uzaklara nüfuz etmemiş olması şaşırtıcı mıdır? ülkeler - Büyük İskender'in gelişinden önce Babillilerin çok az teması olan Yunanistan ve Hindistan? Daha sonraki bir dönemde, Hıristiyan edebiyatı aracılığıyla, Babil efsanesi tüm dünyayı dolaştı ve çeşitli halkların efsanelerinde yankı buldu: mercan adalarının palmiye ağaçlarının altında, Hint çadırlarında ve Kızılderililerin karları arasında. kutup ülkeleri; ama kendi içinde, Hıristiyan veya Müslüman etkisinin yanı sıra, kendi anavatanının ve komşu Sami ülkelerinin sınırlarını zor geçti.

İncelediğimiz diğer tufan efsanelerine dönersek ve burada ortak bir kaynaktan kökenlerinin izlerini ve dolayısıyla aynı merkezden dağılımlarını ararsak, o zaman böyle bir ilişkinin bariz işaretleri karşısında çok şaşırırız. Kuzey Amerika'nın Algonquian gelenekleri dizisi. Bu yaygın dalın çeşitli Kızılderili kabileleri arasında kaydedilen sayısız efsane, o kadar yakın bir benzerlik göstermektedir ki, aynı geleneğin farklı versiyonlarından başka bir şey olarak kabul edilemez. Ortaya çıkan tek soru, orijinal efsanede, araziyi almak için suya dalan çeşitli hayvanlarla ilgili bölümün nasıl ele alınacağıdır: onu yerli olarak tanımak gerekli mi yoksa Nuh'un Dünya'da serbest bıraktığı kuşların hikayesini mi yansıtıyor? beyazların Kızılderililere getirdiği İncil efsanesi? Bu soru açık kalır.

Ayrıca, Humboldt'a göre, Orinoco Nehri kıyılarında yaşayan Kızılderililer arasındaki tufan efsanelerinde ortak özelliklerin izlenebildiğini görüyoruz; William Ellis'e göre, aynı benzerlik Polinezya efsanelerinin özelliğidir. Efsanelerin hem burada hem de orada yerel merkezlerden yayıldığı, yani başka bir deyişle, ortak bir orijinalin varyasyonlarını temsil ettikleri varsayılmalıdır.

Bununla birlikte, efsanenin bazı durumlarda ortak merkezden çevreye yayıldığını varsayarsak, tufan hakkında kökenleri oldukça orijinal olan efsanelerin olduğu kabul edilmelidir.

Büyük Tufan Masallarının Kökeni

Tufan geleneklerinin nedeni sorusuna henüz bir yanıt alamadık. Nasıl oldu da her yerde insanlar dünyanın, ya da en azından üzerinde yaşayanların tamamının, neredeyse tüm insan ırkının telef olduğu büyük bir sel tarafından sular altında kaldığına ikna oldular? Bu soruya, böyle bir felaketin gerçekten yaşandığı, bunun ayrıntılı ve özgün bir açıklamasının Tekvin kitabında yer aldığı ve insanlar arasında çok yaygın olan büyük tufan efsanelerinin çoğunun başka bir şey olmadığı daha önce yanıtlanmıştı. daha az kusurlu, belirsiz ve çarpık gerçekler, o korkunç felaketin hatırası. Bu görüşün kanıtı olarak, Nuh tufanının gerileyen suları tarafından çöllerde ve dağ zirvelerinde biriktiği iddia edilen deniz kabukları ve fosillere atıfta bulunulması adettendi. Tertullian bile, bu gerçeği İncil'deki sel ile ilişkilendirmese de, bir zamanlar yeryüzünün suyla dolu olduğu gerçeğini desteklemek için dağlarda bulunan deniz kabuklarına atıfta bulundu. 1517'de Verona şehrinde yapılan inşaat çalışmaları sırasında birçok garip fosil bulundu; bu, elbette Nuh ve gemisinin son yerden uzak olduğu çeşitli varsayımlara yol açtı. Ancak bu görüşleri eleştiren bir kişi vardı: İtalyan doğa filozofu Fracastoro, popüler hipotezin tutarsızlığına işaret edecek cesareti kendinde buldu. " Bu sel" dedi, "çok kısa sürdü ve bunun ana nedeni nehirlerin taşmasıydı. Kabukları çok uzaklara götürmüş olsaydı, yeryüzünün yüzeyinde kalırlardı ve dağlara çok derinlere gömülmezlerdi. İtalyanların sağlam akıl yürütmeleri, eğer insan tutkuları sahneye çıkmasaydı, bu tartışmaya sonsuza dek son verecekti. XVII yüzyılın sonunda. Jeolojinin sorunları, İtalya, Almanya, Fransa ve İngiltere'den gelen bütün bir ilahiyatçı ordusu tarafından hararetle tartışıldı, bunlar sadece soruyu karıştırdı ve akıllara daha fazla kafa karışıklığı getirdi. Şu andan itibaren, tüm deniz organik kalıntılarının İncil'deki tufana tanıklık ettiği görüşüne katılmayan insanlar, kendilerini tüm kutsal yazıları bir bütün olarak inkar etmekten şüphelenmeye davet etmediler. Fracastoro'dan bu yana, sağlam teoriler geliştirmek açısından neredeyse tek bir adım atılmadı, çünkü organizmaların fosil kalıntılarını bir tür "doğa oyunu" olarak gören teoriyi çürütmek için yüz yıldan fazla zaman kaybedildi. ve ondan sonra bir yüz elli yıl daha geçti, tüm fosil organizmaların Nuh'un tufanı sonucunda katı katmanlar halinde gömüldüğü hipotezi çöktü. Daha önce hiçbir bilimsel disiplinde teorik bir hata, doğru gözlemlere ve gerçeklerin sistematik olarak sınıflandırılmasına bu kadar aykırı olmamıştı. Son zamanlarda jeolojinin hızlı ilerlemesi, esas olarak, içerdikleri çeşitli organik kalıntıları ve tabakalaşmalarının düzenliliğini inceleyerek mineral kütlelerinin oluşum sırasının dikkatli bir şekilde belirlenmesi nedeniyle mümkün olmuştur. Eski tufan teorisi (tufan), taraftarlarını ayrım gözetmeksizin tüm katmanları karıştırmaya yönlendirdi ve tüm fenomenleri uzun bir dizi boyunca işleyen çeşitli nedenlerin toplamına değil, aynı nedene ve aynı kısa zaman dilimine atfetti. çağlar. Olayları görmek istedikleri gibi gördüler, bazı durumlarda gerçekleri çarpıtarak, bazı durumlarda doğru verilerden yanlış sonuçlar çıkardılar. Kısacası, 17. yüzyılın sonundan bu yana jeoloji tarihi. 18. yüzyılın sonuna kadar. Kutsal Yazıların otoritesine dayanan birçok neslin kör inancı tarafından onaylanan öğretilere karşı en yeni düşüncenin yorulmak bilmeyen ve şiddetli mücadelesinin bir tarihi vardır .

C. Lyell'in bu tür terimlerle damgaladığı kuruntu yavaş yavaş öldü. Yüz yıldan daha kısa bir süre önce, Oxford'da jeoloji profesörü olarak atanan W. Buckland, açılış konuşmasında dinleyicilerine şunları söyledi: Kutsal yazılardan veya başka bir kaynaktan onun hakkında hiçbir şey bilmiyor olsaydık, o zaman jeolojinin kendisinin, seyrelme fenomenini açıklamak için böyle bir felaketten yardım istemek zorunda kalacağını iddia ediyor. Zaten zamanımızda, bir başka seçkin jeolog şunları yazdı: “ Yaratılış kitabının 7. ve 8. bölümlerinde yer alan hikayeyi anlamak için, onun tarafından alındığını varsaymak gerektiğine uzun zamandır vardım. Bazı çağdaş günlüklerin veya bir görgü tanığının notlarının yer aldığı bu kitabın yazarı. Suyun yükselip alçaldığı tarihler, en yüksek seviyeye ulaştığında dağ zirvelerinin üzerindeki suyun derinliğinin ölçümlerinden bahsedilmesi ve diğer bazı detayların yanı sıra genel olarak hikayenin tüm tonu, benim görüşüm, sadece böyle bir varsayıma neden olur; böyle bir varsayım aynı zamanda kişinin sürekli olarak hissetmek zorunda olduğu tüm yorumlama zorluklarını da ortadan kaldırır. Ancak İncil'deki tufan geleneği çağdaş bir görgü tanığının notlarıysa, tufanın süresi ve gemiye alınan hayvanların sayısı konusunda içerdiği çarpıcı çelişkiler nasıl açıklanabilir. Böyle bir görüş, öykünün tüm bu çelişkilerini çözmekle kalmaz, tam tersine, anlatıcının sahtekarlığı veya herhangi bir sağduyudan yoksun olduğu varsayımı dışında -saldırgan ve hak edilmemiş- onları tamamen açıklanamaz hale getirir.

Son yıllarda Almanya'da hatırı sayılır bir başarı elde eden tufan geleneğinin başka bir açıklaması üzerinde fazla durmayacağız. Bu teoriye göre, tufan efsanesinin aslında ne suyla ne de gemiyle hiçbir ilgisi yoktur, güneşin, ayın, yıldızların veya hepsinin bir arada göründüğü bir efsanedir; bu şaşırtıcı keşfi yapan bilim adamları, ancak genel kabul görmüş "dünyevi" yorumu reddettikleri sürece birbirleriyle hemfikirdirler; ama "göksel" teorilerinin tüm bireysel noktalarında birbirleriyle tamamen çelişiyorlar. Bazıları geminin güneş olduğunu söylüyor; diğerleri onun ay olduğunu, bulaştığı reçinenin ay tutulmasının sembolik bir tanımı olduğunu ve geminin üç katmanının ayın evreleri anlamına gelmesi gerektiğini söylüyor. Son zamanlarda, tüm insanları aya yolcu olarak göndererek ve yıldızlara hayvanlar yerleştirerek tüm çelişkileri uzlaştırmaya çalışan ay teorisinin bir taraftarı olmuştur. Tüm bu bilimsel saçmalıkları ciddi bir şekilde tartışmak, onlara çok fazla onur vermektir. Bu eğlenceli teorileri, gerçekten ciddi bir konuda çeşitli görüşlerin biraz uzun ve sıkıcı bir tartışmasını yeniden canlandırmak amacıyla verdim.

Ancak bu tür boş fantezileri bir kenara bırakırsak, seyreltici geleneklerin kökeni sorunu bizim için hâlâ çözümsüz kalacaktır. Gerçek mi yoksa kurgu mu içeriyorlar? Efsanelerin inatla söylediği gibi sel gerçekten oldu mu, yoksa hiç olmadı mı? Bu soruya , tüm dünyayı sular altında bırakan, en yüksek dağları bile sular altında bırakan ve hemen hemen tüm insanları ve hayvanları yok eden bir tufandan söz edildiklerine göre, bu hikayelerin hayal ürünü olduğunu yeterince kesin olarak yanıtlayabiliriz. Çünkü modern jeoloji otoritelerine göre, insanlar üzerinde yaşadıklarından beri dünya böyle bir felaket yaşamamıştır. Tamamen farklı bir soru, bazı bilim adamlarının düşündüğü gibi, bir zamanlar gezegenimizin tüm yüzeyini kaplayan ve üzerinde insanın ortaya çıkmasından çok önce sürekli bir okyanus olup olmadığıdır. Örneğin Leibniz, dünyayı, oluşumunun en başından itibaren sürekli olarak soğumaya maruz kalan kırmızı-sıcak bir ışık kütlesi olarak orijinal biçiminde hayal etti . Dış kabuk o kadar soğudu ki, buharlar kalınlaşmaya başladı. battı ve en yüksek dağları kaplayan ve tüm dünyayı çevreleyen sürekli bir okyanus oluşturdu.Gezegenimizin erimiş kütlesi yavaş yavaş soğurken su buharının yoğunlaşması nedeniyle sürekli bir birincil okyanus oluşumuna ilişkin böyle bir teori neredeyse kaçınılmaz olarak kuyudan çıkıyor . - yıldızlar dünyasının kökeni hakkında, ilk olarak Kant tarafından öne sürülen ve daha sonra Laplace tarafından geliştirilen, bilinen "bulutsu hipotez". Lamarck ayrıca "eski doğa bilimciler arasında hüküm süren, ilkel bir okyanusun tüm dünyayı kapladığı inancıyla derinden doluydu. Ancak tüm bu tür spekülasyonlar, ilkel bir insanın kafasına girmiş olabileceği varsayılsa bile, geleneklerle karıştırılmamalıdır. insan ırkının çoğunluğunu yok eden sel; bu gelenekler, insanın yeryüzünde var olduğunu varsayar ve bu nedenle Pleistosen döneminden önceki bir çağa atıfta bulunamaz.

Ancak bu tür korkunç felaketlerin hikayeleri neredeyse kesinlikle efsanevi olsa da, birçoğunun efsanevi kabuğun altında bir miktar gerçek içermesi hala oldukça olası ve hatta muhtemeldir. Aslında ayrı yerlerde meydana gelen sel anılarını kendi içlerinde saklamaları, ancak insanların hafızasında nesilden nesile aktarılan, sonunda dünya felaketlerinin büyük oranlarını üstlenmeleri mümkündür. Geçmiş çağların vakayinameleri, her yere terör yayan büyük sellerin tasvirleriyle doludur. Tabii ki, şu veya bu neslin yaşadığı bu tür olayların hatırasının torunları arasında uzun süre kalmaması garip olurdu. Bu tür yıkıcı sel örneklerini çok uzaklarda aramamak için, en azından defalarca maruz kalan komşu Hollanda'ya işaret edelim. XIII yüzyılda. “ Genellikle sel tehdidi altında olan Vlie adasındaki ovalar sonunda dalgalar tarafından yutuldu. Alman denizi iç kısımdaki Flevo gölüne girdi ve onu Züdersee'nin fırtınalı bir körfezine dönüştürdü ve tüm nüfusuyla birlikte binlerce Friesland köyü suyla çevriliydi. Aile bağları kopmuştu. Bu korkunç sel nedeniyle ülke siyasi ve coğrafi bir bütün olmaktan çıktı. Hollandalılar, doğudaki akraba nüfuslarından, onları Britanya'daki Anglo-Sakson kardeşlerinden ayıran aynı tehlikeli deniz tarafından kesildi . XVI yüzyılın başında. kuzeydeki bir fırtına, deniz dalgalarını Hollanda'nın Zeeland eyaletinin alçak kıyılarına, Pas de Calais'ten çıkış yollarını bulabileceklerinden daha hızlı sürdü. South Beveland'ın barajları aşındı ve deniz ülkeyi su bastı. Yüzlerce köy yıkıldı ve eyaletten kopan bir toprak şeridi dalgaların altına gömüldü. Güney Beveland bir adaya dönüştü ve onu anakaradan ayıran boğaz o zamandan beri “batık toprak” adını aldı.

Bunlarda, diğerlerinde olduğu gibi, Hollanda'nın geniş bölgelerini sürükleyen sellere şiddetli yağışlar değil, yükselen deniz seviyeleri neden oldu. Unutulmamalıdır ki, birçok gelenekte tufan yağmurun yağması değil, denizin istilası sonucu olarak da açıklanır. Nias, Engano, Roti, Formosa, Tahiti, Hawaii, Rakahanga ve Palau adalarının yerlilerinin yanı sıra Amerika'nın batı kıyılarındaki Kızılderili kabileleri tarafından selin kökeninin nedeni tam olarak budur. güneyde Tierra del Fuego'dan kuzeyde Alaska'ya ve son olarak Arktik Okyanusu kıyısındaki Eskimolara. Bu okyanusta zaman zaman depremler meydana geldiğinden, Pasifik Okyanusu kıyıları ve adaları boyunca seyreltme efsanelerinin geniş dağılımı çok önemlidir, bunun bir sonucu olarak adanın kıyıları büyük sel efsanelerinin neden olduğu deniz seviyesindeki yükselme kaynaklı genellikle su basmıştır. Bu nedenle, bu efsanelerin en azından bazılarının kökenini fiilen meydana gelen sellerle açıklamaya hakkımız olduğu gibi, yükümlülüğümüz de var. Her halükarda, bu durumda rastgele değil, her iki fenomen arasında nedensel bir ilişki ile uğraşıyoruz.

Depremlerin genellikle bir deniz selinin eşlik ettiği veya sona erdiği bu kıyı ülkelerinde, yerlilerin, toprağın ilk sarsıntısında, şiddetli dalgaların tehdidi altında olmayacakları yükseklere sığınmaları oldukça doğaldır. Şili'deki Araukan Kızılderililerinin kendi büyük bir sel geleneğine sahip oldukları ve bu felaketin tekrar etmesinden korktukları için, bir depremin ilk güçlü sarsıntısında dağlara kaçtıklarını daha önce görmüştük. Benzer bir geleneğe sahip olan Fiji Adaları sakinlerinin, bir başka sel durumunda teknelerini hazır tuttuklarını da gördük. Bu türden tüm gerçekler göz önüne alındığında, ünlü Amerikalı etnolog Horatio Hale'nin Fiji tufan efsanesine yaptığı açıklamaya rahatlıkla katılabiliriz. Az önce bahsi geçen Fijililerin âdetleri hakkında aldığı habere ilişkin yorumunu yaparken şunları söylüyor : Bu geleneğin ve tarif edilen geleneğin kökenine temel teşkil edebilecek herhangi bir gerçek. 7 Kasım 1837'de, Şili'deki toprağın sarsılmasıyla eşzamanlı olarak başlayan ve uzak Bonin Adaları'na ulaşan büyük bir dalga Pasifik Okyanusu'nu doğudan batıya süpürdü. Sandviç Adaları'nda, Jarvis'e göre ( "Tarih", s. 21'e bakınız), su doğu kıyısında yüksek gelgitin 20 metre üzerine yükseldi, ovaları sular altında bıraktı, birkaç köyü süpürdü ve birçok insanı öldürdü. Adada buna benzer sel defalarca yaşandı. Son üç ya da dört bin yılda bir ara, iki kat daha yüksek bir dalganın okyanusu geçip Fiji adalarına çarptığını varsayarsak (ve bunda olasılık dışı bir şey yok), o zaman doğu kıyısındaki tüm alüvyon ovasını sular altında bırakmış olması gerekirdi Viti Levu , bu adalar grubunun en kalabalık olanıdır. Bunu yaparken, şüphesiz birçok insan telef olmuş olmalıdır; sakinlerin bir kısmı tekneyle kaçabilirdi ve dağlık Mbenga adası bu bölgenin yanında yer aldığından, birçoğunun burada sığınabilmesi doğaldır .

Açıkça, aynı açıklama Pasifik Okyanusu adalarında kaydedilen diğer sel efsanelerine de uygulanabilir, çünkü tüm bu adalar, depremlerle bağlantılı olarak büyük deniz dalgalarının hareketinden benzer şekilde zarar görmüş gibi görünüyor. Bilgimizin mevcut durumuyla, şimdilik, tüm Polinezya geleneklerini güneş, ay ve yıldız mitleri olarak gören ünlü Alman etnologunun teorisine, ünlü Amerikalı etnologun görüşünü tercih etmeliyiz.

Deniz seviyesindeki bir yükselmenin neden olduğu bir sel hakkında bazı hikayeler tarihsel bir temele sahip olabilirse, o zaman neden şiddetli yağmurun neden olduğu bir sel hakkındaki diğer hikayelerin de gerçek temelsiz olmadığı varsayılamaz? Burada, İngiltere'de, ülkenin düz kesiminde yaşarken, tam da böyle bir nedenden dolayı yerel sel baskınlarına tanık olduk. Örneğin, sadece birkaç yıl önce, Norfolk ilçesinin geniş bir alanı, Norwich şehri ile birlikte şiddetli yağmur nedeniyle sular altında kaldı. Aynı nedenle, son zamanlarda Paris'in alçak mahallelerinde, sadece sakinler arasında değil, aynı zamanda dünyanın bu en güzel başkentinin tüm dostları arasında alarm ve kafa karışıklığına neden olan bir sel oldu. Son derece sınırlı bir bakış açısına sahip cahil ve okuma yazma bilmeyen bir halk arasında, sözlü gelenek şeklinde nesilden nesile geçen böyle bir felaketin hatırasının sonunda nasıl olup da genel bir sel hakkında bir efsaneye dönüştüğünü anlamak zor değil. sadece küçük bir avuç hayatlarını bir şekilde kurtarmayı başardı. şanslı olanlar. Evet ve vahşilerin sözlerine göre, çok sayıda insan kurbanı olan tamamen yerel bir sel efsanesiyle tanışan Avrupalı bir yerleşimci veya gezgin, olayı farkında olmadan olağanüstü oranlarda abartabilir ve yorumlayabilir. çocukluğundan beri duyduğu Nuh tufanı ruhunda.

Bazı araştırmacılar, Ermenistan dağlarında yerel şiddetli yağışlar ve kar erimeleri nedeniyle her yıl Fırat ve Dicle vadisinin maruz kaldığı büyük sel felaketiyle ilgili Babil ve Yahudi efsanelerini açıklamayı önermişlerdir. Bir yazar şöyle diyor: “ Bu efsanenin temeli, Babil'de birkaç ay süren ve Fırat vadisindeki tüm bölgelerin sular altında kaldığı yağmurlu ve rüzgarlı mevsimde yıllık sel baskınlarıydı. Yağmurlar ve rüzgarlar, Fırat ve Dicle'nin taşkınlarını iyileştirilmiş bir kanal sistemi düzenleyene kadar büyük yıkıma neden oldu; O zamandan beri, ülke için bir lanet olan şey, bir nimete dönüştü ve Babil'in çok ünlü olduğu o inanılmaz doğurganlığı beraberinde getirdi. Yahudi geleneği, derin bir izlenim bırakan özellikle yıkıcı bir dönemin hatırasıyla çağrılır; Asurbanipal'in kütüphanesindeki kil tabletlerde bulunan benzer bir efsane ile yapılan karşılaştırma, efsanenin yerel kökeni hakkındaki bu hipotezi doğrulamaktadır .

Bu hipoteze göre, büyük sele, olağanüstü bir sağanak ve kar neden oldu. Sıradan bir fenomenin olağan dışı bir vakasıydı; vadinin geniş bir alanında yaptığı muazzam yıkımlar , felaketten kurtulan insanların ve onların soyundan gelenlerin hafızasında silinmez bir izlenim bıraktı. Bu görüşü destekleyen, hem Babil geleneğinin hem de Yahudi geleneğinin en eski biçiminin, tufanın tek nedeni olarak şiddetli yağmura işaret etmesi gerçeğidir.

Bu hipotez, şu anda aynı doğal nedenlerin etkisi altındaki bu ülkenin her yıl sel tehlikesine maruz kalması gerçeğiyle doğrulanmaktadır. Erech antik kentinin bulunduğu yerde ilk kez kazı yapan Loftus, 5 Mayıs 1849'da Bağdat'a vardığında, buradaki nüfusu panik içinde buldu. Kürt dağlarındaki karların hızla erimesi ve Fırat'tan Seglavia kanalı yoluyla olağandışı büyük miktarda su aktarımı nedeniyle, Dicle'deki su, normal yıllardaki maksimum seviyenin 5 fit üzerine çıktı. Suyun yükselmesi, nehrin şehir surlarını devirip bir gecede en az 7 bin evi yıktığı, dört bir yanı saran vebanın halk arasında korkunç bir yıkıma yol açtığı 1831 seviyesini bile aştı . İngiliz müfrezesinin gelişinden birkaç gün önce, Bağdat Türk paşası, tüm nüfusu bir kişiye kadar toplayarak, tehlikeyi önlemek için şehir surlarının etrafına güçlü ve yüksek bir set inşa etmesini emretti; toprak parçalanmasın diye, dıştan hasır kamıştan kalkanlarla takviye edilmişti. Böylece şehrin içi, gevşek alüvyonlu topraktan hala sızan ve mahzenlerin birkaç metre derinliğine nüfuz eden sudan korunuyordu. Şehir surlarının dışında, su kıyıdan 2 metre yükseldi. Nehrin kenarından, sadece bazıları çok eski ve harap olan sel baskınına engel olan evler vardı. O an kritikti. İnsanlar gece gündüz çiti korudu. Bir yerde bir baraj veya tahkimat başarısız olursa, Bağdat tamamen su tarafından süpürülür. Neyse ki suyun basıncına direndiler, sel yavaş yavaş azaldı. Ülke kilometrelerce su altında kaldı ve barajın ötesinde, feribotların inşa edildiği tekneler dışında iletişim kurmanın hiçbir yolu yoktu. Şehir, uçsuz bucaksız bir iç denizde geçici olarak bir ada haline geldi. Sakinlerin şehri at sırtında terk edebilmeleri için tam bir ay geçti. Durgun sudan buharlaşma, sıtmaya neden oldu ve 70 bin kişilik bir nüfustan en az 12 bini ateşten öldü. Ermenistan dağlarında eriyen karların neden olduğu seller nehir vadisindeki şehirlerin varlığı için hala bir tehdit oluşturuyorsa, o zaman aynı tehdidi antik çağda da oluşturdukları varsayılmalıdır. Ve bu durumda, Shuruppak şehrinin selden yok edilmesiyle ilgili Babil efsanesinin belki de gerçek bir temeli vardır. Doğru, bu şehir nihayet su tarafından değil, ateşle yok edildi; ama hiçbir şey bizi daha önce bir sel tarafından yok edildiğini ve sonra yeniden inşa edildiğini varsaymaktan alıkoyamaz. Dolayısıyla, bazı, belki de pek çok seyreltme geleneğinin, şiddetli yağmurun, bir deprem sırasında deniz dalgalarının hareketinin veya başka nedenlerle meydana gelen taşkınların abartılı tanımlarından başka bir şey olmadığına inanmak için her türlü nedenimiz var. . Bu nedenle, tüm bu efsaneler kısmen efsaneler kategorisine, kısmen de mitler kategorisine atfedilmelidir: gelenek, gerçekten meydana gelen bir tufanın hatırasını yansıttığından, efsanevi olarak adlandırılabilir; Gerçekte hiç yaşanmamış genel bir tufanı anlattığı için mitsel olarak adlandırılabilir. Tufan gelenekleriyle ilgili araştırmamızda, aslında hiç var olmamış taşkınların tasvirlerini içeren, tamamen mitsel birkaç hikaye vardır. Örneğin, Yunanlıların Dardanus ve Deucalion adlarıyla ilişkilendirdiği Semadirek ve Teselya efsaneleri bunlardır. Semadirek efsanesi, muhtemelen Karadeniz ve onun iki çıkışı olan İstanbul Boğazı ve Çanakkale Boğazı ile ilgili fiziki coğrafya verilerinden elde edilen yanlış bir sonuçtan başka bir şey değildir; Teselya efsanesi, yine, bir dağ halkası ve onun çıkışı olan Tempe Boğazı ile çevrili Teselya havzasıyla ilgili fiziki coğrafya verilerinden elde edilen yanlış bir sonuçtur. Bu nedenle bu hikayeler efsanevi değil, tamamen efsanevidir, çünkü gerçekte hiç yaşanmamış felaketleri anlatırlar. Bunlar, Edward Tylor ile birlikte bizim gözlemsel mitler olarak adlandırabileceğimiz mitsel öyküler kategorisine aittir, çünkü bunlara doğal fenomenlerin doğru gözlemlerinin yanlış yorumlanmasından kaynaklanırlar.

Örneklerini verdiğimiz bir diğer dilüvyon efsanesi grubu da gözetim mitleri kategorisine girer. Dağlarda ve denizden uzak yerlerde deniz fosillerinin bulunmasına dayanan büyük tufanın hikayeleri bunlardır. Bu tür gelenekler, gördüğümüz gibi, Moğollar, Çıplak lehçeyi konuşan Celebes yerlileri, Tahiti adasının sakinleri, Eskimolar ve Grönlandlılar arasında mevcuttur. Fosillerin bulunduğu bu dağların bir zamanlar denizin yükseldiği şeklindeki yanlış varsayıma dayanan bu gelenekler, yanlış sonuçlar veya gözlem efsaneleridir; fakat aynı gelenekler, bu yüksekliklerin bir zamanlar okyanus seviyesinin altında olduğu varsayımından yola çıksaydı, o zaman bunlar modern bilimin sonuçlarını öngören doğru sonuçlar olurdu.

Dünyanın dört bir yanına dağılmış birçok tufan geleneğinin gerçek felaketlerin anılarından kaynaklandığına inanmak için nedenler olduğundan, bu tür geleneklerin hepsinin kökeni, en fazla son birkaç bin yılı kapsayan bir zaman dilimine atfedilmelidir. Öte yandan, efsaneler, az ya da çok uzak jeolojik çağlarda yerkürenin yüzeyinde meydana gelen büyük değişiklikleri tarif ediyorsa, karşımızda çağdaşların görgü tanıklarının kayıtları değil, çok daha sonraki zamanların düşünürlerinin spekülasyonları var. Doğanın yarattığı dünyevi yüzün heybetli özellikleriyle karşılaştırıldığında insan dünün yaratığıdır ve anıları dün gecenin hayallerinin ötesine geçmez.

BÖLÜM V BABİL KULESİ

İnsanlığın en eski tarihine ilişkin problemler arasında dilin kökeni sorusu en büyüleyici ve aynı zamanda en zor sorulardan biridir. Yaratılış kitabının açılış bölümlerinin yazarları, burada insanın kökeni hakkındaki ilkel fikirlerini yansıtan, bize, kendi görüşlerine göre, insanın kendisini hayvanlardan ayıran tüm yeteneklerin en önemlisi olan - açık sözlü konuşma. Aksine, insanın bu paha biçilmez hediyeye sahip olduğunu en başından beri hayal etmiş görünüyorlar; dahası, Aden'deki adamla konuşan yılan örneğine bakılırsa, hayvanlar söz konusu mülkü onunla paylaştılar. Bununla birlikte, çeşitli halklar tarafından konuşulan dillerin çeşitliliği, doğal olarak eski Yahudilerin dikkatini çekti ve bu fenomeni açıklamak için aşağıdaki efsane icat edildi.

Dünyanın varoluşunun erken bir aşamasında, tüm insanlar aynı dili konuşuyordu. Doğudan batıya dev bir göçebe kervanı şeklinde hareket ederek büyük Şinar ovasına, yani Babil'e ulaşıp oraya yerleştiler. Bu uçsuz bucaksız bataklık ovaların alüvyonlu toprağında taşlar nadir olduğu için, evlerini kireç yerine silt ile sabitleyerek tuğladan inşa ettiler. Ancak şehri inşa etmekle yetinmeyip, aynı malzemeden, göğe yükselecek yüksek bir kule inşa etmeyi kafalarına koymuşlar. Amaçları, isimlerini yüceltmek ve ayrıca insanların yeryüzüne dağılma ihtimalini önlemekti: Eğer biri şehirden ayrılıp uçsuz bucaksız ovada yoldan saparsa, kule onun batısındaysa, o zaman görecektir. uzakta akşam göğünün berrak arka planına karşı, devasa karanlık silueti ve yolcunun doğusundaysa, batan güneşin son ışınlarıyla aydınlanan tepesi; bu, yolcunun doğru yönü seçmesine yardımcı olacaktır; kule onun için bir dönüm noktası olacak ve ona eve dönüş yolunu gösterecek. Plan iyiydi, ancak insanlar tanrının kıskanç şüphesini ve her şeye kadirliğini hesaba katmadı. Gerçekten de onlar gayretle çalışırken, tanrı, insanların hızla diktikleri şehri ve kuleyi görmek için gökten indi. Tanrı bu görüntüden hoşlanmadı ve şöyle dedi: “İşte, bir halk ve herkes için bir dil; ve yapmaya başladıkları şey bu ve yapmayı planladıklarının gerisinde kalmayacaklar. Tanrı açıkçası, insanların göğe çıkan kuleye tırmanıp kendi meskeninde O'nu rezil etmeyeceklerinden korkuyordu, ki buna elbette hiçbir şekilde izin verilemezdi ve planın tomurcuklanmadan bozulması gerektiğine karar verdi. “Aşağı inelim” dedi kendine ya da göksel danışmanlarına, “orada onların dilini karıştıralım, böylece biri diğerinin konuşmasını anlamasın.” Ve Tanrı indi, dillerini karıştırdı ve insanları dünyaya dağıttı. Böylece insanlar şehri ve kuleyi inşa etmeyi bıraktılar. Bu yere "Babil", yani "karıştırma" adı verildi, çünkü "orada Rab tüm dünyanın dilini karıştırdı".

İncil hikayesinin bu basit dokusu, daha sonraki Yahudi geleneği tarafından zengin resimli desenlerle işlenmiştir. Ondan, isyancılar amaçlarında hemfikir olmasalar da, kulenin inşasının Tanrı'ya karşı doğrudan bir isyandan başka bir şey olmadığını öğreniyoruz. Bazıları göğe çıkmak ve en güçlü tanrının kendisine savaş ilan etmek ya da onun yerine tapacakları putları koymak istediler; diğerleri hırslı planlarında o kadar ileri gitmediler, kendilerini cennetin kubbesini bir ok ve mızrak dolusu ile delmek için daha mütevazı bir niyetle sınırladılar. Kule uzun yıllardır yapım aşamasında. Sonunda öyle bir yüksekliğe ulaştı ki, sırtında bir yük olan bir duvarcı, bir yıl boyunca yerden tepeye tırmanmak zorunda kaldı. Düşerek ölürse, kimse adam için üzülmedi, ama tuğla düştüğünde herkes ağladı, çünkü onu kulenin tepesine geri taşımak en az bir yıl sürdü. İnsanlar o kadar çok çalıştılar ki, tuğla yapan kadınlar doğum sırasında bile işlerini bırakmadılar ve yeni doğan çocuk beze sarılıp vücuduna bağlandı, hiçbir şey olmamış gibi kil tuğlaları yontmaya devam etti. Gece gündüz çalışma tüm hızıyla devam ediyordu. Baş döndürücü bir yükseklikten insanlar gökyüzüne fırladı ve oklar kanla sıçrayarak geri düştü. Sonra bağırdılar: "Bütün gökleri öldürdük." Sonunda tanrının sabrı tükendi. Tahtını çevreleyen yetmiş meleğe yöneldi ve herkesi yeryüzüne inmeye ve insanların konuşmalarını karıştırmaya davet etti. Daha erken olmaz dedi ve bitirdi. Sonra sayısız talihsiz yanlış anlamalar oldu. Örneğin, bir adam başka birinden harç ister ve ikincisi ona bir tuğla verir; sonra ilki öfkeyle yoldaşının başına bir tuğla atar ve onu oracıkta öldürür. Birçok insan bu şekilde öldü ve hayatta kalanlar, isyancı tasarıları için adil bir ceza alarak Tanrı tarafından cezalandırıldı. Bitmemiş kulenin kendisine gelince, bir kısmı yere düştü, bir kısmı yangınla yok edildi; ve sadece üçte biri yeryüzünde kaldı. Kulenin üzerinde durduğu yer özel özelliğini korumuştur: Kim geçerse daha önce bildiği her şeyi unutur.

Efsanenin sahnesi Babil'dir, çünkü "Babil" kelimesi bu şehrin sadece İbranice adıdır. Bunu İbranice balai fiilinden (Aramice balbel) - "karıştırmak" - türetmek yanlıştır. Aslında "Babil" kelimesi, yazıtlarda geçen ve görünüşe göre "Tanrı'nın kapısı" anlamına gelen Babil dilindeki Bab-il veya Bab-ilu kelimesinden gelmektedir. Yorumcular, efsanenin kökenini, büyük şehrin, tenha ve sessiz çölden doğrudan buraya gelen basit fikirli göçebe Samiler üzerinde yarattığı derin izlenime atfederken muhtemelen haklıdırlar. Sokakların ve çarşıların aralıksız gürültüsünden etkilendiler, kalabalık kalabalıktaki renklerin kaleydoskopu tarafından kör edildiler, anlamadıkları dillerde insan konuşmalarının takırtısıyla sağır oldular. Yüksek binalardan, özellikle de çatıları sırlı tuğlalarla parıldayan ve onlara göründüğü gibi gökyüzüne dayanan devasa teraslı tapınaklardan korktular. Kulübelerin bu basit fikirli sakinlerinin, uzun merdivenleri tırmanarak devasa sütunun tepesine çıkan insanların, hareket noktaları gibi göründükleri yerden gerçekten tanrılarla birlikte yaşadıklarını hayal etmeleri şaşırtıcı değil.

Bu tür iki devasa tapınağın kapsamlı kalıntıları Babil'de hala korunmaktadır ve Babil Kulesi efsanesinin bunlardan birine atıfta bulunması mümkündür. Babil şehrinin kendisinde bir tapınak vardı; kalıntıları hala "Babil" olarak adlandırılıyor. Bir diğeri, nehrin karşı kıyısında, Babil'in 8 veya 9 mil güneybatısındaki Borsippa'da inşa edildi ve "Birs-Nimrud" olarak biliniyor. İlk tapınağın antik adı Esagil'di, Marduk'a adanmıştı. Borsippa'daki tapınağa antik çağda Ezida deniyordu ve tanrı Nebo'ya adanmıştı. Bu iki antik yapıdan hangisinin “Babil Kulesi” olarak kabul edilmesi gerektiği konusunda bilim adamlarının görüşleri farklıdır. Yerel ve Yahudi efsaneleri efsanevi kuleyi Borsippa'daki "Birs-Nimrud" kalıntılarıyla özdeşleştirir. Borsippa'da tapınak-kulenin yapımına başlayan eski Babil kralının çatısız kalan bu yapıyı tamamlamadığını burada bulunan yazıttan öğreniyoruz . Bu büyük bitmemiş tapınağın Babil Kulesi efsanesine yol açması mümkündür.

Bununla birlikte, eski Babil'de benzer birçok tapınak kulesi vardı, bizi ilgilendiren efsane bunlardan herhangi biri ile ilgili olabilir. Örneğin, böyle bir tapınağın kalıntıları bugün hala Keldaniler'in eski Ur bölgesinde (Asur - Uru'da), efsaneye göre İbrahim'in Kenan'a taşındığı yerde var. Bu bölge şimdi Mukayar veya Mugeyer olarak adlandırılıyor ve Babil'in yaklaşık 135 mil güneydoğusunda, Fırat'ın sağ kıyısında yer alıyor. Birkaç alçak, oval şekilli höyük, antik Ur kentinin yerini belirler. Bu ülke alçaktır ve genellikle Mart'tan Haziran veya Temmuz'a kadar Fırat'ın yıllık selinde, tapınağın kalıntıları bataklıkta uzanan ve yalnızca tekneyle ulaşılabilen bir adadır. Hurma bahçeleri, nehrin kıyılarını sınırlar ve Basra Körfezi'nin sularında kaybolana kadar tüm rotası boyunca uzanır. Tapınak kulesinin kalıntıları bölgenin en kuzey kesiminde yer almakta ve yaklaşık 70 fit kadar yükselmektedir. Bina, uzun kenarları kuzeydoğudan güneybatıya uzanan ve yaklaşık 200 fit uzunluğunda ve kısa kenarları 135 fitten fazla olmayan düzenli bir dörtgen şeklindedir. Bu tür tüm Babil binalarında olduğu gibi, bir köşe neredeyse doğrudan kuzeyi gösterir. 27 fit yüksekliğindeki alt kat, güçlü payandalarla donatılmıştır; üst kat, alt katın kenarından 30 ila 47 fit arasında geri çekilir, 14 fit yüksekliğindedir ve yaklaşık 5 fit molozla kaplıdır. Binaya çıkan asansör kuzeydoğu tarafındaydı. Dolguya kazılmış bir tünel, tüm binanın güneşte kurutulmuş tuğlalardan inşa edildiğini, her iki tarafında kalın bir masif ve kısmen yanmış soluk kırmızı tuğla tabakasıyla kaplandığını ve tuğlalar arasında sazlık bir astar olduğunu gösterdi; 10 fit kalınlığında duvarları olan tüm bina, yazıtlarla kaplı, yanmış tuğladan bir çitle çevriliydi. Yapının dört köşesinde de duvar kalınlığının bir tuğla azaltılarak oluşturulan nişlerde yazıtlı silindirler bulunmuştur. Daha sonraki kazılar, üzerlerinde yazılar bulunan bu tür hatıra silindirlerinin, binanın dört köşesine Babil tapınaklarının ve saraylarının tüm inşaatçıları tarafından düzenli olarak döşendiğini ortaya koydu.

Bir silindir üzerindeki böyle bir yazıt, bu şehrin Ur olarak adlandırıldığını ve tapınağın adandığı tanrının Babil ay tanrısı Sin olduğunu söylüyor. Ayrıca, aynı yazıttan, Kral Ur-uk'un veya daha doğrusu Urengur'un bu tapınak-kuleyi inşa ettiğini, ancak tamamlamadığını ve bir öncekinin oğlu Kral Dungi'nin inşaatı tamamladığını öğreniyoruz. Ur-uk veya Urengur'un saltanatı 2700'e veya diğer kaynaklara göre MÖ 2300'e kadar uzanır. e. Her halükarda, tapınağın inşasından yüzlerce yıl önce İbrahim'in doğumunun varsayılan zamanı geldi. Ve eğer patrik, İncil'in bize söylediği gibi, gerçekten Ur'dan Kenan'a taşındıysa, o zaman kalıntıları hala Fırat vadisinde yükselen bu tapınak, elbette İbrahim'e çocukluğundan tanıdık geliyordu; ve vaadedilen toprakları aramak için doğduğu şehri terk eden ve palmiye ağaçlarının ardında gözden kaybolan evlere bakan patrik'in, Ur şehrinin ünlü tapınağına veda bakışı attığı düşünülebilir. İbrahim'in soyundan gelenlerin anlayışında, zaman ve uzay sisi içinde örtülen yüksek sütun, eski zamanlarda dünyanın çeşitli halklarının battığı gökyüzüne dayanan bir kulenin devasa boyutlarını almış olabilir. uzak bir gezintiye çıkmak.

Yaratılış kitabının yazarları, lehçelerin karışıklığından önce tüm insanlar tarafından ve muhtemelen ilk ebeveynlerimiz tarafından - birbirleriyle, yılan ve yılanla - konuşulan ortak dilin doğası hakkında hiçbir şey söylemezler. Aden bahçesinde Tanrı ile. Daha sonraki yüzyıllarda, insanlığın orijinal dilinin İbranice olduğu varsayımı ortaya çıktı. Kilise Babalarının bu konuda hiçbir şüpheleri yok gibi görünüyor. Ve modern zamanlarda bile, dilbilim henüz emekleme dönemindeyken, insan konuşmasının tüm çeşitli biçimlerini ortak kaynak olarak İbrani dilinden türetmek için çabalar sarf edildi, ancak elbette boşuna girişimlerde bulunuldu. Bu naif varsayımda, Hıristiyan bilginler, diğer dinlere mensup olan ve kutsal kitaplarının yazıldığı dilde sadece ilk doğan insanların dilini değil, aynı zamanda tanrıların kendilerini de gören kardeşlerinden öteye gitmediler. Bu saçmalığı modernize eden ilk kişi, “ İbrani dilinin tüm insanlığın orijinal dili olduğu varsayımında, 1680'de Antwerp'te bir kitap yayınlayan Horopius'un ifadesinde olduğu kadar doğruluk var ” diyen Leibniz'di. Hollanda dilinin cennette konuşulan dil olduğu kanıtlanmıştır ” . Bir yazar Adem'in Baskça konuştuğunu iddia ederken, diğerleri İncil'le doğrudan çelişkiye düşerek Adem ve Havva'nın çok dilliliği Aden'in içine soktu. Farsça konuştu, yılan Arapça konuştu ve iyi baş melek Cebrail atalarımızla Türkçe konuştu.Her şeye kadir tanrının Adem'e İsveççe hitap ettiğini, Adem yaratıcısına Danca cevap verdiğini ve yılanın konuştuğunu ciddi bir şekilde iddia eden orijinal bir bilim adamı da vardı. Bu tür dilbilim kuramlarının tümünün, filologlarının ulusal beğenilerinin ve hoşlanmamalarının etkisi altında ortaya çıktığı varsayılmalıdır.

Bazı Afrika kabileleri arasında Babil Kulesi'ne benzer gelenekler kaydedilmiştir. Böylece, Zambezi Nehri'nin Victoria Şelaleleri civarındaki yerlileri arasında, "muhtemelen bir tür Babil Kulesi'nin inşasıyla ilgili ve kafaları ezilen cesur inşaatçıların ölümüyle biten bir efsane var. çöken ormanlar tarafından." Livingston tarafından çok kısa bir biçimde bildirilen bu gelenek, İsviçreli bir misyoner tarafından daha ayrıntılı olarak kaydedildi. Yukarı Zambezi'de yaşayan Alui kabilesi, güneşi kişileştiren tanrı Niambe'nin bir zamanlar dünyada yaşadığını, ancak daha sonra bir ağ aracılığıyla cennete yükseldiğini söyler. Bir keresinde insanlara bir tanrı göründü ve yüksek bir yerde durup onlara şöyle dedi: "Bana tapın", insanlar yanıtladı: "Gidip Niambe'yi öldürelim." Bu küstah tehditten korkan tanrı, görünüşe göre daha önce geçici olarak yeryüzüne indiği yerden cennete gitmek için acele etti. Sonra halk dediler ki: "Direkleri dikelim ve göğe çıkalım." Ve direkleri kaldırmaya, üst üste koymaya ve birbirine bağlamaya başladılar ve sonra üzerlerine tırmandılar. Ancak bu şekilde büyük bir yüksekliğe çıktıklarında direkler düştü ve üzerlerine asılan tüm insanlar öldü. Bu onların sonuydu. Kongo Nehri yakınında yaşayan Bambalangela, “ Wangongo (başka bir kabile) bir zamanlar ayın ne olduğunu bilmek istedi ve insanlar aya tırmanmak için oturdukları yerden kalktılar. Kalın bir yığını toprağa gömdüler ve içlerinden biri bunun üzerine tırmandı, ikinci bir yığını arkasında sürükledi ve ilkinin ucuna tutturdu; üçüncüsü ikinci yığına bağlandı ve bu böyle devam etti. Köyün tüm sakinleri yığınları yukarı sürükledi. Bu "Babil Kulesi" hatırı sayılır bir yüksekliğe dikildiğinde, tüm yapı birdenbire çöktü ve insanlar yersiz meraklarının kurbanı oldular. O zamandan beri kimse ayın ne olduğunu öğrenmeye başlamadı . Mkulwe kabilesinin (Doğu Afrika'daki) yerlileri de benzer bir efsaneyi aktarıyor. Bir zamanlar insanlar birbirlerine "Haydi uzun bir sütun yapalım ve aya tırmanalım!" demişti. Yere büyük bir kütük sürdüler, üst ucuna bir tane daha eklediler, sonra üçüncüsünü ve sonunda kütükler düşüp insanları ezene kadar böyle devam etti . Sonra bazıları dedi ki: "Hala niyetimizden vazgeçmeyelim." Ve insanlar eski işlerine döndüler ve tekrar kütükleri üst üste yığmaya başladılar; sonunda tekrar çöktü ve birçok insan öldü. Bundan sonra, aya tırmanma girişimlerini sonsuza dek terk ettiler.

Eski günlerde tanrının insanlar arasında yaşadığına dair bir Ashanti geleneği vardır, ancak yaşlı bir kadın ona hakaret ettikten sonra öfkeyle cennetteki meskenine çekildi. Tanrı'nın ayrılışı için yas tutan insanlar onu aramaya karar verdiler. Bu amaçla, güveç için tahıl ezdikleri tüm havanları topladılar ve üst üste koymaya başladılar. Ancak bu şekilde oluşan kule neredeyse göğe ulaştığında, ne yazık ki yeterince havan tokmağı olmadığı ortaya çıktı. Ne yapılmalıydı? Ama sonra bilge bir adam basit bir çıkış yolu buldu: “En alttaki havaneli alıp üstüne koyalım; daha da devam edersek, Tanrı'ya ulaşacağız. Öneri kabul edildi, ancak uygulamaya başladıklarında beklendiği gibi tüm kule dağıldı. Bununla birlikte, bazıları, talihsizliğin suçlularının, alt havanın tamamını kemiren beyaz karıncalar olduğunu iddia ediyor. Öyle olsa da, gökyüzü ile iletişim sağlanamadı ve insanlar hiçbir zaman Tanrı'ya ulaşmayı başaramadı.

Meksika'daki Cholula kentindeki ünlü piramit hakkında Babil Kulesi hakkında İncil'deki hikayeye benzer bir efsane var, tüm Amerika'daki yerli yapı sanatının en büyük anıtı. Hala gezginleri şaşırtan bu devasa yapı, Veracruz'dan başkente giden yol üzerinde, modern Meksika'nın en güzel şehirlerinden biri olan Puebla'nın yakınında bulunuyor. Şeklinde Mısır piramitlerine benziyor ve hatta onlarla boyut olarak rekabet ediyor. Yüksekliği 160 feet'e ulaşır ve tabanın uzunluğu, büyük Cheops piramidinin iki katıdır. Başlangıçta, diğer Meksika antik tapınakları gibi, sözde teocalli, dört kenarı dört ana noktaya bakan ve dört terasa sahip, kesik bir piramit şeklindeydi. Ancak zamanın ve kötü havanın etkisiyle orijinal ana hatlar silindi; yüzeyi şimdi bolca çalılar ve ağaçlarla kaplıdır, bu nedenle tüm bu dev insan elinin çalışmasından çok doğal bir tepeye benziyor. Piramit, güneşte kurutulmuş tuğladan inşa edilmiş, harçla sabitlenmiş, küçük moloz, kırık parçalar ve kırık bıçak parçaları ve obsidiyenden yapılmış silahlarla karıştırılmıştır. Tuğla sıraları arasına kil katmanları serilir. Bir dönümden daha büyük olan düz bir tepeden, tüm geniş verimli vadinin muhteşem manzarası, onu çevreleyen devasa volkanik dağlara, yamaçlarda sık ormanlar ve en yüksekleri olan çıplak, çorak porfir zirveleri ile. sonsuz karla kaplıdır.

Bu görkemli anıtın temeli ile ilgili efsane, 1579'da İspanyol tarihçi Duran tarafından kaydedildi. “ Başlangıçta, ışık ve güneş henüz yaratılmamışken, dünya karanlıkla kaplandı, hiçbir yaratıktan yoksun, tepeler ve vadiler olmadan tamamen düz görünüm; su onu her taraftan kuşattı; ağaç ve hayat yoktu. Güneş ve ışık doğuda doğar doğmaz bazı insanlar ortaya çıktı, beceriksiz devler ve yeryüzünün efendileri oldular. Güneşin doğuşunu ve batışını görmek için onları aramaya karar verdiler ve biri batıya diğeri doğuya giden iki gruba ayrıldılar. Böylece denize ulaşana kadar devam ettiler. Sonra geri dönmeye karar verdiler ve böylece tekrar İztaculin inineminian denilen eski yerlerine geldiler. Işığı ve güzelliğiyle büyülenen güneşe nasıl ulaşacaklarını bilemeyerek, tepesiyle gökyüzüne ulaşacak yüksek bir kule inşa etmeye karar verdiler. Planlarını gerçekleştirmek için gerekli yapı malzemelerini ararken, kil ve reçineyi buldular ve hızla bir kule inşa etmeye başladılar. Kuleyi olabildiğince yükseğe diktiklerinde ve onlara çoktan göğe ulaşmış gibi görününce, yükseklerin hükümdarı öfkelendi ve şu sözlerle semavilere döndü : Burada yükselmek için inşa edilmiş, dünyanın sakinleri, harika güneşin parlaklığına hayranlıkla mı? Haydi gidelim, planlarını boşa çıkaralım, çünkü yeryüzünün insanlarının, etten yaratıkların bizimle karışması uygun değil . Bir anda dünyanın dört bir yanından toplanan gök cisimleri, yıldırımlarla insanların elleriyle diktiği binayı toza çevirdi. Bundan sonra, dehşete kapılan devler birbirlerinden ayrıldılar ve yeryüzüne farklı yönlere dağıldılar.

Bu gelenekte, İncil'in etkisinin özellikleri, yalnızca inşaatçıların yeryüzünün tamamına saçılması bölümünde değil, aynı zamanda kulenin kil ve reçineden, yani tam olarak yapıldığı malzemelerden inşa edilme biçiminde de fark edilir. Babil Kulesi inşa edildi, ancak reçine Meksikalılar tarafından inşaat işinde hiç kullanılmadı ve Cholula şehrinin yakınında bulunmadı. “ Dillerin karışıklığının hikayesi, ülkenin İspanyollar tarafından fethinden kısa bir süre sonra Meksika'da da var olmuş gibi görünüyor ve muhtemelen buraya misyonerler tarafından getirildi; ama Cholula'daki kule efsanesiyle pek bağlantılı değildi. En azından, Humboldt'un Aztek egemenliği döneminden kalma kitabında çoğaltılan, ağaçta oturan bir kuşun aşağıda duran bir kalabalığa birçok dil fırlattığını gösteren resimde bu hikayeye benzer bir şey görüyoruz . Bu kadar yakın ve şüpheli bir benzerlik karşısında Tylor, Meksika kulesi efsanesinin "yerli kökenli olmadığına ya da en azından bir kısmının daha sonra uydurulduğuna" inanıyor.

Belki de aynısı, Hıristiyan halklardan ödünç alınan geleneklere yerel bir renk verme konusunda özel bir yeteneğe sahip olan Birmanya Karen kabilesinin efsanesi için de söylenmelidir. Bu kabilenin kollarından olan Gaiho , efsanelerini şöyle ifade eder: Karens ... Pan-dan-man günlerinde insanlar gökyüzü kadar yüksek bir pagoda inşa etmeye karar verdiler. Pagoda için tasarlanan yerin, o zamanlar hâlâ bir oldukları kırmızı Karen'ın ülkesi olduğuna inanıyorlar. Pagodanın tepesi çoktan cennetin yarısına geldiğinde, tanrı yeryüzüne indi ve insanların dilini birbirlerini anlayamayacak şekilde karıştırdı. Bundan sonra halk dağıldı ve tüm gaihoların babası Tan-mau-rai sekiz reisle batıya geldi ve Sitang vadisine yerleşti .

Babil Kulesi'nin İncil geleneği ve dillerin karışıklığı, Assam'ın sayısız Tibet-Burman kabilesinden biri olan Mikirlere de yansıdı. Mikirler, eski zamanlarda Rama'nın soyundan gelen bazı kahramanların yaşadığını söylüyor. Yere hükmetmekle yetinmeyip göğü fethetmeye karar verdiler ve gök kubbeye ulaşacak bir kule inşa etmeye başladılar. Kule yükseldikçe yükseldi, sonunda tanrılar ve iblisler, dünyanın hükümdarları olan devlerin de gökyüzünün hükümdarları olacağından korktular. Sonra gökler insan dilini karıştırdı ve insan ırkını dünyanın dört bir yanına dağıttı. Bundan, insanlığın tüm farklı lehçeleri geldi.

Biraz değiştirilmiş bir biçimde, aynı eski efsane, Admiralty Adaları'nın sakinleri arasında var. Onlara göre, kabile (ya da klan) enayileri 130 kişiden oluşuyordu ve lideri olarak bir zamanlar insanlara şöyle demiş olan belirli bir Muikiu'ya sahipti: "Gökyüzü kadar yüksek bir ev inşa edelim." Lohi inşa etmeye başladı, ancak ev neredeyse gökyüzüne dikildiğinde, Po-Avi adında bir adam onlara Kali adasından geldi ve inşaata devam etmelerini yasakladı. Bu adam Muikiu'ya sordu: "Bu kadar yüksek bir ev inşa etme fikrini sana kim verdi?" Muikiu cevapladı: " Ben halkım Lohi'nin efendisiyim ve ona gökyüzü kadar yüksek bir ev inşa etmesini emrettim. Yoluma kimse çıkmasaydı, o zaman gökyüzü kadar yüksek evlerimiz olurdu ve şimdi senin iraden yapılacak: evlerimiz alçak olacak. Ve bu sözlerle su çıkardı ve kavminin üzerine serpti. Sonra dilleri karıştı; birbirlerini anlamaktan vazgeçip farklı ülkelere dağıldılar. Böylece artık her ülkenin kendi dili var. Bu gelenek, hiç şüphesiz, misyoner vaazının bir yankısıdır.

Babil Kulesi veya benzeri yapıların inşası ile hiçbir bağlantısı olmaksızın insan ırkının çeşitliliğini açıklamaya çalışan birçok halk vardır. Örneğin, Yunanlıların, eski zamanlarda insanların barış içinde yaşadığı, ne şehirleri ne de yasaları olduğu, hepsinin aynı dili konuştuğu ve tek bir tanrı Zeus tarafından yönetildiğine dair bir efsanesi vardı. Daha sonra, Hermes çeşitli lehçeler tanıttı ve insanlığı ayrı halklara böldü. Sonra ilk kez ölümlüler arasında çekişme vardı ve onların çekişmelerinden bıkan Zeus onları yönetmeyi reddetti ve egemenliğini dünyadaki ilk kral Argive kahramanı Phoroneus'un ellerine devretti.

Wasena kabilesi (Doğu Afrika'da), bir zamanlar dünyadaki tüm halkların tek bir dil bildiğini, ancak bir gün şiddetli bir kıtlık sırasında insanların çılgına döndüğünü ve anlaşılmaz sözler mırıldanarak dünyanın dört bir yanına dağıldığını; O zamandan beri, çeşitli insan lehçeleri ortaya çıktı.

Kachcha-Naga dağ kabilesi (Assam'da) dillerin kökenini farklı şekilde açıklar. Fikirlerine göre, yaratılıştan sonra insanlar tek bir ırka aitti, ancak kısa süre sonra farklı halklara ayrılmaya mahkum oldular. Dünyadaki tüm insanların kralının Sitoile adında bir kızı vardı. Alışılmadık bir şekilde çevikti ve bütün gün ormanda, evden uzakta dolaşmayı severdi , bu da vahşi hayvanlar tarafından parçalara ayrılacağından korkan ebeveynleri için çok fazla endişeye neden oldu. Bir gün babası onu evde tutmanın bir yolunu bulmuş. Keten tohumu dolu bir sepet getirilmesini emretti ve tohumu yere dökerek kızının da tane tane sayarak tekrar sepete toplamasını emretti ve işin kızı bütün gün alacağına inanarak ayrıldı. . Ancak akşam, kızı bir sepetteki tüm tohumları saymayı ve toplamayı başardı ve hemen tekrar ormana koştu. Bu arada, ebeveynler eve döndü ve kızlarını hiçbir yerde bulamadı. Günler geçti, ancak tüm aramalar boşunaydı. Sonunda, doyuncaya kadar yiyip bir ağacın altında dinlenen dev bir pitonla karşılaştılar. Her yerden insanlar toplandı ve canavara mızrak ve kılıçlarla saldırdı. Ancak ejderhaya ilk darbeden sonra insanlar değişti ve farklı dillerde konuştu. Aynı lehçeyi konuşanlar diğerlerinden ayrılarak ayrı gruplar oluşturmuştur. Bu şekilde oluşan farklı gruplar, şu anda yeryüzünde var olan çeşitli halkların ataları haline geldi. Ama prensese ne oldu, yas tutan ebeveynlerine tekrar iade edildi mi, yoksa piton onu yuttu mu, efsane bu konuda tek kelime etmiyor.

Manipurlu Kuki, kabileleri arasındaki lehçelerin kökeni hakkında aşağıdaki hikayeyi anlatır. Belli bir kabile liderinin üç torunu vardı. Bir gün çocuklar evinde oynuyorlardı ve onlara bir fare yakalamalarını söyledi. Ancak çocuklar fareyi kovalayınca birden farklı dillerde konuşmaya başladılar ve birbirlerini anlamadılar ve bu arada fare ortadan kayboldu. Üç torunun en büyüğü Layaang'da, ikincisi Toda'da ve üçüncüsü Vaiphei veya Manipuri'de konuştu. Her durumda, üçü de üç farklı kabilenin atası oldu.

Encounter Körfezi kıyısında yaşayan Güney Avustralya yerlileri, dillerin kökenini uzun zaman önce ölen kötü kalpli yaşlı bir kadına bağlıyor. Adı Wurruri'ydi ve doğuda yaşıyordu. Elinde kalın bir sopayla yollarda dolaşmak ve insanların uyuduğu ateşleri dağıtmak gibi bir alışkanlığı vardı. Onun ölümü halk için gerçek bir bayramdı; Hatta bu sevindirici olayı insanlara duyurmak için her yöne haberciler gönderilmişti. Erkekler, kadınlar ve çocuklar, ölen kişinin yasını tutmak için değil, vücudu üzerinde eğlenmek ve bir yamyam ziyafeti düzenlemek için toplandılar. Ramindieri'nin cesedine ilk saldıran ve etini yemeye başlayan, ancak hemen anlaşılmaz bir dilde konuşmaya başladı. Daha sonra doğudan başka kabileler gelip bağırsakları yok etmeye başladılar; biraz farklı bir dilde konuşuyorlardı. Kuzey kabileleri en son geldi ve cesedin bağırsaklarının geri kalanını ve diğer kısımlarını yuttu; bu kabileler daha da az benzer bir lehçeyle konuşmaya başladılar.

Kaliforniya'daki Maidu Kızılderilileri, belirli bir zamana kadar tüm insanların aynı dili konuştuğuna inanırlar. Ama bir gün, bayram arifesinde, bütün hazırlıklar yapılmışken, gecenin bir yarısı birdenbire insanlar her birini özel bir dilde konuşmaya başladılar; sadece karı kocalar birbirini anladı. Aynı gece, yaratıcı veya Maidu olarak adlandırılan başlatıcı, Kuksu adında bir adama göründü, ona olanları anlattı ve ertesi gün, dillerin karışıklığı başladığında ona nasıl davranacağını öğretti. Bu talimatların rehberliğinde Kuksu tüm insanları çağırdı, çünkü tüm dillerde konuşmayı biliyordu. İnsanlara çeşitli hayvanların isimlerini ve diğer her şeyi kendi dilinde açıkladı, onlara yemek pişirmeyi ve hayvanları avlamayı öğretti, onlara dansları ve şenlikleri için yasalar ve belirli günler verdi. Son olarak, tüm kabilelere isim verdi ve nerede yaşayacaklarını tayin ederek onları farklı yönlere gönderdi.

Alaska'nın Tlingit'inin çeşitli lehçelerin varlığını, görünüşe göre Hıristiyan misyonerlerden veya tüccarlardan ödünç alınan büyük sel efsanesiyle nasıl açıkladığını yukarıda gördük. Guatemala'da yaşayan Quiche kabilesinin, tüm insanların bir arada yaşadığı, tek bir dil konuştuğu, ağaçlara ve taşlara tapınmadığı, "Yaratıcı, yerin ve göğün kalbi" sözlerini kutsal bir şekilde hafızalarında sakladığı o kadim zaman hakkında bir efsanesi vardı. " Ancak zamanla kabileler çoğaldı ve eski vatanlarını terk ederek Tulan adında bir yerde toplandılar. Burada efsaneye göre insan dili parçalandı, çeşitli lehçeler ortaya çıktı; insanlar diğer insanların konuşmalarını anlamayı bıraktılar ve yeni bir vatan arayışı içinde dünyaya dağıldılar.

Dillerin çeşitliliğini açıklamaya çalışan bu son efsaneler, Babil Kulesi'nden hiç bahsetmez ve bu nedenle, Tlingit geleneğinin olası istisnası dışında, insan zihninin bu kadar zor bir sorunu çözmek için tamamen bağımsız girişimleri olarak kabul edilebilir. sorun.

BÖLÜM İKİ. PATRİK YAŞI

Bölüm I

Babil Kulesi efsanesi ve halkların bu merkezden dağılması, dünyanın varlığının ilk yüzyıllarında insanlığın genel tarihinin sunumunu sonlandırıyor. Gelecekte, Yaratılış kitabının yazarları, hikayelerinin kapsamını daraltarak, onu yalnızca Yahudi halkının kaderiyle sınırladılar. Anlatı, bir dizi biyografi karakterini alır; Yahudilerin tarihi artık genel olarak belirsiz ana hatlar halinde değil, İsrail'in kurucuları olan bireylerin hayatlarının ve maceralarının canlı bir tasviri biçiminde sunulmaktadır. Ataları birbirleriyle akraba yapan sadece soy bağı değil, aynı zamanda aynı yaşam tarzıyla da birleşmişlerdir: hepsi irili ufaklı hayvan sürüleriyle bir yerden bir yere göçebelik arayışı içinde hareket eden göçebelerdir. taze mera. Çiftçilerin gri ve sıkıcı yaşamı için, yıldan yıla babalarının ve büyükbabalarının tüm yaşamları boyunca çalıştıkları aynı tarlalara monoton emeklerini uygulayarak henüz ülkeye tam olarak yerleşmediler. Yaratılış kitabının yazarları, bu pastoral yaşamı, zamandan etkilenmeyen ve modern yaşamın tamamen yeni koşullarına rağmen, okuyucu için anlaşılmaz bir çekiciliği koruyan, çizimin netliği ve renklerin canlılığı ile tasvir ettiler. Huzurlu bir manzara fonunda öne çıkan portreler galerisinde, İbrahim'in heybetli figürü ilk sırada yer alıyor. Vatanını Babil'den bırakarak, İncil'e göre Kenan'a taşındı ve burada soyunun gelecekteki büyüklüğü ve ihtişamı hakkında Tanrı'nın kendisinden güvence aldı. Tanrı, vaadine büyük bir güç vermek için, bu tür durumlarda insanlar arasında yaygın olan tüm formaliteleri gözlemleyerek, onunla doğrudan bir anlaşmaya girerek patriği onurlandırdı. Bu önemli işlemin öyküsü, ilkel toplumda bir sözleşmeyi akdetmek için her iki taraf için de bağlayıcı kılmak için kullanılan yöntemler hakkında bilgi edinmemizi sağlar.

Yaratılış kitabında, Tanrı'nın İbrahim'e emrettiğini okuyoruz: “ Bana üç yaşında bir düve, üç yaşında bir keçi, üç yaşında bir koç, bir kumru ve genç bir güvercin al. (İbrahim) hepsini aldı, ikiye böldü ve bir parçayı diğerinin üzerine koydu; sadece kuşları kesmedi. Ve yırtıcı kuşlar cesetlere uçtu; ama İbrahim onları uzaklaştırdı. Gün batımında İbrahim'in üzerine derin bir uyku çöktü ve işte, korku ve karanlık ona saldırdı... Güneş battığında ve karanlık çöktüğünde ... bir fırından çıkmış gibi duman ve aralarında bir ateş alevi geçti. parçalanmış hayvanlar. Bu gün Rab, İbrahim ile bir antlaşma yaptı ...

Bu tasvirde, günbatımında İbrahim'i saran "dehşet ve karanlık", gecenin karanlığında öldürülen hayvanların bölümlerinin arasından duman ve ateş şeklinde geçen bir tanrının zuhurunu haber verir. Bu eylemle tanrı, yalnızca sözleşme imzalandığında gözlemlenen eski İbrani yasalarının gerektirdiği formaliteyi yerine getirir. Peygamber Yeremya'nın kitabından biliyoruz ki, mevcut geleneğe göre, sözleşmenin tarafları buzağıyı ikiye böldü ve iki yarı arasında geçti. Bu tür durumlarda alışılagelmiş işlem biçiminin bu olduğunu en iyi şekilde, kelimenin tam anlamıyla "sözleşmeyi kesmek" anlamına gelen İbranice "sözleşme yapmak" ifadesi gösterir. Bu yorumun bir başka teyidi, eski Yunanlıların dil ve geleneklerindeki benzer fenomenlerdir, çünkü aralarında benzer ifadeler ve ritüeller buluruz. Böylece, Yunanlıların “yeminleri kes”, “yeminleri telaffuz et”, “anlaşmaları sonuçlandır” anlamında “kesin anlaşmaları” gibi konuşma biçimleri vardı. Bu tür kullanımlar ve bunlara karşılık gelen İbranice ve Latince ifadeler, kuşkusuz, bir yemin veya sözleşmeye resmi güç vermenin bir yolu olarak kurban etme ve kurbanı parçalara ayırma geleneğinden türetilmiştir. Örneğin Agamemnon, Truva'ya karşı Yunanlılara önderlik etmek üzereyken, falcı Calchas şehir meydanında bir yaban domuzunu öldürüp, birini batıya, diğerini doğuya koyarak ikiye böldü. Sonra her savaşçı, elinde çekilmiş bir kılıçla domuzun her iki tarafının arasından geçti ve kılıcının bıçağı hayvanın kanıyla ıslandı. Böylece Yunanlılar Priamos'a düşmanlığı sürdüreceklerine yemin ettiler. Bazen ve belki de çoğu durumda, yemin eden Rum, kurbanın parçalarının arasından geçmez, ayaklarıyla onlara basardı. Aynı şekilde, Atina'daki Areopagus mahkemesi önünde, suçlayan kişi, daha önce belirli kişiler tarafından belirli günlerde kurban edilen bir yaban domuzu, bir koç ve bir boğanın parçaları üzerinde durarak yemin etti. Güzel Elena'nın sayısız hayranı onun elini aradığında, reddedilen rakiplerinden intikam almaktan korkan babası Tyndareus, Elena'yı ve her kim olursa olsun onun seçtiği kişiyi koruyacaklarına yemin ettirdi; yemine resmi bir güç vermek için, bir atı kurban etti ve yeminin telaffuzu sırasında ibadet edenlerin üzerinde durdukları parçalara ayırdı. Olympia'da "yeminler tanrısı" Zeus'un bir heykeli vardı; Geleneklere göre, Olimpiyat Oyunları başlamadan önce, güreşçiler, babaları ve erkek kardeşleri ile antrenörler, kesilmiş bir yaban domuzunun parçaları üzerinde duran, yarışma sırasında dürüst olmayan yollara başvurmayacaklarına yemin ettiler. Messenia'da "domuz mezarı" olarak adlandırılan özel bir yer vardı ; Burada bir zamanlar Herkül, yine bir yaban domuzu karkasının parçaları üzerinde duran Neleus'un oğulları ile yemin etti.

Bir yeminin telaffuzuna ve barışın sona ermesine eşlik eden benzer ritüeller, antik dünyanın medeni olmayan halkları arasında da mevcuttu. Bu yüzden Molosyalılar, bir anlaşma imzalayarak ve buna uymaya yemin ederek, genellikle öküz leşlerini küçük parçalara ayırdılar, ancak onlarla ne yapıldığı bilinmiyor. İskitlerin böyle bir geleneği vardı: Birisi kendi başına başa çıkamayacağı bir kişi tarafından rahatsız edildiyse, arkadaşlarını yardıma çağırdı. Aynı zamanda, özel bir ritüel gözlemlendi: kurban bir öküz kurban etti, eti parçalara ayırdı ve onları pişirdikten sonra, üzerine oturduğu yere sigara içen bir deri koydu, ellerini arkasına koydu, sanki ona bağlılar. Bu, İskitlere acil yardım talebinin bir işareti olarak hizmet etti. Bir adam et parçalarıyla çevrili deri üzerinde bu şekilde otururken, arkadaşları ve akrabaları ve genel olarak ona yardım etmek isteyen herkes, her biri sağ ayağını koyarak ellerine bir parça et aldı. deri üzerinde, düşmandan intikam almak için kurbana yardım etmek için, atlı veya yaya, tam teçhizatlı savaşçıları kendi pahasına koymaya söz verdi. Kim beş kişiyi atamaya söz verdi, kim - on ve hatta daha fazlası; en yoksullar yalnızca kişisel hizmetlerini sundular. Bu şekilde, bazen önemli güçler toplandı, her bir silah arkadaşı kurbanı korumak için kendisine verilen bir yeminle bağlı olduğundan, suçlu için daha da korkunçtu.

Tibet mahkemelerinde, şimdiye kadar, “ sözde büyük yemine izin verilen ender durumlarda, yemin eden kişi başına kutsal bir kitap koyar, yeni öldürülmüş bir öküzün tüten derisine oturur ve bir kısmını yutar. onun kalbi. Bu ritüelin maliyeti suçlayana aittir . ”

Benzer ritüeller, Afrika ve Hindistan'ın bazı kabileleri arasında barış anlaşmalarının imzalanmasında da gözlenmektedir. Böylece, Kavirondo'da (Doğu Afrika'da) savaşın sonunda barış yapmak için böyle bir prosedür vardır: mağlup taraf köpeği öldürür ve ikiye böler, ardından her iki savaşan tarafın delegeleri sırasıyla ellerine alır. , öldürülen hayvanın ön ve arka uzuvlarını ve üzerlerine sulh ve dostluk yemini et. Aynı gelenek, aynı bölgedeki başka bir kabile olan Nandis tarafından bir barış anlaşması imzalamak için de uygulanmaktadır. Burada da köpek ikiye bölünmüştür; iki düşman tarafı temsil eden iki kişi, her birinin elinde yarım köpek tutar ve üçüncü bir kişi, "Mevcut barışı bozan, bu köpek gibi öldürülsün" diyor. Doğu Afrika'daki Elgon Dağı'ndaki Bantu halkına ait Bagishu kabilesi arasında, iki savaşan klan arasındaki barış töreni şu şekilde gerçekleştirilir - her iki klanın temsilcileri biri başından, diğeri arka ayaklarından bir köpek tutar ve üçüncüsü bir darbe ile büyük bir bıçak onu ikiye böler, ardından ceset çalılıklara atılır. Bundan sonra, her iki klanın üyeleri, herhangi bir düşmanca eylemin yeniden başlamasından korkmadan birbirleriyle ilişkiye girmekte özgürdür.

Aynı bölgede yaşayan Wacheva kabilesi arasında, iki bölge arasında barışçıl bir ittifakın sonuçlandırılmasının ciddi ayini aşağıdaki gibidir. Her iki bölgenin savaşçıları açıkta bir yerde bir daire içinde toplanır ve otururlar. Sonra uzun bir ip alıp cemaatin çevresine çekerler; ipin serbest uçları bir düğümle birbirine bağlanır; düğüm atılmadan önce ip üç veya yedi kez daire şeklinde geçirilir, aynı zamanda oturanların etrafında bir keçi yavrusu gezdirilir. Son olarak, düğümün yapıldığı yerde, ip, iki kişi tarafından tam boyuna gerdirilen keçinin üzerine kaldırılır, böylece ip ve keçi, deyim yerindeyse iki paralel çizgi oluşturur. İp bir daire içinde sürüklenir ve keçi henüz sünnet edilmemiş ve dolayısıyla çocuğu olmayan iki genç tarafından taşınır. Son işaret önemlidir, çünkü bu kabilenin gözünde en büyük lanet olan ve daha yüksek güçlerin eylemine atfedilen kısırlığı veya yavru olmadan ölümü sembolize eder. Çoğu antlaşmada, bu korkunç ceza, ihlal edenlerin başına çağrılır ve tam tersine, yeminlerine sadık kalanlar için çok sayıda yavru kutsamaları istenir. Tarif edilen ritüelde, sünnetsiz gençlerin katılımı, sadece yalan yere yemin edenleri bekleyen kaderin bir sembolü değil, aynı zamanda onu onlara getirmenin sempatik bir yoludur. Aynı amaçla, çocuk üretmenin mümkün olduğu yaşı geçmiş olan yaşlılar tarafından lanetler ve kutsamalar telaffuz edilir. Bu büyüler şu şekildedir: “Eğer bu anlaşmadan sonra size zarar verecek bir şey yaparsam veya size tuzak kurarsam, bu ip ve bu keçi gibi beni de ikiye bölün!” Koro, "Amin" diye cevap verir. - " Bırak, çocuğu olmadan ölen bir çocuk gibi ikiye bölüneyim! Bütün sürümü son sığırlara kaptırayım! Ama bunu yapmazsam, sana sadık kalırsam, hayatım müreffeh olsun! çocuklarım arılar kadar çok olsun! » vb. Her ünlemden sonra koronun bir "Amin" sesi gelir. Her iki sözleşme bölgesinin temsilcileri yemin ettikten sonra ip ve çocuk ikiye kesilir. Bıçağın bir darbesiyle, sözleşmenin taraflarına kan serpilir ve her iki taraftaki yaşlı adamlar vicdani bir şekilde lanetler ve nimetler söylemeye devam eder.Bundan sonra, öldürülen çocuğun eti yaşlılar tarafından yenir, çocuk doğuramaz ve ip iki mahalle arasında bölünmüştür ve her biri kendi payına düşeni özenle tutar.Bir salgın olursa, yüksek güçlerin iradesini nasıl yorumlayacağını bilen kahinler, bu durumun ihlaline bağlayacaklardır. tarafından kasıtlı veya kazara işlenen sözleşme Salgından etkilenen bölgenin sakinleri, o zaman ip yumuşatılmalı veya yerlilerin sözleriyle "soğutulmalıdır". sözleşmeyi ihlal edenin gereken cezayı alması. Tesadüf yöntemi, bir kuzunun kurban edilmesi, ipin onun kanı ve pisliği ile ıslatılmasıdır ve şu sözlerle muhatap olunmaktadır: “ Bu kimseler, kendileri bilmeden bir günah işlediler. Şimdi sana sesleniyorum, ip, belayı onlardan uzaklaştır. Merhametli ol! Merhametli ol! Merhametli ol! » Bazı bitkilerin parçalarıyla karıştırılmış bir kaplumbağa, bir dağ porsuğu ve bir antilop kanının gizemli bir bileşimini serpen bir büyücünün çabalarıyla günahlarının kefaretini ihlal etmekten suçlu insanlar; Tüm bu prosedür, bir grup özel bitki ile gerçekleştirilir ve buna uygun büyüler eşlik eder.

Biraz farklı, ancak aynı genel tipe göre, bazı Güney Afrika kabileleri arasında barışı sonuçlandırma ayini yapılır. Örneğin, Barolong kabilesinin lideri, koruma için kendisine dönen başka bir liderle bir barış anlaşması yapmaya karar verdiğinde, her iki liderin de birbiri ardına süründüğü büyük bir öküzün karnında bir delik açtı. Bu tören, bundan böyle her iki kabilenin tek bir kabilede birleştiğini göstermek içindi. Benzer şekilde, Bechuans arasında bir sosyal sözleşme yapılır, yani: “ ... bir hayvan kurban edilir; sonra kabilenin her iki lideri aynı anda ellerini hayvanın içine sokar ve onları oradan çıkarmadan ellerini birbirine verir. Bu tören, ülkedeki en resmi sosyal sözleşme biçimi gibi görünüyor. Shoshong'da yaşadığım zaman, kendilerini kabileleriyle birlikte Sekhome'un koruması altına veren birkaç lider tarafından imzalanan Anlaşma vesilesiyle defalarca infazına tanık oldum.

Assam'ın bazı tepe kabileleri arasında barışın bitiminde benzer törenler görülür. Nagalar arasında yemin etmenin birkaç şekli vardır. En yaygın ve en kutsalı, her iki tarafın da bir köpeği ya da tavuğu, birinin başından, diğerinin kuyruğundan ya da bacaklarından tutacak şekilde ellerinde tutmasıdır; bir hayvan veya kuş bıçakla kesilir (tao) - yalancıyı bekleyen kaderin alegorik bir görüntüsü " .

Başka bir kaynağa göre, aynı nagalar aşağıdaki yemin biçimlerini kullanırlar. “ Barışı korumaya veya bir sözü yerine getirmeye yemin ettiklerinde, dişlerinde bir silah namlusu veya bir mızrak tutarlar; bu, yükümlülüklerini yerine getirmezlerse, bir veya başka bir silahtan ölmeye hazır oldukları anlamına gelir. Daha basit ve eşit derecede bağlayıcı olan bir başka yemin şekli, her iki tarafın da demir mızrağın uçlarını ellerine alıp ikiye bölerek her bir elinde birer parça bırakmalarıdır. Ama en mukaddes yemin şudur ki, yemin edenler bir tavuğu (biri başından, diğeri bacaklarından) alıp ikiye böldüklerinde; burada sözleşmeye hain veya sözleşmeyi ihlal edenin aynı akıbete uğrayacağı anlaşılmaktadır. Assam'daki diğer Naga kabileleri, anlaşmazlıkları barışçıl bir şekilde çözmenin biraz farklı bir yoluna sahiptir. “ Taraflardan her birinin temsilcisi, içinde canlı bir kedi bulunan bir kamış sepetinin kenarına tutunur ve üçüncü bir kişi işaret üzerine kediyi ikiye böler ve ardından taraflar onu daha küçük parçalara böler. bıçaklarıyla bıçakları kana bulamaya çalışıyorlar. Bir keresinde bu törene tanık olduğumda, bunun bir uzlaşma ya da bir sözleşme akdi olduğu ve bu nedenle bir kedinin öldürülmesinin belirli sözleşmesel ilişkilere yol açtığı söylendi . Assam'ın Lushei Kuki kabilesinin klanları arasında “ şefler arasındaki dostluk yemini önemli bir olay teşkil eder. Bufalo cinsi bir hayvan direğe bağlanır ve yemin eden her iki kişi de sağ elleriyle kürek kemiğine kanı gösterecek kadar güçlü bir mızrakla vurur ve yeminin formülünü tekrar eder. yani nehirler toprağın derinliklerine geri akana kadar arkadaş kalacaklar. Bundan sonra hayvan öldürülür ve her iki yeminli yüzün bacakları ve alnı kanla ıslatılır. Yemini daha da bağlayıcı kılmak için her ikisi de bir parça çiğ ciğer yutar.

Soru şu ki, sözleşmeler yapılırken ve yeminler edilirken bu fedakarlıkların anlamı nedir? Taraflar, bir hayvanı öldürerek, parçalayarak, ayakları üzerinde durarak veya aralarından geçerek, vücuduna hayvan kanını bulayarak yaptıkları bir anlaşmayı veya yemini neden imzalarlar ? Bu ayinleri açıklamak için iki teori öne sürülmüştür: bunlardan biri intikam teorisi, diğeri ise kutsal veya arındırıcı olarak adlandırılabilir. Önce ilkini ele alalım. Bu teoriye göre, bir hayvanı öldürmek ve onu parçalara ayırmak, bir anlaşmayı veya yemini ihlal eden bir kişiyi bekleyen bir intikam sembolüdür: Kurban edilen bir hayvan gibi şiddetli bir ölümle ölecektir. Ayinlerinin böyle bir yorumu, onları gözlemleyen bazı kabilelerin temsilcileri tarafından verilir. Örneğin, Vacheva şöyle der: “Bu ip ve bu çocuk gibi ikiye ayrılmama izin verin!” Ve nandiler köpeği ikiye bölerek derler ki: “Mevcut barışı ihlal eden bu köpek gibi öldürülsün!”

Nijer Deltası'nda yaşayan Abome halkı arasında barış anlaşmalarının uygulanması için benzer büyülerin eşlik ettiği benzer bir ritüel vardı; bu halk Avrupa'da daha çok "yeni calabars" adıyla tanınır. Aynı kabileden iki yerleşim yeri veya iki aile savaştan bıkınca, insanları Sombreiro Nehri'nin doğusunda, deniz kıyısında bulunan ve "Keni Opuso" adında bir fetişin olduğu antik Ke köyüne gönderdiler. Bu fetişin rahibini, savaşan taraflar arasında barış yapma prosedürünü yönetmeye davet ettiler.

Rahip, genç bir palmiye ağacının yapraklarıyla süslenmiş teknesine geldi ve eski düşmanlarla müzakerelerden sonra, barış antlaşmasının yemin ederek onaylanması için bir gün belirledi. Belirlenen günde insanlar, Ke köyü sakinlerinin de katıldığı toplantıya geldiler ve yanlarında bir koyun, bir parça siyah veya lacivert madde, barut ve çimen veya çimen gibi kurban nesneleri getirdiler. savaşan tarafların barış ve dostluk yemini ettikleri tohumlar. İlk rahip ilan etti: “ Bugün Ke köyünden köylerinize barış getiriyoruz. Şu andan itibaren tüm halkınız birbirine karşı kötü niyet beslemesin . Bu sözlerle bir koyunu kendine çekti ve onu ikiye bölerek dedi ki: "Eğer bir köy bir başkasıyla tekrar savaşa girerse, o zaman ikiye bölünmüş bu koyunun akıbetini ona yaşatsın." Sonra bir parça koyu renk kumaşı kaldırarak devam etti: "Bu kumaş ne kadar karanlık, o halde saldıran köyün üzerini karanlık kaplasın." Sonra ateşi baruta getirdi ve “Bu barut nasıl yandı, suçlu köy yansın!” dedi. Sonunda otları yere bırakarak şöyle dedi: "Bir köy bir başkasıyla tekrar savaşa girerse, o zaman otla kaplasın." Ke sakinlerinin barış gücü olarak yaptıkları hizmetlerin bir ödülü olarak, eski bir Calabar yasası, diğer tüm köylerin sürgün cezası altında kendilerine savaş ilan etmesini yasakladı ve itaat etmeyenlerin diğer tüm üyelerinin rızasıyla tabi tutulacağı savaştı. kabile. Bu Calabar ayinlerinde, intikam fikri koyunu ikiye bölme eyleminde oldukça açık bir şekilde ifade edilir ve ayinin diğer sembolik eylemlerine eşlik eden büyülerle daha da vurgulanır.

Aynı açıklama, Naga kabilesinin benzer bir ayinine de verilir. Bu açıklama, yalan yere yemin edeni tehdit eden intikam sembolleri olarak kabul edildiğinde en kolay anlaşılabilecek olan, bu kabile tarafından kabul edilen çeşitli yemin biçimlerinde onay bulur. İntikam teorisi , klasik dünyanın gelenekleri tarafından da doğrulanır. Örneğin, Romalılar Arnavutlarla bir barış anlaşması imzaladıklarında - Livy'ye göre, tüm anlaşmaların en eskisi - Roma halkının temsilcisi Jüpiter'e şu sözlerle döndü: “Roma halkı kasten ve kasten geri çekilirse Ey Jüpiter, o gün, şimdi bu domuza nasıl vuruyorsam, onu da o gün vur. Ve bu sözlerle domuzu çakmaktaşından bir bıçakla öldürdü. Aynı şekilde Homeros'ta Yunanlılar ve Truvalılar arasındaki ateşkesin sonunda kuzuların nasıl kurban edildiğini okuduk; hayvanlar ruhlarından vazgeçerken, Agamemnon bir şarap libasyonu yaptı ve insanlar - Yunanlılar ve Truvalılar - tanrılara bir dua gönderdiler, eğer her iki taraf da yemini bozarsa, beyninin yere dökülmesine izin verin. kurbanlık şarap.

Bu tür fedakarlıkların altında yatan intikam fikri, Bit-agusi ülkesinin efendisi Mati-ilu'nun Asur kralı Ashur-nirari'ye getirdiği ciddi bağlılık yeminini anlatan bir Asur yazıtında oldukça açık bir şekilde görülmektedir. Bu yazıtın bir kısmı şöyledir: “ Bu keçi sürüden yiğit bir savaşçıya ya da mür taşıyan bir kadına (tanrıça İştar) kurban edilmek için değil, hastalıktan ya da kesim için değil, ama öyle bir şekilde çıkarıldı ki Mati-ilu bunun üzerine krala bağlılık yemini ederdi Asur Ashur-nirari. Mati-ilu yeminini bozarsa, o zaman nasıl bu keçi sürüsünden çıkarılıp ona geri dönmeyecek ve bir daha onun başı olmayacaksa ve Mati-ilu oğulları ile birlikte ülkesinden çıkarılacak, onun kızları ve bütün halkıyla bir daha ülkesine dönmeyecek ve bir daha halkının başı olamayacak. Bu baş bir keçinin başı değil, bu Mati-ilu'nun başı, bu onun çocuklarının, asil halkının, ülkesinin halkının başı. Mati-ilu yeminini bozarsa, o zaman bu keçinin başı kesildiği gibi, Mati-ilu'nun başı da kesilecektir. Bu sağ bacak bir keçinin sağ bacağı değil, Mati-ilu'nun sağ eli, oğullarının, asil halkının, ülkesinin tüm halkının sağ eli. Mati-ilu bu anlaşmayı ihlal ederse, o zaman bu keçinin sağ ayağı nasıl koparılırsa, Mati-ilu'nun sağ eli, oğulları, soylu halkı ve ülkesindeki tüm insanlar koparılacaktır . Bu noktada yazıt kırılır ve büyük bir boşluk oluşur. Eksik kısımda, kurbanın parçalanmasının tarifinin devam ettiği ve her bir üyeyi kestikten sonra, kurbanı sunan kişinin bu üyenin keçiden değil, Mati-ilu'dan ayrıldığını ilan ettiği varsayılabilir. oğulları, kızları, soyluları ve ülkesinin tüm insanları, bir gün efendilerine, Asur kralına ihanet etmeye karar verirlerse.

Aynı büyülerin eşlik ettiği ve açıkladığı benzer fedakarlıklar, modern dünyanın bazı halklarının günlük yaşamlarında karşılaşıyoruz. Bu nedenle, Nias adasında, ciddi bir yemin ederken veya bir sözleşme imzalarken, bir kişi bir domuz yavrusu boğazını keser ve aynı zamanda yemin veya sözleşmenin ihlali durumunda kafasına aynı ölümü çağırır. Timor adasında tanıklığı desteklemek için yapılan yemin alışılmış şekli aşağıdaki gibidir. Tanık, bir eline tavuk, diğer eline kılıcı alarak şöyle der: “ Yerde ve gökte yaşayan Rab Tanrım, bana bak! Kardeşlerimin aleyhine yalan şahitlik edersem, beni cezalandırın! Şimdi yemin ediyorum ve eğer sözlerim yanlışsa, o zaman bu tavuğunki gibi kafam kesilsin! Bu sözlerle tavuğu güverteye koyar ve kafasını keser. Bataklar arasında (Sumatra'da), kabileler arasında barış veya ciddi bir anlaşma yapıldığında, bir domuz veya inek getirilir, müzakere eden kabilelerin liderleri bunun her iki tarafında durur. Gong seslerine göre, en yaşlı veya en saygın lider, hayvanın boğazını bıçakla keser. Sonra cesedi açarlar, hala titreyen kalbi ondan çıkarırlar ve mevcut liderlerin sayısına göre parçalara ayırırlar. Her biri kendi parçasını bir şişin üzerine koyar, onu ateşte kızartır veya ısıtır ve yukarı kaldırarak şöyle der: "Eğer yeminimi bozarsam, bu kanayan hayvan gibi öldürüleyim ve yeneyim gibi. bu hayvanın kalbi." Bu sözlerle payını yutar. Bütün liderler bu ayini yapınca, hayvanın dumanı tüten leşi toplananlar arasında bölünür ve ziyafet başlar.

Assam ve Burma sınırındaki dağlık bir ülkede yaşayan saflar arasında, iki kabile arasında dostane bir ittifak yapılırken aşağıdaki yemin töreni vardır. Buluşma yerine bir öküz getirilir ve her iki köyün büyücüleri üzerine biraz sıvı döker ve ruhlara bir çağrı mırıldanarak kanla mühürlenmiş gelecek anlaşmaya dikkat etmelerini ister. Her iki kabilenin liderleri ellerinde mızraklarla öküzün iki yanında durarak onu kalbinden bıçaklarlar. Bazen, mızrak yerine, liderlerin aynı anda hayvanın kafasını veya kalbini vurduğu silahlar kullanılır. Düşen öküzün boğazı kesilir ve kanlar taslarda toplanır, daha sonra kuyruğu kesilir, bu kanla ıslatılır, ardından kabile reisleri ve ileri gelenleri bu kanla birbirlerinin yüzüne serperler. Aynı zamanda, büyücüler her zaman fısıldar: “Sözleşmeyi ihlal eden, bu hayvanın öldüğü ölümle aynı şekilde ölsün; köyünün dışına defnedilmesine izin verin; ruhu asla huzur bulamasın; ailesi de ölsün; köyünü her türlü talihsizlik ziyaret etsin.

Eski zamanlarda, Burma'daki Karen, düşmanlarıyla barış yapma törenine sahipti. Tarafların temsilcilerinin görüşmesinden sonra, kılıç, mızrak, silah namlusu ve taş talaşından bir bardağa toz hazırlandı ve özellikle bu amaçla öldürülen bir köpek, domuz ve tavuğun su ve kanıyla bir kapta karıştırıldı. . Bu karışıma "barış suyu" adı verildi. Sonra öldürülen köpeğin kafatası ikiye bölündü; bir tarafın temsilcisi hayvanın alt çenesini alıp bir iple boynuna astı ve diğer tarafın temsilcisi köpeğin üst çenesini boynuna doladı. Bunun ardından her ikisi de bundan sonra halklarının birbirleriyle barış içinde yaşayacaklarına dair ciddi bir yemin etmişler ve bu yeminin teyidi olarak “barış suyu” içmişler ve ardından şu formülü söylemişlerdir: aramızda barış, o antlaşmayı bozarsa, dürüst davranmazsa, yeniden savaş ve yeni düşmanlıklar başlatır, sonra mızrağı göğsüne, silahı içlerine, kılıcı kafasına vursun; köpek onu yutsun; domuz onu yutsun; taş onu yutsun!" Burada, öldürülen köpek ve domuzun yanı sıra kılıç, mızrak, tabanca ve taşın da, bir yudum "barış yapma" ile birlikte yalan yere yemin eden kişiden intikam alma eylemine karıştığı varsayılır. su", her birinin bir parçacığını emdi.

Bu durumlarda, kurbana atfedilen intikam gücü, ayine eşlik eden formülde oldukça açık bir şekilde ifade edilir: Bir hayvanın öldürülmesi, yalan yere yemin edenin öldürülmesini sembolize eder, daha doğrusu bunun için sempatik bir araçtır.

Ancak soru şu ki, intikam teorisi, kurban edenlerin öldürülen hayvanın parçaları arasından geçmesi veya üzerinde durması gerçeğinden oluşan Yahudi ve Yunan ayinlerinin tuhaflığını nasıl açıklayabilir? Bu nedenle, Robertson-Smith, ayin için kutsal veya arındırıcı olarak adlandırılabilecek böyle bir yorum sundu. "Tarafların hayvanın bölümleri arasında durduğunu, böylece kurbanın mistik yaşamına katılımlarını simgelediğini" öne sürüyor. Bu teoriyi desteklemek için, ceza veya intikam fikrinin geçerli olmadığı, ancak her zaman olmasa da en azından sıklıkla, ciddi arınma yolları olarak açıklanabilen diğer durumlarda aynı geleneğin yerine getirilmesine atıfta bulunur. Böylece, Boeotia'da köpeği parçalara ayırmak ve bu parçalar arasında geçiş yapmak, bir tür kamusal arınma işlevi gördü. Makedon ordusunun temizliği sırasında da benzer bir ayin gözlendi. Köpeği ikiye böldüler: vücudun başı ve ön yarısı sağa, arka yarısı ve bağırsakları sola yerleştirildi ve silahlı birlikler her iki yarının arasından geçti. Törenin sonunda ordu ikiye bölündü ve uçuyormuş gibi yaptı. Aynı şekilde, Yunan efsanesine göre Peleus, Iolos şehrini yağmalayarak kraliçe Astidamia'yı öldürdü ve vücudunu parçalara ayırarak ordusunu aralarında şehre götürdü. Bu tören muhtemelen bir arınma biçimiydi, çünkü daha büyük bir ciddiyet için insan kurban ediliyordu. Bu açıklama, Kafkas Arnavutlarının ayın tapınağında gözlemledikleri ayinle doğrulanır: zaman zaman tapınağa adanmış, bir mızrakla delinmiş bir köleyi kurban ettiler, ardından vücudu belli bir yerde açığa çıktı, bütün insanlar, bir temizlik ayini anlamı taşıyan ayaklarıyla onun üzerine basarak geçtiler.

Güney Afrikalı Basotho'da bu tür ciddi arınma vardır. Hayvan öldürülür ve delinir ve daha sonra cesette açılan delikten arınma geçiren bir kişi geçirilir. Barolong kabilesinde (Güney Afrika'da) bir sözleşme yapılırken aynı geleneğin gözlemlendiğini gördük: Sözleşme tarafları öldürülen bir öküzün karnında açılan bir delikten sıkarlar. Bu Güney Afrika gelenekleri, bir araya getirildiğinde, öldürülen bir kurbanın parçalarının arasından geçmenin, cesedin içinden geçmenin yerine geçtiğini öne sürüyor.

Bu tür ayinlerin arındırıcı veya daha doğrusu koruyucu anlamı, şimdi bile, kuraklık veya salgın hastalıklar gibi genel felaketler zamanında bile, bu tür ayinlere başvuran ve bunları niyetle açıklayan Moablı Arapların gelenekleri tarafından büyük ölçüde doğrulanmaktadır. insanları talihsiz veya tehdit edici bir talihsizlikten kurtarmak için. Örneğin, kolera kabile arasında öfkelenmeye başlarsa, şeyh göçebelerin arasında durur ve şöyle haykırır: “Günahlarınızın kefaretini ödeyin, insanlar, günahlarınızın kefaretini verin!” Bundan sonra her aile bir koyun kurban eder, ikiye böler ve her iki yarıyı da bir çadıra veya girişteki iki direğe asar. Bundan sonra, tüm aile üyeleri kurbanın her iki tarafının arasından geçer; henüz yürüyemeyen çocuklar anne ve babaları tarafından kollarında taşınır. Araplara göre, koyunların kan sızdıran iki yarısı arasında birkaç kez geçerler , çünkü Araplara göre, bu koyunlar talihsizliği veya zarar veren kötü bir ruhu uzaklaştırma yeteneğine sahiptir.

Benzer bir çare, bir kuraklık sırasında, çimenler yağmursuz yandığında ve sığırlar öldüğünde başvurulur. Kurban, insan ve sığırlar için fidye görevi görür. Araplar: "Bu bizim ve sürülerimiz için fidyemizdir" derler. Ayinin nasıl böyle bir kurtarıcı etki yarattığı sorulduğunda, kurbanın talihsizlikle karşı karşıya olduğunu ve onunla kavgaya girdiğini söylerler. Bir salgın, kuraklık veya başka bir felaket onlara bozkırda esen ve yoluna çıkan her şeyi süpüren bir rüzgar gibi görünür, ta ki bir aslan gibi yolunu kapatan bir kurbanla karşılaşana kadar. Aralarında korkunç bir savaş başlar, ancak hastalık veya kuraklık yenilir ve düşman tarafından yenilir, geri çekilir ve muzaffer kurban savaş alanını ele geçirir.

Burada, elbette, intikam fikrine yer yoktur, bir koyunun ölümünün, kuzu parçaları arasından geçen insanların ölümünü sembolik veya sihirli bir şekilde önceden belirlediğine dair bir önerme yoktur; Aksine, Arapların inancına göre bir hayvanın ölümü, onu tehdit eden şu veya bu tehlikeden koruyarak hayatlarını kurtarır.

Aynı koşullar altında, çok benzer bir gelenek vardı ve anlamı, Assam ve Burma sınırındaki dağlık ülkede yaşayan yetkililer arasında aynı şekilde yorumlandı. “ İçlerinden biri, kolera ruhu gibi öfkeli bir ruh tarafından takip edildiğinden şüphelendiğinde, köpeğin bağırsaklarına dokunmadan ortadan ikiye kesilmesi ve ön tarafı yolun bir tarafına koyması adettendir. ve arka kısım diğerinde, böylece her iki kısım da yol boyunca uzanan bağırsaklarla bağlı kalıyor. Bu, ruhu evcilleştirmek ve onu daha fazla zulümden uzaklaştırmak için yapılır . Çene, kolera'yı o kadar tehlikeli bir ruh şeklinde temsil eder ki, bu kabileden birkaç kişi bir salgın sırasında Rangoon şehrine geldiğinde, nereye giderlerse gitsinler, şeytanı korkutmak için hazır kılıçlarını çektiler ve Onunla karşılaşmaktan korkarak bütün gün çalıların arasında saklandı.

Kuzey-Doğu Sibirya'daki Koryaklar veba ve vebaya karşı aynı ilaçları kullandılar. Köpeği öldürdüler, bağırsaklarını iki direğe astılar ve altlarından geçtiler. Bu şekilde, kuşkusuz, köpek bağırsaklarının aşılmaz bir engel olduğu hastalık ruhundan da kurtulmayı düşündüler.

Doğumdan sonra kadınlar genellikle kirli kabul edilir ve kötü ruhların zulmüne maruz kalır. Transilvanya çingeneleri arasında bir gelenek vardır: Bir kadın doğum yaptıktan sonra yataktan kalktığında, erkek çocuk doğurmuşsa kesilmiş horozun, kız doğurmuşsa kesilmiş tavuğun iki yarısı arasına konulur. bundan sonra erkekler horozu, kadınlar da tavuğu yer.

Bütün bu durumlarda, kesilen hayvanın parçaları arasındaki geçişin amacı intikam değil, korumaydı: Kurbanın eti ve kanı bir şekilde kötü güçlerin peşinden gitmelerini veya onlara zarar vermelerini engelleyen bir engel olarak düşünüldü. üstesinden gelmeyi başaran kişi. Bu nedenle, tüm bu tür ayinler, acı çekenleri zararlı etkilerden arındırdığı veya özgürleştirdiği için, kelimenin en geniş anlamıyla arındırıcı olarak adlandırılabilir.

Şimdi başlangıç noktamıza dönersek, şu soruyu sorabiliriz: Kurbanlık hayvanın bölümleri arasında geçiş yaparak İbranice bir sözleşme yapma biçiminin temeli neydi - paylaştırma fikri mi yoksa arınma fikri mi? Başka bir deyişle, yalan yere yemin edenin kafasına ölüm çağrısında bulunmanın sembolik bir yolu muydu, yoksa müzakere taraflarını zararlı etkilerden arındırmanın, onları tehdit eden bir tehlikeye karşı kendini savunmanın sihirli bir yolu muydu? Bu ayine atıfta bulunarak verdiğim diğer tüm durumlar, Yahudi geleneğinin arındırıcı veya koruyucu anlamı lehinde konuşur: Bu örneklerden hiçbiri intikam teorisi ruhu içinde yorumlanamaz, çünkü bazıları tamamen Böyle bir yorum olasılığını dışlar, diğerleri ise arındırıcı veya koruyucu bir teorinin bakış açısından başka türlü anlaşılamaz, çünkü bu bazen bu geleneğe uyan kabileler, yani Araplar ve Çin tarafından doğrudan kanıtlanır. İbrani ayini açıklamaya yönelik herhangi bir girişimde, modern Arap töreniyle benzerliğine büyük önem vermemiz gerektiğini söylemeye gerek yok, çünkü her iki gelenek de biçim olarak aynıdır ve bunları şimdi ya da geçmişte uygulayan halklar, ayinlere aittir. aynı Sami ailesi, ilgili Sami dillerini konuşuyor ve aynı ülkede yaşıyordu - Arapların hala eski geleneklerini sürdürdükleri Moab ülkesinde. Bundan kaçınılmaz olarak, hem İbranice hem de modern Arap ayinlerinin benzer şekilde ortak bir Sami kaynağından kaynaklandığı, arındırıcı veya koruyucu olduğu ve bu özelliklerin Moablı Arapların zihninde hâlâ damgalanmış olduğu sonucu çıkar.

Geriye bir soru daha cevaplamak kalıyor. Böyle bir eylemin arındırıcı veya koruyucu gücü neydi? Bir insan neden ölü bir hayvanın parçaları arasında dolaşırken bu hareketle kendisini tehlikeden koruduğuna inanırdı? Robertson-Smith tarafından verilen cevap, ayinin kutsal bir yorumu olarak adlandırılabilir. Şu hipotezi ileri sürdü: Kurbanın bölümleri arasında duran veya geçen insanlar, kendilerini kurbanlık hayvanla ve birbirleriyle ortak kan bağlarıyla bağladıklarına inanıyorlardı. Ona göre, böyle bir antlaşma, bir antlaşmaya giren insanların her birinin kanını karıştırarak kendileri için yapay bir kan bağı oluşturmaları gerçeğinden oluşan iyi bilinen ve yaygın bir geleneğin biçimlerinden biriydi. paktın tarafları. Bu hipoteze göre, iki sözleşme akdetme şekli arasındaki tek fark, ikinci durumda, bir hayvanın kanının, sözleşmenin taraflarının insan kanıyla değiştirilmesidir. Bu teori lehinde birçok argüman ileri sürülebilir. Her şeyden önce, gördüğümüz gibi, Güney Afrika gelenekleri, kurbanlık hayvanın vücudundan geçmek yerine, bölümleri arasında geçiş yapılmasını önermektedir. Bu, saflar arasında gözlemlenen gelenek tarafından doğrulanır: kurban edilen köpeği ikiye böldükten sonra, hayvanın önünü arkaya bağlayan bağırsakları sağlam bırakırlar ve altlarından temizlenenleri geçirirler. Aynı gelenek, ancak daha önce belirtildiği gibi daha az belirgin bir biçimde Koryaklar arasında da vardı. Uzatılmış bağırsakların kurbanın kopmuş yarıları arasında bir bağlantı olarak tutulması, kesilen hayvanın soyut birliği ile vücudunu bölmenin pratik zorunluluğunu, içinden geçen insanların kurgusunu yaratmak için birleştirme girişiminin açık bir göstergesidir. ceset. Ancak, bu şekilde , hayvanın belirli özelliklerine sahip oldukları ve varsayıldığı gibi, kendisini fiziksel olarak hayvanla özdeşleştiren herkese aktarılabilecekleri olmasaydı, başka bir anlamı olan insanlar bir hayvanın vücudundan geçebilirdi. , vücuduna nüfuz etmiş ?

Bu ayinin temelinde böyle bir fikrin yattığı, Patagonya Kızılderililerinin benzer bir geleneği tarafından doğrulanır. Bu yerliler arasında , “ Bir çocuk doğduğunda, bir inek veya kısrak öldürüldüğünde, midesi çıkarılır, açılır ve henüz soğumaya vakit bulamayınca yeni doğan bebeği içeri koyarlar. Hayvanın kalan kısımları bir ziyafette kabile tarafından yenir... Bir çocuğun doğumuna eşlik eden bu törenin bir başka çeşidi daha da vahşidir. Bir erkek çocuk doğduğunda, babanın mülküne ve sosyal durumuna göre bir kısrak veya bir tayı alırlar ve hayvanın her bacağına birer kement, boynuna ve gövdesine birer çift kement atarlar. İnsanlar hayvanın etrafına yerleştirilir ve ipin serbest uçlarını hayvanın düşmemesi için ellerinde tutarlar. Sonra yenidoğanın babası kısrak veya tayı yaklaşır ve hayvanın vücudunu boyundan aşağısı bir bıçakla keser; daha sonra kalp ve bağırsaklar çıkarılır ve ortaya çıkan boşluğa bebek yerleştirilir ve hayvan hala titrerken o anı kaçırmamaya çalışırlar. Kızılderililer, bu prosedür sayesinde çocuğun sonunda iyi bir binici olmak için büyüyeceğine inanıyor . ” Hem geleneğin kendisi hem de takip ettiği amaç çok karakteristiktir. Patagonya Kızılderilileri şöyle tartışırlar: Bir çocuktan iyi bir binici yapmak isteniyorsa, çocuğu canlı bir kısrak ya da tayın vücuduna yerleştirerek onu doğumda bir atla özdeşleştirmekten daha iyi bir yol yoktur. . Her tarafı hayvanın eti ve kanıyla çevrili olan çocuk, fiziksel olarak onunla bir bütün halinde birleşir, ata binerken, vücudunun insan kısmı at kısmının devamı olan bir centaur'a benzetilir. Bu örnekte, bir çocuğu bir kısrak veya tay bedenine yerleştirmenin, bir insana bir atın niteliklerini kazandırmanın sempatik bir yolundan başka bir şey olmadığını görüyoruz.

Bu bakış açısından, Robertson-Smith'in belirttiği gibi, İskitler arasında öldürülen bir öküzün derisini çiğneyerek bir sözleşme yapmak için var olan biçim anlaşılabilir hale geliyor. Sağ ayağıyla deriye basanların hepsi böylece hem hayvanla hem de birbirleriyle tek bir varlıkta birleştiler; böylece hepsi, karşılıklı sadakatlerinin bir garantisi olarak hizmet eden ortak kan bağlarıyla bağlıydı. Deriye basmak, muhtemelen deriyi insan vücudunun etrafına sarmanın basitleştirilmiş bir şekliydi. Hierapolis'teki Suriye tanrıçasının tapınağına akın eden hacılar, kurban edilmiş bir koyunun derisine diz çöktü ve koyunun başını kendi başının üzerine çekerek, her hacı, bir koyun gibi, tanrıçaya döndü. koyun kurbanı.

Robertson-Smith tarafından sunulan İskit geleneğinin bu açıklaması, Afrika benzeri bir örnekle mükemmel bir şekilde doğrulanır. Wacheva kabilesi (Doğu Afrika'da) arasında, sünnetten iki yıl sonra gençlerin tabiri caizse ateş vaftizini aldıkları bir gelenek var. Kabile liderinin köyünde babaları ve tüm yetişkin nüfusla toplanırlar. İki öküz ve iki keçi öldürülür ve kanları birkaç kişi tarafından desteklenen bir öküz postunda toplanır. Gençler soyunur ve kanla dolu deriyi dört kez dolaşır. Sonra arka arkaya sıraya girerler ve yaşlı adamlardan biri her birinin kollarında, dirseğin altında küçük bir kesik açar. Daha sonra gençler teker teker sığır derisine yaklaşır, ellerinden birkaç damla kan damlatır ve karışık kanı avuçlarıyla toplayarak yutar ve kıyafetlerine serper. Daha sonra, kabile liderinin etrafına çömelirler ve bir dizi talimattan sonra, her genç adam babasından askeri bir takma ad alır ve eğer baba öldüyse, babasının yerini alan yaşlı adamdan. Bunu takiben lider, gençlere hoş geldin konuşması yaparak, o günden itibaren artık çocuk değil, savaşçı olduklarını ve onlara yeni görevlerini açıklar. Ayrıca, genç adamların aynı kadroya ait olduğunun bir işareti olarak hizmet eden kalkanları için ortak bir amblem seçer. Burada, aynı müfrezede omuz omuza savaşacak olan geleceğin savaşçılarının karşılıklı olarak çifte kan bağıyla bağlı olduklarını görüyoruz; kendi kanlarını kurbanlık hayvanın kanıyla öküzün derisine karıştırıp birlikte içerler. Robertson-Smith'in İskit ayininde öküz derisinin önemi hakkındaki tahmininin doğruluğunu göstermek için daha çarpıcı bir örnek bulmak zordur: aynı zamanda savaşçıları kan bağlarıyla birleştirmenin bir aracı olarak hizmet eder.

Tanrı ile İbrahim arasındaki birliğe dair İncil'deki anlatımın eleştirel analizi, Kenan tarihindeki çok karanlık bir yere biraz ışık tutabilir. Profesör Stuart Macalister, Filistin'in Gezer şehrinde yapılan kazılar sırasında çok dikkat çekici bir mezar keşfetti. Kayaya oyulmuş, yaklaşık 20 fit derinliğinde ve 15 fit genişliğinde, çatıda yapılan yuvarlak bir açıklıktan yukarıdan bir girişe sahip silindirik bir odadır. Başlangıçta, görünüşe göre su toplamak için bir sarnıç görevi gördü. Odanın tabanında on beş, daha doğrusu 14 buçuk insan iskeleti bulundu, çünkü bir iskeletin alt yarısı eksikti. İskeletin yarısı 14 yaşında bir kıza aitti. İskelet sekizinci torasik vertebra seviyesinde yarıya kesilmiş veya kesilmiş ve kaburgaların ön uçları aynı seviyede kesildiğinden diseksiyonun kemiklerin hala desteklendiği bir zamanda yapıldığı açıktır. yumuşak parçalar. Kalan 14 iskelet erkek, ikisi 18-19 yaşlarında genç erkekler, geri kalanlar ise uzun boylu ve güçlü yapılı erkeklerdi. Cesetlerin konumuna bakılırsa, buraya çatıdaki bir delikten atılmamışlar, onlarla birlikte mahzene inen insanlar tarafından yerleştirilmişler.

Kemikler arasında bulunan çok sayıda kömür, bu mezar mağarasında bir cenaze şöleni, kurban veya başka bir tören yapıldığını göstermektedir. Ayrıca cesetlerle birlikte buraya yığılmış mızrak ucu, balta, bıçak şeklinde bronz silahlar da bulunması, defin işleminin Yahudilerin ülkeye gelmesinden önce gerçekleştiğini ve dolayısıyla gömülenlerin halka ait olduğunu düşündürür. Yahudiler tarafından işgal edilmeden önce Filistin'de yaşayan. . Kemiklerin şekline, kafataslarının büyüklüğüne, aquiline burunlara ve diğer anatomik özelliklere göre, erkeklerin modern Filistin Araplarına benzer bir halkın temsilcileri olduğu sonucuna varılabilir.

Bu eski insanların ülkenin şimdiki sakinleriyle fiziksel benzerliğinin, ortak bir gövdenin her iki kolunu da düşünme hakkını verdiğini varsayarsak, o zaman belki de onların, Yahudi fatihlerin bulduğu Kenan halkına ortak oldukları sonucuna varabiliriz. Filistin'de hüküm süren ve köleleştirmelerine rağmen asla yok edemeyecekleri. Yetkili bilginlere göre, modern fellahlar veya Arapça konuşan Filistinli köylüler, Yahudilerin işgalinden önce burada yaşayan ve o zamandan beri giderek daha fazla yeni dalgaya rağmen topraklarına sıkıca oturan pagan halkların torunlarıdır. direnmeyi başardıkları fetih. Eğer öyleyse, o zaman Gezer'de bulunan kadın iskeletinin yarısının insan kurbanının kalıntıları olduğuna inanmak için bir neden var - Yahudi peygamberlerden ve antik çağın klasik yazarlarından bildiğimiz gibi, bu gelenekte önemli bir rol oynamıştır. Kenanlıların dini.

Bu varsayım, aynı Gezer'de bulunan ve tapınağın topraklarında yer altı testilere gömülen çocuk iskeletleri tarafından doğrulanmaktadır; Bu iskeletler, genel kanıya göre, ilk doğan çocukları doğumdan hemen sonra yerel tanrıya kurban etme geleneğine tanıklık ediyor. Filistin'in Taanach şehrinde kayaya oyulmuş bir tapınağın çevresinde de benzer çocuk mezar-böcekleri bulunmuş ve bu gerçek aynı şekilde yorumlanmıştır.

Ama Gezer'deki bir sarnıçta bulunan bir kızın yarı iskeleti gerçekten bir insan kurbanının kalıntılarıysa, o zaman neden yarıya kesilmiş veya kesilmiş? Tanrı ile İbrahim arasındaki ahitteki benzer bir örnek ve yukarıda ele aldığımız diğer benzer ayinler, bir insan kurbanının yarısının kesilmesinin ya alenen arınma ya da bir sözleşmenin onaylanması amacıyla olabileceğini düşündürür; veya daha doğrusu, kızın ikiye bölündüğü ve başına gelen veya tehdit edilen bir talihsizliği önlemek veya barış anlaşmasını imzalamak için vücudun her iki yarısının arasından insanların geçtiği varsayılabilir. Önce arındırıcı veya koruyucu yorumu düşünün.

Peleus'un Iolos şehrini fethettiğinde, kraliçeyi ele geçirdiği, onu ikiye böldüğü ve ordusunu vücudunun her iki kısmı arasından şehre götürdüğü söylenir. Bu gelenek pek de basit bir kurgu değildir; Bir zamanlar fatihlerin fethedilen bir şehre girerken gözlemledikleri barbar geleneğini yeniden ürettiğini düşünmek gerekir. İlkel insanın, ülkesine yabancıları kabul ettiğinde veya kendisi başka bir kabilenin ülkesine girdiğinde, yabancıların büyüsel etkisinden büyük bir korku duyduğunu ve bu etkilerden korunmak için çeşitli törenlere başvurduğunu biliyoruz. Düşmanın büyü etkisinden bu kadar korkmak, fatihi, kılıç gücüyle fethettiği şehre girmeye karar vermeden önce, düşmanın herhangi bir entrikası durumunda, kendisini ve ordusunu güvence altına almak için olağanüstü önlemler almaya zorlayabilir. Böyle bir acil önlem, bir tutsağı yakalamak, onu ikiye bölmek ve orduyu vücudun iki yarısı arasından şehre yönlendirmek olabilir. Böyle bir ayinin kutsal yorumu açısından, öldürülen kişinin vücudunun bölümleri arasındaki geçiş, fatihler ve mağluplar arasında bir kan birliği yaratır ve böylece öncekinin düşmanca tasarımlara karşı güvenliğini garanti eder. ikincisinin bir parçası. Peleus'un tutsak Iolos kraliçesini maruz bıraktığı kader hakkındaki efsane bu şekilde açıklanabilir: fatihler ve fethedilenler arasında bir ittifakı sonuçlandırmak için ciddi bir ayindi. Sadece böyle bir açıklamaya izin verirsek, o zaman bu durumda ayinin temizleyici veya koruyucu doğasının aslında sözleşmeye dayalı doğasıyla örtüştüğünü kabul etmek zorundayız: fatihler, sessizce sonuca vararak kendilerini düşmanların zararlı etkilerinden arındırır veya korurlar. onlarla bir kan anlaşması.

Gezer'deki bir kızın iskeletinin diseksiyonunun Samiler arasında benzer bir gelenekle açıklanması mümkündür. Burada bulunan insan kalıntılarına bakılırsa, şehirde farklı zamanlarda farklı halklar tarafından iskan edilmiş. Başlangıçta, Sami ailesine ait olmayan ve Akdeniz'in bilinen ırklarından herhangi biriyle henüz temas halinde olmayan, uzun oval başlı, kısa, ince kemikli, ancak kaslı bir halk yaşıyordu. Eğer şehir daha sonra ona sahip olan Kenanlılar tarafından fethedilmişse, o zaman bu barbar fatihler şehre girişlerini kraliçeyi veya başka bir tutsağı idam ederek kutsayabilir, onun vücudunu yarı yarıya görebilir ve şehrin her iki kısmı arasından şehre geçebilirler. Fakat bu durumda vücudun alt yarısının olmaması nasıl açıklanır? Kazıcının yaptığı gibi, bir yamyam şöleninde yakıldığını veya yenildiğini varsaymaya gerek yok; kurbanın büyüsel etki alanını araya giren tüm alan üzerinde genişletmek ve böylece tüm şehri güvenli hale getirmek için başka bir yere, belki de şehrin diğer ucuna gömülmüş olabilir. Burma'daki eski bir kralın da benzer şekilde davrandığı söylenir: başkentini zapt edilemez kılmak için bir haini idam etti ve cesedi dört parçaya bölerek şehrin dört bir yanına gömdü. İdam edilen adamın erkek kardeşi, ordusuyla başkenti boş yere kuşattı; bütün saldırıları başarısız oldu, ta ki öldürülen adamın dul eşi, merhum kocası şehir surlarını koruduğu sürece şehri ele geçirmeyeceğini söyleyene kadar. Daha sonra başkentin kuşatması, dörde bölünmüş kardeşin çürümüş kısımlarını mezarlardan çıkardı ve şehir direniş göstermeden alındı.

Aynı şekilde, Assam'daki Lushei kabilesi arasında böyle bir gelenek vardır: bir kadın doğumda acı çektiğinde, arkadaşları doğumu kolaylaştırmak için bir tavuğu öldürür ve iki eşit parçaya böler. Başlı tavuğun bir kısmını yedi demet kamışla köyün üst ucuna, alt ucuna ise beş demet kamışla köyün alt ucuna koymuşlar. Ayrıca kadına içmesi için biraz su verilir. Bu törene "tavukla göbeği açma" denir çünkü yüklerin atılmasını kolaylaştırdığına inanılır. Yerlilere göre bu ayinin nasıl bu kadar kurtarıcı bir etkiye sahip olduğu hakkında tek bir söz söylenmiyor, ancak inanca göre köyün iki ucuna yerleştirilen tavuğun tek tek parçalarının alanı koruduğunu varsayabiliriz. aralarında, daha önce bir bebeğin doğumunu engelleyen şeytani güçlerin özelliklerinde, kötülüğün eylemlerinden.

Gezer'deki kız kurbanının arındırıcı ya da koruyucu olduğu varsayımı, aynı yerde yapılan bir başka buluntuyla da doğrulanıyor gibi görünüyor. Daha sonraki kazılar, sarnıçtaki kız gibi, kaburgaları ve pelvisi arasında ikiye kesilmiş veya biçilmiş on yedi yaşındaki bir gencin iskeletinin yarısını ortaya çıkardı; kızın durumunda olduğu gibi, vücudun sadece üst yarısı bulundu, alt yarısı bulunamadı. Yakınlarda boydan boya uzanan iki adamın bütün iskeletleri ile bunların üzerinde ve çevresinde bir sürü çanak çömlek vardı. Bu kalıntılar yapının temelinin altında keşfedilmiştir. Bundan, Profesör Stuart McAlister, makul bir şekilde, bulunan iskeletlerin , yaygın geleneğe göre, binaya daha fazla güç ve istikrar kazandırmak veya onu düşmanlardan korumak için kurban edilen ve temel altına gömülen insanların kalıntıları olduğu sonucuna vardı.

Bu gelenek, farklı ülkelerden alınan o kadar çok örnekle gösterilmiştir ki üzerinde durmaya değmez. Bir görgü tanığı tarafından kaydedilen yalnızca bir vakayı aktaracağım, çünkü burada geleneğin kurulmasına yol açan düşünce silsilesi açıkça gösterilmektedir. Yetmiş ya da seksen yıl kadar önce, John Jackson adlı kaçak bir İngiliz denizci, neredeyse iki yıl boyunca Fiji Adalarının pagan vahşileri arasında tek başına yaşadı ve bize gözlemlerinin basit ama değerli bir kaydını bıraktı. Adada kaldığı süre boyunca yerliler, yerel kabile liderinin veya prensin evini yeniden inşa etmeye başladılar. Bir gün, inşaat sahasının yakınındayken Jackson, bazı insanların getirildiğini ve evin direklerinin yerleştirildiği çukurlara diri diri gömüldüğünü fark etti. Yerliler dikkatini bu manzaradan uzaklaştırmaya çalıştılar, ancak gerçeğin doğruluğunu doğrulamak için çukurlardan birine gitti ve bir adamın orada dikildiğini, bir direği elleriyle sıktığını gördü. toprakla kaplı. Jackson'ın neden canlı insanları kazıklarıyla toprağa gömdüklerini sorduğunda, vahşiler, insanlar sütunlarını sürekli olarak desteklemezlerse evin uzun süre dayanamayacağını söylediler. Daha sonra, insanların ölümden sonra sütunları nasıl destekleyebileceklerini tekrar sorduğunda, Fijililer ona, eğer insanlar sütunları desteklemek için hayatlarını feda etmeye karar verirlerse, o zaman kurbanın gücünün tanrıları, öldükten sonra bile evi korumaya teşvik edeceğini açıkladılar. .

Bu düşünce dizisi, Gezer'de bir temelin altında iki erkek iskeletinin bulunmasını açıklayabilir; içlerinden biri, sanki oradan yiyecek almak ve duvarları desteklemenin zor işi için gücünü güçlendirmek için eli kaseye daldırılmış halde bulundu. Oğlanın iskeletinin yarısının aynı yerde, kız iskeletinin yarısının da sarnıçta bulunmasını açıklamak daha zordur. Temeli korumak için böylesine sıkıcı bir iş, güçlü adamlar gerektiriyor gibi görünüyor; neden yarım erkek ve yarım kız burada faydalı olabilir? Bacakları olmayan kızlar ve erkekler nasıl duvarları destekleyebilir? Bu nedenle, mevcut durumda temelin atılması sırasında insan kayıplarıyla karşı karşıya olduğumuz varsayımı pek kabul edilemez.

Gezer'deki bu gizemli kurbanların kökeninin arındırıcı ya da koruyucu teorisini ele aldık. Şimdi sözleşme teorisine dönelim ve gerçekleri daha iyi aydınlatıp aydınlatmadığını görelim. Bu yoruma göre, erkek ve kız, şehri arındırmak veya korumak amacıyla değil, anlaşmayı resmileştirmek amacıyla öldürülmüş ve ortadan ikiye kesilmiştir; Tıpkı eski Yahudilerin bir sözleşmenin sonunda kesilen buzağının iki yarısı arasından geçmesi gibi, sözleşme tarafları da insan kurban etmenin parçaları arasından geçiyordu. Bu bakış açısı aşağıdaki benzetme ile doğrulanmaktadır. Wacheva kabilesinde (Doğu Afrika'da) bir antlaşma yapılırken ve iki bölge arasında barışçıl bir ittifak yapılırken, bir çocuk ve bir ipin bir vuruşta ikiye kesilmesi adetten olduğunu ve insanların dua etmeleri için dua edildiğini gördük. yemini bozan keçi ve ip gibi ortadan ikiye kesilir. Ancak bu kabilenin, dedikleri gibi, çok daha eski bir ittifak kurmanın başka bir şekli var. Bir erkek ve bir kızı alırlar ve onları toplanan grupların etrafında üç veya yedi kez daire içine alırlar; aynı zamanda yeminlerini bozan veya tutanlara da lanetler veya bereketler okunur. Daha sonra erkek ve kız, vücudun ortasından ikiye kesilir ve cesetlerin dört yarısı da her iki ilçe sınırına gömülür, ardından anlaşma imzalayan her iki milletten temsilciler mezardan geçer ve eve git. Ayinin anlamı, dedikleri gibi, yalancının kafasına bir lanetin çağrılması, genç kurbanların doğranmış bedenleri gibi hayatının ortasında kesintiye uğraması ve onlar gibi, yavru olmadan ölmesidir. . Bu lanetin tam gücünü ve önemini anlamak için, Wacheva kabilesinin dininin ataların ruhlarına ibadet etmekten ibaret olduğu akılda tutulmalıdır; bu nedenle, eğer bir kişi çocuksuz ölürse, o zaman ölünün lütufkar bir şekilde karşılanmasını ve ölüler arasında sürekli rızıklanmasını sağlayan tek başına kurban sunacak kimse olmayacaktır. Çocuksuz bir insan, açlığını ve susuzluğunu gidermek için ona et ve bira getirecek kimsesi olmadığı için, uzak bir başka dünyada sonsuza dek yalnız bir varoluşu sürüklemeye mahkumdur; çünkü bira ve sığır eti ya da koyun eti, ölülerin ruhlarının akrabalarından almayı her şeyden çok istediği şeylerdir.

Vacheva ve Sami ayinleri arasındaki analojinin yeterince doğrulandığını düşünürsek, o zaman Gezer'deki kurbanların neden yarıya indirildiğini ve ayrıca kurban nesnelerinin neden yetişkin değil de bir erkek ve bir kız olduğunu anlamak kolaydır. erkek ve kadın. Sadece, ciddi anlaşmanın bitiminde öldürülüp yarıya indirildiklerini, anlaşmayı yapan tarafların kurbanın bölümleri arasında geçtiğini ve her iki tarafın da yanlarında erkek ya da kız yarısını yanlarında eve götürdüklerini varsayabiliriz. tıpkı Wacheva kabilesinde olduğu gibi, diğer tarafça sözleşmenin sadık bir şekilde yerine getirileceğine dair bir garanti, her iki taraf da, sözleşmenin karşı taraf tarafından tam olarak yerine getirilmesinin bir garantisi olarak kesilen ipin yarısını alır. Gezer'de bir kız iskeletinin yarısı ve bir erkek iskeletinin yarısı, her iki durumda da üst yarılar bulundu. Filistin'de yapılacak daha fazla kazının, sözleşme taraflarından bir diğeri tarafından evlerine taşınan ve gömülen her iki iskeletin alt yarısını ortaya çıkarması olasıdır. Şimdi, kurban için neden yetişkin bir erkek ve kadın değil de bir erkek ve bir kız çocuğu seçmeyi tercih ettikleri de anlaşılıyor. Wacheva kabilesinin ayinine benzeterek, bu tercihin nedeninin, sözleşmeyi ihlal edenin, içinden geçtiği çocuk gibi çocuksuz ölmesi gereken ayinin zımni laneti olduğunu varsayabiliriz. Samilerin soy özlemini hatırlarsak, onlar için böyle bir lanetin büyük önemini anlayacağız ve ayrıca böyle bir lanetin mühürlediği yükümlülüğün tüm gücünü takdir edebileceğiz.

Son olarak, bir sözleşme imzalanırken gözlemlenen Vachev kabilesinin ayiniyle analojinin, karşılık gelen Yahudi geleneğinin intikam fikrine dayandığı gerçeğinin açık bir teyidi olarak hizmet ettiği belirtilmelidir. Nitekim bu ayin, yarıya kesilen kurbanın keçi mi yoksa insan mı olduğuna bakılmaksızın, anlatıldığı gibi, kurbanı yarıya kesmek, yalan yere yemin edenin kaderini sembolize ettiği anlamına gelir. Bununla birlikte, bu, kurbanın bölümleri arasındaki geçişi Robertson-Smith'in önerdiği şekilde, yani bir kişiye atfedilen bazı özellikleri aktarmak için bir kişiyi kurbanla özdeşleştirmenin bir yolu olarak yorumlama olasılığını dışlamaz. insan vücudunu bir hayvanın kanıyla ovmak veya derisinden bir parça vücuduna sürmek gibi, vücudundan geçerek veya başka bir şekilde bir hayvanla birleşen herkese iletilebilen özellikler. Bir sözleşmenin akdedilmesinde, sözleşme taraflarını mağdurla özdeşleştirmenin nedeni, sempatik büyü eylemi yoluyla sözleşme yeminini ihlal eden tarafın mağdurun kaderini çekeceği inancıdır. Sözleşmenin tarafları ile mağdur arasında bu şekilde yaratılan sihirli bağ, sözleşmeyi bağlayan ve onun yerine getirilmesinin en iyi garantisidir.

Eğer Tanrı ile İbrahim arasındaki antlaşmaya ilişkin analizim doğru kabul edilebilirse, o zaman ayin iki farklı, ancak birbiriyle ilişkili unsurdan oluşuyordu, yani kurbanı ikiye bölmek ve aralarında müzakere eden kişileri geçirmek. Bu unsurlardan ilki, intikam teorisi açısından, ikincisi ise kutsal teori açısından açıklanmalıdır. Bu teorilerin her ikisi de birbirini tamamlar ve birlikte ayinin tam bir açıklamasını sağlar.

Bölüm II. JACOB'UN MİRASI VEYA KÜÇÜK MİRASI

Yahudilerde Minorluğun İzleri

Patrik Yakup hakkında, babası İshak ve büyükbaba İbrahim'den daha fazla efsane vardır ve bu gelenekler folklor açısından daha zengindir, yani eski inanç ve geleneklerin izlerini taşır. Yakup kanını ve adını İsrail halkına aktardı ve bu nedenle böyle bir ulusal kahraman-atanın kişiliğinin birçok hatıra ve efsaneyle çevrili olması doğaldır.

Bununla birlikte, Yaratılış kitabında tasvir edildiği şekliyle bu büyük atanın karakteri, büyükbabası İbrahim'in sakin ve görkemli figürünün ve babası İshak'ın rüya gibi dindar görüntüsünün tam tersi olduğu için modern okuyucu için çekici görünmüyor. Eğer İbrahim bir tür Sami şeyhi, dürüst ve misafirperver, cana yakın ve aynı zamanda itibarının bilincindeyse, o zaman Yakup Sami bir tüccarın, esnek, ileri görüşlü ve becerikli özelliklerini birleştirdi; kendisinden yararlanma fırsatını kaçırmaz, ihtiyacı olanı zorla değil kurnazlıkla nasıl elde edeceğini bilir ve araçlar konusunda çok seçici değildir, her zaman rakibini alt etmeye ve kandırmaya hazırdır. Açgözlülük ve kurnazlığın bu tiksindirici bileşimi, ataların hayatındaki en erken bölümlerde, ağabeyi Esav'ı doğuştan gelen hakkı ve baba tarafından kutsanmayı aldatmayı başarma biçimlerinde zaten belirgindir. Esav ve Yakup ikizlerdi ve ilki, en büyüğü olarak, genel bir kural olarak, babasının kutsamasını alma ve onun mülkünü miras alma konusunda öncelikli hakka sahipti. Ağabeyini her ikisinden de uzak tutmak için Yakup , huzurunda hafifçe, uygunsuz bir şekilde koymak için böyle bir şeye başvurdu: önce Esav'ın açlığını kullandı ve ondan mercimek yahnisi için doğuştan gelen hakkı satın aldı ve sonra kardeşinin kıyafetlerini giydi. ve boynunu ve ellerini Esav'ınki gibi tüylü yapmak için bir keçi derisiyle sardı, babasının ikiz kardeşi için kutsamasını aldı. Doğru, genç ama gelecek vaat eden Yakup, yaşlı babasıyla ikinci numarayı icat etmedi; kocasını çok akıllıca aldatmayı başaran kurnaz Rebekah annesi tarafından öğretildi. Bununla birlikte, Yakup'un aldatmacayı kabul etmedeki hazırlığı, babasını kandırmak için yalnızca ustalıktan yoksun olduğunu kanıtlıyor.

Toplumun ahlaki gelişiminin belirli bir aşamasında, kurbanları olanlar dışında, bu tür aldatmacalar neredeyse hiçbir zaman suçlanmaz; hatta dışarıdan bir izleyici, onları, dürüst sıradanlığı yenen olağanüstü zeka ve el becerisinin tezahürleri olarak onaylamaya eğilimlidir. Bununla birlikte, bir zaman gelir ki, kamuoyu akıllı bir hayduta karşı dürüst bir aptalın tarafını tutar, çünkü deneyimler göstermektedir ki, kendi içinde ne kadar zeka ve içgörü saklarsa saklasın, herhangi bir aldatma, sadece bireylerin çıkarlarını değil, doğrudan doğruya etkiler. ama tüm toplumun, herhangi bir insan birliğini tek başına ayakta tutan bu karşılıklı güven bağını parçalayarak. Bu gerçek genel bilince nüfuz ettiğinde, tarihçi, ne o insanların ne de çağdaşlarının eylemlerine uygulamayı düşünmedikleri böyle bir ahlak ölçüsünün yardımıyla geçmiş nesillerin eylemlerini tartmaya başlar. Aynı zamanda, eski dünyanın bir kahraman figürünün bu etik standardın çok altında olduğu tespit edilirse, o zaman zarif eleştirmen, ahlaki ilerlemenin kendisiyle geçmiş nesiller arasında yarattığı uçurumu kabul etmek yerine, onu kapatmaya çalışır, kendisi ahlaksız olarak kabul ettiği eylemler için her türlü hafifletici nedenler veya hatta tam bir gerekçe arıyor. Siyahı beyaz olarak temsil etme çabası, paradokslara duyulan boş bir aşktan değil de, yalnızca kalbin nezaketinden kaynaklanıyorsa, bu savunucunun kendisi için övgüye değer ve belki de başkalarına zararsız bir eylemdir. Ancak, parlak bir karaktere bir gölge düştüğünde, tam tersi durumlar için tam tersi söylenmelidir: bu tür iğrenç, ancak sıklıkla gözlenen eylemler sadece masumları sırtından bıçaklamakla kalmaz, aynı zamanda sosyal zarara da neden olur. genel ahlaki seviyeyi düşürmek, çünkü bu şekilde, iyi fikrine duyduğumuz hayranlığı ahlak felsefesi üzerine sayısız soyut incelemeden daha iyi uyandırmak için daha iyi bir araç olarak hizmet eden nadir cesaret örneklerinden mahrum kalırız.

Zaten zamanımızda, patriğin bir kabile üyesi olan Joseph Jacobs, Yakup'un ahlaki kişiliğini savunmak için ortaya çıktı ve adındaki lekeyi temizlemeye çalıştı, var olan eski yasaya göre Yakup'un aslında var olduğunu kanıtladı. en küçük oğul olarak miras hakkı olduğunu ve İncil'deki hikayeye göre başvurduğu hile, olayın yanlış yorumlanması nedeniyle yazar tarafından yanlış anlaşılmıştır. Bu nükteli özrün ne kadar sağlam olduğunu yargılamaya cüret etmiyorum, ama apologun varsaydığı gibi çok eski bir ardıllık yasasının pek çok halk arasında gerçekten geçerli olduğu doğrudur, uzak bir çağda da olamayacağını düşünmek için hiçbir neden yoktur . İsrail'in ataları arasında kurulmuştur. Bu yasa veya gelenek, azınlık veya küçük oğlun miras alma hakkı olarak bilinir ve binbaşının aksine, en büyük oğula değil, küçük oğula veraset hakkını verir. Bu bölümde, bu adete örnekler vermeyi ve kökenlerini araştırmayı planlıyorum.

Önce Eski Ahit'te azınlığın başka izlerini bulmanın mümkün olup olmadığını görelim. Burada, her şeyden önce söylenmelidir ki, Yakup ağabeyini mirastan çıkarırsa, bu durumda babası İshak'ın kendisinden önce yaptığının aynısını yaptı. Çünkü İshak aynı zamanda küçük oğuldu ve ağabeyi İsmail'i babaları İbrahim'in ardılından kovdu. Yakup'un babası ve erkek kardeşiyle ilgili olarak hareket ettiği ilke denilebilirse, aynı ilkeyi oğulları ve torunları için de benimsemiştir. Yakup'un, oğlu Yusuf'u "ihtiyarlığının oğlu olduğu için" büyük oğullarından daha çok sevdiğini ve tercihini o kadar keskin bir şekilde gösterdiğini İncil'den biliyoruz. hayat. Doğru, şimdi okuduğumuz biçimdeki hikayeye göre, Yusuf son değil, Benyamin ondan sonra doğduğu için Yakup'un sondan bir önceki oğluydu. Ancak hikayenin orijinal versiyonunda Joseph'in gerçekten de en küçük oğul olduğu varsayılabilir. Bu, babasının ona olan özel tutkusu ve onu kardeşlerinden ayıran çok renkli giysiler, daha doğrusu uzun kollu giysiler ve daha sonra sahip olduğu üstünlük konumu ile gösterilir. Kardeşler. Öte yandan, Benjamin (Yakup'un en küçük oğlu) adı "sağ elin oğlu" anlamına gelir. Böyle bir atamanın onu haklı varis olarak gösterdiği, Yakup'un iki torununu, Yusuf'un oğulları kutsamasının, sağ elini oğlunun başına koyarak gençlerden büyük olana bilinçli olarak tercih etmesinin harika hikayesiyle doğrulanır. küçük (Ephraim) ve solu - yaşlıların (Manasseh) başında, oğullarını büyükbabasının önüne, beklendiği gibi, ikincisinin beklendiği gibi yerleştiren babaları Joseph'in itirazının aksine , sağ elini yaşlıya, sol elini küçüğüne koyardı; Bu nedenle yaşlı adam, sağ elini küçüğün başına, sol elini de yaşlının başına koymak için kollarını göğsünün üzerinde kavuşturmak zorunda kaldı. Bu nedenle, James'in savunucusu, patriğin yaşamı boyunca tutarlı bir şekilde genç erkekleri büyüklere tercih ettiğini ve bu kuralı yalnızca kişisel çıkarlarına uygun olduğunda tutmadığını haklı olarak iddia edebilir.

Yakup'un lehine tanıklık eden başka gerçekler de var, yani Yahudiler arasında azınlığın eski geleneğinin varlığını veya en küçük oğlunun miras alma hakkını doğrulayan başka gerçekler var. Yaratılış kitabında, Yahuda'nın gelini Tamar'ın iki ikiz, Perez ve Zerah doğurduğunu okuyoruz. Peres daha erken doğmuş olmasına rağmen, gerçekte doğum sırasında meydana gelen garip olaya göre, Jacob'ın kendisi gibi, sanıldığı gibi en büyüğü değil, her iki kardeşin en küçüğüydü. Yazarın bu bölümü neden getirmesi gerektiği hikayenin kendisinde net değil, ancak Peres'in Kral Davut'un doğrudan atası olduğunu, bu kralın kendisinin babası Jesse'nin en küçük oğlu olduğunu düşünürsek bunun nedeni açıklığa kavuşacaktır. Samuel'in ağabeyleri tercih ederek onu krallığa kasten aday gösterdiğini. Bu nedenle , görünüşte alakasız ve hatta belki de tam olarak iyi olmayan bir ayrıntıyı dile getiren yazarın amacı, muhtemelen Kral Davut'un sadece kendisinin en küçük oğlu olmadığını, aynı zamanda ikiz çocukların en küçüğünden olduğunu vurgulamaktı. Yahuda. Davut da krallığı küçük oğullarından biri olan Süleyman'a verdi ve taht üzerinde hak iddia eden büyük oğullarından Adonia'yı kasten ortadan kaldırdı. Bütün bu gerçekler, bir arada ele alındığında, Yahudiler arasındaki ilk soyluluk geleneğinin veya en büyük oğlun tercih edilmesinden önce daha eski bir geleneğin - "son doğum hakkı", yani en küçük oğlun erkek çocuğu tercih etmesinden önce geldiğini göstermektedir. babaya miras. Bu varsayım, benzer bir azınlık geleneğinin dünyanın diğer bölgelerinde hüküm sürdüğü gerçeğinde doğrulanmaktadır.

Avrupa'da küçük

Azınlık sisteminin örf ve adet hukuku şeklinde var olduğu ve halen var olduğu ülkelerden biri de İngiltere'dir. "Borough English" adı altında bu sistem, ya da yakın zamana kadar, ülkenin birçok yerinde eski toprak kanunudur. Adı yerel kökenlidir ve Edward III zamanından bir davadan ödünç alınmıştır. Bu saltanatın ilk yılı için Yıllığındaki bir hesaptan, o zamanlar Nottinghamshire'da "Borough English" ve "Borough French" olarak adlandırılan iki arazi mülkiyeti sistemi olduğunu ve bu iki geleneksel sistemden ilkinin altında olduğunu öğreniyoruz. o zamanın toprakları en küçük oğluna ve ikincisinde - en büyüğüne geçti. Daha 1713 gibi erken bir tarihte, Nottinghamshire'ın bu iki farklı veraset düzeninin iki operasyon bölgesine düştüğü ve bu alanda bu tür geleneklerin hala korunduğu söylenir.

Eski İngiltere'deki "Borough English"in kapsamı genel olarak şöyleydi: Wash'den Solent çevresine, yani tüm güneydoğu ilçelerine kadar sözde "Sakson sahili"nin tüm şeridini kapsıyordu. Daha doğrusu, bu miras geleneği Kent, Sussex, Surrey ve eski Londra çevresini çevreleyen bir dizi mülkte hüküm sürdü ve daha az ölçüde Essex ve Doğu Anglia krallığında yaygındı. Sussex'te örf, telif sahiplerinin arazi haklarında o kadar önem kazanmıştır ki, genellikle o bölgenin ortak hukuku olarak adlandırılmıştır ve Sussex'in bir alt bölümü olan Lewes'te neredeyse evrensel kabul görmektedir. Hampshire'da nadirdir, ancak daha batıda Somerset'in çoğu son doğum hakkına tabidir. Büyük Britanya'nın merkez ilçelerinde azınlık geleneği yaygın değildir, ilçe başına en fazla iki veya üç mülkte, ancak beş büyük "Danimarka şehrinin" dördünde, yani Derby, Stamford, Leicester ve Nottinghamshire'da bulunur. Stafford ve Gloucester gibi diğer önemli şehirlerde olduğu gibi. Humber ve Mersey arasında çizilen çizginin kuzeyindeki ilçelerde, azınlığın geleneği bilinmiyordu. Ancak azınlık sistemiyle karşılaştığımız yerler yalnızca Büyük Britanya'nın Sakson bölgelerinde değil; aynı zamanda Kelt bölgelerinde, örneğin Cornwall, Devon ve Galler'de de vardı. Eski Galler yasası, “bir mülk kardeşler arasında bölündüğünde, küçük olan mülkü (tyddyn), tüm binaları ve sekiz dönüm araziyi, ayrıca bir baltayı, bir kazanı ve bir kütüğü alacaktır, çünkü babanın bu üç eşyayı küçük oğlundan başkasına devretme hakkı yoktur ve yatırılmış olmalarına rağmen asla alınamazlar. Ancak bu Galler yasası, yalnızca en az bir konut binasından oluşan gayrimenkullere uygulanır; başka herhangi bir mülkün bölünmesinde, küçük oğul herhangi bir ayrıcalığa sahip değildi. İskoçya'da, mevcut bilgilere göre, en küçük oğlun miras hakkı hiçbir yerde kurulmamıştı, ancak Shetland Adaları'nda, her iki cinsiyetten küçük çocukların mülk paylaşımında bir konut aldığı bir gelenek vardı.

Eski İngiliz hukukunda, azınlık genellikle feodal bağımlı köylü arazisi biçimiyle ilişkilendirildi. Bu konuda rahmetli Profesör Metland bana şöyle yazmıştı: “ Azınlığın egemenlik alanıyla ilgili olarak, on üçüncü yüzyılın İngiliz belgelerinde bunun örneklerine sık sık rastladım. Azınlık -doğru ya da yanlış- koşulsuz olmasa da, mülkün serf karakterinin bir işareti olarak kabul edilir ve açıkçası, böyle bir mülk edinme ile "miras" meselesinin olamayacağı, ancak yalnızca mülk hakkında olduğu görüşüne dayanır. ölen kişinin efendisi tarafından ailesinin başka bir üyesiyle değiştirilmesi geleneği. Burada küçüğün seçimi oldukça doğal görünüyor: miras olmadığından, yetişkinliğe ulaşan çocuklar evi dört yönden de terk ettiler, böylece babanın ölümü sırasında evde sadece en küçük oğul kaldı. . Mirasın oğullar arasında eşit olarak paylaşılmasını öngören bazı geleneklere göre, en küçüğü bir ev alır. Kanıtlanmış azınlığın serf kökenini hiç düşünmüyorum, ancak 13. yüzyılda olduğu kesin. küçük bir oğul tarafından yapılan miras, serfliğin bir işareti olarak görülüyordu. Bu görüşün lehinde sana birçok kanıt verebilirim. Örneğin Minorat, sözde merc-hetum ile bağlantılı olarak verilir ve her iki terim de sıklıkla yan yana belirtilir: “Sen benim kötümsün, çünkü senden vergi aldım, kızın evlenirken bana bir ücret ödedin, babanın en küçük oğluydun ve onun mülkünü miras aldın.

İngiltere'de azınlığın erkeklerle sınırlı olmadığını belirtmek gerekir. Bu hakkın kadınlara da uzandığı yüzlerce değilse de düzinelerce küçük mahalle vardır ve küçük kız, küçük kız kardeş veya teyze, diğer mirasçıları atlayarak miras almaya çağrılır.

Minorat ya da mirası ailenin en genç üyesine geçirme geleneği Fransa'nın bazı bölgelerinde de vardı. Bu nedenle, "Brittany'deki Cornwall ilçesinin bazı bölgelerinde, küçük çocuklar ayrıcalık hakkının tam tersi bir münhasır hakka sahipti: en küçük oğul veya kız, tüm araziyi bir kiracı olarak (sözde quevaise) miras aldı. kardeşlerinin zararına." Bu miras sistemine Fransız hukukunda "mainete" denir. Bu adet, Brittany'nin bazı büyük malikânelerinde mevcut olmasına rağmen, burada hüküm sürdüğünü düşünemeyiz: feodal hukukçular bu eyaletin yerel örf ve adet hukukunun kodifikasyonunu üstlendiğinde, soylular azınlığı protesto ettiler. adetler genel olarak kabul görmez ve bunu 17. yüzyılda biliyoruz. uygulamasının kapsamı neredeyse her gün daraldı. Azınlığın egemen olduğu bölgeler arasında Rogan Dükalığı, Pallacrek Komutanlığı ve Rellek ve Begar Manastırlarının mülkleri vardı. İngiltere'de olduğu gibi, Brittany'de de azınlık, bağımlı bir köylü holdingiyle ilişkilendirildi; İngiltere'nin birçok yerinde olduğu gibi, Brittany'de, sahibinin ölümünden sonra hiç erkek çocuğu kalmamışsa, mirasın en küçük kıza geçmesi kuralı vardı. Ayrıca, Picardy, Artois ve Gennegau'da, Pontiers ve Viviers'de, Arras, Douai, Amiens, Lille ve Cassel ilçelerinde ve civarında "mainete" ve "madelstad" adı altında azınlık geleneği vardı. Saint-Omer şehri. Tüm bu ilçelerde azınlık, tüm mülklerin mirasından ev eşyalarına münhasır hakka kadar çeşitli miktarlarda uygulandı. Aynı miras hukuku Brabant'ın Grimbergen bölgesinde de mevcuttu.

Benzer gelenekler Friesland'ın birçok yerinde hüküm sürdü. Bunların en ünlüsü, sözde jus theelacticum, Doğu Frizya'da, Ems'in ağzından çok uzak olmayan Norden bölgesinin köylü tahsisatlarına kadar uzanıyordu. Burada, yerde oturan köylüler (“theel-boors”) 19. yüzyıla kadar tabi oldu. özel, sitelerin parçalanmasını önlemeyi amaçlayan karmaşık bir kurallar sistemiyle birleştirildi. Kalıtsal pay (“theel-land”) bölünmez olarak kabul edildi ve babanın ölümü üzerine tamamen en küçük oğula geçti ve oğulların yokluğunda topluluğun malı oldu.

Azınlığın diğer örnekleri, Vestfalya'daki medeni kanunun yerini aldığı eski yerel gelenekler ve "Sakson yasası"nın etkisi altında yaşayan Ren eyaletlerinin bazı bölümlerinin yanı sıra Minden şehri yakınlarındaki Herford bölgesidir. nüfus kendisini en safkan Saksonlar arasında sayıyor. Burada köylülüğün azınlığın geleneğine o kadar sıkı bağlı olduğunu söylüyorlar ki “çok yakın zamana kadar büyük çocukların hiçbiri zorunlu yasal payı talep etmedi, hepsi mirası ailenin genç üyesine devretme geleneğine uydular, hiçbir şey almamış olsalar bile. , mirasa katılma konusunda kanuna dayalı devredilemez haklarını ileri sürme düşüncesi olmaksızın; bir köylü düzenli bir vasiyet bırakmadan öldüğünde bile, çocuklar tüm mülkün bölünmeden en küçük oğula devredilmesini kabul ettiler. Buna benzer bir örf ve adet hukuku, Silezya'da ve Württemberg'in bazı bölgelerinde, modern veraset yasalarının, hakları yerel anlaşma veya kamuoyu baskısı ile korunan ailenin genç üyesinin eskiden beri süregelen ayrıcalığını ortadan kaldıramadığı bazı yerlerinde uygulandı. . Aynı şekilde, Odenwald'da ve Konstanz Gölü'nün kuzeyindeki seyrek nüfuslu bölgede, parçalara bölünmeyen ve yalnızca en küçük oğul tarafından miras alınabilen hofguter adı verilen köylü arazileri vardır, ancak, oğullarının yokluğunda, en küçük kıza. İsviçre'nin Graubünden kantonu Swabia'da, Alsace'de ve bu tür eski geleneklerin var olduğu ve köylü nüfusun görünümü üzerindeki etkilerinin hala korunduğu diğer Alman veya yarı-Alman ülkelerinde daha birçok örnek verilebilir. artık yasal gücü yok.

Danimarka, Norveç ve İsveç'te bir minörün varlığı bulunamadı. Ancak Danimarka'ya ait olan Bornholm adasında (bir zamanlar krallık), en küçük oğul diğerlerine göre önceliklidir. Aynı geleneğin izleri eski cumhuriyetin Lübeck şehrinin topraklarında da korunmuştur.

Güney ve Batı Rusya'da, eski aile birliğinin dağılma ve kendi hanelerinden ayrı aile üyelerinin oluşumu süreci vardır; aynı zamanda kulübe, köylü evinin en küçük oğluna geçer. Bu konuyla ilgili bilgileri tanınmış Polonyalı etnolog MA Chaplitskaya'ya borçluyum: “ Küçük ya da küçük, Yaroslav tarafından yayınlanan ilk Rus yasaları koleksiyonu olan Russkaya Pravda zamanından beri Rus köylülüğünün bir geleneği olarak biliniyor. Bilge. Ve şimdiye kadar, bu miras biçiminin kökenini açıklığa kavuşturmayı mümkün kılan, köylü örf ve adet hukukunda çok yaygın bir olgudur. Azınlık, en küçük oğlun ayrıcalığı değil, doğal bir düzendir, çünkü en büyük oğullar genellikle babadan ayrılarak kendi evlerini oluştururken, en küçük oğul babada kalır, "asla babanın soyundan gelmez." kök." Babanın mahkemesi ile birlikte diğer mülkler de küçük oğula geçerse, yaşlıya tahsis edilen hisselere karşı bir fazlalık varsa, o zaman ona bunun için özel görevler verilir: eskimiş bir babayı desteklemek, yaşlı bir kişiyi dinlendirmek. anne ve genellikle bekar kız kardeşlerini bakımına almak için. Ön bölünme yoksa ve sonuncusu yalnızca babanın ölümünden sonra gerçekleşirse, avlu en küçük oğula boşuna gitmez: en küçük kardeş kardeşlere yeni kulübeler düzenlemede yardım etmeyi taahhüt eder . Ayrıca, Chaplitskaya, “köylü dışında, Rusya nüfusunun diğer sınıflarında küçüklerin izlerinin bulunmadığını ve köylü yaşamında bu geleneğin yalnızca kulübe veya kulübe için hane ile birlikte geçerli olduğunu, ancak ortak arazi."

Azınlığın Avrupa'nın Aryan halkları arasında yayılması böyledir. Hint-Aryan ailesine ait olmayan diğer halklara gelince, “ Macaristan'da, baba evinin, böyle bir ayrıcalık için diğer mirasçıları tazmin etmek zorunda kalan küçük oğula devri hakkında bir kural vardı. Kuzey Chud kabileleri arasında, bir ev sahibi haklarını büyük veya küçük bir oğula ve hatta kendi takdirine bağlı olarak bir yabancıya devredebilir, ancak yaşadığı kulübe, ölümünden sonra küçük oğula geçmelidir.

Minörün kökeni sorusu

Avrupa'da azınlığın varlığı ya da en küçük oğlun önceliği bu şekilde sunulur. Soru şu ki, bize göre böyle garip bir geleneğin kökeni nedir? Bu konuda birçok teori ileri sürülmüştür. Geniş bilgili ve eksiksiz William Blackstone'un ünlü İngiliz Hukuku Yorumları'nda ifade ettiği görüşle başlayalım. Sözde ilçelerde, yani parlamentoya milletvekili gönderme hakkına sahip şehirlerde toprak mülkiyetinden bahsederken, bu tür mülkiyeti bir “askeri görev süresi” (askeri görev süresi veya şövalyelik görevi) ile karşılaştırır ve bunu bir “askeri görev süresi” ile karşılaştırır. mülklerini kral lehine kaybetmeyen ve o zamanın görüşlerine göre "daha onurlu, aynı zamanda daha külfetli" ile değiştirmeyen kişiler tarafından tutulan eski "Sakson özgürlüğünün" bir kalıntısı Blackstone'a göre bu "Sakson özgürlüğü" , birçok şehir sahibine uzanan çeşitli gelenekleri de açıklıyor. Bu geleneklerin en önemli ve en dikkat çekici olanı, Norman geleneklerine karşı olan ve Glanville ve Littleton tarafından zaten bilinen "Borough English" idi; bu gelenek temelinde, babanın ölümünden sonra şehir arsaları en büyük oğul tarafından değil, küçük oğul tarafından miras alındı. Littleton, geleneğin kökenini, en küçük oğlunun, yaşının olgunlaşmamış olması nedeniyle, diğer kardeşlerin aksine, dışarıdan yardım almadan yapamayacağı gerçeğiyle açıklıyor. Diğer yazarlar geleneğin daha özgün bir açıklamasını yaptılar: sanki eski günlerde feodal lord, sahibinin karısıyla düğün gecesinde cariye olma hakkına sahipti, bu yüzden köylü arsası en yaşlı tarafından değil, miras kaldı. sahibinin oğlu olarak kabul edilebilecek küçük oğlu tarafından. Bununla birlikte, böyle bir geleneğin İngiltere'de hüküm sürdüğünü bilmiyorum, ancak muhtemelen İskoçya'da (mercheta veya Marcheta adı altında) Malcolm III altında kaldırılmasından önce vardı. Rahip Dugald'a göre mirasın en küçük oğula devredilmesinin de geçerli olduğu Tatarların geleneksel hukukunda (bizden uzakta da olsa) doğru açıklamayı aramamız mümkündür. Bu halk tamamen sığır yetiştiriciliği ile uğraşır ve en büyük oğulları bağımsız bir göçebe hayatı sürdürebilecek duruma gelir gelmez, sürüden paylarını babalarından alır ve yeni bir göçebe mera için onu terk eder. Babasıyla en uzun süre kalan en küçük oğul, doğal olarak mülkünün mirasçısı olur, çünkü geri kalanların zaten kendi evleri vardır. Aynı şekilde, diğer birçok kuzey halkı arasında, mirasçısı olan biri dışında, tüm oğulların babalarını ayırıp terk ettikleri bir gelenek vardı. Böyle bir geleneğin, nerede karşılaşırsak karşılaşalım, atalarımızın eski çoban yaşamının bir kalıntısı olması mümkündür - Sezar ve Tacitus tarafından tarif edilen Britanyalılar ve Almanlar.

Duhald'da Blackstone'un atıfta bulunduğu yer, ancak alıntı yaptığı gerçek, şunu söyleyen modern bir tarihçi tarafından doğrulanıyor : uygun bir terim, "tersine evlat edinme" derim. Türk geleneği son derece özgün bir veraset düzeni kurar: en küçük oğul, bir anlamda anavatanına bağlı olan kalıcı mirasçıdır. Moğollar arasında, Türkler arasında ot-dzekine denir - tékiue, yani "ocağın koruyucusu". Çinli tarihçilere ve Batılı gezginlere göre, toprak tamamen ona devredilir ve ağabeyler, özellikle ana konusunu oluşturan, yani tüm büyük ve küçük çiftlik hayvanları olmak üzere taşınır malları kendi aralarında paylaşırlar. Buna ek olarak, güneybatı Çin'de ve Burma ve Hindistan'ın bitişik bölgelerinde bir grup Moğol kabilesi arasında bir azınlığın varlığını keşfettim. Sosyal konumlarının incelenmesi, bizi ilgilendiren soruya ışık tutabilir. Ama öncesinde belirtmeliyim ki, Blackstone'un düşüncesinin aksine, bu kabilelerin hiçbiri sığır yetiştiriciliği ile uğraşmaz, ancak hepsi bir tarımsal nüfus oluşturur ve geçimlerini neredeyse tamamen ekilebilir tarımla sağlarlar.

Güney Asya'da Minor

Assam'daki geniş dağlık bölgelerde yaşayan Lushei kabilesiyle başlayalım. Onlar bodur, tıknaz ve kaslı, neredeyse hiç bitki örtüsü olmayan geniş bir yüze, belirgin elmacık kemiklerine, kısa düz bir buruna, küçük badem şeklinde gözlere ve çeşitli tonlarda sarı veya kahverengi tene sahip insanlardır. Bu nedenle Moğol ırkına ait oldukları şüphe götürmez. Bu, yalnızca fiziksel özellikleriyle değil, aynı zamanda Tibet-Çin dil ailesinin Tibet-Birmanya dalını oluşturan dil tarafından da kanıtlanmıştır. Bu bir tarım kabilesidir ve ana gıda ürünü pirinçtir. Ancak, kabul edilen toprak işleme yöntemi nedeniyle, göçebe bir yaşam sürmek zorunda kalır ve nadiren birkaç yıl üst üste aynı yerde kalır. Burada hüküm süren mahsul çiftçiliği sistemine genellikle tarımın kes ve yak sistemi denir. Lushei, kuruduktan sonra yakılan bambu veya ağaçların ormanını temizler ve kül toprağı gübrelemeye yarar. Bu şekilde temizlenen tarla bir kürekle hafifçe kazılır ve ortaya çıkan bulutlar, kuru mevsimin bittiğini ve yaklaşan yağışlı mevsimi çiftçilere haber verdiğinde, Lushei omuzlarında tohum sepetleriyle tarlalara koşar ve ellerinde uzun ve geniş bir bıçakla (dao). Bütün aile, bıçaklarla yerde küçük delikler açarak ve her birine tohum atarak ekmeye başlar. Esas olarak pirinç, aynı zamanda mısır, darı, bezelye, fasulye, tütün ve pamuk ekin. Bu tür verimsiz ekim ile, aynı arsadan arka arkaya ikiden fazla mahsulün hasat edilmesi nadiren gerekli olur, ardından arazi tekrar bambu veya çalılarla büyüyene kadar terk edilir. Temizleme bir bambu ormanında yapılırsa, sitenin yeni bir ekimi üç veya dört yıl sonra başlayabilir ve bir ormandaysa ekime yedi veya sekiz yıl sonra devam edilebilir. Ağaç toprağının bambu toprağından daha iyi ürün verdiği söylenir, ancak temizlemek ve kökten sökmek için çok daha fazla emek gerekir. Bu koşullar altında, büyük bir köyün etrafındaki ekilebilir arazi rezervleri hızla tükenir, seçimi çok dikkatli yapılmış yeni bir yere taşınmak gerekir. Seçilen yere bir ihtiyar heyeti gönderilir; yerde uyurlar ve bu amaçla yolda yanlarına aldıkları horoz kargasına fal bakarlar. Horoz şafaktan bir saat önce yüksek sesle öterse, yer uygun kabul edilir. Yeni köyde, dört ila beş yıl arasında yaşamak zorunda kalacak ve geçmişte, eski ikamet yerinden iki veya üç günlük bir mesafeye yerleştirildi. Yerleşimciler tüm mallarını sırtlarında taşımak zorundadır ve bir yerden bir yere sık ve zahmetli göç olasılığı insanları mülk biriktirmekten alıkoyar ve böylece zenginliğin büyümesini ve endüstrilerin gelişmesini engeller. Bu bölgenin tepe aşiretlerinin çoğu tarafından benimsenen bu tür değişken tarla ekimi sistemiyle, köylüler toprak üzerinde hiçbir kalıcı hak elde etmezler; aşiret reisleri bile kendilerini işgal ettikleri tarlaların ve ormanların sahibi olarak görmezler. Liderin gücü, yalnızca kabilesinin insanlarına, nereye giderlerse dolaşsınlar ve geçici olarak yerleştikleri her yere uzanır. Daha vahşi kabilelerin bazıları arasında, toprağı temizleme ve ekme işi büyük ölçüde baskınlar sırasında yakalanan insanlar tarafından yapıldı; bu baskınlar esas olarak saldırganlara zor işlerini kolaylaştıracak köleler sağlamak için yapıldı.

Lushei kabilesinin köyleri genellikle dağların dik yamaçlarında toplanır. Çok geniştirler ve genellikle yüzlerce ev içerirler. Bununla birlikte, son zamanlarda, insanlar çoğunlukla ormana küçük köylerde ve hatta köylerden uzaktaki bireysel çiftliklerde yerleşmişlerdir. Luşa köylerinin dikkat çekici bir özelliği, bekar erkeklerin ve ergenliğe ulaşmış genç erkeklerin geceyi geçirdikleri, ebeveynlerinin evinde uyumalarına izin verilmeyen bekar pansiyonlarıdır (zawlbük). Her büyük köyde birkaç tane bulunan bu pansiyonlarda başka köylerden gelenler de konaklıyor. Bu, Assam'ın tepe kabilelerinde ortak bir gelenek.

Her Lusha köyü, lideri tarafından yönetilen ayrı bir devleti temsil eder. “ Reisin her oğlu, evlenme yaşına geldiğinde, babası pahasına bir eş aldı ve kendi köyünü kurdu. Burada bağımsız bir şef olarak hüküm sürdü, başarısı veya başarısızlığı kişisel idari yeteneklerine bağlı olarak. Babasına haraç ödemedi, ancak ilk önce komşu kabile liderleriyle olası bir çekişmede yardımına güvendi. Ancak, baba yaşlanana kadar yaşadığında, genellikle oğlunun böyle bir teslimiyet göstermediği ortaya çıktı. Küçük oğul babasının köyünde kaldı ve sadece köy değil, aynı zamanda babasının tüm mülkü miras yoluyla ona geçti . Lushei kabilesinin geleneğinin, Blackstone'un azınlığın kökeni teorisini tamamen doğruladığını görüyoruz, çünkü en küçük oğul bu kabileden miras alır, çünkü tüm büyük kardeşler babalarını terk ederken, aile evinde yalnız kalır. yan ve kendi hane kurmak.

Böyle bir kanıt yetersiz görünüyorsa, o zaman bu kabilenin hayatında meydana gelen son bir değişiklik ek bir argüman olarak gösterilebilir. Assam'ın son yayınlanan nüfus sayımında, “ Lushei'ler arasındaki yerleşim yerlerinin büyüklüğündeki azalmanın, en küçük oğlun babasının köyünü ve mülkünü miras almasına göre gelenekte büyük bir değişiklik getirdiğini okuduk. Böyle bir miras sistemi, en büyük oğulların evlendikten sonra kendi köylerini kurmaları gerçeğine dayanıyordu. Bunu yapmak için, bazı sıradan köylülerin yanı sıra birkaç ustabaşı köyden sıyrıldı ve genç lidere eşlik ederek yeni bir yerleşimin çekirdeğini oluşturdu. Böylece, tüm büyük oğulların bağımsız bir konuma geçtiği ortaya çıktığında, küçük oğul doğal olarak babasının köyünün ve mülkünün varisi oldu ve annesinin bakımı ona kaldı. Ancak aşiret reislerinin aileleri hiçbir küçülme belirtisi göstermezken, köyün ortalama büyüklüğü yarı yarıya azaldı ve şefin oğullarını yeni yerlere kadar takip etmeye istekli insan kıtlığı bıraktı. Hiçbirinin ayrı bir köy kurmayı başaramadığı zamanlar oldu. Bu koşullar altında, mirasın en büyük oğula geçmeye devam etmesi gerektiği açıktı ve böyle bir değişiklik nüfus tarafından kolayca kabul edildi.

Böylece, bu insanlar arasındaki azınlık sistemi, tam da birincisine neden olan nedenler ortadan kalktığı için, aslında binbaşı sistemi ile değiştirilir. Yukarıdaki veraset düzeninin kabile reislerinin aileleri için geçerli olduğu doğrudur ; bununla birlikte, özünde, genel olarak tüm nüfusun özel mülkiyetiyle ilgili olarak aynı düzen onaylanır. Bir kaynakta "mülk oğullar arasında paylaştırılır, ancak en küçüğü daha büyük bir pay alır ve geri kalanı eşit olarak alır" diye okuyoruz. Daha sonraki bir hikayeye göre, "genel kural, mirasın küçük oğula geçmesini öngörür, ancak bazen en büyüğü de bir pay talep eder." Şeflerin ailelerinde olduğu gibi, geri kalanlarda da geleneğin temeli muhtemelen aynıdır. Gördük ki, reisin oğlu yeni bir köy kurmak için gittiğinde, yakın arkadaş ve müstakbel tebaa olarak aşiret arkadaşlarından bazılarını yanına alır. Bu tür göçmenlerin tamamının çeşitli ailelerin en büyük oğullarından seçildiğini, küçük oğulları ise babalarıyla eski yerlerinde kaldıklarını ve aile mülkünün gelecekteki mirasçıları olduklarını varsaymak doğaldır.

Assam'daki bir başka Moğol kabilesi olan Angami'de azınlık geleneği sınırlı bir biçimde mevcuttur. “ Baba hayatta olduğu sürece, oğullar evlendikten sonra onun toprak malından paylarını alırlar. Babanın vefatından sonra evli olmayan oğullar malları kendi aralarında eşit olarak bölüştürürler. Evli oğulları babalarının evini terk eder ve kendi evlerini inşa ederler. Böylece en küçük oğul neredeyse her zaman babanın evini miras alır . Burada yine evin en küçük oğula babadan miras kaldığını görüyoruz, çünkü ikincisi ailede kalıyor, ağabeyler ise evlilik vesilesiyle kendi evlerini kurdular. Babanın ölümü sırasında ailede birkaç evli olmayan oğul varsa, küçük olanın yaşlılara göre herhangi bir avantajı yoktur.

Assam kabilelerinden Naga grubunun en büyüğü olan Angamilerin, bu bölgedeki çoğu tepe kabilesi gibi göçebe bir yaşam sürmedikleri ve toprağı ilkel ve verimsiz bir şekilde işlemedikleri belirtilmelidir. Aksine, angami, dağların yamaçları boyunca büyük bir emekle ve çok ustaca kazılmış teraslar şeklinde kalıcı ekilebilir arazileri yetiştirir. Bu teraslar, tepelerin yumuşak yamaçları boyunca uzun mesafeler boyunca çizilen yapay kanallar vasıtasıyla sulanmaktadır. Anglar ayrıca kalıcı, geniş ve müstahkem köylerde yaşarlar; genel olarak, anavatanlarına güçlü bir şekilde bağlıdırlar ve ondan ayrılmak konusunda isteksizdirler.

Meithei kabilesi (Assam'da) Moğol ırkına aittir ve Tibet-Birmanya lehçesi konuşur. Köken ve dil olarak, onu çevreleyen vahşi tepe kabilelerine yakın olmalarına rağmen, sosyal kültürlerinde onlardan üstündürler ve etrafta hüküm süren barbarlık çölünde bir göreli medeniyet ve sosyal organizasyon vahası oluştururlar. Meithei köylerde yerleşik olarak yaşıyor ve çoğunlukla kalıcı tarlalara ekilen pirinçle yaşıyor. Böylece, bu kabile, ekilebilir arazilerin tükenmesi nedeniyle periyodik göçler aşamasını aşmıştır. Kabilenin kalıtsal geleneklerine gelince, “ Manipur kronikleri bize özel mülkiyetin mirası konusunda çok az bilgi veriyor ve modern ekonomik ilişkiler yeni sosyo-politik fikirlerin baskısı altında değişiyor. Arazi mülkiyetinin tamamen devletin egemenliğine tabi olduğu kabul edilir. Taşınır mallarla ilgili olarak, hakim gelenek, baba hayattayken oğulların ihtiyaç duydukları her şeyi ondan almaları ve ölümünden sonra, en küçük oğul, eğer hala ülkede yaşamaya devam ederse, tek varis olarak kabul edilir gibi görünüyor. babasının ölümü sırasında ebeveyn evi. Eğer babasından ayrılır ve ayrı yaşarsa, mal oğulları arasında eşit olarak bölünür. Evlilik, elbette, oğulların aileden ayrılmasıyla ilişkilidir ve onları ve kızları mülk olarak ayırmak için bir bahane görevi görür. Bu nedenle, Meithei kabilesi arasında ve Assam'daki Angamiler arasında, en küçük oğlun mirası, ancak büyük erkek kardeşler evlenip ebeveyn evini terk ettikten sonra babasıyla kaldığında gerçekleşir. Evlenir ve kendi evini kurarsa, mirasta herhangi bir avantajdan yararlanamaz, tüm mallar kardeşler arasında eşit olarak bölünür. Dolayısıyla, Assam'da, İngiltere'de olduğu gibi, nüfusun göçebe yaşamının kalıcı köylerde yerleşik hayata geçmesinden sonra azınlığın sınırlı bir biçimde korunduğunu, aynı tarlaların nesilden nesile ekilmeye başladığını görüyoruz.

Kachin kabilesi veya kendi adıyla Jingpo veya Jingpo, Moğol ırkına aittir ve Yukarı Burma'nın kuzeyinde yaşar. Eski yerleşim yerleri, doğuda Çin eyaleti Yunnan'a ve batıda Hindistan'ın Assam eyaletine yayıldığı Irrawaddy Nehri'nin ana rotası boyunca bulunuyordu. Jingpo veya jingpo adı basitçe "insanlar" anlamına gelir. Birmanlılar onlara kachins veya kahyen derler. Bunlar, her birinin başında özel bir lider bulunan birçok küçük topluluğa veya kabileye ayrılan, kültürden etkilenmeyen vahşi dağcılardır. Tarımla uğraşırlar ve toprağı ustaca yetiştirirler. Tarlaları derin vadilerdedir ve köyleri yukarıda, dağlarda, tarlalardan uzaktadır. Kachins'in Moğol kökenli olduğundan şüphe edilemez. Kendi efsanelerine göre, asıl vatanları Gobi Çölü'nün güneyinde bir yerdeydi, göçlerinde her zaman güneye koştular. Ancak Shan ve Birmanya etkisinin nüfuz edemediği yerlerde bile görülen ten rengi ve yüz özelliklerindeki farklılıklar, onların yerinden edildikleri ülkenin yerlileriyle kısmen karıştıklarını gösteriyor.

Kaçinlerin miras hukuku, defalarca doğrulandığı gibi, çoğunluk ve azınlık ilkelerinin bir birleşimidir. Bir yazara göre, “ babanın mülkü en büyük ve en küçük oğul arasında bölünür; diğer tüm çocuklar kendi kaderlerine bırakılmıştır. En büyük oğul gayrimenkulü devralır ve en küçüğü tüm taşınır malları alır ve kendi konutunu aramak için evi terk eder. Esasen aynı şey, kachinas hakkında yazan diğer bazı insanlar tarafından da söyleniyor. Bu tür kanıtlar, bu ülkenin akraba Moğol kabileleri hakkında yaygın olarak bildirilenlere aykırıdır ve bu nedenle, ilk olarak 1828'de Kaptan Neuville tarafından ifade edilen belirtilen görüşün bir yanlış anlamaya dayandığı varsayılabilir. Her durumda, Kachins'in geleneklerini yaygın olarak tanıyan George Scott, miras yasaları hakkında tamamen farklı veriler veriyor. Şöyle diyor: “ Tai kabilesi gibi Kachinler de sürekli bir parçalanma arzusu gösterdiler ve ülkelerinin dağlık doğası çok daha küçük kabile birliklerine yol açtı. Eski günlerdeki bu tür parçalanma, kuşkusuz, aşırı nüfus nedeniyle sürekli yeniden yerleşim ihtiyacından ve araziyi dağlık yerlerde yetiştirmenin verimsiz yolundan kaynaklanıyordu. Gelenek, liderin ölümünden sonra en küçük oğlun varis olduğu; ağabeyler yana gitti ve başarılı olursa, kurucunun adını taşıyan bağımsız kabilelerin ortaya çıkmasının başlangıcı olarak hizmet eden yeni yerleşimler kurdu. Kentli ardıllık yasası (Borough English), Angles arasında var olan benzer bir geleneğin kalıntısı şüphesiz .

Başka bir yerde, aynı George Scott bize, sırasıyla dağlarda ve vadilerde var olan ortak ve kişisel olmak üzere iki farklı mülkiyet sistemi hakkında ilginç bilgiler veriyor. Bu farklılık, dağlarda ve vadilerde kullanılan iki farklı toprak işleme yöntemine bağlıdır. “ dağ tarımı (taungya ) koşullarında, kişisel arazi mülkiyeti tanınmaz ve arazi, lideri (duwa) tarafından temsil edilen tüm topluluğa ait olarak kabul edilir; Kabul edilen tarım sistemi, aynı arsanın kalıcı olarak kullanılması olasılığını dışlar. Pirinçin nemli toprağa ekildiği vadilerde durum farklıdır: Orada, bir yabancıya devredilememesi gibi tek kısıtlamayla, toprağın özel mülkiyeti hakkına izin verilir. Prensipte bütün toprakların kabile liderine ait olduğu fikrinin dışa dönük bir ifadesi olarak, kabile liderinin yılda her evden bir veya iki sepet pirinç alması kuralı vardır. Toprak, miras yoluyla aileye geçer ve üyelerinin ortak güçleri tarafından ortak yararları için işlenir. Aileden ayrılanlar paylarını kaybederler. Aile ortak rıza ile ayrılırsa, en küçük oğlun her zaman büyük bir pay alması ve ebeveyn evinin olması dışında, mülkün bölünmesi farklı şekillerde gerçekleştirilir.

Bu rapor, göçebe arazi kullanımı olan yaylalar ile sürekli tarım yapılan vadiler arasında keskin bir çizgi çizmektedir: dağlarda, sulanmayan arazilere pirinç ekilir ve vadilerde sulama kullanılır. Yağmurla beslenen sistemin göçebe arazi kullanımıyla çakışması tesadüfi değildir, çünkü arazinin geçici olarak ekilmesine izin verirken, yapay sulama sürekli gelişimini gerektirir. Örneğin, yapay sulama yoluyla pirinç kültürünün yüksek derecede mükemmelliğe getirildiği Java'da, çok eski zamanlardan beri yılda iki mahsulün hasat edildiği yerler vardır. Bu nedenle, Kaçinler arasında, geçici olarak sömürülen arazilerin topluluğun mülkiyetinde olması, sürekli kullanımlı araziler üzerinde özel mülkiyet hakkının tesis edilmesi çok göstergedir. Lushei'nin göçebe tarım kabilesi arasında bireysel toprak mülkiyeti olmadığını daha önce görmüştük. Bunun nedeni açıktır: Özel mülkiyet hakları için sağlam arazi geliştirme gereklidir, ancak komünal veya kabile mülkiyeti için olmazsa olmaz bir koşul değildir. Ve insanlık tarihinde, bir avcının, sığır yetiştiricisinin ve gezgin bir çiftçinin göçebe hayatı, daha gelişmiş bir arazi kullanımı sistemine hakim olan bir çiftçinin yerleşik hayatından önce geldiği için, bunun sonucu olarak, arazi üzerinde özel mülkiyet hakkı, M.Ö. ortak veya kabile mülkiyeti ve daha önce yasalarca tanınmaması. yerleşik tarıma yol açmıştır. Kısacası, ortak toprak mülkiyeti, bireysel mülkiyetten daha eskidir, ikincisine geçiş, tarımdaki ilerlemeyle bağlantılıdır ve bu da, herhangi bir ekonomik ilerleme gibi, bir bütün olarak toplumun ilerici hareketine bağlıdır.

Birmanyalı meslektaşları gibi, Çinli Kachinler de arazi kullanımının her iki biçimini de uyguluyorlar - göçebe ve yerleşik. Yüksek bir dağın tepesinden ülkelerine bakarsanız, o zaman, göz alabildiğince, her taraftan tepeleri ormanla kaplı, tepeler denizi göreceksiniz, yamaçlar boyunca küçük boşluklar, bölgeyi gösteren küçük boşluklar. köylerin yayıldığı yerler veya dibinde nehirlerin kıvrıldığı dağ geçitleri. Köyler her zaman sürekli dağ nehirleri boyunca, genellikle korunaklı bir vadide veya bazen bir mil boyunca uzanan yumuşak yamaçlarda bulunur. Evler genellikle doğuya bakar ve hepsi aynı plana göre inşa edilir - bambudan, 150 ila 200 fit uzunluğunda ve 40 ila 50 fit genişliğindedir. Bu geniş, çok aileli evlerin her birinde ilk oda misafirleri ağırlamak için ayrılmıştır; geri kalanlar, aralarında akrabalık veya mal varlığıyla bağlı olan ve ortak bir haneyi birlikte yöneten birkaç aile için bina görevi görür. Sütunlarla desteklenen çatının çıkıntısı, gün boyunca insanların çalıştığı veya dinlendiği, geceleri ise manda, katır, at, domuz ve kümes hayvanlarının yerleştirildiği bir gölgelik oluşturur.

Evde beyaz haşhaş, muz ve indigo yetiştirilen küçük bir çitle çevrili alan var; çeltik ve mısır, bir amfi tiyatro gibi inen düzgün teraslı tarlaların kesildiği dağ yamaçlarında ve tepelerde yan yana yetişir. Nehir neredeyse tam kaynağında barajlanmıştır ve su öyle yönlendirilir ki terasları sular ve aşağıda, vadide ortak bir kanalda toplanır. Bazen bambu borularla pirinç tarlalarına veya en uzak evlere su getirilir. Her yıl yeni alanlar temizleniyor, dağların yamaçlarında orman kesiliyor ve yakılıyor. Her köyün yakınında, eski kesimlere uzanan terk edilmiş patikalar ve bunlar boyunca çizilen küçük kanallar görülebilir. Temizlenen ormanlık alan basit bir kazma ile gevşetilir, teraslar ise tahta pulluklarla işlenir. Bu ilkel çiftçiler için en büyük kötülük aşırı yağmur kadar kuraklık değildir. Ancak genellikle toprağın doğal verimliliği, emeklerini, hepsi mükemmel kalitede bol pirinç, mısır, pamuk ve tütün hasadı ile ödüllendirir. Köyün yakınında şeftali, nar ve guavaların yetiştiği meyve bahçeleri vardır. Ormanlar kestane, erik, kiraz ve çeşitli yabani böğürtlen çeşitleriyle doludur. Meşe ve huş ağaçları yüksek yamaçlarda yetişir; geniş alanlar, tarçın yağının çıkarıldığı tarçın ağaçlarıyla kaplıdır. Yeni ekilebilir alanlar açmak için her yıl bu ağaçlardan binlercesi kesiliyor ve düşen gövde ve dallar hemen yakılıyor. Bu Çin kachinlerinin Moğol kökenli olduğu, fiziksel özellikleriyle kanıtlanır, ancak aralarında iki tür ayırt edilir. En yaygın tip yuvarlak yüz, düşük alın, belirgin elmacık kemikleri, geniş burun, kalın çıkıntılı dudaklar, geniş kare bir çene ve hafif çekik, geniş gözler ile karakterizedir. Çirkin özellikler, iyi huylu bir ifadeyle kurtarılır. Saçları ve gözleri genellikle koyu kahverengidir ve cilt kirli sarıdır. Diğer tip, Sikkim'deki Kachari ve Lepcha kabilelerinden kadın yüzlerini anımsatan daha ince özelliklerle ayırt edilir. Gözlerin daha belirgin bir eğik kesimi, sivri çeneli dikdörtgen, neredeyse oval bir yüz, aquiline bir burnu, belirgin elmacık kemikleri ve o kadar hafif bir ten rengiyle ayırt edilir ki bazen bu tip bir Avrupalı için hata yapabilir. Bu özellikler, Birmanya ve Shan kanının bir karışımını gösterir. Kachinlerin yüksekliği ortalamanın altındadır, uzuvlar incedir, ancak doğru biçimdedir; bununla birlikte, bacaklar orantısız şekilde kısadır. Zayıf ifade edilen kaslara rağmen, güç ve çeviklik bakımından farklılık gösterirler. Dağlardan, sıradan bir Avrupalının zar zor kaldırabileceği, kucak dolusu yakacak odun getiriyorlar ve genç kızlar, siyah saçları rüzgarda dalgalansın diye dağ yolları boyunca alageyik gibi atlıyorlar.

Bu yaylalılar arasında, ataerkil hükümet sistemi bugüne kadar her yerde korunmuştur. Her klan, aynı zamanda kalıtsal yardımcıları olan kalıtsal bir şef tarafından yönetilir. Asistanlık pozisyonunun her zaman en büyük oğula geçmesine rağmen, “ şef pozisyonunun küçük oğul tarafından ve oğulların yokluğunda küçük erkek kardeş tarafından miras alınması ilginçtir. Toprak, aynı yasaya göre, yani her zaman en küçük oğula miras kalır; büyük oğullar evi terk eder ve kendi arsalarını temizler. Böylece, Lushei kabilelerinde olduğu gibi, Kaçinler arasında da azınlığın, büyük oğulların bir kenara bırakılması, kendi haline bırakılması geleneğine dayandığını, küçük oğul ise evde ebeveynleri ile birlikte kaldığını görüyoruz.

Aynı gelenek nedeniyle benzer bir miras kuralı, Yunnan eyaletindeki Kachins'in yanında yaşayan Çin'deki Shan kabilesi arasında John Anderson tarafından onaylandı. “ Şanlar arasında” diyor, “liderler konseyinin yardımıyla lider, kendisine bağlı bölgelerde ataerkil gücün tamlığını uygular, her türlü hukuki ve cezai davayı çözer. Şef, sözde tüm arazinin sahibidir, ancak her aile, ektiği belirli bir alana sahiptir ve şefe ayni olarak ondalık öder. Bu yaşam tarzı nadiren ihlal edilir ve toprak miras yoluyla en küçük oğula geçer; büyük kardeşler, arsa yetersizse, kendileri için başka bir yerde toprak ararlar veya ticaret yaparlar. Bu nedenle, Shans isteyerek göç eder ve örneğin Burma'da verimli topraklara yerleşir . Çin Shans'ın çoğu tarımla uğraşıyor ve çiftçiler olarak Belçikalılarla eşit tutulabilir. Her karış arazi kullanıldı. Ana ürün, bordürlü ve sulama damperli, alçak höyüklerle çevrili küçük dikdörtgen tarlalarda yetişen pirinçtir. Kuraklık zamanlarında, en yakın kaynaktan gelen su, sayısız kanaldan yönlendirilir, böylece her tarla her an sulanabilir. Mayıs ayının başında, tüm vadi baştan sona suyla dolup taşan, güneşte parıldayan ve su sapması nedeniyle nehir yatağının yarısı açıkta kalan devasa bir çeltik tarlasıdır.

Shan veya daha doğrusu Tai, Çinhindi Yarımadası'ndaki en kalabalık ve yaygın insanlardır - Assam'dan Çin'in Guangxi eyaletinin derinliklerine ve Bangkok'tan Yunnan'ın orta kısmına kadar. Şu anda Siam, Shans'ın tek bağımsız eyaletidir. Bu halk hem fiziksel özellikler hem de dil olarak Çinlilerle büyük benzerlik göstermektedir. Dilbilgisi yapıları ve kelime kökleri açısından Çince ve Shan, Birmanya ve Tibetçe'den çok farklı olmakla birlikte, aynı ortak dil ailesine ait oldukları düşünülür; dilbilimciler buna Tibet-Çince diyor. Shans topraklarının önemli bir kısmı dağlık bir ülke olmasına rağmen, kendilerini dağcı olarak tanımazlar ve düz alüvyal vadilere veya dağlar arasındaki geniş oyuklara yerleşmeye eğilimlidirler. Ama her yerde çalışkan çiftçiler. Geniş ovalar bir sulama kanalı ağı tarafından kesilir ve daha dar ovalarda nehirlerden gelen su, kilitler aracılığıyla dağ yamaçlarını dolduran oluklara yönlendirilir veya tarlalara su verilmesi için bambu tekerlekler düzenlenir. nehir kıyısının yeterince yüksek olduğu ve çok fazla düz arazinin olduğu yerlerde. emeği ve masrafı haklı çıkarmak için. Bununla birlikte, ovada arsa alacak hiçbir yer yoksa, gençler bazen köyden dağlarda bulunan ormana giderler. Orada çok yer var ama arazi pirinç yetiştirmeye uygun değil, üzerinde meyve veya muz bahçeleri yetiştiriliyor. Shans gibi nispeten kültürlü bir halk arasında azınlığın korunmuş eski geleneğinin izlerini not etmek ilginçtir.

Burma ve Assam sınırındaki dağlarda yaşayan saflarda da azınlığın âdeti görülmektedir. Irk kökenleri henüz kesin olarak belirlenmemiştir, ancak açıkça Moğol ırkına aittirler ve Tibet-Birmanya lehçelerini konuşurlar. Çoğu zaman birbirlerine veya komşu Burma köylerine baskın düzenleyen birçok küçük klana ayrılırlar. Geçimlerini çoğunlukla tarımdan sağlarlar: pirinç, darı, bezelye, fasulye, susam ve tütün ekerler. Ancak, ormanlar ve alçak ormanlarla kaplı oldukları ve vadilerle kaplı oldukları için habitatları tarıma çok az adapte olmuştur. Bununla birlikte, köylerin yakınında ekilebilir araziler için küçük alanlar temizleniyor. Merak uyandıran evlilik ve miras yasaları arasında, bir erkeğe kuzeniyle evlenmede öncelik verme geleneği ve "ailenin mülkünün miras yoluyla evde kalmak ve bakmakla yükümlü olan en küçük oğula geçtiği" kuralı vardır. anne babası ve kız kardeşleri." Bununla birlikte, Chin grubundan biri olan Gaka kabilesi arasında, iki aile veya klanda (kenlawt ve klar-seowsung) en küçük oğul hala ana babayı kalıcı olarak miras almasına rağmen, minörlük geleneği şimdi binbaşı tarafından değiştirildi veya değiştiriliyor. gönüllü olarak hakkından vazgeçmedikçe, babasıyla kavga etmedikçe, cüzam hastalığına yakalanmadıkça ya da sonunda aklını kaybetmedikçe. Eskiden, Gaka kabilesinin tüm klanları, mahkemenin en küçük oğula geçtiği değişmez bir kurala sahipti, ancak Sangte klanının belirli bir Lien-Non'u evini en küçüğüne değil, en büyük oğluna miras bıraktı ve o zamandan beri çoğu klan yeni bir veraset düzeni benimsediler. “Gakanın mülkü içinde bulunan arazilere gelince, bunun üçte ikisi en büyük oğula, üçte biri de en küçüğüne aittir.”

Burma sınırındaki Arakan'da bir tepe kabilesi olan Kami veya Khami arasında, miras şu kurala göre gerçekleşir: “Ölüden sonra iki oğul kalırsa, mülk aralarında eşit olarak bölünür; kalan oğul sayısı ikiden fazlaysa, en büyüğü ve en küçüğü ikişer hisse, kalanlar birer hisse alır. Böyle bir kural açıkça iki sistem arasında bir uzlaşmayı temsil eder - doğuştan gelen hak ve son doğum hakkı: en büyük ve en küçük oğul diğer kardeşlere göre aynı avantaja sahiptir. Bu uzlaşmanın azınlıktan binbaşılığa geçişi işaret etmesi mümkündür.

Minörlük geleneği Lolo arasında da belirtilmiştir. Bir İngiliz gezgine göre, “mülkiyet, konum ve lider konusunda garip bir miras düzenine sahipler: en küçük oğul genellikle mirasçıdır ve ondan sonra en büyüğüdür.”

Şimdiye kadar, en küçük oğlunun mülkün ana varisi olduğu Moğol kabilelerinden bahsettik. Şimdi iki kabileye dönelim - ana mirasçının en küçük kızı olduğu Assam'daki Khasi ve Garo. Khasi'nin kökeni ve ırkı tam olarak belli değil. Konuştukları dil, komşu tüm kabilelerin lehçelerinden farklı olarak, Moğol ailesine ait değildir ve görünüşe göre, Mon-Khmer olarak bilinen Çinhindi dilleri grubuyla ilgilidir; bu grup, şimdi bilindiği gibi, batıda Madagaskar'dan doğuda Paskalya Adası'na ve güneyde Yeni Zelanda'dan kuzeyde Pencap'a kadar konuşulan büyük güney dil ailesinin bir kolunu oluşturur. Bununla birlikte, bundan, Khasi'nin Moğol ırkına ait olmadığı hiçbir şekilde çıkmaz, çünkü herhangi bir dil yazılı olarak sabitlenmemişse, o zaman konuşan insanlar onu her zaman kaybedebilir ve onun yerine başka bir dilden ödünç alınmış başka bir dil koyabilir. doğrudan bağlı oldukları yönetici insanlar. dokunur. Bir dilden diğerine bu kadar kolay ve hızlı geçişlerin öğretici örnekleri, modern zamanlarda birçok farklı dil ve lehçeyi konuşan Burma kabileleri arasında gözlemlenmiş ve not edilmiştir. Khasis'in fiziksel özellikleri ve karakteri Moğol kökenli olduklarını gösterir ve William Genter'e göre Moğol tipi şüphesizdir. İyi gelişmiş baldırları, geniş çıkık elmacık kemikleri, düz burnu, ince sakalı, siyah düz saçları, siyah veya koyu, eğik gözleri olan kısa, kaslı insanlardır, ancak Çinliler ve diğerleri ile aynı ölçüde olmasa da. Mongoloidler ve ten rengi, araziye bağlı olarak sarımsı-kahverengiden koyu kahverengiye değişir. Mizaçları canlı, neşeli, iyi huylu, şaka yapmaya çok meyillidirler. Tüm bu özellikler, şüphesiz, Khasi'nin ortak bir dille bağlı oldukları güney ve ağırlıklı olarak tropik halk ailesine değil, Moğolca'ya ait olduğu gerçeğini ifade eder.

Her ne olursa olsun, yaşam tarzları ve genel kültürel düzeylerinde Khasi, azınlık sistemine bağlı olan Güneydoğu Asya'nın Moğol kabilelerinden çok az farklıdır. Kalıcı köylerde yaşarlar, nadiren hareket ederler ve bir şekilde ilkel yetiştirme yöntemlerini kullanmalarına rağmen çalışkan çiftçiler olarak esas olarak çiftçilikle geçinirler. Bölgedeki çoğu tepe kabilesi gibi, ormanları kesip ağaçları yakarak ormanlık alanları tarlaya çeviriyorlar. Başlıca yiyecekleri pirinç ve kuru balıktır.

Khasi'nin sosyal yapısı, anaerkilliğe, yani şecerelerini yalnızca kadın soyu üzerinden tutma geleneğine dayanır. Her klan, üyelerini ortak bir atadan değil, tek bir ortak atadan gelen torunlar olarak kabul eder ve her kişi bireysel olarak annesinden, büyükannesinden vb. gelir , babasından, büyükbabasından vb. değil. Akrabalık gibi, miras da yalnızca kadın çizgisi, erkek aracılığıyla değil ve en büyük kızı değil, en küçük kızı mirasçıdır; annesinin hayatı boyunca ölürse, onun yerini sonraki en küçük kız alır, vb. Kızların yokluğunda kadının malı kız kardeşin en küçük kızına geçer, o da en küçük kızı tarafından miras alınır, vb. Doğru , annenin ölümünden sonra, kalan kızları onun mülkünde pay alma hakkını elde eder, ancak en küçük kız, aile mücevherlerini ve atalarının evini ve hane mülkünün çoğunu içeren en büyük payı alır. Doğru, evi, masrafları kendilerine ait olmak üzere onarmak zorunda olan tüm ablaların genel rızası olmadan satma hakkı yoktur. Arazi tahsisine gelince, sadece en küçük kıza aittir, ancak büyük kızların geçimleri için yiyeceğin bir kısmını alma hakkı vardır. Hemen hemen her yerde bir büyükanne, kızları ve onların kız çocukları ile birlikte aynı çatı altında veya ortak bir çitin arkasındaki bitişik evlerde birlikte yaşar ve büyükanne yaşadığı sürece evin reisi olarak kabul edilir. Böyle bir kadın ailede, bir erkek önemsiz bir rakamdır. Bu bir oğul veya erkek kardeş ise, sayılmaz, çünkü evlendikten sonra evden ayrılacak ve karısının ailesinde yaşamaya başlayacaktır. Bu, kadınlardan birinin kocası ise, aileden olmadığı ve mirasta bir payı olmadığı için yine sayılmaz. Yapımcı rolünü oynuyor, başka bir şey değil. Ölümünden sonra kişisel emekle edindiği herhangi bir mülk karısına ve ondan sonra çocuklara geçer ve her zaman olduğu gibi en küçük kızı en büyük payı alır. Hayatta iken eşinin evinde bir yabancıdır ve öldüğünde külleri bile aile mezarlığında onun küllerinin yanında dinlenmemelidir.

Akrabalık ve mirasın bir erkekten değil, bir kadından ortak ata ile kurulduğu gelenek, medeni olmayan halkların karakteristiğidir, kökeni muhtemelen ilkel bir toplumda, geniş bir özgürlüğe izin veren ilkel bir toplumda olduğu gerçeğine dayanmaktadır. cinsiyetler arasındaki ilişkiler, babalık bilinmez gibi görünüyor, o zaman annelik bilindiği gibi. Bizi çok ileri götürecek olan bu temel ve zor soruya değinmeyeceğiz. Ancak Khasi kabilesi arasında, kökeni uzak geçmişte ne olursa olsun, yukarıda belirtilen gelenek, şimdi tüm kızların evde kalması ve tüm oğulların yanlarına gidip eşlerinin ailesine katılması kuralıyla açık bir şekilde bağlantılıdır. Bu sırayla, sadece kadınlar ömür boyu ailenin üyeleri olarak kalırlar, bu nedenle, doğal olarak, ev ve ev mülkü, evlilik vesilesiyle evden çıkan veya eve giren ve bu nedenle yaşayan erkeklerle değil, ellerinde kalır. içinde sadece belirli bir süre için. hayatının dönemi. Arazi evden uzakta değilse ve oğulları evlendikten sonra başka bir köydeki karısının akrabalarına giderse, toprak mülkiyeti için de aynı şey söylenebilir. Bu durumda aile malının, taşınır ve taşınmazlarının neden oğullarının değil de kızlarının miras kaldığını anlamak kolaydır.

Fakat bu nedenle miras hukukunda kızların erkek çocuklara tercih edilmesi doğal ise, küçük kızlar neden daha büyük kızlara göre öncelikli olsun? Khasis, en küçük kızın ayrıcalıklı konumunu, kendisine verilen dini görevlerle açıklar. Khasi'nin dediği gibi, dini koruyor. Bu, aile dini törenlerini yerine getirmesi ve atalarının merhametini kazanmaya özen göstermesi gerektiği anlamına gelir. Bu durumda, yerine getirdiği sorumlu aile işlevleri dikkate alındığında, mülkün en büyük payına hak kazanır. Aynı nedenle, başka bir dine girerse veya küfürle bir tabuyu bozarsa, sanki ölmüş gibi kendisinden sonraki küçük kızına geçen ayrıcalıklarını kaybeder. Bununla birlikte, en küçük kızın ayrıcalıklı konumunun böyle bir açıklaması pek ciddiye alınamaz, çünkü şu soru ortaya çıkıyor: neden en küçük kız, atalar kültüyle ilgili görevleri yerine getirme konusunda ablalarından daha yetenekli olarak kabul ediliyor? Bu soruya tatmin edici bir cevap bulamayacağız. Diğer kabileler arasında, küçük oğlun varis olarak tercih edilmesinin sebebinin, baba evinde kalması, ağabeyleri kenara çekilirken; ancak bu açıklama Khasis için geçerli değildir, çünkü bu kabilede tüm kızlar evde kalır ve ebeveyn evinde kocalarıyla birlikte yaşamaya devam eder. Bu arada, en küçük oğlunun ayrıcalığı gibi, en küçük kızın ayrıcalığının da benzer temellere sahip olduğunu varsayabiliriz. Bu nedenle, yalnızca bir durumu açıklayan ve diğerine uygulanmayan herhangi bir teori pek tatmin edici olarak kabul edilemez.

Assam'da anaerkillik ve azınlık geleneklerini en küçük kız lehine benimseyen bir diğer aşiret ise sık ormanlık fakat alçak dağlarda yaşayan ve bu kabilenin adını taşıyan Garo'dur. Kuşkusuz Moğol ırkına aittirler ve kısa boy, güçlü uzuvlar, aktif bir karakter ve belirgin Çin özellikleri ile ayırt edilirler. Dilleri Tibet-Çin ailesine ait Tibet-Birmanya'dır; Tibet'ten Himalayaların eteklerinde uzanan ovalara göçleri, doğuya doğru Brahmaputra vadisine doğru daha fazla dolaşmaları ve daha sonra geri dönüşleri hakkında çok farklı bir gelenek geliştirmeleri boşuna değildi. bu nehir ve şu anda içinde yaşadıkları dağlar arasında. Burada bir süreliğine yerleştiler ve şimdiki vatanlarını buldukları dağlara doğru ilerlediler. Bir zamanlar Garo tepelerini kaplayan uçsuz bucaksız bakir ormanlar çoğunlukla kesildi ve arazi tarlalara dönüştü. Bambu ve çalılar, terk edilmiş tarlaların yerine büyüdü, böylece neredeyse tüm ülke, tarım için temizlenen alanlar dışında yoğun ormanlarla kaplıydı. Garos'lar ağırlıklı olarak çiftçidir. Toprağı işlemek tüm hayatlarının işidir ve kendilerini tüm enerjileriyle bu mesleğe verirler. İşleme yöntemi ilkeldir. Ormanda, genellikle bir yamaçta bir yer seçen herkes, Aralık'tan Şubat'a kadar süren soğuk mevsimde burayı temizler. Devrilmiş ağaçlar veya bambu (birçok yerde bu dağ ormanı tamamen bambudan yapılmıştır), yerinde yakılıncaya kadar Mart ayının sonuna kadar toprağı karıştırır. Ekim, ilk yağmurlardan sonra Nisan veya Mayıs aylarında gerçekleşir. Toprak sürülmeyi, çapalanmaz; bunun yerine, içine bazı pirinç tohumlarının atıldığı sivri uçlu bir çubukla küçük delikler açılır. Darı, yanmış ağaçların küllerine avuç avuç ekilir. Ormandan bu şekilde geri kazanılan tarlalar iki yıl üst üste ekilir ve sonra terk edilir ve en az yedi yıl dinlenir. Köyler genellikle vadilerde veya akan su bakımından zengin dağ oyuklarında inşa edilir. Etrafınızda, nereye bakarsanız bakın, sonsuz orman uzanıyor. Tepedeki evler çok uzun (birçoğu 100 fitten uzun), penceresiz, karanlık ve içleri çekici değil. Binanın çoğu, evli olmayan kadınların yerde yattığı tüm aile için ortak bir oda tarafından işgal edilmiştir; evli kadınlar için kocalarıyla birlikte ayrı odalar çitle çevrilmiştir. Bekar erkekler ebeveynlerinin evinde değil, köyün tüm bekar erkeklerine ayrılmış özel bir odada yatarlar. Konuklar burada ağırlanır, ayrıca köyün yaşlılarının toplantıları yapılır.

Garo, Khasi gibi, bir anaerkil sistem tarafından yönetilir. Kadın, ailenin başıdır ve ailenin tüm mülkü ondan mirasçılara geçer. Kabile birçok akraba gruba veya "anne klanlarına" bölünmüştür. Bir "ana klanın" (mahongs) tüm üyeleri ortak bir atadan gelmektedir ve ailenin tüm çocukları baba tarafından değil anne klanına aittir; ikincisi pek tanınmaz. Aynı şekilde miras da aynı kanunu takip eder ve kadın soyu ile sınırlıdır. İnsanın kendi emeğiyle elde ettiğinden başka bir mülkü yoktur; hiçbir koşulda mülkü miras alamaz. “ Miras hukuku kısaca şu formülle ifade edilebilir: Anne tarafından alınan mal bir kez ondan ayrılamaz. Bir annenin tüm çocukları onun ailesine ait olduğu için, oğlunun da miras hukukunun temel şartını yerine getirdiği görülüyor. Ama oğul başka bir kabileden bir kadınla evlenmeli ve çocukları annelerinin ailesine ait olacak ve bu nedenle annesinin mülkünü miras aldıysa, o zaman ikinci nesildekiler ailesini terk edecekti. Bu nedenle, kız mirasçı olur ve kızından sonra veya kız çocuğu yoksa miras, üyelerinden bazılarının atanmasıyla aynı kabileden başka bir kadına geçer. Ancak, kanun nazarında ailenin taşınır ve taşınmaz malları kadına ait olmasına rağmen, aslında koca hayatı boyunca her ikisini de tam olarak kullanır, ancak yanlış ellere devredemez, aksi halde kocanın bu mal üzerindeki yetkisi tartışmasız kabul edilmektedir. Örneğin, köyün arsaları, kesin olarak söylemek gerekirse, köy kalfasının karısına aittir; ancak, her zaman onların efendisi olarak kabul edilir ve anılır. Münhasıran karısı adına sahip olmasına rağmen, dava konusu olmadıkça, karısı aslında göz ardı edilir; sonra adı mahkemede görünür. Pratikte eşin, mülkiyetin nesilden nesile aktarılmasının esas olarak erkekler lehine gerçekleştirildiği bir araçtan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor.

Şimdiye kadar yapılan alıntılar, yasanın Garo kabilesinde kızları oğullara tercih ettiğinden bahsetmekte, ancak en küçük kızın diğerlerine tercihi hakkında tek bir söz söylenmemektedir. Gerçekten de, bu kabile hakkında değerli bir monografinin yazarı olan Binbaşı Playfair; Garolar arasında azınlık geleneğinin çoktan ortadan kalktığı ya da artık kullanılmamaya başladığı sonucuna varılabilecek böyle bir tercihi ima bile etmiyor. Bununla birlikte, en azından neredeyse 18. yüzyılın sonuna kadar burada var olduğuna dair bilgimiz var : 1788'de Garo kabilesini ziyaret eden ve inceleyen bir İngiliz bu geleneği kaydetti. Garo'da gördüğü nikah törenini anlattıktan sonra yazar şöyle devam ediyor : Bu aşiretin sıradan bir temsilcisinin 23 yaşındaki oğlu Buglun; ve gelinin yaşına ve sosyal konumuna çok az tekabül eden bu evliliğin, liderin konumunu ve mülkünü devralacak olan Buglun için çok mutlu olduğunu söylemeliyim, çünkü garo ile miras her zaman en küçük kıza gider. . Liderin ölümü sırasında hala daha büyük çocuklar olsaydı, hiçbir şey almazlardı. Ama daha da tuhafı, Buglun'un ölümünden sonra Lungri, kardeşlerinden biriyle ve onların yokluğundan babasıyla evlenmek zorunda kalacak; o zamana kadar ikincisi çok yaşlı çıkarsa, onu reddedecek ve kendi seçtiği başka biriyle evlenecek.

Böylece, güneybatı Çin'in ve komşu Burma ve Assam bölgelerinin bir dizi kabilesi arasında azınlığın geleneğini tespit ettik. Biraz şüpheli Khasis dışında, tüm bu kabileler Moğol ırkına aittir. Pix'in orijinal vatanının kuzeybatı Çin'de, Yangtze'nin üst kısımları ile Sarı Nehir arasında, her yöne dağıldıkları yer olduğuna inanılıyor. Nehir vadilerindeki göçlerini sürdürerek Chindwin, Irrawaddy ve Salween nehirleri boyunca Burma'ya ve Brahmaputra boyunca Assam'a girdiler. Moğol halklarının bu tür göçlerinin üç dalgası birbiri ardına süpürüldü. En son hareket eden, İngilizlerin Yukarı Burma'yı fethiyle hareketi tüm hızıyla durdurulan kachinas veya jingpolardı. Büyük nehirlerin vadileri Brahmaputra ve Irrawaddy, cesur savaşçıların kuzeyden Orta Asya'daki daha soğuk ve kasvetli anavatanlarından güneydeki sıcak ve zengin ülkeye aktığı geçit görevi gördü. Bu geniş doğal yolu kullanarak, Hindistan'ın işgali için doğrudan ve en kısa yol olan Himalayalar'ın uzun, neredeyse geçilmez zincirini dolaştılar. Ancak güneye doğru koşarken, bu vahşi ordular, Assam'ın sert ve ormanlık, yağmurla sulanan dağlarını asla aşamadı. Burada durdular ve bu güne kadar yaşamaya devam ettiler. Buradan, büyük Moğol ordusunun bu öncüsü, serin dağ zirvelerinin ve yaylaların yüksekliğinden, ufukla birleştiği veya tıkandıkları sınırsız mesafeye uzanan, yeşil bir halıyla yayılan boğucu vadilere ve ovalara bakar. mavi dağlardan. Hindistan'ın sıcak iklimi, görünüşe göre, kuzeyden gelen istilaya karşı sivil nüfusunun zayıf ordularından daha iyi savunmaya hizmet etti: kuzeye yeni gelen, dağlarının meşeleri, kestaneleri ve çamları arasında özgürce nefes aldı, aşağı inmekten korkuyordu. avuç içi ve eğrelti otları ülkesine.

Bununla birlikte, azınlığın âdeti ya da en küçük oğlu ya da kızı tercihi, yalnızca adı geçen Moğol kabileleri arasında mevcut değildir. Böylece, Arakan ve Chittagong arasındaki dağlarda yaşayan küçük bir Mro kabilesi arasında, “eğer bir ailenin oğulları ve kızları evlenirse, o zaman baba, çocuklarının ölümünden sonra tüm mülkünün kendisine geçtiği en küçüğü ile birlikte yaşamaya devam eder. baba." Kabile, uzun boylu, güçlü ve esmerdir, herhangi bir Moğol belirtisi yoktur. Mro pirinç eker, süt ve inek ve diğer hayvanların etlerini yerler. Doğaları gereği barışçıl, çekingen ve basit kalpli insanlardır: tüm anlaşmazlıklar zorla değil, ruhlara hitap ederek çözülür. Evlenen bir genç, başlık parası şeklinde, karısının babasının evinde üç yıl çalışmak zorundadır, ancak daha zengin olanlar 200-300 rupi ödeyerek ödeyebilirler.

Ayrıca, Minorate geleneği, Güney-Batı Bengal'in Singbhum bölgesindeki Ho veya Larka-Kol (Lurka-Kol) kabilesi arasında hakimdir. Bu kabile, Hindistan'ın esmer yerli nüfusuna aittir ve Assam'daki Khasi lehçesini içeren büyük güney ailesinin bir kolu olduğuna inanılan tamamen farklı bir dil konuşmalarına rağmen, fiziksel tip olarak Dravidyalılara benzer. Kol kabilesinin bir parçası olduğu insanlara eskiden Kolarians deniyordu, ancak şimdi genellikle kabilelerden birinin adından sonra Munda olarak adlandırılıyor. Ho veya larkakol, gelişiminde zaten demir uçlu bir tahta pulluk kullanımına ulaşan tamamen tarımsal bir kabile. Orijinal evi Chhota-Nagpur, bugünkü topraklarının kuzeyinde, akraba bir Munda kabilesinin hala bu güne kadar yaşadığı büyük, izole bir platoydu. Ho'ların kendileri bu kabile ile akrabalıklarını kabul ederler ve Chhota-Nagpur'dan göç etme geleneğini korurlar. Aynı platonun bir başka, daha ilkel kabilesi olan Oraonlara göre, bir zamanlar Chhota-Nagpur'u işgal ederken, güneyde yeni bir vatan aramaya zorlanan Ho kabilesini buradan sürdüler. Bununla birlikte, Ho'nun topraklarını Oraons gibi zayıf ve savaşçı olmayan bir kabileye bırakması pek olası görünmüyor. Her ne olursa olsun, Ho şimdi atalarının bir zamanlar yaşadığı Chhota Nagpur'un pitoresk tepelerinden ve vadilerinden bile daha vahşi ve dağlık bir ülkede yaşıyor. Kolgan veya Kolegan adı altında bilinen bu ülke, düzensiz kahverengimsi kayalar şeklinde çıkıntı yapan bazalt damarlarıyla girintili dalgalı bir yüzeydir. Ufuk, her yönden 3.000 fit yüksekliğe kadar dağ sıraları tarafından görüşten gizlenmiştir. Bölgenin en verimli, nüfuslu ve ekili kısmı, Chaibasy şehri çevresinde bulunan ovadır. Batıda, bazı yerlerde verimli vadilerle noktalanmış, tepeler ve uçsuz bucaksız ormanlardan oluşan bir ülke uzanır ve aşırı güneybatıda, sefil nüfusun yaşadığı engebeli, ormanlarla kaplı dağlar (Yedi Yüz Tepenin Saranda'sı olarak adlandırılır) yükselir. derin vadilerde yuvalanmış birkaç yoksul ve yalnız köyden biri, ormanın kalınlığında dolaşan kaplanlarla sürekli savaşıyor. Bu tenha dağlık yerlerin insanları, ovalardaki yurttaşlarından daha vahşi ve asi; ve tarım burada ilkel bir şekilde yapılmaktadır. Köyü çevreleyen ormanda veya ormanda, birkaç şerit temizlenir ve ilk başta mükemmel siyah toprak bol bir hasat verir, ancak Ho tarafından uygulanan kaba ekim yöntemi nedeniyle, toprak hızla tükenir ve üç veya dört sonra toprak hızla tükenir. Yıllar sonra yeni alanları temizlemeye başlamak ve uçsuz bucaksız ve ıssız bir ülkenin başka bir yerinde kendilerine yeni kulübeler inşa etmek zorunda kalıyorlar. Herhangi bir geçim kaynağından yoksun kalan vahşi dağcılar, kıtlık durumunda komşularına baskın düzenler ve yağmalanan ganimetlerle zaptedilemez dağlarına geri dönerler. Kabileleri kuzeyde daha iyi yaşar, daha açık ve verimli toprakları işgal eder. Genellikle teraslı pirinç tarlalarına ve yuvarlanan yaylalara hakim pitoresk yamaç köyleri vardır. Güzel manzara, mango, ekmek meyvesi ve bambu ile karıştırılmış eski görkemli demirhindilerle daha da canlanıyor. Sazla kaplı, rahat verandalara sahip geniş, sağlam inşa edilmiş evler üst üste durmaz, ancak her biri kendi özel yerinde, müştemilatlarla birlikte ortada büyük bir güvercinlik bulunan bir dörtgen oluşturur. Kırsal yeşil çayır, altında "köylülerin sert atalarının uyuduğu" büyük taş levhalarla bezenmiştir. Burada, bir ağacın kederli gölgesi altında, geçen günün emekleri ve sıcağından sonra, yaşlılar taş levhalarda sohbet etmek ve sigara içmek için toplanmayı sever; burada zamanla onlar da atalarının yanında taşların altında sonsuz huzur bulacaklardır.

Ho kabilesinin her köyü bir ustabaşı (munda) ve altıdan on ikiye kadar olan bir grup köy bir şef (manki) tarafından yönetilir. Lider pozisyonunun miras sırasının bir olması ve mülkünün başka olması ilginçtir, yani: ilk durumda, çoğunluk sistemi ve ikincisinde azınlık sistemi uygulanır. William Dunbar şöyle diyor : Chaibasa'nın askeri karakollarının yakınında. Komutası altında çok sayıda köy olmasına ve kendi rütbesindeki insanlar arasında güçlü bir adam olarak görülmesine rağmen, küçük kardeşi aynı yerde en büyük evi işgal ederken, sefil bir evde yaşadığını öğrenmek beni şaşırttı. , daha önce ortak babaları olan merhum manki'ye aitti. Sorgulama yoluyla, babasının ölümünden sonra, en küçük oğlun her zaman kelimenin tam anlamıyla "kişisel" mülkün en büyük payını aldığı ve bu nedenle, yem olmasına rağmen patronun konumunu ve ataerkil gücünü devraldığı ortaya çıktı. babasından, küçük kardeşi lehine tüm mülkünden vazgeçmek zorunda kaldı. » . Birkaç yıl önce, Teğmen Tikkel, Dunbar'dan habersiz olarak, Ho ya da Larka Kol arasında kişisel mülkiyetin mirasına ilişkin aynı kuralı şu sözlerle dile getirdi: baba, kendisini bir ebeveynin hayatı boyunca kaderlerini onun yardımıyla ayarlayan ağabeylerinden daha çaresiz bir durumda bulur. Farklı veraset düzeninin nedeni belki de çok uzaklarda aranmıyor: eğer liderin ölümünden sonra, kişisel mülkiyeti, reşit olmasa bile, küçük oğula fazla risk almadan devredilebiliyorsa, sağduyu bunu gerektirir. liderin kamusal konumu, en büyük oğlun daha deneyimli ellerine geçmelidir.

Sınırlı bir biçimde azınlık sistemi, Orta Hindistan'daki Bhiller arasında kaydedildi. Bunlar esmer, kısa boylu, sırım gibi, genellikle tıknaz ve çok dayanıklı insanlardır. Adlarının, tercih ettikleri silah olan "yay" anlamına gelen Dravid dilinden geldiği söylenir. Muhtemelen Munda halkının lehçesine veya Dravidian dil ailesine ait olan orijinal dillerini kaybettiler. Son zamanlarda hala kendi dağlarındaki ormanları avlayarak dolaşıyorlardı, ancak şimdi av hayvanlarının yırtıcı imhasını ve ormanların tahribatını durdurdular. Şu anda birçoğu açık alanda yaşıyor ve çiftçilerin hizmetine işçi olarak giriyor. Bazıları kiralık arazi, çok nadiren kendi arazilerine sahipler. Örneğin, Barwani bölgesinde (Orta Hindistan), uygarlığa hala çok az alışıklar ve oldukça ilkel bir seviyedeler. Kalıcı köyleri yoktur. Köy adını taşıyan kulübeler en ufak bir alarmda boşalıyor; Beyaz adamın yaklaştığı söylentisi yayılır yayılmaz tüm nüfus kaçar. Sözde köyün kendisinde, kulübeler genellikle ayrı durur: herkes bir komşunun bir tür hilesinden, karısına bir girişimden korkar. Bhil mükemmel bir avcıdır. Dağlardaki bütün yolları bilir, en geçilmez yollarda nasıl ilerleyeceğini bilir, sarp kayalara korkusuzca tırmanır, asla kaymaz. Sanskritçe edebiyatının eski anıtlarında, genellikle Venaputra, yani "ormanın çocuğu" veya Pal Indra - "dağ geçitlerinin efendisi" olarak adlandırılır. Bu isimler karakterini doğru bir şekilde aktarıyor. Çünkü Bhillerin ülkesi dış dünya ile dar dağ geçitleriyle (arkadaş) iletişim kurar ve eski günlerde kimse Bhil'in izni olmadan onlardan geçemezdi. Seyahat edenlerden her zaman keyfi olarak ücret toplamıştır ve bugün bile, yasal hakkı olduğunu düşünerek, geçen yerlilerden ücret koparmaktan çekinmemektedir. Bir avcı olarak Bhil, çevik ve cesurdur. Kaplanların, panterlerin ve ayıların tüm inlerini biliyor, onları nasıl avlayacağını ve öldüreceğini biliyor. Sadece kılıçlarla donanmış bir grup Bhil, leoparın üzerine gider ve onu parçalara ayırır.

Malwa bölgesinin batı kesiminde ve Orta Hindistan'daki Vindhyan Satpura dağlarında yaşayan Bhiller, gelenekleri yöneten bir mirasa sahiptir. Tüm mülkün yarısı, genellikle babasının ölümünden sonraki on ikinci günde kutlanan cenaze şöleninin tüm masraflarını karşılamak zorunda olan en küçük oğula gider. Kız kardeşlerine de bakmak zorunda. Mülkün diğer yarısı en büyük oğulları arasında bölünür. Ancak tüm oğullar birlikte yaşarsa ki bu çok nadirdir, o zaman mirası kendi aralarında eşit olarak paylaşırlar. Burada tekrar görüyoruz ki, küçük oğula arka arkaya verilen tercih, babasının ölümü sırasında babasıyla yalnız kalmasından kaynaklanmaktadır; ama o anda bütün oğulların babalarıyla birlikte yaşadığı ortaya çıkarsa, en küçüğü herhangi bir ayrıcalığa sahip değildir ve diğerleriyle aynı payı alır.

Ayrıca, azınlık, bir başka tarım kabilesi olan Kota ve tamamen çoban kabilesi Toda ile birlikte Güney Hindistan'daki Nilgiri dağlarında yaşayan bir tarım kabilesi olan Badaga arasında sınırlı bir biçimde baskındır. Bu vesileyle, Rivers şunları bildiriyor: “ Brix'e göre, Todlar arasında evin miras yoluyla en küçük oğula geçtiğine dair bir gelenek olduğu söyleniyor. Ama aslında, bu tamamen doğru değil, böyle bir gelenek Toda kabilesi tarafından tamamen bilinmiyor. Öte yandan, Badaglar arasında gerçekten gözlemlenir ve bana söylendiği gibi, bu gelenek, yetişkin oğulların evlendikten sonra ebeveyn barınaklarını terk etmeleri ve kendilerine ayrı evler inşa etmeleri nedeniyle burada kurulmuştur. Sadece en küçük oğul, ebeveynleri ile birlikte yaşamak ve hayattayken onları desteklemekle yükümlüdür ve öldükten sonra ebeveyn evinde yaşamaya devam eder ve sahibi olur.

Malaylar arasında çok hafif minör izleri görülmektedir. Malay Yarımadası eyaletlerinden biri olan Rembau'da tüm ebeveyn mülkiyeti kız çocuklarına geçer. Ailede birkaç kız çocuğu varsa, o zaman annenin evi genellikle en küçüğü tarafından miras alınır, diğer yandan yaşlı annenin bakımıyla ilgilenir. Sumatra'daki Bataklar çiftçidir ve kalıcı köylerde yaşarlar. Ailelerinin reisi öldüğünde ve birkaç erkek veya erkek kardeş bırakarak, o zaman, geleneklere göre, miras herkese bölünür, ancak en yaşlı ve en genç mirasçılar, geri kalanına karşı büyük bir pay alırlar, genellikle iki katıdır. Gürcistan'da, bir prens veya asilzadenin ölümü durumunda, en küçük oğlun babasının evini müştemilatlı ve bahçeli olarak alacağına dair bir yasa vardır; bir köylünün ölümü üzerine evi ve çayırları en büyük oğula, ahır da en küçüğüne geçer.

Kuzeydoğu Asya'da Minorate

Şimdiye kadar, Bhiller hariç, tarım olarak adlandırılabilecek halklar arasındaki azınlığın geleneklerinden bahsediyoruz. Ancak bu gelenek, avcı ve çoban kabileler arasında da bir dereceye kadar hakimdir. Örneğin, kendisini kuzeydoğu Sibirya'da kısmen avcılık ve balıkçılık, kısmen de ren geyiği güterek yaşayan bir Moğol kabilesi olan Yukagirler arasında kurduğu bilinmektedir. Sibirya'nın en soğuk ve dünyanın en soğuklarından biri olan aşırı sert iklim, burada tarımla uğraşmayı imkansız kılıyor. “ Irmak kıyılarında avcılık ve balık tutarak geçinen Yukagirler o kadar fakirdirler ve o kadar ilkel bir hayat sürerler ki, aile fertlerinin kişisel mülkiyet hakkı fikri, yemekten bahsetmeye gerek bile yok, anlayışlarına neredeyse tamamen yabancıdır. Avcılık ve balıkçılıktan elde edilen tüm ganimetler, dağıtımı en yaşlı olanın denetlediği kadınlara verilir... Kişisel mülkiyet, bir dereceye kadar giyim ve silah, yay, vb. gibi av araçlarıyla ilgili olarak tanınır. Her üye ailenin kendi kıyafetleri var, avcı - silahı ... Mülkiyet, kadın mücevherlerine ve dikiş aksesuarlarına - iğneler, iplikler, makaslar, yüksükler ve ayrıca sigara aksesuarları - borular, çakmaktaşı, kav, kese ve nihayet, bir mekik. Ancak büyük tekneler, ağlar, bir ev ve tüm ev eşyaları ailenin ortak mülkiyetini oluşturur... Aile mülkünün mirası genellikle azınlık sistemine göre gerçekleşir. Büyük erkek kardeşlerin aileden ayrılması veya anne ve babalarının ölümünden sonra kadının anne ve babasının yanına taşınmaları ile aile malları küçük erkek kardeşin elinde kalır. İkincisi, babasının ölümüyle birlikte silahının mülkiyetini alırken, annenin kıyafetleri ve takıları en küçük kızına geçer. En küçük oğul ebeveyn evinden ayrılmaz ve kayınpederin ailesine girmez. Gelin için belirli bir süre kayınpederinin yanında çalışmak zorundadır, daha sonra ailesiyle birlikte yaşamaya başlar. Yukagirler, azınlık mirası geleneğini, küçük çocukların ebeveynlerini daha büyük olanlardan daha çok sevmeleri ve onlara daha fazla bağlı olmaları gerçeğiyle açıklar .

Bununla birlikte, Yukagirlerin azınlığın kökenine ilişkin böylesine duygusal bir görüşünü reddedebilir ve aralarında, ele aldığımız diğer kabileler arasında olduğu gibi, daha küçük çocukları miras alma ayrıcalığının, aslında, onların göreceği geleneğe dayandığını varsayabiliriz. en küçük oğlu evde kalırken, ağabeyleri evlendikten sonra kendi ailelerinden ayrılarak karısının ebeveynlerinin evine giderler. Bu kabilenin ren geyiği güterek yaşayan kesiminde yaygın olan adeti hesaba katarsak, böyle bir varsayım kesinlik kazanır. Burada oğullar “ evlendikten sonra baba evini terk etmezler, aile içinde kalırlar ve mülkün ortak mülkiyetine katılmaya devam ederler. Kardeşler, bir yandan akrabalık bağlarıyla, diğer yandan da ekonominin bölünmesini mantıksız kılan geyik sürüsünün yoksulluğuyla birbirine bağlıdır. Azınlığın kökeni sorunu, küçük bir kabilenin dar sınırları içinde iki farklı miras düzeni olduğu gerçeğiyle en iyi şekilde anlaşılır: kabilenin bir bölümünde, en küçük oğlun ebeveyn evinde yalnız kaldığı yerde, tüm mülkü miras alır ve diğer kısımda tüm oğulların ebeveynleri ile eşit olarak kaldığı bir kabilede, en küçük oğul diğerlerine göre herhangi bir avantaja sahip değildir ve hepsi, babanın ölümünden sonra mülkü eşit olarak böler. kendi aralarında. Öte yandan, Yukagir ren geyiği çobanları arasında, bir kız evlendiğinde, kayınpederi ve kayınvalidesi için ebeveynlerini terk eder. Bu nedenle, babasının ve annesinin ölümünden sonra aile malından pay almaz; annenin kişisel mülkü - giysiler, takılar ve dikiş aksesuarları - ölümünden sonra evlenmemiş kızlarına geçer. Böylece ren geyiği gütmesiyle uğraşan Yukagirlerin sosyal yapısının Khasi kabilesininkiyle bir ölçüde tam tersi olduğunu görüyoruz. İlk oğulları tüm yaşamları boyunca ebeveyn evinde kalır ve ebeveyn mülkünü devralır, kızlar evlendiğinde evlerini terk eder ve mirasa katılmaz. Khasi'de, aksine, kızlar ömür boyu evde kalır ve ebeveynlerinin mülkü miras yoluyla onlara geçer, oğullar ise evlendikten sonra babalarını ve annelerini terk eder ve mirasçı olmazlar. Her iki durumda da miras, beklendiği gibi, ister oğul ister kız olsun, evde kalan çocuklara gider.

Asya'nın en kuzey doğusunda yaşayan "geyik" Chukchi arasında, sürtünme yoluyla ateş yakmaya yarayan, kabaca yapılmış insan figürleri şeklindeki ahşap kalaslar önemli bir rol oynamaktadır. Bir tapınağı temsil ederler ve geyik sürülerini koruyan ve onların bekçisi olan güçleri kişileştirirler. Pek çok aile, bazıları nispeten yeni kökenli, bazıları önceki nesillerden miras kalan bu tabletlerden birkaçına sahiptir. Değerli bir kalıntı olarak bu tabletlerin en eskisi, her zaman ev ve aksesuarlarıyla birlikte, genellikle en büyük veya en küçük oğul olan ana varise geçer. Görünüşe göre, kimin ana varis olarak kabul edilmesi gerektiği sorusu - en büyük veya en küçük oğul, evde en son kalanlardan biri lehine karar verildi, çünkü bu mesajın yazarı şöyle diyor: "Ağabey ayrıldığında ev, ikincisi ana varis olan küçük erkek kardeşe gider.

Sibirya'nın kuzey doğusundaki Koryaklar da, aile ocağını koruyan ev ateş tanrıları olarak saygı duydukları bu tür ateş tahtalarına batıl inançlarla taparlar; ayrıca geyik sürülerinin korunması ve mors ve foklar için avlanırken bir kişiye yardım gibi doğaüstü özelliklerle de kredilendirilirler. “ Primorsky Koryaks arasında ve “geyik” arasında, ateş yakmak için kutsal tabletin sözde ailenin refahını etkilediği, bu nedenle başka birinin evine getirilmemesi gerekir. Ama iki aile, yakıt tasarrufu için aynı evde kışı geçirirse, her aile mucizevi güçlerini küçümsemekten korkmadan türbelerini buraya taşır. Kutsal tablet, kocası kayınpederinin evinde yaşıyorsa ve kardeşler kendileri için ayrı evler inşa etmiş veya kendi sürülerini başlatmışsa, genellikle miras yoluyla en küçük oğula veya en küçük kıza geçer. Burada yine azınlık, görünüşe göre, yalnızca çocukların en küçüğünün baba evinde kalması ve büyüklerin oradan ayrılmasıyla belirlenir; evde en son kalana bağlı olarak en küçük erkek veya en küçük kıza ait olabilecek miras hakkını cinsiyet değiştirmez.

Afrika'da küçük

Afrika'nın pastoral kabileleri arasında azınlık geleneği son derece nadir görülen bir olgudur. Bir dereceye kadar tarımla da uğraşsalar da, çoğunlukla hayvancılıkla geçinen Bogo kabilesi tarafından sınırlı bir biçimde kullanılmaktadır. Bogos, Habeş dağlarının uzak kuzey mahmuzlarında yaşar; ülkeleri ormanlar ve nehirler açısından zengin değildir; ama burada iklim ılıman ve sağlıklı. Neredeyse tüm yıl boyunca sığırlar, bir meradan diğerine hareket ederek dağlarda dolaşırlar ve nüfusun yaklaşık üçte biri sürüleriyle dolaşır ve kamp değiştirirken öküzlerin sırtında taşınan palmiye hasırlarından yapılmış kulübelerde yaşar. Kabilenin geri kalanı sazdan kulübelerde az çok kalıcı köylerde yaşıyor, ancak gerekirse sefil konutlarını yakıp sürüleriyle bir gecede hareket edebiliyorlar, çünkü her yerde çok fazla boş arazi var. Bogo'ya doğum hakkı sistemi hakimdir. En büyük oğul ailenin başıdır ve nesilden nesile lider unvanı ona geçer. Büyük bir ailede, ilk doğan oğul kutsal ve dokunulmaz bir kişi olarak saygı görür; kraliyet gücü olmayan bir tür kraldır. Bir adamın ölümünden sonra, malı mirasçılar arasında paylaştırılır, ilk doğan oğul en büyük payı alır; diğer şeylerin yanı sıra, en değerli olarak kabul edilen beyaz inekler ile tüm ev eşyaları ve diğer eşyalar ona devredilir. Ama evin kendisi haklı olarak en küçük oğula aittir. Nuer'in pastoral kabilesinde (Beyaz Nil boyunca), prensin ölümü üzerine, en küçük oğlu onun yerine geçer. Suk kabilesinde (Doğu Afrika'da), en büyük oğul babasının mülkünün çoğunu ve en küçük oğul - annesinin çoğunu miras alır. Bu kabile bir zamanlar tamamen tarımsaldı, ancak daha sonra iki gruba ayrıldı - tarım ve sığır yetiştiriciliği. Söz konusu miras kuralı, her iki grupta ve aynı bölgede yaşayan başka bir kabile olan Turkana'da kuruldu.

Minorate veya Junior'ın geleneği, Güney Nijerya'daki yerleşik tarım halkının belirli bir kısmı arasında var. Burada bu geleneğin yalnızca kadınlardan miras kalan mallar için geçerli olması ve erkeklerden miras alınan mallar için geçerli olmaması ilginçtir. Ve bu kadar sınırlı bir biçimde bile, bu gelenek, genel bir kuraldan çok bir istisna karakterine sahiptir.

küçük kökenli

Asya ve Afrika kabileleri arasındaki yukarıdaki azınlık örneklerinin gözden geçirilmesi, bizi bu geleneğin hem tarım hem de çoban yaşamıyla bir arada var olduğu sonucuna götürür. Aslında, şu anda Minorate'i gözlemleyen halkların önemli bir kısmı, esas olarak tarımla geçmektedir. Ancak birçoğu tarafından uygulanan göçebe tarım sistemi, düşük toprak işleme verimliliği ile karakterize edilir ve nüfusla kıyaslanamaz geniş bir arazi alanı gerektirir. Ailede büyüyen oğullar birer birer ebeveyn evini terk eder ve ormanda veya ormanda kendileri için yeni arsalar temizler, sonunda sadece en küçük oğul, yaşlılıklarında tek destekleri olan ebeveynlerle birlikte kalır. Bu, en azından küçük oğulların ayrıcalığı söz konusu olduğunda, azınlığın kökeni için en basit ve en doğal açıklama gibi görünüyor. Bu açıklama, hem geleneğin kendisini hem de mantıksal gerekçesini hala koruyan Rus köylülerinin modern örf ve adet hukuku tarafından doğrulanmaktadır. Her yerde gözlemlenen, ebeveyn evinin miras yoluyla en küçük oğula geçtiği gerçeği de tam olarak bu açıklama lehinedir, başka hiçbir şey almasa bile onun haklı payını oluşturur. Böyle bir kural, ebeveynlerin ölümü sırasında evde kalan çocuklardan sadece en küçük oğulsa, doğal ve adil görünüyor.

Anaerkilliği uygulayan Khasi ve Garo gibi kabileler arasında, en küçük kızın mirasının benzer temellere dayanması mümkündür. En küçük kızı, elbette, ailenin son kızı ile evlenir. Garo da dahil olmak üzere bazı halklar, onun ablalarıyla evlenmesini bile yasaklıyor. Böylece, ebeveynleri ile en uzun süre kalır, hayattaki destek ve teselli ve ölümlerinden sonra mirasçıdır. Ve, Khasiler arasında adet olduğu üzere, evli kızlar anavatanlarını terk etmeseler ve eski ebeveyn evinde ya da onun yanında yaşamaya devam etseler bile, o zaman kendi ailelerinin bakımı zorunlu olarak zamanlarını ve emeklerini o kadar emer ki, ebeveynlerine yeterince ilgi gösterememek. Demek ki bu durumda da mirasta en küçük kıza verilen tercih haklılığını buluyor.

Blackstone'un zamanımızdan çok önce belirttiği gibi, daha da doğal olan, çobanların halkları arasında küçük oğulların ayrıcalığıdır. Göçebe hayvancılık için gerekli olan geniş arazi, yetişkin oğullara kendi sürüleriyle bağımsız bir göçebe hayata başlamaları için tam fırsat verirken, küçük oğul yaşlı insanlarla sonuna kadar kalır, onları besler ve gerileyen yıllarında onları destekler ve öldüklerinde mallarının varisi olur. Bedeviler arasında, baba ve oğullar arasındaki ilişki öyledir ki, küçük oğlu diğerlerine tercih etmek, doğal olarak onlardan gelir. Bedevilerin hayatını yakından tanıyan Burkgardt bu konuda şunları söylüyor: “ Çölde anne-babalar ve çocuklar arasındaki günlük kavgalar Bedevilerin hayatının en çekici olmayan yanıdır. Reşit olma yaşına gelmiş bir oğul, babasından sığırların bir kısmını kendisine vermesini isteyemeyecek kadar gururludur: ne de olsa ihtiyacı olan her şeyi kendi elleriyle alabilir; ancak, babasının kendisine bir bölünme teklif etmesi gerektiğine inanıyor. Baba, kendi adına, oğlunun kibirinden rahatsız. Bu nedenle, aralarında genellikle zaman geçtikçe artan bir boşluk oluşur. Genç adam gücünü hisseder hissetmez, babasının gücünden kurtulmak için acele eder. Babasının çadırında yaşarken, anne ve babasına biraz saygı göstermeye devam ediyor; ama kendi çadırını kurabildiği için (arzularının nihai amacı), kimsenin inancı ve dünyadaki hiçbir güç onu bundan alıkoyamaz. Henüz ergenlik çağına gelmemiş bir çocuk babasına o kadar saygılıdır ki, onunla aynı yemekten, hatta onun yanında yemek yemeye asla cesaret edemez. Bir çocuğun birine "Bak, babasının önünde yemek yiyor" demesi için bir sebep vermesi çok ayıp sayılır. Sadece dört ya da beş yaşından küçük erkek çocuklar genellikle masada ebeveynlerinin yanında otururlar ve ortak bir yemekten yerler . Bedeviler arasında, diğer birçok durumda olduğu gibi, baba ve oğul arasındaki ilişkide dönüm noktasının, oğulların köken aileden ayrıldığı anda geldiğini görüyoruz. Ve malını elden çıkarma zamanı geldiğinde, baba evi terk eden asi ve dikbaşlı oğlunu atlar ve her şeyi bölünmeden babasının çadırında yaşamakta olan itaatkar ve saygılı küçük oğluna bırakır. Doğru, Kuran'ın etkisi altında olan Arap şimdi mülkünü oğulları arasında eşit olarak dağıtıyor, ancak eski günlerde, İslam'ın yükselişinden önce, çoğu zaman duyuların dürtüsünü takip ediyor ve büyük oğullarını mirastan mahrum ediyor gibi görünüyorlar. gençlerin lehine.

Dolayısıyla, toplumsal gelişmenin hem kırsal hem de tarımsal aşamasında, azınlığın ortaya çıkması ve egemenliğinin temel koşulu, seyrek nüfuslu toprağın bolluğudur. Nüfus artışı ve diğer nedenler, oğulların aile topluluğundan ayrılmasını ve kenara gitmesini zorlaştırdığında, küçüklerin mirasın münhasır mülkiyetine sahip olma hakkı, kardeşler tarafından zorlanmaya başlar ve yavaş yavaş kaybolur veya hatta ortadan kalkar. şu anda olduğu gibi doğuştan gelen haklara. lushey kabilesi. Bu nedenle, minör İngiltere'nin bazı bölgelerinde hala ya da yakın zamana kadar binbaşı ile yan yana var olmuştur. Sunumumuzun başlangıç noktasına dönersek, insanlar çölde pastoral bir göçebe yaşamdan diğerlerine geçişe uygun olarak ilkel sisteme geçişten çok sonra eski Yahudilerin neden azınlığın bazı kalıntılarını elinde tuttuklarını da kolayca anlayabiliriz. yerleşik bir tarım hayatı. Filistin'de. Azınlık geleneğinin nihayet ortadan kaldırıldığı daha sonraki bir çağın tarihçisi, büyükleri atlayarak küçük oğulların ardıllığı hakkındaki efsanelere garip görünüyordu. Ve böylece, mülkiyet devri konusundaki kendi fikirleriyle keskin bir şekilde çelişen bu tür miras vakalarını açıklamak için, bunları, kökenlerini çeşitli olağanüstü koşullara borçlu olan genel kuralın istisnaları olarak tasvir etti; Örneğin, bir çocuğun doğumunda olağandışı bir durum, çocuklardan birinin baba tarafı olan özel bir yer, küçük oğlun açgözlülüğü veya aldatmacası. Bu açıdan Yakup, ağabeyi Esav'a yanlış bir şey yapmadı; sadece kendisi için, eski yasanın genel bir kural olarak tüm küçük oğullara tanıdığı miras hakkını aradı, ancak modern çağında hayatta farklı bir miras düzeni kurulmuş ve küçük oğlun haklarını başkasına devrediyordu. en yaşlı.

Bölüm III. JAKOB VE KEÇİ DERİLERİ VEYA "İKİNCİ DOĞUM"

yakalanan nimet

Bir önceki bölümde, en küçük oğul olan Yakup'un, eski geleneklere göre, babası İshak'ı miras almak için öncelikli bir hakka sahip olduğu varsayımı lehine bazı argümanlar vermiştik. Yakup'un ağabeyi Esav'ı doğuştan gelen hakkından mahrum etmek için başvurduğu iddia edilen hileler, tarihçinin küçük oğlu en büyük oğluna tercih etmesinin nedenini açıklama girişiminden başka bir şey değildir - uzun süredir kullanılmayan bir gelenek ve tarihçinin çağdaşlarına garip geldi. Bu önermeye dayanarak, bu bölümde, İncil yazarına göre Yakup'un, babasını aldatmak ve babasının ağabeyine yönelik kutsamasını kendisine çevirmek için annesi Rebekah ile gizli anlaşmada kullandığı sinsi düzeneği ele almayı planlıyorum. Sanırım bu gelenek kendi içinde eski bir törenin kalıntılarını yansıtıyordu; daha sonra, doğuştan gelen hakkın genel olarak eski azınlığın yerini almasına rağmen, bazen en büyük oğlun yerine daha küçük olanın geçmesinin gerekli olduğu durumlarda hala uygulanıyordu. babasının varisi. Doğuştan gelen hak ya da en büyük oğlun mirası, sabit bir kuralın gücü verildiğinde, ondan herhangi bir sapma, geleneksel geleneğin ihlali olarak görülecekti. Böyle bir ihlal ancak, oğulların doğum sırasını tersine çevirmeyi veya küçük oğlu, ağabeyin görevden alınmasının bir sonucu olarak kendisi için ortaya çıkan tehlikeden korumayı amaçlayan olağanüstü bir ayin uygulanmasıyla meşrulaştırılabilir. mirastan. Yakup'un babasının mirası üzerinde hak iddia etmek için bu ayini fiilen gerçekleştirdiğini varsaymaya gerek yok: eğer azınlığın örf ve adetleri onun zamanında hâlâ tam olarak yürürlükteyse, o zaten meşru mirasçıydı, buna gerek yoktu. doğumundan dolayı zaten sahip olduğu hakları kendisine iletmek için herhangi bir özel tören yapmak. Ancak, daha sonraki zamanlarda, azınlık doğuştan gelen haklara yol açtığında, belki de Yakup'un biyografi yazarı, kahramanı tarafından alınan miras hakkındaki efsaneyi bir şekilde haklı çıkarmanın gerekli olduğunu düşündü ve ona bir ayin performansını atfetti. çağdaş çağ, biyografi yazarı, bazen en küçük oğlun mirasını meşrulaştırmanın bir aracı olarak hizmet etti. . Daha sonraları, söz konusu törene yabancı olan İncil editörü, onun geçmişteki yasal önemini gözden kaçırabilir ve tüm olayı, Jacob'ın, babasının kutsamasını engellemek için annesinin kışkırtmasıyla giriştiği bir tür kurnaz entrika olarak sunmuştur. hangi haklı olarak ağabeyine aitti. Hipotezimize göre, Yaratılış kitabının öyküsü, gerçeklerin yanlış anlaşılmasına ve çarpıtılmasına dayalı olarak bize bu son biçimde gelmiştir.

Bu hikayede okuyucunun dikkatini iki noktaya çekmek istiyorum: birincisi, en büyük oğlun küçük olanla yer değiştirmesi ve ikinci olarak, bu ikamenin gerçekleştirildiği araçlar. Küçük oğul, ağabeyi gibi davrandı, kıyafetlerini giydi, kollarını ve boynunu keçi postuna sardı ve kendini tüylü kardeşine benzetti. Yakup'u böyle bir aldatmaya, dahası, oğlunu kendi elleriyle giydirerek aldatmada aktif rol alan annesi tarafından yönlendirildi. Yakup bu şekilde babasının ağabeyine yönelik kutsamasını engellemeyi ve babasının varisi olmayı başardı. Bu gelenekte, daha önce de söylediğim gibi, küçük erkek kardeşin, babasının mülkünün meşru varisi olarak yaşlı kardeşin yerini aldığı ayinin bir yankısının korunmuş olması mümkündür.

Kurban derilerinin ritüeldeki rolü

Doğu Afrika'da, gelenekleri Sami geleneklerine tuhaf bir benzerlik taşıyan ve ikincisini tanıma ve açıklama aracı olarak hizmet edebilecek bir grup kabile yaşıyor. Toplumsal evrimin yavaş seyri, bu Afrika kabilelerini Sami halklarının çok gerisinde bıraktı ve diğer yerlerde büyümenin etkisi altında aşağı yukarı silinmiş ve eskimiş olan bu tür ilkel gelenek izlerinin saf biçimleriyle korunmasına katkıda bulundu. kültür. Bu kabileler sözde Afrika Boynuzu'nu, yani kuzeyde Habeşistan ve Aden Körfezi'nden güneyde Kilimanjaro Dağı ve Victoria Gölü'ne kadar yaklaşık olarak tüm bölgeyi işgal ediyor. Ne Batı Afrika'da yaşayan saf Negroid ırkına ne de Ekvator'dan Ümit Burnu'na kadar neredeyse tüm Güney Afrika'da yaşayan gerçek Bantu'ya ait değiller. Bu Doğu Afrika kabileleri arasında Bantu dillerini konuşan ve bu kabile ailesine ait olabilecek Akamba ve Akikuyu gibilerin olduğu doğrudur. Ancak adı geçen kabilelerle ilgili olarak bile, gerçek Bantu olup olmadıklarını veya yabancı bir ırkın kabileleriyle bu türlerin karışımından mı geldiklerini söylemek zordur. Genel olarak, Afrika'nın bu bölgesinde, modern etnologların Etiyopyalı dediği baskın ırk olarak kabul edilmelidir ve en saf türü Galyalılardır. Batıda en gelişmiş olanı Uganda'nın Ankole bölgesinde yaşayan pastoral Bagima kabilesidir. Bu halkın diğer kabileleri arasında, Masai ve Nandi, İngiliz etnolog Hollis'in bu kabilelerin Galla halkı ile ilişkisi hakkında aşağıdakileri okuduğumuz iki mükemmel monografisi olan en ünlüleridir : Galla halkı tarafından oynanır. Maasai, Nandi Lumbwa ve muhtemelen Uganda'daki Bagima da dahil olmak üzere diğerlerinin oluşumunda. Galyalılardan gelen bu kabilelerin çoğunun kökeni genellikle görünüşlerine, dinlerine, geleneklerine ve daha az ölçüde de olsa dillerine yansır. Ancak Afrika'daki Galya'nın anavatanı, Sami halklarının beşiği olan Arabistan'dan yalnızca dar bir denizle ayrılır ve bu iki ülke ile halkları arasında, görünüşe göre, eski zamanlarda zaten canlı ilişkiler vardı. Bu nedenle, ilk bakışta garip gelse de, bu halklar arasında benzer gelenekler bulunabilir. Zion Dağı'ndan Kilimanjaro'ya olan mesafe elbette uzun bir mesafedir, ancak Arabistan ve Afrika kıyıları boyunca geçiş noktaları ile kapsanabilir. Bunu söylemekle, Sami ve Etiyopya gelenekleri arasındaki benzerliğin nasıl açıklanması gerektiği - her ikisinin de ortak bir kaynaktan mı geldiği, yoksa bağımsız olarak hareket eden aynı koşulların etkisi mi olduğu konusunda kesin bir görüş ifade etmek istemiyorum. farklı insanların zihinleri. Sadece bu tür geleneklerin ortak kökeni hakkında bir hipoteze işaret ediyorum - çürütmesi kolay olmayan bir hipotez.

Okuyucunun, birbirinden çok uzak mesafelerle ayrılmış gerçekleri yan yana koyuyormuşum gibi hissetmemesi için bu açıklamaları yapmamın gerekli olduğunu düşündüm. Şimdi, Yakup'un babasıyla ilgili olarak yaptığı aldatma geleneğinin temelinde yatan eski bir ayinin varlığını öne süren bu gerçeklerden bazılarını aktaracağım.

Galyalılar arasında, çocuksuz eşlerden çocukları evlat edinme geleneği yaygındır. Evlat edinme, o kadar güçlü bir bağ yaratır ki, eşlerin daha sonra kendi çocukları olursa, evlat edinilen çocuk hala tüm doğum haklarını elinde tutar. Bir çocuğun ebeveynlerinden evlat edinen ebeveynlere transferine aşağıdaki tören eşlik eder. Genellikle üç yaşlarında olan çocuk annesinden alınarak ormana götürülür veya götürülür. Burada baba resmi olarak çocuktan vazgeçer ve çocuğun bundan böyle onun için öldüğünü ilan eder. Sonra bir öküz öldürülür ve evlat edinilenin alnına hayvanın kanı bulanır; boynu yağla kaplıdır ve elleri ölü bir öküz derisiyle kaplıdır. Bu törenin Yakup'un giydirilmesiyle benzerliği dikkat çekicidir: her iki durumda da ilgili kişinin elleri ve boynu, öldürülen bir hayvanın derisi veya yağıyla kaplıdır. Ancak ayinin anlamı henüz ortaya çıkmadı; Doğu Afrika kabileleri arasında çeşitli vesilelerle gözlemlenen benzer ayinlerden bazılarını göz önünde bulundurarak bunu ortaya çıkarmamıza yardımcı olacaktır.

Bu kabileler arasında, bir hayvanı, genellikle bir keçiyi veya koyunu kurban etmek, derisini yırtmak, parçalara ayırmak ve bu parçaları çıkarları kastedilen kişinin ellerine veya parmaklarına sarmak genel bir âdet vardır. Ayin, hastaları iyileştirmek, hastalığı önlemek, arınma ritüeli veya bir kişiye doğaüstü bir yetenek iletmek için yapılır. Böylece, bir çocuğun doğumunda, Akamba keçisi öldürülür, derisi yırtılır ve bebeğin, annenin ve babanın ellerine yerleştirilen üç şerit kesilir. Akikuyular arasında aynı olay vesilesiyle bir koyun keserler, hayvanın ön bacağından alınan bir deri parçasını alırlar ve talihsizliği önlemek veya ritüeli kaldırmak için çocuğun eline bir bilezik şeklinde koyarlar. Bu kabilenin kavramlarına göre, her yeni doğan bebeğin doğasında bulunan kirlilik. Benzer bir gelenek, her Kikuyu çocuğunun sünnetten önce uğradığı "ikincil doğum" ya da "keçi doğumu" denen tuhaf bir törende Akikuyular arasında gözlemlenir. Ayinin gerçekleştirildiği çocuğun yaşı, tören için gerekli olan keçi veya koyunu elde etmek için babanın elindeki imkanlara bağlıdır. Genellikle "ikinci doğum" ayini, on yaşında veya biraz daha erken bir yaşta bir çocuğa yapılır. Baba veya anne hayatta değilse, yerine başka bir kişi, bir erkek veya bir kadın geçer; bu durumda ikincisi daha sonra çocuğun kendi annesinin yerini alır. Öğleden sonra bir keçi veya koyun öldürülür ve midesi ve bağırsakları korunur. Tören akşamları bir kulübede yalnız kadınların huzurunda yapılır. Keçi veya koyun derisinden kesilmiş bir yüzük alırlar ve ikinci "doğum" yapan çocuğun omzunun üzerinden ve karşı kolunun altından geçirirler; aynı şekilde hayvanın midesi de çocuğun diğer omzuna ve diğer kolunun koltuk altına konur. Anne ya da onun yerini alan kadın, çocuk dizlerinin arasında olacak şekilde yayılmış bir deri üzerinde yere oturur. Keçi veya koyun bağırsağı ile sarılır ve bağırsağın serbest ucu çocuğun midesine çekilir. Anne doğumda olduğu gibi inliyor ve başka bir kadın göbek bağını temsil eden bağırsağı keserken, çocuk yeni doğmuş bir bebeği taklit ederek çığlık atıyor. Oğlan “ikinci doğum” taklidi yapmadığı sürece, ne ölen babasının cenazesine katılabilir, ne de babası ölmek üzere çöle götürüldüğünde yardım edemez. Bir zamanlar "ikinci doğum" ayini sünnet ayiniyle ilişkilendirilirdi; şimdi her iki ayin de bağımsız olarak gerçekleştirilir.

Akikuyu tarafından uygulanan veya uygulanan ve Routledge'lere yerliler tarafından tarif edildiği gibi, geleneklerinden kurtulmuş ve Hıristiyanlığa maruz kalmış garip "ikinci doğum" ayini budur. Bu konuda konuşmaktan son derece isteksizdiler ve İngiliz araştırmacılar, tüm inançlarına ve vaatlerine rağmen törende bulunmak için izin alamadılar. Bununla birlikte, genel anlamı kendi içinde, özellikle de Akikuyu'nun ayin için verdiği "keçiden doğum" adlı başka bir addan yeterince açıktır. Aslında tören aslında bir anneyi çocuk doğuran bir keçiye dönüştüren bir sahtekarlıktır. Bu, bebeğin neden bir keçinin derisine ve midesine sarıldığını, keçi bağırsaklarının neden anne ve çocuğun etrafına sarıldığını açıklar. Anne söz konusu olduğunda, onun bir hayvana benzetilmesi, belki de, ayinin Gobley'e ait başka bir bağımsız tanımında daha açık bir şekilde ortaya çıkar, ancak burada anne bir keçiyi değil, bir koyunu taklit etse de, ayinin kendisine denir. , kelimenin tam anlamıyla çevirisinde "ikinci doğum". Gobley'e göre, Akikuyu iki kola ayrılır - Kikuyu ve Masai, her birinin kendi töreni vardır. Çocuğun ebeveynleri Maasai'ye aitse, kutlama aşağıdaki gibi gerçekleşir. Erkek ya da kız, bir bebeğin doğumundan yaklaşık sekiz gün sonra babası bir koç öldürür ve eti aynı Masai kabilesinden komşularla birlikte yiyen annenin evine getirir. Bayramın sonuna doğru koçun sol ön bacağından ve omzundan alınan deriyi alıp anneyi sol elinden sol omzuna kadar örterler; dört gün boyunca bu deriyi giyer, ardından deri çıkarılır ve bir süre kaldığı annesinin yatağına yayılır. Tören günü anne ve çocuk saçlarını başlarında tıraş eder. Bütün törenin, doğduğu gün gerçekleşen bir çocuğun isimlendirilmesiyle hiçbir ilgisi yoktur. Burada anayı koyuna benzetmek kastedilmektedir; Bunun için koyun eti yemesi ve koyun derisine giydirilmesi, daha sonra sekiz gün önce bir çocuk doğurduğu yatağın üzerine konan kişidir. Bu ayin biçiminde, simüle doğumun, çocuğun gerçek doğumunu sadece birkaç gün içinde takip ettiği belirtilmelidir.

Ebeveynler Kikuyu'ya aitse, ülkelerinin güneyindeki "yeni doğum" ritüeli bu şekilde gerçekleştirilir. “ Doğumdan sonraki gün bir koç kesilir ve yağının bir kısmını bir tencerede eritip anneye ve yenidoğana içirirler. Bu ayin bizi ilgilendiren törenle bağlantılı olup olmadığı tam olarak belirlenmemiştir, ancak ikincisinin açıklaması böyle bir ayinden bahsetmekle başlar. Tören, üç ila altı yaş arasındaki bir çocuğa yapılır. Babası bir koç öldürür ve bundan üç gün sonra hayvanın derisinin ve işkembesinin bir kısmı "yenidoğan" üzerine konur. Her ikisi de bir oğlanın sağ omzuna veya bir kızın sol omzuna bağlıdır; Aynı zamanda, bir erkek için, bir koçun sol omuzunun ve sol bacağının derisi ve bir kız için, sağ omuz ve sağ bacağın derisi varsayılır. Çocuk bu kıyafette üç gün kalır ve dördüncü gün baba anne ile evlilik ilişkisine girer. Çocuğa koyun postu giydirmeden önce, annesinin yatağında yanına yatmaya ve yeni doğmuş bir bebek gibi çığlık atmaya zorlanmasına büyük önem verilir . Ancak bu törenden sonra çocuk sünnet edilebilir. Sünnetten birkaç gün sonra çocuk annesinin kulübesine döner; baba dönmeden önce koyunları öldürmeli ve çocuğa biraz kan içirmelidir; ayrıca, karısıyla evlilik ilişkisine girmelidir .

Bu ritüel biçiminde, Routledges tarafından tarif edildiği gibi, "ikincil doğum" töreni, fiziksel doğumdan sonra birkaç yıl ertelenir, ancak ayin temelde aynıdır: bu bir sahtedir, anne bir koyun olarak temsil edilir. kuzu doğurmak. Bununla birlikte, bu geleneksel kurguda bir koyun değil bir koç kullanılması gerçeğinde belirli bir tutarsızlık olduğuna dikkat edilmelidir.

"İkinci doğum" törenini Akikuyu kabilesinin iki bölümü arasındaki uygulamasının her iki biçiminde de tanımladıktan sonra Gobley, "ikinci doğum" törenine benzer ve benzer ancak aynı olmayan bir adla (Ku-chiaruo) gösterilen başka bir Kikuyu ayini tanımlamaya devam eder. Ku-chiaruo ringi yerine kungi). Bu, Swahili ayin ndugu Kuchanjiana'yı anımsatan bir evlat edinme ayinidir. “ Birinin ne anne babası ne de erkek kardeşi varsa, doğal olarak zengin bir adamın ve ailesinin himayesini arar. Onu evlat edinmeyi kabul eden ve evlat edinen, her biri bir koç teslim eder. Yaşlılar her iki koçu toplar ve keser, sonra her hayvanın sağ bacağından ve göğsünden deriyi koparır ve ondan şeritler keserek törene katılanların elini sararlar ve deriden şerit keserler. bir koç diğerinin sahibine verilir. O zamandan beri, fakir adam zenginin oğlu olarak kabul edilir ve ikincisi, gerekirse, evlat edinilene bir eş almak için sığırlarıyla ödeme yapar. Bu törende, her iki katılımcı da erkek olduğu için “ikinci doğum” taklidi hakkında herhangi bir konuşma yapılamaz, ancak yukarıda açıklanan ayinlere benzetilerek, her iki tarafın da, yani evlat edinen ve evlat edinen olduğu güvenle varsayılabilir. evlatlık, bir koç gibi davranır.

Ayrıca benzer bir ritüel sünnet öncesi Kikuyularda da görülmektedir. Törenin arifesinde sabahleyin bir keçiyi boğarak öldürürler, derisini yırtarlar ve şeritler halinde keserler, bu şeritler bilek etrafına sarılır ve sünnet edilecek her çocuğun sağ elinin arkasını kaplayarak delikler açarlar. erkeklerin işaret parmağını soktuğu şeritlerde. Benzer bir gelenek, Doğu Afrika'daki başka bir kabile olan Washam-Bal arasında da var. Sünnet törenine geçilmeden önce, atalardan birinin ruhuna bir keçi kurban edilir ve derisinden parçalar kesilerek bileğe giydirilir ve sünnet olan erkek çocuklarına, anne ve babalarına ve yakınlarına dağıtılır. . Oğlanın babası keçi kurban ederek ataya dönerek şu duayı yapar: “ Size oğlumuz bugün sünnet olacak demeye geldik. Çocuğumuzu koru ve merhametli ol, kızma! Sana bir keçi getirdik . Burada, deri şeritler giyen aile üyeleri, atasına kurban edilen bir keçi gibi olmak isterler. Kilimanjaro Dağı yakınlarında yaşayan Wachevler arasında gençler, sünnetten iki ay sonra kabile liderinin köyünde toplanır; burada aynı mevcut büyücüler veya büyücüler. Birkaç keçi öldürülür ve gençler, sağ ellerinin orta parmağını geçirecekleri deliklerle keçi derisinden kayışlar keserler. Bu arada, büyücüler bir keçinin midesinin içinden su ve sihirli bir bileşikle karıştırılmış bir iksir yapıyorlar. Şef, belki de keçi ile mistik veya kutsal özdeşleşmelerini tamamlamak için çocuklara bu iksiri serpiyor. Ertesi gün her çocuğun babası akrabalarına bir ziyafet verir. Bir keçi kesilir ve her misafire sağ elin orta parmağına giyilen bir parça keçi derisi verilir. Kıyaslamak için Galla halkına ait Borana kabilesi arasında reşit olma vesilesiyle yapılan törenden bahsedebiliriz. Törene ada, yani "alın" denir, ancak bu isim başka bir kelimeyle açıklanır - sünnet anlamına gelen "jara". Bu vesileyle, gençler, ebeveynleri ve yaşlı akrabalarıyla birlikte, onuruna bir kutlama düzenlenen özel olarak inşa edilmiş bir kulübede toplanır. Burada bir öküz kurban edilir ve mevcut olanların her biri, doğrudan yere damlamasına izin verilen kanına bir parmak batırır. Erkekler bu kanla alınlarını, kadınlar ise boğazlarını ıslatır. Daha sonra kadınlar, öldürülen kurbanın yağıyla kendilerini bulaştırırlar ve boyunlarına, ertesi güne kadar çıkarmayacakları dar dana derisinden şeritler geçirirler. Kurbanlık öküzün eti bir ziyafette yenir.

Bazı Afrika kabileleri arasında kurbanlık bir hayvanın derisini yemeye benzer bir düğün geleneği vardır. Yani, Wawanga'da (Doğu Afrika'daki Elgon bölgesinde), düğün töreninin bir kısmı aşağıdaki gibidir. Bir keçi öldürülür ve mideden yırtılan deriden uzun bir şerit kesilir. Damadın babası veya diğer yaşlı erkek akrabaları, şeridi tüm uzunluğu boyunca keser ve şerit göğsünden sarkacak şekilde gelinin başına koyar ve aynı zamanda şöyle der: “İşte deriyi buraya koyuyorum. kafanda; Bizi bırakıp bir başkasına gidersen, bu deri seni reddedip kısır olabilirsin.” Aynı şekilde, Bantu ailesine mensup Wagiryama kabilesinde, evliliğin ertesi günü koca bir keçiyi öldürür ve alnından bir parça deri kesip, ondan bir tılsım yapar ve verir. onu sol eline takan karısına. Keçi eti hazır bulunanlar tarafından yenir. Tarif edilen vakalarda keçi derisi sadece gelin için kullanılır, ancak Nandi (Doğu Afrika'da) ve damat için kullanılır. Düğün günü, sürüden sağlıklı ve güçlü bir keçi seçilir, yağ sürülür ve boğularak öldürülür. İç kısımlar çıkarılır ve üzerlerinde kehanet yapılır. Sonra hayvanın derisi yırtılır, aceleyle giydirilir ve geline giymesi için verilir, bu sırada kadınlar eti kızartıp yer. Ayrıca deriden bir yüzük ve bir bilezik yapılır. Yüzük damat tarafından sağ elinin orta parmağına, bilezik ise gelin tarafından sol elinin bileğine takılır.

Karşılıklı dostluk anlaşması yapılırken, akitlerin parmaklarına da kurbanlık keçi derisinden yüzükler takılır. Bu, Doğu Afrika kabileleri arasında yaygın bir gelenek. Örneğin, Vachev'ler arasında, "dostça bir birlik, keçinin kafasından bir deri parçasının çıkarılmasından oluşan bir törenle kutsanır, bu da içinde yapılan bir kesim yoluyla orta parmağa şeklinde yerleştirilir. bir yüzükten." Akamba'da da benzer şekilde, kurbanlık bir hayvanın derisinden yapılan yüzüklerin değiş tokuşu ile dostane bir sözleşme imzalanır ve sözleşmenin tarafları tarafından eti birlikte yenir.

Akikuyu'da benzer fakat daha ayrıntılı bir tören, birinin kendi bölgesinden ayrılıp bir diğerine resmen girmesiyle gözlenir. Böyle bir durumda hem kendisi hem de bulunduğu mahalle temsilcisi, maddi imkânlar elveriyorsa koyun veya öküz ile teslim eder. Hayvanlar kesilir ve her birinin karnından ve bir bacağından derisi yüzülür . Sonra öldürülen hayvanlardan birinin kanını bir ağaç yaprağında, diğerinin kanını bir başka yaprakta toplarlar; her iki hayvanın da bağırsakları özel bir kağıda yerleştirilir. Ustabaşının dört parça derisinden dört bilezik yapılır, bir hayvandan bir çift diğer hayvanı teslim edenin sağ eline konur ve tam tersi. Sonra ustabaşılar her iki kan yaprağını da alırlar, her iki taraf da ellerini uzatır ve ustabaşılar dört avucuna da biraz kan döker, ardından kan birinin elinden diğerinin eline dökülür. Orada bulunanların hepsi kanın karışmasına tanık olmaya davet edilir, bundan böyle her iki katılımcının da akraba olduğu ilan edilir . Bu örnek, ayinin anlamının sözleşme yapan kişileri aynı kandan insanlara dönüştürmek olduğunu açıkça gösterdiği için öğreticidir. Buradan, tören için kan alınan aynı hayvanlardan alınan deri parçalarının bilezik şeklinde ellere takılması geleneğinin de aynı şekilde açıklandığı sonucuna varılmalıdır.

Vawanglar arasında darı ekimine geçmeden önce bir dizi kurban kesmek zorunludur. Diğer şeylerin yanı sıra, prensin annesinin kulübesinin önünde, siyah bir koç boğularak öldürülür ve karkas, yatağın yanına kafa kafaya yerleştirildiği bu kulübeye aktarılır. Ertesi gün, koçun leşi çıkarılır ve kesilir ve prens, eşleri ve çocukları parmaklarına koç derisinden şeritler bağlarlar. Doğu Afrika'nın karışık bir nüfusu olan Nyamu, kurak mevsimde kazdıkları hendeklerle tarlalarını sular. Baraj açılmadan ve suyun hendeklerden akmasına izin verilmeden önce özel renkteki bir koyun boğularak kurban edilir ve hendeğin girişine ve suya eritilmiş yağ, gübre ve hayvanın kanı serpilir. Sonra barajı açarlar ve kurbanlık koyunun etini yerler. Önümüzdeki iki gün boyunca, kurban kesen ve mutlaka belirli bir klana ait olan bir kişi, başı bir koyun postuyla bağlı olarak yürümek zorundadır. Daha sonra, ekim zayıf sürgünler verdiyse, tekrar kurban etmeye başvururlar. Aynı klandan, kültün ihtiyaçlarına hizmet eden ve Yahudi Levililere benzeyen iki ihtiyar, diğer klanın her birinden iki ihtiyarla birlikte tarlalarda dolaşırlar. Yanlarına eskisi gibi aynı renkte bir koyun alırlar; kesip eti yedikten sonra, iki gün boyunca giydikleri deriden saç bandı yaparlar. Daha sonra iki gruba ayrılarak farklı yönlere dağılırlar, tarlaları geçerek karşı tarafta buluşana kadar yağ, bal ve gübre serperler.

Maasai, bazı yerlerde neredeyse ayda bir olmak üzere, insanların ve hayvanların sağlığı için genellikle tanrıya fedakarlık yapar. Sığır ağılında, yaprakların, ağaç kabuğunun ve talaşın atıldığı, kokulu bir koku ve kalın duman sütunları veren büyük bir çalı odunu ateşi yakılır. Cennetteki Tanrı, tatlı kokuyu büyük bir zevkle içine çeker. Daha sonra büyük siyah bir koç çıkarılır, üzerine bal birası dökülür ve talaş serpilir, ardından hayvan boğularak öldürülür, derisi yırtılır ve eti kesilir. Mevcut olan her kişi, küllerde kızartıp yediği bir et parçası alır. Buna ek olarak, her birine yüzük yaptığı bir parça deri verilir - biri kendisi için, geri kalanı aile üyeleri için. Bu halkalar her türlü hastalığa karşı koruyan muska görevi görür. Erkekler onları sağ ellerinin orta parmağına, kadınlar ise boyunlarını süsledikleri ya da daha doğrusu şekillerini bozdukları demir tel sarmal kolyelerine takarlar.

Hastalık durumunda da aynı fedakarlık yapılır. Örneğin, Wawanglar arasında, hasta bir kişi vefat eden bir akrabasının adını hezeyan içinde söylerse, hastalık ruhun eylemine atfedilir ve ona karşı derhal sert önlemler alınır. Zavallı bir yaşlı adam, ücret karşılığı ölünün cesedini kazmak gibi tehlikeli bir işi üstlenir, ardından kemikler kırmızı karınca yuvasının üzerinde yakılır ve küller bir sepet içinde toplanıp nehre atılır. Bazen ruhtan farklı şekilde kurtulurlar. Akrabalar, ölülerin kemiklerini kazmak yerine, mezarın başına bir kazık saplar ve daha fazla huzur için oraya kaynar su döker. Ruhu bu şekilde ele aldıktan sonra, kara bir koçu öldürürler ve göğsünü hayvanın bağırsaklarından dışkı ile ovalarlar ve ayrıca sağ ellerine deri şeritleri koyarlar. Daha sonra hastalığın ortaya çıktığı aile reisi sağ elinin işaret parmağını aynı deriden yapılmış bir kayışla sarar ve hasta aynı kayışı boynuna geçirir. Bu durumda, kurban edilen koç, henüz kafasına bir sopayla dövülen ve kemikleri kaynar suyla haşlanan ruhu sakinleştirmeye ve yatıştırmaya bir araç olarak düşünülemez. Burada kurbanın farklı bir temele sahip olduğu varsayılmalıdır: akrabalar, alınan ciddi önlemlerin ölen kişinin ruhunu silahsızlandırmak için yine de yetersiz kalacağından korkmaktadır; bu nedenle hem hastanın kendisi hem de arkadaşları, kendileri için bir muska görevi gören kurbanlık bir hayvanın derisi ile ruhtan gelebilecek olası saldırılara karşı kendilerini korurlar.

Aynı kabilede, hırsızlıkla suçlanan bir kişi bazen suçlayan kişiyle birlikte özel bir türe ait bir ağaca (Erythrina tomentosa) gider, her ikisi de mızraklarını saplar ve bundan sonra suçlanan veya haksız yere suçlananlardan biri hastalığa yakalanır. . Hastalığın ortaya çıkmasının nedeni belirtilmemiştir, ancak bu durumda, mızrakların darbelerinden rahatsız olan ağacın ruhunun, suçluyu tanıma konusunda kıskanılacak bir yeteneğe sahip olduğunu ve yalnızca ona karşı suçunu çıkardığını tahmin edebiliriz. yalnız. Böyle kötü bir insanın hastalıktan kurtulmasının tek yolu, bütün ağacı kökleriyle birlikte kazmaktır, çünkü aksi halde ağacın ruhuyla hesaplaşmak mümkün değildir diye düşünmek gerekir. Bu nedenle, kurbanın arkadaşları ağaca gider ve onu yerden çıkarır; aynı zamanda burada bir koyun kurban ederler ve bazı tıbbi iksirlerle terbiyelenmiş etini yerler. Sonra her biri sağ eline koyun derisinden bir şerit koyar ve kendisi için tören yapılan hasta aynı şeridi boynuna sarar ve öldürülen hayvanın dışkısıyla göğsünü ovalar. Burada yine, fedakarlık kurtarıcı değildir; Amacı, alınan önlemlerin kendisini yok etmeye yetmediğinin ortaya çıkması durumunda, öfkeli ağaç ruhunun intikamından hastayı ve arkadaşlarını korumaktır.

Kurbanlık bir hayvanın derisini vücuduna takma geleneği, bu Doğu Afrika kabileleri arasında bir kurtuluş töreni olarak evrensel olarak görülür. Bu nedenle, Vaçevler arasında, bir koca karısını döver ve karısı ona dönerse, o zaman keçinin kulağını keser ve ondan eşlerin değiş tokuş ettiği parmak yüzüklerini yapar. Bu yapılıncaya kadar, kadın kocasına yemek pişirmemeli ve onunla aynı sofrada yemek yememelidir. Vacheva, diğer birçok Afrika kabilesi gibi, demirciye, onu sıradan ölümlülerin üzerine çıkaran doğaüstü yeteneklere sahip bir varlık gibi, batıl inançlı bir korkuyla bakar. Mucizevi ve gizemli atmosfer, demircilik aletlerini, özellikle de bir tür büyülü güce atfedilen çekiçle çevreler. Bu nedenle, yabancıların önünde çekicini manipüle eden demirci, bu mucizevi aletten başka birinin hayatını tehlikeye atmamaya özellikle dikkat etmelidir. Örneğin, bir demircinin, felaketi önlemek için özel bir tören yapılmadığı sürece, günleri sayılı olması için bir kişiye çekiç doğrultması yeterlidir. Sonra bir keçi öldürülür ve derisinden iki yüzük yapılır: biri demirci tarafından sağ elin orta parmağına, diğeri ise hayatı tehlikede olan bir kişi tarafından ilgili parmağa takılır; Aynı zamanda, temizleme büyüleri telaffuz edilir. Benzer bir arınma, demircinin maşalı birine işaret etmesi ve ayrıca demir pul parçalarının yanlışlıkla birinin üzerine düşmesi durumunda da gereklidir.

Wawang'da benzer kefaret törenleri kullanılır. Örneğin, bir yabancı bir kulübeye girerse ve aynı zamanda giydiği deri yere düşerse veya bir kavgadan sonra kanlı bir şekilde girerse ve kanı yere düşerse, o zaman sakinlerden biri kulübenin kesinlikle hastalanacak. Bu gibi durumlarda özel önlemler alınmaktadır. Talihsizliğin suçlusu keçiyi teslim etmelidir; öldürülür ve göğsünden ve karnından şeritler halinde kesilir. Bu şeritler önce keçinin midesinin içeriğine batırılır ve daha sonra kulübenin sakinlerinin her biri onları sağ elin etrafına sarar. İçlerinden biri bu tedbir alınmadan hastalanırsa, boynuna bir deri parçası konur ve göğsünü keçi pisliğiyle ovuşturur. Keçinin yarısı kulübenin sakinleri tarafından, diğer yarısı ise kendi köyündeki talihsizliğin suçlusu tarafından yenir. Aynı Wawangalar, diğer birçok vahşi gibi, ikiz doğuran bir kadının büyük tehlikede olduğuna inanıyor. Kulübenin eşiğini geçebilmesi için bir dizi arınma töreni gerekir; yoksa başına gelmeyecek bir musibet yoktur. Bu arada, köstebeği yakalayıp kafasının arkasına tahta bir kama sokarak öldürmesi emredildi. Daha sonra köstebeğin karnını açarlar ve annenin ve bebeklerin göğsünü ovalayan midedeki içeriği çıkarırlar. Bundan sonra, şeritleri ikizlerin sağ elinin ellerine ve annenin boynuna sarılmış olan cilt yırtılır. Şeritler beş gün boyunca vücutta kalır, ardından anne nehre gider, burada kendini yıkar ve deri parçalarını suya atar. Köstebek, kulübenin sundurma altında, kapının karşısında bir deliğe gömülür ve mezarın üzerine baş aşağı bir çömlek yerleştirilir ve delik delinir.

Son olarak, Doğu Afrika kabilelerinin bazıları arasında, tüm nüfusun gruplandığı yaş dönemlerinin uzunluğuna tekabül eden, uzun aralıklarla düzenlenen ciddi bayramların ritüelinde kurbanlık hayvan derilerinin benzer şekilde kullanıldığını belirtmeliyiz. Örneğin, Nandi kabilesi bu tür yedi yaş grubuna bölünmüştür ve söz konusu festivaller her yedi buçuk yılda bir burada gerçekleşir. Bu tatillerin her birinde, ülkenin hükümeti bir yaş grubundaki insanlar tarafından bir sonraki genç yaş grubundaki insanlara devredilir. Tören, genç savaşçılar tarafından bu vesileyle getirilen beyaz bir öküzün öldürülmesiyle başlar. Et yaşlılar tarafından yenir ve gençlerin her biri deriden sağ elinin parmağına koyduğu küçük bir yüzük yapar. Daha sonra, yaşlılardan daha genç olanlara resmi bir güç transferi vardır; ilkler askeri postlarını çıkarıp yaşlılar için kürk astarlı giysiler giyerler. Akikuyularda her 15 yılda bir tören yapılır ve eve dönmeden önce herkes öldürülen keçi derisinden yapılmış bir el kayışı takar.

Yukarıdaki geleneklerin genel bir incelemesi bize, insan vücuduna konulan bir kurban derisi parçasının, kişinin kendisini gerçek bir kötülük veya tehditten koruma arzusu olarak anlaşılması gerektiği sonucuna varma hakkını verir ve bu nedenle, derinin rolünü oynar. bir muska. Bu yorum muhtemelen ayinin sözleşmeyi onaylamanın bir aracı olduğu durumlar için de geçerlidir, çünkü burada da sözleşme tarafları sözleşmenin olası bir ihlalinden kaynaklanan tehlikeyi önler. Aynı şekilde, Akikuyu'nun sünnet töreninden önce gelen tuhaf "ikinci doğum" ya da keçiden doğum töreni, katılımcılarını başına gelebilecek bir tür talihsizlikten korumak için tasarlanmış gibi görünüyor. Böyle özel bir yolla arzu edilen sonuca nasıl ulaşılacağına gelince, bir kişinin kurbanlık bir hayvanın derisinden bir parçayı vücuduna giyerek kendini kurbanla özdeşleştirdiği varsayılabilir. Bir hayvan, bir insan ile kötü güçler arasında bir tampon gibidir - ister bir insandan kurnazlık yaparak dikkatlerini dağıtarak, onun yerine bir hayvanın üzerine düşmeye teşvik ettikleri için, ister kurbanın kanında, etinde ve cildinde bir miktar olduğuna inanıldığı için. düşman ruhları korkutup kaçıran gizemli güç. Bir kişinin bir hayvanla özdeşleştirilmesi, en açık şekilde, bir anne ve çocuğunun bir keçiyi ve yeni doğmuş bir çocuğu taklit ettiği Akikuyu'daki yeni doğum ayininde kendini gösterir. Buna dayanarak, tarif edilen ayinlerin her birinde, insan vücuduna giyilen bir kurban derisi parçasının kullanılmasının, bir kişiyi bir hayvanla tanımlamayı amaçlayan tüm deride basitleştirilmiş bir pansuman şekli olduğu sonucuna varılmalıdır.

"İkinci Doğum"

Yakalanan kutsamanın tuhaf İncil hikayesi - sinsi bir annenin ve kurnaz bir oğlunun yaşlı bir eş ve babayla ilgili bu aldatma ve ihanetin iç içe geçmesi - hikayenin kahramanları için çok daha elverişli bir ışıkta ortaya çıkıyor. İncil yazarının, tarif ettiği olayın gerçek anlamını anlamadan, gereksiz yere onları tehlikeye attığını kabul edersek. İkincisi, yanılmıyorsam, Yakup'un ikinci doğumunun, annesinin en büyük oğlu olarak kabul edilmesi için ihtiyaç duyduğu bir keçi şeklinde yasal kurgudan başka bir şey değildir. Muhtemelen Arap ve her halükarda Sami kökenli olan Akikuyu kabilesinde de keçiden veya koyundan doğmaya benzer bir kurgunun uygulandığını ve onların sosyal ve dini hayatında önemli bir rol oynadığını gördük. Yukarıdaki hipotez, bir kadından veya bir hayvandan yeniden doğuşun taklidinin diğer halklar arasında, bir nedenden dolayı bir kişinin eskisinden ayrılmak zorunda kaldığı durumlarda başvurulan bir araç olduğunu gösteren bir dizi gerçekle doğrulanır. yeni bir hayata başlamak için bir başkasını kendine uygun hale getirir. Kısacası, hukuk tarihinin erken bir aşamasında, yeniden doğuşun yasal kurgusu, genellikle bir kişinin sosyal konumundaki değişiklikleri işaretlemenin bir yolu olarak hizmet etti. Aşağıdaki örnekler bu genel fikri göstermektedir.

Öncelikle evlat edinilen çocuğu, evlat edinen annenin öz çocuğuna dönüştürmek için evlat edinme durumlarında doğal olarak ikincil doğum kurgusuna başvurulmuştur. Böylece tarihçi Diodorus Siculus, Herkül tanrılar mertebesine yükseldiğinde, ilahi babası Zeus'un karısı Hera'yı gayri meşru Herkül'ü evlat edinmeye ve onu kendi oğlu olarak tanımaya ikna ettiğini söyler; uzlaşmacı tanrıça yatağa uzandı, Herkül'ü vücuduna bastırdı ve onu kıyafetlerinin altından yere düşürdü, böylece gerçek bir doğumu simüle etti. Tarihçi buna, onun zamanında barbarların bir erkek çocuğu evlat edinirken de aynı prosedürü uyguladıklarını ekler. Orta Çağ'da, İspanya'da ve Avrupa'nın başka yerlerinde benzer bir evlat edinme biçimi gözlemlendi. Evlat edinen veya evlat edinen anne, evlat edinilen çocuğu mantosunun altına aldı ve bazen onu bol kıyafetlerin kıvrımlarının altından geçirdi. Bu nedenle evlat edinilen çocuklara “manto çocukları” denilmiştir. Sözde Cronica generalinin bazı el yazısı metinleri, Mudarra'nın vaftiz edilip şövalye ilan edildiği gün, üvey annesinin elbisesinin üzerine çok geniş bir gömlek giydiği, gömleğin kolunu şövalyenin üzerine nasıl çektiği hakkında bir hikaye içeriyor. ve onu gömleğin yakasından geçirdi. onu oğlu ve varisi olarak tanıdı. Bu ayin İspanya'da yaygın bir evlat edinme biçimi olarak hizmet ettiğine inanılıyor ve Güney Slavlar arasında yaygın olduğuna dair raporlar da var. Örneğin, Bulgaristan'ın bazı bölgelerinde anne, evlat edindiği çocuğu ayaklarının altına yerleştirir ve oradan onu elbisesinin altından göğsüne geçirir. Bosna'daki Türkler arasında anne, "evlat edinilen çocuğu gaflarına geçirir ve böylece doğumu taklit eder." Genel olarak, “ Türkler arasında evlat edinme yaygın bir olaydır ve ayin, evlat edinilen kişinin evlat edinen ebeveynin gömleğinden geçirilmesi gerektiği gerçeğinden oluşur; bu nedenle Türkçe'de evlat edinme kavramı "gömleği giydirmek" ifadesi ile ifade edilmektedir.

Borneo adasında , klemantanlar (Barama'daki baravanlar ve lelaklar), başka birinin çocuğunu evlat edinirken ilginç bir sembolik ayin gözlemlerler. Evlat edinme konusunda aralarında anlaşan karı koca, törenden birkaç hafta önce hamileliğin son aylarında yasak olan her şeyden kaçınırlar. Zor veya uzun süreli doğum fikrine neden olabilecek bazı eylemler de yasaktır. Örneğin, bir şey almak için dar bir deliğe elini sokmak yasaktır; herhangi bir yere tahta çivilerle sürmemesi gerekiyor; bir odaya girerken veya odadan çıkarken eşikte oyalanmak iyi değildir. Belirlenen günde üvey anne evde kundağa sarılı bir şekilde doğum yapacak bir kadın pozunda yatar. Çocuk bacaklarının arasından arkadan itilir ve eğer bebek ise memeyi emmesine izin verir. Sonra ona yeni bir isim verilir. Bu çocuğun yerli olmadığını, evlatlık olduğunu bulmak neredeyse imkansız. Bu, evlat edinme ritüeli gibi gerçekleri gizleme arzusuyla çok fazla açıklanmaz, bundan sonra ebeveynler kendi çocukları ile evlat edinilmiş çocukları arasında ayrım yapmazlar ve dilin bile böyle bir farkı ifade eden kelimeleri yoktur. Bu, özellikle koruyucu annenin evlat edinilen çocuğu emzirdiği durumlarda geçerlidir . Unutulmamalıdır ki, her iki ebeveyn de ikinci doğumun yasal kurgusunda yer almaktadır; hayali baba ve anne, gerçek doğumu kolaylaştırmak için bu kabile tarafından kabul edilen tüm kurallara uyar; Her ikisi de bu küçük aile dramında rollerini o kadar ciddiye alıyorlar ki, hayali ile gerçeği ayırt etmeyi neredeyse bırakıyorlar ve evlat edinilmiş bir çocukla evlilikte doğan bir çocuk arasındaki farkı kelimelerle zar zor ifade edebiliyorlar. Kendi kendine hipnozun gücü bunun ötesine geçemez.

Orta Afrika'daki Bagima çoban aşiretinin âdetine göre, ölen bir kardeşinin çocuklarını kollarına bırakan bir adam, onları birer birer büyük karısına getirir ve onları elbisesinin kenarıyla örter. çocukları ve onları kollarına sarar, böylece onları kendi çocukları olarak gördüğünü kabul eder. Bundan sonra koca, sağım sırasında ürkek inekleri kösteklemek için kullanılan kemeri alır ve ebelerin doğum sırasında kadınlara yaptığı gibi karısının beline sıkar. Bu törenin sonunda çocuklar eğitim için aileye kabul edilir ve aile üyesi olurlar. Bu nedenle, bu ayin, çocukları annenin kıyafetleriyle örtmek ve aynı zamanda belinin etrafındaki kemeri sıkmakla ifade edilen bir doğum taklididir.

Ayrıca, ikinci bir doğumun kurgusu, bir kişinin yanlışlıkla ölü olarak kabul edildiği ve yokluğunda ruhunu sakinleştirmek için cenaze törenlerinin yapıldığı, bu olmadan dolaşmaya başlayacak, kendisi için bir yer bulamayan ve Ne iyi, akrabalara gidip onları rahatsız edebilir. Bu tür sözde ölü insanların kendi ailelerine dönüşü bir heyecan yaratır, çünkü taklit büyü kurallarına göre, gerçekte hayatta kalsalar bile, teorik olarak ölü olarak kabul edilirler. Bundan kaynaklanan zorluk, eski Hindistan'da olduğu gibi eski Yunanistan'da da ikinci bir doğumun yasal kurgusunun yardımıyla çözüldü: uzun bir aradan sonra geri dönen bir kişi, hayali bir yeniden doğuşun ciddi bir töreninden geçmek zorunda kaldı. bir kadın. Törenden önce Yunanlılar bu tür kişileri kirli saydılar, onlarla her türlü iletişimi reddettiler, dini törenlere katılmalarını engellediler; özellikle, Furies tapınağına girmeleri kesinlikle yasaktı. Vatandaş haklarına iade edilmeden önce, bir kişinin bir kadın elbisesinden geçirilmesi gerekiyordu, ardından ebe onu yıkayıp kundak kıyafetlerine sardı ve sonunda memeyi emmesine izin verildi. Bazıları bu geleneğin, yokluğunda cenazesi verilen Aristinus adlı biri sayesinde ortaya çıktığını düşündü. Aristinus anavatanına döndüğünde, tüm vatandaşların bir dışlanmış gibi ondan uzaklaştığını gördü; sonra ona yeniden doğuş ayini yapmasını tavsiye eden Delphic kahinine döndü. Diğerleri, oldukça makul bir şekilde, ayinin Aristinus'un yaşadığı çağdan önce var olduğunu ve çok uzak bir zamanda ortaya çıktığını öne sürdüler. Eski Hindistan'da, benzer koşullar altında, sözde ölü kişi , anavatanına dönüşünde ilk geceyi yağla dolu bir küvette ve bir kaside içinde geçirmek zorunda kaldı. Baba veya ondan sonraki en yakın akraba, küvete daldırılan kişi üzerine iyi bilinen bir formül telaffuz etti, ardından popüler inanışa göre ikincisi, annenin rahminde bir embriyoya dönüştü. Yumruklarını sıkarak bir küvette sessizce otururken, hamile kadınlara yönelik her türlü dini törenler ona yapılırdı. Ertesi sabah küvetten dibinden çıktı ve çocukluğundan beri önceki hayatı boyunca amacı olan tüm törenler birbiri ardına onun üzerinde tekrarlandı; özellikle, olağan ritüeli izleyerek başka bir kadınla veya eski karısıyla yeniden evlendi. Bu eski gelenek Hindistan'da hala tamamen kullanım dışı değil. Kumaon bölgesinde, ölmek üzere olduğu düşünülen umutsuz hasta bir kişi evden çıkarılır ve en yakın akrabası onu affeder. Hasta daha sonra iyileşirse, doğumdan itibaren yaptığı tüm törenleri, örneğin kutsal ipliği takmak veya evlenmek gibi, en azından bazen olduğu gibi eski eşlerle tekrar yapmalıdır.

Ancak eski Hindistan'da yeniden doğuş ayini başka, daha kutsal amaçlara da hizmet ediyordu. Brahman - ailenin başı, her zamanki iki haftalık fedakarlıkları yerine getirerek, bir süreliğine kendisi bir tanrı oldu. İnsani halden ilahi olana, ölümlüden ölümsüze geçişi yapabilmek için yeniden doğması gerekiyordu. Bunu yapmak için su serpildi - tohumun sembolü. Kendisini bir fetüs olarak hayal etti ve bu nedenle annenin rahmi olarak kabul edilen özel olarak tasarlanmış bir kulübede kilitlendi. Giysilerinin altına bir kemer taktı ve üzerine siyah bir antilop derisi; kemer göbek kordonunu ve antilopun kıyafetlerini ve derisini - embriyonun iç ve dış kabuklarını tasvir etti. Vücudunu çivi veya çubukla çizmemelidir, çünkü embriyo olarak bu tür eylemler ölüme neden olabilir. Kulübede hareket ettiyse, bunun nedeni fetüsün rahimde hareket etmesiydi. Ellerini yumruk yaptıysa, doğmamış çocuk da aynısını yaptığı için yapmıştır. Banyodan önce siyah bir antilopun derisini çıkardıysa, ancak kıyafetlerde kaldıysa, bunun nedeni çocuğun bir iç kabukla değil, bir dış kabukla doğmasıdır. Bu ayinlerle, Brahman, eski doğal ve ölümlü bedeniyle birlikte, insanüstü yeteneklerle donatılmış yeni, parlak bir beden elde etti. Böylece, ikinci doğumla insan etinin şekli değişti: insan bir tanrı oldu. Bu nedenle, yeniden doğuş ayininin, ölü olduğu varsayılan bir kişiyi diriltme aracı olarak mı yoksa sıradan bir ölümlüyü bir ilah düzeyine yükseltmek amacıyla mı gerçekleştirildiğine bağlı olarak farklı bir anlama sahip olabileceğini görüyoruz. Hindistan'da, bu ayin bazen büyük büyükbaba geleneğinin ihlali için değişiklik yapmanın bir yolu olarak kurtarıcı bir ritüel olarak kullanıldı ve kullanılmaya devam ediyor. Ayinin bu özel uygulamasına yol açan düşünce dizisini hayal etmek kolaydır. Yeni bir doğum geçiren günahkar, bu sayede yeni bir insan olur ve eski durumunda işlediği günahların sorumluluğunu üstlenmeyi bırakır; yeniden doğuş süreci aynı zamanda bir arınma sürecidir, çünkü insan eski doğasını silkip atmış ve tamamen farklı yeni bir doğa edinmiştir. Örneğin Hindistan'ın orta vilayetlerinde Munda veya Kolarian ailesine mensup Korku kabilesinde asayiş aleyhine işlenen adi suçlar, aşiret meclisi kararıyla verilen adi para cezalarıyla cezalandırılır, ancak " çok ciddi hallerde" gibi. bir alt kastla ilişkiye giren meclis, suçluyu yeniden diriltir, yukardan kapatılan büyük bir kil kaba konulur ve oradan serbest bırakıldığında tekrar annesinin rahminden çıkmış sayılır. Sonra kuma gömülür, oradan yeni bir beden olarak topraktan çıkar; sonra ateşe verilen çim kaplı bir kulübeye yerleştirilir; oradan koşar ve suya dalar; sonunda bir kafasında bir tutam saç kesilir ve rupinin %2'si para cezası öder.Burada , görünüşe göre, yeniden doğuş töreni, suçlu kişiyi, kendisini tamamen yeni bir hale dönüştürerek önceki suçlarından dolayı tüm sorumluluktan kurtarmayı amaçlıyor. kişi Gerçekten de, hangi temelde char olabilir? doğmadan önce başkası tarafından işlenen bir hareketle mi?

Asil doğum veya yüksek rütbeli bir günahkarı yeni bir hayata diriltmek gerektiğinde, ikinci doğum töreni çok daha karmaşık ve pahalıdır. 18. yüzyılda talihsiz Raghu-Nath-Raya ya da Ragoba , deniz yoluyla Süveyş Kıstağı'na giden ve İran üzerinden geri dönen iki Brahman'ı elçi olarak İngiltere'ye gönderdi ve elbette, İndus Nehri'ni geçmek için eve döndüklerinde dönek olarak görülüyorlardı, çünkü yabancı topraklarda seyahat ederken saf olmayan halklar arasında yaşadıkları ve Hinduların kutsal kitaplarının öngördüğü kurallara uyamadılar. sayısız toplantılarda tartışıldı; Brahman bilginleri her yerden akın etti.Ragoba'nın etkisi ve otoritesi elçilerini kurtaramadı.Son olarak, kutsal meclis, eski erdemlerini ve uzak diyarlara yalnızca iyilik için seyahat etme güdülerini göz önünde bulundurarak karar verdi. anavatanlarından, yeni bir hayata yeniden doğmalarına ve yeni bir rahiplik almalarına izin verilebilir.Bu amaçla, doğanın dişil ilkesinin bir kadın biçiminde bir imajını oluşturması beklenir. saf altından bir veya bir inek. Yeniden doğuşan kişi heykelin içine yerleştirilir ve normal doğum kanalından dışarı çekilir. Uygun boyutta böyle bir altın heykel çok pahalı olacağından, yeniden doğmuş olanın içinden geçtiği yoninin bir görüntüsünü yapmak yeterlidir. Ragoba, saf altından yeterli boyutta böyle bir görüntü yapmayı emretti. Elçiler yeniden doğuş ayinine tabi tutuldu, rahipliğe kabul için gerekli tüm törenler yapıldı, Brahmanlara sayısız hediyeler dağıtıldı ve nihayet elçiler yeniden ortodoks olarak kabul edilmeye başlandı. Ayrıca, “ Madura'ya ihanet eden ve bundan acı çeken Tanjurlu asilzadenin Brahmanların tavsiyesi üzerine yeniden doğuş ayinine tabi tutulduğu tasdik edilmiş bir başka gerçek daha vardır. Bunun için, içine bir asilzadenin yerleştirildiği bronzdan büyük bir inek heykeli döküldü. Bu törende hemşire rolünü oynayan Brahman öğretmeninin karısı onu kollarına aldı, dizlerinin üzerinde sallayarak göğsüne bastırdı ve çocuk gibi çığlık atmaya çalıştı.

Dahası, yeniden doğuş kurgusu, Hindistan'da, alt kasttan bir kişiyi, gerçek doğumuyla hiçbir hakkı olmayan bir sosyal düzeye yükseltmenin bir aracı olarak kullanıldı. Örneğin, Travancore'un Maharajaları Sudralara, yani dört ana Hint kastının en aşağısına aittir, ancak kendilerini büyük bir kasttan yeniden doğuş ayini yoluyla en yüksek kastı oluşturan Brahminlerin rütbesine yükseltirler. altın inek veya yine altından yapılmış büyük bir nilüfer çiçeği. İlk durumda, törene “altın rahim” (Hirannya Garbham), ikinci durumda “nilüfer rahminin hediyesi” (Patma Garbha Danam) denir. James Forbes Travancore'u ziyaret ettiğinde, yerel egemen prens, geçiş ayini, ayinin sonunda kırılan ve Brahminlere dağıtılan saf altından yapılmış bir inek görüntüsü aracılığıyla gerçekleştirdi. Daha sonra, Raja Martanda Wurmah Temmuz 1854'te aynı töreni gerçekleştirdi, ancak bu sefer maliyeti yaklaşık 6 bin sterlin olan bir nilüfer resmi yapıldı. Altın kasenin içinde, yeniden doğuşun bir nilüferden değil de bir inekten geldiği açık olan beş üründen - süt, lor, tereyağı, inek idrarı ve dışkısından oluşan az miktarda kutsal bir karışım vardı. Kupaya giren Majesteleri, rahiplerin ibadeti kutladıkları ve bu vesileyle kurulan duaları okudukları törene göre belirlenen süre boyunca burada kaldı.

Bu törenin daha sonraki raporları, Maharajaların eski, görünüşe göre daha ortodoks olan yeniden doğuş yöntemine, yani bir inekten doğuma döndüklerini düşündürür. Böylece, 1869'da, "gelecek yıl, daha az ilginç bir tören yapılmayacak: Ekselansları (Travancore'un Maharajası), daha sonra rahiplerin mülküne verilecek olan altın bir inekten geçecek" ilan edildi. Başka bir kaynaktan öğreniyoruz ki, " Hindistan'ın en güneyindeki bir eyalet olan Travancore Maharaja'sı, daha az şey için gerekli olan "altın ineğin içinden geçme" adı verilen ikinci ve son maliyetli töreni gerçekleştirdi. veya daha az rütbede Brahminlerle eşittir, çünkü Maharaja doğuştan Sudra kastına aittir. Bu törenlerden ilki Thulapurusha danam (Sanskritçe thula "terazi", purusha "insan" anlamına gelir, danam dini bir armağandır) olarak adlandırılır ve Maharaja'nın tek bir ölçekte durması ve eşit miktarda altın olması gerçeğinden oluşur. diğerine yerleştirilir. daha sonra brahminlere dağıtılan madeni paralar... İkinci törene Hirannya garbham (hirannya Sanskritçe altın, garbham rahim anlamına gelir) denir ve altın bir ineğin içinden geçme prosedürüdür. 10 fit yüksekliğinde ve 8 fit çapında büyük bir altın kase yaparlar. Kase, çeşitli süt ürünleri ile karıştırılmış suyla yarıya kadar doldurulur. Brahmanlar onun için önceden belirlenmiş ayinleri gerçekleştirirler. Bundan sonra, Maharajah kaseye özel süslü bir merdivenden girer. Kase bir kapakla kapatılır ve raca sıvıya beş kez batırılır; bu arada brahminler dualar ve Vedik ilahiler söylerler. Törenin bu kısmı yaklaşık 10 dakika sürer, bundan sonra Maharaja kaseden çıkar ve Travancore prenslerinin koruyucu tanrısının imajının önünde secdeye kapanır. Yüksek rahip, Travancore tacını, bundan sonra altın ineğin içinden geçerek kutsal bir kişi haline gelen raja'nın başına yerleştirir. Önceki altın tartma töreni ön hazırlıktır ve yalnızca Mihrace'nin daha önemli ve daha pahalı olan altın ineğin içinden geçme törenini gerçekleştirmesine izin verir. Her ikisinin de maliyeti çok yüksektir, çünkü altının yanı sıra, tatil için başkent Trivandrum'a akın eden sayısız Brahmin'in ikramı büyük bir masraftır. Bununla birlikte, bu törenler, çok eski zamanlardan beri Travancore Rajaları tarafından düzenli olarak gözlemlenmiştir, çünkü bu tür törenlerin ihmal edilmesi, insanların gözünde, Hinduların kalesi olan bu ülkenin eski geleneklerinin ciddi bir ihlali olacaktır. batıl inanç .

İkinci doğum, yalnızca, saf altından devasa bir inek inşa etme yeteneğine sahip insanlar için geçerli olsaydı, o zaman, genel olarak insan ırkı için yeniden doğuş şansının tamamen ihmal edilebilir olacağını ve sadece zengin insanların bundan geçebileceğini söylemeye gerek yok. lütuf krallığında tek çatlak. Neyse ki, altın yerine gerçek bir inek kullanma olasılığı, yeniden doğuş ayininin kapsamını genişletir ve böylece, aksi takdirde onlara sıkıca kapatılacak olan cennetin kapılarını fakir ve basit unvanlara açar. Hatta bir dereceye kadar olasılıkla, törenin orijinal biçiminin tam olarak canlı bir ineğin doğumu olduğu ve gerçek bir hayvanın yerine altın bir heykelin konmasının, rajaların ve diğerlerinin kibrine bir tavizden başka bir şey olmadığı varsayılabilir. Sıradan ineklerden ölümlüler gibi doğmayı kendileri için değersiz gören yüksek rütbeli kişiler. Ancak, Hindistan'ın bazı bölgelerinde gerçek bir canlı ineğin yeniden doğuş aracı olarak hizmet ettiği kesindir. Örneğin, kuzeybatı illerinin Himalaya bölgelerinde, bir ineğin ağzından (gomukhaprasava) yeniden doğuş töreni, bir çocuğun doğumunda atılan burç bir suç işleyeceğini veya başına bir talihsizlik geleceğini tahmin ettiğinde uygulanır. . Çocuk kızıl bir beze sarılır, yeni bir eleğe bağlanır ve ineğin altında, önce arka bacaklarının arasına, sonra ön bacaklarının arasından ağzına, sonra da ters yöne taşınır, bu da yeni doğumu simgelemektedir. Törene dualar, yağmurlamalar vb. eşlik eder ve baba , ineğin buzağıyı koklaması gibi oğlunu koklar.” Bu örnekte, tam bir doğum simülasyonu yapmanın – çocuğu canlı bir ineğin vücudundan geçirmenin – imkansız olduğu durumlarda, insanların kendilerini olasılık ile sınırlandırdığını ve ineğinkiler arasında ileri geri aktardığını görüyoruz. bacaklar. Buradaki çocuk bir buzağıya benzetilir ve baba, annesinin rolünü oynar - bir inek, çocuğunu koklayan bir inek, buzağısını koklar. Benzer şekilde, Güney Hindistan'da, bir kişi herhangi bir ciddi nedenle kasttan atılırsa, bir ineğin karnının altından birkaç kez geçtikten sonra kasta yeniden kabul edilebilir. Bu geleneğin yazarı bunu bir yeniden doğuş ayini olarak tasvir etmese de, önceki örneklere dayanarak ona bu açıdan yaklaşabiliriz. Orijinal törenin bir başka basitleştirilmesi, doğuştan zayıf bir çocuğun, buzağılı iyi bir süt ineğinin yanına bir sepete yerleştirilmesi, böylece ineğin çocuğu yalaması, "böylece ikincisinin iyileşeceği gerçeğinden oluşan başka bir gelenektir. onun doğal kusurlarından."

Bir inekten doğum ayini, anlamı ancak ayinin bütünlüğü içinde korunmuş olduğu gerçeğiyle anlaşılabilen bu kadar basitleştirilmiş bir biçime dönüşebilseydi, o zaman bir ineğin doğum töreninin inanılmaz bir şey yoktur . Keçi, Akikuyu'da karşılaştığımız tüm detaylarıyla, yeni bir hayata yeniden doğmuş bir insanın ellerine bir hayvanın derisini koymak gibi çok basitleştirilmiş bir geleneğe dönüşebilir. Böyle bir varsayımla tam bir uyum içinde, bu son geleneğin, ciddi durumlarda yeniden doğuş törenine en eksiksiz biçimiyle başvuran aynı Akikuyu arasında birkaç kez sürekli olarak gözlemlendiğini görüyoruz. Sıkıcı derecede uzun ritüellere dayanmayan günlük hayatın koşuşturmacasında, insanların bu her şeye gücü yeten, en küçük ayrıntısına kadar detaylandırılan ikincil doğum araçlarını basit ve kullanışlı bir araca dönüştürdüğünü varsaymak doğaldır. Olağan davalar kolaylıkla ve herhangi bir gecikme olmaksızın uygulanabilir.

Çözüm

Başladığımız yere dönersek, Yakup'un babası İshak'ı nasıl aldattığı geleneğinin, eski bir keçiden yeniden doğuş töreninin kalıntılarını içerdiğine inanıyorum; yaşayan ağabeyin zararına; aynı şekilde, Hindistan'da bir kişi, daha yüksek bir kasta girmek veya yanlışlıkla veya kötü davranış nedeniyle atıldığı eski kasta geri dönmek istediğinde, bir inekten ikinci bir doğumu taklit eder. Ancak Yahudiler arasında, Akikuyu'da olduğu gibi, garip tören muhtemelen zamanla çok daha basit bir ayin haline geldi: Bir adamın bir keçiyi öldürmesi ve onun derisinin parçalarını giydirmesi, yeniden doğmuş olarak saygı görmesi için yeterliydi. bir keçi. Bu yozlaşmış biçimde, eğer hipotezim yeterince doğrulanırsa, eski ayin, İncil yazarının aydınlatılmasında bize kadar geldi.

Bölüm IV. BETEL'DE YAKUP

Jacob'ın rüyası

Yakup'un İncil kaydında anlatıldığı gibi Esav'a ihaneti, doğal olarak kardeşler arasında yabancılaşmaya yol açtı. Dayanılmaz kırgınlığın acılığı ve Esav'ın tutkulu doğası, onu mirasını çalan kurnaz küçük erkek kardeşinden intikam alma yoluna itti. Hayatı için endişelenen Jacob kaçmaya karar verdi. Aldatmacanın suç ortağı olan annesi, onun korkusunu paylaştı ve ateşli, ama cömert ve bağışlamayan kardeşinin öfkesi geçene kadar ona geçici bir sığınak bulmaya çalıştı. Yakup'u Harran'daki kardeşi Laban'a göndermeye karar verdi. Bir zamanlar genç ve güzel olduğu ve İshak'ın karısı olmak için gittiği büyük nehrin diğer yakasındaki uzak memleketini hatırladı ve geçmişin resimleri belki biraz duygusuz ve yavan dokundu. ruh. Bir deveye binerken altın bir akşamı canlı bir şekilde hayal etti ve kocası olan tarlada düşünceli bir şekilde yürüyen yalnız bir gezginle tanıştı. Artık o eski cesur genç adam değil, yatağa zincirlenmiş kör, geri zekalı yaşlı bir adamdır. Ve geçen akşam kuyuya baktığında suda buruşuk yüzünü ve grileşen saçlarını gördü - eski Rebekah'ın hayaleti ya da gölgesi. Zaman ne kadar da anlaşılmaz bir şekilde geçiyor! Sevgili oğlunun memleketinden, kendi kaybolmuş gençliğinin bir yansımasını göreceği genç ve güzel bir eş getirmesi onun için küçük bir teselli olmayacaktı. Muhtemelen, şefkatli annenin oğlundan ayrıldığında düşünceleri böyleydi, ancak Yahvist'in yazarına göre, bu konuda ona bir şey söylemedi.

Böylece Yakup gitti. Kenan'ın en güneyindeki çölün eşiği olan Beer-sheba'dan kuzeye gitti. Sert dağlık Judea'dan geçerek, aynı kuzey yönünü koruyarak zorlu bir patika boyunca yoluna devam etti. Yorgun, yaralı bacaklarla akşama kadar yürüdü. Karanlık etrafını sardığında, geceyi orada geçirmeye karar verdi. Yer misafirperver değildi. Yol her zaman yokuş yukarı gidiyordu ve Jacob şimdi deniz seviyesinden yaklaşık 3.000 fit yükseklikte duruyordu. Soğuk, keskin bir rüzgar esti. Etrafında, kalınlaşan gölgelerin görebildiği kadarıyla kayalık bir çöl uzanıyordu; şurada burada yığılmış gri kayalar; biraz uzakta, yamaçları bir dizi taş teras oluşturan, gökyüzüne yükselen bir dağın belirsiz hatları görülebiliyordu. Kasvetli bir manzaraydı ve gezgin gönülsüzce gözünü oraya dikti. Büyük taşlardan oluşan bir dairenin ortasına uzandı, başını bunlardan birine dayadı ve uykuya daldı. Ve bir rüya gördü. Rüyasında yerde duran ve üzerinde meleklerin inip kalktığı göğe yaslanmış bir merdiven gördüğünü gördü. Ve Tanrı ona geldi ve bütün bu toprakları ona ve zürriyetine vereceğine söz verdi. Yakup dehşet içinde uyandı ve haykırdı: “ Burası ne kadar korkunç! Bu Tanrı'nın evinden başka bir şey değil, bu cennetin kapısı . ” Korkudan titreyerek, güneş hüzünlü manzarayı aydınlattığında şafağa kadar yattı; ve gözleri, önceki akşam gördüğü aynı çekici olmayan kayalık çölü ve aynı gri kayaları tekrar gördü. Sonra ayağa kalktı, kendisine yatak başlığı görevi gören taşı aldı ve onu bir sütun olarak dikti ve üzerine yağ dökerek buraya Bet-El (Beytel), yani Tanrı'nın evi adını verdi. Bir gece rüyası korkusu onu henüz terk etmemiş olsa da, o günden itibaren yolculuğuna Tanrı'nın kendisine verdiği sözü hatırlayarak daha neşeyle devam ettiği varsayılmalıdır. Gerçekten de, çevresindeki doğa, ruhunda çiçek açan yeni umutlara uygun olarak kısa sürede daha samimi ve neşeli bir görünüme kavuştu. Benyamin'in kabilesinin bölgesinin kasvetli tepeleri geride kaldı ve Efrayim'in mirasının verimli vadisine girdi. Birkaç saat boyunca yol, tepelerle çevrili pitoresk bir vadiye indi, teraslı yamaçları incir ve zeytin ağaçlarıyla en tepeye kadar büyümüştü ve beyaz kayalar eğrelti otlarıyla kaplıydı ve kırmızı ve beyaz siklamen ve yabani çiçeklerle göz kamaştırdı. Safran. Dallarda, ağaçkakanlar, kargalar ve küçük baykuşlar her türlü şekilde güldüler, yumruklar attılar ve öttüler. Ve Yakup, rahatlamış bir kalple, uzak bir ülkeye doğru adımlarını hızlandırdı.

Rüyada tanrının görünmesi

Eleştirmenlerin haklı olarak belirttiği gibi, Yakup'un rüya geleneğine muhtemelen Beytel'in eskiden beri neden Kenan'ın yerli sakinleri tarafından buranın fethinden çok önce saygı duyulan kutsal bir yerin ihtişamına sahip olduğunu açıklamak için anlatılıyor. Yahudiler tarafından toprak. Tanrıların insana rüyada göründükleri ve iradelerini ona bildirdikleri inancı antik çağda yaygındı. Bu nedenle, insanların bir rüyada tanrıları görme ve onlarla sohbet etme umuduyla geceleri yattıkları tapınaklara ve diğer kutsal yerlere koşmaları doğaldır. ölü bir kişinin tanrılaştırılmış ruhu büyük olasılıkla onun ibadet yerinde görünebilir. Örneğin, Oropa'da, Attika'da, efsanevi kahin Amphiaraus'un bir tapınağı vardı, burada sorgulayıcılar ona ve isimleri sunakta görünen diğer tanrılara koçlar kurban ettiler. Kurbandan sonra, kesilen koçun derisini yere sererler ve rüyada vahiy gelmesini bekleyerek uyurlar. Şifa arayan hastalar bu kahine başvurmuşlar ve eğer onu burada bulurlarsa minnetle kutsal pınara altın ve gümüş paralar atmışlardır. Livy'nin açıklamasına göre, antik Amphiaraus tapınağı, modern kazılarla onaylanan yaylar ve akarsular arasında pitoresk bir şekilde yer almaktadır. Burası küçük ve sığ bir vadi, etrafı alçak tepelerle çevrili, yer yer çamlarla kaplı. Vadinin dibinde çınarlar ve zakkumlarla çevrili kıyılarda bir dere akar ve buradan bir mil uzakta denize dökülür. Uzakta Euboea'nın yüksek mavi dağlarını görebilirsiniz. Vadinin yamaçlarına dağılmış ağaç ve çalı kümeleri, titrek bülbüller, yeşil çimenler, bu tenha ve güneşle kaplı yerin sessizliği ve sükuneti - bunların hepsi, vadiyi, hasta akın edenlerin yardım istemek için akın ettiği bir sığınak haline getirmeye katkıda bulundu. şifacı tanrı. Bölge her taraftan o kadar korunuyor ki, bir mayıs sabahı bile, bulutsuz bir gökyüzünde parlayan Yunan güneşinin kavurucu ışınları, bir kuzeyli için, rüzgarın tamamen yokluğunda neredeyse dayanılmaz görünebilir. Ama Yunanlı, böyle bir sıcaklığın hoş olduğunu düşünmeli. Görünüşe göre kehanet sadece yaz aylarında açıktı ve rahip, kışın sonundan tarla çalışmasının sonuna kadar, ayda en az on gün tapınakta bulunmak zorundaydı. Pleiades takımyıldızı Kasım ayında ve bu yaz aylarında arka arkaya üç günden fazla bulunamazdı. Tanrı'nın tavsiyesini arayan her hasta, her şeyden önce tapınak hazinesine en az 9 obol (yaklaşık bir şilin) tutarında tam gümüş olarak tapınak mülkünün muhafızının huzurunda ödeme yapmak zorundaydı. ödeme yapan kişinin adı ve şehrinin adı halka açık listeye. Rahip tapınakta mevcutsa, kurbanlık hayvanın üzerindeki duaları okumak ve etini sunağa koymak zorundaydı; rahibin yokluğunda, ziyaretçinin kendisi bu eylemleri gerçekleştirebilirdi. Öldürülen hayvanın derisi ve bir bacağı rahibin ödülüydü. Bu şartları taşıyan herhangi bir kişiye, rüyada kehanet tahmini alabilmesi için kutsal alanda uyumasına izin verildi. Erkekler ve kadınlar farklı bölmelerde uyuyorlardı - ilki sunağın doğusunda ve sonuncusu batıda.

"İyi şifacıya" yardım için gelen hasta ziyaretçiler için benzer bir yatakhane, Epidaurus yakınlarındaki büyük Asklepios (Aesculapius) tapınağında da vardı. Kazılar sırasında keşfedilen bu devasa tapınağın kalıntıları, Yunan uygarlığının en şaşırtıcı anıtlarından birinin izlenimini veriyor. Güzel bir vadide bulunurlar. İlkbaharda, vadinin pürüzsüz yüzeyi, ağaçların ve çalıların serpiştirildiği kesintisiz bir mısır tarlasıdır. Manzara ciddi bir sessizlikle çarpıyor ve şehirlerden uzaklık hoş bir yalnızlık hissi yaratıyor. Yoğun ormanlarla büyümüş vahşi, romantik bir oyuk, denize doğru uzanan kayalık bir burun üzerinde pitoresk bir şekilde yer alan antik Epidaurus kalıntılarına iner. Asklepios tapınağında uyuyan ve rüyalarında gördükleri vahiyler sayesinde hastalıklarından şifa bulan acı çeken hacılar, iyileşmelerinin açık bir kanıtı olarak kutsal bir yere asılan hatıra levhalarına iyileştiklerini kaydettiler. güçlü bir tanrının yeteneği ve ona güvenenlerin imanının kurtarıcı gücü. . Antik çağda tapınağın kutsal çevresi her yerde bu tür tabletlerle doluydu ve bunların bir kısmına modern çağda rastlanmıştı. Yazıtlar bu kurumlara ışık tutmakta ve bir ölçüde modern hastanelerimizi anımsatmaktadır.

Örneğin, biri hariç tüm parmakları felç olan belirli bir kişinin yardım için Tanrı'ya geldiğini okuduk. Ancak tapınakta mucizevi iyileşme vakaları hakkında yazıtlı tabletler gördüğünde inanmadı. Ancak yatakhanede yatmış ve rüyasında tapınağın duvarlarında zar attığını görmüş ve tam zar atmak üzereyken tanrı belirir, elini tutar ve parmaklarını uzatır. birer birer, ardından kendisine tapınak tabletlerindeki yazılara hâlâ inanıp inanmadığını soruyor. “Hayır, şimdi inanıyorum” diye yanıtlıyor adam. Ama Allah ona şöyle bildirmiştir: "Daha önce iman etmemiştin, bundan böyle senin adın Kâfir olacaktır." Ertesi sabah adam iyileşmiş olarak eve gitti. Başka bir vaka: Atinalı soylu bir ailenin kadını olan Ambrose'un bir gözü kördü ve Tanrı'dan hastalıktan kurtulmasını dilemek için tapınağa geldi. Tapınağın etrafında dolaşıp tabletlerdeki yazıları okurken, kesinlikle inanılmaz raporların bazılarına güldü. "Nasıl olabilir," dedi, "topal ya da kör bir insan, sırf bir rüya gördü diye iyileşebilir mi?" Böyle bir şüpheci ruh hali içinde yatakhaneye gitti ve rüyasında bir vizyon gördü. Rüyasında tanrının kendisine yaklaştığını ve küstah inançsızlığının anısına tapınağa bir gümüş çubuk bağışlarsa kör gözünü yeniden görmeye söz verdiğini gördü. Tanrı, lütufkâr vaadini yerine getirmek için onun ağrıyan gözünü açtı ve içine şifalı bir merhem döktü. Ertesi gün kadın tapınaktan gözleri açık bir şekilde ayrıldı. Başka bir olayda, Teselya'dan bir Pandarus alnında yanan kırmızı harflerden kurtulmak için tapınağa geldi. Bir rüyada, bir tanrı ona görünmüş, alnına bir fular bağlamış ve yatakhaneden çıkarken atkısını çıkarmasını ve tapınağa bırakmasını emretmiştir. Sabah Pandarus kalktı ve başındaki atkıyı çıkardığında alnından atkıya utanç verici izlerin geçtiğini gördü. Eşarbını tapınakta bıraktı ve eve gitti. Yolda Atina'da durmuş ve uşağı Echedor'u tapınağa bir teşekkür şeklinde vermesi için parayla Epidaurus'a göndermiştir. Ama Ekhedor'un alnı da utanç verici işaretlerle dağlanmıştı ve mabede geldiğinde, tanrının hazinesine para aktarmadı, onu yanında tuttu ve efendisi gibi onu umarak yatakhaneye gitti. nefret edilen damgalanmadan kurtulun. Bir rüyada, bir tanrı ona geldi ve onunla birlikte Pandarus'tan tapınağa bağışta bulunmak için para getirip getirmediğini sordu. Bu soruya Ekhedor, Pandarus'tan hiç para almadığını yanıtladı, ancak kendi payına, eğer tanrı lekeyi ondan çıkarırsa, portresini çizip tapınağa hediye olarak getireceğine söz verdi. Tanrı ona Pandara'nın atkısını alıp alnına bağlamasını, ardından yurttan çıkmadan önce atkını çıkarmasını, pınarda yüzünü yıkamasını ve suda kendine bakmasını emretti. Şafağı bekledikten sonra, serseri yatakhaneden aceleyle çıktı, atkıyı çözdü ve üzerinde damgalı damgayı görmeyi umarak dikkatle incelemeye başladı, ama hiçbir şey bulamadı. Sonra pınara gitti ve yüzüne suya bakarak alnında kendisininkine ek olarak Pandarus'un kırmızı harflerini gördü.

Taygetos'un büyük dağ silsilesinin çıplak kayalıklarda denize indiği Laconia'nın vahşi kayalık sahilinde, başka bir kehanet tapınağı vardı; burada tanrıça ölümlülere bir rüyada aziz arzularının kaderini açıkladı. Bu tanrıçanın kim olduğu konusunda farklı görüşler vardı. Burayı ziyaret eden Yunan gezgin Pausanias, onu deniz tanrıçası Ino zannetti, ancak muhtemelen hacılar tarafından getirilen, şükran belirtisi olarak onu örten birçok çelenk nedeniyle tapınaktaki görüntüsünü göremediğini itiraf ediyor. rüyasında yaptığı açıklamalar için. Sakin, dinlendirici sörfüyle denizin yakınlığı, Ino'nun bu kutsal alanın koruyucu tanrıçası olduğu fikrine ilham verebilir. Ancak diğerleri, onun ay tanrıçası anlamında Pasiphae olduğuna inanıyordu; Akşam karanlığında mukaddes yurda giderken, bu görüşü doğrulayarak, gökyüzündeki gümüş bir diski ve sudaki parıldayan görüntüsünü işaret edebilirlerdi. Öyle ya da böyle, Sparta'nın en yüksek yetkilileri, rüyada bir ilahın tavsiyesini almak umuduyla bu tenha yeri ziyaret ettiler. Sparta tarihinin belirleyici anlarından birinde, içlerinden birinin burada uğursuz bir rüya gördüğü söylenir.

İtalya'da, Yunanistan'da olduğu gibi, kederli ölümlülerin uykularında tanrıların veya tanrılaştırılmış insanların tavsiyelerini ve tesellisini aradıkları kahin tapınakları vardı. Böylece, kahin Calchas, Puglia'daki Dryum'da saygı gördü ve yardımına dönen insanlar siyah bir koç kurban ettiler ve bir hayvanın derisi üzerinde uyudular. İtalya'daki bir başka eski ve saygı duyulan kehanet, Faun'un kehanetiydi ve buna benzer şekilde hitap ediliyordu: Soruyu soran kişi bir koyun kesti, derisini yere serdi ve bir cevap almak için üzerine yatıp yattı. rüya. Eğer kahin Tibur'daki şelalenin yakınındaki kutsal bir koruda bulunduğuna inanılırsa, o zaman ağaçların kasvetli gölgeleri ve düşen suyun sesi hacıya dini bir hürmet duygusu uyandırabilirdi. ve rüyayı etkiler. Hala şelalenin üzerinde yükselen küçük yuvarlak tapınak, görünüşe göre, tarlalar ve ormanlar tanrısının iddiaya göre uyuyan hacıların kulaklarına cevaplar fısıldadığı yerdi.

göksel merdivenler

Yunanistan ve İtalya'nın bu kehanetlerinin etrafındaki güzel manzaraların tam tersine, çorak tepeler arasında kasvetli bir oyuk vardı, burada Yakup uyudu ve meleklerin cennet ile yeryüzü arasındaki merdivenlerden inip çıktığını hayal etti. Ölü insanların tanrıları ve ruhları tarafından kullanılan böyle bir merdivenin varlığına olan inanç, dünyanın başka yerlerinde de bulunur. Bu nedenle, Doğu Afrika tanrılarından bahseden Miss Kingsley, “ yerlilerin neredeyse tüm geleneklerinde, insanlarla gökyüzünde yaşayan tanrılar veya ruhlar arasında doğrudan ilişkilerin olduğu bir zamanın hikayeleri vardır. Bütün bu geleneklere göre, bu ilişkiler insanların kusuru yüzünden durmuştur. Örneğin, Fernando Po adasında, bir zamanlar yeryüzünde hiçbir sıkıntı ve çekişmenin olmadığı bir efsane vardı, çünkü bir merdiven vardı, tıpkı palmiye ağaçlarının fındık toplamak için koyduğunun aynısı, “sadece uzun, uzun” Yeryüzünden göğe uzanan ve onun boyunca tanrılar, insan ilişkilerinde kişisel bir rol almak için alçaldı ve yükseldi. Ama bir keresinde sakat çocuk merdivenlerden yukarı çıktı ve yolun çoğunu çoktan gitmişti ki annesi onu gördü ve peşinden çıktı. Sonra tanrılar, erkeklerin ve kadınların cennete girmesinden korkan merdiveni devirdi ve o zamandan beri insan ırkı yeryüzünde kendi haline bırakıldı .

Celebes'in orta kesiminde yaşayan ve Bare lehçesini konuşan Toraja kabilesinin fikrine göre, bir zamanlar tüm insanlar bir arada yaşıyordu ve cennet ve yeryüzü bir tür tırmanıcı bitki aracılığıyla birbirine bağlandı. Bir gün, Toraja'nın "güneşin efendisi" olarak adlandırdığı, göksel kökenli güzel bir genç, beyaz bir bufalo üzerinde dünyaya geldi. Kızı tarlada çalışırken görünce ona aşık oldu ve onu eş olarak aldı. Böylece bir süre birlikte yaşadılar ve insanlara toprağı sürmeyi öğretti ve onlara bufalo sağladı. Fakat bir gün karısıyla evlat edindiği çocuk evde yaramazlık yapıp babasını o kadar üzdü ki, bütün insanlığı rahatsız ederek bir tırmanıcı bitkiyle birlikte cennete döndü. Karısı peşinden tırmanmaya çalıştı, ancak bitkiyi kesti ve ikincisi onunla birlikte yere düştü ve ikisi de taşa dönüştü. Hala Vimbi Nehri yakınında kireçtaşı bir dağ şeklinde görülebilirler. Dağ, görünüşte, halka haline getirilmiş bir ipi andırıyor ve aynı tırmanma bitkisinin adını taşıyor.

Toraj'ın ayrıca ölümlülerin yeryüzünden göğe yükselebileceği "sarma kamış" hakkında başka bir efsanesi vardır. Kendini incir ağacının etrafına saran ve her yıl gövdesinin etrafında yeni bir halka oluşturan tırmanan dikenli bir bitkidir. Bir kişi bu bitkiyi kullanmak isterse, önce sert kabuğunda yedi sopayı kırarak uykudan uyandırmalıdır. Sonra baston uyanır, kendini sallar, betel meyvesi ile tazelenir ve kişiye ne istediğini sorar. Bir kimse göğe yükseltilmeyi isterse, kamış ona, balast olarak suyla birlikte yedi bambu kabı alarak dikenlerin üzerine veya tepesine oturmasını söyler. Yükselen kamış sağa, sonra sola doğru eğilir ve yolcunun her seferinde suyun bir kısmını dökmesi gerekir, bu da bitkinin tekrar düzleşmesini sağlar. Kamış, gök kubbeye ulaştıktan sonra ona bir delik açar ve dikenlerle göğün dibine yapışarak, kişi cennetteki işini bitirip dünyaya geri dönmek isteyene kadar sabırla bekler. Bu şekilde, efsanenin kahramanı, buradaki görevini yerine getirmek için - çalınan kolyeyi iade etmek, cennet köyüne baskın yapmak ve onu soymak ya da ölü bir kişiyi yardımla hayata döndürmek için cennet topraklarına doğru yol alır. göksel bir demirci.

Sumatra'nın Batakları, bir zamanlar yeryüzünün ortasında, göğe dayanan, kahramanlar ve rahipler gibi ayrıcalıklı varlıkların göğe yükselebilecekleri bir kaya olduğunu söylerler. Gökyüzünde büyük bir incir ağacı büyüdü, kayaya kök saldı ve ağaçta dağ meskenlerine tırmanılabilirdi. Ama bir gün bir adam bir ağacı kesti ya da belki de daha önce cennetten inmiş olan karısı tekrar oraya döndüğü ve onu yalnız bıraktığı için sıkıntıdan sadece köklerini kesti. Madagaskar'ın Betsimisaraka kabilesi, ölülerin ruhlarının gümüş bir ip üzerinde göğe yükseldiğine ve göksel ruhların da aynı şekilde dünya ile iletişim kurduğuna inanır.

Bu hayali merdivenlere ek olarak, bazı kabilelerin tanrıların ve ruhların cennetten yeryüzüne inişini kolaylaştırmak için koydukları gerçek merdivenler de vardır. Örneğin, Malay Takımadaları'nın Timorlaut, Babar ve Leti adalarının sakinleri, ana erkek tanrı olarak güneşe taparlar, dünya tanrıçasını gübrelerler ve her yıl yağmur mevsiminin başında, hayırsever tanrı indiğinde onu onurlandırırlar. kutsal incir ağacı. Yere inmesini kolaylaştırmak için, gün ışığı tanrısının gelişini delici şarkılarıyla haber verircesine, ahşaptan oyulmuş iki horozla süslenmiş tırabzanlarla ağacın altına yedi basamaklı bir merdiven koydular. Toraja, Celebes'in orta kesiminde, yeni bir evin kutsanmasında, tanrılara kurban edilir ve bir bitkinin iki sapı, aralarında yedi şerit beyaz patiska veya ağaç kabuğu gerdirilerek yere yerleştirilir. pirinç, tütün, tembul ve palmiye şarabı - tanrıların kendileri için hazırlanan yiyecekleri tatmak için yeryüzüne inebilecekleri merdiven.

Bazı eski ve modern halklar da ölülerin ruhlarının yerden cennete merdivenleri tırmandığını ve hatta mezarın üzerine minyatür merdivenler yerleştirdiğini hayal etti, böylece ruhlar onları mutlu meskene yükseltebilirdi. Bu nedenle, dünya edebiyatının en eski anıtlarına ait olan "Piramit Metinleri" nde, Mısır krallarının cennete tırmandığı bir merdivenden sıklıkla bahsedilir. Bazı Mısır mezarlarında, muhtemelen ruhların üzerlerindeki mezarlardan çıkabileceği veya belki de eski krallar gibi cennete yükselebileceği şekilde kurulmuş merdivenler bulundu. Nepal'deki savaşçı bir kabile olan Mangarlar, ölülerine cennetteki meskene girebilecekleri merdivenler sağlar. “ Mezarın her iki yanına yaklaşık birer metre uzunluğunda iki parça tahta konur. Bunlardan biri dokuz basamaklı veya çentikli; ruhu cennete götürecek olan merdivendir. Öte yandan, cenazede bulunanların her biri, varlıklarını bununla işaretlemek için bir çentik yapar. Anne tarafından merhumun amcası mezardan ayrılır, yeğenine ciddi bir şekilde veda eder ve onu bekleyen merdivenler boyunca cennete çıkmaya davet eder . Bununla birlikte, aynı zamanda, merhumun yasını tutan akrabalar, merhumun cennete yükselmek yerine merdivenleri kullanmayı ve ailesine geri dönmeyi kafasına almayacağından korkarak, evin yolunu dikenli çalılarla dikkatlice kapatırlar.

kutsal taş

Kasvetli ve ıssız çevreye rağmen, Beytel daha sonra kuzey krallığının en popüler dini merkezi haline geldi. Yarovam burada İsrail tanrıları ilan edilen iki altın buzağıdan birinin kültünü kurdu; buraya bir sunak yaptı ve rahipler yerleştirdi. Peygamber Amos döneminde, bu kutsal alan kralın özel himayesine sahipti ve bir kraliyet şapeli olarak kabul edildi. Birçok inanan buraya akın etti; sunakların sayısı arttı, ritüel karmaşıktı; ibadet masrafları mabette toplanan ondalıklarla karşılanırdı; zengin ve asil insanların yakınında yaz ve kış birçok lüks ev inşa etti. Çok eski zamanlardan beri bu kadar kasvetli ve misafirperver olmayan yeri çevreleyen ve zaman içinde ona çok fazla parlaklık ve zarif lüks veren kutsallık halesini haklı çıkarmak için, hacılara Yakup ve onun rüyasıyla ilgili eski gelenek anlatıldı. . Hacılar rahiplere her ondalık ödediğinde, rahipler onlara, taş bir dairenin ortasında korkunç bir rüyadan dehşet içinde uyandığında ve Tanrı'ya onda birini vermeye yemin ettiğinde patrik tarafından verilen yemini böylece yerine getirdikleri konusunda ilham verdi. Allah'ın ona vereceği her şey. Ve şüphesiz ana sunağa yakın olan büyük, dik taş veya sütun, düşündükleri gibi, yolcunun o unutulmaz gecede yorgun başını eğdiği ve ertesi sabah bir anıt olarak yerleştirdiği taştı. onun rüyası. Bu tür kutsal taşlar veya monolitler, eski zamanlardan beri Kenan ve Yahudi tapınaklarının ortak bir aksesuarıydı; bazıları, bilim adamlarının bu eski "kutsal yerleri" ortaya çıkardıkları son kazılarda orijinal konumlarında keşfedildi. Hoşea peygamber bile, ayakta duran bir taşı veya sütunu, Yahweh'e ibadet için tasarlanan kutsal yerin gerekli bir parçası olarak gördü ve ancak daha sonraki zamanlarda Yahudi dininin ilerici ruhu bu kaba taş anıtları putperest olarak kınadı, onlardan talep etti. yıkım ve yenilerinin kurulmasını yasakladı. Başlangıçta, insanlar tanrıların taşların içinde olduğunu hayal ediyor gibiydi ve taşa kutsallık kazandıran tanrının bu korkunç varlığıydı. Yakup bu nedenle Beytel'e koyduğu taşın "Tanrı'nın evi" olduğunu ilan etti.

Bir taşın Tanrı'nın ya da diğer yüksek güçlerin meskeni olduğu fikri, yalnızca Eski İsrail'de değil, aynı zamanda birçok ülkedeki halklar tarafından da paylaşıldı. Araplar eski zamanlarda taşlara tapıyorlardı ve şimdi bile İslam'ın egemenliği altında, Mekke'deki siyah taş, Müslüman dininin merkezi mabedinde saygının ana nesnesidir. Bildiğiniz gibi, peygamber Yeşaya veya daha sonra bu adla anılan yazar, kuru taşlı vadilerde pürüzsüz, suya dönüşen kayaları tanrılaştıran, üzerlerinde içkiler ve fedakarlıklar yapan Yahudi putperestleri kınadı. Ayrıca antik çağda tüm Yunanlıların putlara değil, kaba, yontulmamış taşlara taptıkları söylenir. Achaia'daki Fare şehrinde, pazar yerinde, her biri bir tanrının adını taşıyan otuz dörtgen taş vardı. Boeotia'daki Thespia sakinleri, aşk tanrısına tüm tanrıların üzerinde saygı duyuyorlardı ve büyük heykeltıraşlar Lysippus ve Praxiteles, bu tanrının şehir için bronz ve mermerden muhteşem görüntülerini oydu. Ancak Yunan sanatının bu kadar zarif eserlerinin yanında, insanlar aynı aşk tanrısının kişileşmesi olan çirkin bir taş idole tapıyorlardı. Teselya'daki Enialılar da taşı tanrılaştırmışlar, ona adaklar sunmuşlar ve onu kurbanlık hayvanın yağıyla kaplamışlardır.

Taş ibadeti tüm dünyaya yayılmıştır ve belki de hiçbir yerde Melanezya'daki kadar sistematik olarak uygulanmamıştır. Bu nedenle, örneğin Banks Adaları ve Yeni Hebridlerde, yiyeceklerin getirildiği ruhlarla ilgili fikirler neredeyse her zaman bu tekliflerin yerleştirildiği taşlarla ilişkilendirilir. Bu taşlardan bazıları çok eski zamanlardan beri şu ya da bu ruha adanmıştır ve ruhu yatıştırmanın belirli bir yolu, şimdi taşın mutlu sahibi olan kişiye ulaşana kadar geçmişte nesilden nesile aktarılmıştır. “ Ama aynı zamanda birisinin kendisi, şekliyle hayal gücüne çarpan bir taş veya başka bir nesne, örneğin bir delikte bir tür ahtapot, bir köpekbalığı, bir yılan veya bir yılan balığı bulması da olur. sıradan ve bu nedenle, bir ruhla bağlantıya sahip. Sonra böyle bir kimse, bir taşın veya ilgilendiği nesneyle tanıştığı yerin etrafına parayı saçar ve sonra eve gider ve yatar. Belli bir kişinin onu bir yere götürdüğünü ve bulduğu nesne ile iletişim yoluyla elde edeceği bir domuz sürüsü veya para gösterdiğini hayal eder. Banks Adaları'nda, böyle bir nesne, onu bulan kişi için bir kurban yeri (tanooloolo), domuz ya da para almak için hediyeler sunduğu bir nesne haline gelir. Komşular, artan servetinin kaynağı olan böyle bir nesneye sahip olduğunu öğrenir ve onun aracılığıyla iyi bir ruhun faydalarını almak için ona gelirler. Sırrını oğluna veya yeğenine verir. Biri hastalandığında, ruhunu incittiği varsayılan mucizevi taşın sahibine döner ve ona uyuşturucu yapımında kullanılan küçük bir dizi madeni para ve bir parça biber kökü (oloolo) verir. "kava" iç. Bu durumda hastanın olooloyu taşın sahibine devrettiği söylenir. İkincisi, sunuyu kutsal bir yere götürür ve "Şu falan iyileşsin" sözleriyle yere atar. Hasta daha sonra iyileştiğinde, hizmet için bir ücret öder. Bir kimse, para, domuz, gıda maddesi elde etmek veya bir düşmanı yenmek için bir başkasının bildiği bir taş veya başka bir büyülü nesnenin yardımına başvurmak isterse, taşın sahibi onu kutsal bir yere götürür. muhtemelen bir değil, birkaç taş vardır. her biri için belirli bir amaç ile. Dilekçe sahibinin yanında parası var, her biri birkaç santim uzunluğunda yaklaşık yüz iplik. Rehber ona bir taşı işaret ederek aynı anda “Bu büyük bir yam” diyerek parayı yere bırakır. Başka bir taş hakkında, rehber bunun bir yaban domuzu veya dişleri olan bir yaban domuzu olduğunu söylüyor ve yine para hemen ortaya çıkıyor. Taşın içinde bulunan ruhun (vui) taşın üzerinde veya yanında kalan parayı sevdiği varsayılır. Kurban (oloolo) olumlu bir sonuç verirse, yararlanan kişi taş ve ruh sahibine bir ödül öder.

Yukarıdaki hikaye, düzenli bir ibadet yerinin bazen bir kişinin hayal gücünün bir ürünü olarak nasıl ortaya çıkabileceğini gösterir: Kendisine garip gelen bir taşı yanlışlıkla fark eden ve daha sonra bir rüyada gören bir kişi, her şeye gücü yeten bir ruhun yaşadığını hayal eder. kendisine ve dolayısıyla kendisine faydalı olabilecek bu taşta ve ondan sonra onun soyundan gelenler, ruhu kurbanlarla yatıştırır. Böyle bir türbenin ihtişamının nasıl giderek daha fazla büyümeye başladığını, hayran kalabalığını mucizevi taşa nasıl çektiğini ve onlarla birlikte, minnettar veya aç bağışçıların teklifleri sayesinde tapınağın zenginliğinin nasıl arttığını görüyoruz. Burada, Melanezya'da Beytel tarihinin bir tekrarı yok mu? Eski günlerde, bu benzetme belki de ilahi orijinalin bir tür şeytani sahtekarlığı olarak yorumlanabilirdi.

Samoa adalarından birinde, tanrı Turna'nın tapınağı, kutsal bir koruda bulunan çok düzgün bir taştı. Rahip etrafı dikkatlice temizledi ve tanrıyı sıcak tutmak için taşı dallarla kapladı. Savaş, kuraklık, kıtlık veya salgın için dua etmeden önce, eski dallar özenle yenileriyle değiştirilirdi. Kimse taşa dokunmaya cesaret edemedi; bu yasağı ihlal eden kişi, taştan yayılan ölümcül güç nedeniyle ölümle tehdit edildi. Başka bir köyde, yağmur tanrısı Saato'nun ebeveynleri olarak saygı duyulan özel bir platform üzerinde iki düz dikdörtgen taş yatıyordu. Liderler ve sıradan insanlar, güvercinleri yakalamak için çalılıklarda birkaç haftalığına ayrılacakları zaman, haşlanmış balıklardan ve taro köklerinden taşlara fedakarlıklar yapılır, yağmursuz elverişli havayı göndermek için dualar okunurdu. Kurbanlara katılmayı reddeden, diğer kabile üyelerinin hoşnutsuzluğuna neden oldu ve eğer yağmur yağarsa, böyle bir kişi, iyi hava tanrısının gazabını getiren mevsimlik avı bozmanın suçlusu olarak evrensel kınama ve cezaya maruz kaldı. tüm insanlara. Aynı şekilde, mahsul kıtlığı sırasında, kabile vahşi büyüyen bir yam aramaya gittiğinde, bu bitkiden iki taşa kurban edildi, çünkü taşlarda yaşayan tanrıların büyümesine ve büyümesine katkıda bulunduğuna inanılıyordu. insanları bu bitkinin yenilebilir köklerini bulabilecekleri yerlere yönlendirebilecektir. Taşların yanından yenebilecek bir şeyle geçse, durup taşların üzerine bir parça koyardı. Köpekler ya da fareler geceleri bu tür adakları yediğinde, insanlar tanrının yiyecek almak için geçici olarak bu hayvanlar şeklinde enkarne olduğuna inanıyorlardı.

Malay Takımadaları'nın adalarından biri olan Timor'un sakinleri, sıra dışı ve tuhaf görünümleriyle dikkat çeken kaya ve taşların içinde yaşayan ruhlar hakkında endişe duymaktadır. Ancak bu tür her kaya ya da taş ruhun sığınağı değildir; ruhun varlığına olan güven, ancak bir kişi tarafından bulunan garip bir taş ona daha sonra bir rüyada göründüğünde ortaya çıkar. Rüyada ortaya çıkan bir ruh, kendisine bir insan, hayvan veya betel kurban etmesini isterse, böyle bir rüya gören taşı evine nakleder. Bu tür taşlar, tüm aile, köy ve hatta bölge için saygının nesnesidir. İçlerinde yaşayan ruh, insanların iyiliğini umursar, ancak ödül olarak tembul veya pirinç, bazen de tavuk, domuz ve bufalo talep eder. Üzerine konan öldürülen düşmanların kafatasları ile bilenmiş kazıklar genellikle taşın yanına yerleştirilir.

Orta Afrika'da, Victoria Gölü'nün kuzeyindeki Busoga bölgesinde, her kayanın ve her büyük taşın, belirli bir alanda yararlı veya zararlı etkisini gösteren kendi ruhu vardır. Başta veba olmak üzere çeşitli hastalıklar, kayalarda yaşayan ruhların kötü iradesine atfedilir. Ne zaman bir hastalık ortaya çıksa, ruh her zaman bir erkek ya da kadında ikamet eder; bu adam ruhun ilhamıyla bir kayaya tırmanır ve oradan insanları çağırır. Lider ve şamanlar halkı toplar, ruha bir keçi veya tavuk kurban eder ve ardından hastalığı durdurmak için ne yapılması gerektiği konusunda talimatlar alır. İnsanlara iradesini bildiren ruh, kişiyi terk eder ve kayaya geri döner ve kişi evine gider ve sıradan faaliyetlerde bulunur ve artık ruhun onu böyle bir amaç için kullanmayacağını düşünebilir. Böylece, Busoga ilçesinde, araştırmacıların açıklamasına göre, insanların bir nedenden ötürü dualarla yöneldiği yerel tanrılar olan birçok kutsal kaya ve taş olduğunu görüyoruz. Nijer'in güneyinde yaşayan Menkiera kabilesi, kayalara ve taşlara kurban verir. Örneğin Sapo'da kabile reisinin evinin kapısında büyük bir taş var. Bir kimse herhangi bir şekilde evlenemiyorsa veya çocuksuz bir karısı varsa, o zaman taşın kendisini bir eş veya bir çocukla ödüllendireceğini umarak bir taşa bir tavuğu kurban eder. Tavuğu kurban töreni yapan ve kendisi yiyen lidere verir. Bağışçının dileği yerine getirilirse, şükran sunusu olarak taşa başka bir tavuk getirir.

Mandan Kızılderilileri (Kuzey Amerika'da) arasındaki büyük kehanetin rolü, çevresi yaklaşık 20 fit olan büyük gözenekli bir taş tarafından oynandı ve onun harika "sözleri" bu basit kalpli vahşiler tarafından koşulsuz bir güvenle kabul edildi. Her yıl ilkbaharda ve bazı durumlarda yaz aylarında, kutsal taşa bir heyet geldi ve bir pipodan sigara içerek onu onurlandırdı ve her biri sırayla ondan çekerek pipoyu taşa geçirdi. Bu törenin sonunda milletvekilleri gece için komşu ormana gittiler ve taşı yalnız yansımalar için bıraktılar. İkincisinin sonucu, ertesi sabah, taş üzerindeki bazı beyaz işaretlerin şekli ile değerlendirilebilirdi, daha sonra heyetin birkaç üyesi, bu işaretleri kendilerinin karanlıkta taş üzerinde tasvir ettikleri basit bir nedenden dolayı zorluk çekmeden deşifre etti. gece, saf yurttaşları derin uykudayken. . Dakota Kızılderili kabileleri hakkında, aralarında bir Kızılderili'nin "hangi cins olursa olsun genellikle bir yerden yuvarlak bir taş alır, boyar, sonra evinden biraz uzaklaşır, yaklaşık bir ila iki fit çapında bir çimenlik alanı temizler" denir. , buraya taşını koyar ya da kendi deyimiyle tanrı ona tütün ve tüy kurban eder ve muhtemelen hayalini kurduğu ya da basitçe hayal ettiği tehlikeden kurtulması için dualarla taşa döner.

İskoçya'nın yaylaları, sürülere bakan, onları kayalardan uzak tutan ve sığırların bulunduğu çayırlarda yaşayan, bir erkek ya da bir kadın şeklinde hareket eden Gruagach adlı belirli bir periye inanırlardı. otlatıldı. Sığır ağılının her sahibinin kendi Peri Gruagach'ı vardı ve her akşam onun için sürekli ahırda bulunan ve “Peri Gruagach'ın taşı” olarak adlandırılan özel bir taşta oyulmuş bir deliğe Süt döküldü. Bu olmadan ineklerin süt vermeyi bırakacağına ya da yeterince şişman olmayacağına inanılıyordu. Bazıları ise, ancak halk meralara gittiğinde veya meralardan döndüğünde ya da biri ahırdan sütle geçtiğinde taşa sütün döküldüğünü söylüyor. Holme, Doğu Yakası ve Skye Adası'ndaki Portree kasabası yakınlarındaki Skorribrek'te, libasyonların yapıldığı taşlar hala görülebilmektedir. Bununla birlikte, bu taşlar belki de Gruagach'ın konutu olarak değil, süt içtiği yemekler olarak düşünülmelidir. Genellikle peri, uzun kızıl saçlı, iyi giyimli bir erkek veya kadın şeklini aldı. XVIII yüzyılın sonuna kadar Norveç'in bazı dağlık bölgelerinde. köylüler, perşembeleri her zaman yıkadıkları, ateşin önünde yağ veya başka bir yağla bulaştırdıkları yuvarlak taşları tuttular ve sonra taze saman serperek onları onurlu bir yere koydular. Ayrıca yılın belirli zamanlarında bu taşlar eve mutluluk ve zenginlik getireceğine inanılarak biraya batırılırdı.

İskandinavların taşlara yağ sürme geleneği bize Yakup'un Beytel'deki rüyetin anısına diktiği taşa nasıl yağ döktüğü geleneğini hatırlatır. Bu efsane, taşın kutsallığının en iyi kanıtıdır ve muhtemelen kutsal alandaki kutsal taşa yağ dökmenin eski geleneği ile bağlantılıdır. Bilindiği gibi kutsal taşları mesh etme geleneği yaygındı. Delphi'de Neoptolemus'un mezarının yakınında, her gün yağla sulanan ve tatillerde çekilen yünle kaplanan küçük bir taş vardı. Theophrastus'a göre, eski Yunan'da batıl inançlılar, iki yolun kavşağında pürüzsüz bir taş görünce, bir mataradan yağ döktüler ve daha sonra yolculuğuna devam etmeden önce diz çöküp önünde dua ettiler. Aynı şekilde Lucian, yağ bulaşmış veya çelenkle kaplı bir taş görünce, onun önünde diz çöken ve sessiz tanrıya saygı göstererek uzun süre onun yanında duran Rutillinus adında bir Romalıdan bahseder. , dua etmek. Başka bir yerde aynı şüpheci yazar, kehanet işlevi gören yağlanmış ve çelenklenmiş taşlardan aşağılayıcı bir şekilde bahseder. Hıristiyan yazar Arnobius, geçmiş putperest yaşamının kör putperestliğini hatırlatarak şöyle diyor: “Bir yerde yağlı bir taşla karşılaşsam, içinde doğaüstü bir güç varmış gibi ona tapardım, ona bir konuşma ile hitap eder, pohpohlardım. duyarsız bir taştan merhamet diledi.

Bombay Başkanlığı'nın bir bölgesi olan Kuzey Konkan'ın ormanlarında yaşayan bir kabile olan Varli, kaplanların efendisi tanrı Waghia'ya, kırmızı kurşunla boyanmış ve rafine inek yağı ile bulaşmış, şekilsiz bir taş şeklinde ibadet eder. Ona tavuk ve keçi getirirler, üzerine hindistancevizi kırarlar, üzerine yağ dökerler. Böyle bir bakımın ödülü olarak, taş onları kaplanlardan korur, onlara bol miktarda hasat verir ve hastalıkları önler. Genel olarak Bombay Cumhurbaşkanlığı'nda, özellikle Konkan semtinde taş fetişleri, her türlü felaketi önlemelerini ve hastalıklara şifa vermelerini bekleyen cahil ve batıl inançlı nüfus için bir ibadet nesnesidir. Her köyde bu tür taşları görebilirsiniz. Sakinleri onlara, iblislere ve ölülerin gölgelerine hükmeden varlıklar olarak büyük korku duydukları tanrıların ve ruhların adlarını verirler. Köyde bir salgın olması durumunda, insanlar fetiş taşlarına tavuk, keçi ve hindistancevizi kurban ederler. Örneğin Pune şehrinde, kırmızıya boyanmış ve yağ bulaşmış kutsal bir taş var. Güney Hindistan'daki Nilgiri dağlarındaki Toda kabilesi arasında kutsal bufalolar yılın belirli zamanlarında bir yerden başka bir yere taşınır. Kutsal meralarda yatan bazı taşlara göç başlamadan önce süt sürülür ve inek yağı sürülür. Yani, Modra'da, muhtemelen törenin sık sık tekrarlanması nedeniyle, tamamen yuvarlak ve tamamen pürüzsüz dört taş var.

Yeni Gine'nin güneybatısındaki Kei Adaları'nda, her ev sahibi yatağının başında siyah bir taş bulundurur ve savaş ya da ayak işleri için evden ayrıldığında ya da sadece bir yolculuğa çıktığında, başarıyı sağlamak için taşa yağ sürer. teşebbüsün. Madagaskar'ın orta kesiminde yer alan Betsileu kabilesi hakkında, “ Ülkelerinin birçok yerinde, bazılarının tamamen yağa bulanmış olması nedeniyle görünümleri ile gezginlerin dikkatini çeken büyük taşlar vardır ve iri taşlar vardır. diğerlerinin üstlerine yağ sürülür veya domuz yağı sürülür. Bu, yabancıların Betsileo kabilesinin bu taşlara tanrı olarak saygı duyduğunu düşünmelerine neden oldu. Taşların tanrılar olarak pek saygı görmediğine inanıyorum, ancak nüfusun bazı batıl inançlarının onlarla ilişkili olduğuna şüphe yok. Bu bakımdan iki tür taş ayırt edilmelidir. Vatobetroka adı verilen bir tür taş, çocuksuz kadınlar tarafından başvurulur. Yanlarında biraz katı veya sıvı yağ taşıyorlar, taşı sürtüyorlar ve aynı anda ona bir konuşma ile hitap ederek, bir çocukları olursa, tekrar gelip taşı daha da yağla bulaştıracaklarına söz veriyorlar. Tüccarlar da, mallarını hızlı ve iyi bir fiyata satarlarsa, taşa geri döneceklerini ve onu yağlayacaklarını veya altına bir gümüş sikke gömeceklerini vaat eden bu taşlara da yönelirler. Bu taşlar doğal kökenlidir, ancak garip bir şekle sahiptir: bazen, ancak çok daha az sıklıkla, bunlar eski mezar taşlarıdır. Doğu Afrika'daki Akamba kabilesi arasında, dağlarda, özellikle sığır sürmek için zor olan, yoldan geçenlerin ünlü bir kayanın yakınında durduğu ve onu inek yağı veya domuz yağı ile ovaladığı dar bir geçit vardır.

Yukarıdaki benzetmelere dayanarak, Bethel'de (Beth-el) kutsal bir taş olduğu varsayılmalıdır; bu taş, çok eski zamanlardan beri inananların, taşın gerçekten "tanrı'nın ikametgahı" olduğuna inanarak olağan petrol libasyonlarını yaptıkları. (beth-el), belirli bir ilahi ruhun meskeni. Böyle bir inancın ve onunla bağlantılı geleneğin kökeni, Patrik Yakup'un, torunları çoğalmadan ve bu toprakları ele geçirmeden çok önce bu yerde aldığı vahiy ile ilişkilendirildi. Böyle bir vahiy efsanesinin gerçek bir olayın hatırasını içerip içermediğini veya tamamen yerin kutsallığını yerleşik geleneklere uygun olarak haklı çıkarmak için mi uydurulduğunu bilemeyiz. Muhtemelen Kenan'da bu tür birçok kutsal taş veya "betel" vardı ve hepsine güçlü ruhların meskenleri olarak saygı duyuldu ve yağla dolduruldu. Bet-El adının, yani Tanrı'nın evinin Filistin'de belirli bir türden kutsal taşlar için ortak bir ad olduğu varsayılmalıdır, çünkü Yunanlılar onu Yahudilerden baityl-os veya baityl- biçiminde benimsediler. iyon ve hem yuvarlak hem de siyah olarak tarif edilen taşlara uyguladı. Havada hareket edebilen ve büyücüler tarafından yorumlanabilecek bir tıslama sesiyle cevaplar verebilen kahinler gibi, canlı ya da ruhta yetenekli yaratıklarla karıştırıldılar. Bu tür taşlar çeşitli tanrılara adanmıştı - Kronos, Zeus, Güneş ve diğerleri. Ancak, açıklamaya bakılırsa, bunlar kural olarak küçüktü ve bir yerden bir yere taşınan taşlardı. Bunlardan birinin şeklinin oldukça küre, bir açıklığın çapı olduğu, ancak mucizevi bir şekilde hacminin artırılıp azaltılabildiği ve renginin beyazımsıdan mora dönüştüğü söylenir; üzerine kırmızı harfler de oyulmuştur. Öte yandan, Beytel'deki kutsal taş, muhtemelen, İbranilerin "masebot" dediği ve gördüğümüz gibi, Kenanlılarda ve erken dönem Yahudi tapınaklarında yaygın olan devasa taşlardan veya yontulmamış sütunlardan biriydi. Bu tür taşların veya sütunların iyi korunmuş örnekleri yakın zamanda Filistin'de, özellikle Gezer ve Taanach tapınaklarında keşfedilmiştir. Bazılarının üst veya yan kısımlarında, belki de yağ veya kan sunuları için oyulmuş girintiler vardır. Efsaneye göre Yakup tarafından Beytel'e yerleştirilen ve onun tarafından yağla dökülen kutsal taş olduğu varsayılabilir - soyundan gelenlerin yüzyıllar boyunca aynı biçimde saygı gösterdiği bir taş olduğu varsayılabilir.

Bölüm V. KUYUDA JACOB

Beytel'de meleklerin ortaya çıkması ve Tanrı'dan alınan himaye vaadi ile teselli olan patrik, yoluna devam etti ve “Doğu'nun oğulları” ülkesine zamanında geldi. Burada akrabalarıyla tanıştı; burada kendine eşler buldu ve burada fakir, evsiz bir gezginden irili ufaklı hayvan sürülerinin zengin sahibine dönüştü. Yakup ve onun nesli için çok önemli olan bu olayların gerçekleştiği ülke açıkça belirtilmemiştir. Tarihçi, daha doğrusu yazar-sanatçı, çok belirsiz coğrafi verilerle yetinirken, aynı zamanda sürgünün ilk aşkıyla buluşmasını en canlı renklerle tasvir ediyor. İncil yazarının kalemi, bu sahneyi Vatikan'ın duvarlarında ikinci kez ölümsüzleştiren Raphael'in fırçasından daha az güçle çizmiyor. Bu, kentsel değil, kırsal yaşamın bir resmidir. Sevgi dolu bir çiftin buluşması, pazarın koşuşturmacasında değil, çölün kıyısındaki yeşil çayırların huzuru ve sessizliği arasında; başlarının üzerinde geniş bir cennet vardı ve etraflarında sabırla kuyuda su bekleyen koyun sürüleri vardı. Yazar toplantının tam saatini bile belirtmiş; onun tarifine göre, henüz öğlen olmadı ve biz de, güney gününün boğucu sıcağının henüz havayı ısıtmaya vakti olmadığı bu yaz sabahının tazeliğini soluyoruz. Genç aşıkların buluşması için daha iyi bir zaman ve yer hayal edebiliyor musunuz? Yakup'un kuru, hesapçı doğası bile bu saatin çekiciliğine ve çevresindeki doğaya yenik düştü ve şefkat gibi bir şey gösterdi; hemen sağduyusunu unuttu ve bir aşk duygusuna yenik düştü, hatta denilebilir - şövalyelik: sürüsüyle yaklaşan güzel bir kız görünce kuyuya koştu, ağzını kapatan ağır taşı yuvarladı ve bunun yerine ondan koyunları suladı. Sonra güzel kuzenini öpüp ağladı. Beytel'de rüyasında gördüğü melekleri hatırladı ve rüyanın gerçekleştiğine karar verdi mi? Bilmiyoruz. Bu paralı, rasyonel kişinin, bir süreliğine tutkulu bir sevgiliye dönüştüğü doğrudur. Tüm düzyazı, sefil, hatta hayatındaki kısa bir şiir ve aşk saatiydi.

Yaratılış kitabının yorumcuları, Yakup'un güzel Rachel'ı öptükten sonra neden aniden gözyaşlarına boğulduğunu açıklamak zorunda kaldıklarında bir şekilde şaşırıyorlar. Bu gözyaşlarının yolculuğun mutlu sonundaki sevinçten aktığına inanırlar ve sevinçlerini bu şekilde ifade etmelerini Doğu halklarının artan duyarlılığına ve duyguların tezahüründe yetersiz kısıtlamalarına bağlarlar. Bu açıklamada muhtemelen bazı gerçekler var; ancak yorumcular , özellikle uzun bir ayrılıktan sonra, genellikle bizim geleneklerimizde yaptığımızdan daha fazla duygu göstermedikleri boş bir formalite olarak, konukları veya arkadaşları karşılamanın geleneksel bir yolu olan ağlamanın birçok insan olduğu gerçeğini açıkça gözden kaçırmışlardır . el sıkışmak. ve şapkanı çıkar. Bunu örneklerle açıklayalım.

Aynı Eski Ahit, bu tür selamlamanın başka örneklerini de içerir. Yusuf Mısır'da kendini kardeşlerine gösterdiğinde, onları öptü ve öyle yüksek bir çığlık attı ki Mısırlılar onu evin başka bir yerinde duydular. Elbette, bu durumda gözyaşlarının sadece koşullu bir duygu ifadesi değil, oldukça samimi olması mümkündür. Bu, Joseph'in Benjamin'le ilk karşılaşmasının dokunaklı bölümü hakkında neredeyse tam bir kesinlikle söylenebilir. En sevdiği kardeşinden uzun yıllar ayrı kaldıktan sonra bir tarihle öz kontrolünü kaybetme noktasına gelen Joseph, aceleyle kabul salonundan ayrıldı ve yalnızlık içindeki gözyaşlarını boşaltmak için kendi odasına çekildi. Kendine hakim olduktan sonra kızarmış gözlerini ve ıslak yanaklarını yıkadı ve sakin bir hava ile kardeşlerine çıktı. Ayrıca, Yusuf Goşen'de yaşlı babası Yakup'la karşılaştığında, kendini boynuna attı ve uzun süre ağladı. Ama burada da, o gri saçlı başın alçakgönüllülükle önünde eğildiğini gördüğünde ve babasının uzak gençlik günlerinde gösterdiği nezaketi hatırladığında, gözyaşları saf bir kalpten akabilirdi. İki sadık arkadaş, David ve Jonathan, gecenin karanlığında belki de bir daha görmeyeceklerini öngörerek son kez karşılaştıklarında, birbirlerini öptüler ve ikisi de Davut ayrılana kadar ağladılar. Ve burada onların acılarının gerçek olduğunu kabul edebiliriz. Ayrıca Tobit'in kitabında Tobias'ın akrabası Raguel'in Ekbatany'deki evine nasıl bir yabancı kılığında göründüğünü; daha sonra efendisine kendini gösterdiğinde, "Raguel ona koştu ve onu öptü ve ağladı." Ve burada gözyaşlarının, genel olarak kabul edilen geleneğin basit bir gözlemi değil, neşeli bir sürprizin sonucu olduğunu varsayabiliriz.

Bununla birlikte, Yahudilerin tarihinden bu örneklere nasıl bakarsak bakalım, daha düşük bir kültür seviyesindeki halklar arasında bir toplantıda veya ayrılıkta dökülen gözyaşlarının, genellikle müşterek kuralların öngördüğü görgü kurallarının basit bir uygulaması olduğu kesindir. nezaket. Az ya da çok eğitimli herhangi bir kişiye böyle bir duygu ifadesi için katı bir şart koyan bu halklardan biri - samimi veya sahte, Yeni Zelanda'daki Maori'ydi. “ Bu insanların hassasiyeti,” deniliyor, “özellikle sevdikleri gittiğinde veya döndüğünde belirgindir. Bir arkadaş, en azından kısa bir süre için Port Jackson'a veya Van Diemen's Land'e giderse, o zaman ayrılıkta her zaman hassas bir sahne oynanır: sözde gizlice atılan bakışlarla başlar, sonra bir inilti ve kederli bir ünlem, bir gözlerde gözyaşı parlıyor, yüz bir yüz buruşturma ile çarpıtılıyor. Yavaş yavaş, herkes ayrılan kişiye yaklaşır ve boynuna asılır. Oluşan ağlama yükselir ve çakmaktaşı bıçaklarla ellerin ve yüzün kaşınması başlar. Sonunda, sağır edici bir uluma gelir ve talihsiz şehit, öpücükler, gözyaşı ve kanla boğulur, sadece tüm bunlardan nasıl kurtulacağını düşünür. Aynı sahne, ancak daha fazla sayıda katılımcıyla, arkadaşlar döndüğünde veya uzaktaki konuklar alındığında ortaya çıkar; ve siz kendiniz bu üzücü manzaraya bakıp onların acınası ulumalarını ve uyumsuz haykırışlarını dinleyerek ağlamaktan kendinizi alamıyoruz. Bütün bunlarda çok fazla sahte yapmacıklık var; bazen ilk başta gözyaşı dökecekleri kişiden zihinsel olarak hazırlanıp kendilerini uygun duruma getirene kadar uzak dururlar; sonra, yapmacık bir dürtüyle kurbanlarına koşarlar (daha uygun bir kelime düşünülemez) ve kendilerine ve misafirin sabrına eziyet etmeye başlarlar. Gerektiğinde sadece kendilerine gözyaşı getirememeleri, aynı zamanda birinin emriyle veya herhangi bir nedenle daha fazla ağlamanın rahatsız olduğu durumlarda onları durdurabilmeleri dikkat çekicidir. Bir zamanlar Waimate'e on mil uzaklıktaki Kaikohi köyünde geçen bir sahne beni çok eğlendirmişti. Yarım düzine arkadaş ve akraba, Thames kıyısında altı ay kaldıktan sonra eve döndü. Bütün toplum olağan ağıt törenine dalmıştı; Birdenbire bu köyden iki kadın, birbirlerine verilen bir işaretle gözyaşlarını sildi, dökülenlerin çeşmesini kapattı ve en masum bakışlarla meclise döndü: “Ağlamamız daha bitmedi; şimdi gideceğiz, yemeği fırına koyacağız, pişirip örgü hazırlayacağız, sonra geri dönüp ağlayışımızı bitireceğiz; Yemek hazır olunca ağlama bitmezse akşama yine ağlarız .” Bütün bunları, ağlamaklı bir sesle söyledikten sonra şu sözlerle bitirdiler: “Aksi imkansız, başka türlü imkansız!” Bazı Maori'lerle ara sıra ikiyüzlülükleri hakkında konuştum, daha önce hararetle ağladıkları kişileri bir daha görüp görmemeleri umurlarında değildi. Bana cevap verdiler: “ Ah! Bir Yeni Zelandalının sevgisi tamamen dışarıdadır, gözlerinde ve dilindedir. Navigatör Kaptan GG. Dillon genellikle bu tür fırtınalı aşk ifadelerinin kurbanı oldu ve bize kendini nasıl doğru şekilde tutmayı başardığını şöyle anlattı: “ Yeni Zelandalılar arasında akrabaları bir araya geldiğinde burunlarını ovmak, aynı zamanda gözyaşlarına boğulmak bir gelenektir. ya da arkadaşlar uzun bir ayrılıktan sonra buluşurlar. Bu törene sık sık, edep dışı olarak boyun eğdim. Aksi takdirde, davranışım bir dostluğun ihlali olarak kabul edilir ve onların gözünde Yeni Zelanda görgü kuralları açısından bir barbardan farksız olurdum. Ne yazık ki, ben Yeni Zelandalılar kadar çabuk eriyen bir maddeden yapılmadığım için, her gerekli fırsatta gözlerimden yaşlar akıtamıyorum; ama mendil ve ara sıra ana dilde yapılan aramalar, gerçek kederimin yeterli ifadesiydi. Bu tören tanıdık olmayan Avrupalılar için geçerli değildir, ancak benim için kaçınılmazdı, çünkü bana Thongata moury dedikleri gibi, yani "Yeni Zelandalı, hemşehrim" idim. Öte yandan, “Yeni Zelandalıların toplantıları hassas bir yapıya sahipken, ayrılıklar genellikle herhangi bir özel dış duygu tezahürü olmadan gerçekleşti. Toplantılarda, erkekler ve kadınlar burunlarını birbirine dayadılar ve alçak bir inilti sesiyle, gözyaşları arasında, ayrılık sırasında meydana gelen ortak ilgi alanlarını karşılıklı olarak paylaştılar. Görüşme, uzun bir aradan sonra yakın akrabalar arasında gerçekleştiyse, burun ovma töreni ve ağlama yaklaşık yarım saat sürdü; sıradan tanıdıklar buluşursa, kendilerini burunlarıyla öpmekle sınırladılar ve hemen dağıldılar. Böyle bir selamlama, "koklama" olarak çevrilebilecek "hongi" olarak adlandırıldı. Doğu'nun tuz yeme geleneği gibi, hongi de düşmanlar arasında bir uzlaşma işareti olarak hizmet etti. Hongi'de dudaklar asla birbirine değmez. Öpüşmek burada bilinmiyor."

Andaman Adaları sakinleri arasında “ haftalar veya aylarca süren bir ayrılıktan sonra dönen akrabalar, sevinçlerini oturup kollarını boyunlarına dolayarak ve aynı zamanda ağlayarak ve uluyarak ifade ediyorlar. Dışarıdan biri onlara bir şey olmuş gibi görünüyor. büyük bir talihsizlik. Gerçekten de, örneğin birinin ölümü vesilesiyle, herhangi bir sevinç tezahürü ile keder ifadesi arasında gözle görülür bir farkları yoktur. Kadınlar ağlayan koroya başlarlar, ancak erkekler hemen kalkar ve kısa süre sonra, tam bir yorgunluk onları susmaya zorlayana kadar uyum içinde ağlayan üç veya dört kişilik gruplar oluşur . Hindistan'ın Bilaspor ilçesindeki Mungeli-Tahsil aşiretinde , “ Uzun süredir birbirini görmeyen akrabalar bir araya geldiklerinde kadın temsilcilerin yüksek sesle ve ağlayarak ağlaması farz bir âdet vardır. Diyelim ki oğul birkaç aydır yoktu ve ailesinin evine döndü. İlk önce babasının ve annesinin ayaklarına dokunur. Oturduğu zaman, annesi ve kız kardeşleri sırayla yanına gelirler, iki elini omzuna koyarlar ve kederli bir hıçkırıkla ona yokluğunda olan az ya da çok önemli her şeyi anlatırlar. Hindistan'ın orta eyaletlerindeki Chauhan kabilesi arasında görgü kuralları, kadınların uzaktan gelen akrabalarıyla tanışırken ağlamasını gerektirir. “ İki kadın bir araya gelince ağlarlar, her biri başını diğerinin omzuna, ellerini kalçalarına koyar. Bütün tören boyunca başlarını iki veya üç kez değiştirirler ve akrabalıklarına, annelerine, kız kardeşlerine vs. göre birbirlerine seslenirler. Aileden biri ölürse, kadınlar merhumun yanına ya da ölene ünlemle yaklaşır: “ Ah, annem! Ah kızkardeşim! Ah babam! Neden senin yerine ben, zavallı, ölmedim! » Bir erkek ve bir kadın arasında ağlama töreni yapıldığında, kadın ellerini beline sarar ve başını göğsüne koyar. Adam zaman zaman “Yeter ağlama, dur” diyor. İki kadın ağlıyorsa, görgü kurallarına göre en büyüğü önce durmalı ve diğerinden susmasını istemelidir. Hangisinin en yaşlı olduğundan şüphe duyulduğunda, bazen daha büyük biri öne çıkıp birine durmasını emredene kadar mevcut gençleri eğlendirmek için bir saat boyunca ağlarlar.

Selamlamada gözyaşı dökme geleneği, hem Kuzey hem de Güney Amerika Kızılderilileri arasında evrensel görünüyor. Brezilya'da, Rio de Janeiro'nun yanındaki bölgede yaşayan Tupi kabilesi arasında görgü kuralları, misafirin konukseverlik beklediği kulübeye girmesini, ev sahibinin hamakta oturmasını ve bir süre beklemesini, düşünceli bir sessizliği sürdürmesini gerektirir. Daha sonra genellikle kadınlar yaklaşır, hamakta yere oturur, elleriyle yüzlerini örter ve misafiri ara vermeden selamlar, onu överek ve ağlayarak. Misafirin de bu konuşmalar sırasında ağlaması gerekir, ancak gözünden gerçek yaşları nasıl akıtacağını bilmiyorsa, en azından derin bir iç çekmeli ve kendisine olabilecek en üzgün bakışı atmalıdır. Görgü kurallarının belirlediği tüm bu formaliteler tamamlandığında, o zamana kadar kayıtsız bir seyirci olan ev sahibi, misafirin yanına yaklaşır ve onunla sohbete girer. Chaco'da bir Kızılderili kabilesi olan Lengua, " biraz ayrılıktan sonra tekrar karşılaştıklarında kendi aralarında tuhaf bir nezaket biçimi gözlemlerler: Birbirlerine bir şey söylemeden önce, her iki Kızılderili de birkaç gözyaşı döker. Aksini yapmak, misafire hakaret etmek veya en azından misafirin istenmeyen bir ziyaretçi olduğunu göstermektir.

XVI yüzyılda. İspanyol kaşif Cabeza de Vaca, şimdiki Teksas kıyılarında aynı adada yaşayan iki Kızılderili kabilesi tarafından gözlemlenen benzer bir geleneği anlattı. “ Adada” diye yazıyor, “farklı dilleri konuşan iki kabile var. Biri kapok diğeri khan. Öyle bir âdetleri var ki: Birbirlerini tanıyan insanlar ara sıra buluştuğunda, konuşmadan önce yarım saat ağlarlar. Sonra ev sahibi, oturduğu yerden ilk kalkıp misafire sahip olduğu her şeyi verir ve hediyeyi kabul ettikten kısa bir süre sonra ayrılır. Bazen hediyeleri alan kişinin tek kelime etmeden hemen ayrıldığı da olur . 17. yüzyılın sonunda Kızılderililer arasında yaşayan Nicolas Perrault adında bir Fransız, birkaç Sioux Kızılderilisinin dostça bir Ottawa kabilesinin köyüne yaptığı ziyareti anlatıyor: arkadaşlarını görünce kendilerini hissediyorlar. Gerçekten de, bu Fransız'ın kendisi, defalarca bu tür hassas dışavurumların nesnesi ya da daha doğrusu kurbanı olmuştur. Yeni Fransa valisi tarafından Mississippi'nin karşısında yaşayan Kızılderili kabileleriyle bir anlaşma yapmak üzere gönderildi, nehrin kıyısına yerleşti. Orada, Siyuların komşuları ve müttefikleri olan Iowa'dan, batıya birkaç günlük bir yolculukla bir köyden bir elçi geldi. Fransa ile dostane ilişkilere girmek istiyorlardı. Bir tarihçi, bu Hint büyükelçilerinin talihsiz Perrault ile görüşmesini anlattı. Onun için ağladılar, böylece göğüslerine gözyaşları düştü; ağızlarından ve burunlarından nem akarken başını, yüzünü ve elbisesini kirlettiler, öyle ki bu okşamalardan neredeyse midesi bulanacaktı ve bu arada onlar en acıklı şekilde çığlık atıp uludular. Sonunda bağışladığı birkaç bıçak ve bız yardımıyla bu gürültülü taşkınların akışını durdurmayı başardılar; ancak tercüman olmaması nedeniyle Fransızlarla iletişim kuramadılar ve niyetlerini yerine getirmeden yerlerine dönmek zorunda kaldılar. Birkaç gün sonra, biri bir Fransız'ın anlayabileceği bir dil konuşan dört Kızılderili daha ortaya çıktı. Köylerinin nehrin dokuz fersah yukarıda olduğunu açıkladı ve Fransızları onları ziyaret etmeye davet etti. Davet kabul edildi. Yabancıların yaklaşmasıyla kadınlar ağlayarak ve ellerini güneşe uzatarak ormana ve dağlara kaçtılar. Ama hemen yirmi ihtiyar belirdi, Perrot'a barış piposunu sundu ve onu bir bufalo derisinin üzerinde köyün liderinin kulübesine taşıdı. Onu orada yere bıraktılar, liderle birlikte, her zamanki gibi onun için ağlamaya başladılar, gözlerini, ağızlarını ve burunlarını sızan nemle başını ıslattılar. Bu kaçınılmaz tören sona erdiğinde gözlerini ve burunlarını kuruladılar ve tekrar Perrot'a barış piposunu sundular. Fransız tarihçi, “Dünyanın hiçbir yerinde bundan daha ağlamaklı bir halk bulunamaz: toplantılarına gözyaşları eşlik eder; ayrılıkları da bir o kadar ağlaktır."

Bölüm VI. GİLAD'DAKİ ANTLAŞMA

Kayınpederi Laban'a uzun yıllar hizmet eden ve şevk ve kurnazlıkla büyük koyun ve keçi sürüleri edinen Yakup, uzun süren hizmetinden bıktı ve atalarının ülkesine dönmeye karar verdi. Onu böyle bir adım atmaya sevk edenin sadece vatan özlemi olmadığı düşünülebilir. Hayatının sabahı uzun zaman önce geçmişti ve gençliğin sıcak dürtüleri, eğer onları tanıyorsa, bu soğuk ve ayık doğayı heyecanlandırmayı çoktan bırakmıştı. Kararında, çocukluğunu çevreleyen resimleri tekrar görme arzusundan veya genel olarak kendi ülkesine olan bağlılığından çok daha büyük bir rol oynadı. Çalışkanlık ve kurnazlığın mutlu bir bileşimiyle, kayınpederinin sürüsünün en iyi bölümünü ağıllarına aktarmayı başardı. Buradan çıkar sağlayacak başka bir şeyi olmadığını gördü: yaşlı adam limon gibi sıkılmıştı ve faaliyetlerini daha uygun başka bir yere taşımanın zamanı gelmişti. Bununla birlikte, Laban'ın sürünün çoğuyla birlikte onun ayrılmasına direnebileceğini öngören Yakup, ihtiyatlı bir şekilde, acı veren aile anlaşmazlıklarından kaçınmak için geceleri ayrılmaya karar verdi. Bu amaçla eşleri de sırra inisiye etmek gerekiyordu. Planına nasıl tepki verecekleri konusunda şüpheleri varmış gibi görünüyordu ve meseleye uzaktan yaklaştı. İçten bir sesle, babalarının ona karşı değişen tavrına dikkat çekti; sonra, sahte bir dindarlıkla onlara Tanrı'nın nasıl kendi tarafını tuttuğunu ve sürüleri Laban'dan alıp kendisine Yakup'u verdiğini anlattı; Üstüne üstlük, belki de gözlerinde sinsi bir pırıltı ile dün gece bir Tanrı meleğinin rüyasında ona göründüğünü ve doğduğu ülkeye gitmesini emrettiğini söyledi. Ama Jacob kısa süre sonra açık bir kapıdan içeri girdiğine ikna oldu, çünkü eşler onun projesini isteyerek kabul ettiler ve alaycı bir dürüstlükle bencil düşüncelerini ortaya koydular. Abartılı babalarının onlar için aldığı her şeyi fidye olarak çarçur ettiğinden ve şimdi onlara verecek ya da miras olarak bırakacak hiçbir şeyi kalmadığından şikayet ettiler. Bu nedenle, onu terk etmeye ve kocalarını, büyük nehrin diğer tarafında, uzak bir yabancı ülkeye kadar takip etmeye hazırlar. Ama tüm eşyalarıyla yola çıkmadan önce, sağduyulu Rachel, babasının mallarının çoğuna el koymuş olmalarına rağmen, kendisi için aracılık edebilecek ve kaçakların sahibinin intikamını alabilecek ev tanrılarına sahip olduğunu hatırladı. Ve böylece sessizce putları çalmayı ve kocasına eyleminden bahsetmeden, belki de erkek vicdanının geri kalanının karısına çalıntı tanrıları sahibine geri vermesini emretmesi korkusuyla onları eşyalarının arasına saklamayı başardı.

Artık saygıdeğer ailenin kaçışı için tüm hazırlıklar tamamlanmıştı. Gizlice ayrılmanın mümkün olacağı davayı beklemek kaldı. O an, Laban'ın birkaç günlüğüne koyun kırkmaya çıktığı zaman geldi. Devasa bir kervan yola çıktı, kadınlar ve çocuklar develere bindiler ve önlerinde veya arkalarında meleyen sürülerden oluşan bitmek bilmeyen bir alayı. Kervan ancak son derece yavaş ilerleyebildi, çünkü koyunları ve keçileri sürmek imkansızdı, ama Yakup'un yedekte iki tam günü vardı, çünkü ayrılışının haberi kayınpederine üçüncü güne kadar ulaşamadı. Laban, kardeşleriyle birlikte takibe başladı ve yedi günlük zorunlu bir yürüyüşten sonra, Gilead'in pitoresk ormanlık dağları arasında kaçakları yakaladı. Buluşma yeri, koyunların o sırada barışçıl bir şekilde yeşil çimenleri yolduğu bir orman açıklığı veya develerin kuru sazları kırarak içinden geçtiği derin bir dağ geçidi veya bir sürünün bir geçidi gürültülü bir şekilde geçtiği bir yer olabilir. Akrabalar kendi aralarında şiddetli bir tartışmaya girdi. Laban, sanki silah zoruyla esir alınmışlar gibi, tanrılarını çaldığı ve kızlarını alıp götürdüğü için Yakup'u yüksek sesle azarlayarak bir söz savaşı başlattı. Putlar hakkında hiçbir şey bilmeyen bu Yakup, ne hırsız ne de çalıntı tanrıların bekçisi olmadığına şiddetle karşı çıktı; Laban'ın bütün bavulları aramasına izin verin ve eğer Yakup'un halkından herhangi birinin eşyaları arasında kayıp putları bulursa, Laban hırsızı öldürmekte özgürdür. Sonra Laban bütün çadırları tek tek aradı, ama hiçbir şey bulamadı, çünkü kurnaz Rachel putları bir devenin sırtına bir tahtırevana sakladı ve kendi üzerine oturdu, çadırını didik didik eden babasına gizlice gülüyordu.

Çalınan mülkün başarısız arayışı, Jacob'a eski özgüvenini geri kazandırdı, çünkü ilk başta muhtemelen daha önce çok akıllıca dövmeyi başardığı kayınpederinin saldırılarından biraz utanmıştı. Şimdi kendisini ahlaki bir üstünlük konumunda hissediyordu ve asil bir öfke havasıyla, çekingen rakibine sitemler yağdırmaya başladı. Kendisine yöneltilen sahte hırsızlık suçlamasını öfkeyle reddetti; karılarını ve sürülerini uzun yıllar süren gayretli hizmetle dürüstçe kazandığını ilan etti; katlanmak zorunda olduğu zorluklardan ve bir çoban olarak görevlerini her zaman yerine getirirken gösterdiği vicdanlılık hakkında dokunaklı bir şekilde konuştu. Ateşli konuşmasını, eğer Tanrı yardımına gelmemiş olsaydı, o zaman vicdansız kayınpederinin, sadık kulu, vücudunda bir gömlek olmadan ve cebinde bir kuruş olmadan gitmesine izin vereceği sözleriyle tamamladı. Laban bu belagat akışına cevap verecek bir şey bulamadı; görünüşe göre, hem kelimelerin armağanı hem de kurnazlık sanatında saygıdeğer damadından eşit derecede aşağıdaydı. Yakup'la rekabet etmek kolay değildi ve Laban bunu ilk elden gördü. Kızların onun kızları, çocukların onun çocukları, sürülerin onun sürüleri olduğu ve Yakup'un sahip olduğu her şeyin aslında kendisine, Laban'a ait olduğu inatçı beyanıyla yetindi. Laban'ın yanıtı biçim olarak Jacob'ınkinden biraz daha kibardı, ancak ikisi de gerçekleri eşit derecede saptırdı. Bununla birlikte, ihtilaf taraflarından hiçbiri konuyu silahlı mücadeleye taşıma arzusu duymadı ve kılıç çekmeden iyi bir şekilde ayrılmaya karar verdiler. Yakup tüm kervanla yolculuğuna devam etti, ancak Laban eve eli boş döndü. Fakat dağılmadan önce bu yere sütun şeklinde büyük bir taş dikmişler, etrafına daha küçük taş yığınları toplamışlar ve bu taşların üzerinde oturarak veya ayakta durarak birlikte yemek yemişler. Bu anıtın, iki tarafın da düşmanca niyetlerle geçmeyeceği sınırı işaretlemesi gerekiyordu; üstelik birbirlerinden uzakta olduklarında aralarında "şahit" olarak görev yapacaktı. Bu nedenle İbranice ve Süryanice'de "tanıklık tepesi" olarak adlandırdılar. Anlaşma bir fedakarlık ve ortak bir yemekle mühürlendi, ardından en azından görünüşler için uzlaşan muhalifler çadırlarına döndüler - Jacob, şüphesiz diplomasinin sonucundan oldukça memnundu ve Laban'ın düşünmesi gerekiyor, değil. çok hafif bir kalple, ama yine de huzurlu. Her ne olursa olsun, Laban son derece yardımsever bir tavır takındı ve ertesi sabah erkenden kalkıp kızlarına ve torunlarına veda öpücüğü verdi ve dönüş yolculuğuna başladı. Yakup devam etti.

Yukarıdaki hikayenin tüm amacı, okuyucuya taş anıtın her iki akraba tarafından bir sevgi veya dostluk işareti olarak değil, güvensizlik ve şüphelerinin kanıtı olarak dikildiğini göstermektir: bu yığılmış taşlar, sözleşmeye uygunluğun maddi garantisini veriyordu. sözleşme; taş bir kayıt gibiydiler, her iki sözleşme tarafının da elinin bulunduğu ve sözleşmeye uyulmaması durumunda ihlal edene karşı tanıklık etmesi gereken bir belge. Görünüşe göre, bu tepe onlar tarafından sadece bir yığın halinde toplanan taşlar olarak değil, bir tür yaratık, güçlü bir ruh veya tanrı olarak kabul edildi, birbirleriyle anlaşmaya girenleri dikkatli bir şekilde izlemeye çağrıldı, böylece doğru bir şekilde yerine getireceklerdi. yükümlülükleri. Bu, Laban'ın tören bittikten sonra Yakup'a söylediği sözlerden kaynaklanmaktadır: “Birbirimizden saklandığımız zaman Rab beni ve sizi gözetlesin; Eğer kızlarıma şer işlerseniz veya kızlarımdan başka eşler edinirseniz, aramızda erkek olmadığı halde bakın, Allah benimle sizin aranızda şahittir. Bu nedenle anıt, hem koruyucu hem de tanık olduğu için "gözetleme kulesi" (mizpah) ve "delil tepesi" olarak adlandırıldı.

Bahsettiğim renkli efsaneye konu olan bu sütun ve yığılmış taşlar, Gilead Dağı da dahil olmak üzere Ürdün'ün diğer tarafında yer alan bölgede hala sıklıkla bulunan ham taş anıtların tipine aittir. efsane, Jacob ayrıldı. ve Lavan. Merhum Canon Tristram, Moab'dan bahsederken şunları söylüyor: “ Yolculuğumuzun bir kısmı, kısa, dik bir şekilde inen Zorka vadisinin güneyine doğru akan Wadi Ataoeye boyuncaydı. Burada, yüksek kayalık bir kıyıda, dört taştan oluşan bir dolmene ilk kez rastladık - kaba ve yontulmamış; üçü birbirine açılı olarak bir dörtgenin üç kenarını oluştururken, dördüncüsü bir çatı şeklinde üzerlerinde yatıyordu. Her taş, bir kenarı yaklaşık olarak 8 feet'e eşit olan bir kareydi. Bu yerden kuzeye doğru, bir sabah yürüyüşü sırasında bazen yirmi olan bu dolmenlerle sürekli karşılaştık, hepsi tamamen aynı tasarım. Hepsi değişmez bir şekilde tepelerin kayalık yamaçlarında bulunuyordu, ama bunların üzerinde tek bir tane yoktu; birbirine dik açılarla kenarlara yerleştirilmiş üç büyük kaya, 6 ila 10 fit kenarlı enine bir taşı destekler. Bu dolmenler Arap çobanların gözde dinlenme yeridir. Tam boyda uzanarak, genellikle üst taşın üzerine uzanırlar ve sürülerini buradan izlerler. Dolmenlerin dağılımı, görünüşe göre Kalliroe ve Hasban şehirleri arasındaki mesafeyle sınırlıdır. Daha güneydeki bölgelerde asla meydana gelmezler. Ancak daha önceki Filistin ziyaretlerimde onları Gilead'ın Jebel Oş ile Gerasa arasındaki çöl bölgelerinde gördüm. Bu dolmenlerin neden dağ yamaçlarına yapıldığını anlamak güç. Hiçbirinin ayakta duran dördüncü bir taşı olduğunu görmedim ve bu yapıların zaten çöktüğü birçok durumda, harabelerin yerine sadece dört taş yatıyor, ne eksik ne fazla. Buradaki toprak tabakasının ince olması nedeniyle, bu taşların altında mezarların varlığı varsayılamaz; Ayrıca mahallede mezar taşı veya diğer gömü yapılarından herhangi bir iz bulunmamaktadır. İlkel sakinlerin bu tür dolmenleri başka bölgelere dikmiş olmaları ve daha sonraki tarımsal nüfusun onları yıkması ve dolmenlere yalnızca çıplak yamaçlarda dokunulmadan, ekim için tamamen uygun olmaması mümkündür. Moab'ın üç tür tarihöncesi taş anıtının -dolmenler, taş çemberleri ve taş yığınları- bu bölgenin üç farklı bölgesinde çok sayıda bulunduğuna da işaret edilmelidir . her bölge. Taş yığınları sadece doğuda, Arap dağlarının tepelerinde; taş çemberleri Kalliroe'nun güneyinde ve dolmenler bu vadinin kuzeyindedir. Bu gerçek, her biri kendi özel gömme veya dini geleneklerine sahip üç komşu kabilenin tarih öncesi zamanlarda aynı anda varlığını gösteriyor gibi görünüyor. Modern Arap, elbette, tüm bu dolmenlerin yapımını kötü ruhlara - cinlere bağlıyor.

Jacob ve Laban anıtlarını yaptıklarında, birlikte "kayaların üzerinde oturarak" yemek yediklerini gördük. Taşların üzerindeki bu yemeğin sözleşmeyi imzalamak için servis edilmiş olması mümkündür. Fikirlerine göre, böyle bir sabitlemenin nasıl yapıldığı, Danimarkalı tarihçi Saxo Grammatik tarafından açıklanan bir Norveç geleneğinden değerlendirilebilir. Şöyle diyor: “Eskiler bir kral seçmek zorunda kaldıklarında, genellikle toprağa dönüşen bir taşın üzerinde dururlar ve ondan kime oy verdiklerini yüksek sesle duyururlardı, böylece sözlerinin bir taş kadar sağlam olduğunu gösterirlerdi.” Onların gözünde belki de taşın değişmezliği, üzerine basan kişiye gerçekten aktarılmış ve böylece yeminini pekiştirmiştir. Böylece, Java'da Raja Sela Perwata unvanını taşıyan, "ortak dilde Vatu Gunung ile aynı anlama gelen, taş gibi bir dağda yattıktan sonra aldığı isim olan ve bu tek başına, başka herhangi bir şeyin yardımı, tüm gücünü ve gücünü kazandı.

Hindistan'daki Brahminlerin düğün töreninde, damat gelini ateşin etrafında üç kez çevirir ve her seferinde sağ ayağını değirmen taşına basmaya zorlar ve şöyle der: “ Bu taşın üzerinde durun; taş gibi sert ol. Düşmanları yenmek; düşmanlarını ez . " Kuzey Hindistan'daki Aryanların ritüel kitaplarının öngördüğü bu eski ayin, Güney Hindistan'da sadece Brahman kastı arasında değil. Yeni evli çift " kutsal ateşin etrafında yürür ve damat gelinin sağ bacağını ellerine alır. ve değirmen taşına yedi kez koyar. Bu işleme saptapadi (yedi bacak) denir ve evlilik töreninin önemli bir parçasıdır ve ona yasal güç verir. Gelinden ayağının bastığı taş kadar sabit olması tavsiye edilir . Benzer şekilde, bir brahman çocuğunun inisiyasyonunda, sağ ayağını bir taşa basması ve şu sözleri tekrarlaması emredilir: “Bu taşın üzerinde durun; taş gibi sert ol; sana zarar vermek isteyenleri yok et; düşmanlarını yen." Hindistan'ın Kuzey Kaşar kentindeki Kuki halkı arasında, düğün töreni sırasında "eşlerin her biri köyün ortasındaki büyük bir taşa ayağını koyar; "ghalim" (patron) onlara su serper, onları genel olarak erdem ve özellikle evlilik sadakati hakkında sözlerle uyarır, genç çifti kutsar ve çok sayıda çocuk için umut ifade eder.

Buna dayanarak, bir veya iki ayağı bir taş üzerinde durma, yemin etme âdetini açıklayabiliriz. Bu adetin anlamı, taşın sağlamlığının ve dayanıklılığının bir şekilde yemin edene aktarılması, bu da yeminin tutulacağına dair güven oluşması gibi görünmektedir. Böylece, Atina'da, yasalara ve adil yönetime bağlılık yemini ettiklerinde dokuz archon'un hepsinin üzerinde durduğu bir taş vardı . Hebridlerden biri olan Iona'da, St. Columba'nın mezarının biraz batısında, “ renkleri için değil, aslında gri olarak adlandırılan, ancak geleneğe göre, üzerinde yaptıkları etkiye göre adlandırılan siyah taşlar vardır. bu taşlar üzerinde olağan forma uygun olarak kendilerine verilen yemini ihlal eden bir kişi. Bu taşların üzerindeki yemin tüm anlaşmazlıkları çözdü. Hebridlerin kralı Macdonald, adalardaki ve kıtadaki vasallarına, elleri havada "kara taşların" üzerine diz çökerek topraklarının haklarını verdi; Böyle bir durumda, birçok tanığın huzurunda, kendisine tanınan hakları asla geri almayacağına dair ciddi bir yemin etti: bu yemin onun büyük mührünün yerini aldı. Bu nedenle, biri onun sözlerinden oldukça emin olduğunda, "Bunu kara taşların üzerine yemin edebilirim" der. Hebridlerden bir diğeri olan Fludd Adası'nda, insanların üzerine yemin ettiği yuvarlak mavi bir taş vardı. Sutherland ilçesindeki eski Lairg bölge kilisesinde, duvarlardan birine "yemin taşı" adı verilen bir taş duvar örmek adettendi. “ Bölgede her türlü işlemi, biat ve nişanları sonuçlandırmada aracı, hatta kutsal bir aracı olarak biliniyordu. Bu taşın üzerinde el ele tutuşan akit taraflar, kendilerini ciddi bir yeminin ayrılmaz bağlarıyla bağladılar.

Benzer gelenekler, Afrika ve Hindistan'ın ilkel halkları tarafından gözlemlenir. Doğu Afrika'daki Bogo kabilesinin iki yerlisi arasında bir anlaşmazlık çıktığında, bazen bunu birinin üzerinde durduğu belirli bir taşta çözerler. Karşı taraf yeminini bozması durumunda ona en korkunç lanetleri yakar ve her yeni lanette taştaki adam cevap verir: "Amin." Doğu Afrika'daki Akambalılar arasında, yemini bozanları öldüren gizemli bir güce sahip olduklarına inandıkları "kitito" dedikleri bir nesnenin önünde ciddi yeminler edilir. Kitito'nun önüne yedi taş yerleştirilir ve yemin eden kişi, her bir topuğu bu taşlardan birinin üzerine dayayacak şekilde durur. Assam'daki Tangkul kabilesinin Naimu köyünde, insanların yemin ettiği bir yığında özel olarak şekillendirilmiş taşlar toplanır. Aynı Assam'da, Ghozegong'daki Garo dağlarında, yerlilerin özellikle ciddi durumlarda üzerine yemin ettikleri bir taş da vardır. Aynı zamanda önce taşı selamlarlar, sonra kavuşturmuş ellerini kaldırarak ve gözleriyle dağlara bakarak tanrı Mahadev'i, iddia ettiklerinin doğruluğuna tanıklık etmesi için çağırırlar. Sonuç olarak, en büyük korkunun bariz işaretleri ile tekrar taşa dokunurlar ve başlarını önünde eğerek Mahadev'i bir kez daha çağırırlar. Garo kabilesinin yerlileri, "Yalan söylersem Goera (şimşek tanrısı) beni bu taşlardan biriyle öldürsün" diyerek göktaşları üzerine yemin ederler. Ancak bu durumda taşlar, bir yemini güvence altına almanın bir aracı olmaktan çok cezalandırıcı bir güçtür; kararlılıklarını yemine çok fazla iletmemeliler, aksine yıldırım tanrısının intikamını yemini bozanlardan getirmelidirler. Samoa yemini muhtemelen aynı karaktere sahipti. Şüpheli bir hırsız, masumiyetine yemin ettiğinde, köy tanrısının kişileşmesi olarak kabul edilen bir taş veya başka bir nesnenin üzerine bir avuç dolusu ot koydu ve elini üzerine koyarak şöyle dedi : Liderler burada toplandı, elimi bu taşın üzerine koydum. Bu şeyi çaldıysam, hemen ölüm üzerime gelsin . ”

Bu son durumda, muhtemelen bazılarında olduğu gibi, yerlilere göre bu taş, yemini duymasına, sadakatini yargılamasına ve ihaneti cezalandırmasına izin veren belirli bir ilahi yaşamla donatılmıştır. Böylece, halkın gözünde şüphesiz ilahi özelliklere sahip olan taşlar üzerine yapılan yeminler, doğaları gereği açıkça dinseldir, çünkü yalan yere yemin edenin gazabını salan bir doğaüstü güce çağrı içerirler. Ancak anılan bazı örneklerde, taş tamamen fiziksel özellikleri, ağırlık, yoğunluk ve ataletle hareket eder, öyle ki bu durumlarda yemin (ya da bu törende ne varsa) esasen bir büyü ayinidir. Bir insan, sanki bir pilden elektrik enerjisiyle yüklenmiş gibi, bir taşın değerli özelliklerini tam olarak emer. Bir anlamda, ikinci durumda elektriklendiği gibi, ilk durumda taşlı hale gelir. Yemin edenlerin zihinlerinde dinsel ve büyüsel yönlerin birbirini dışlamasına gerek yoktur. Karışıklık ve belirsizlik, bu ayinlerin karmaşık içeriğini öğelere ayırmaya çalışırken daima aklımızda tutmamız gereken ilkel düşüncenin karakteristik özellikleridir.

Yakup ve Laban'ın taşlar üzerindeki antlaşmasının İncil'deki öyküsünde, büyüsel ve dini düşünce akımlarının her ikisi de birleşmiş gibi görünüyor. Bir yandan, akit taraflar, tıpkı Yeşu'nun meşe ağacının altındaki büyük bir taşı tanık olarak çağırması gibi, onları anlaşmalarına tanık olmaya çağırarak, taşlara açıkça yaşam ve bilinç atfederler, çünkü bu taş Rab'bin İsrail'e hitaben sözlerini işitmiştir. . Bu anlayışa göre, bu taşlar veya bunların ortasındaki bir sütun, her iki tarafça sözleşmenin tam olarak yerine getirilip getirilmediğini dikkatli bir şekilde izlemek için yüzleri zıt yönlere dönen iki yüzlü bir Janus gibi bir şeydi. Öte yandan, yanılmıyorsam taşların üzerinde birlikte yemek yemek, sözleşme taraflarının ortak bir yemeğe katılarak aralarında sempatik bir bağ kurma arzusuyla açıklanır ve oturdukları taşlar bu bağları güçlendirerek, aktararak aktarır. güçlerini ve güçlerini anlaşmanın taraflarına

Şüpheci bir zihniyete sahip olacak kadar talihsiz bir okuyucu, bir adamın ayaklarının altındaki bir maddenin yemininin ahlaki gücünü etkileyebileceğinden hala şüphe duyuyorsa, o zaman ona Procopius tarafından aktarılan ve tüm sözlerini ortadan kaldıracak bir olayı hatırlatacağım. şüpheler. Bu dürüst tarihçi, bir Pers kralının, yalan yere yemin etmek için her türlü nedeni olan inatçı bir yalancının dudaklarından gerçeği nasıl öğrendiğini anlatıyor. Pakuriy İran'ı yönettiğinde, Ermenistan kralı vassal Arshak'ın kendisine karşı bir isyan planladığından şüphelenmeye başladı. Onu çağırdı ve yüzüne küfür sitemini fırlattı. Böyle bir düşüncenin hiç aklına gelmediğine tüm tanrılar üzerine yemin ederek bu suçlamayı öfkeyle reddetti. Daha sonra Pers kralı, sihirbazlarının talimatlarına uyarak haini ortaya çıkarmak için adımlar attı. Kraliyet köşkünün zeminine gübre serpilmesini emretti ve katın bir yarısında gübre İran'dan, diğerinde Ermenistan'dandı. Vasalıyla birlikte bu katta bir ileri bir geri yürüyen Pakuriy, hain niyetlerinden dolayı onu azarladı. Davalının itirazları alışılmadık biçimde çelişkiliydi. Pers gübresine bastığı sürece , Pers kralının sadık bir kölesi olduğuna en korkunç yeminler etti; ama Ermenistan'ın gübresine basar basmaz tavrını değiştirdi, efendisine öfkeyle saldırdı, maruz kaldığı tüm hakaretlerin intikamını almakla tehdit etti ve özgürlüğüne kavuştuktan sonra yapacağı her şeyi övünerek sıraladı. Ayakları tekrar Pers gübresine dokunduğunda, daha önce olduğu gibi, hemen tekrar yağmaya ve köleliğe başladı, efendisinden merhamet için en sefil şekilde yalvardı. Hile oldukça başarılı oldu; ihanet barizdi ve hainin kendisi kendini ifşa etti. Ama onu idam etmek imkansızdı çünkü suçlu asil kandandı: o Ar-şakidlerden biriydi ve ona genellikle yanlış yola sapmış prenslere davrandıkları gibi davrandılar. Ömür boyu "unutuş şatosu"nda hapsedildi, çünkü mahkum kasvetli kapılardan geçer geçmez ve kapı paslı menteşeleri üzerinde gıcırdayarak arkasından kapanır kapanmaz, ölüm acısı altında adı bir daha asla anılmadı. . Burada hainler çürüdü ve burada Ermenistan'ın hain kralı günlerini sona erdirdi. Görünüşe göre, tanık olarak yığınlar halinde taş toplama geleneği Suriye'de şimdiye kadar ortadan kalkmadı. Bu ülkenin en ünlü tapınaklarından biri Hor Dağı'ndaki Harun tapınağıdır. Dağın tepesindeki peygamber mezarı, buradaki veliden sevdiklerinin iyileşmesi için şefaat etmesini isteyen hacılar için bir hac yeri olarak hizmet veriyor; Hacılar, hastalar için verdikleri adaklara şahit olmak için buraya taş yığarlar.

Bölüm VII. JABOK ÜZERİNDEN FEDDER'DA JACOB

Laban'a taşların yanında veda ettikten sonra, Jacob, karıları ve çocukları, bütün sürüleri ve sürüleriyle birlikte güneye doğru yoluna devam etti. Gilead Dağları'nın serin ağaçlıklı tepelerinden birkaç bin fit aşağı, Jabbok Nehri'nin derin vadisine indi. Bu iniş birkaç saat sürer. Bunu başaran ve vadinin dibine ulaşan gezgin, kendini hemen bambaşka bir iklimde bulduğunu hisseder. Bir saatlik inişten sonra, iğne yapraklı ormanları ve yaylaların taze rüzgarlarını geride bırakarak, meyve ağaçları ve çiçeklerle dolu, şeffaf bir pınarın buzlu suyunun gün boyu susuzluğunu gidereceği, aromalarla dolu Burma köyüne yaklaşır. bir öğle molası. Devam ederken, gezgin 2.000 fit daha dik bir şekilde iner ve bir sera atmosferi onu geniş Javok sularının bereketli yarı tropik bitki örtüsü arasında kucaklar. Bu geçidin görünümü son derece vahşi ve pitoresk. Nehrin her iki tarafında neredeyse dik uçurumlar büyük bir yüksekliğe çıkıyor; uçurumun üst kenarları ve yolcunun başının üzerinde yükselen dik yokuşlar gökyüzünde belirir. Bu uçsuz bucaksız uçurumun dibinde, Jabbok güçlü bir nehir gibi akıyor; mavi-gri suları, yakın mesafeden bile, yaz başındaki parlak çiçekleri vadiye biraz renk veren yoğun zakkum çalılıkları ile çevrilidir. Ez-Zarka (şimdiki adı budur) hızlı ve güçlü bir akım ile karakterizedir. Su seviyesi genellikle atın karnına kadar ulaşır, ancak bazen nehir tamamen geçilmez hale gelir ve her iki kıyıdaki çalıları ve otları sular altında bırakır. Karşı ya da güney tarafında, tam geçişte, yine son derece dik bir tırmanış başlar. Yol rüzgarlar daha yüksek ve daha yüksek; gezgin atından inip ona tasma takmalıdır. Bu uzun tırmanışta, kıyıda yalnız bırakılan Yakup akşam alacakaranlıkta develerini takip etti ve güçlükle tırmandı ve sürücülerin gökte yavaş yavaş sönen çığlıklarını dinlediler, ta ki kendileri ve çıkardıkları gürültü tarafından yutuluncaya kadar. karanlık ve mesafe.

Bu doğa resmi, Jabbok nehrinin karşısındaki geçitte Jacob'un başına gelen garip macerayı anlamamıza yardımcı olacak. Eşlerini, hizmetçilerini ve çocuklarını develere bindirerek karşı tarafa gönderdi. Arkalarında ve önlerinde sürüleri vardı. Yalnız kaldı. Gece çöktü - muhtemelen mehtaplı bir yaz gecesi: çünkü karanlık bir gecede veya kışın, nehrin derin olduğu ve akıntının hızlı olduğu kış aylarında böyle büyük bir kervanı geçmeye cesaret edemezdi. Ama her ne olursa olsun, ayın ışığında veya gürleyen bir nehrin kıyısındaki karanlıkta, bir adam bütün gece onunla güreşti, sabaha kadar, çukurun kenarında, ormanın tepelerini aydınlatana kadar. aşağıda kasvette boğuşan bir çift. Yabancı baktı, ışığı gördü ve "Bırak gideyim, çünkü şafak söktü" dedi. Böylece Jüpiter şafaktan önce Alcmene'nin tutkulu kucağından kaçtı; böylece Hamlet'in babasının ruhu, horozlar öttüğü anda eridi; Bu yüzden hapishanede Mephistopheles, bir çekiç sesine, bir darağacına çarparak Faust'u acele etmeye ikna etti, çünkü gün geliyor - Gretchen'in son günü. Yakup hasmını tuttu ve "Beni kutsayana kadar gitmene izin vermeyeceğim" dedi. Yabancı Yakup'a adının ne olduğunu sordu ve Yakup kendisini ona çağırdığında, "Bundan sonra adın Yakup değil, İsrail olacak, çünkü Tanrı ile savaştın ve insanları yeneceksin" dedi. Yakup'un isteği üzerine: "Bana adını söyle" - bilinmeyen kişi reddetti ve gerekli nimeti verdikten sonra ortadan kayboldu. Yakup oraya Penuel adını verdi, "çünkü" dedi, "Tanrı'yı yüz yüze gördüm ve ruhum korundu." Yakında güneş doğdu ve Yakup'u aydınlattı, ancak topal olduğu ortaya çıktı, çünkü mücadele sırasında rakibi uyluk eklemine dokundu. "Bu nedenle, bugün bile İsrail oğulları uyluktaki siniri yemiyorlar."

Bu açıklama belirsizdir ve Tekvin kitabının derleyicilerinin, putperestliğin açık izlerini taşıyan bazı orijinal ayrıntıları atlamış olmaları mümkündür; bu nedenle, bu olayın herhangi bir açıklaması zorunlu olarak varsayıma dayanmalıdır. Anlatılan sahnenin gerçekleştiği doğayı ve aşağıda tartışılacak olan diğer benzer efsaneleri göz önünde bulundurarak, Yakup'un gizemli düşmanının bir nehir ruhu veya cin olduğunu ve Yakup'un kasıtlı olarak bunu aradığını varsayma hakkımız olabilir. ondan bir lütuf almak için mücadele edin. O zaman neden bütün kadınları, hizmetçileri ve hayvanları önden gönderdiği ve geçitte karanlıkta yalnız kaldığı anlaşılacaktır. Böylesine büyük bir kervanın takırtısından ve sıçrayan sulardan korkan korkunç nehir tanrısının, güvenli bir mesafede bir bataklıkta veya yoğun zakkum çalılıklarında bir yere saklanacağını hayal edebiliyordu; Her şey bittiğinde ve nehrin akıntısından gelen olağan gürültü dışında sessizlik yeniden hüküm sürdüğünde, merak, ruhu pusudan kurtaracak ve tüm bu telaş ve telaştan sonra geçitte neler olduğunu görecek. Sonra kurnaz Yakup ona saldıracak ve istenen kutsamayı alana kadar onunla savaşacak. Böylece Menelaus, fokların arasındaki sarı kumun üzerinde ay ışığında uyuyan korkunç deniz tanrısı Proteus'u yakaladı ve onu zorla kehanet etmeye zorladı. Aynı şekilde Peleus, deniz tanrıçası Thetis'i, bu Yunan Ondine'yi yakalayıp karısı yaptı. Bu iki Yunan efsanesinde, su ruhu, ince ve kaygan, rakibinin elinde kıvranır, birkaç kez ondan kaçar, önce aslana, sonra yılana, sonra suya vb . İnatçı düşmana karşı zafer kazanınca, sonunda kazananın iradesini yerine getirmeyi kabul etmez. Böylece Herkül'ün nehir tanrısı Achelous ile güzel Dejanira için verdiği mücadelede vardı; su ruhu, kahramanın güçlü ellerinden kaçmak için önce yılana, sonra boğaya dönüştü, ama hepsi boşunaydı.

Bahsedilen paralellikler, bu hikayenin orijinal versiyonunda, Jacob'ın düşmanının da cesur bir takipçiyle savaşarak çeşitli kılıklara büründüğünü gösteriyor. Bu tür dönüşümlerin bazı ipuçları, belki de Tanrı'nın Horeb Dağı'nda İlyas peygambere göründüğü efsanesinde korunmuştur; Bu yüce anlatının orijinal versiyonunda rüzgar, deprem ve ateşin karşıt tanrının ardışık dönüşümleri olması mümkündür; Peygamber'in sabrı ile sonunda mağlup oldu, ona sakin bir rüzgarda vahyedildi. Bir kehaneti veya kutsamayı zorla almak isteyen insanların sadece su tanrılarını değil, aynı zamanda diğer doğaüstü varlıkları da pusuya düşürdükleri akılda tutulmalıdır. Böylece, efsaneye göre Frig tanrısı Silenus, dağınık yaşam tarzına rağmen, Proteus gibi, ancak mecbur kaldığında paylaştığı geniş bir çeşitli bilgi deposuna sahipti. Frig kralı Midas, bilge Silenus'un bir zayıflık anında kendini içmesine izin verdiği kaynağa şarap karıştırarak onu yakaladı. Şarap buharıyla uyuşan Silenus uyandığında, kendini tutsak olarak gördü ve kral onu bırakmayı kabul etmeden önce evren ve insan yaşamının zayıflığı hakkında yüksek bir konuşma yapmak zorunda kaldı. Bazı çok ciddi klasik yazarlar, neşeli bir ayyaş tarafından yol kenarındaki bir pınarın sesine ve diğer raporlara göre, bir gül çardağının içinde verilen bir vaazın ayrıntılı bir hesabını bize bırakmışlardır. Efsaneye göre Numa, aynı kurnazlıkla, köyün tanrıları Peak ve Faun'u yakalayarak, tılsımları ve komplolarıyla Jüpiter'i kendisini gökten sürüklemeye zorlamıştır.

Javok'u geçerken Jacob'ın rakibinin nehir tanrısından başkası olmadığı varsayımı, belki de birçok halkın geçişlerde kaprisli ve acımasız su tanrılarını yatıştırma geleneğini uyguladığı düşüncesiyle destekleniyor. Hesiodos'un tavsiyesi üzerine, bir nehri geçmek üzereyken, akan suya bakarak dua etmeli ve ellerini yıkamalı; çünkü yıkanmamış ellerle dereden geçen kişi tanrıların gazabına uğrar. Argolis'e saldırmak isteyen Spartalı kral Cleomenes, birlikleriyle Erazin kıyılarına geldiğinde, nehre bir fedakarlık yaptı, ancak işaretler geçiş için elverişsizdi. Bu vesileyle Cleomenes, halkına ihanet etmek istemeyen nehir tanrısının vatanseverliğine hayran olmasına rağmen, yine de Cleomenes'in Argolis'i ele geçireceğini belirtti. Bu sözlerle halkını denize indirdi, ona bir boğa kurban etti, ordusunu gemilere bindirdi ve düşman topraklarına taşıdı. Xerxes liderliğindeki Pers ordusu Trakya'da Strymon nehrine yaklaştığında, Magi diğer tarafa geçmeden önce orada beyaz atlar kurban etti ve başka garip ayinler gerçekleştirdi. Lucullus ordusuyla Fırat'ı geçerek nehre bir öküz kurban etti. “ Nehrin kıyısında bulunan Perulular, elleriyle su toplar ve onu içerler, nehir tanrısından geçmelerine izin vermesini veya kendilerine iyi bir balık göndermesini isterler ve aynı zamanda mısırları suya atarlardı. teselli edici bir kurban olarak su. Bu güne kadar Cordillera'daki Kızılderililer, nehri yürüyerek veya at sırtında geçerek bu töreni yapar ve bir yudum su içerler. Eski günlerde, Galli "ruhların ve cadıların kötü büyülerini geri çevirmek için akşamları nehri geçmeden önce her zaman üç kez yere tükürürdü."

Güneydoğu Afrika'daki Bantu kabilelerinin inancına göre, “nehirlerde iblisler veya kötü ruhlar yaşıyor; tanıdık olmayan bir ırmağı geçerken, bir değeri olmasa bile suya bir avuç tahıl veya başka bir sunu atarak onları yatıştırmak gerekir. Doğu Afrika'daki Masai, bir nehri geçerken hediye olarak suya bir demet ot atar; Sürülerinin geçim kaynağı olan ot, genellikle bu kabilenin ritüellerinde ve batıl inançlarında önemli bir yer tutar. Orta Afrika'daki Baganda'da bir gezgin, bir nehri geçmeden önce nehir ruhundan kendisine güvenli bir geçiş göndermesini istedi ve nehre hediye olarak birkaç kahve çekirdeği attı. Bir kişi akıntı tarafından sürüklendiğinde, akrabaları boğulan adama yardım ederlerse ruhun onları da alacağından korkarak onu kurtarmaya çalışmadı. Boğulan adamın koruyucusu olan ruhun onu terk ettiğine, ona nehir ruhunun merhametini verdiğine ve ölümünün kaçınılmaz olduğuna inanıyorlardı. Uganda'da Nakiza ve Sezibwa nehirleri boyunca bazı yerlerde, her kıyıda ot ve sopa yığınları yatıyordu ve bu nehirleri geçen, nehre giren her yerli, yığınlardan birine bir demet ot veya birkaç sopa attı ve suyu terk etmek - diğerine. Güvenli bir geçiş için ruha sunduğu teklif buydu. Bazen tapanlar bu yığınlara daha değerli hediyeler getirirlerdi - bira, bir hayvan, bir kuş veya bir parça ağaç kabuğu giysisi - ve ruha dua ederek orada bırakırlardı. Bu nehirlerin her birinde özel bir rahip ritüeli takip etti, ancak burada tapınak yoktu. Uganda'daki fasulye totem klanı özellikle Nakiza Nehri kültüne adanmıştı ve bu klanın şefi rahipti. Nehir taştığında, klan üyelerinden hiçbiri onu geçmeye çalışmadı: rahip, ölüm acısı ile bunu yapmalarını yasakladı.

Yukarı Nil'in "Karuma Şelalesi" olarak adlandırılan bir noktasında, nehrin akışı bir dizi uzun taş tarafından engelleniyor ve buradaki su, bir kilit gibi 10 fit derinliğe kadar uzun bir yokuştan aşağı düşüyor. Yerel efsane, bu taşların, büyük bir ruhun yardımcısı veya yakın arkadaşı olan Karuma tarafından buraya yerleştirildiğini ve hizmetkarının düzenlediği bariyerden memnun olan Karuma'nın, şelaleye onun adını vererek onu ödüllendirdiğini söylüyor. Bu yere, nehri geçerken ritüellerin performansını denetleyen bir büyücü atandı. Afrika'nın ünlü kaşifi Speke, yoldaşlarıyla birlikte burada Nil'i geçtiğinde, onlara eşlik eden bir grup Banyoro yerlisi, nehrin her iki tarafında birer tane olmak üzere iki çocuğu feda etti. Göğüs ve karın boyunca uzun bir kesi yaparak kurbanlık hayvanların derisini çıkardılar. Daha sonra ölü hayvanları sırtları aşağı gelecek şekilde otların ve dalların üzerine yayılmış bir kartal gibi yatırdılar ve yolcular yolculuğun güvenli bir şekilde devam etmesi için üzerlerine bastı. Kurbanın yeri, şelaleye atanan bir büyücü tarafından belirtildi.

Kongo'nun üst kollarından biri olan Ituri, bozkır ve yağmur ormanları arasındaki sınırı oluşturur. Yolculardan biri, “ Teknem bir buçuk yüz metre genişliğindeki şeffaf ve hızlı bir dereyi neredeyse geçmek üzereyken, karşı kıyıda, suyun tam kenarında, en küçüğüne benzeyen iki küçük ev fark ettim. sıradan köy kulübelerine detay. Yaşlı adam bu evlerin ne için olduğunu açıklamaktan kaçındı, ama sonunda bana, ev inşa etmedeki çalışmasının ödülü olarak, bu evleri korumakla görevli selefinin ruhu için inşa edildiğini söyledi. nehri geçmek. O zamandan beri, bir kervan kıyıya her yaklaştığında, geçiş kervanının ruhun korumasına ihtiyacı olduğunu hatırlatmak için evlere biraz yiyecek getirilir. İbo kabilesinden Güney Nijerya'nın Awka ilçesinde, ölü mezara götürüldüğünde ve hamallar nehri geçmek zorunda kaldıklarında ona bir keçi ve bir tavuk kurban edilir.

Güney Hindistan'ın Nilgiri Dağları'ndaki bir kabile olan Badaga, Gangamma adında bir tanrıya inanır, “ sanki her nehirde, özellikle Koonde ve Nikara nehirlerinde bulunur; eski günlerde, bir nehri geçen sürünün her sahibi, sürüye çeyrek rupi atardı, çünkü sığırlar genellikle akıntıya kapılır ve ölürdü. Her kabile üyesinin ölümünden sonra, cenaze töreni sırasında büyük günahlarını listelerken, Gangamma'ya akarını ödemeden nehri geçtiğinden de bahsettiler. Aynı dağlarda daha az sayıda ama daha iyi çalışılmış bir kabile olan Toda, nehirlerinden ikisini, Teinakh (Paikara) ve Pakhvar'ı (Avalansh) tanrılar veya tanrıların meskenleri olarak görüyor. Bu nehirlerden birini geçen her yerli, bir saygı işareti olarak, sağ elini pelerinin altından çekmelidir. Daha önce bu nehirlerden sadece haftanın belirli günlerinde geçilebiliyordu. Birinin babası, diğerinin annesi kardeş olan iki kuzen, bu kutsal nehirlerden birinden birlikte geçtiklerinde özel bir tören yapmak zorundadırlar. Nehre yaklaşıp ot toplarlar, çiğnerler ve birbirlerine sorarlar: “ Nehri (suyu) püskürtecek miyim? nehri geçecek miyim? Ondan sonra kıyıya inerler ve her biri üç kez bir avuç su toplayarak onu kendinden uzağa atar. Sonra her zamanki gibi sağ ellerini pelerinin üzerinde tutarak diğer tarafa geçerler.

Orta Afrika'da Angoni kabilesinin ünlü bir lideri öldükten sonra bir nehir kenarında yakıldı; ve bugüne kadar, Angoni bu nehri geçtiklerinde, sadece egemen prensleri selamladıkları gibi, onu derin, dolgun bir sesle selamlarlar. Kanolarıyla nehri yüzdüklerinde, karılarının önünde suçlu oldukları tüm aldatma vakalarını alenen itiraf ederler, aksi takdirde boğulabileceklerine inandıkları açıktır. Toraja (Merkezi Ünlüler), yılan şeklindeki su ruhlarının derin göletlerde ve nehirlerin akıntılarında yaşadığına inanır. İnsanlar bu tehlikeli yaratıklara karşı sürekli tetikte olmalıdır. Bu nedenle, bir Toraja nehir boyunca seyahat etmeye hazırlanırken, sık sık kıyıdan bağırır: "Bugün yelken açmıyorum, yarın yelken açacağım." Ruhlar bu sözleri duyarlar ve içlerinden biri yolcuyu beklerse yolculuğun ertelendiğini düşünür ve bu nedenle saldırılarını bir sonraki güne erteler. Bu arada, kurnaz Toraja, aptal su ruhunun masumiyetine gizlice gülerek sakince nehirde yüzecek.

Nehirle ilgili bu geleneklerin çoğunun altında yatan tam anlam genellikle belirsizdir, ancak ana güdü , bir tür çok güçlü varlık olarak veya başka bir yerde yaşayan bir yer olarak görülen nehirden ilham alan korku ve terör gibi görünüyor. güçlü ruhlar Nehrin özel bir varlık olduğu fikri, Yukarı Burma'nın Kahyen halkı arasında yaygın olan bir gelenekle güzel bir şekilde tasvir edilmiştir. Bu kabileden biri nehri geçerken boğulursa, akrabalarından biri yılda bir kez rahatsız edici nehrin kıyısına geldi ve kabı ağzına kadar suyla doldurarak sanki parçalıyormuş gibi bir kılıçla kesti. bir insan düşman üzerinde. Bir keresinde, Nil bir sel sırasında Mısır topraklarını 18 arşın yüksekliğe kadar kapladığında ve kuvvetli bir rüzgar suyu dalgalar halinde sürüklediğinde, Mısır kralı Feron bir ok alıp kaynayan bir akıntıya fırlattı; Böylesine düşüncesiz ve dinsiz bir hareketin bedelini görme kaybıyla ödedi. Cyrus, Babil'e karşı seferi sırasında Gindes Nehri'ni geçtiğinde, orduya eşlik eden kutsal beyaz atlardan biri dere tarafından sürüklendi ve boğuldu. Böyle bir saygısızlıktan öfkelenen kral, nehri bir kadının dizlerini ıslatmadan geçebileceği kadar sığ hale getirmekle tehdit etti. Tehdidini yerine getirmek için orduyu, suyun eski nehir yatağından yönlendirildiği kanallar kazmaya zorladı. Batıl inançlı bir despotun çocuksu kaprisini tatmin etmek için, Babil kuşatmasında geçirilecek olan bütün yaz harcandı.

Meydan okuyan insanların meydan okumaya ve cezalandırmaya cesaret ettiği tek su tanrıları nehir ruhları değildi. Xerxes'in Hellespont'u geçmek için Hellespont'u geçmek için yaptığı köprüyü bir fırtına yıktığında, kral öfkeyle boğazı 300 kırbaç ve demir zincire mahkum etti. Cezayı uygulayanlar, kamçıyla suya vurarak aynı anda şunları söylediler: “ Ey kötü su, efendin sana bu cezayı verdi çünkü sen ona zarar verdin ama o sana zarar vermedi. Ama beğenseniz de beğenmeseniz de Kral Xerxes sizi geçecek. Ve şimdi kimse sana fedakarlık yapmıyor, çünkü sen hain ve tuzlu bir nehirsin . Efsaneye göre, eski Keltler, deniz kıyıyı sular altında bıraktığında, suya girdiler ve okyanusun kendisine zarar verebileceklerine veya korku salabileceklerine inanarak, kılıç ve mızraklarla kesmeye ve bıçaklamaya başladılar. Toraja (Merkez Ünlüler), aptallıkları atasözü olan kabilelerinden birine, bir gün düşük gelgitten sonra deniz kıyısına indiğini söyler. Bu insanlar hemen gelgit çizgisinin altına bir kulübe inşa ettiler. Su gelip kulübeyi tehdit etmeye başladığında, yaklaşan dalgaları onları yutmaya çalışan bir canavar sandılar ve bütün pirinç stoklarını suya atarak onu yatıştırmaya karar verdiler. Gelgit arttıkça, görünüşe göre korkunç düşmanı yaralamak veya korkutmak ve onu geri çekilmeye zorlamak amacıyla kılıçlarını, mızraklarını ve bıçaklarını denize atmaya başladılar. Yeni Gine'nin kuzey kıyısındaki Arafoo tepe kabilesinden birkaç kişi sörf sırasında denize sıçradı ve bunlardan üçü geri dalgaya kapılıp boğuldu. Yoldaşlarının ölümünün intikamını almak için, saatlerce kalanlar, yaklaşan dalgalara silahlar ve yaylarla ateş etti. Fiziksel şiddet tarafından korkutulabilen veya yenilebilen canlı bir varlık olarak su kavramı, Jacob'ın Jabbok Nehri üzerindeki ford'daki macerasının garip hikayesini anlamamızı kolaylaştırıyor.

Yakup'un uyluk tendonlarından birinin gece düşmanına karşı savaşta yaralandığı geleneği, Yahudilerin neden hayvanların karşılık gelen tendonlarını yemediklerini açıklamaya yönelik bir girişimdir. Bu gelenek ve geleneğin kendisi, kesilen geyiğin hamstringlerini titizlikle kesip fırlatan Kuzey Amerika'nın bazı Kızılderili kabileleri arasında bir paralellik bulur. Cherokee Kızılderilileri bunun için iki neden veriyor. Birincisi, “bu tendon kesildiğinde etin içine çekilir; bu, talihsizliklerine hamstring'i yiyen herkesin üyeler aynı şekilde sıkılacağı anlamına gelir. Yasağın bir başka nedeni de şudur: Avcı, hamstringi kesip atmak yerine onu yerse, yürümekten çabucak yorulur. Bu durumların her birinde farklı şekilde uygulansa da, her iki neden de sempatik büyü ilkesinden kaynaklanmaktadır. İlk açıklama, gerilmeye meyilli bir tendonu yerseniz, vücudunuzdaki karşılık gelen tendonun da sıkılacağını öne sürer. Bir başka açıklamaya göre, geyiğin onsuz yürüyemediği tendonu yiyerek, siz de aynı şekilde bu yetenekten mahrum kalırsınız. Her iki açıklama da vahşi felsefenin ruhuyla oldukça uyumludur; her biri ayrı ayrı bu Yahudi tabusunu anlamak için yeterli olacaktır. Teorimize göre, İncil'deki açıklama, başlangıçta yalnızca sempatik büyüye dayanan bir gelenek için dini bir açıklama sağlar.

Yakup'un gece hayaletiyle mücadelesi ve zorla kutsanması hakkındaki efsane, eski Meksikalıların inancıyla tamamen uyumludur. Büyük tanrı Tezcatlipoca'nın geceleri külden bir kaftan giymiş ve başını elleri arasında taşıyarak devasa boylu bir adam şeklinde dolaştığına inanıyorlardı. Korkunç bir hayalet gören ürkek insanlar, bilinçsizce yere düştüler ve kısa bir süre sonra öldüler; ama cesur bir adam onunla teke tek savaşa girdi ve sabah olana kadar onu bırakmayacağını ilan etti. Hayalet, rakibine ona özgürlük vermesi için yalvardı, aksi takdirde her türlü lanetle tehdit etti. Bir kişi hayaleti şafaktan önceki saate kadar elinde tutmayı başardıysa, vizyon tonunu değiştirdi ve ona her şeyi teklif etti: zenginlik, yenilmez güç, eğer onu serbest bırakır ve sabahtan önce gitmesine izin verirse. Dünya dışı düşmanını yenen bir adam, ondan zafer işareti olarak belirli türden dört diken aldı. Üstelik, olağanüstü cesarete sahip insanlar, kalbi hayaletin göğsünden çıkarmayı ve bir beze sararak eve götürmeyi başardılar. Ama avlarını ganimetlerinin keyfini çıkarmak için çevirdiklerinde, yalnızca birkaç beyaz tüy ya da bir diken ve bazen yalnızca bir avuç kül ya da eski bir bez buldular.

Bölüm VIII. JOSEPH KASE

Yusuf'un kardeşleri Filistin'den Mısır'a kıtlık zamanı için tahıl satın almak için geldiklerinde ve geri dönmeye hazırlanırken, Yusuf gümüş kupasını Benjamin'in çantasına koymasını emretti. Kardeşler şehirden ayrılır ayrılmaz ve henüz uzun bir mesafe kat etmeyi başaramamışken, Yusuf onları kâhyasının peşinden göndererek, onları kâseyi çalmakla suçlamasını emretti. Bütün çantaları aradı ve Benjamin'in çantasında kayıp kaseyi buldu. Vekilharç kardeşleri, misafirperverlikleri ve tüm nezaketi için ondan değerli bir bardak çalarak ödedikleri efendisine karşı nankörlüklerinden dolayı sitem etmeye başladı. “ Neden iyiliğe kötülüğe para ödedin ? onlara sordu. “Bu, efendimin içtiği ve fal baktırdığı [bardak] değil mi? Kötü yaptın . Kardeşler geri getirilip Yusuf'un önüne getirildiğinde, onlara şöyle dedi: " Ne yaptınız? Benim gibi bir adamın kesinlikle tahmin edeceğini bilmiyor muydun? » Bu sözlerden, Joseph'in özellikle kasesinde falcılık yapan bir hırsızı tespit etme yeteneğiyle övündüğü sonucuna varabiliriz.

Bir kase yardımıyla falcılık hem antik çağda hem de modern zamanlarda biliniyordu, ancak kehanet yöntemleri her zaman aynı değildi. Neoplatonist filozof Isidore'un biyografisi, bu bilgenin, inanılmaz kalitede ilahi bir armağana sahip dindar bir kadınla tanıştığını söyler. Kristal bir kaseye temiz su döktü ve suda gördüklerinden geleceği tahmin etti. Suyla yapılan bu tür tahminler, Yunanlıların hidromansi dediği özel bir kehaneti temsil ediyordu; bazen tanrıların görüntülerini uyandırmak için suya taşlar atılırdı. Kral Numa'nın sudaki tanrıların görüntülerinden tahminde bulunduğu söylenir, ancak bu amaçla bir bardak kullanıp kullanmadığı bildirilmez; Romalılara göre, tanrıçası eşi olan Egeria'nın kutsal kaynağındaki gölette ilahi görüntüler görmüş olması muhtemeldir. Karius'taki Tralles sakinleri, Mithridates savaşının nasıl sona ereceğini bilmek istediklerinde, suya bakarak, içinde Merkür'ün görüntüsünü gördüğünden emin olan ve denizin görüntüsünden ilham alan bir çocuğa döndüler. Tanrı, gelecek olayları yüz altmış ayette söyledi. Perslerin ayrıca su kehanetinde usta oldukları söylenir; Bu sanatın Batı'ya İran'dan getirildiği varsayımı var.

Yusuf'un hırsızı nasıl keşfettiğini ve sihirli bir kase aracılığıyla başka kehanetleri nasıl yaptığını bilmiyoruz, ancak bunu suda kendisine görünen görüntülere göre yaptığını varsaymak için nedenlerimiz var. Mısır'da bu kehanet yönteminin hala uygulandığı bilinmektedir ve böyle muhafazakar bir ülkede eski zamanlardan beri korunmuş olması çok olasıdır. Şimdi ona "sihirli ayna" deniyor. “ Sihirli ayna çok yaygın. Saf, masum bir çocuğa (on iki yaşından büyük olmayan) suyla dolu ve kutsal metinlerle boyanmış bir kaseye bakması söylenir; başlığının altına yazıtlı kağıt koydular, böylece alnına asıldı; tütsü ile tütsülenir ve bu sırada şeytan kovucu bazı sözler mırıldanır. Bir süre sonra çocuğa ne gördüğü sorulduğunda, insan figürlerinin aynada olduğu gibi suda hareket ettiği yanıtını verir. Teker, çocuğa ruha çadır kurmak veya kahve ve pipo getirmek gibi bir görev vermesini söyler. Bütün bunlar hemen uygulanır. Daha sonra teker, mevcut olanları aramak istedikleri kişiyi belirtmeye davet eder. Canlı ya da ölü, birinin adı konuşulur. Çocuk ruha onu getirmesini emreder. Birkaç saniye sonra aranan kişi belirir ve çocuk onu tanımlamaya başlar - bizim kişisel deneyimimize göre, her zaman yerinde değildir. Çocuk genellikle aranan kişinin kasenin ortasında görünmek istemediğini ve yarısını gölgede gizlediğini söyleyerek kendini haklı çıkarır; ama bazen çocuk aslında karşılık gelen yüzleri ve hareketlerini görür. Gerçek şu ki, sihirli ayna bazen bir zamanlar tanık olduğumuz hırsızlık durumunda kullanılır (buna darb el mandel denir). Çocuk, sonradan tam masumiyeti kanıtlanan bir adamı hırsızlıkla suçladı; Anlaşıldığı üzere, bunu kişisel kötü niyetinden yaptı. Bu temelde hükümet, daha önce çok yaygın olan bu tür deneyleri kesinlikle yasakladı; ama yine de hala uygulanmaktadırlar.

Bazen Mısır'da sihirli ayna kasedeki su değil, falcının eline dökülen mürekkeptir, ancak her iki durumda da ilke ve prosedür aynıdır. Falcının, mürekkebin içinde, canlı veya ölü olarak adlandırılan kişilerin figürlerini gördüğü iddia ediliyor. Mürekkep sihirli aynası ve sudaki sihirli ayna, diğer durumlarda bir hırsızı tespit etmek için kullanılır. Genç erkekler, bakireler, siyah köleler ve hamile kadınlar onda görebilir; çoğu zaman, görünüşe göre, bir çocuğun hizmetlerini kullanıyorlar. Avucuna mürekkeple sihirli bir kare çizilir ve bu karenin ortasındaki mürekkep havuzu aynanın kendisidir. Bu sırada falcı ona bakarken tütsü yakarlar ve üzerlerinde büyü yazılı kağıt parçalarını ateşe atarlar. Kinglak Kahire'deyken sihirbazı çağırdı ve ona sanatının bir örneğini göstermesini istedi. Büyüleyici, kabarık sakallı, bol giysiler içinde pitoresk bir şekilde giyinmiş, başında muhteşem bir türban olan iri yarı bir adam olan sihirbaz, görevi, görüntüyü görmek için avucundaki mürekkep birikintisine bakmak olan genç bir adam getirdi. İngiliz tarafından kendisine çağrılan yüzün Kingleck, Eton Okulu'nun eski başkanı Keith'i, eski tip vahşi bir eğitimci olan, kısa boylu, çabuk huylu, kırmızı sarkık kaşları ve diğer uygun gereçleri olan Keith'i çağırmak istedi. Genç falcı, mürekkepli aynada altın rengi saçlı, mavi gözlü, soluk yüzlü, pembe dudaklı güzel bir kız gördüğünü söyledi. Kingleck kahkahalara boğulduğunda, mahcup sihirbaz genç adamın günah işlediğini ilan etti ve onu hemen kovdu.

Aynı tür kehanet dünyanın başka yerlerinde de uygulanmaktadır. Bu nedenle, İskandinavya'da, sakinler Perşembe akşamı falcıya su kovasında kendilerini soyan hırsızın yüzünü görmek için giderlerdi. “Tahityalıların bir hırsızı tespit etmenin garip bir yolu var: her kayıp durumunda, onlara göre, onlara her zaman doğru bir şekilde hırsızın yüzünü gösteren, kehanet armağanına sahip bir kişiye yöneliyorlar. su ile." Güneydoğu Yeni Gine'den benzer falcılar, bir su birikintisine hindistancevizi yağı dökülürse bir suçlunun yüzünü ayırt edebileceklerini iddia ediyorlar. Bir Eskimo denize gittiğinde ve son teslim tarihine kadar eve dönmediğinde, büyücü bu kişinin hayatta olup olmadığını öğrenmek için sihirli bir aynaya döner. Bunun için kayıp kişinin en yakın akrabasının başını bir sopayla destekler, aşağıya bir kova su koyar ve bu “aynaya” bakarak kayıp kişiyi kanosunda yatarken veya dimdik otururken gördüğünü beyan eder. elinde küreklerle. Buna göre, büyücü ya kayıp kişinin tam esenliğine dair güvence vererek yakınlarının kaygısını yatıştırır ya da ölümünü bildirerek en büyük korkularını teyit eder.

Su içeren bir kabın sadece sihirli bir ayna olarak değil, bir kehanet aracı olarak hizmet ettiğine dikkat edilmelidir. Hindistan'da bir hırsızı tespit etmek için şu yönteme başvururlar: hırsızlık yaptığından şüphelenilen tüm kişilerin isimlerini hamur veya balmumu toplarına yazarlar ve sonra tüm topları bir su kabına atarlar. Hırsızın adını taşıyan topun yüzeye çıkacağı, geri kalanının ise dibe batacağı varsayılır. Avrupa'da, Ivan Kupala gecesinde gençler, nişanlılarını tanımak için çeşitli falcılıkla uğraşırlar. Böylece, Dorsetshire'da kızlar, yatağa gidiyor, alfabenin harflerini kağıt parçalarına ayrı ayrı yazıyor ve gelecekteki kocalarının adının ilk harfini devrilmiş bir parçada görmek için onları bir kase su harflerine koyuyorlar. sabah kağıt; diğer tüm kağıt parçaları aynı konumda kalmalıdır.

Bazen şu ya da bu maddeyi su dolu bir kaba atıp suyun içinde nasıl bir konum ya da şekil alacağına bakarak akıbetlerini tahmin etmeye çalışırlar. Uganda'daki Bagima veya Banyankole çoban kabilesinde, şifacı bazen bir kap su alır ve içine bazı otlar koyar, bu da suda köpük oluşmasına neden olur; sonra dört kahve çekirdeğini suya atar ve yüzerken döndükleri yöne veya döndükleri tarafa göre tanrıların iradesini yorumlar. Assam'daki Garo'da rahipler bir kase su ve birkaç tane pişmemiş pirinçle kehanette bulunurlar. Bir ellerinde bir kap su tutarak içine pirinç tane tane atarlar, bir yandan da bir ruhun adını haykırırlar. Yüzen iki tanenin çarpışmasında adı anılan o ruh, teselliye tabidir. İskoçya'nın dağlık bölgelerinde, çay yaprakları veya bir çay bardağının dibindeki tortu ile kehanet sanatı ayrıntılı olarak geliştirildi. Genç kadınlar genellikle, sadece çay ikramı için müşterilerine nişanlılarının isimlerini söyleyen bu tür falcılara başvururlar. Tahmin, bardağın duvarları içeceğin geri kalanı ile soldan sağa döndürülerek durulandıktan ve sıvı sıçradıktan sonra çay tortusunun veya tek tek çay yapraklarının konumu ile verilir. İngiltere'de de benzer tahminler, fincanın dibinde kalan çay yapraklarının ve kahve telvesinin konumuna göre yapılır. Makedonya'da kahve falı şu şekildedir: “ Fincanın ortasındaki bir hava kabarcığı, onu tutan kişinin sadık ve sınanmış bir arkadaşı olduğu anlamına gelir; bardağın kenarındaki birkaç kabarcık, bu kişinin rüzgarlı doğası anlamına gelir ve sempatilerini birkaç aşk nesnesi arasında böler. Kahve telvesine de bakarlar ve şekline göre farklı yorumlar verirler; kalın, kasenin etrafında damlamalar veya akarsular halinde yatıyorsa, bu para vb .

Avrupa'da kehanet, erimiş kurşun veya mumun suyla bir kaba indirilmesiyle yaygın olarak uygulanır; tahminler bu maddelerin soğuma sırasında aldıkları şekiller üzerinden yapılmaktadır. Geleceğe bu şekilde bakma Litvanya, İsveç, İskoçya ve İrlanda'da bir favori. İrlandalılar ayrıca esane dedikleri hastalığın büyücüler tarafından üzerlerine atıldığına inanırlar ve sonucunu tahmin etmek veya bir tedavi yöntemi reçete etmek için falcılar saf bir kaba attıkları kömürlere bakarlar. su.

Yusuf'un, gümüş tası üzerinde falcılık gibi özetlenen yöntemlerden birine başvurmuş olması muhtemeldir.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. YARGIÇ VE KRALLARIN YAŞI

Bölüm I. SAZ SEPETİNDEKİ MUSA

Yusuf'un ölümü ile İsrail halkının tarihindeki ataerkil dönem tamamlanmış sayılmalıdır. Tarihçi, parlak renkli ve karakterizasyonda usta bir dizi biyografik eskizde, patriklerin Fırat vadisinden Nil kıyılarına geçişini tasvir etti. Burada bir an duraklıyor. Dramanın ilk perdesinden sonra perde iner, ancak dört yüzyıl sonra, ataerkil ailenin bir ulus haline gelmesiyle yeniden yükselir. Bu andan itibaren, kökenleri, İncil'e göre, halkını Mısır köleliğinden kurtaran, onları Arap çölünde dolaşmalarına yönlendiren lider ve yasa koyucu olan Musa'nın kişiliği olan Yahudilerin ulusal tarihi başlar. , onlara emirler verdi ve vaat edilen toprakların arifesinde öldü, kastetmediği ayak bastı. Sonraki yüzyıllarda, ulusal kahramanların efsanelerinde her zaman olduğu gibi, Musa efsanesi renkli fantezi ipliklerine dönüştü; ancak bu sonraki kalıplar, ana hatlarını tanınmayacak şekilde değiştiremedi. Şimdi bile, dağdan indiği, Tanrı ile konuştuğu ve elinden halkı için yeni bir yasa aldığı peygamber ve velinin yüzünü aydınlatan, dünya dışı bir görkem halesindeki insan yüzünün özelliklerini ayırt ediyoruz. . Musa'nın tarihsel zamana atalardan çok daha yakın olmasına rağmen, mucizevi ve olağanüstülük unsurunun biyografisinde atalarla ilgili efsanelerden çok daha fazla yer kaplaması dikkat çekicidir. Ve efsaneye göre, zaman zaman tanrı ile iletişim kurdular - ya yüz yüze ya da vizyonlarda; fakat hiçbiri Musa'nın hayatında bolca bulunan mucizelerin ve işaretlerin yaratıcısı olarak tasvir edilmemiştir. Kendileri gibi sıradan insanların arasından sıradan insanlar olarak geçerler, sıradan bir hayat sürerler, tüm insanların ortak acısı ve sevincini yaşarlar. Musa, hayatının ilk gününden son gününe kadar büyük bir misyonun taşıyıcısı olarak ayrı durur. Onun yolu, sadece ölümlülerin yollarının üzerindedir ve onun imgesinde, ataların portrelerinin sanatçının hafif fırçasının altında böylesine hayati bir parlaklık kazanmasından kaynaklanan evrensel zayıflıkların neredeyse hiçbirini fark etmiyoruz. Bu nedenle İbrahim, İshak ve Yakup'un basit insanlığı, bize Musa'nın görkemli ama yalnız figüründen çok daha derinden dokunur.

Musa'nın doğumu, genel olarak hayatının tüm olayları gibi, bir romantizm sisiyle örtülüdür. Yusuf'un ve kardeşlerinin ölümünden sonra, onların soyundan gelen İsrail oğulları Nil Vadisi'nde o kadar hızlı çoğaldılar ki, Mısırlılar onlara güvensizlik ve korkuyla bakmaya başladılar ve buna bir son vermeye çalışarak onları çok çalışmaya zorladılar. . Ancak bu acımasız önlem istenen sonucu vermediği için Mısır kralı tüm Yahudi erkek çocukların doğduklarında öldürülmeleri emrini verdi. Firavun, bu kötülükle görevlendirilen ebelerin nezaketi nedeniyle insanlık dışı emrinin yerine getirilmediğine ikna olunca, yeni doğan tüm Yahudi erkek çocuklarının suya atılmasını emretti. Musa'nın annesi, çocuğun doğumundan sonra onu üç ay sakladı; Onu artık saklamak imkansız hale geldiğinde, kamıştan, daha doğrusu papirüsten bir sepet ördü, üzerine kil ve reçine bulaştırdı, çocuğu içine koydu ve içten bir pişmanlıkla çalılıkta Nil kıyısına taşıdı. sazlık Bebeğin ablası uzakta durmuş, küçük kardeşine ne olacağını izliyordu. Ve öyle oldu ki, Mısır kıralı Firavun'un kızı yıkanmak için nehre gitti ve kamışlar arasında bir sepet görünce, hizmetçilerinden birini peşinden gönderdi. Sepeti getirip açtıklarında prenses hemen ağlamaya başlayan bir çocuk gördü. Ona acıdı ve "Bu, Yahudi çocuklarından" dedi. Bu sırada bebeğin olup biteni izleyen ablası gelip prensese döndü: “Yahudilerin hemşiresini sana çağırayım da bebeği sana yedirsin diye mi? Ve Firavun'un kızı, "Aşağı in" dedi. Kız gidip çocuğun annesini getirdi. Firavun'un kızı ona dönerek, “Bu çocuğu al ve bana yedir; Sana ödeyeceğim." Böylece anne bebeğini aldı ve onu emzirdi. Çocuk büyüyünce onu firavunun kızına getirdi ve o prensesin oğlu oldu; ona Musa adı verildi, “çünkü "dedi prenses, "onu sudan çıkardım."

Bu hikayede doğaüstü hiçbir şey olmamasına rağmen, folklorun tarihten daha karakteristik olan özellikleri ayırt edilebilir. Kahramanının kaderine daha fazla olağandışılık katmak isteyen anlatıcı, olayı öyle bir şekilde sunar ki, büyük bir adam doğumda kaçınılmaz ölüme mahkumdur, ancak sıradan bir insana sıradan bir insan gibi görünebilecek bir durum tarafından kurtarılmıştır. tesadüf, ama aslında, çaresiz bir bebeği onun için mukadder olan yüksek kadere kurtaran bir ilahi takdir parmağı var. Çoğu durumda, bu tür bölümler, kahramanın büyüklüğüne layık kılmak için bu tür araçlarla hikayenin etkisini artırmaya çalışan anlatıcının hayal gücüne atfedilmelidir.

Roma geleneğine göre, Roma'nın kurucusu bebeklik döneminde ölüme atıldı ve dişi kurt ve yeşil ağaçkakan kaderin iradesiyle müdahale etmeseydi kaçınılmaz olarak ölecekti. Bu hikaye böyle. Alban Dağları'nın eteklerinde "uzun beyaz bir şehir" vardı - Alba Longa ve içinde "orman" anlamına gelen Sylvia adında bir krallar hanedanı hüküm sürdü ve sürüler hala günümüz Roma'nın tepelerinde otluyordu ve kurtlar bataklık ovalar arasında dolaşıyordu. Proca adlı Alba krallarından biri, ölümünden sonra iki oğlu bıraktı - Numitor ve Amulius; Numitor en büyükleriydi ve babasının isteğiyle tahtını devralacaktı. Ancak hırslı ve vicdansız olan küçük kardeş, ağabeyini zorla kovmakta tereddüt etmedi ve kendisi kral oldu. Bununla da yetinmeyerek gasp ettiği gücünü güçlendirmeyi ve erkek kardeşine karşı işlediği suçu tamamlamayı ve onu erkek evlattan mahrum etmeyi planladı. Bu amaçla, Numitor'un tek oğlunun ölümünü emretti ve kızı Rhea Sylvia, onu ikna etti ve belki de zorla onu tanrıça Vesta'nın rahibesi olmaya ve böylece sonsuz bekaret yemini etmeye zorladı. Ama bu söz bozuldu. Vestal bakire hamile kaldı ve belirlenen zamanda iki ikiz erkek çocuk doğurdu. Tanrı Mars'ı babaları olarak işaret etti, ancak katı kalpli amca sözlerine inanmayı reddetti ve her iki çocuğun da nehre atılmasını emretti. Öyle oldu ki, Tiber kıyılarını taştı ve çocukları boğmaları talimatı verilen hizmetçiler nehrin ana kanalına ulaşamadılar ve ikizlerle sepeti Palatine Tepesi'nin eteklerindeki sığlıklarda bıraktılar. Burada bebeklerini terk ettiler ve burada dişi kurt onların ağlamalarına kapıldı, onları buldu, meme uçlarından besledi ve vücutlarını kaplayan çamuru yaladı. İmparatorluk dönemine kadar bu geleneğin anısına Palatine Tepesi'nin altında iki çocuğu besleyen bir dişi kurdun tasvir edildiği bir heykel vardı; hala Roma'daki Capitoline Müzesi'nde saklanmaktadır. Bazıları yeşil ağaçkakanın dişi kurdun terkedilmiş ikizleri beslemesine ve korumasına yardım ettiğini; ve dişi kurt gibi yeşil ağaçkakan da Mars'a adandığından, insanlar bunu Romulus ve Remus'un ilahi kökeninin ekstra bir kanıtı olarak gördüler.

Bu tür hikayeler, görünüşe göre, çoğunlukla krallıkların ve hanedanların kurucuları hakkında, kökenlerinin insanların hafızasından silindiği durumlarda anlatılır ve sonuçta ortaya çıkan boşluklar anlatıcının fantezisi tarafından doldurulur. Doğu tarihinde, yüzyılların karanlığında kaybolan güçlü bir devletin başlangıcının nasıl mucizevi bir örtüyle örtüldüğünün canlı bir örneğini görüyoruz. Babil'in ilk Sami kralı, MÖ 2600 yıllarında yaşayan Eski Sargon'du. e. Müthiş bir fatih ve aktif bir inşaatçı, kendisi için büyük bir isim yaptı, ancak görünüşe göre kendi babasının adını bilmiyordu. Yani, en azından, dedikleri gibi, heykellerinden birine oyulmuş yazıttan yargılayabiliriz. Bu yazıtın bir kopyası 8. yüzyılda yapılmıştır. M.Ö. ve modern zamanlarda zaten bulunduğu Nineveh'deki kraliyet kütüphanesinde tutuldu. Bu belgede kral soyunu şu şekilde anlatmaktadır:

Ben Sargon, güçlü kral, Agade kralıyım.

Annem basit rütbeli, babamı tanımıyordum,

Ve babamın erkek kardeşi dağlarda yaşıyor.

Benim şehrim Azurianu, Fırat'ın kıyısında yer alır.

Zavallı annem bana hamile kaldı ve beni gizlice doğurdu.

Beni bir kamış sepetine ve dağ katranına koydu

kapımı engelledi.

Beni nehre attı, nehir beni boğmadı.

Nehir beni kaldırdı ve fıskiye olan Akki'ye taşıdı.

Akki, fıskiye... beni dışarı çıkardı,

Akki, fıskiye, oğlu gibi... beni büyüttü,

Fıskiyeci Akki beni bahçıvanı olarak atadı.

Ben bahçıvanken tanrıça İştar bana aşık oldu.

Ben ... krallığı dört yıl yönettim,

Kara başlı halkları ben yönettim, onları ben yönettim.

Bebekken bir kamış sepetinde nehre atılan Kral Sargon hakkındaki bu hikaye, İncil'de Nil kıyısındaki çalılıklarda kendi haline bırakılan bebek Musa'nın hikayesiyle tutarlıdır. Babil efsanesinin Yahudi efsanesinden çok daha eski olduğu göz önüne alındığında, Çıkış kitabının yazarlarının Babil orijinali modelinde kendi versiyonlarını oluşturdukları varsayılabilir. Ancak, hem Babil hem de İbranice olan iki efsanenin, ortak bir kökten, halk fantezisinden oldukça bağımsız olarak gelişmesi de aynı derecede mümkündür. Bir veya daha fazla sonuç lehine güvenilir verilerin yokluğunda, bu konunun kategorik bir çözümü imkansız görünüyor.

Her iki efsanenin bağımsız kökeni teorisi, Hint destanının büyük anıtı Mahabharata'da benzer bir hikayenin varlığıyla bir dereceye kadar doğrulanır, çünkü ikincisinin yazarlarının ilgili efsaneye aşina olduklarını kabul etmek zordur. Sami gelenekleri. Hindu şair, kraliyet kızı Kunti'nin veya Pritha'nın nasıl güneş tanrısının sevgilisi haline geldiğini ve ona bir oğul getirdiğini anlatıyor - "gökler kadar güzel", "askeri zırh giymiş, parlak altın küpelerle süslenmiş, gözleriyle bir aslan ve boğa omuzları." Ama kralın kızı, günahından utanarak, babasının ve annesinin öfkesinden korkarak, " dadısına danıştı ve çocuğu hasırdan yapılmış su geçirmez, rahat, yumuşak bir sepete koydu, üzeri çarşaflarla ve zarif bir yastıkla kaplıydı. Gözlerinde yaşlarla bebeği Asva nehrinin sularına emanet etti.Daha sonra kızgın anne babasının sırlarını açığa vurmasından korkarak ruhunda bir endişe ile saraya döndü. çocuk, Suta kabilesinin topraklarındaki Champa şehri yakınlarında karaya çıkana kadar Ganj'a kadar nehirden aşağı yüzdü. Öyle oldu ki, bu kabileden bir adam nehir kıyısında karısıyla birlikte yürüyordu. Sepeti fark ettiler, sudan çıkardılar ve açtıklarında bir çocuk gördüler - “sabah güneşi kadar güzel, altın zırhlı, muhteşem bir yüz ve kulaklarında parlayan küpeler.” Çift çocuksuzdu ve adam güzel çocuğu görünce karısına şöyle dedi: “Gerçekten tanrılar, oğlum olmadığını görünce bana bu bebeği gönderdi.” Ve onu evlat edindiler, büyüttüler ve büyük bir nişancı oldu.Adı Karna'ydı ve asil annesi onun haberlerini casusları aracılığıyla aldı.

Benzer bir gelenek, Kral Trachan'ın bebeklik döneminde yaşadığı talihsizlikleri anlatır. Trahan, karlı Himalayaların kalbinde, deniz seviyesinden yaklaşık 5.000 fit yükseklikte bulunan Gilgit şehrinde kraldı. Harika bir iklime, elverişli bir konuma ve önemli verimli topraklara sahip olan Gilgit, görünüşe göre, eski zamanlardan beri, komşu toprakları ve şehirleri az ya da çok istifa eden bir dizi başarılı yöneticinin ikametgahıydı. 13. yüzyılın başlarında hüküm süren Trakhan, özellikle kendisi hakkında büyük bir ün bırakmıştır. Gilgit'in en güçlü ve en gururlu kralıydı ve serveti ve eylemleri bugüne kadar sayısız efsanenin konusu. Doğumunun hikayesi ve maruz kaldığı tehlikeler şöyledir. Babası, Gilgit kralı Tra-Trahan, Darel şehrinde zengin bir evden bir kızla evlendi. Hevesli bir polo oyuncusu olan kral, karısının yedi erkek kardeşiyle en sevdiği oyunu oynadığı Darel'e haftalık olarak seyahat etti. Bir keresinde oyun oynarken o kadar heyecanlandılar ki, oyunun şartını kazananın kaybedeni öldürme hakkı haline getirdiler. Yarışma uzun sürdü ve büyük bir ustalıkla yürütüldü, ancak sonunda kral kazandı ve duruma göre gerçek bir oyuncu olarak yedi eniştesini öldürdü. Zaferin heyecanıyla eve döndü ve oyunun üzücü ama kaçınılmaz sonuçlarını karısıyla paylaştı. Karısı kralın sevincini paylaşmakla kalmamış, erkek kardeşlerinin öldürülmesinden dolayı ona düşmanlık duymuş ve intikam almaya karar vermiştir. Kralın yemeğine arsenik ekledi, bu da onu yakında mezara getirdi ve onun yerine hüküm sürmeye başladı. Bu kararlı adımı attığı sırada kraldan hamileydi ve bir ay sonra Trakhan adını verdiği bir oğlu doğurdu. Ama üzüntüsü o kadar derindi ki, kardeşlerinin katilinin oğlunu görmeye dayanamadı; çocuğu tahta bir kutuya kilitleyerek gizlice nehre attı. Nehirden aşağı, Chilas County'deki Godard köyüne taşındı. Köyün yanından geçerken iki zavallı kardeş kıyıda odun topluyorlardı. Kutuyu gördüklerinde içinde bir hazine olduğunu düşündüler. Kardeşlerden biri nehre atladı ve kutuyu kıyıya çekti. Başkalarının açgözlülüğünü uyandırmamak için açmadılar, ancak çalılarla kapladılar ve eve taşıdılar. Orada kutuyu açtılar ve gözlerinin önünde hazine yerine hâlâ hayatta olan güzel bir çocuk belirdiğinde şaşırdıkları şey neydi. Anneleri küçük çocuğu büyütmek için elinden geleni yaptı ve tanrıların kutsaması çocukla birlikte evlerine girmiş gibi görünüyordu, çünkü daha önce fakir oldukları için şimdi daha da zengin oldular. Bu zenginliği mucizevi keşiflerine bağladılar. Çocuk on iki yaşındayken, hakkında çok şey duyduğu Gilgit'i ziyaret etmek için içinde güçlü bir arzu alevlendi. Adı geçen kardeşleriyle birlikte oraya gitti; Yolda birkaç gün bir tepenin tepesinde, Baldas denilen yerde durdular. Trakhan'ın annesi hala Gilgit'te hüküm sürmeye devam etti, ancak o zamana kadar ciddi şekilde hastalandı ve Gilgit'te onun halefi olmadığı için halk başka yerlerde bir kral aramaya başladı. Herkes ne yapacağını bilemezken bir sabah şehirde horozlar öttüler ama her zamanki "karga"ları yerine "Baldas'ta bir kral var" diye bağırdılar. Baldas'a yeni gelenleri, kim olursa olsun, tutuklamaları ve Gilgit'e getirmeleri emriyle hemen oraya gönderildiler. Haberciler üç kardeşi yakaladı ve kraliçeye getirdi. Trakhan yakışıklı ve görkemli olduğu için kraliçe onunla konuşmuş ve konuşmaları sırasında tüm hikayesi ona anlatılmıştır. Şaşkınlık ve neşe içinde, bu sevimli çocuğun bir zamanlar dizginsiz bir keder ve öfke patlamasıyla nehre attığı kendi oğlu olduğuna ikna oldu. Onu göğsüne bastırdı ve onu Gilgit krallığının meşru varisi ilan etti.

Musa'nın suya atılan bebeğin hikayesi gibi efsanelerde, bir çocuğun meşruiyetini test etmek için kaderin iradesine suya atıldığında eski bir geleneğin kalıntısına sahip olduğumuza dair bir görüş var. . Bir çocuk su yüzüne çıkarsa, meşru kabul ediliyordu; boğulmak yasadışı ilan edildi. Bu varsayımın ışığında, bu efsanelerin çoğunda bir çocuğun doğumunun doğaüstü nedenlerle açıklanması anlamlı görünebilir ve bazı kinikler onları gayri meşru doğumla hassas bir eşanlamlı olarak görmeye eğilimlidir. Böylece, Yunan efsanesine göre, Perseus ve Teleph'in sırasıyla tanrı Zeus ve kahraman Herkül'ün babaları vardı; bir Roma efsanesinde, ikizler Romulus ve Remus, bakire anneleri tarafından tanrı Mars'tan dünyaya geldi ve Hint destanında kraliyet kızı, çocuğunun doğumunu güneş tanrısının okşamalarıyla açıklar. Öte yandan, Babil efsanesinde, Yunan, Roma ve Hintli meslektaşlarından daha az şanslı veya belki de daha açık sözlü olan Kral Sargon, babasının kendisi tarafından bilinmediğini açıkça kabul eder. İncil geleneği, Musa'nın meşruiyeti hakkında herhangi bir şüphenin varlığını varsaymak için hiçbir gerekçe göstermez; ama babası Amram'ın halasıyla evlendiğini, Musa'nın bu evliliğin çocuğu olduğunu ve daha sonra Yahudi yasalarının bu tür evlilikleri ensest olarak kabul etmeye başladığını hatırlarsak, o zaman Musa'nın annesinin onu kovduğunu varsayabiliriz. Firavun'un tüm erkek Yahudi çocuklara uygulanan genel emrinden daha kişisel nedenleri vardı. Her halükarda, birbirinden geniş boşluklarla ayrılan halklar, bir çocuğun doğumunun meşruiyetini tesis etmek isteyen bir su testine başvurdular ve testin sonucuna göre çocuğu kurtarıp kurtarmama kararı aldılar. yok olmak. Böylece, efsaneye göre Keltler, çocuklarının meşruluğu meselesine karar vermek için Ren'i terk ettiler: meşruiyetleri şüpheli olan çocukları suya attılar; çocuk gayri meşru ise, temiz ve kaba nehir onu yuttu; eğer yasal olarak doğmuşsa, nehir onu merhametle yüzeye çıkardı ve titreyen annesinin onu beklediği kıyıda yıkadı. Doğu Afrika'da araştırmacı Specke, “Unyoro'nun Negro eyaletine bağlı Ururi eyaletinin hükümdarı Kimeziri'nin bir çocuğun doğumu durumunda üzerine boncuk astığını ve bebeği Victoria Gölü'ne fırlattığını; eğer çocuk boğulursa, o zaman bu, babasının başka biri olduğu anlamına gelir ve eğer çocuk yüzerse, Kimeziri onu kendi olarak tanıdı.

Bölüm II. SAMSON VE DALIDA

İsrail'in görkemli yargıçları arasında, Samson'un kahraman figürü garip bir izlenim bırakıyor. İncil yazarları, Şimşon'un yirmi yıl boyunca İsrail'de yargıç olduğunu anlatırlar, ancak yargıç olarak telaffuz ettiği cümlelerin hiçbirini bizim için saklamamışlardır; bu cümleler onun istismarlarına karşılık geldiyse, o zaman Samson'u örnek bir yargıç olarak tanımak zor. Savaşlara ve kavgalara çekildi, yığınları ateşe verdi ve fahişelerin konutlarına baskınlar düzenledi. Kısacası, gerçek bir yargıçtan çok bir ayyaş ve gözüpek birine benziyordu. Sıkıcı bir yargı kararları listesi yerine, onun aşkı ve kavgası, daha doğrusu soygun serüvenleri hakkında pek de moral bozucu olmasa da eğlenceli bir hikâyeyle karşı karşıyayız; çünkü, bu övünen çapkının yaptıklarının İncil'deki kaydına inanırsak (ve inanamazsak), o asla düzenli bir savaşa girişmedi ve halkına baskı yapan Filistinlilere karşı ulusal bir ayaklanmaya öncülük etmedi. Zaman zaman yalnız bir şövalye ya da gezgin bir şövalye gibi ileri adım attı ve onları sağa sola tırpanladı, bir eşeğin çenesini ya da eline geçen aynı türden başka bir silahı salladı. Ancak bu yağmacı baskınlarda bile (kurbanının kıyafetlerini, muhtemelen çantasıyla birlikte çıkarmadan önce durmadı), görünüşe göre, en azından halkının kölelikten kurtulmasını düşündü. Filistinlileri öldürdüğünde - ve onları çok isteyerek ve çok sayıda öldürdüğünde - yüksek vatanseverlik güdüleri veya siyasi kaygılar tarafından değil, yalnızca kendisine, karısına ve babasına yaptıkları kötülüklerin kişisel intikamı tarafından yönlendirildi. Hukuk. Baştan sona tüm hikayesi, tutku dürtülerinin etkisi altında hareket eden ve anlık kaprislerini tatmin etmekten başka her şeye kayıtsız kalan son derece bencil, vicdansız bir maceracının hikayesidir. Sadece doğaüstü güç, dizginsiz cesaret ve belirli bir mizah dokunuşu, Samson'un imajını basit bir soyguncunun banal tipinin üzerine çıkarır ve ona Ariosto tarzında komik bir destanın kahramanlarına benzerlik verir. Ancak bu özellikler, kahramanlıklarının öyküsüne belirli bir canlılık verirken, grotesk palavra ve kabadayı figürünün, İsrail panteonunun erdemli ve kahramanlarının katı imgeleriyle birlikte bizde uyandırdığı tutarsızlık hissini pek azaltmıyor. . Gerçek şu ki, belki de bu aşırı renk parlaklığı tarihçinin ayık kaleminden çok hikaye anlatıcısının fırçasına aittir. Olağanüstü ve eğlenceli maceralarla dolu bireysel bölümler, halk masallarında, gerçekten var olan bir kişinin hafızasında kristalleşmeden ve gruplanmadan çok önce ağızdan ağza geçmiş olabilir. Sınır dağlarının bazı sakinleri, yılmaz bir mizaç, olağanüstü fiziksel güç ve özverili cesaret ile ayırt edilen bir tür Yahudi Rob Roy, Filistin vadisine yaptığı vahşi baskınlarla ünlendi ve İsrail'in halk kahramanı oldu. Çünkü Samson destanında, kurgunun hafif ve titrek yapısının altında, gerçek gerçeklerin sağlam bir temelinin yattığından şüphe etmek için yeterli neden yoktur. Samson'un yaşamının doğumdan ölüme aktığı şehirlerin ve yerlerin ayrıntılı ve oldukça kesin olarak belirtilmesi, burada gerçek bir yerel gelenekle karşı karşıya olduğumuzu düşündürür ve İncil kahramanı efsanesinde sadece bir tane görmek isteyen bazı bilginlerin görüşleriyle çelişir. güneş mitlerinden.

Anlatıcının kurgusu, ondan olağanüstü gücünün sırrını öğrenen ve sonra onu düşmanlarına ihanet eden hain bir kadının aldatması nedeniyle kahramanın başına gelen felaketin aktarılmasında özellikle dikkat çekicidir. Bu hikaye diyor ki:

“ Ondan sonra Sorek vadisinde yaşayan bir kadına aşık oldu; Adı Delilah (Dalila). Filistinliler ona geldiler ve ona dediler: Onu ikna et ve onun büyük gücünün ne olduğunu ve onu nasıl alt edebileceğimizi öğren, onu bağlayıp yatıştırmak için; ve sana her bin yüz şekel gümüş vereceğiz. Ve Delilah Şimşon'a dedi: Söyle bana, senin büyük gücün nedir ve seni nasıl bağlayabilirim, seni alçaltmak için? Şimşon ona dedi ki: Eğer beni kurumamış yedi nemli kirişle bağlarlarsa, o zaman güçsüz olacağım ve diğer insanlar gibi olacağım. Ve Filistîlerin sahipleri, ona kurumamış yedi nemli kirişi getirdiler ve onu onlarla bağladılar. [Bu arada biri gizlice yatak odasına oturdu.] Ve ona dedi ki: Şimşon! Filistliler senin için geliyorlar. Bir ateş onu yaktığında bir ipin kopması gibi, kirişleri yırttı. Ve gücü bilinmiyor. Ve Delila Şimşon'a dedi: İşte, beni aldattın ve bana yalan söyledin; Şimdi söyle bana seni nasıl bağlayacağım? Ona dedi ki: Beni kullanılmayan yeni iplerle bağlarlarsa, o zaman güçsüz olacağım ve diğer insanlar gibi olacağım. Delilah yeni ipler aldı ve onu bağladı ve ona dedi ki: Şimşon! Filistliler senin için geliyorlar. [Bu arada biri gizlice yatak odasında oturdu.] Ve onları iplik gibi elinden kopardı. Ve Delila Şimşon'a dedi: Hepiniz beni aldatıyorsunuz ve bana yalan söylüyorsunuz; söyle bana seni nasıl bağlayacağım? Ona dedi ki: Başımın yedi örgüsünü kumaşa yapıştırır ve dokuma bloğuna çivilersen [o zaman diğer insanlar gibi güçsüz olurum]. [ Ve Delilah onu dizlerinin üzerinde uyuttu. Ve uyuyakaldığında, Delilah başının yedi örgüsünü aldı, ] ve onları kütüğe bağladı ve ona dedi: Filistliler sana geliyor, Şimşon! Uykudan uyandı ve kumaşla birlikte dokuma bloğunu çıkardı; [ve gücü bilinmiyordu]. Ve [Dalida] ona dedi ki, Seni seviyorum ve kalbin benimle değil nasıl dersin? İşte, beni üç kez aldattın ve bana en büyük gücünün ne olduğunu söylemedin. Ve her gün sözleriyle onu tartıp ona eziyet ederken, ruhu ölümüne ağırlaştı. Ve bütün yüreğini ona açtı ve ona dedi: Jilet başıma dokunmadı, çünkü ben annemin rahminden beri Allah'ın bir Nazarisiyim; ama beni kesersen, gücüm benden gider; Zayıflayacağım ve diğer insanlar gibi olacağım. Delila, bütün yüreğini ona açtığını görünce, gönderip Filistîlerin sahiplerini çağırdı ve onlara dedi: Şimdi gidin; tüm kalbini bana açtı. Ve Filistîlerin sahipleri ona geldiler ve ellerinde gümüş getirdiler. Ve [Dalida] onu dizlerinin üzerine yatırdı ve bir adam çağırdı ve ona başının yedi örgüsünü kesmesini emretti. Ve zayıflamaya başladı ve gücü ondan ayrıldı. Dedi ki: Filistliler sana geliyor, Şimşon! Uykudan uyandı ve dedi ki: Eskisi gibi gideceğim ve azat olacağım. Ama Rabbin ondan ayrıldığını bilmiyordu. Filistliler onu alıp gözlerini oydular, Gazze'ye getirdiler ve iki bakır zincirle bağladılar ve esirlerin evinde toprağa verdi.

Böylece Samson'un büyük gücü saçında bulundu ve çocukluğundan beri kesilmeyen omuzlarına sarkan tüylü tellerini kesmek, insanüstü gücünü alıp zayıflatmak için yeterliydi. Bu tür bir inanç, dünyanın birçok yerinde, özellikle Samson gibi sıradan ölümlüler için erişilemez bir güce sahip olduğunu iddia eden insanlarla ilgili olarak yaygındı. Doğu Hint Adaları'ndaki Amboina adasının yerlileri, tüm güçlerinin saçlarında olduğuna ve saçlarını kaybederlerse güçlerini de kaybedeceklerine inanıyorlardı. Aynı adada bir Hollanda mahkemesinin emriyle işkenceye maruz kalan bir suçlu, saçı kesilene kadar inatla suçunu inkar etti ve ardından hemen itiraf etti. Cinayetten yargılanan başka bir adam, yargıçların tüm oyunlarına rağmen suçunu inkar ederek kararlılığını korudu. Doktoru elinde makasla görünce bunların ne işe yaradığını sordu. Bu makasla saçlarını kesecekleri söylenince, bunu yapmamasını istemeye başladı ve içtenlikle her şeyden tövbe etti. Bu olaydan sonra Hollanda makamları ne zaman bir mahkumdan işkence yoluyla bile itiraf alamayınca saçını kesme yoluna gittiler. Başka bir Doğu Hindistan adası olan Tseram'ın yerlileri, genç bir adam saçını keserse zayıf ve halsiz olacağına inanıyor.

Avrupa'da, büyücülerin ve cadıların kötü gücünün saçlarında gizlendiğine ve saçları sağlam olduğu sürece onlar hakkında hiçbir şey yapılamayacağına inanılıyordu. Bu nedenle, Fransa'da büyücülükle suçlanan insanların vücudundaki tüm kılları tıraş etmek için işkence görmeden önce bir gelenek ortaya çıktı. Millay, çırılçıplak soyulup traş olana kadar hiçbir suç itirafı alınamayan birkaç kişinin işkencesi sırasında Toulouse'da hazır bulundu, ardından hemen haklarındaki suçlamayı doğruladılar. Aynı şekilde, görünüşte dindar bir kadın, büyücülük şüphesiyle işkence gördü; tüm işkencelere inanılmaz bir dayanıklılıkla katlandı ve ancak tüm saçları çekildikten sonra suçunu kabul etti. Ünlü müfettiş Sprenger, büyücülük yaptığından şüphelenilen kadın ve erkeklerin saçlarını tıraş etmekten memnundu; ve daha tutarlı meslektaşı Cumanus, kırk bir kadının saçlarını kazığa göndermeden önce vücutlarının her yerinden tıraş etti . Böyle sıkı bir soruşturma için çok iyi nedenleri vardı, çünkü Şeytan'ın kendisi, Kuzey Berwick kilisesinin kürsüsünden bir vaazda, birçok hizmetkarını kendilerine hiçbir kötülük olmayacağı ve gözlerinden tek bir gözyaşı düşmeyeceği güvencesiyle sakinleştirdi. gözleri üzerlerindeyken saçları sağlamdı. . Aynı şekilde Hindistan'ın Bastar eyaletinde “ büyücülükten suçlu bulunan bir adam dövülmek üzere kalabalığa verilir, saçları tıraş edilir (çünkü tüm şeytani gücünün saçlarında olması gerekir) ve ön tarafı Büyüler mırıldanmasını önlemek için dişleri kırılır. Cadılar da aynı işkenceye tabi tutulur; suçlu bulunduktan sonra erkeklerle aynı cezaya tabi tutulurlar ve tıraş olduktan sonra saçları halka açık bir yerde ağaca asılır. Orta Hindistan'daki ilkel bir kabile olan Bhiller arasında, büyücülükle suçlanan bir kadın, bir ağaçtan baş aşağı asmak veya gözlerine biber sürmek gibi çeşitli nasihat yöntemlerini kullandı ve ardından kafasından bir tutam saç kesilip gömüldü. Aztekler arasında, Meksika'da, bir büyücü ya da cadı “kötülüklerini yaptığında ve onların aşağılıklarına son vermenin zamanı geldiğinde, onunla eski kötü tılsımları arasındaki son bağı yok etmek için.” Birileri onları yakalayıp başlarının tepesinden saçlarını keserek tüm büyücülük güçlerinin yok olmasına neden olmuş, ardından ölüme terk edilmişler ve nefret ettikleri varlıkları sona ermiştir.

Bu kadar yaygın bir inancın peri masallarına girmesi şaşırtıcı değildir; görünen fantezi özgürlüğüne rağmen, masallarda, bir aynada olduğu gibi, insanların eski inançları yansıtılır. Sumatra'nın batısındaki Nias adasının yerlileri, bir gün Laubo Maros adlı belirli bir liderin Celebes'teki Makassar'dan bir depremden kaçtığını ve yandaşlarıyla birlikte Nias'a taşındığını anlatıyor. Onu yeni bir ülkeye kadar takip edenler arasında amcası ve karısı da vardı. Rezil yeğen, amcasının karısına aşık oldu ve çeşitli entrikalarla onu ele geçirmeyi başardı. Rahatsız olan koca Malacca'ya koştu ve Jogor Sultan'a suçun intikamını alması için yalvarmaya başladı. Sultan kabul etti ve Laubo Maros'a savaş ilan etti. Ancak bu arada, vicdansız Laubo Maros, yerleşimini güçlendirdi ve etrafını aşılmaz bir dikenli bambu çitiyle çevreledi, buna karşı Sultan ve birliklerinin kaleyi saldırı yoluyla almak için yaptığı tüm girişimler kırıldı. Açık muharebede yenilgiye uğrayan Sultan, bir hileye girişti. Jogor'a döndü ve gemiyi İspanyol hasırlarıyla yükledikten sonra Nias'a geri döndü. Burada düşman kalesinin gözü önünde demirlemiş, top mermileri ve el bombaları yerine toplarını getirdiği paspaslarla doldurmuş ve düşmana ateş açmıştır. Paspaslar havada dolu gibi uçuştu ve kısa sürede tüm dikenli çitleri ve bitişik sahili kalın bir tabaka halinde kapladı. Tuzak kuruldu ve Sultan bundan sonra ne olacağını görmek için bekledi. Uzun süre beklemek zorunda değildi. Kıyı boyunca dolaşan yaşlı bir kadın bir hasır aldı ve sonra büyük bir cazibesiyle gerisini gördü. Bunu keşfettiğinde çok sevindi ve iyi haberi komşularına yaydı. Aceleyle oraya gittiler ve bir anda sadece çitin üzerinde tek bir hasır kalmamakla kalmadı, çitin kendisi de devrildi ve yerle bir oldu. Şimdi hiçbir şey Jogor Sultan'ın kaleye girip onu almasını engellemedi. Savunucuları kaçtı ve liderin kendisi galiplerin eline geçti. Ölüm cezasına çarptırıldı, ancak infazın yürütülmesinde büyük zorluklar yaşandı. Onu denize attılar, ama su onu kabul etmedi; sonra onu alevli bir ateşe koydular, ama ateş onu yakmadı; onu kılıçla kesmeye başladılar ama çelik ona zarar vermeden sekti. Sonra bir büyücüyle uğraştıklarını anladılar ve onu nasıl öldürecekleri konusunda karısına danışmaya başladılar. Dalida gibi, onlara ölümcül bir sır verdi. Laubo Maros'un kafasında bakır tel kadar sert bir saç vardı ve hayatı bu saça bağlıydı. Saç çekildiğinde, Laubo Maros'un süresi doldu. Bu hikayede, aşağıdakilerin bazılarında olduğu gibi, kahramanın saçı sadece gücünü değil, aynı zamanda yaşamını da içerir, böylece saç dökülmesi onun ölümünü gerektirir.

Antik Yunan folklorunda birçok efsane, Samson ve Delilah'ın hikayesine benzer. Böylece Megara kralı Niz'in başının üstünde büyüyen bir altın ya da mor saç vardı ve bu saç kaybıyla ölmek zorunda kaldı. Giritliler Megara'yı kuşattıklarında, Niz'in kızı Skilla, Girit kralı Minos'a aşık oldu ve babasının ölümcül saçlarını kopardı, ardından öldü. Başka bir versiyona göre, yaşam değil, Niz'in gücü altın bir saçın varlığıyla ilişkilendirildi ve saç çekilir çekilmez kral zayıfladı ve Minos tarafından öldürüldü. Bu versiyonda, Nise efsanesi, Samson efsanesine daha da yakın bir benzerlik taşımaktadır. Poseidon hakkında, Pterelaus'u başında altın bir saçla ödüllendirerek ölümsüz kıldığı söylenir. Amphitrion, Pterelaus'un anavatanı Taphos'u kuşattığında, Pterelaus'un kızı Amphitryon'a aşık olur ve babasını altın rengi saçlarını yolarak öldürür. Modern bir Yunan halk masalında, bir kahramanın tüm gücü, başındaki üç altın saç telinde yatar. Annesi onları elinden aldıktan sonra güçsüz ve çekingen hale gelir ve düşmanları onu öldürür. Nise ve İrfan efsanesinin izlerinin görülebildiği bir başka Yunan efsanesi, belirli bir kralın zamanının en güçlü adamı olduğunu ve göğsünde üç uzun kıl çıktığını anlatır. Başka bir kralla savaşa gittiğinde, kendi karısı haince o üç kılı kesti ve o insanların en zayıfı oldu.

Samson'un gücünün sırrını öğrenen sinsi sevgilisi Dalida tarafından nasıl kandırıldığının hikayesi, Slav ve Kelt folklorundaki benzer motiflere yakındır, tek fark, Slav ve Kelt masallarındaki yaşamın veya gücün, kahraman saçında değil, bir dış nesnede gizlidir - bir yumurtada veya bir kuşta. Bir Rus halk masalında, büyücü Koschei (veya Kashchei) Ölümsüz prensesi kaçırdı ve onu altın sarayında kilitli tuttu. Ama bir prens bir keresinde üzgün prensesin bahçede tek başına yürüdüğünü görmüş ve onun lütfunu kazanmış. Prensin yardımıyla kaçma ümidiyle cesaretlenerek büyücüye gitti ve onu yapmacık ve pohpohlayıcı konuşmalarla kandırmaya başladı: “Canım, söyle bana, hiç ölmeyecek misin?” "Asla" diye yanıtladı. " Peki, söyle bana, ölümün nerede? O senin evinde mi? " -" Elbette, - dedi, - o süpürgenin içinde, eşikte. Sonra prenses bir süpürge alıp ateşe attı. Ama süpürge yandı ve ölümsüz Koschey hayatta kaldı, kafasından tek bir saç bile düşmedi. İlk denemesinde başarısız olan kurnaz kız dudaklarını büzdü ve şöyle dedi: “Beni sevmemelisin, çünkü bana ölümünün nerede olduğunu söylemedin; ama kızgın değilim ve seni tüm kalbimle seviyorum. Böyle tatlı konuşmalarla prenses, büyücüye ölümünün gerçekte nerede olduğunu sordu. Koschei güldü ve ona şöyle dedi: “ Bunu neden bilmen gerekiyor? Pekala, sana olan sevgimden dolayı, ölümümün nerede olduğunu söyleyeceğim. Açık bir alanda üç yeşil meşe ağacı var ; En büyük meşenin kökü altında bir solucan yaşar ve biri onu bulup ezerse ölürüm. Sonra prenses doğrudan sevgilisine gitti ve ona Koshchei'nin sözlerini iletti. Prens aramaya başladı ve sonunda bu meşeleri buldu, solucanı kazdı ve ezerek, büyücünün hala hayatta olduğundan emin olması gereken büyücü odasına acele etti. Prenses yine Koshchei'yi okşamaya başladı ve bu sefer onun kurnazlığına yenik düşerek ona gerçeği açıkladı. “ Ölümüm” dedi, “uzakta, engin denizde, ona ulaşmak zor. Denizde bir ada var ve adada yeşil bir meşe yetişiyor. Bir meşe ağacının altında toprağa bir demir sandık gömülü ve sandıkta bir sandık, sandıkta bir tavşan, bir tavşanın içinde bir ördek ve bir ördeğin içinde bir yumurta: bu yumurtayı kim bulur ve ezerse beni şu anda öldürecek. Prens, her zamanki gibi, ölümcül yumurtayı aldı ve elinde tutarak ölümsüz büyücüye karşı konuştu. Canavar elbette prensi öldürürdü, ama yumurtayı sıktı ve büyücü acı içinde uludu. Gülümseyen prensese dönerek ona şöyle dedi: “ Sonuçta seni sevmek, ölümümün nerede olduğunu keşfettim! Aşkımı böyle ödedin! Bu sözlerle duvarda asılı olan kılıcını kaptı ama o anda prens yumurtayı ezdi ve Koschei hemen öldü.

Bu hikayenin başka bir versiyonuna göre, kurnaz bir büyücü bir haini aldatıp, ölümünün bir süpürgede saklı olduğunu söylediğinde, prenses süpürgeyi altınla kaplar; Akşam yemeğinde Koschei eşikte parıldayan bir şey gördü ve öfkeyle sordu: "Ne var?" "Seni nasıl onurlandırdığımı görüyorsun," dedi prenses ona. " Aptal, şaka yapıyordum. Ölümüm dışarıda, meşeden bir çitin içinde saklı. Ertesi gün, büyücü evde yokken, prenses dışarı çıktı ve bütün çiti yaldızladı; akşam, akşam yemeği için eve dönen büyücü, pencereden pırıl pırıl bir çit gördü. "Söyle bana, orada ne olabilir?" " Sana böyle değer veriyorum," diye yanıtladı prenses, "yalnızca beni sevmiyorsun, ölümün de benim için değerli. Bu yüzden ölümünün tutulduğu çiti yaldızladım . Büyücü bu konuşmayı beğendi ve kalbinin doluluğundan ona yumurta hakkındaki sırrı açıkladı . Prens, kendisine adanan hayvanların yardımıyla yumurtayı ele geçirdiğinde, onu koynuna sakladı ve büyücünün evine gitti. Büyücünün kendisi bu sefer kasvetli bir şekilde pencerede oturdu; prens yaklaşıp ona yumurtayı gösterdiğinde, Koshchei'nin gözleri karardı ve hemen tamamen zayıfladı ve boyun eğdi. Prens yumurtayla oynamaya ve onu bir elinden diğerine atmaya başladı. Burada Koschey odanın içinde bir köşeden diğerine fırladı. Prens yumurtayı kırdığında Ölümsüz Koschei düştü ve öldü.

Bir Sırp masalında Dürüst Bulat adlı bir büyücü, bir prensin karısını kaçırır ve onu bir zindana kilitler. Ancak prens ona ulaşmayı başardı ve gücünün nerede olduğunu ne pahasına olursa olsun Bulat'tan öğrenmesini emretti. Dürüst Bulat eve döndüğünde prenses ona “Söyle bana, büyük gücün nerede?” dedi. Ona cevap verdi: "Eşim, gücüm kılıcımda." Prenses kılıca döndü ve önünde dua etmeye başladı. Bunu gören Bulat gülerek "Aptal kadın, benim gücüm kılıçta değil, yay ve oklarımdadır" dedi. Prenses daha sonra yaya ve oklara döndü ve onların önünde dua etmeye başladı. Sonra Dürüst Bulat ona şöyle diyor: “ Pekala, küçük karım, gördüğüm kadarıyla, sana gücümün nerede olduğunu bulmayı öğreten bilge bir akıl hocan var. Görünüşe göre kocanız hala hayatta ve sizi ikna eden oydu, öyle olmalı . Ama prenses, kimsenin onu ikna etmediğine dair güvence verdi. Bulat'ın bu sefer kendisini aldattığına inanarak birkaç gün bekledi ve ardından büyücünün gücünün sırrını yeniden sorgulamaya başladı . Sonra ona dedi ki: “ Eğer gücümün nerede olduğunu gerçekten bilmek istiyorsan, sana tüm gerçeği söyleyeceğim. Buradan uzakta yüksek bir dağ duruyor. O dağda bir tilki yaşar; tilkinin bir kalbi vardır, kalbinde bir kuş vardır ve benim gücüm kuşta yatar. Ancak bu tilkiyi yakalamak kolay bir iş değildir, çünkü birçok farklı kılığa girebilir . Ertesi gün Dürüst Bulat zindandan ayrıldığında, prens oraya geldi ve karısından büyücünün gücü hakkındaki sırrı öğrendi. Prens hemen dağa koştu ve orada, tilki bir veya başka bir görüntü almasına rağmen, arkadaşlarının - kartalların, şahinlerin ve ejderhaların - onu yakalamayı ve öldürmeyi başardı. Tilkinin kalbini çıkardı, kalbinden kuşu çıkardı ve büyük bir ateşte yaktı. Tam o sırada Dürüst Bulat olay yerinde hayatını kaybetti.

Başka bir Sırp masalı, bir su değirmeninde yaşayan ve birbiri ardına iki kralı yiyen bir ejderhayı anlatır. Üçüncü prens kardeşlerini aramaya gitti ve değirmene vardığında orada yaşlı bir kadın dışında kimseyi bulamadı. Ona değirmenin korkunç sakinini ve prensin iki ağabeyini nasıl yuttuğunu anlattı ve aynı kaderi yaşamasını beklemeden burayı terk etmesi için ona yalvarmaya başladı. Ama prens cesur ve kurnazdı. Yaşlı kadına şu sözlerle döndü: “ Sana söyleyeceklerimi iyi dinle. Ejderhaya nereye gittiğini ve büyük gücünün nerede saklandığını soruyorsunuz; sanki onun gücüne çok düşkünmüşsünüz gibi, sizi gösterdiği yeri öpücüklerle örtün; Sırrını öğrenir öğrenmez buraya geleceğim ve sen bana her şeyi anlatacaksın . Ejderha eve döndüğünde yaşlı kadın ona sormaya başladı: “ Söyle bana, Tanrı aşkına, neredeydin? Şimdiye kadar nereye gidiyorsun? Bana bundan hiç bahsetmiyorsun . Ejderha ona cevap verdi: " Ben, sevgili yaşlı kadın, çok uzaklara gidiyorum." Yaşlı kadın onu pohpohlayıcı sözlerle memnun etmeye başladı: “ Neden bu kadar ileri gidiyorsun? Gücünün nerede saklandığını bana göster. Bunu bana söyleseydin, ne yapacağımı bilemezdim. Her yeri öperdim . Ejderha gülümsedi ve ona şöyle dedi: " Gücüm orada, ocakta." Burada yaşlı kadın sobayı öpmeye ve okşamaya başladı. Ejderha bunu görünce kahkahayı patlattı. "Aptal yaşlı kadın," dedi, "o burada değil, evimizin karşısındaki kütüğün üzerinde bir mantarın içinde." Sonra bu kütüğü öpmeye ve okşamaya başladı. "Uzaklaş ihtiyar, gücüm burada değil!" "Peki o nerede?" diye sordu yaşlı kadın. “ Ona ulaşamazsınız; uzun bir yol var. Yabancı tarafta, uzak bir eyalette, kraliyet şehrinin altında bir göl yatıyor; gölde bir ejderha yaşıyor, o ejderhanın içinde bir yaban domuzu, domuzun içinde bir güvercin ve güvercinde benim gücüm gizli . Böylece sır ortaya çıktı. Ertesi sabah, ejderha insanları yutmak için olağan işine gittiğinde, prens yaşlı kadına göründü ve onu ejderha gücünün sırrına başlattı. Prens, elbette, yabancı bir ülkede bir göle ulaştı, şiddetli bir mücadeleden sonra bir su ejderhasını öldürdü ve ondan vicdansız bir ejderhanın gücünün bir değirmenden gizlendiği bir güvercin çıkardı. Güvercinden ölü kardeşleri nasıl hayata döndüreceğini öğrenen prens, kuşun kafasını çevirdi ve kötü ejderha - hikaye bu konuda sessiz olsa da - o anda, elbette, şerefsiz bir ölümle öldü.

Benzer hikayeler Kelt folklorunda da bulunur. Bu yüzden, Islay Adası'ndan kör bir kemancı tarafından anlatılan bir tanesinde, devin kralın karısını ve iki atını sürükleyip mağarasına nasıl sakladığını anlatıyor. Ama atlar devin üzerine atladı ve ayaklarını güçlükle taşıyamayacak şekilde onu çiğnedi. Kraliçeye dedi ki: "Eğer ruhum benimle olsaydı, bu atlar beni uzun zaman önce öldürürdü." " Ruhun nerede güzelim ? ona kraliçeyi sordu. "Yemin ederim ona iyi bakacağım . Dev, " O Bonnatch Taşı'nda," diye yanıtladı. Ertesi sabah, evden ayrıldığında kraliçe Bonnach taşını özenle süsledi. Alacakaranlıkta dev geri döndü ve şu soruyla kraliçeye döndü: “Bonnach taşını bu şekilde çıkarmayı neden kafana aldın?” "Çünkü o senin ruhunu içeriyor." "Ruhumun nerede olduğunu bilseydin, ona büyük saygı gösterirdin." - "Tabii ki." - "Ama o burada değil canım, eşikte." Ertesi gün, kraliçe eşiği düzgünce kaldırdı. Eve dönen dev, kraliçeye tekrar sordu: “Eşiği neden bu kadar akıllıca temizlemeyi düşündün?” "Çünkü o senin ruhunu içeriyor." "Görüyorum ki ruhumun nerede olduğunu bilseydin, onu dikkatle korurdun." "Elbette . " Ama ruhum burada değil," dedi dev tekrar . "Eşiğin altında büyük bir taş levha var. Bu levhanın altında bir koç bulunur; koçun karnında ördek vardır, karnında yumurta vardır ve ruhum yumurtada saklıdır . ” Ertesi gün dev evde yokken levhayı kaldırdılar ve altından bir koç çıktı; bir koç açıldı ve ondan bir ördek çıktı; ördeği parçaladı ve yumurtayı içinden çıkardı. Kraliçe yumurtayı aldı, elinde ezdi ve tam o sırada eve dönen dev hemen öldü. Benzer bir hikaye İskoç Argyll ilçesinde anlatılıyor. Orada, Sorcha ülkesinin kralı olan bir dev, Kruachan'dan bir çobanın karısını kaçırdı ve yaşadığı mağaraya sakladı. Ancak çoban, bazı hayırsever hayvanların yardımıyla devin mağarasını ve içindeki kayıp karısını bulmayı başardı. Neyse ki, dev evde değildi ve çobanı besleyen karısı, onu mağaranın onurlu köşesinde bir elbisenin altına sakladı. Eve dönen dev, burnunu çevirdi ve "Mağara bir yabancı gibi kokuyor" dedi. Kızarttığı kuşun koktuğunu söyleyerek onu vazgeçirmeye başladı ve ekledi: "Ayrıca bana hayatını nereye sakladığını söylemeni istiyorum, böylece onu iyi koruyabilirim." "Orada, gri taşın içinde." Ertesi gün dev gidince, gri bir taş çıkardı, süsledi ve mağaranın şerefli köşesine yerleştirdi. Akşam eve dönen dev sormuş: "Ne gibi giyindin?" "Bu senin hayatın," diye yanıtladı, "onun icabına bakmalıyız." "Beni çok sevdiğini görüyorum ama ruhum burada değil." "Peki o nerede?" "O tepedeki boz koyunun içinde." Ertesi sabah, dev evde yokken, çobanın karısı bir koyun yakaladı, onu güzelce süsledi ve onu bir şeref köşesine yerleştirdi. Akşam eve dönen dev tekrar sordu: “Orada ne gibi giyiniyorsun?” "Kendi hayatın, canım." "Ama o hala burada değil." - "Pekala," diye haykırdı, "ruhunu korumak için çok çalıştım ve sen beni iki kez üst üste aldattın!" Sonra ona dedi ki: " Öyle olsun, şimdi sana gerçeği söyleyebilirim. Hayatım at ayaklarının altında bir ahırda saklı. Aşağıda küçük bir gölün olduğu bir yer var. Göl yedi gri deriyle kaplıdır. Derilerin üstünde yedi kat bozkır çimi vardır ve tüm bunların altında yedi meşe tahtası vardır. Gölde alabalık, alabalığın karnında ördek, ördeğin karnında yumurta, yumurtanın içinde dikenden diken var ve biri bu dikeni iyice çiğneyene kadar beni öldürmen mümkün değil. Nerede olursam olayım, biri bu yedi deriye, yedi kat bozkır çimine veya yedi tahtaya dokunsa hissedeceğim. Kapının üzerinde bir baltam var ve göle ulaşmak için hepsini bu baltanın bir vuruşuyla kesmeniz gerekiyor; Biri göle varır varmaz, hemen hissedeceğim . Ertesi gün, dev dağlarda avlanmaya gittiğinde, Kruachan'dan bir çoban, daha önce kendisine yardım etmiş olan yardımsever hayvanların yardımıyla, o dikeni aldı ve dev onlara geçmeden önce onu çiğnedi. Çoban çiğnemeyi bitirmeden, dev cansız bir ceset olarak yere yığıldı.

Kuzeybatı Hindistan platosundaki Gilgit bölgesinin yerlileri buna benzer bir şey anlatır. O zamanlar Gilgit'te Sri Badat adında bir yamyam kralın hüküm sürdüğünü, kendisine tabi olan sakinlerden çocuklarla haraç topladığını ve etlerinin her gün akşam yemeğinde onun için pişirilmesini emrettiğini söylüyorlar. Bu yüzden ona yamyam dediler. Sakina veya Miyo-Hai adında bir kızı vardı. Vadideki Gilgit boğucu sıcaktan bitkin düşerken, her yazı serin bir yerde, yüksek dağlarda geçirirdi. Bir gün, Shamsher adında yakışıklı bir prens, prensesin yazlık sığınağının yakınındaki dağlarda avlanırken, avlanmaktan bıkmış, baharın yanında, ağaçların serinletici gölgesinde fışkırarak, halkıyla uyumak için uzandı. öğlen ve güneş acımasızca batıyordu. Tam bu sırada prensesin hizmetçisinin su çekmek için pınara gitmesi tesadüf ya da kaderdi; uyuyan yabancıları görünce, bunu metresine bildirmek için geri döndü. Davetsiz uzaylılara çok kızdı ve onları kendisine getirmesini emretti. Ama yakışıklı prensi görünce öfkesini unuttu; onlarla sohbete girdi ve gün öğle yemeğine ve sonra akşama doğru eğilmesine rağmen, prenses onu tuttu, maceraları ve cesur eylemleri hakkında hikayeleri hevesle dinledi. Sonunda duygularını daha fazla saklayamadı; ona aşkını itiraf etti ve elini uzattı. Prens, acımasız babanın bir yabancıyla ittifakını asla kabul etmeyeceğinden korkarak teklifi tereddüt etmeden kabul etti. Evliliklerini bir sır olarak saklamaya karar verdiler ve o gece evlendiler.

Ancak Prens Shamsher prensesin elini almayı başarır başarmaz, daha iddialı planlar yapmaya başladı - Gilgit krallığının hükümdarı olmaya karar verdi. Bu amaçla karısını babasını öldürmesi için kışkırttı. Kocasına duyduğu aşkla kör olan prenses, kraliyet babasının hayatına karşı komplo kurmayı kabul etti. Ancak planlarının gerçekleşmesinin önünde bir engel vardı. Gerçek şu ki, Sri Badat devlerin soyundan geliyordu ve bu nedenle bir kılıç ya da ok karşısında yenilmezdi; vücudundan en ufak bir iz veya çizik bırakmadan sektiler ve kimse ruhunun neyden yapıldığını bilmiyordu. Elbette, hırslı prensin ilk kaygısı, kayınpederinin ruhunun gerçek doğasını bilmekti; ve kralın sırrını kendi kızından daha iyi kim ortaya çıkarabilir? Ve sonra bir gün - bir kapris yüzünden değil, karısının sadakatini test etme arzusundan değil - prens ona, adını verdiği ağacın yapraklarını kurutup sararmaya zamanlarının olmayacağını söyledi. babasını bir daha görmemek Tam o sonbaharda - yaz çoktan bitiyordu - bu ağacın yaprakları sararmaya ve normalden daha erken solmaya başladı. Sarı yapraklara bakıp babasının son saatinin geldiğine inanarak, planladığı cinayeti deneyimleyerek, hatta belki de pişmanlık duyarak, prenses dağlardan aşağı ağlayarak Gilgit'e döndü. Ama sarayda, anne babasının hâlâ onun yenilmez sağlığının ve yamyam iştahının tadını çıkardığını hayretle gördü. Biraz şaşırarak, dağlardaki yaz tatilinden ani dönüşünü, kutsal bir adamın kendisine, belli bir ağacın yapraklarının solmasıyla sevgili babasının hastalanıp öleceğini önceden bildirmiş olmasına anlattı. “ Daha bugün,” dedi, “bu yapraklar sarardı ve senin için korktum ve buraya ayaklarının dibine düşmeye geldim. Ama Allah'a şükrediyorum ki kehanet gerçekleşmedi ve kutsal adam sahte bir peygamber çıktı. Ogrenin ebeveyn yüreği, kız sevgisinin bu kanıtıyla duygulandı ve ona şöyle dedi: “ Ey sevgili kızım, dünyada kimse beni öldüremez, çünkü kimse ruhumun neyden yapıldığını bilmiyor. Biri doğasını bilmeden nasıl zarar görebilir? Vücuduma zarar vermek insanın elinde değil . Bunun üzerine kızı, mutluluğunun kendi yaşamına ve güvenliğine bağlı olduğuna itiraz etti ve kendisi, kızı, dünyadaki her şeyden daha sevgili olduğu için, ona ruhunun sırrını açıklamaktan korkmaması gerekiyordu. Onu tanısaydı, her kötü alameti önleyebilir, onu yaklaşan her tehlikeden koruyabilir ve kendini onun iyiliği için adayarak ona olan sevgisini kanıtlayabilirdi. Ancak ihtiyatlı dev ona inanmadı ve Samson ve masal devleri gibi yanlış ve kaçamak cevaplarla ondan kurtulmaya çalıştı. Ancak sonunda, ısrarı tarafından bastırılan ya da belki de okşamalarıyla yumuşayan, ona ölümcül bir sırrı açıkladı ve ona ruhunun tereyağından yapıldığını ve kızının kalede büyük bir ateş gördüğünde veya O zaman onun son saatinin geldiğini bilmeli, çünkü ruh yağı güçlü bir aleve nasıl dayanabilir? Bu sözlerle kendisini, cinayetini planlayan zayıf bir kadının ve nankör bir kızın ellerine teslim ettiğini bilmiyordu.

Kendisine güvenen bir ebeveyni ile birkaç gün geçirdikten sonra hain, sevgili kocasının onu sabırsızlıkla beklediği dağ evine geri döndü. Kraliyet ruhunun sırrını öğrendiğinde çok mutlu oldu, çünkü ne pahasına olursa olsun kayınpederini yok etmeye karar verdi ve şimdi bu hedefe ulaşmak için açık bir yolu vardı. Prens, planını uygularken, aşağılık yamyamdan kurtulmak ve kalan çocuklarını onun açgözlü boğazından kurtarmak isteyen kralın tebaasının aktif desteğine güveniyordu. Ve prens hesaplamalarında yanılmadı. Bir kurtarıcının ortaya çıktığını öğrendikten sonra, halk isteyerek onun tarafını tuttu ve genel kurulda canavarı ininde yakalamaya karar verildi. Planın değeri, aşırı basitliğiydi. Sadece kralın kalesinin etrafında büyük bir alev yakmak gerekiyordu ve onun yağlı ruhu erimeye ve sonuna kadar erimeye başlayacaktı. Planın gerçekleştirilmesinden birkaç gün önce prens, planlarını gizli tutması ve çocuk seven devi tam güvenliğine dair yanlış güvencelerle yatıştırması için kesin emirlerle karısını Gilgit'teki babasına gönderdi. Artık her şey hazırdı. Gecenin köründe insanlar ellerinde meşaleler ve çalı demetleri ile evlerinden çıktılar. Kaleye yaklaşmaya başladıklarında kralın yağlı ruhu huzursuz oldu; endişeye kapıldı ve geç saate rağmen kızını endişesinin nedenini bulması için gönderdi. Hain kadın itaatkar bir tavırla gecenin karanlığına çıktı ve bir süre sonra komplocuların meşaleleriyle kaleye yaklaşmalarına izin vermek için babasına döndü ve korkusunun boşuna olduğunu ve hiçbir şeyin olmadığını söyleyerek babasını sakinleştirmeye çalıştı. özel olmuştu. Ancak yaklaşan talihsizliğin önsezisi kralı çok etkiledi ve kızının kurnaz iknalarına yenik düşmedi. Kendi odasından çıktı ve gecenin, kalenin etrafındaki ateşlerin alev alev yanan alevleriyle aydınlandığını gördü. Düşünmek ya da tereddüt etmek için zaman yoktu. Çabucak kararını verdi, atladı, Gilgit'i çevreleyen yüksek dağların arasında uzanan kar ve buz bölgesi Chotur Khan'a doğru savaştı. Orada büyük bir buzulun altına saklandı ve yağlı ruhu buzda eriyemeyeceği için bugüne kadar orada yaşıyor. Bugüne kadar Gilgit halkı, bir gün geri döneceğine ve onlara yeniden hükmedeceğine ve çocuklarını iki kat daha büyük bir öfkeyle yutacağına inanıyor. Bu nedenle, her yıl, Gilgit'ten sürgününün yıldönümü olan Kasım gecelerinden birinde, eğer onlara dönmeye karar verirse, ruhunu uzaklaştırmak için bütün gece boyunca büyük ateşler yakarlar. O gece kimse yatmaya cesaret edemez; ve zaman geçirmek için insanlar neşeyle yanan ateşlerin etrafında şarkı söyleyip dans ederler.

Bu Hint hikayesinin bir yandan Samson efsanesiyle, diğer yandan Kelt masallarıyla genel benzerliği oldukça açıktır. Hintli anlatıcı, ogrenin kızına verdiği ruhunun sırrıyla ilgili yanlış veya kaçamak cevaplar vermiş olsaydı, bu benzerlik daha da yakın olurdu. Yahudi, Slav ve Kelt paralelliklerine benzeterek, kurnaz canavarın, ruhunun aslında hiçbir ortak yanı olmayan bu tür nesnelerde saklandığını söyleyerek kızını aldatmaya çalıştığını varsayabiliriz. Belki de cevaplarından biri, ruhunun bir ağacın yapraklarında olduğunu ve sarardıklarında bunun yakın ölümünün bir işareti olarak hizmet edeceğini söyledi; ancak mevcut versiyonda, yanlış fikir yamyamın kendisi tarafından değil, üçüncü bir kişinin ağzına konur.

Ancak tüm bu hikayeler: Slav, Kelt ve Hint hikayeleri, genel anlamda Samson ve Delilah efsanesine yakınsa da, bir açıdan ondan farklıdır. İncil hikayesinde, okuyucunun tüm sempatileri, bir vatansever ve halkının bağımsızlığı için savaşçı olarak olumlu bir ışıkta tasvir edilen aldatılmış mucize işçisinin tarafındadır: mucizevi eylemlerine şaşırıyoruz, sempati duyuyoruz. acıları ve ölümüyle; Sahte aşk güvenceleriyle sevgilisine hak etmediği talihsizlikler getiren kurnaz bir kadının ihanetinden iğreniyoruz. Slav, Kelt ve Hint hikayelerinde durumun dramatik ilgisi karşı tarafta yoğunlaşmıştır. İçlerinde aldatılmış büyücü son derece elverişsiz bir ışık altında sunulur: gücünü kötüye kullanan bir alçaktır. Suçundan tiksiniyoruz; Ölümüne seviniyoruz ve ona ihanet eden kadınların kurnazlığına sadece küçümseyici bir şekilde değil, hatta onay veriyoruz, çünkü bunu sadece kendilerine veya tüm insanlara yapılan büyük kötülüğün intikamını almak için yapıyorlar. Böylece, aynı temanın bu iki farklı muamelesinde, kötü adam ve kurban rolleri tersine çevrilir. Bir durumda, masum kurban bir büyücü tarafından tasvir edilirken, kadın kurnaz bir kötü adam rolünü oynar; ve başka bir durumda, büyücü kurnaz bir kötü adam gibi davranır ve kadın masum bir kurban olarak ya da en azından Hint hikayesinde olduğu gibi sevgi dolu bir eş ve halkın kurtarıcısı olarak tasvir edilir. Hiç şüphe yok ki, Şimşon ve Delilah hikayesinin Filistinli bir versiyonu olsaydı, kurban ve kötü adam bu hikayede yer değiştirirdi. Samson, savunmasız Filistinlileri utanmadan yağmalayan ve öldüren bir soyguncu olarak düşünürdü ve Delilah, becerikliliği ve cesaretiyle, aynı zamanda kendisine yapılan kötülüğün intikamını almayı başaran ve özgür olan onun vahşi şiddetinin masum bir kurbanı olurdu. halkını canavarın acımasız baskınlarından.

Halkların ve gruplaşmaların mücadelesinde, kahramanların ve kötü adamların rolleri, onları düşündüğümüz bakış açısına bağlı olarak her zaman değişir. Bir taraftan bakıldığında aynı adam bize kahramanların en soylusu gibi görünecek; ona diğer taraftan bakarsanız, aşağılık bir kötü adama dönüşür. Bir yandan çiçek yağmuruna tutuluyor, diğer yandan da taş yağmuruna tutuluyor. Hatta denilebilir ki, tarihin gürültülü arenasında ilerleyen her insan, farklı madde parçalarından dikilmiş kostümü, hangi taraftan bakıldığına göre renk değiştiren bir palyaço gibidir. Ancak tarafsız bir tarihçi, palyaçoları her yönden görmeli ve onları tüm çok renkli cüppeler içinde tasvir etmelidir - sadece arkadaşlarının gördüğü gibi tamamen beyaz değil ve düşmanlarına göründükleri gibi yalnızca siyah değil.

Bölüm III. "HAYAT DÜĞÜMÜ"

Doğuya Ölü Deniz'e giden yolcu, Orta Judea'nın ekili topraklarından ayrılırken, önce karaçalı ve otlarla kaplı bir dizi dalgalı tepeyi ve susuz vadileri geçmelidir. Ancak ilerledikçe manzara değişir: çimenler ve devedikeniler kaybolur ve gezgin yavaş yavaş çorak ve çorak bir alana doğru derinleşir. Geniş kahverengi ve sarı kum, kırılgan kireçtaşı ve dağınık kayalar, yalnızca dikenli çalılar ve sürüngenler tarafından canlandırılır. Tek bir ağaç görünmüyor. Kilometrelerce göz, hiçbir insan yerleşimi ve herhangi bir yaşam belirtisi ile karşılaşmaz. Sayısız dağ deresinin kurumuş kanallarıyla çukurlu yamaçlarla, hepsi eşit derecede beyaz, dik ve dar olan dağ sıraları sonsuz monotonluk içinde birbirini takip eder; tepelerinin kıvrımlı çizgisi, bir sırayı diğerinden ayıran geniş, kayalarla kaplı ve beyaz yumuşak marn kaplı ovalardan yukarı tırmanan bir gezginin başının üzerinde gökyüzünde açıkça ortaya çıkıyor. Bu çöl tepelerinin yakın yamaçları, sanki üzerlerinden bir kasırga geçmiş gibi yıpranmış ve havaya uçmuş, daha uzaktakiler ise dev gri toz yığınları gibi görünüyor. Atın toynaklarının altında yer yer yer gümbürtüyle sallanıyor, bazen de ayağının altından kum ve taşlar ufalanıyor. Çok sayıda vadide, bulutsuz bir gökyüzünde güneşin acımasız ışınlarının altında sıcak uçurumlar ateşli ısı ile parlıyor. Mavi suları aniden tepeler arasında belirirken, yayılan çölün kasvetli tonlarıyla canlandırıcı bir kontrast oluşturan Ölü Deniz'in ışıltılı şeridi, kasvetli manzarayı aydınlatıyor. Gezgin nihayet son tepeye tırmanıp devasa uçurumların kenarında durduğunda, aniden gözlerinin önünde muhteşem bir panorama açılır. Altında, neredeyse iki bin fit derinlikte, gözle görülebilen uçtan uca Ölü Deniz uzanıyordu, derin vadilerle ayrılmış bir dizi burç gibi uzanan pürüzlü bir kayalık kıyı duvarı vardı. Beyaz pelerinler mavi geniş alanı kesiyor ve denizin diğer tarafında, masmavi gökyüzünde Moablılar eriyor. Yol yolcuyu En-Gedi'nin kaynağına karşı denize götürürse, o zaman kendini neredeyse sarp kayalıklardan oluşan amfi tiyatronun üzerinde bulacaktır. Dolambaçlı, engebeli bir yol veya daha doğrusu, uçurumun duvarına oyulmuş bir merdiven, kıyıya hafifçe eğimli küçük bir at nalı şeklindeki açıklığa götürür. Atlardan inmek ve onları baş döndürücü bir iniş boyunca yönlendirmek gerekir ve müfrezedeki son kişi büyük bir dikkatle adım atmalıdır, çünkü dikkatsiz bir adım herhangi bir taşı hareket ettirebilir, bu da uçurumdan kırılıp gezginlerin ardından yuvarlanarak, ne güzel, onları uçuruma it. Dağın eteğinde, En-Gedi'nin ("keçi pınarı") bol kaplıcası, bereketli yarı tropik bitki örtüsünden oluşan yeşil bir vaha ortasında köpüren bir kaya çeşmesi gibi köpürür; Bu zengin bitki örtüsü, saatlerce içinden geçmek zorunda kaldığı o kuru, susuz çölle olan tezatlığı nedeniyle gezginleri özellikle şaşırtıyor. Eski Yahudilerin Eshimon, yani "ıssızlık" dediği Judean çölü budur. Ölü Deniz'in acı ama pırıl pırıl sularından ülkenin kalbine, Zeytin Dağı'nın eteğine kadar uzanır; Hebron, Beytüllahim ve Kudüs'ten iki saatlik bir araba yolculuğu mesafesindedir.

Bu kasvetli ülkede, David, amansız düşmanı Saul tarafından takip edilerek sığındı. Etrafında topladığı bir grup kaçakla burada saklanırken, cömert sürgünün koyunlarını elinden almamasını takdir etmeyen varlıklı çoban Nabal'ın akıllı ve güzel karısı Abigail tarafından ziyaret edildi. Yağmacının böyle bir iyiliğine duyarsız kalan kasvetli Deniz, çete reisinin en kibar ifadelerle belirtilen erzak talebini kaba bir şekilde reddetti. Bu hakaret gururlu David'i incitti ve kemerinde kılıçlarla dört yüz arkadaşının başında tepeyi geçti ve doğruca Deniz malikanesine yöneldi, ancak yolda bir sığırın karısı tarafından bozkırda karşılandılar. yetiştirici Uysal konuşmalarla, gücenmiş liderin öfkesini bastırmayı başardı ve buna ek olarak (belki de sözlerinden daha fazla dokundu), ona açlıktan ölmek üzere olan halkı için yiyecek ve içecekle dolu birçok eşek sağladı. David eridi. Kadının güzelliği, nazik sözleri, eşeklerin yanlarındaki sepetlerin görüntüsü - her şeyin etkisi vardı. Kocası için aracılık eden kadını çok kibar bir şekilde karşıladı, ona himaye sözü verdi, ancak, müdahalesi olmasaydı sabah malikanelerine ne olacağını ona açıklamayı ve içeri girmesine izin verdi. Barış. Söz verildi. Yüklü eşekleri olan grup geldikleri yoldan geri döndüler. Komşu tepelerin arkasına hızla saklanan güçlü, bronzlaşmış figürlerin gözlerinin ardından, Abigail muhtemelen gülümsedi, içini çekti ve rahatlamış bir kalple aceleyle eve gitti, burada mujik kocası, tepede neler olduğundan habersiz, gece geç saatlere kadar eğlendi. hizmetçileri ara sıra koyun kırkıyor. O gece ihtiyatlı bir şekilde ona hiçbir şey söylemedi. Ama sabah, o ayıldığında, ona her şeyi anlattı ve "kalbi onda dondu." Bir sinir şoku ya da belki daha ciddi bir şey onu kırdı. On gün sonra ölmüştü ve uygun bir süre sonra dul eşi çete lideriyle birlikte çoktan dağların çok ötesine geçmişti.

Güzel Abigail'in gururlu Davud'a ilk karşılaşmalarında söylediği pek çok sevimli sözden biri özel ilgimizi hak ediyor. Ona şöyle dedi: “Eğer bir adam size zulmetmek ve canınızı aramak için ayağa kalkarsa, efendimin ruhu Tanrınız Rab ile yaşam düğümüne bağlanacak ve düşmanlarınızın ruhunu sanki onunla birlikte atacak. bir sapan."

Bu elbette mecazi olarak söylendi, ancak bu metafor kulağa tuhaf ve anlaşılmaz geliyor. Yaşayanların ruhlarının güvenlik için bir düğüme bağlanabileceğini ve eğer düşmanların ruhlarıysa, o zaman düğümün çözülebileceğini ve ruhların rüzgara dağılabileceğini öne sürüyor. Böyle bir fikir, ruhların bu tür işlemlere tabi tutulabileceğine dair gerçek bir inanca sahip olmasaydı, mecazi bir ifade olarak bile eski bir Yahudi'nin zihninde pek belirmezdi. Ruhu canlı bedenden ayrılamaz bir şey olarak görmeye alışmış olan bize, ayette ifade edilen düşünce bizi ilgilendiren tamamen saçma görünüyor. Ancak, yaşam kavramları bizimkinden önemli ölçüde farklı olan birçok halk arasında durum farklıdır. Vahşiler arasında, bir insanın yaşamı boyunca, hemen ölümüne neden olmadan ruhunu vücuttan çıkarabileceğine dair yaygın bir inanç vardır. Çoğunlukla, bu, şu veya bu kişiye karşı kin besleyen ve sonunda onu öldürmek için ruhunu çalan ruhlar, iblisler veya kötü niyetli insanlar tarafından yapılır, çünkü niyetlerini yerine getirmeyi başarırlarsa ve dolaşan ruhu kendi başlarına tutmayı başarırlarsa. yeterince uzun bir süre sonra kişi kesinlikle hastalanacak ve ölecektir. Bu nedenle, ruhunu gölgesi veya yansımasıyla özdeşleştiren insanlar, bazen fotoğraf makinesine karşı ölümcül bir korku yaşarlar; Onlara göre, fotoğrafını çeken fotoğrafçı bununla birlikte ruhunu veya gölgesini de çıkarmış. İşte birçok örnekten biri. Alaska'daki Yukon Nehri'nin aşağısındaki bir köyde, bir kaşif, evlerinin dışında kalabalık olan Eskimoların fotoğraflarını çekmek için kamerasını hazırladı. O kamerayı odaklarken, köyün muhtarı ortaya çıktı ve örtünün altına bakmak için izin istedi. Bir an buzlu camın üzerinde hareket eden figürlere baktı ve sonra başını geriye atarak kalabalığa bağırdı: "Bütün gölgelerinizi bir kutuya koydu!" Halkı bir panik sardı ve göz açıp kapayıncaya kadar herkes evlerine dağıldı. Onların zihninde, bir fotoğraf makinesi ya da bir çanta dolusu, gönderilmeye hazır sardalye konservesi gibi bir kutu ya da ruh demetidir.

Ancak iyi niyetlerle ruhlar bedenlerinden çıkarılabilir. Vahşi, ister bedende ister beden dışında olsun, ruhu bozulmamışken kimsenin gerçekten ölemeyeceğini düşünüyor gibidir. Bundan, ruhunu çıkarmayı ve güvenli bir yere yerleştirmeyi başarırsa, sığınağında hiçbir şey onu tehdit etmediği sürece neredeyse ölümsüz olacağı sonucuna varır. Bu nedenle, bir tehlike döneminde, ihtiyatlı bir şekilde ruhunu ve arkadaşlarının ruhlarını çıkarır ve tehlike geçene ve maddi olmayan mallarını geri alabilene kadar onları deyim yerindeyse güvenli bir yerde muhafaza eder. Bu nedenle, birçoğu yeni bir eve taşınmayı kritik bir an olarak görüyor ve ruhlarının ölümünü tehdit ediyor. Minahasa semtinde, Celebes'te, rahip bu süre için tüm ailenin ruhlarını bir çuvalda toplar ve tehlike geçene kadar orada tutar, ardından eşyalarına geri verir. Güney Celebes'te, bir kadın doğum yaptığında, doktora veya ebeye giden bir haberci, yanına bir mutfak bıçağı veya başka bir demir nesne alır. Bu nesne, böyle bir zamanda sahibinin vücudunun dışında olmak daha güvenli olan bir kadının ruhunu tasvir eder ve doktorun kendisine getirilen nesneyi dikkatli bir şekilde saklaması gerekir, çünkü onun kaybıyla, kadının ruhu vücudundadır. emek de ölür. Doğumun sonunda, bu değerli şeyi parasal bir ödül karşılığında geri verir. Kei Adaları'nda bazen bir hindistancevizi asılı, ikiye bölünmüş ve tekrar düzgünce katlanmış olarak görülür. Bu, yeni doğmuş bir bebeğin ruhunun, kötü ruhların avı olmaması için tutulduğu bir kasadır. Alaska Eskimoları, hasta bir çocuğun ruhuyla ilgili olarak benzer önlemler alırlar. Şifacı, büyüler aracılığıyla onu muskanın içine sürer ve onu, ruhun en güvenli olduğu tıbbi çantasında saklar. Güneydoğu Yeni Gine'nin bazı yörelerinde, bir kadın, çuval içinde çocuğuyla birlikte evinden çıkarken, "çocuğun eteğine, hatta daha iyisi çocuğun çantasına uzun bir asma sapı bağlamalı, öyle ki, yerde onun peşinden sürüklensin." : eğer bebeğin ruhu bedeni terk ettiyse, ona geri tırmanma fırsatı verilmeli ve bu durumda yol boyunca sürüklenen bir asmadan daha uygun ne olabilir?

Belki de İncil'deki "yaşam düğümü" ne en yakın benzetme, Arunta ve Orta Avustralya'nın diğer kabilelerinin mağaralarda ve kaya yarıklarında en büyük sır olarak sakladığı dikdörtgen ve yassı taşlar ve ahşap plakalar - sözde churingas demetleri ile temsil edilir. . Bu mistik taşların (veya asaların) her biri, belirli bir klanın yaşayan veya ölü olan belirli bir kişinin ruhuyla en yakından ilişkilidir. Doğmamış bir çocuğun ruhu bir kadına girdiğinde, bu kutsal taşlardan (veya çubuklardan) biri, müstakbel annenin rahminde doğmakta olan yaşamı ilk hissettiği yere atılır. Baba, onun talimatı üzerine, çocuğunun churinga'sını arıyor. Onu bularak ya da özel bir sert ağaçtan bir başkasını yontarak, churinga'yı bölgenin yaşlılarına verir, o da onu diğer churingalarla birlikte kayaların arasındaki kutsal bir önbellekte saklar. Bu çok değerli taşlar veya çubuklar, demetler halinde düzgünce bağlanır. Kabilenin en kutsal mülkü olarak kabul edilirler ve tutuldukları mağara, acemilerin gözünden dikkatlice gizlenir, girişi o kadar ustaca taşlarla kapatılır ki, varlığından en ufak bir şüphe olamaz. Sadece burası kutsal değil, etrafındaki boşluk da kutsaldır. Üzerinde büyüyen ağaçlar ve bitkiler dokunulmazdır; burada dolaşan vahşi hayvanlar asla takip edilmez. Düşmandan veya kan davasından saklanan bir kimse, bu sığınağa ulaştıktan sonra sınırlarını terk edinceye kadar güvendedir. Bu churingaların, yani toplumun tüm yaşayan ve ölü üyelerinin ruhlarının bağlı olduğu kutsal çubuk ve taşların kaybı, kabile için başına gelebilecek en büyük talihsizliği temsil eder. Beyazların türbelerini düşüncesizce ellerinden aldıkları yerlilerin, iki hafta boyunca ağlamaya ve inlemeye, tüm vücutlarını beyaz kil ile bulaştırmaya - ölüler için yas amblemi - bulaştığı durumlar vardır.

Orta Avustralya sakinlerinin bu inanç ve törenlerinde (Churingalardan bahsediyoruz), Spencer ve Gillen'in doğru sonucuna göre, "birçok halkın folklorunun karakteristik fikirlerinin bir modifikasyonu ile uğraşıyoruz. İlkel insanın ruhunu oldukça somut bir şey olarak gördüğü ve gerekirse onu vücuttan ayrı bir yere koyabileceğine inandığı, bedeni herhangi bir nedenle yıkıma uğradığında bile varlığının manevi kısmının güvende olacağı güvenli bir yere. Bu, elbette, modern Arunta'nın kutsal taşları ve asaları , birinin yok edilmesinin şu ya da bu adamın, kadının ya da çocuğun ölümünü ima etmesi anlamında ruhlarının gerçek kapları olarak gördüğü anlamına gelmez; fakat geleneklerinde atalarının ruhlarını bu kutsal nesnelerde sakladığına dair izler vardır.Örneğin, "vahşi kedi" toteminin bazı insanlarının churingalarında ruh tuttuklarını söylerler. ve avlanmaya giderken onları köyün kutsal direğine astılar; eve döndüklerinde, churingalarını ağaçtan çıkardılar ve yanlarında tuttular. Bu adetin anlamı, görünüşe göre, ruhları avdan dönene kadar güvenli bir yerde saklama arzusunda yatmaktadır.

Bu nedenle, Arunta ve Orta Avustralya'nın diğer kabilelerinin gizli yerlerde çok dikkatli bir şekilde sakladığı kutsal taş ve sopa demetlerinin başlangıçta topluluk üyelerinin ruhlarının meskeni olarak kabul edildiği makul olarak düşünülebilir. Bu sıkıca bağlı demetler kutsal yerlerinde kaldıkları sürece, hiçbir şey tüm insanların ruhlarının iyiliğini tehdit etmedi; ancak demetler çözülür ve değerli içerikleri rüzgara savrulur çözülmez, en ölümcül sonuçlar takip etti. Bundan, ilkel Samilerin de bir zamanlar ruhlarını güvenlik için taşlarda veya sopalarda tuttukları ve onları mağaralarda veya kendi çöllerindeki diğer tenha yerlerde sakladıkları sonucuna varmak için çok erken olurdu; ama böyle bir geleneğin varlığının, Abigail'in zulme uğrayan kaçağa hitaben söylediği sözleri kolayca ve basitçe açıklayabileceğini hiçbir risk almadan iddia edebiliriz: ve o, düşmanlarınızın ruhlarını bir sapanla savuracaktır.”

Her halükarda, Yahudilerin, nispeten yakın zamanlarda bile, yaşayan insanların ruhlarını onlara acımasızca zarar vermek için tuzağa düşürmeyi içeren bir tür büyüye aşina oldukları doğrudur. Hezekiel peygamber, kesinlikle bu tür kara büyü uygulayan büyücülere atıfta bulunur. O şöyle diyor: “ Ama şimdi bir insan olan sen, kendi yüreğinden peygamberlik eden ve onlara karşı peygamberlik eden kavminin kızlarına yüzünü çevir ve de ki: Rab Allah şöyle diyor: Vay onların altına sihirli çuvallar dikenlerin! kollarını ve herkesin başını büyümesi için ruhları yakalamak için peçe yapın! Halkımın ruhlarını tuzağa düşürerek ruhlarınızı kurtaracak mısınız? Ve bir avuç arpa ve bir parça ekmek için kavmimin önünde beni rezil et, ölmemesi gereken canları çileden çıkararak ve yalanları dinleyenleri aldatarak, ölmemesi gereken canlara hayat bırakarak. Bu nedenle, Rab Tanrı şöyle diyor: işte, uçsunlar diye orada ruhları tuzağa düşürdüğün sihirli çantaların üzerindeyim ve onları kaslarının altından söküp alacağım ve tuzağa düşürdüğün ruhları sana uçmaları için serbest bırakacağım. . Ve peçelerinizi yırtacağım ve halkımı sizin elinizden kurtaracağım ve artık sizin elinizde av olmayacaklar ve bileceksiniz ki, ben Rab'yim.

Peygamber tarafından kınanan bu kadınların alçakça uğraşı, görünüşe göre, gezgin ruhları bandaj ve mendillerle tuzağa düşürmeye çalışmaktan ibaretti. Ruhları esaret altında tutarak sahiplerini bununla öldürdüler. Diğerleri, muhtemelen hasta insanlar, dolaşan ruhlarını yakalayıp bedenlerine yerleştirerek kurtardılar. Dünyanın birçok yerinde büyücüler ve cadılar bu tür yöntemlere ve aynı amaç için başvurmuşlar ve başvurmaya devam etmektedirler. Örneğin, Fijili liderler suçluların ruhlarını eşarplarla yakalayıp götürdüler, ardından varlıklarının çok ihtiyaç duyduğu eşyalardan mahrum kalan talihsiz yaratıklar yavaş yavaş kurudu ve sonunda öldü. Pasifik Okyanusu'ndaki Tehlike grubunun adalarından birinde, büyücüler, hasta ruhlarını, etkilenenlerin konutlarının yanına astıkları ağlarda yakaladılar ve çırpınan, tuzaklara düşene ve ilmeklere dolanana kadar beklediler . , bundan sonra, er ya da geç, hastanın kaçınılmaz ölümü. Ağlar, çeşitli boyutlarda deliklere sahip güçlü ipliklerden dokunmuştur ve büyük veya küçük, kalın veya sıska her boyuttaki ruhları yakalamak için uyarlanmıştır. Batı Afrika Zencileri arasında “ büyücüler uykuda insanların bedenlerini terk eden ruhları yakalamak için sürekli tuzaklar kuruyorlar; Ruhu yakaladıktan sonra ateşin üzerine bağlarlar ve ruh sıcaktan büzülmeye başlayınca sahibi hastalanır. Bunu bir ticaret şeklinde yapıyorlar, kişisel bir nefret duygusu ya da intikam için susuzluktan değil. Büyücü, ruhu tuzağına düşen kişiye tamamen kayıtsızdır ve onu bir ödül için isteyerek geri verir. Profesyonel bir üne sahip olan şifacılar, kayıp ruhlar için barınaklar içerir, yani, gezilerden dönen, yerlerini bir “siza” - daha düşük bir düzenin ruhu tarafından işgal edilmiş bulanlar için ... Bu şifacılar ruhları içeride tutarlar. rezerve edin ve böyle bir nesneye ihtiyaç duyan hastalara tedarik edin . Bir keresinde, Fildişi Sahili'ndeki Baoule şefi, bir düşmana, ruhu büyücülük yoluyla bedeninden alıp bir kutuya kapattırdı. Ruhu çıkarmak için iki kişi kurbanın elbisesini ellerine aldı, bu sırada büyücü de büyü yaptı. Bir süre sonra, ruhun artık elbisede olduğunu ilan etti; ruhu vücuduna geri döndürmek için hemen kıvrıldı ve aceleyle hastaya giyildi. Jamaikalı büyücüler, sevgili kadınlarının ruhlarını sarıklarının kıvrımlarından yakalar ve gündüzleri kemerlerinde yanlarında taşırlar ve geceleri kemeri yastığın altına koyarlar. göğsünde ve sırtında asılı. Amacı, düşmanların ruhlarını yakalamaktır; kabukların hepsi kavisli ve çıkıntılıydı, bu yüzden böyle bir kabuğa bir kez giren ruhun dışarı çıkamayacağına inanılıyordu. Ruhları tuzağa çekme yöntemi şuydu: askerler düşman topraklarına girdiğinde, rahip geceleri saldıracakları köye gitti ve burada, en eteklerinde, üzerine mermiler gerilmiş bir iplik ortaya koydu. yoldaki bir halkada ve halkanın içine gömülü bir tavuk yumurtası ve sakatat, bir kampanyaya gitmeden önce falcılık yapıldı. Sonra mermileri yerden kaldırdı ve düşmanların ruhlarına alçak bir sesle seslenerek onları yedi kez bu yer üzerinde salladı: “Ah, filanların ruhu (köyün sakinlerinden birinin adı denir) ), gel, kuşuma bas; suçlusun, zarar verdin, gel!” Bu büyüyü yaparken bekledi: Eğer mermiler çınlıyorsa, bu, düşman ruhun gerçekten geldiği ve kabuğun içine girdiği anlamına geliyordu ve ertesi gün ait olduğu kişi, iradesine karşı kendini bulacaktı. bu yerde ve ruhunu daha önce ele geçiren düşmanları izlemek için kolay bir av haline geldi.

Bunun gibi gelenekler, peygamber Hezekiel'in saldırdığı Yahudi büyücülerin çalışma biçimini anlamamıza yardımcı oluyor: Görünüşe göre bu kayıp kadınlar, dolaşan ruhları mendillerle yakaladı, onları kurbanlarının başlarına fırlattı ve ^bubedensiz tutsakları bandajlarda tuttu. kim dirseklerine dikti.

Bundan, Yahudilerin, tarihi zamanlara kadar, hareket ettirilebilir bir şey olarak ruh fikrini korudukları anlaşılıyor. Yaşayan bir insanın vücudundan, ister cadıların büyüsüyle, isterse de onu bir süreliğine güvenli bir mağazaya koymak isteyen sahibinin iyi niyetiyle çıkarılabilir. Ama bir büyük peygamber bize diğer insanların ruhlarını cezbetmek gibi cehennem işiyle uğraşan bir Yahudi cadıyı gösterirse, o zaman daha az büyük olmayan başka bir peygamber bize kendi ruhunu küçük bir tabutta taşıyan bir Kudüs züppesine bakma fırsatı verir. Öfkeli ve küfürlü terimlerle, püriten vaizlerin tarzında, Sion'un bu kibirli kızlarını, sağduyulu gözlerle, utangaç adımlarla hareket eden, ayaklarında zincirler şıngırdatan, Isaiah bunu uzun bir mücevher ve biblolar, elbiseler, şallar kataloğu ile takip ediyor. , peçe ve türbanlar - bu yemyeşil modacıların tüm coquetry nesneleri. Peygamber, kadın bibloları listesinde, bu arada, adı tam anlamıyla "ruhun meskeni" anlamına gelen bir nesneden bahseder. Jerome'dan sonra İncil'in modern tercümanları ve yorumcuları, İncil'de başka hiçbir yerde bulunmayan bu ifadeyi “tütsü tabutları”, “parfümlü kaplar” vb. “ruhun meskenleri”, onları giyenlerin ruhlarının kazanıldığı muskalardı. Bu pasajı yorumlayanlar, peygamber tarafından sıralanan süslemelerin çoğunun, görünüşe göre, Doğu'da bugüne kadar uygulandığı gibi, aynı zamanda tılsım olduğunu kabul ediyorlar.

Ancak "ruhun meskeni" ifadesinin böyle bir anlayışı, "ruhlarla dolu bir gemi" olarak eşzamanlı yorumunu dışlamaz. Yahudiler gibi, yaşam ilkesini nefesle özdeşleştiren bir halkın gözünde, aromatik bir maddenin yalnızca solunması kolayca ruhsal bir eylemin önemini alabilir; kokuyu kendi içine çekmek, kişinin canlılığını güçlendirmek, ruhunun özünü zenginleştirmek demektir. Bu açıdan, herhangi bir kokulu nesne - bir şişe parfüm, tütsü veya bir çiçek - kendi içinde, doğal olarak, ruhsal enerjiyi yayan bir merkez haline gelir ve bu nedenle, ruhunuzu bir kez içine solumak için uygun bir yer olarak hizmet edebilir veya bir diğer. Bize böyle bir fikir çok zorlama görünüyor, ancak insanlara ve onların en iyi savunucularına - şairlere - oldukça doğal görünebilir:

Geçenlerde sana bir gül çelengi gönderdim

Sadece saygımın bir göstergesi olarak değil:

ona umut vermek istedim

Sende kaybolmasın diye.

Ama sen ona nefes aldın

Ve bana geri gönderdi;

O zamandan beri yemin ederim yaşıyor

Ve bir gül gibi kokmuyor, ama sen.

Veya bunun gibi:

Solmuşsun, sevgili güller:

Tatlı güller soldu çünkü

Sevgili onları giymedi.

Canım seni göğsünde taşımadı.

Ama bir güzel, hayatını ve ruhunu bu şekilde güllere aktarabiliyor ve böylece güllerin solmasını önleyebiliyorsa, o zaman onun ruhunu da parfüm şişesine soluyabileceği varsayımında inanılmaz bir şey yoktur. Her neyse, bu eski moda dizeler bir şişe parfümün neden "ruhun meskeni" olarak adlandırılabileceğini açıklıyor. Ancak, kokularla ilgili folklor henüz çalışılmamıştır. Bu yeni alanı keşfederken, folklorun diğer herhangi bir alanında olduğu gibi, bir bilgin, çoğumuza ancak çok sayıda gerçeği özenle toplayıp inceledikten sonra verilenleri sezgiyle tahmin eden şairlerden çok şey öğrenebilir. Ve genel olarak, şiirsel bir armağan olmadan, insanların kalbine nüfuz etmek pek mümkün değildir. Kuru rasyonalist, bu büyülü alemin kapılarını boşuna çalacaktır. Bay Gradgrind'e açılmayacaklar.

Bölüm IV. Endor Büyücüsü

İsrail tarihindeki en trajik figürlerden biri Saul'un kişiliğidir. Tanrı adına ve doğrudan liderliği altında hüküm sürdüklerini garanti eden rahiplerin egemenliğinden memnun olmayan halk, ısrarla laik bir kral talep etmeye başladı ve yüksek rahiplerin sonuncusu olan peygamber Samuel, istemeden itaat etmek zorunda kaldı. bu istek ve krallığa Saul'u meshetti. Bu tür bir devrimdi, sanki Papalık Devletleri halkı, din adamlarının baskı ve kötü yönetiminden bıkmış, papaya karşı bir ayaklanma başlatmayı kafalarına almış ve hâlâ iktidarda olan hüküm süren baş rahibi zorlamaktaydı. cennetin anahtarları, dünyevi asasını laik hükümdara teslim etmek. Kurnaz bir politikacı ve aynı zamanda kararlı bir din adamı olan Samuel, sadece Saul'u meshetmeyi değil, aynı zamanda İsrail'in tüm umutlarının odaklandığı kral olarak tanınmasını da başardı.

Samuel'in seçtiği kişi, kalabalığın sevgisini ve tapınmasını uyandırmak için gerekli tüm niteliklere sahipti. Uzun boylu, heybetli, dolaşımda cana yakın, yetenekli bir askeri lider, özverili bir şekilde cesur, doğanın kendisinin bir halk lideri rolüne yazgılı olduğu görülüyordu. Ancak bu cesur ve popüler savaşçının parlak görünümü altında ölümcül zayıflıklar gizlendi: kıskanç, şüpheli, aynı zamanda hırçın bir karakter, iradenin zayıflığı, kararsızlık ve en önemlisi, etkisi altında sürekli büyüyen bir melankoli. hiçbir zaman yüksek erdemlerle ayırt edilmeyen zihin, zaman zaman bulutlandı. kralın deliliğe yakın olduğu noktaya kadar. Bu derin depresyon saatlerinde, ruhsal karanlığı ancak ağırbaşlı müziğin yatıştırıcı seslerinin etkisi altında dağıldı; ve Yahudi tarihçi tarafından bize bırakılan en çarpıcı resimlerden biri, güzel bir kralın, yaslı düşünceler içinde oturan ve onun önünde duran genç bir şarkıcı, kırmızı yanaklı David'in arpının titreyen tellerinden hassas sesler çıkaran görüntüsüdür. kralın alnındaki kırışıklıklar düzelene ve acı dolu düşüncelerinden huzur bulamayacaktır.

Zeki Samuel'in, yeni kralın bu zayıflıklarını görmüş ve hatta hesaba katmış olması çok muhtemeldir, çünkü halkın iradesi önünde eğilerek, ülkenin en yüksek hükümetini bir başkasına devretmeyi görünüşte kabul etti. Belki de Saul'u yalnızca güzel bir kukla, boyalı bir maske olarak dikmeyi umuyordu; bunun arkasında, cesur ama itaatkar bir askerin savaşçı özellikleri altında, sarsılmaz bir peygamberin sert yüzü gizlenecekti; belki de yeni kralda, sahne arkasına saklanan görünmez bir danışmanın müziğiyle ulusal sahnede dans edecek taçlı bir oyuncak bebek bulmayı umuyordu. Saul'u krallık görevine aday gösterdiğinde gerçek hesapları böyleyse, daha sonraki olaylar tarafından tamamen haklıydılar. Çünkü Samuel'in yaşamı boyunca Saul, kendi iradesinden daha güçlü bir iradenin aracıydı. Bu peygamber, o güçlü tabiatlardan, demirden dövülmüş bağnazlardan, inatçı hırslarını göklerin iradesine kaptıran ve kararlı adımlarla yoluna çıkan, önündeki tüm engelleri kaldıran, her türlü hayırseverlik duygusuna karşı yüreklerini katılaştıran o fanatiklerden biriydi. ve yazık. Saul, bu despotik öğretmenin emirlerine sorgusuz sualsiz itaat ederken, tüm eylemlerini manevi babasının yargısına bırakırken, hayaletimsi tacıyla kalabalığın önünde nezaketle konuşmasına izin verildi; ama gizli liderinin değişmez emirlerinden bir kıl bile sapar sapmaz, Samuel bu kukla kralı kırdı ve planlarına uygun olmayan bir araç olarak onu fırlatıp attı. Peygamber gizlice şarkıcı Davut'un şahsında Saul'a bir halef atadı ve pişmanlık duyan krala sırtını dönerek onu bir daha görmeyi reddetti ve hayatının geri kalanında ölü olarak onun yasını tuttu.

O andan itibaren işler Saul için kötü gitti. Uzun zamandır ve güvenle yaslandığı güçlü elin desteğinden yoksun kalan Saul, tüm zihinsel dengesini kaybetti ve bir o yana bir bu yana koşmaya başladı. Melankolisi ve şüphesi yoğunlaştı. Ve bu dengesizlikten önce, kendi üzerindeki tüm gücünü kaybetti. Dizginlenemeyen öfke patlamalarına yenik düşmeye başladı. Sadece David'in değil, aynı zamanda kendi oğlu Jonathan'ın da canına kastetmişti ve bu şiddetli öfke nöbetlerinin yerini bazen aynı derecede şiddetli pişmanlık almasına rağmen, bir zamanlar bu soylu kişiliğin kademeli olarak çöküşü açıktı.

Ve böylece, Saul'un batan güneşi bulutlarla kaplandığında, Saul'un hayatı boyunca sürekli savaş halinde olduğu Filistliler, ülkeyi eskisinden daha önemli güçlerle işgal ettiler. Saul onlara karşı bir halk milisi topladı ve her iki ordu da aralarında geniş Yizreel vadisi bulunan tepelerin karşı yamaçlarına yerleştirildi. Savaşın arifesiydi. Yarın İsrail'in kaderini belirleyecekti. Kral, kasvetli önsezilere kapıldı. Cesareti kırılan Saul'un üzerine kurşun gibi bir ağırlık çöktü. Kendisine Tanrı tarafından terk edilmiş gibi baktı, çünkü yasallaştırılmış kehanet türleri aracılığıyla geleceğin perdesini kaldırmaya yönelik tüm girişimleri sonuçsuz kaldı. Peygamberler sustu, kâhinler de; tek bir gece görüşü, ağır uykusunu bir umut ışığıyla aydınlatmadı. Bir zamanlar cazibesiyle melankolisini dağıtan müziği bile yoktu. Zalimliğiyle, usta eli tellere vuran yetenekli bir müzisyenin kaçışını zorladı, sık sık onlarda huzursuz ruhuna geçici bir unutkanlık veren armonileri uyandırdı. Böyle tam bir umutsuzluk içinde, düşüncesi amansızca eski mutlu zamanlarında onu asla yardımsız bırakmayan sadık bir danışman olan Samuel'e döndü. Ama Samuel Rama'da bir mezarda dinlendi. Sonra kralın aklına, ölen görücünün ruhunu çağırmanın ve ondan teselli ve umut sözlerini duymanın mümkün olup olmadığı geldi. Bu mümkündü, ama zordu: sonuçta, kara büyünün tüm hizmetkarlarını ülkeden kovdu. Kral hizmetçilerini sorguladı ve onlardan, dağların birkaç mil kuzeyinde, ovanın uzak bir yerinde bulunan Aendor köyünde hâlâ bir büyücünün yaşadığını öğrendi. Saul, mümkünse onu saran korku ve şüpheyi uzaklaştırmak için ona dönmeye karar verdi. Riskli bir girişimdi, çünkü tüm düşman ordusu onu cadının evinden ayırdı. Gündüzleri oraya gitmek, kendini ölümcül tehlikeye maruz bırakmak olurdu. Akşama kadar beklemek gerekiyordu.

Yaklaşan savaş için gerekli tüm emirleri veren kral, çadırına gitti ama dinlenmek için değil. Ateşli heyecan onu uykudan mahrum etti ve karanlıkta çadırdan çıkabileceği saati sabırsızlıkla bekledi. Sonunda güneş battı, gecenin gölgeleri kalınlaştı ve kampın gürültüsünün yerini sessizlik aldı. Kral, daha önce ordusunun önüne çıktığı muhteşem cüppesini çıkardı ve iri vücudunu basit bir elbiseyle giyerek çadırın perdesini kaldırdı ve iki arkadaşıyla birlikte karanlığın karanlığına doğru yürüdü. gece. Yıldızların ışığında, yığılmış silahlarının etrafında çıplak zeminde gruplanmış uykulu asker figürleri her yerde görülebiliyordu; orada burada, sönmekte olan ateşler, uyuyanların üzerine ani bir parıltı yayar. Tepenin karşı yamacında, düşmanın nöbetçi ateşleri parıldadı ve mesafeden boğuk, müzik sesleri ve yarının zaferini kutlayan cesur bir düşmanın şölen çığlıkları duyuldu.

Ovayı dümdüz geçerek, üç cesur tepenin eteğine ulaştılar ve düşmanın aşırı muhafızlarının etrafında uzun bir yoldan geçerek tırmanmaya başladılar. Çöl yolu onları tepenin zirvesinden sefil Endor köyüne götürdü; kerpiç kulübeleri yokuş aşağı çıplak kaya çıkıntıları üzerine kalıplanmıştır. Kuzeyde, Tabor Dağı gökyüzünde siyah bir kütle gibi görünüyordu ve uzaklarda Hermon'un karlı zirvesi yıldızların ışığında solgun bir hayalet gibi görünüyordu. Ancak gezginlerin gece manzarasını hayranlıkla seyretmek için ne zamanı ne de arzusu vardı. Rehber onları evlerden birine götürdü; pencerede ışık vardı ve kapıyı hafifçe tıklattı. Görünüşe göre misafirler bekleniyordu çünkü içeriden bir kadın sesi içeri girmelerini istedi. Davete uydular ve kapıyı arkalarından kapatarak falcıyı gördüler.

İncil yazarı bize görünüşüyle ilgili hiçbir açıklama bırakmadı ve onu herhangi bir görüntüde hayal etmekte özgürüz. Belki de genç ve güzeldi, kuzgun kanadı kadar siyah saçları ve parıldayan gözleri vardı ya da tam tersine, çenesine kadar uzanan çengelli bir burnu, solmuş gözleri ve gri bir burnu olan yıpranmış, dişsiz bir cadıyla karşı karşıyaydılar. tüylü kafa, yaşlılıktan ve zayıflıktan bükülmüş. Bilmiyoruz; ve kral muhtemelen görünüşüne dikkat edemeyecek kadar meşguldü. Hemen ona ziyaretinin amacını anlattı. "Yalvarırım bana dön ve sana kimden bahsedeceğimi göster." Ancak kadın itiraz etti ve Saul'u tanımadığı konuğuna büyücüler ve kahinlere karşı kraliyet kararnamesi hatırlattı ve arzusunu yerine getirmenin hayatını riske atmak anlamına geldiğini ilan etti. Ancak uzun boylu yabancı, ya dua eder ya da emir verir gibi bir ses tonuyla, kendisine bir zarar gelmeyeceğine dair onuruyla güvence verdikten sonra, onun için gizli sanatına başvurmayı kabul etti. "Kimi çıkaracaksın?" diye sordu. Saul, "Samuel'i bana getirin" diye yanıtladı. Bu isimde büyücü ürperdi ve konuğuna dikkatle bakarak onu bir kral olarak tanıdı. Büyük bir korku içinde, kendisine kurulan tuzağa düştüğünden emin olarak haykırdı: “ Beni neden aldattın? sen Saul'sun . " Ama kral ona güvence verdi, kraliyet merhametine söz verdi ve büyülere devam etmesini emretti.

İşe koyuldu. Yoğun gözlerle uzaklara baktı, yolcularımız sadece bir boş yer gördü ve kısa süre sonra vahşi ve korkmuş bakışından, onlara görünmeyen bir şeyin ona göründüğünü anladılar. Kral ona ne gördüğünü sordu. Büyücü şöyle dedi: "Sanki, yeryüzünden çıkan bir tanrı görüyorum." Saul, "Nasıl biri?" diye sordu. Kadın: "Yerden uzun elbiseler içinde ihtiyar bir adam çıkar" diye cevap verdi. Kral bunun Samuel'in ruhu olduğunu anladı ve onun önünde yere kadar eğildi. Ama ruh ona sert bir şekilde sordu: "Neden dışarı çıkmam için beni rahatsız ediyorsun?" Kral cevap verdi: “Benim için çok zor; Filistliler bana karşı savaşıyorlar, ama Tanrı benden ayrıldı ve artık ne peygamberler aracılığıyla ne de bir rüyada bana cevap vermiyor; bu yüzden seni bana ne yapacağımı öğretmen için çağırdım." Ancak ruh, talihsiz hükümdara karşı tıpkı peygamberin, emirlerine uymamaya cüret eden kraldan öfkeyle döndüğü zaman olduğu gibi acımasız ve acımasızdı.

Acımasız yaşlı adam acımasızca Saul'a, beklemekten korkarak, Tanrı tarafından nasıl reddedildiğini, Tanrı'nın peygamberinin tavsiyesini aramaya nasıl karar verdiğini ve itaatsizliği için onu tekrar kınamaya başladığını sordu, krallığın alınacağına dair kehanetini hatırlattı. ondan uzaklaştı ve Davut'a transfer edildi ve kehanetin gerçekleşeceğini onayladı; peygamber, heybetli konuşmasını, yarın İsrail'in Filistliler tarafından yenilgiye uğratılacağına ve gün batımından önce bile Saul ve oğullarının yeraltı dünyasında onunla, Samuel'le birlikte olacağına dair bir kehanette bulunarak bitirdi. Bu korkunç sözlerden sonra, kasvetli görüntü yeraltında kayboldu ve Saul bilinçsizce yere düştü.

Bu renkli hikayeden, eski İsrail'in ölülerin ruhlarını çağırmak ve tavsiye için onlara başvurmak anlamına gelen büyücülüğe aşina olduğunu görüyoruz. Ayrıca büyücülüğe karşı katı mevzuatın onu ortadan kaldıramayacağını da öğreniyoruz. Halkın ahlak ve dinine ne kadar derinden kök saldığı, büyük keder anında, daha önce mutlu olduğu aynı büyücünün yardımına tereddüt etmeden başvuran Saul'un davranışlarından açıkça görülmektedir. günler, sürgüne mahkum. Onun örneği tipiktir, çünkü insanların putperestliğe dönme eğilimini ortaya koymaktadır. Peygamberler bunu gördüler ve ortodoks dinin hükümlerinin gücünü yitirdiği görünen ulusal felaketler zamanında özellikle güçlü bir şekilde kendini gösteren kabile kardeşlerinin eğilimleri için yas tuttular. Bize ulaşan biçimiyle Saul'un zamanından çok daha sonraki bir döneme ait olan (ancak çok eski bir geleneği yansıtmasını engellemeyen) Yahudi yasalarından biri, kimseyi taşlayarak ölümle cezalandırır. ruhlarla iletişim kuran veya büyücülük yapan. Bu, görünüşe göre, ölülerin ruhlarını çağırmayı ve kehanet için onlara dönmeyi taahhüt eden herkes için geçerlidir. Ancak Saul'dan çok sonra Kral Manaşşe tarafından yeniden canlandırılan putperest gelenekler arasında ölüleri çağırma geleneği vardı. Kara büyünün hizmetkarlarını sert yasa korkusunun sürdüğü tüm çatlaklardan ve köşelerden, batıl kral onları gün ışığına çıkardı ve zanaatlarını meşrulaştırdı. Bununla birlikte, kısa bir süre sonra, dindar Kral Josiah, reformist coşkusuyla popüler inancı arındırmaya çalışarak, tüm büyücüleri, cadıları ve büyücüleri tekrar suçlu olarak sınıflandırdı.

Saul'un Samuel'in ruhuyla yaptığı konuşmanın İncil'deki öyküsü, hayaletin yalnızca büyücü tarafından görülebildiğini, kralın ise yalnızca sesini duyabildiğini ve ona cevap verebildiğini açıkça göstermektedir. Bundan Yahudi büyücüler arasında ölülerle olan olağan iletişim tarzının bu olduğu sonucuna varmakta tereddüt etmeyebiliriz; büyüleriyle, iddiaya göre ruhu çağırdılar ve onu gördüler ve aptal müvekkilleri sadece sesi duydular, sadeliği içinde bir hayaletin sesi olarak kabul ettiler; gerçekte, ya büyücünün kendisinin ya da suç ortağının sesiydi. Her iki durumda da, seslerin büyücünün dudaklarından değil, saf sorgulayıcının inandığı gibi, görünmez bir ruhun olduğu yerden geldiği izlenimi yaratıldı. Böyle bir işitsel izlenim, büyücünün asistan olmadan çalışmasına izin verme ve böylece tespit riskini azaltma avantajına sahip olan ventrilokizm yoluyla kolayca yaratılabilir.

Cadı Saul'a Samuel'in gölgesinin yerden yükseldiğini söyledi. Vantrilok yeteneğini kullanarak, sanki yerden geliyormuş gibi gür, boğuk bir ses izlenimi verebilirdi ki, Saul bunu ölen akıl hocasının sesi sanmıştı. Alışılmış temsilde, ruhlar toprağın altından konuştukları gibi gürleyen ve boğuk seslerle oldu. Ancak büyücü her zaman sesini değiştirme zahmetine girmedi, bazen içinden çıkan sesin, kendisine tabi olan bir iblisin sesi ya da onun çağırdığı bir gölge olarak içten dinleyicilere verdiği gerçeğiyle sınırladı. Bu gibi durumlarda, iblis veya ruhun büyücünün içinde olduğu söylenirdi; doğaüstü konuşma onun rahminden geliyor gibiydi. Ancak seslerin nerede duyulduğu önemli değil - dünyanın bağırsaklarından veya tekerleğin içinden, ruhun kendisi, görünüşe göre, her zaman mütevazı bir şekilde arka planda tutuldu. O dönemdeki Yahudi sanatının düşük seviyesiyle, Yahudi büyücülerin, daha sonraki zamanlardaki meslektaşları gibi, karanlık bir odada duvara parlak renklerle boyanmış hayaletleri göstererek saf müşterilerini şaşırtıp korkutabileceklerini hayal etmek zor. ; yanan bir meşale tarafından doğru zamanda ateşe verilen hayaletler, birdenbire karanlıktan korkunç bir ışıkla ortaya çıkarlar - bu gizemli olayları "bilimsel" bir gerekçelendirme girişimlerine yol açan hileler bunlardır.

Ölülerin ruhlarını çağırma geleneği, Yahudiler tarafından Sami ırkının diğer halklarıyla paylaşıldı. Bu, Gılgamış şiirinin on ikinci kantosundan açıkça anlaşılmaktadır. Burada kahraman Gılgamış, ölen arkadaşı Eabani'nin yasını tutuyor. Kederinde, tanrılardan ölü yoldaşının ruhunu yeraltı dünyasından çağırmalarını ister. Ama tanrılar birer birer, onun isteğini yerine getirmekten aciz olduklarını kabul ederler. Sonunda ölülerin tanrısı Nergal'e döner ve şöyle der: "Mezarı kırın ve dünyayı açın, böylece Eabani'nin ruhu rüzgar gibi yükselebilir." Tanrı, onun duasını nezaketle kabul etti. "Mezarı kırdı, toprağı açtı ve Eabani'nin ruhunun rüzgar gibi yükselmesine izin verdi." Gılgamış, bu şekilde çağrılan hayaletle konuşur ve ölülerin bir solucan tarafından yutulduğu ve her şeyin tozla kaplı olduğu yeraltı dünyasındaki kötü durumunu öğrenir. Ancak vizyon, dinleyicisine cenaze törenlerinin savaşta ölen savaşçıların ruhlarına, bedenleri savaş alanında gömülmeden çürümeye bırakılanların üzücü kaderiyle karşılaştırıldığında biraz teselli verdiğini açıklayarak bu kasvetli resmi biraz yumuşatır.

Eski Yunanlılar, onlardan istenen bilgiyi almak veya gazabını yatıştırmak için ölülerin ruhlarını çağırma geleneğine de aşinaydı. Yunan edebiyatındaki en eski büyücülük örneği, Ulysses'in Okyanusun en ucundaki hüzünlü kıyılara yelken açtığı ve burada yeraltı dünyasından ruhları çağırdığı Odyssey'deki ünlü bölümde bulunur. Onları konuşturmak için bir hendek kazar ve kanlarının çukurun dibine akması için kurban olarak üzerine koyunlar keser. Susamış ruhlar hendekte toplanır ve tüm kanı içerek kahraman için kehanetlerini söylerler. O zaman Odysseus, hendeğin kenarında çekilmiş bir kılıçla oturuyordu ve hiçbir ruha bu değerli içeceği sırayla içmesine izin vermeden emri izliyordu.

Görünüşe göre, antik Yunanistan'daki büyücüler, canlarının istediği her yerde ölülerin ruhlarının çağrılmasıyla meşgul olamazlardı. Bunun için, yeraltı dünyasıyla, yeryüzündeki geçitler ve çatlaklar aracılığıyla doğrudan iletişim kuran, ruhların emirlere itaat ederek yükselip alçalabileceği kesin olarak tanımlanmış yerler vardı. Bu tür yerlere ölülerin kehanetleri deniyordu ve sadece burada, bildiğimiz kadarıyla, ölülerin gölgeleriyle yasal iş ilişkileri gerçekleşebilirdi.

Bu kahinlerden biri Thesprotia'da Aornum yakınlarındaydı; orada, efsaneye göre, efsanevi müzisyen Orpheus, sevgilisi ve kaybettiği Eurydice'nin ruhunu uyandırdı (ama boşuna). Daha sonraki zamanlarda, Korintli tiran Periander, ölen karısı Melissa'nın gölgesini çağırmak ve bir yabancı tarafından kendisine emanet edilen ve daha sonra kaybolan bir şey hakkında tavsiye almak için bu kahine gönderdi. Ancak çağrılan gölge, çıplak ve soğuk olduğu gerekçesiyle yanıt vermeyi reddetti, çünkü bedeniyle birlikte gömülen giysiler, yanmamış oldukları için ona sıcaklık vermedi. Bu cevabı alan Periander, tüm Korint kadınlarının Hera'nın tapınağında toplanmasını emretti. Bir tatil için en iyi kıyafetlerini giyerek emri itaatkar bir şekilde yerine getirdiler; ama onlar toplanır toplanmaz, tiran korumalarıyla birlikte neşeli toplantıyı kuşattı ve tüm kadınların, metreslerin ve hizmetçilerin kıyafetlerinin yırtılmasını, bir yığına konmasını ve ölen karısının yararına yakılmasını emretti. Bu giysiler, ateşin aracılığıyla, görünüşe göre hedeflerine ulaştılar: Periander tekrar kahine gönderip kayıp şeyle ilgili sorusunu tekrarladığında, zaten ısınmış ve tatmin olmuş olan karısının ruhu, isteyerek gerekli cevabı verdi. Görünüşe göre bu falcının tüm bölgesi, ölülerin ruhlarıyla birlik içindeydi ve hatta belki de onlar tarafından ziyaret edildi, bu da komşu suların cehennem nehirlerinin adlarını taşıdığı gerçeğinden açıkça anlaşılıyor. Yakınlarda Acheron nehri aktı ve biraz daha ileri - Kopit, "bu üzücü akışın üzerinde duyulan kederli çığlıklardan böyle adlandırıldı." Diğer dünya ile iletişimin gerçekleştiği yer, zannedildiği gibi, şimdi Glika köyünün bulunduğu yerdi; granit sütunların kalıntıları ve beyaz mermer korniş parçaları eski bir tapınağın izlerini temsil ediyor olabilir. Acheron nehri, Suli'nin vahşi ve çorak dağlarından kaynaklanır ve tembel, çamurlu ve köpüklü bir nehirde dar bir ovadan denize akana kadar uzun bir mesafe boyunca akar. Üzerinde büyük gri bir duvar gibi yükselen dağlardan bu ovaya inmeden önce nehir, Yunanistan'ın en derin ve en hüzünlü vadilerinden biri olan derin ve kasvetli bir vadiden geçer. Nehrin her iki kıyısında, cüce meşe ve çalılarla dolu çatlaklar ve çıkıntılar boyunca büyümüş, sudan yüzlerce metre yükselen dik uçurumlar. Daha da yükseğe, vadinin yamaçlarının daha eğimli hale geldiği dağlar, üç bin fit yüksekliğe ulaşan uzanır. Dik yamaçlarına tutunan karaçamlar, manzaraya kasvetli bir ihtişam veriyor. Tehlikeli bir yol dağa çıkar, yolcunun gözlerine derin bir çukurun açıldığı yerden, dibinde hızla akan bir nehir köpürür, karanlık bir uçuruma akar, o kadar aşağıda ki bir kükreme bile şelale kulağa ulaşmadan havada dağılır. Bütün manzara o kadar kasvetli ihtişam ve terkedilmişlik ile doludur ki, bir insanı korku ve üzüntü duygusuyla boğar ve sanki doğanın kendisi, doğaüstü varlıklarla iletişim için bir yer olarak hizmet etmeyi amaçlar. Bu kayalık dağlar, dar ovalar ve kasvetli akarsular ülkesinde eskilerin ölülerin ruhlarının meskenini görmeleri şaşırtıcı değildir.

Bithynia'daki Heraklea yakınlarında bir başka ölü kehaneti bulunuyordu. Plataea savaşında Persleri yenen Sparta kralı Pausanias burayı ziyaret etmiş ve burada yanlışlıkla öldürdüğü Cleonica adlı bir Bizanslı kızın ruhunu çağırmaya ve yatıştırmaya çalışmıştır. Ruhu ona göründü ve belirsiz bir şekilde Sparta'ya döndüğünde tüm endişelerinin ortadan kalkacağını belirtti. Bu kehanet, kısa süre sonra kralın ölümüyle gerçekleşti.

Eskilere göre ruhların bu yerlerde ortaya çıkışlarının nasıl gerçekleştiği ve kendilerine sorulan soruları nasıl cevapladıkları hakkında hiçbir bilgimiz yok; bu nedenle, bu hayaletlerin soru soranların kendileri tarafından mı yoksa sadece onları büyüleriyle çağıran büyücüler tarafından mı görülebildiğini söyleyemeyiz. Ayrıca ruhların bir rüyada mı yoksa gerçekte mi ortaya çıktığını bilmiyoruz. Sadece bazı kehanetlerin uyku sırasında ölülerin ruhlarıyla iletişim kurduğu bilinmektedir. Bu şekilde örneğin Kilikya'daki falcı Pugların kahini kehanetlerde bulunmuştur. Plutarch, bir zamanlar dini konularda şüpheci olan ve doğaüstü her şeye gülen Epikürcü filozofların bir arkadaşı olan Kilikya hükümdarının kahinin cevaplarını test etmeye karar verdiğini söyler. Bu amaçla, sır olarak sakladığı sorusunu bir tablete yazdı ve mühürledikten sonra bir azatlıya verdi ve bu soruyu falcının ruhuna iletmesini emretti. Azatlı adam, geleneklere göre geceyi Mops tapınağında geçirmeye gitti ve ertesi sabah hükümdara bir rüya gördüğünü bildirdi. Ona, ağzını açıp sadece "siyah" kelimesini söyleyen, hemen ortadan kaybolan yakışıklı bir adamın yanında durduğu görülüyordu. Ahiret haberlerini dinlemek ve bu vesileyle eğlenmek için toplanan hükümdarın arkadaşları, böyle özlü bir cevapla ne yapacaklarını bilemediler, ancak hükümdarın kendisi, duyar duymaz saygıyla dizlerinin üzerine düştü. . Mühür kırıldığında ve tabletin içeriği yüksek sesle okunduğunda olağanüstü davranışının nedeni açıklandı. Cetvelin üzerine yazdığı soru şuydu: "Beyaz bir öküzü mü yoksa siyah bir öküzü mi kurban edeyim?" Cevabın doğruluğu, Epikuros'un inanmayan takipçilerini bile hayrete düşürdü; hükümdarın kendisine gelince , kara bir öküz kurban etti ve günlerinin sonuna kadar ölen kahinlere saygıyla davrandı.

Dindar Plutarkhos, bu uçarı inançsızlığın yarattığı karışıklıktan gizlenmemiş bir memnuniyetle bahsederken, İtalya'da gerçekleştiğini söylediği aynı türden başka bir olayı nakleder. Bruttium'daki Yunan şehri Therinus'un yerlisi olan Elysius adında çok zengin bir adam, ani ve gizemli bir ölümle ölen oğlu ve varisi Euthynus'u kaybetti. Tüm servetinin varisinin ölümünden bir hain elin sorumlu olduğundan şüphelenen sıkıntılı baba, bir kahine döndü. Burada bir kurban sundu ve tapınağın geleneğine göre uyumak için uzandı ve bir rüya gördü. Oğlunun ölümündeki suçluyu bulmasına yardım etmesi için yalvarmaya başladığı kendi babasını hayal etti. "Bunun için geldim," diye yanıtladı ruh, "ve senden bu genç adamın mesajını kabul etmeni istiyorum." Bu sözler üzerine, ruh, Elysius'un ölü oğluna çok benzeyen ve topuklarını takip eden genç bir adamı işaret etti. Bu benzerlikten etkilenen Elysius, genç adama sordu: "Sen kimsin?" Vizyon yanıtladı: “Ben oğlunun dehasıyım; bunu al” dedi ve Elysius'a üzerinde birkaç ayetin yazılı olduğu, oğlunun doğal sebeplerden öldüğünü, çünkü ölümün onun için hayattan daha iyi olduğunu belirten bir tablet verdi.

Eski zamanlarda, kuzey Libya'da bir kabile olan Nasamones, kehanet bir rüya görmek isteyen atalarının mezarı üzerinde uyuyakalmış; muhtemelen ölülerin ruhlarının, torunlarına öğüt vermek ve teselli vermek için mezarlardan yükseldiğini hayal ettiler. Benzer bir gelenek Sahra'daki bazı Tuareg kabileleri tarafından uygulanmaktadır. Erkekler uzun bir yola çıktıklarında, eşleri, en güzel elbiselerini giyerek kabirlere giderler, üzerlerine yatarlar ve kendilerine kocalarıyla ilgili haberi verecek kişinin ruhunu çağırırlar. Çağrılarında, İdebni adında bir ruh, bir insan şeklinde belirir. Bir kadın bu ruhu memnun etmeyi başardıysa, kampanya sırasında olan her şeyi ona anlatır; onun iyiliğini kazanamazsa, onu boğmaya başlar. Wadi Aujidit yakınlarında, Kuzey Sahra'da bir grup büyük eliptik mezar var. Bir Azgar kadını, yanında olmayan kocasını, erkek kardeşini veya sevgilisini öğrenmek için bu mezarlara gider ve aralarında uyumak için yatar. Görünüşe göre, vizyonların onu ziyaret edeceğinden ve ona gerekli bilgileri vereceğinden emin. Aynı şekilde Toraja (Merkezi Ünlüler) de rüyada ruhtan öğüt almak için mezarda yatarlar.

Yunan edebiyatında ruhların çağrılmasının en eksiksiz tanımını Aeschylus'un "Persler" trajedisinde buluyoruz. Eylem, Pers kralı Darius'un mezarında gerçekleşir. Xerxes'in karısı Kraliçe Atossa, kocasından ve onun Yunanistan'a karşı yürüttüğü devasa ordudan haberleri heyecanla beklemektedir. Perslerin Salamis'teki son yenilgisini bildiren bir haberci belirir. Korku ve kederle sarsılan kraliçe, Darius'un ruhunu mezardan çağırmaya ve böyle zor koşullarda ondan tavsiye istemeye karar verir. Bu amaçla mezarın üzerine süt, bal, su, şarap ve zeytinyağı libasyonları yapar ve bu sırada koro, yeraltı tanrılarına seslenerek ölen kralın ruhunu göndermelerini isteyen ilahiler söyler. Ruh itaatle yerden yükselir ve sıkıntılı insanlara öğütler ve uyarılar verir. Bu sahnede ruh, rüyada değil, güpegündüz arayandır; ama şairin içinde ölüçağırmanın bir Yunan mı yoksa Farsça bir biçimini mi betimlediğini, yoksa sadece kendi hayal gücünü serbest bırakıp bırakmadığını kesin olarak söyleyemeyiz. Açıklamasını, ister sürekli kahinlerde olsun, isterse ruhları tavsiye için çağrılan bireylerin mezarlarında olsun, Yunan büyücülerinin ortak ritüeline dayandırması mümkündür. Biyografi yazarı Philostratus'a göre, Pisagorlu filozof Tyanalı Apollonius, Teselya'daki mezarından Akhilleus'un ruhunu çağırdı. Kahraman, uzun boylu ve yakışıklı bir genç kılığında mezarından çıktı ve en sevimli şekilde bilge ile sohbete girdi. Tesalyalıların mezarı başında kurban kesmeyi çoktan bıraktıklarından şikayet etti ve filozoftan bu ihmalden dolayı onları kınamasını istedi. Pliny'nin gençliğinde, Apion adında bir gramer, Homer'in gölgesini çağırdığını ve şaire anne babasını ve doğduğu yeri sorduğunu iddia etti. Apion'un söylemeyi reddettiği ruhun cevabını; Homeros'un kökeni sorununu orijinal kaynağın yardımıyla çözmek için bu cesur girişimden hiçbir zaman yararlanmak zorunda kalmamıştı. Şair Lucan, Pharsalus savaşından önce Büyük Pompeius'un oğlu Sextus Pompey'in Tesalyalı bir büyücüyle karşılaşmasının bıktırıcı bir anlatımını şatafatlı üslubuyla bize bırakmıştır. Lucan'ın dediği gibi büyük babanın değersiz oğlu, savaşın sonucunu öğrenmek için aceleyle, tanrıların meşrulaştırılmış kehanetine değil, cadıların ve büyücülerin gizli sanatına döndü. Mezarların arasında yaşayan yaşlı bir büyücü, isteği üzerine, ruhu geçici olarak dünyevi kabuğuna dönen birinin gömülmemiş bedenini diriltti, Roma dünyasına yaklaşan yakın felaket hakkında yeraltı gölgelerini ele geçiren endişeden bahsetti. Bu haberi ilettikten sonra, merhum, özel bir iyilik olarak, bir kez ve herkes için ikinci kez ölmesine izin vermesini istedi. Cadı arzusunu yerine getirdi ve ölen kişinin dışarıdan yardım almadan tırmandığı ve sakince küle dönüştüğü bir ateşi dikkatlice yaktı. Teselya cadılarının antik çağda büyük bir üne sahip olduklarına şüphe yoktur ve büyük ihtimalle büyücülük de uygulamışlardır; ama Lucan'ın çağrışım ayinine eşlik ettikleri eylemleri betimleyen renkli tasviri övgüyü hak etmiyor. Horace'ın, ruhları çağırmak ve kendilerine yöneltilen sorulara cevap almak için bir çukurun üzerine kara bir kuzunun kanını akıtan iki cadı hakkındaki hikayesi daha akla yatkındır. Tibull ayrıca şarkı söyleyerek mezarlardan ölülerin gölgelerini çağıran bir büyücüden de bahseder; ve Tiberius'un saltanatı sırasında, Libo adında bir büyücülük aşığı olan soylu ama geri zekalı bir genç, Junius adında birinden büyüler yoluyla ölülerin ruhlarını çağırmasını istedi.

Kötü Roma imparatorlarından hiçbiri, intikamcı ruhlar gibi, suçlarının anısına rahatsız vicdanlarına işkence eden korkuları dağıtmak umuduyla büyücülüğe başvurmadı. Canavar Nero'nun, annesi Agrippina'yı öldürdükten sonra iç huzurunu sonsuza dek kaybettiği söylenir; sık sık onun gölgesi tarafından takip edildiğini ve öfkelerin onu kırbaçlar ve yanan meşalelerle takip ettiğini itiraf etti. Boşuna annesinin ruhunu büyü yoluyla çağırdı ve öfkesini yumuşatmaya çalıştı. Aynı şekilde, deli ve kanlı tiran Caracalla, babası Severus'un ve öldürülen kardeşi Geta'nın hayaletlerinin, çekilmiş kılıçlarla onu kovaladığını hayal etti ve bu dehşetlerden kurtulmak için büyücülerin yardımına döndü. Çağrılan ruhlar arasında babasının gölgesi ve imparator Commodus'un gölgesi vardı. Bununla birlikte, onunla ilgili Commodus'un ruhu dışında, katil imparatoru bir sohbetle onurlandırmak için çağrılan tüm gölgelerden biri değildi; ama bu ikincisi bile teselli ya da umut sözlerini duymasına izin vermedi; Caracalla'nın suçlu ruhunu yeni bir korkuyla dolduran korkunç bir yargının yalnızca karanlık ipuçlarını dile getirdi.

Büyücülük sanatı sadece medeni insanlar tarafından değil, aynı zamanda barbar halklar tarafından da uygulandı. Bazı Afrika kabileleri, ölü kralların veya liderlerin ruhlarına, içlerinde yaşayan vefat etmiş hükümdarın ruhu adına konuştuklarını garanti eden bir rahip veya rahibe aracılığıyla hitap etmeyi uyguladılar. Örneğin, Orta Afrika'daki Baganda, ölen her kralın ruhu için alt çenesinin saygıyla tutulduğu bir tapınak inşa etti; anlaşılmaz bir nedenden ötürü, Baganda kabilesinin vücudunun her yerinden gelen ruhları özellikle çenelerine değer veriyordu. Her zamanki tipte büyük bir konik kulübe olan tapınağın kendisi iki bölüme ayrıldı - dış ve iç. İç kısımda - kutsallarının kutsalı - sadakat için zeminin altına kazılmış bir delikte değerli bir çene gizlendi. Görevi ölen hükümdar adına yayın yapmak olan kâhin veya medyum, bu yüksek pozisyonu alarak kraliyet kafatasından bir yudum bira ve bir yudum süt içti. Ruh "ziyaretçileri kabul ederken", kralın çenesi iç odadan çıkarılır ve kahinin yayınlarını dinlemeye gelen insanların toplandığı tapınağın önünde duran tahtın üzerine yerleştirilir. Kâhin tahta yaklaştı ve ruha dönerek ona bir sonraki ihtiyaçlar hakkında bilgi verdi. Bundan sonra, bir ya da iki pipo yerel tütün içti ve dumanın etkisi altına girerek kehanet bir heyecana kapıldı, şimdi ruhuna sahip olan merhum hükümdarın sesi ve konuşma dönüşleriyle çılgına dönmeye ve konuşmaya başladı. o. Ancak aceleyle söylediği sözleri anlamak zordu, bu yüzden ona, onları sorgulayanlara yorumlaması gereken özel bir rahip atandı. Yaşayan kral, periyodik olarak, devlet işlerinde tavsiye almak için ölen seleflerine döndü ve sırayla kutsal kalıntılarının dikkatlice tutulduğu tapınakları ziyaret etti.

Kuzey Rodezya'nın uçsuz bucaksız platosunda yaşayan Bantu kabileleri, ölü şeflerin ruhlarının bazen yaşayan insanların bedenlerinde yaşadığına ve onların ağızlarından kehanette bulunduğuna inanırlar. Böyle bir ruh bir erkeğe girdiğinde, erkek aslan gibi kükremeye başlar ve kadınlar toplanıp davulları çalarak liderin köyü ziyarete geldiğini yüksek sesle haykırarak duyurur. Sahip Olunan, gelecekteki savaşları tahmin eder ve halkı yaklaşan bir aslan saldırısına karşı uyarır. Ruh, medyumun gövdesinde kaldığı sürece, medyum, ateşte pişirilen yiyecekleri değil, sadece mayasız hamurları yemelidir. Bununla birlikte, kehanet armağanı kadınlara erkeklerden daha sık iner. Bu peygamberler, şu veya bu ölü liderin ruhuna sahipmiş gibi davranırlar ve bir ilham dalgası hissederek, dikkat çekmek için yüzlerini beyazlatır ve kutsal gücün atfedildiği un ile vücuda serpilir. Biri davul çalıyor, diğerleri ise alışılmadık aralıklarla garip melodiler söyleyerek dans ediyor. Sonunda, kendisini uygun bir dini yüceltme durumuna getirdikten sonra, sahip olunan yere düşer ve şamanın korkudan donmuş dinleyicilere ruhun sesi olarak yorumladığı sessiz, neredeyse anlaşılmaz bir şarkıyla dökülür.

Cenaze kutlamasının sonunda Ewe lehçesini konuşan Güney Togo zencileri, merhumun ruhunu çağrıştırma alışkanlığındadır. Ölen kişinin yakınları , rahibe haşlanmış yiyecekleri getirir ve ona ölen kardeşlerinin ruhu için su getirmek istediklerini söyler. Rahip ellerinden yemeği, hurma şarabını, deniz kabuğu kabuklarını alır ve tüm bunlarla odasına gider, kapıyı arkasından kilitler. Orada, ortaya çıktıktan sonra ağlamaya başlayan ve rahiple konuşmaya başlayan bir ruhu çağırır; bazen yeryüzündeki ve yeraltındaki yaşam arasındaki fark hakkında bazı genel açıklamalar yapar, bazen ölüm sebepleri hakkında ayrıntılara girer; Onu büyüleriyle öldüren kötü büyücünün adından sık sık söz eder. Kapının arkasından gelen ruhun feryat ve şikâyetlerini duyan merhumun dostları, “Sizin için üzüldük!” diye haykırmaktan kendilerini alamazlar. Sonunda ruh onlara sakinleşmelerini söyler ve evden ayrılır. Liberya sınırında yaşayan zenci Kisi kabilesi, bir kehanet olarak ölü liderlerin ruhlarından tavsiye alır. Bunun için mezarlarına yerleştirilen heykelcikler kullanılır. Ruhun görüşünü öğrenmek için bu figürler iki kişi tarafından kafasına tutulan bir tahtaya yerleştirilir. İkincisi hareketsiz kalırsa, ruhun "hayır" yanıtını verdiği kabul edilir; ileri geri sallanırlarsa, cevap "evet" anlamına gelir. Ambryme adasında (Yeni Hebrides adalar grubu), ataları tasvir eden ahşap heykeller de ölülerin ruhlarıyla iletişim kurmanın bir aracı olarak hizmet eder. Zor şartlar altında olan bir kişi, gecenin başlangıcı ile atalarının heykelinin yakınında bir düdük çalar. Aynı anda bir ses duyarsa, ölen akrabasının ruhunun heykeline girdiğine inanır ve sonra üzüntülerini ona açmaya başlar ve başı belada yardım ister.

Yeni Zelanda'daki Maori, ölü akrabalarının ruhlarından, özellikle de efsaneye göre, yaşayan kabile adamlarını dikkatli bir şekilde koruyan, onları savaşta koruyan ve kutsal tabu yasasının her ihlalini kesinlikle izleyen liderlerin ve savaşçıların ruhlarından korkar ve saygı duyardı. . Ruhlar genellikle yeraltında yaşıyordu, ancak istenirse yükselebilir ve insanların ve hatta cansız nesnelerin bedenlerine girebilir. Bazı kabileler, evlerinde, her biri bir ata ruhuna adanmış küçük ahşap resimler bulundururdu; özel durumlarda ruhun, yaşayanlarla sohbet etmek için imgesine aşılandığı varsayılmıştır. Böyle bir ata ruhu (atua), rüyalarda yaşayanlarla doğrudan iletişim kurabileceği gibi, gerçekte onlarla bir sohbete girebilir. Ancak sesi bir ölümlü gibi değildi; bu bir tür gizemli sesti - ıslık gibi bir şey, fısıltı gibi bir şey. Bu detayları borçlu olduğumuz İngiliz yazar, birkaç yıl önce ölen liderlerin ruhlarıyla sohbet etme ayrıcalığına sahipti. Bu konuşma, ataların ruhlarını çağırma yeteneği ile tanınan Maori "Endor büyücüsü" yaşlı bir kadının aracılığı ile gerçekleşti.

Markiz Adaları'ndan biri olan Nukuhiva'da rahipler ve rahibeler, o zamanlar medyumların bedenlerine giren ve onlar aracılığıyla yaşayan akrabalarıyla konuşan ölülerin ruhlarını çağırabileceklerini garanti ettiler. Ruha yönelme nedeni, genellikle arkadaşlarının ahiretten tavsiye almak istediği bir aile üyesinin hastalığıydı. 19. yüzyılın ilk yarısında bu adada yaşayan bir Fransız yazar böyle bir sohbette bulunmuş ve olayı anlatmış. Tören hastaların evinde yapılırdı ve amacı hastalığın sonucunu öğrenmekti. Rahibe bir medyum rolü oynadı ve onun yönünde oda karanlığa gömüldü, tüm ışıklar söndürüldü. Çağrılan ruh, birkaç yıl önce ölen ve arkasında ölümünün yasını tutan en az on iki koca bırakan bir kadına aitti. Hasta bu sayısız duldan biriydi; hatta onun sevgili kocasıydı, ama yine de ruh, oldukça açık bir şekilde ve herhangi bir belirsizlik olmaksızın, hastanın yakın ölümünü duyurdu. Sesi önce uzaktan geliyordu ama giderek yaklaştı ve sonunda evin çatısından duyuldu.

Yeni Gine'nin güney kıyısındaki Marindanim kabilesi, yıllık kabul törenleri sırasında, bir hindistancevizi hurma yapraklarının alt ucuyla bir saat boyunca yere sert bir şekilde vurarak atalarının ruhlarını yeraltı dünyasından çağırır. Her zaman geceleri olur. Aynı şekilde şenliklerde Bare Toraja (Merkezi Ünlüler) dilini konuşanlar, uzun bir sopayla tapınağın zeminine vurarak bu köyün koruyucu dehaları olan ölü liderlerin ve kahramanların ruhlarını uyandırır.

Borneo adasındaki Kayalılar, ölen bir kişinin mülkünün bölünmesi konusunda bir anlaşmazlık yaşadıklarında, genellikle, vasiyetini öğrenmek için ölen kişinin ruhunu çağıran profesyonel bir büyücüye veya büyücüye başvururlar. kendisine ait olan mal ile ilgili. Ancak ruhu ancak sahibinin ölümünden sonraki ilk hasatın sonunda arayabilirsiniz. Zamanı geldiğinde, ruhun geçici ikametgahı için evin küçük bir maketini yaparlar ve onu gerçek evin galerisine, merhumun odasının kapısının önüne koyarlar. Çağrılan ruhu güçlendirmek için eve yiyecek, içecek ve sigaralar yerleştirilir. Büyücü evde bulunur ve büyülerini söyler, ruhu oraya girmeye ve aile üyelerinin isimlerini söylemeye davet eder. Zaman zaman içeriye bakar ve sonunda yiyecek ve içecekten geriye bir şey kalmadığını bildirir. Etrafındakiler artık ruhun evine girdiğine inanırlar ve büyücü ara sıra yerinden fırlar ve ruhun fısıltısını dinliyormuş gibi yaparak bir tavuğun gıcırtısına benzer sesler çıkarır. Son olarak, birinci ağızdan konuşarak ve merhumun konuşma tarzını ve diğer özelliklerini taklit ederek mirasın taksimi konusunda ölenin vasiyetini ilan eder. Bu şekilde alınan talimatlara genellikle uyulur ve anlaşmazlık burada sona erer.

Sumatra'nın orta kesiminde yer alan Bataklar, kendileri cisimsiz olan ölülerin ruhlarının yaşayan insanlarla ancak canlı bir insan aracılığıyla iletişim kurabileceğine inanırlar ve bu amaçla uygun bir ortam seçerler. ruhun iradesinin şefi, ölenin sesini, tavrını, yürüyüşünü ve hatta kıyafetlerini o kadar sadık bir şekilde taklit eder ki, bu benzerlik çoğu zaman akrabalarını gözyaşlarına boğar. Medyumun ağzından ruh, onun adını ve akrabalarının adlarını çağırır ve yeryüzünde yaptıklarını anlatır. Hayatı boyunca sakladığı aile sırlarını ifşa eder ve bu, akrabalarında ölen akrabalarının gerçekten onlarla konuştuğuna dair inancı güçlendirir. Aileden biri hastalandığında ruha hasta kişinin yaşayıp yaşamayacağı sorulur. Bir salgın patlak verirse, ruh çağrılır ve ona fedakarlıklar yapılır, böylece insanları enfeksiyondan kurtarır. Bir kimse çocuğu yoksa, ruha bir medyum aracılığıyla nasıl yavru alabileceğini sorar. Bir şey kaybolursa veya çalınırsa, kayıp şeyin bulunup bulunmadığını öğrenmek için bir ruh çağrılır. Birisi ormanda veya başka bir yerde kaybolursa ve eve dönmezse, alarma geçen arkadaşlar, kayıp yolcuyu nerede arayacağına dair tavsiye için tekrar ortam aracılığıyla ruha döner. Medyuma ruhun içine nasıl girdiği sorulduğunda, ruhun yaklaştığını gördüğünü ve vücudunun bir yere götürüldüğünü hissettiğini, bacaklarının hafiflediğini ve kendi kendine zıpladığını; insanlar küçülür ve gözlerinde kızarır, evler dönmeye başlar sanki. Ancak böyle bir takıntı sürekli değildir: Saldırı sırasında ruh zaman zaman ortamı terk eder ve bir kenara çekilir. Uyum sona erdiğinde, ortam genellikle hastalanır ve bazen ölür.

Ölüçağırma, yalnızca tropikal ormanlarda ve cangıllarda değil, kutup karlarında da yaygındı. Böylece, Labrador Eskimoları arasında, arkadaşlarına hizmet etmek isteyen, onların isteği üzerine ölülerin ruhlarını çağıran ve onlardan ahiretteki akıbetlerini ve ahiretteki akıbetleri hakkında bilgi sahibi olan bir şaman hakkında okuduk. denize giden akrabaların nerede olduğu. Aynı zamanda soruyu soran kişinin gözlerini bağladı ve bir sopayla üç kez yere vurdu. Üçüncü darbeden sonra ruh belirdi ve şamanın sorularını yanıtladı. Gerekli tüm bilgileri alan şaman, yere üç yeni darbe ile ruhu eve geri saldı. Bu tür büyücülük "çubuk büyüsü" olarak adlandırıldı. Alaska Eskimoları, ruhları uyandırmak için aynı yönteme başvururlar. Ruhların yeraltı dünyasından yükseldiğine ve onlarla herkesin önünde konuşan ve kendisini ilgilendiren her şeyi öğrendikten sonra ayağını yere vurarak onları yeraltı dünyasına geri gönderen şamanın vücudundan geçtiğine inanırlar. Şüpheciler, ruhların cevaplarının ventrilokizm yoluyla alındığına inanırlar.

Atalara tapınmanın ulusal dinin ana unsuru olduğu Çin'de, büyücülük pratiği doğal olarak yaygındır ve günümüzde bunu çoğunlukla yaşlı kadınlar uygulamaktadır. Örneğin, Canton ve Amoy bu tür büyücülerle dolu. Kanton'da yaşayan Başdiyakoz Grey, onların akıllı oyunlarına birçok kez tanık oldu.

Amoy'da profesyonel kadınlar aracılığıyla ruh çağırma geleneğinin son derece yaygın olduğu söylenir. Erkek nüfus arasında bu kişiler görünüşe göre yüksek bir itibara sahip değiller; sıradan bir konuşmada bir adama "ölüleri çağırdığını" söylemek, ona yalancı demekle neredeyse aynı şeydir. Bu nedenle, büyücüler, gizemli sanatlarını erkek şüphecilerin alaylarına maruz bırakmak yerine, etkinliklerini genellikle kendi cinsiyetleriyle sınırlamayı seçerler. Seanslarını evin kadınlar bölümünde kapalı kapılar ardında veriyorlar; tören ana salonda, ev sunağında gerçekleştiğinde, evin tüm sakinleri katılabilir. Birçok aile, ruhlarının öbür dünyada iyi yaşayıp yaşamadığından ve ailenin bir şekilde durumlarını iyileştirip iyileştiremeyeceğinden emin olmak için ölen tüm akrabalarını, hatta kısa bir süre önce ölenleri cadılar aracılığıyla sorgulamayı bir kural haline getirir. Uğurlu bir gün seçtikten sonra, tüm binaları süpürür ve yıkarlar, çünkü ruhlar toza ve kire karşı isteksizdir. Onları çekmek için, tütsü ile birlikte sunağa yiyecek ve tatlılar yerleştirilir. Kadınlardan biri, ortamın gelmesinden sonra, Çin inancına göre, ölen aile üyelerinin ruhlarının yaşadığı tabletlerin tutulduğu ev sunağına gitmelidir. Sunakta iki mum ve üç tütsü çubuğu yakarak, ruhu tabletini bırakıp onu takip etmeye davet ediyor. Sonra tütsüyü parmaklarının arasında tutarak yavaş yavaş geri çekilir ve tütsü çubuklarını pişmemiş pirinç dolu bir kaseye ya da kaseye yerleştirir. Şimdi büyücü işe koyulur ve telleri kopararak veya davulu çalarak büyüler söylemeye başlar. Hareketleri yavaş yavaş sarsıcı bir karakter kazanır; ileri geri sallanır ve vücutta ter görülür. Bütün bunlar başkaları tarafından ruhun ortaya çıkışının bir işareti olarak kabul edilir. İki kadın medyumu kollarından tutup bir sandalyeye oturtuyor, burada ellerini masaya dayayarak bilincini kaybediyor veya uyuşuklaşıyor. Sonra kafasına siyah bir peçe atılır ve bu hipnoz durumundayken, her zaman titreyerek, sandalyesinde sallanarak ve elleri veya bir sopayla masanın üzerinde gergin bir şekilde davul çalarak soruları yanıtlayabilir. Ruh onun ağzından akrabalarına öbür dünyadaki durumu hakkında bilgi verir ve onlara onun azabını nasıl hafifletebileceklerini, hatta tamamen ortadan kaldırabileceklerini söyler. Kendisine yapılan fedakarlıkların amacına ulaşıp ulaşmadığını söyler, ihtiyaçlarını listeler, ev meseleleri hakkında tavsiyelerde bulunur, ancak çoğu zaman kendini belirsiz bir şekilde ifade eder ve cevaplarının bazen sorulan sorularla en ufak bir bağlantısı yoktur. Zaman zaman medyum fısıltıyla monologlar söyler, daha doğrusu ruhla sohbet eder. Sonunda, büyücü aniden titrer, uyanır ve yükseldikten sonra ruhun çoktan ayrıldığını ilan eder. Pirinç ve tütsü kâsesini alarak ödülünü alır ve eve gider. “ Ortamın durumundaki değişiklikler, diğer dünya ile iletişiminin çeşitli aşamaları için izleyici tarafından kabul edilir. Onlara ruhsal karışıklık ve sinir krizi belirtileri olarak bakma hakkımızı saklı tutarız. Spazmları ve kasılmaları, şimdi çağırdığı veya sürekli iletişim halinde olduğu başka birinin ruhuna sahip olmakla karıştırılıyor, bu sayede durugörü yeteneğini kazandı ve ruhları düşünebiliyor. Hipnotik bir duruma yönelik saldırıları, şu anda vücudunu terk eden ruhunun, ölen kişinin ruhuyla konuşmak için bir sonraki dünyaya gitmesi gerçeğiyle açıklanmaktadır. Fısıldayan dudakları, ya kalıcı ruhuyla ya da çağrılan bir ruhla bir konuşmayı ifade eder. Ruh sunakta bir tablette yaşıyorsa, neden öbür dünyada ona gitmesi gerektiği sorulabilir. Bu soruya yanıt veremeyiz » .

Yukarıdaki alıntıdan, Çinli büyücünün bazen ölen kişinin ruhunu doğrudan değil, ona itaat eden ev ruhu aracılığıyla uyandırdığı anlaşılmaktadır. Başdiyakoz Gray ayrıca “ Çin'de, diğer ülkelerde olduğu gibi, aile ruhlarına sahip olduklarını ve canlılarla konuşmak için ruhları arayabileceklerini iddia eden insanlar - her zaman yaşlı kadınlar - var. Bu bakımdan, Çinli kahinler, görünüşe göre, ruhları çağırırken ruhlara hizmet etmenin yardımına başvuran eski Yahudi büyücülere benzer. Saul, Endor büyücüsü aracılığıyla Samuel'in ruhunu çağırmak istediğinde, ona şöyle dedi: "Yalvarırım, beni geri çevir ve sana kimden bahsedeceğimi bana göster."

Bütün bu örnekler bize büyücülük uygulamasının çeşitli halklar arasında ne kadar yaygın olduğunu gösteriyor.

Bölüm V. HALK SAYIMI GÜNAHI

İki ünlü İncil hikayesinden - Samuel (1 Samuel) ve Chronicles (1 Chronicles) kitabında - bir zamanlar Yehova'nın insanların nüfus sayımına karşı derin bir iğrenme olduğunu ve bunu bir günah olarak gördüğünü öğreniyoruz . sütü kaynatmaktan veya eşikten atlamaktan daha ciddi. Bu kitaplarda, Yahweh'in veya Şeytan'ın (İncil yazarları bu noktada farklıdır) Kral Davud'a, halkını çok korkunç sonuçlarla saymak gibi talihsiz bir fikirle ilham verdiğini okuyoruz. Sayımın bitiminden hemen sonra, insanların nüfus sayımının günahı için adil bir ceza gördüğü büyük bir salgın patlak verdi. Vebalı nüfusun rahatsız hayal gücüne, ölüm meleği bulutlarda göründü, kılıcını Kudüs'e doğru uzattı, tıpkı Londra'da Defoe'ya göre, büyük veba sırasında, sokak kalabalığının benzer korkunç bir vizyonun havada asılı kaldığını hayal etmesi gibi. Havada. Ancak tövbe eden kral günahını kabul edip kefaret eden bir kurban kestikten sonra, ölüm meleği kılıcını kınına soktu ve yas tutanlar Kudüs sokaklarında yürümeyi bıraktılar.

Yahweh'in veya daha doğrusu Yahudilerin nüfus sayımına karşı çıkması, birçok cahil halkın insanları, hayvanlarını veya mallarını saymaktan kaçınmasının özel bir durumu gibi görünüyor. Bu garip batıl inanç, Afrika kabileleri arasında yaygındır. Böylece, Kongo Nehri'nin alt kısımlarında bulunan Bakota kabilesi, “ bir kadının çocuklarını saymasının son derece felaket olduğunu düşünüyor - bir, iki, üç, vb. , çünkü kötü ruhlar onu duyacak ve ölüm göndererek, onlardan birini ondan alacak. Ve genel olarak, tüm nüfus, bunun kötü ruhların dikkatini çekeceği ve bazı insanların ölümüne yol açacağı korkusuyla dikkate alınmayı sevmez. Serbest Kongo Devletinde vergilendirme amacıyla nüfus sayımı yapmak isteyen yetkililer, bu işi askerleri olan bir subaya emanet ettiler. Bu kadar çok askeri olmasaydı, yerliler kuşkusuz subaya direnirdi. Afrika'nın diğer bölgelerinde beyazlarla yerliler arasındaki çatışmaların, yerlilerin vergi ödemeyi reddettiği için değil, ruhların onları duyup öldüreceği korkusuyla nüfus sayımına direnmelerinden dolayı çıkmış olması kuvvetle muhtemeldir. Aynı şekilde, Kongo'nun yukarı kesimlerinde yaşayan Baloko veya Bangala kabilelerinde, yerli, önyargı ve batıl duygulardan dolayı, çocuklarını saymaz: eğer bunu yaparsa ve tam sayılarını çağırırsa, o zaman kötü olduğunu düşünür. ruhlar duyacak ve çocuklarından biri ölecek. Yani ona görünüşte basit bir soru sorduğunuzda: "Kaç çocuğunuz var?" - içinde batıl inanç uyanır ve cevap verir: "Bilmiyorum." Israr ederseniz, size şunları söyleyecektir: altmış veya yüz çocuk - genel olarak, ona gelen herhangi bir sayı; aynı zamanda, akrabalık açısından yerel bakış açısına göre kendi çocukları olarak görmesi gereken tüm çocukları aklında tutacak ve her yerde hazır bulunan ruhları aldatmak için abartılı bir sayı söyleyecektir .

Masai kabilesi, insanların ve hayvanların bundan ölebileceğine inanarak insanları veya hayvanları saymaz. Bu nedenle çok sayıda insan veya büyük bir Maasai sığır sürüsü yuvarlak sayılarla sayılır; küçük insan grupları veya sığırlarla uğraşırken, grubun tek tek bireylerini saymadan, toplam sayıyı oldukça doğru bir şekilde hesaplamalarına izin verirler. Ölü insanlar veya hayvanlar ise tek tek sayılabilir çünkü ikinci kez ölme riskleri yoktur. Doğu Afrika'da yaşayan Wasena, "sayılan insanlardan birinin kısa süre sonra öleceğine güvenerek, onları sayma girişimlerine karşı tüm gücüyle direniyor."

Aynı bölgedeki başka bir kabile olan Akamba için, sürülerinin refahı büyük önem taşır ve bu nedenle, onların görüşüne göre ihlal edilmesinin sürülere talihsizlik getirdiği bazı batıl kurallara uyarlar. Bu kurallardan biri de sığırların sayılmamasıdır; bu nedenle, sürü köye döndüğünde, sahibi her şeyin sağlam olduğundan emin olmak için yalnızca etrafa bakar. Bu kabileye göre saymanın kötülüğü sürüyle sınırlı olmayıp tüm canlılara, özellikle kız çocuklarına kadar uzanır. Akamba kabilesi hakkında bir başka yetkili uzman, “ görünüşe göre, sığır saymayı yasaklayan hiçbir batıl inançları olmadığını; Bunlardan birinin sürüsü büyükse, başlarının sayısını bilmez, ancak kendisi veya eşleri, sağım sırasında, kendilerine bilinen bir işareti olan herhangi bir sığırın yeterli olmadığını hemen fark ederler. Çocuklarının sayısını biliyor ama aile dışında asla isim vermiyor. Ibeti dağlarında yaşayan Munda-wa-Ngola adında bir adamın çok sayıda kızı ve oğlu olduğu ve kendisinin ve oğullarının Masai'den gelebilecek herhangi bir saldırıya karşı koyabileceklerini söyleyerek geniş bir aileyle övündüğü bir gelenekleri var. ; ama bir gece Masai aniden ona saldırdı ve onu ve tüm ailesini öldürdü; komşular onun hak ettiği bir cezaya çarptırıldığına karar verdi.

Doğu Afrika'nın bir başka kabilesi olan Akikuyu ile ilgili olarak şunları okuyoruz: “ Ailelerinin bileşimi hakkında yaklaşık olarak doğru rakamlar bile elde etmek zor. Annelerle çocuklarının sayısı hakkında konuşmanın olağan yolu, kısa sürede, en hafif tabiriyle, nezaketsiz hale gelir. Bu sayıyı adlandırmanın en tehlikeli olduğu düşünülür; bu, kuşkusuz İncil zamanlarında insanların nüfusu saymaya karşı duydukları isteksizliği hatırlatır. Sorulduğunda anne kibarca “Gel ve gör” cevabını verir. Doğu Afrika'daki Galla, sığır saymanın tehlikeli bir iş olduğuna inanıyor; sürü üremeyi durdurur. Aynı şekilde, Hottentot'lar, bir topluluğun veya herhangi bir meclisin üyelerini saymanın, onlara büyük bir talihsizlik getirmek anlamına geldiğine inanırlar, çünkü sayılanlardan biri kesinlikle ölecektir. Bu batıl inancı bilmeyen, çalışanlarını sayan bir misyoner, dedikleri gibi, hayatıyla böyle bir gözetim için ödedi.

Kuzey Afrika'da, insanları saymaya yönelik batıl inançlara dayalı bir isteksizlik her yerde görülüyor. Cezayir'de Fransız Hükümeti'nin nüfus sayımı gerektiren tüm önlemlerine, özellikle böyle bir sayıma tabi tutulmak istememeleri nedeniyle yerliler tarafından karşı çıktığına inanılıyor. Bu antipati, yalnızca insan sayma vakalarında değil, aynı zamanda, aralarında kutsal bir karaktere sahip bir işlem olan tahıl ölçülerini saymada da kendini gösterir. Bu nedenle, örneğin Oran'da, tahıl ölçülerini sayan kişi ritüel saflık durumunda olmalıdır ve her zamanki gibi saymak yerine - bir, iki, üç, vb. , diyor ki: "adına "bir" yerine "Allah'ın", "iki" yerine "iki nimet", "üç" yerine "peygamberin misafirperverliği", "dört" yerine "Allah'ın yardımıyla başarılı olacağız", "beş" yerine şeytan", "altı" yerine "oğlunun gözünde", "yedi" yerine "Tanrı bize refah gönderir" vb. Tanrı aşkına." Filistin'de, tahıl ölçeklerini sayan birçok Müslüman, ilk ölçüde “Tanrı birdir”, ikincisinde - “eşitliği yoktur”, üçüncüsünde - sadece “üç”, sonra “dört” vb . Ancak uğursuzluk getiren sayılar vardır ve bunlardan ilki “beş”tir ve bunun yerine “eliniz” kelimeleri gelir, çünkü elde beş parmak vardır; Garip bir şekilde başka bir şanssız sayı yedidir; ya sessizce yanından geçerler ya da onun yerine “nimet” derler. Bir Müslüman "dokuz" yerine sık sık şöyle der: "Muhammed adına soruyorum"; "onbir" de sıklıkla atlanır; "on tane var" kelimesinden sonra doğrudan on ikiye gider. Bu ikameler yoluyla, tahıl çalmak veya bozulmak amacıyla yakınlarda saklanabilecek kötü ruhları aldatmayı ummaları ve bu tuhaf numaralandırmayı anlayamayacak kadar aptal kabul edilmeleri mümkündür.

Batı Pasifik'teki Shortland Adaları'nda, bir kabile lideri için bir ev inşa etmeye bir dizi tören ve ritüel eşlik ediyor. Çatı eğimleri kalın bir fil palmiye yaprağı tabakasıyla kaplıdır. Bu yaprakları toplarken, inşaatçılar onları saymamalıdır, çünkü bu, yerlilere göre talihsizlik getirebilir; ve toplanan yapraklar yeterli değilse, o zaman ev neredeyse bitmiş olsa bile yarım kalır. Bundan, yerlilerin saymaya karşı ne kadar güçlü bir antipati duydukları, ihtiyaç duydukları yaprak sayısını saymaktansa emeklerini boşa harcamaya hazır oldukları sonucuna varabiliriz.

Kuzey Amerika'nın Cherokee Kızılderilileri, kavun ve su kabaklarının, tam olarak olgunlaşmayacakları için, henüz gövde üzerindeyken sayılmaması veya çok yakından bakılmaması gerektiğine dair bir kurala sahiptir. Bir gün, Britanya Kolumbiyası, Fort Simeon'un komutanı, çevredeki Kızılderililerin sayımını yaptı ve kısa süre sonra, çoğu kızamıktan öldü. Kızılderililer, elbette, bu felaketi nüfus sayımının etkisine bağladılar, tıpkı Kral Davut'un altındaki Yahudilerin üzerlerinde patlak veren vebayı nüfus sayımının etkisine bağladıkları gibi. Omaga şehrinin Kızılderilileri “yaşlarını takip etmezler; yıllarını saymakla başlarına bela getireceklerini sanıyorlar.”

Benzer hurafelere Avrupa'da ve hatta kendi ülkemizde ve zamanımızda bile rastlamak mümkündür. Laponyalılar, bunun halk arasında yüksek bir ölüm oranına neden olduğuna inanarak, nüfuslarını saymadılar ve belki de hala nüfuslarını saymıyorlar ve sayılarını açıklamıyorlar. İskoç Yaylalarında, “ Aynı aileye mensup insanları ve hayvanlarını saymanın özellikle Cuma günü yapılırsa uğursuzluk getirdiğine inanılır. Çoban, bakımına emanet edilen her hayvanı rengine, büyüklüğüne ve diğer ayırt edici özelliklerine göre tanır, ancak muhtemelen sürüdeki hayvan sayısı hakkında hiçbir fikri yoktur. Balıkçılar, bu kadar açık sözlülüğün şanslarına zarar vereceğini düşünerek, tek seferde veya gün içinde ne kadar somon veya başka balık yakaladıklarını bildirmekten hoşlanmazlar . Yukarıdaki pasaj 18. yüzyılda yaşamış bir yazara ait olsa da , bu tür batıl inançların İskoçya'da 19. yüzyılın başlarında hüküm sürdüğü bilinmektedir. ve şimdiye kadar, muhtemelen, tamamen ortadan kalkmadı.

Shetland'da " koyun, sığır, at, balık ve genel olarak canlı ve cansız nesnelerden oluşan herhangi bir mülkün sayısını saymanın başarısızlığa yol açacağına her zaman inanılmıştır. Bir zamanlar, bir nüfus sayımının her zaman bir çiçek hastalığı salgını tarafından takip edildiğine dair bir inancın olduğu bildiriliyor. İskoçya'nın kuzeydoğu kıyılarındaki balıkçılar arasında, hiçbir şekilde denizde tekneler, erkekler, kadınlar veya çocuklar bir araya toplanmış sayılmazdı. Yolda balıklarını satmak için kalabalığın arasında dolaşan, onları yüksek sesle saymaya başlarken, her birini parmaklarıyla işaret ederek, balıkçı kadınları bundan daha büyük bir öfke uyandıramazdı:

Bir, iki, üç,

Öndeki balıkçılar kimler?

Dee'nin üzerindeki köprüden yürürler.

Şeytan açgözlü gözlerini al!

Forfarshire sahilindeki bir köyde, kötü çocuklar, balıkçıların eşlerini işaret parmaklarını onlara doğrultarak ve onlar gibi şarkı söyleyerek kızdırırdı:

Bir, iki, üç,

Bir sürü balıkçı kadın

Anlıyorum.

Balıkçılara, yakalanan balıkların sayılması ya da balıkçı filosundaki ringa balığı için denize giden teknelerin sayısı daha az tehlikeli görünmüyordu.

Lincolnshire'da , “ Hiçbir çiftçi, kuzulama yaptıkları mevsimde koyunlarının sayısını doğru bir şekilde saymaz. Bu batıl inanç, tahmin edebileceğiniz gibi, doğru bir sayım sayesinde, kötü güçlerin, sayılan nesnelere zarar vermek için kullanabilecekleri bilgileri alması gerçeğine dayanmaktadır. "Brebis comptees, le loup les mange". Açıkça utanan bir çoban gördüm: Her konuda çok hoşgörülü olan efendisi, çoban işlerinde o kadar az bilgiliydi ki, sürüsündeki kuzuların sayısı hakkında günlük bir rapor üzerinde ısrar etti. Aynı nedenle, muhtemelen, bazı insanlara kaç yaşında oldukları sorulduğunda: "Dilimle aynı yaştayım ve dişlerimden biraz daha yaşlıyım." Gedo (Gaidoz), Melusine'nin (IX, 35) baskısında, yaşlıların yaşlarını söylemekten hoşlanmadıklarını ve ısrarlı rahatsızlığa cevaben genellikle küçük parmakları kadar yaşlı olduklarını söylediklerini not eder.

Danimarka'da kuluçka tavuğunun altındaki yumurtaları asla saymamanız gerektiğini söylerler: bu, tavuğun yumurtaların üzerine basmasına ve civcivleri ezmesine neden olabilir. Ve tavuklar yumurtadan çıktıklarında, sayılmalarına da gerek yoktur, aksi takdirde kolayca bir şahin veya uçurtmanın avı olabilirler. Çiçekleri ve meyveleri saymak da iyi değildir, çünkü çiçekler bundan solar ve meyveler dallardan vaktinden önce düşer. Kuzey Jutland'da, bir kedinin yakaladığı veya sizin yakalamayı başardığınız fareleri saymaya başlarsanız, farelerin sayısı artacaktır; aynı şekilde bitler, pireler ve diğer haşarat, sizin tarafınızdan numaralandırıldığında çoğalacaktır. Rum ve Ermeni inanışlarına göre siğillerin sayıldığı takdirde sayılarının arttığı söylenmektedir.

Öte yandan, Almanya'da yaygın bir batıl inanca göre, paranızı sayarsanız, giderek daha azına sahip olursunuz. Bavyera'nın Oberpfalz semtinde, nüfus fırında ekmek sayılmayacağını, aksi takdirde başlamayacağını düşünüyor ve Bavyera'nın başka bir bölgesi olan Yukarı Frankonya'da, bir tencerede köfte sayılmaması gerektiğini söylüyorlar, aksi halde ekmek sayılamaz. Bu köftelere çok düşkün olan "küçük orman kadınları" kendileri için tek bir şey çalamayacak ve en sevdikleri yemekten mahrum kalarak ölebilecek, bu yüzden ormanlar kesinlikle kuruyacak ve yok olacaktır. Bu nedenle, ülkenin son ormansızlaşmasını önlemek istiyorsanız, köftelerinizi saymaktan vazgeçmek zorunda kalıyorsunuz. Aynı kural Kuzey Doğu İskoçya'da da gözlemlenir, ancak biraz farklı bir şekilde. “Ailede ekmek pişirildiğinde halıyı saymamak gerekir: Periler her zaman birkaç ekmek yerler ve ayrılan süre için yeterli olmaz.”

Her şey düşünüldüğünde, Kral Davud zamanındaki Yahudilerin nüfus sayımına karşı duydukları antipatinin tamamen popüler batıl inançlara dayandığını varsaymamız daha olasıdır; ikincisinin, nüfus sayımının hemen ardından veba salgınıyla güçlenmiş olması mümkündür. Suriyeli Araplar bugüne kadar saymayı ya da sayılmayı sevmiyorlar; Bize söylendiği gibi, Arap, başlarına bir bela gelmesinden korkarak, kabilesinin çadırlarını, sığırlarını ve binicilerini saymakta son derece isteksizdir.

Daha sonraki zamanlarda, Yahudi kanun koyucu, nüfus sayımı yasağını gevşetmiş ve her insanın hayatı için bir fidye olarak Tanrı'ya yarım şekel vermesi ve halkı tehdit eden vebanın önlenmesi şartıyla nüfusun sayımına izin vermiştir. Böyle mütevazı bir ödül alan tanrı, görünüşe göre, nüfus sayımının günahına karşı titiz tutumunu bir kenara bırakmaya karar verdi.

Bölüm VI. EŞİĞİN KORUYUCULARI

Kudüs tapınağında, "eşik bekçileri" unvanını taşıyan, görünüşe göre rahipler olan üç görevli vardı (Yer ., 52, 24). İşlevleri tam olarak neydi? Belki de sadece kapı bekçileriydiler: ama onlara verilen unvan daha fazlasını akla getiriyor, çünkü eski zamanlarda olduğu gibi modern zamanlarda da eşiğin etrafında birçok tuhaf batıl inanç yaratıldı. Tsefanya peygamber RAB adına konuşuyor: “Eşikten atlayanları, Rablerinin evini şiddet ve hile ile dolduranları o gün ziyaret edeceğim” (Zof " 1, 9) Bu pasajdan öyle görünüyor ki eşikten atlamanın günah olarak kabul edildiğini ve şiddet ve aldatma ile birlikte Tanrı'nın gazabını günahkarın üzerine getirdiğini takip edin.Ashdot'ta Filistin tanrısı Dagon, bu tür atlamaların günahkârlığı hakkında benzer bir görüşe sahipti, çünkü şunu okuyoruz: rahipleri ve tapanları, tapınağına girerken eşiğe basmamak için ellerinden geleni yaptılar.Eşiğe karşı bu tutum, bu bölgelerde günümüze kadar korunmuştur.Yüzbaşı Conder, “ eşikte basmanın uğursuzluk getirdiğine dair bir Suriyeli inancından bahseder. Bütün camilerde girişe ahşap parmaklıklar takılır, bu da ziyaretçileri eşikten geçmeye zorlar, Müslüman evliyaların şapelleri olan tüm köy türbelerinde aynı gelenek vardır.Hemen hemen her Suriye köyünde bulunur ve gerçek merkez köylü dininin rs. “ Popüler inanışa göre, azizin görünmez bir şekilde yaşadığı şapel, en büyük saygıya sahiptir. Köylü girmeden önce ayakkabılarını çıkarır ve eşiğe basmamaya çalışır.

Suriye'de bu batıl inancın günümüze kadar inatla devam etmesi, Kudüs Tapınağı'nda eşiğin koruyucularının, kutsal binanın girişine yerleştirilmiş muhafızlar olduğunu ve içeri girenleri uyarmamaları için uyarmakla yükümlü olduklarını göstermektedir. eşiğe adım atın. Bu varsayım, sadece böyle bir görevle görevlendirilen eşiğin bu tür koruyucularının başka yerlerde varlığı gerçeğiyle desteklenir. Marco Polo, ünlü Kubilay Han döneminde Pekin Sarayı'nı ziyaret ettiğinde, “ salonun (ya da imparatorun bulunduğu diğer odanın) her kapısında sopalarla silahlanmış iki dev adam olduğunu gördü. İçeri giren hiç kimsenin eşiğe ayak basmamasını sağlamakla yükümlüdürler; bu olursa, suçluyu çırılçıplak soyarlar ve onun kıyafetlerini geri alabilmesi için bir fidye ödemesi gerekir; bazen elbisesini çıkarmak yerine, onu öngörülen vuruş sayısıyla ödüllendirirler. Yasağa aşina olmayan bir yabancı ise, yabancıları imparatora temsil etmek ve onlara söz konusu kuralı tanıtmak için atanan özel "baronlar" vardır. Çinliler, biri eşiğe basarsa, bunun evi talihsizlikle tehdit ettiğine inanıyor . 13. yüzyılın başında Doğu'yu dolaşan keşiş Odoric'in raporundan, Pekin'deki eşiğin bu koruyucularının bazen suçluya bir seçenek bırakmadığı, ancak coplarıyla acımasızca dövdüğü açıktır. eşiğe dokunma talihsizliği yaşadı. XI. Louis'den Çin'e büyükelçi olarak gönderilen keşiş de Rubruquis, Mangu Khan'ın sarayındayken, yoldaşlarından biri, çıkarken kazara eşikten tökezledi. Gardiyanlar hemen suçluyu yakaladılar ve onu "Ceza suçlarına hükmedecek olan şansölye veya mahkeme sekreteri Bulgai'ye" gönderdiler. Ancak, sanığın eylemini cehaletten yaptığını öğrendiğinde, şansölye onu affetti, ancak bundan sonra Mangu Khan'ın evlerinden herhangi birine girmesini yasakladı. Keşiş, cildini sağlam bir şekilde aldığı için mutluydu. Ancak sopa darbeleri, bu koşullar altında bu ülkede bir insanı bekleyen en kötü şey değildi. 13. yüzyılın ortalarında , Rubrukvis'in elçiliğinden kısa bir süre önce Doğu'yu dolaşan Plano Carpini, Tatar prensinin kulübesinin veya çadırının eşiğine dokunan herkesin bu amaç için özel olarak bir delikten itildiğini söyler. çadır ya da kulübe ve sonra acımasızca ölüme ihanet etti. Böyle bir yasağın arkasındaki düşünce, Moğol atasözünde özlü bir şekilde ifade edilir: "Eşikte durma - bu bir günahtır."

Orta Çağ'da, eşiğe bu kadar saygılı bir tutum, yalnızca Tatar veya Moğol halklarına özgü değildi. Örneğin Bağdat Halifeleri, “ saraylarına gelen tüm ziyaretçileri girişteki eşiğin önünde secde ettirdiler; Buraya daha kutsallık kazandırmak için, Mekke'deki bir camiden alınan siyah bir taş parçası buraya duvarla örülür, halk âdet gereği her zaman alnına sürerdi. Eşik yerden biraz yukarıdaydı ve üzerinde ayakla durmak günah olarak kabul edildi . Daha sonra, 17. yüzyılın başlarında , İtalyan gezgin Pietro della Balle, İsfahan'daki Pers krallarının sarayını ziyaret etti. Gözlemlerine göre, “ sarayın giriş kapısı, halka olağanüstü bir saygıyla ilham verdi ve kimsenin bu kapıda yerden hafifçe yükseltilmiş ahşap bir basamağa ayak basmaya cesaret edemediği noktaya ulaştı. Dahası, insanlar onu bir tür değerli türbe gibi öpme fırsatını kaçırmadılar . Bu eşiği geçmeyi ve saraya girmeyi başaran suçlu, sığınma hakkını aldı ve dokunulmazlığı vardı. Pietro della Balle İsfahani'deyken, sarayda, kralın idam etmeye karar verdiği belli bir asilzade yaşıyordu. Ancak suçlu, her türlü şiddete karşı korunduğu saraya girmeyi önceden planladı; ancak sarayın eşiğini geçer geçmez oracıkta dövülerek öldürülecekti. “ Saraya giriş kimseye yasak değil ve daha önce de belirttiğim gibi eşiğin üzerine çıkıp onu öptükten sonra herkes koruma hakkına sahip. Kısacası, bu eşik öyle bir şerefe sahiptir ki, tüm kraliyet sarayı ve sarayın kendisine onun adı "astana " dır .

Eşiğe böylesi bir saygı ve ona dokunma korkusu, medeni halklar kadar barbar halklar arasında da bulunabilir. Fiji Adaları'nda, “ bir tapınağın eşiğine oturmak, en yüksek rütbeli lider dışında kimseye yasak (tabu). Herkes tanrılara ayrılan odanın eşiğine basmamaya özen gösterir; ileri gelenler eşikten geçer ve sadece ölümlüler dört ayak üzerinde sürünür. Liderin evinin eşiğini geçerken de aynı düzen gözlenir. Doğru, yüksek rütbeli bir lider ile küçük bir ilah arasında çok az fark vardır. İlki kendine neredeyse bir tanrı gibi bakar ve nüfus ona çoğu zaman aynı şekilde davranır, bazı durumlarda kendisi için açıkça ilahi ayrıcalıklar talep eder . Doğu Afrika'da , “ bir köyün girişinde, yol genellikle geçiş için genç ağaçların dar bir kemerinin bırakıldığı hafif bir çitle kapatılır. Bu ağaçlar yaprak veya çiçek çelenkleriyle asılır. Wattle, ne kadar hafif olursa olsun, kötü ruhlara karşı bir bariyer görevi görmelidir; tılsımlar bir kemer oluşturan ağaçlardan sarkıyor. Savaş durumunda, sokağın kenarından giriş, arkasında düşmanlarla gerçek bir mücadelenin olduğu bir kütük barikatı ile kilitlenir - insanlar, ruhlar değil. Bazen kemerden geçiş, dar bir eşiğin üzerinden yere serilmiş ince bir ağaç tarafından korunur. Bir köye giren yabancı, üzerine basmamaya dikkat etmelidir. Herhangi bir ciddi afet beklendiğinde, kurban edilen keçi veya koyunun kanı kemerin üzerine serpilir . Doğu Afrika'da Nandi'de, hiç kimsenin evin kapısında veya eşiğinde oturması yasaktır ve karısı henüz çocuğunu sütten kesmemiş bir adam kendi evinin eşiğine bile dokunmamalı veya herhangi bir nesne. yatağı hariç onun içinde. Fas'ta bir evin eşiğine veya bir çadırın girişine oturmak da yasaktır; Bir kimse bu yasağı ihlal ederse, genel inanışa göre, kendisi hastalanacak veya eve talihsizlik getirecektir. Mirzapur'daki bir Dravid kabilesi olan Korva, bir eve girerken veya çıkarken eşiğe dokunmaz. Orta Hindistan'daki nüfusun başlıca tarımsal tabakası olan Kurmiler, "hiç kimse evin eşiğine oturmamalı: burası zenginlik tanrıçası Lakshmi'nin koltuğu ve üzerine oturmak ona saygısızlık etmek demektir. " Kalmyks ayrıca bir evin eşiğinde oturmayı günah olarak görür.

Bahsedilen örneklerin çoğunda, eşiğe oturma veya eşiklere dokunma yasağı evrensel ve mutlaktır: hiç kimsenin, hiçbir koşulda bu yasağı ihlal etmesine izin verilmemektedir. Sadece bir durumda geçici ve koşulludur: Nandi arasında bir kişi kendi evinin eşiğine dokunmamalı, öyle görünüyor ki, sadece karısının bebeği olduğunda; ancak bu durumda yasak sadece eşikle sınırlı değildir , kocanın kendi yatağı dışında evin duvarları içindeki tüm nesneleri kapsar. Bununla birlikte, yasağın kesin olarak belirli koşullara göre ayarlandığı başka örnekler de vardır, ancak bundan henüz etkisinin aslında bu sınırlarla sınırlı olduğu ve diğer tüm koşullar altında insanların kendi takdirine bağlı olarak eşiği kullanmakta özgür olduğu sonucu çıkmamaktadır. Bu yüzden Tanca'da biri hacdan Mekke'ye döndüğünde, geleneklere göre, arkadaşları onu eşikten geçirir ve yatağına yatırır. Ancak bundan Fas'ta başka herhangi bir zamanda ve diğer tüm durumlarda, bir erkeğin veya kadının bir evin eşiğine serbestçe oturabileceği veya oturabileceği sonucuna varmak yanlış olur. Daha önce de belirttiğimiz gibi, Fas'ta hiç kimsenin bir evin eşiğine veya bir çadırın girişine oturmasına izin verilmez. Şunu da ekleyelim ki bu ülkede gelin, kocasının evinin eşiğinde kollarında taşınır, akrabaları eşiğe dokunulmamasına dikkat eder. Gelini yeni evinin eşiğine ilk girişinde taşıma geleneği dünyanın birçok yerinde dikkat çekmiş ve çeşitli yorumlara ve tartışmalara konu olmuştur. Bu geleneğin anlamını incelemeye geçmeden önce, birkaç örnek vermenin yararlı olduğunu düşünüyoruz.

Filistin'de bugüne kadar “gelin, ayakları ona değmesin diye genellikle eşikten taşınır; Böyle bir düşüncesizlik meydana gelirse, bu kötü bir alamet olarak kabul edilir.” Çinlilerin bu konuda daha ayrıntılı kuralları var. Örneğin Hakka'da bir gelin nişanlısının evine geldiğinde, "kocasının ailesinin temsilcisi olan yaşlı bir kadın, sedyeden inmesine yardım eder ve onu, üzerinde kızgın pulluk bıçağı bulunan eşikten geçirir. sirkeye batırılmış." Bu geleneğin Çin'in farklı bölgelerinde biraz değiştirilmiş olması mümkündür. Kanton ve çevresinden söz edildiği anlaşılan bir başka habere göre, gelin, damadın evinin kapısında sedyesinden çıktığında " bir hizmetçinin sırtına bindirilir ve küçük bir kömür yığını üzerinden taşınır. ve düğün alayı sırasında taşınan iki ayakkabıdan birini müstakbel eşe hediye olarak ateşin her iki tarafına koyarlar.Başka bir hizmetçi, gelin ateşin üzerinde taşınırken, başının üzerinde bir tepsi tutar, Çinliler arasında çatalların yerini alan birkaç çift çubuk, biraz pirinç ve betel meyvesi vardır.Rusya'daki Mordovyalılar arasında gelin, düğün konuklarından birinin kollarında damadın evine daha önce taşınır veya taşınır. Sunda Takımadaları adalarında, damat gelini kucağında eve taşır.Sierra Leone'de gelinin korteji damadın şehrine yaklaştığında yaşlı bir kadının sırtına konur ve üzerine ince bir örtü örtülür. , “çünkü bu andan itibaren Törenin sonunda hiçbir erkeğin gözü onu görmemeli; gelinin taşındığı yol, taşınanların ayaklarının yere değmemesi için hasırlarla kaplanır; bu sırayla gelin nişanlısının evine teslim edilir. Doğu Afrika'da Nyasa Gölü'nün batısındaki bir kabile olan Atong'da genç kızlar, gelini beklediği damadın evine kadar eşlik eder. Eşikte durur ve damat ona bir çapa verene kadar bekler. Bir ayağıyla kapının eşiğine basar ve damattan iki metre kumaş alır; sonra iki ayağıyla eve girdikten sonra, tespihlerini ya da aynı değerde bir hediyeyi getirene kadar kapıda bekler.

Verilen örneklerin sonuncusunda gelinin yeni evinin eşiğine basması doğrudan yasak değildir; daha ziyade ima edilir. Ancak Hindistan'dan İskoçya'ya kadar Aryan halkları arasında gelenek, geline bu koşullar altında eşiğe dokunmaktan dikkatli bir şekilde kaçınması talimatını verir, bu nedenle ya eşikten taşınır ya da kendisi üzerinden geçer. Yani, eski Hindistan'da, gelinin, eşinin eşiğine basmadan, sağ ayağıyla kocasının evinde eşiği aşması gerekiyordu. Tam olarak aynı kural, dedikleri gibi, Hersek'teki Mostar şehrinin güney Slavları arasında hala var. Arnavutlar arasında gelinin treni damadın evine geldiğinde, katılanlar odaların, özellikle de düğün taçlarının hazırlandığı odanın eşiğini sağ ayaklarıyla geçmeye çalışırlar. Slavonya'da gelin, damadın evine en saygın kişi tarafından getirilir. Yunanistan'da gelin eşiğin üzerine kaldırılır ve ayaklarıyla dokunması engellenir. Aynı gelenek eski Roma'da da vardı. Gelin, Silezya'nın bazı bölgelerinde ve yeni evinin eşiğinden taşınır. Altmark'ta, kırsal mahallelerde, şimdi bile korunabilen eski geleneğe göre, gelin bir araba veya el arabasıyla damadın evine gitti; damat onu kollarına aldı, ayağını yere basmasına izin vermeden evine taşıdı ve ocağın yanına oturttu. Fransız İsviçre'sinde gelin genellikle yeni evinin kapısında yaşlı bir kadın tarafından karşılanır ve ona üç avuç buğday yağdırılır, ardından damat gelini yakalayarak eşikten ayağıyla dokunmadan eşikten atlamasına yardım eder. . Gelini evin eşiğinden geçirme geleneğinin Lorraine'de ve Fransa'nın başka yerlerinde sıkı bir şekilde uygulandığı söylenir. Galler'de “ bir gelinin eşiğe veya eşiğe ayak basması uğursuzluk sayılırdı; bu nedenle nikahtan döndükten sonra onu eşikten kucağına alıp eve getirirler. Bunu yapan gelinler genellikle sonsuza kadar mutlu yaşarlar. Eve kendi ayakları üzerinde girmeyi tercih edenleri türlü türlü talihsizlikler beklemektedir. 19. yüzyılın başlarında İskoçya'nın bazı bölgelerinde. düğün treninin damadın evine varması üzerine, "genç eş, onu zararlı büyülerin veya nazarın etkisinden korumak için eşiğin üzerine veya kapıdaki ilk basamağın üzerine yükseltildi."

Gelini gelecekteki evinin eşiğinden taşıma geleneğinin anlamı nedir? Plutarch, Roma'da bu törenin, eski Romalıların karıları olarak aldığı Sabine kadınlarının kaçırılmasının bir anısı olarak ortaya çıkabileceğine inanıyordu. Modern yazarlardan bazıları, bu ayin, düşman bir kabilenin eşlerini ele geçirme ve onları zorla istilacının evine getirme eski geleneğinin bir kalıntısı olduğunu da ileri sürmüşlerdir. Ancak bu görüşe karşı, gelinleri eşikten geçirme geleneğinin, gelinin eşiği ayaklarıyla dokunmadan geçmesini gerektiren gelenekten güçlükle ayrılabileceği itiraz edilebilir. İkinci gelenek, herhangi bir şiddet veya zorlama ipucu içermez; gelin, kendi özgür iradesiyle, eşiğe ayaklarıyla dokunmamaya dikkat ederek damadın evine serbestçe girer ve bildiğiniz gibi bu kural, aynı zamanda reçete edildiğinden en az ilki kadar eskidir. eski Hint yasa koleksiyonları tarafından, gelinin eşikten geçmesinden tamamen bahsetmiyor. Bu bize, evlilik töreni sırasında genç kadının kocasının evine nakledilmesi ayininin, yalnızca ayaklarının eşikte dokunmasını önleyici bir önlem olduğu ve yalnızca eşikten korkmanın özel bir durumu olduğu sonucuna varma hakkı verir. , gördüğümüz gibi, dünyanın birçok halkının özelliğidir. Bu uygulamaları eş kaçırmanın bir kalıntısı olarak açıklayan teoriye karşı daha fazla argümana ihtiyaç duyulursa, Bombay yakınlarındaki Salsett Adası'ndaki düğün törenine başvurabiliriz. Orada damat önce dayı tarafından eve getirilir, sonra damat gelini eşikten kaldırır. Damadın eve taşınması törenini kocaların kaçırılmasının bir kalıntısı olarak kimse açıklamayacağı için, beraberindeki gelinin eşiğinden geçişini eş kaçırma geleneğinin bir kalıntısı olarak düşünmek için hiçbir neden yoktur.

Soru hala devam ediyor: Eşiğe basma korkusunun nedeni nedir? Neden tüm bu önlemler, evin bu özel bölümüyle temas olasılığını önlüyor? Bütün bu gelenekler, eşiğin üzerine basanları veya üzerine oturanları tehdit eden bir tür tehlikenin eşiğinde pusuya yattığına dair dini veya batıl bir fikre dayanıyor gibi görünüyor. Folklor araştırmasının kurucularından biri olan Romalı bilgin Varro, gelini eşiğin üzerine kaldırma geleneğinin, iffet tanrıçası Vesta'ya adanmış bir nesnenin ayakla küfürlü çiğnenmesini önlemek anlamına geldiği görüşündedir. Ayinin dini önyargıyla bu açıklamasında, Roma tarihçisi gerçeğe, bizi ilgilendiren ayini bir zamanlar var olan bir gelenekten veya daha doğrusu ayrı bir zorbalık vakasından türeten Yunan tarihçi Plutarch'tan çok daha yakındır. eşlerin yakalanması. Gerçekten de, Roma fikirlerine göre, eşik yüksek derecede kutsallıkla işaretlenmişti; Tanrıça Vesta'ya adanmasının yanı sıra, ona kendi tanrısını, Limentin adında bir tür ilahi kapı bekçisi, "eşik koruyucusu" vererek özel bir onur verildi. Kilisenin Hıristiyan Babaları, mütevazı sosyal konumu onu küstah fikirlerin yakıcı alaylarından koruyamayan bu tanrıya karşı çok sertti.

Başka yerlerde, eşikte ruhların bulunduğuna inanılırdı ve bu inanç tek başına insanların ayak basma veya eşiğe oturma korkusunu anlamak için yeterlidir, çünkü bu tür eylemler elbette onları rahatsız edebilir ve rahatsız edebilir. Burada barınak bulan yaratıklar. Örneğin, Fas'ta nüfus eşiğin kötü ruhların (cinlerin) barınma yeri olarak hizmet ettiğini düşünüyor ve bu muhtemelen burada gelinin neden yeni evinin eşiğinden taşındığını açıklıyor. Ermenistan'da eşik aynı zamanda ruhlar için bir sığınak olarak kabul edilir ve Ermenilere göre yeni evliler özellikle zararlı etkilere karşı hassas olduklarından, korunmaları için kılıçla silahlanmış bir adam tarafından korunmaları için eşlik edilir ve üzerine haç oyulur. her kapının üstündeki duvar. Pagan Rusya'da kekler, dedikleri gibi, eşiğe de toplandı ve bu eski inançla bağlantılı olarak , “ Litvanya'da, yeni bir evin inşaatı tamamlandıktan sonra, önceki nesillerden geçen bir tahta haç veya bir nesne eşiğin altına yerleştirilir. Ve yeni vaftiz edilmiş bir çocuk kiliseden eve getirildiğinde, baba genellikle onu bir süre eşiğin üzerinde tutar, “ailenin yeni bir üyesini yerli tanrıların koruması altına almak için” ... Eşiği geçmek, bir kişi her zaman kendini geçmelidir; Litvanya'nın bazı bölgelerinde kapı eşiğinde oturmaması gerekiyor. Nazardan zarar gördüğü düşünülen hasta çocuklar, burada yaşayan keklerin yardımıyla hastalığı kapıdan dışarı atmak için kulübenin eşiğinden yıkanır . Alman inancı , "zavallı ruhlara" zarar vermemek için yeni bir evin girişinde eşiğe basmayı yasaklıyor . İzlandalılar, bir kişi eşikte oturursa, kötü ruhların saldırısıyla tehdit edildiğine inanır.

Bazen eşiğin altında yaşayan ruhların ölü insanların ruhları olduğuna inanılır. Tüm ölülerin veya bazılarının evin eşiğine gömüldüğü yerde böyle bir inanç doğaldır. Örneğin, Doğu Afrika'daki Watita kabilesi arasında, yavru bırakan insanlar, kural olarak, hayatta kalan en büyük eşe ait kulübenin girişinde gömülür; başıboş sırtlanın merhumun küllerini rahatsız etmemesini sağlamakla görevlidir. Ancak Muinja-ri klanı ve Ndighiri klanı, ölüleri karısının kulübesine gömmeyi tercih ediyor. Kadınlar evlerinin kapısına gömülür. Orta Hindistan'ın bölgelerinden biri olan Bilaspur'da, “ chhatti'den (altıncı gün, arınma günü) önce ölü veya ölü bir çocuk toprak bir kaba konulur ve evin avlusunun girişine gömülür. Kimilerine göre bu, annenin başka bir çocuk doğurabilmesi için yapılır . Pencap'ın Gissar semtinde, Bishnoi, çocuğun ruhunun annesine geri dönmesini kolaylaştıracağına inanarak ölü çocukları kapı eşiğine gömer. Bu gelenek, cesedin evin arka kapısının önüne gömüldüğü Kangra semtinde de yaygındır. Kuzey Hindistan'ın tamamıyla ilgili olarak şunları okuyoruz: "Bir çocuk öldüğünde, genellikle evin eşiğinin altına gömülür ve ebeveynlerinin, çocuklarının mezarının üzerine sürekli adım atarak, ruhunun bu yeniden doğuşuna katkıda bulunduğuna inanılır. aile." Aynı reenkarnasyon inancı, Orta Afrika'da yaygın olan, doğum sonrasının kulübenin girişine veya eşiğinin hemen altına gömme geleneğini açıklayabilir, çünkü birçok insan doğum sonrası doğumu bağımsız bir varlık, doğumdan sonra doğan bir ikiz olarak kabul eder. erkek veya kız kardeşinin doğumu. Anne, bir çocuğu eşik altına gömerek veya doğumdan sonra, muhtemelen, mezarlarının üzerinde yürüyerek çocuğun veya ikizinin ruhunun rahmine girmesini ve yeniden doğmasını umar.

İlginçtir ki, ne tavsiye edenler ne de kullananlar bu aletin nasıl çalıştığına dair net bir fikre sahip değillerse de, benzer durumlarda aynı çareyi ineklere uygulamak İngiltere'nin bazı yerlerinde hala gelenektir. Yorkshire, Cleveland County'de, " bir çiftlikteki ineklerden biri erken buzağılarsa, bu odadaki ineklerin geri kalanının takip etme eğilimi gösterdiği, günlük deneyimle en azından çelişmeyen, oldukça doğal bir gerçek olarak aktarılır. onun örneği, sahibinin büyük kaybına. Bu gibi durumlarda önleyici bir önlem olarak, garip bir halk çaresine başvururlar: talihsizliğin meydana geldiği ahırın eşiğini yükseltmeniz, açıkta kalan yerde yeterince derin bir delik açmanız ve erken bir buzağının cesedini baş aşağı koymanız gerekir. içine ve sonra her şeyi eskisi gibi yatırın . Dr. Atkinson'ın bu tuhaf geleneğin hâlâ var olup olmadığını sorduğu kurnaz bir Yorkshire'lı cevap verdi: “ Ah, istediğiniz kadar. Babam kendisi yaptı. Ama aradan uzun yıllar geçti ve benim için belki de bunu tekrarlamanın zamanı geldi. Belli ki köylü, gömülü bir buzağının iyileştirici etkisinin sonsuza kadar süremeyeceğine ve aynı cenaze töreni düzenlenerek yenilenmesi gerektiğine inanıyordu. Cambridge yakınlarındaki büyük bir çiftliğin yöneticisi de birkaç yıl önce şunları yazmıştı: "Bir çoban ( Suffolk'tan) geçenlerde bana, inekler arasında bir düşük salgını için tek çarenin, prematüre bir buzağıyı sürünün içinden geçtiği kapının altına gömmek olduğunu söyledi. günlük." Yüz yıldan fazla bir süre önce, bir İngiliz antik aşığı aynı şey hakkında yazdı: “ İneklerde düşük yapmayı önlemek için, prematüre bir buzağıyı sürünün sık sık geçtiği kapının altına gömmek en iyisidir. Suffolk'ta bu çare yaygın olarak uygulanmaktadır. Belki de eski günlerde, gömülü bir buzağının ruhunun, vücudunun üzerinden geçen ineklerden birine girdiği ve sonra yeniden dünyaya geldiği inancı vardı; ancak bu büyülü ajanın işleyişine ilişkin böylesine kesin bir fikrin İngiltere'de günümüze kadar korunabileceğini hayal etmek zor.

Bu nedenle, halk fantezisinin eşiği çevreleyen saygının, kısmen eski ölü çocukları veya hayvanları girişte gömme geleneğinin bir kalıntısı olması kuvvetle muhtemeldir. Ancak eşikle ilgili hurafeleri tamamen bu gelenekten türetmek yanlış olur. Gördüğümüz gibi, bu hurafeler sadece evler için değil, çadırlar için de geçerlidir ve bildiğim kadarıyla, ölüleri çadırın girişinde gömme adeti henüz hiçbir yerde bulunmamıştır ve neredeyse hiçbir yerde yoktur. Fas'ta, ölülerin ruhlarının eşikte değil, kötü ruhların - cinlerin yaşadığına inanılıyor.

Nüfusun gözünde, eşiğe kutsallığı ileten maddi olmayan varlıkların gerçek doğası ne olursa olsun, bu kutsallığın kendisi, kurbanlık hayvanları eşikte öldürme ve eve giren insanları bir dereyi aşmaya zorlama alışkanlığı tarafından yeterince doğrulanır. kanın. Bu kurban genellikle gelin kocasının evine ilk girdiğinde yapılır. Örneğin, Belucistan'daki Brahui kabilesi arasında, “ varlıklı insanlar arasında olursa, gelin sedyede bir deve üzerinde yeni evine getirilir; damat onun yanında ata biner. Yoksul insanlar istemsizce yürüyerek yürürler. Yeni evliler eve gelir gelmez kapı eşiğinde bir koyun kesilir ve gelinin sıçrayan kanın üzerine basmasına izin verilir, böylece topuklarından birinde iz kalır. Bu kanın bir kısmı bir kapta toplanır, içine bir demet yeşil çimen daldırılır ve damadın annesi, eşikten geçtiği anda gelinin alnına bulaştırır . Benzer şekilde, Suriye'de Mehard'da, evlilik töreni sırasında evin kapısının dışında bir koyun kurban edilir ve gelin ayağını hayvanın kanına basar. Bu gelenek hem Ortodokslar hem de Protestanlar tarafından eşit olarak gözlemleniyor gibi görünüyor. Benzer şekilde, "Mısır'da Kıptiler, yeni evli kocasının evine girer girmez bir koyun keser ve ön kapının eşiğinde akan kanın üzerinden geçmesi gerekir." Bambara kabilesi arasında, Nijer'in yukarı kesimlerinde, ölülere genellikle evin eşiğinde kurbanlar getirilir ve girişteki her iki yan duvara da kurbanlık hayvanların kanları dökülür. Ayrıca eşikte bir çocuk, ekim şenliği sırasında tohum tanesini evden tarlaya taşımakla görevlendirilen ölülerin gölgelerini selamlıyor. Bu gelenekler, Bambara'ya göre, ölülerin ruhlarının esas olarak eski meskenlerinin eşiğinde oturduğunu göstermektedir.

Tüm bu gelenekler, eşiğin, hayatlarının en önemli anlarında, eve giren veya çıkan insanların yatıştırmak zorunda olduğu ruhların en gözde mekanı olarak kabul edildiğinde oldukça anlaşılır. Bu inanç aynı zamanda, pek çok ülkede nüfusun belirli koşullar altında neden eşiğe dokunmamaya özen gösterdiğini ve bazı yerlerde kapılara neden böyle bir dokunuştan eşiği koruyan korumaların yerleştirildiğini de açıklayabilir. Kudüs'teki Tapınak'taki “eşik muhafızları” bu tür bekçiler olabilirdi, ancak İncil bize yaptıkları görevlere dair herhangi bir belirti saklamadı.

Bölüm VII. KUTSAL MEŞE VE TERBANTİN AĞAÇLARI

Eski Yahudiler arasındaki kutsal ağaçlar arasında, görünüşe göre meşe ve terebentin ilk sırada yer aldı. Filistin'de hala yaygındırlar. Bu ağaçlar farklı türlere aittir, ancak görünüşleri çok benzerdir ve bu nedenle, muhtemelen, eski Yahudiler genellikle onları karıştırdı veya en azından aynı türe atfetti ve onlara çok benzer isimler verdi. İncil'in bazı yerlerinde meşe mi yoksa terebentin mi olduğuna karar vermek bazen zordur.

Şu anda Filistin'de yetişen üç tür meşe var. Bunlardan en yaygın olanı yaprak dökmeyen meşedir (Quercus pseudo coccibefa). Yaprakların genel görünümü ve renginde, bu meşe kutsalımıza çok benziyor, sadece yaprakları tamamen farklı, bir kutsalın yapraklarına benziyorlar. Yerliler bu tür meşeye "sindian" derler; Buradaki tüm meşe türlerinin genel adı “ballout”. Yaprak dökmeyen, tırtıklı yapraklı meşe " , Suriye'de yetişen diğer tüm ağaçların bolluğunu aşıyor, özellikle Filistin'deki kayalık dağları 8 ila 12 fit yüksekliğinde yoğun bir çalılık ile kaplıyor; zaten zeminden küçük ve küçük dallarla filizleniyor. sert yaprak dökmeyen yapraklar ve birçok meşe palamudu Carmel Dağı'nda bu türün meşesi tüm çalı bitki örtüsünün onda dokuzunu oluşturur ve Lübnan Anti-Lübnan'ın batı tarafında ve Lübnan'ın birçok yamaç ve vadisinde hemen hemen aynı bollukta yetişir. Beytüllahim'in güneyindeki ovalar gibi şu anda bulunmadığı bölgelerde bile kökleri toprakta bulunur ve yakıt için kazılır.Suriye'deki ormanların gelişigüzel tahrip edilmesi nedeniyle, orada nadiren tam büyümesine ulaşır . .

Filistin'e özgü bir başka meşe türü, görünüş ve yükseklik bakımından İngiliz meşesine çok benzeyen yaprak döken bir meşe olan Valon meşesidir (Quercus aegilops). Hiçbir zaman bir çalı veya düşük büyüme olarak büyümez, ancak çevresi 3 ila 9 fit arasında güçlü bir yumrulu gövde ile yükselir ve 20 ila 30 fit yüksekliğe ulaşır. Tacı yoğundur ve açık perdelerde büyüdüğü için yöreye parkın doğası hakkında bilgi verir. Güneyde nadirdir, ancak kuzeyde yaygındır; Karmel Dağı'nda tek tek ağaçlar olarak karşımıza çıkar, ancak Tabor'da bolca yetişir ve bu dağın kuzeyinde bütün bir ormanı oluşturur. Başan'da, tırtıklı yapraklarıyla neredeyse yaprak dökmeyen meşenin yerini aldı ve şüphesiz Başan meşesinden gurur ve gücün bir sembolü olarak bahseden peygamberler, Valon meşesini akıllarına getirdiler, çünkü tarif edilen cinsin ulaştığı alan bu bölgededir. özellikle alt vadilerde muhteşem büyüme. Çok büyük meşe palamutları yerli halk tarafından yenir ve "valo-niya" adı verilen kapları boyama için kullanılır ve büyük miktarlarda yurt dışına ihraç edilir.

Filistin'deki üçüncü bir meşe çeşidi (Quercus infectoria) da çok hafif bir alt yüzeye sahip yaprak döken bir yaprağa sahiptir. İlk iki tür kadar yaygın değildir, ancak yine de Karmel Dağı'nda, özellikle de antik Kedesh-Naftali olan Kedesh şehrinin yakınında bulunur. Parlak yapışkan bir yüzeye sahip, kalın kırmızımsı-kahverengi renkli yuvarlak mürekkep somunlarının bolluğu bu ağacı çok dikkat çekici kılar. Canon Tristram hiçbir yerde bu cinsin büyük örneklerini görmedi ve Samiriye'nin güneyinde tek bir ağaçla karşılaşmadı.

Yerel köylüler, gördüğümüz gibi, Filistin'in birçok bölgesinde çok yaygın olan meşe ağaçlarına hâlâ batıl bir saygı duyuyor. Kuzey Filistin'deki Fiala Gölü yakınlarındaki güzel bir meşe ormanından bahseden Thomson şunları söylüyor: “ Yerel inanışa göre şu anda altında oturduğumuz bu meşelerde, Jan ve diğerlerinin ruhları yaşıyor. Bu vadilerde (kuru nehir yatakları) ve dağlarda bulunan hemen hemen her köyde, aynı inanıştan dolayı kutsal kabul edilen bir veya daha fazla gölgeli meşe vardır. Benat Ya'kob ("Yakup'un kızları") adı verilen ruhlarla halk fantezileri bu bölgede yaşamıştır - hiçbir zaman tatmin edici bir açıklama bulamadığım garip ve anlaşılmaz bir isim. Burada, Muhammed'in katı yasaları tarafından resmen yasaklanmış olmasına rağmen, kitlelerin zihninden silinemeyen eski bir putperestliğin kalıntılarıyla uğraşıyor gibiyiz. Müslümanlar, elbette, bu tür hurafelere, ülkenin diğer sakinleri kadar anlamsız bir şekilde yenik düşüyorlar. Şüphesiz bu inançla bağlantılı olarak, evliyaları ve sözde peygamberleri bu ağaçların altına gömmek ve onlar için “mezarlar” (kubbe çatılı mabetler) dikmek yöresel bir âdettir. Hıristiyan olmayan tüm mezhepler, bu azizlerin ruhlarının dünyaya dönmeyi ve özellikle isteyerek mezar yerlerini ziyaret etmeyi sevdiğine inanır.

Şam sakinleri için yaz aylarında favori bir sığınak olan romantik Bludan köyünde, “eski bir Baal tapınağının kalıntıları ve yamacın aşağısında bulunan asırlık meşe korusu, köylüler için batıl inançlara dayalı bir ibadet yeri olarak hizmet ediyor. ” Thomson, " Şam yakınlarındaki Barado Vadisi'nde," diye yazıyor, "Müslümanlar arasında pagan kökenli bazı festival ayinlerinin devam ettiği yerde, köylüler için "dilek yerleri" olarak hizmet eden iki yaprak dökmeyen meşe korusunu ziyaret ettim. Bu adak yerine getirmek için, bir dilek vesilesiyle, yılın tayin edilen gününde bu korulardan birine gidip orada bir toprak küp kırarlar veya bir kayanın altındaki küçük bir zindana yeni bir toprak kap kurarlar. başka bir koruda yer almaktadır. Oraya baktım ve tüm zindanın hala bütün kurbanlık kaplarla dolu olduğunu gördüm ve başka bir koruda bir yığın çanak çömlek görebilirsiniz. Suriye'nin kuzeyinde, Baynu yakınlarında bir de kutsal meşe korusu var. Orada, ağaçların arasında harap bir Ortodoks kilisesi duruyor. Suriye'nin kuzeyindeki bir Türk köyünde, kutsal sayılan büyük bir antik meşe ağacının yetiştiği de bildiriliyor . Halk ona tütsü yakar ve tıpkı bir tapınakmış gibi kurbanlar keser. Onunla mahallede tek bir aziz mezarı yok - nüfus ağacın kendisine tapıyor .

Çok sık olarak, bu kutsal meşeler tek başına veya Suriye'nin her tarafına dağılmış olan beyaz kubbeli şapellerin (sözde Müslüman azizlerin mezarları) yakınındaki bahçelerde yetişir. Tepelerde bu tür birçok beyaz kubbe ve yeşil koru görülebilir. “ Hiç kimse ne zaman, kimin inisiyatifiyle ve hangi nedenle ilk kez dini tapınma nesnesi haline geldiklerini bilmiyor. Bazıları atalara ve peygamberlere, küçük bir kısmı da İsa ve havarilerine adanmıştır; bazen efsanevi kahramanların isimlerini taşırlar veya tamamen yerel öneme sahip bir bireyin, yerin veya olayın hafızasını sürdürmeyi amaçlarlar. Bu "yüksek yerlerin" birçoğu, belki de çok eski zamanlardan beri, birden fazla hanedan ve din değişikliğinden kurtularak orijinal hallerinde günümüze ulaşmıştır. Bazıları artık ülkedeki en eski topluluklar için ve dahası, çöl Arapları, Müslümanlar, Metawile, Dürziler, Hıristiyanlar ve hatta Yahudiler için çok çeşitli yorumlar için hac yerleri olduğundan, bu daha olasıdır. Bu türbeler, kubbeleri ve korularıyla modern insanın kadim batıl inançlarına tanıklık eden yaşayan anıtlardır; ve eğer ikinci durum bu yerlere duyduğumuz saygıyı artırmıyorsa, o zaman her halükarda onların incelenmesine büyük ilgi uyandırır. Kutsal meşe ağaçlarıyla dolu bu "yüksek yerlerden" biri, Lübnan'ın tepesinde, Jezzin köyünün doğusunda yer alır. Bu tepe oval bir şekle sahiptir ve etrafına düzenli sıralar halinde ağaçlar dikilir .

Uzun bir süre Filistin'de yaşamış olan bir başka yazar da aynı vesileyle şöyle diyor: “ Filistin'de bir gezgin, genellikle koyu yeşil yaprakları arasından beyaz kubbesi görünen alçak bir taş binanın yanında küçük bir ağaç grubuna rastlar. Bunun ne tür bir yapı olduğu sorulduğunda, “yönetilen”, yani bir aziz, daha doğrusu sözde mezarı olduğu yanıtını veriyorlar. Bu binalar genellikle - ancak her zaman değil - tepelerin tepesindedir ve seyahat edenler için bir dönüm noktası olduğu için kilometrelerce öteden görülebilir. Çoğu durumda bu azizlerin kimler olduğu bilinmiyor; doğru açıklama, bu "yolların", İncil'in tekrar tekrar bahsettiği gibi, ülkeyi kendi güçlerine tabi kılan İsrailliler tarafından evrensel olarak yok edilmeyen ve daha sonra bir kaynak haline gelen eski Kenanlı "yüksekliklerinin" yerini belirlemesidir. fatihler için günah. Bu tür "veli"ler çoğunlukla korularla çevrilidir. Şu anda bu korularda özellikle dağlık alanlarda en yaygın tür meşedir; İncil zamanlarında da durum böyleymiş gibi görünüyor. İngiliz ormanlarımızda olduğu gibi düşen yapraklarla değil, yalnızca yaprak dökmeyen cinsten meşeye ek olarak, burada terebentin, demirhindi, elma şarabı veya "nubk" (Zizyphus-spina-Christi, bazen Avrupalılar tarafından Dorn olarak adlandırılır), vb. Bir koruluk, gölgelik altında "veli" nin toplandığı büyük, yalnız duran bir ağacın yerini alır. Kutsal alan genellikle, çoğunlukla penceresiz, ancak mihrap denilen bir dua nişi olan basit bir taş yapıdır. Genellikle mükemmel bir düzende tutulur ve zaman zaman hem içi hem dışı beyazlatılır. Bazen içeride, kubbenin altında bir mezar, yaklaşık bir metre yüksekliğinde ve çoğu zaman makul olmayan uzunlukta, sıvalı taştan çirkin bir yapı vardır; Ürdün'ün doğusunda, Es Salt yakınlarındaki Joshua'nın (İsa Rahibesi) sözde mezarı otuz metreden uzun . ”

Benzer şekilde, Yüzbaşı Conder, şu anda Suriye köylülerinin nominal değil de gerçek dininden bahsederken şunları yazıyor: “ Ülkenin resmi dini, 'Tanrı birdir ve Tanrı'nın bir peygamberi vardır' şeklindeki basit inancıyla İslam'dır. ; ama Filistin'in daha uzak yerlerinde tek bir cami görmeden veya müezzinin ezanını duymadan aylarca üst üste yaşayabilirsiniz. Bununla birlikte, buradaki nüfusun günlük yaşamdaki tüm eylemlerini kontrol eden kendi dini vardır ... Hemen hemen her köyde bir şapel bulabilirsiniz - badanalı kubbeli küçük bir bina; bazen "kubbe" - bir kubbe, sonra "mazar" - bir mesken, sonra "azap" - bir yer olarak adlandırılır; ikinci isim, İncil'de Yahudilere "yüksek dağlarda ve tepelerde ve her dallı ağacın altında ..." yok etmeleri emredilen Kenanlı "yükseklikleri" belirtmek için kullanılan İbranice bir kelimedir (Tesniye ., 12, 2 ). Musa'nın zamanında olduğu gibi, şimdi de "mukam"ın yeri hemen hemen her zaman yükseltilmiştir. Bir uçurumun tepesinde veya bir sıradağların yamacında, güneşte parlak bir şekilde parıldayan küçük beyaz bir kubbe. Yayılan bir meşe veya terebentin altında, yalnız bir palmiye ağacının yanında, asırlık nilüfer ağaçları arasında bir baharda, tek başına duran veya küçük bir mezarlığın dar mezarlarıyla çevrili alçak bir binaya sürekli rastlarsınız. Bu "acıların" etrafındaki ağaçlar kutsal sayılır ve düşen her dal binanın içinde saklanır.

"Mukamlar" önem dereceleri bakımından birbirinden farklıdır; bazen Nebi-Jibrin'de olduğu gibi, etrafı birkaç taşla çevrili çıplak bir toprak parçası; bazen, İebna yakınlarındaki Abu-Garire (“peygamberin arkadaşı”) camisinde olduğu gibi, bu mimari iddialı, kitabeler ve taş süslemelerle süslenmiş bir yapıdır. Bununla birlikte, tipik bir "makam", güney duvarında bir ibadet nişi (mihrap) ile donatılmış yuvarlak, özenle beyaz badanalı bir kubbe ile yaklaşık 10 fit planlı bir kare olan modern taştan küçük bir binadır. Kapının etrafındaki duvarlar ve lentolar kabaca turuncu kına ile boyanmıştır ve hemen her zaman eşiğin yanında hacılar için bir sürahi su vardır. İçeride, genellikle batıya bakan bir başlık ile boş bir mezar (cenotaf) vardır; altındaki vücudun Mekke'ye bakan sağ tarafında yattığına inanılmaktadır. Bazen yere birkaç eski hasır serilir ve çoğu zaman orada saklanmak için bir saban veya başka bir değerli nesne görebilirsiniz, çünkü hiç kimse, en cüretkar hırsız bile, koruması altında olan azizin hoşnutsuzluğunu yaşamaya cesaret edemez. şey ona sahibi tarafından verildi.

Köylülerin gerçek dininin dışsal ifadesi işte bu tür bir "eziyet"tir. Kutsallığı, bir zamanlar, efsaneye göre, belirli bir azizin “durduğu” (“azap”, “durma yeri” anlamına gelir) veya doğruların hayatıyla bağlantılı bir gerçeğin varlığından kaynaklanmaktadır. "Mukam", velinin nüfuzunu yaydığı merkez olarak hizmet eder ve veli güçlü bir şeyh ise, bu etki 20 mil kadar bir alanı kaplar. Şeyh merhametli ise, sevenlerine uğur, sağlık ve her türlü nimeti bahşeder; sinirlenerek, zihni bulandırmak, hatta ölüm gibi çok hassas cezalar gönderir. Birinin davranışı anormal görününce komşuları “Ah, şeyh ona vurdu!” der. Görünmez güçlerin onu yalan yere yemin için ölümle cezalandıracağından emin olarak , ünlü şeyhin tapınağında yalan yere yemin etmektense, köylünün cinayeti daha erken itiraf edeceği ve böylece kendisini kurtuluş umudundan yoksun bırakacağı söylenir .

"Mukama" kültü çok basittir. Binanın muhafızı - yerel bir sivil şeyh, bir köyün yaşlısı veya mahallede yaşayan bir derviş - testiyi zamanında su ile doldurmak ve genel düzeni sağlamak için vardır. Şapelin kendisi, inananların inandığı gibi, azizin sürekli olarak görünmez bir şekilde bulunduğu yerde en büyük saygıya sahiptir. Köylü, girişte, eşiğe basmamaya çalışarak ayakkabılarını çıkarır; yaklaşırken, “İzninle ey mübarek” formülünü söyler ve mahallin kutsallığını bozmamak için her yolu dener. Köyde hastalık şiddetlenirse, o zaman bu adak uyarınca hediyeler “azap” olarak getirilir ve ben defalarca, hastanın bir annesi veya karısı tarafından mabedin önünde yanan küçük bir kil lamba gördüm; azize verilen adak yerine getirilirken aynı zamanda “şükran günü” anlamına gelen “kod” adı verilen kurbanlar da sunulur; “mukam” da ise, merhametli şeyhin onuruna bir koyun kesilir ve yenir .

Kutsal alanın çevresinde yetişen ağaçlardan düşen dallar - meşe, terebentin, ılgın veya diğerleri - yakıt olarak kullanılmamalıdır; Müslümanlar, kutsal ağacı böyle adi bir amaç için kullanırlarsa, evliyanın lanetine uğrayacaklarına inanırlar. İşte bu yüzden burada ilginç bir fenomeni gözlemlememiz gerekiyor: Ülkenin sürekli yakıt ihtiyacı hissettiği bir zamanda büyük dallar yerde çürüyor. Sadece azizlerin onuruna yapılan şenliklerde Müslümanlar kutsal yakacak odun yakmaya karar verirler. Hıristiyan yerleşimciler daha az titizdir: Bazen evlerinin ocaklarında düşen dallarla bir yangını gizlice desteklerler.

Böylece, bin yıl önce dindar Yahudi krallar tarafından yasaklanan ve peygamberlerin vaazlarında ezdikleri "yükseklik" ve yeşil ağaçlara tapınmanın, görünüşe göre bugün de aynı yerlerde varlığını sürdürdüğünü görüyoruz. Böylece uygar dünyanın bütün çehresini değiştiren imparatorlukların değişimi, insanlığın ahlaki ve manevi yaşamındaki devrimler, neredeyse cahil köylü nüfusunu etkilemeden gerçekleştirilmektedir.

Şimdi bu tür yerel kutsal alanlara birkaç bireysel örnek verelim. Kuzey Filistin'deki Fiala Gölü yakınlarındaki dağlarda, "üzerinde küçük ama muhteşem meşelerin büyüdüğü, gerçekten kutsal bir koru oluşturan, derin bir dini duygu uyandıran" alçak bir tepe var. Korunun ortasında şeyh Osman Gazuri'nin “veli” veya mabedi duruyor. Bu, çirkin bir taş çitle çevrili sıradan bir Müslüman mezarıdır. Hemen altında, tepenin bir tarafında azizin adını taşıyan küçük bir pınar vardır. Ayrıca, Gilead dağlarının en yükseği olan Jebel Oş'un zirvesinde, Müslümanlar, Hıristiyanlar ve Yahudiler tarafından aynı şekilde saygı gören Hoşea peygamberin sözde mezarı görülebilir. Nüfus burada kurbanlar, dua ve oruç için hac yaptı. Bu zirveden açılan manzara, Filistin'deki en iyisi olarak kabul edilir, güzelliğiyle aşar, ancak ihtişamıyla değil, Nebo Dağı'ndan ünlü manzara, ölümünden hemen önce Musa'nın vaat edilmiş topraklara baktığı iddia edilir. Ürdün'ün derin vadisini geçen bir gölge ile koyu kırmızı yansımalarla önünde yayılan.

Lübnan dağlarında Avali Nehri yakınında yüksek bir uçurumun üzerinde bulunan Habil'in sözde mezarı kutsal meşe ağaçlarıyla çevrilidir. Bu sıradan bir kubbeli yapıdır; Müslümanlar için bir hac yeri olarak hizmet vermektedir. Ağaçlarla mezarların benzer bir kombinasyonu, Ürdün'ün alt kaynaklarının ortaya çıktığı eski Dan olan Tel el-Kadi'de ("Hakim Tepesi") bulunur. Burası yaklaşık 80 fit yüksekliğinde ve yaklaşık yarım mil çapında sert kireçtaşının doğal bir yükselişidir. Ürdün'ün yukarı kaynaklarının çıktığı Baniyas'ın yamaçlarını kaplayan zeytin ve meşe bahçelerinin altına yayılan geniş bir ovanın kenarında yükselir. Bu alan çok pitoresk. Tepenin batı tarafı, nehrin aşağı kaynaklarından beslenen, neredeyse aşılmaz bir sazlık, meşe ve zakkum çalılığı ile büyümüştü. Sonuncusu, büyük bir kaynayan kazan gibi harika bir kaynak oluşturur ve sadece Suriye'de değil, tüm dünyadaki pınarların en büyüğü olduğu söylenir. Tepenin doğu tarafında, Ürdün'ü besleyen başka bir kaynağın berrak sularına yaslanmış, iki görkemli ağaç yan yana duruyor - kutsal ve terebentin, Müslüman evliyaların mezarlarını gölgede bırakıyor. Dalları, parçalar ve diğer cicili bicili ile asılır.

Çoğu zaman batıl inançlı köylüler, ağaçlar azizin mezarı veya şapelinin yakınında büyümese bile, kutsal meşeleri paçavralarla süsler. Yani, antik Shilo'nun bulunduğu Seilun'da, “ İbrahim'in meşesi olan Balutat-İbrahim adında büyük bir görkemli meşe var. Bu, ülkede sıklıkla bulunan "yerleşik ağaçlardan" biridir ve batıl inançlı köylüler, efsaneye göre ağaçta yaşayan gizemli yaratığı yatıştırmak için dallarına paçavra asarlar . “ Çok geride olmayan bir grup büyük meşe bıraktık ve bunlardan birinin alt dalları her renk ve şekilde paçavralarla asıldı. Bu süslemelerin amacı nedir? Bu ağaç, kötü ruhlara barınak sağlayan "yerleşik" olanlara aitti ve yolcuları zararlı etkilerden korumak için dallara bez parçaları asıldı. Ülke genelinde bu tür birçok ağaç var ve bu yerlerin batıl inançlı sakinleri altında uyumaya korkuyorlar . Bu ağaçlardan biri eski Beyrut'un yerinde görülebilir. Bu, uçurumun kenarına yakın büyüyen kutsal bir yaprak dökmeyen meşedir. Halk, bunun hastalıkları iyileştirebileceğine inanarak kıyafetlerinin süslerini üzerine asar. Köklerinden biri yerin üzerinde bir yay oluşturur ve romatizma veya bel ağrısı çeken insanlar iyileşmek için altına girer. Hamile kadınlar da kolay doğum umuduyla aynı şeyi yaparlar. 21 Eylül'de erkekler ve kadınlar birbirlerinden ayrı bütün gece bu ağacın etrafında dans edip şarkı söylerler. Bu meşenin kutsallığı o kadar büyük ki, efsaneye göre ondan bir dalı kesmeye cesaret eden bir şüpheci elini kaybetti.

Yukarı Ürdün vadisinin çeşitli yerlerinde meşe bahçeleri ve Yakup'un kızlarına adanmış tapınaklar vardır. Bu türbelerden biri Safed şehri yakınlarında görülebilir. Bu, efsaneye göre, bu kızların güzelliklerinin tüm ihtişamıyla yaşadığı türbesi olan küçük bir camidir. Türbenin girişinde kurbanlık tütsü yakılır. Daha sonra çok öne çıkan cesur bir subay, o dönemde Filistin'i tanımak için gayretle meşguldü; bu tılsımları aramak için tüm mezarı dikkatlice inceledi, ama boşuna. Yakup'un kızları ve meşe ağaçları hakkındaki fikirlerin birleşiminin orman orman perilerine veya perilerine olan inancı göstermesi mümkündür.

Genellikle "meşe" ve "terebentin" olarak çevrilen İbranice sözcükler birbirine çok benzer. İkisi arasındaki fark, kısmen Orta Çağ'da Masoretik yazıcılar tarafından İncil metnine eklenen ünlü işaretlerinde yatmaktadır. Bilim adamları bu kelimelerin doğru tercümesi üzerinde anlaşamamışlardır, bu nedenle İncil metninde bunlardan biriyle karşılaştığımızda, bu durumda hangi ağacın kastedildiği konusunda bazı şüphelerimiz vardır - meşe veya terebentin (Pistacia terebinthus). Sonuncusu hala Filistin'de tek başına veya meşe ormanlarına serpiştirilmiş gruplar halinde bulunur. Yerliler buna "bütün" derler. Terebentin ağacı " ülkenin güney ve doğu kesimlerinde çok yaygındır; oralarda yerini aldığı meşe için çok sıcak ve kuru bölgelerde yetişir ve uzaktan genel anlamda çok benzerdir. Nadiren bir grup veya koru olarak görülür ve asla bütün bir orman olarak görülmez.Genellikle çıplak bir oyukta veya bir tepenin yamacında, tek başına, büyülenmiş gibi, alçak çalıların üzerinde yükselir.Başlangıçta yapraklarını döktüğünde kışın, alçak budaklı gövdesi, geniş yayılmış düzensiz dalları ve küçük sürgünleri daha da sıradan bir İngiliz meşesi gibi olur.Yaprakları pinnate ve harnup ağacının yaprakları kadar kasvetli olmasa da çok koyu kırmızımsı-yeşil renktedir. .. Kuzeye yaklaştıkça, terebentin daha nadir hale gelir, ancak antik Moab ve Ammon bölgesinde, Hisbon bölgesinde, dalgalı ovaların ve sınırsız koyun otlaklarının monotonluğunu tek başına kırar; ve Jabbok Nehri'nin güneyindeki birkaç vadide herhangi birinden çok daha büyük örnekler gördük Ürdün'ün batısında büyüyor .

Bununla birlikte, gezginlerin açıklamalarında bu iki türün her birinin ne sıklıkta belirtildiğine bakılırsa, terebentin Filistin'de meşeden çok daha az yaygındır ve görünüşe göre, daha az sıklıkla batıl bir ibadet nesnesidir. Bununla birlikte, terebentin ağaçlarının dini olarak kutsandığı birçok durum vardır. Canon Tristram, “ birçok terebentin, çevredeki nüfus arasında hâlâ dini ibadetin konusu ve Bedeviler, şeyhlerini yalnız büyüyen bir ağacın altına gömüyorlar. Doğudaki gezginler muhtemelen çölün eşiğindeki "yamaların anasını" hatırlıyorlar - terebentin, batıl inançlı hayranlar tarafından adak hediyeleriyle asıldı. Aynı yazar başka bir yerde Ürdün kaynaklarının yakınında kumaş parçalarıyla kaplı terebentinden bahseder. Moab'da , " kutsal ağaçlar, türleri ne olursa olsun - yaprak döken meşe veya yaprak dökmeyen terebentin, keçiboynuzu, zeytin ağacı - kutsal alanların bir parçası olarak veya onlardan ayrı olarak kabul edilir. İlk durumda, kutsallıkları görünüşe göre değil gölgeledikleri yerden bağımsız, müstakil bir kaynağa sahiptirler ve burada bu ağaçların lütfuyla yetiştiği ve onlara hayat ve koruma veren o azizin (“veli”) görevlerinden farklı işlevler görmezler... İkinci durumda, ağaçlar kutsallıklarını komşu tapınaktan ödünç almazlar; bir pınarın yanında, bir tepede veya bir dağın tepesinde tek başlarına dururlar.Tanbe yakınlarında, Ganzire'den çok uzak olmayan, Kerak nehrinin güneybatısında, yoğun yeşil yapraklı, paçavralarla asılan ve çevredeki Araplar tarafından saygı duyulan kutsal terebentin yolu. azizin mezarının (“veli”) nerede olduğunu sordum. burada mezar yok ” dedi. duasını bitirdi. “Öyleyse neden buraya geliyorsun? dua etmek?" "Çünkü burada bir aziz var," diye sertçe yanıtladı. "Nerede o?" - "Bu ağacın altındaki tüm dünya onun meskeni olarak hizmet ediyor; ama aynı zamanda ağacın kendisinde, dallarında ve yapraklarında yaşıyor. Moab'daki Roma kalesi Rumeila'nın kalıntıları, yeşil terebentin büyür ve tek bir Arap, bu bölgede yaşayan azizin (“veli”) ruhu tarafından hemen vurulacağından korkarak dalı ondan kesmeye cesaret edemez. Veliye ağaçta yaşayıp yaşamadığı sorulduğunda, bazı Araplar ruhunun ağaca güç verdiğini, bazıları ise velinin ağacın altında yaşadığına inandıklarını söylerler; genel olarak bu konudaki fikirleri Moab'daki kutsal terebentinlerle ilgili bu raporları borçlu olduğumuz Rahip Jaussen, " ruhun veya 'veli'nin bir ağaç o ağacın kapladığı alanla sınırlıdır; ruh onu terk edemez ve burada yaşar. eğer hapisteyse. Bu anlamda onun konumu, tek bir yere bağlı olmayan, ancak ibadet edenlerin çağırdığı yere aktarılabilen velilerin kendilerinden (“veli”) ve ataların ruhlarından farklıdır. Dindar bir Bedevi, bir hastalıktan kurtulmak için kutsal ağaçlardan birinin altına yattığında, geceleri velinin ruhu (“veli”) ona sık sık görünür, şu veya bu görevi verir veya ona emir verir. fedakarlık yap. Bu tür emirler her zaman itaatkar bir şekilde yerine getirilir .

Açıklanan örneklerin sonuncusunda, ağaçta yaşayan aziz, muhtemelen yüzyıllar boyunca Hıristiyan ve Müslüman egemenliğinden kurtulan ve neredeyse tamamen orijinal özelliklerini koruyan eski bir pagan ağaç ruhundan başkası değildir. Bu, rahip Jaussen'in Araplar arasındaki ağaç kültü hakkındaki mesajıyla doğrulanır. “ Kerek Nehri'nin güneyindeki Meise adlı muhteşem ağaç grubu da aynı şöhrete ve tapınmaya sahiptir. Ed-Deal'deki ağaçta da azizin ("veli") mezarı yoktur, ancak ünü çok büyüktür ve etkisi önemlidir. Burada bir velinin (veli) mevcudiyetinin var olup olmadığını tespit edemedim; Bu konuda konuştuğum kişilerin görüşüne göre, ağacın kendisi batıl bir korku nesnesidir. Ondan bir dal, bir dal, hatta bir yaprak kesmeye cüret eden Arap'a yazıklar olsun. Ağacın ruhu ya da doğuştan gelen gücü onu anında cezalandıracaktır; canıyla bile ödeyebilir. Bir Bedevi, bir ağacın koruması altına bir çuval yulaf koydu - sadece birkaç saatliğine. Sürüden ayrılan iki keçi çuvala rastladı ve yulafları yedi. Ağaç, aynı akşam onları yiyip bitiren bir kurt gönderdi. Burada cezalandıran ağaçtır, tıpkı iyilikleriyle ödüllendirdiği gibi. Şifa gücü yapraklarının dokunuşunda gizlidir. Meisa'da, Ed Deal'de bir Bedevi, bir hastalıktan kurtulmak veya taze bir güç kazanmak için yüzüne veya koluna yeşil bir dal geçirme fırsatını asla kaçırmaz. Sanki basit bir dokunuş, mümine ağacın gücünü haber verir. Hastalar iyileşmek için onun altında uyumaya gönderilir. Dallarına birçok farklı paçavra asılır. Sadece bir ağaçtan bir parça asmak yeterlidir ve hastalık hastanın vücudunu aynı gün terk eder, çünkü emin olduğum gibi, hasta artık bir ağaca bağlıydı. Diğerleri, rasyonalizm dokunuşu olmadan, parçanın yalnızca ağaca yapılan ziyaretin anısına asıldığına inanıyor. Bazen bir Arap, bir ağacın yanından geçerken, saygısının bir göstergesi olarak veya ileride onun lütfunu kazanmak ümidiyle ağacın üzerine bir bez asar veya altına bastonunu bırakır. Gerçekten de, sevgili çocuklarının sağlığını korumak için kutsal bir ağacın dalına kırmızı veya yeşil bir kumaş şeridi (sadece siyah değil, bazen beyaz) bağlayan Araplarla sık sık karşılaşılabilir ... Meisa'da birkaç iplik gördüm. dallarda saç. Arkadaşım bana şu açıklamayı yaptı: “Bu ağacı hasta bir kadın ziyaret etti; ona taptığının bir göstergesi olarak saçını kesti.”

Moab'ın sıcak ve kuru ikliminde, terebentin baskın türken, meşe en iyi kuzeydeki Gilead ve Celile'nin daha soğuk ve yağışlı bölgelerinde yetişir. Bu nedenle, terebentin ağırlıklı olarak güneyde kutsal bir ağaç, kuzeyde ise meşe olarak hizmet etmesi doğaldır; ancak bir bütün olarak ele alındığında, gezginlerin hikayelerine bakılırsa, tüm Filistin'de meşe, terebentinden daha yaygındır ve bu nedenle, belki de, daha çok köylülerin ibadet nesnesidir. Bu nedenle, bazı batıl inanç biçimlerinin yüzyıllar boyunca hayatta kaldığı azim ve inat göz önüne alındığında, haklı olarak, eski zamanlarda meşenin, ülkenin putperest nüfusu için bir tapınma nesnesi olarak terebentinden daha sık olduğu sonucuna varabiliriz. Buradan, kutsal ağaçtan söz eden İncil kelimesinin "meşe" veya "terebentin" olarak tercüme edilip edilmeyeceği konusunda şüphe olması durumunda, "meşe" tercih edilmelidir. Bu sonuç, eski Yunanca tercümanların yanı sıra St. Jerome'un bu tür şüpheli durumlarda her zaman "meşe" kelimesini ve "terebentin" kelimesini kullanmaları gerçeğiyle de doğrulanmaktadır. Genel olarak, "gözden geçirilmiş versiyonun" İngilizce editörleri, her iki kelimenin aynı ayette geçtiği iki durum dışında, "meşe" kelimesini uygun yerlerde kullanmakla doğru olanı yaptılar. Bu iki yerde 'allon'u 'meşe' ve 'elah'ı 'terebentin' olarak tercüme ederler. Başka yerlerde 'elan'ı "meşe" olarak da çevirirler, ancak aynı zamanda kenar boşluklarında başka bir çeviriye izin veren bir not alırlar - "terebentin". Onların öncülüğünü takip edeceğim ve bundan sonra "gözden geçirilmiş versiyon" altında alıntı yapacağım.

Eski Yahudi putperestlerin meşeye taptıkları, bu hurafeyi kınayan peygamberlerin şahitlikleriyle kanıtlanmıştır. Böylece Hoşea kitabında şöyle der: “ Dağların tepelerinde kurbanlar sunarlar ve tepelerde meşe, kavak ve meşe ağacının altında buhur yakarlar, çünkü onlardan gölge iyidir; bu nedenle kızlarınız zina ediyor, gelinleriniz zina ediyor. Kızlarınızı zina yaptıklarında, gelinlerinizi zina ettiklerinde cezalandırmayı bırakacağım, çünkü siz fahişelerden yanasınız ve fahişelerle kurbanlar kesiyorsunuz... ” (Hoş 4:13-14) . Bu, kutsal ağaçların gölgeliği altında gerçekleştirilen dini fuhuş anlamına gelir. Hezekiel, putperest yurttaşlarının kutsal bahçelerine işaret ederek şunları söylüyor: “Öldürülmüşler putlarının arasında, sunaklarının çevresinde, her yüksek tepede, dağların bütün doruklarında ve her tepenin altında yattığında, benim Rab olduğumu bileceksiniz. yeşil ağaç ve her dallı meşenin altında, bütün putlarına güzel kokulu buhur sundukları yerde” (Hezekiel 6:13 ). Ayrıca, İşaya, Tanrı'dan uzaklaşan günahkârlara atıfta bulunarak şunları söylüyor: “Size çok çekici gelen meşe ormanlarından utanacaklar ve kendiniz için seçtiğiniz bahçeler için utanacaklar ...” ( İşaya 1:29). İşaya'ya atfedilen daha sonraki kehanetlerin yazarı, çağdaşlarının putperestliğini kınayarak şöyle diyor: "...her dallı ağacın altında putlara duyulan şehvetle tutuşan, dere kenarında, kaya yarıkları arasında çocukları boğazlayan ..." (Is, 57, 5). Burada elbette çocukları Moloch'a kurban etme geleneğinden bahsediyoruz. Bundan, kutsal meşelerin öldürülen çocukların kanıyla bulaştığı ya da en azından şu ya da bu biçimdeki kanın bu meşelere kurban edildiği anlaşılıyor. Bu bağlamda, kurbanların ateşe yakılmadan önce kanlarının mesh veya ayin için kullanılabilmesi için katledildiği akılda tutulmalıdır. Galla, Doğu Afrika'da kutsal bir ağacın dibine kurumasını önlemek için hayvanların kanını dökerler; bazen gövdesine ve dallarına kan, yağ ve süt bulaştırırlar. Doğu Afrika'daki Masailer, ev sahibi ağacın tüm gövdesini yavaş yavaş pürüzsüz köklerinin ve dallarının parlak beyazımsı halkalarıyla çevreleyen özel bir parazitik incir cinsine taparlar. Bu tür Maasai ağaçları, bir keçiyi keserek ve kanını gövdenin dibine akıtarak yatıştırır. Sudan'daki Nunuma, iyi bir hasat için toprağı feda ettiğinde, demirhindileri ve diğer ağaçları katledilen kuşların kanıyla bulaştırırlar. Yukarı Nijer'deki Bambara, baobablara ve diğer kutsal ağaçlara koyun, keçi ve kümes hayvanları kurban eder ve ağaçta yaşayan ruha dua ederek bu törene eşlik ederek gövdelerini kana bular. Aynı şekilde, eski Prusyalılar, Romove'daki kutsal meşe üzerine kurbanlık hayvanların kanını serptiler; ve Lucan, Marsilya yakınlarındaki Druidlerin kutsal korusundaki her ağacın insan kanıyla yıkandığını anlatır.

Bununla birlikte, İsrail'in sonraki zamanlarında peygamberler meşe ve terebentin tapınmasını bir pagan ayini olarak kınadılarsa, daha önceki bir dönemde kutsal meşelerin veya terebentin ağaçlarının halk arasında önemli bir rol oynadığını gösteren bazı gerçekler aktarılabilir. Yahudilerin dini ve hatta Yahve'nin adı. Her halükarda, efsaneye göre, Tanrı ve meleklerinin genellikle eski patriklerden birine ve ayrıca halk kahramanlarından birine, tam olarak meşe veya terebentin üzerinde göründüğü dikkat çekicidir. Böylece, İncil'de belirtilen Tanrı'nın İbrahim'e ilk görünüşü Şekem'deki kutsal meşe veya terebentin yanında gerçekleşti ve burada İbrahim tanrıya bir sunak inşa etti. İbrahim'in Hebron'da Mamre meşelerinin veya terebentinlerin yakınında yaşadığını ve burada ayrıca Rab'be bir sunak inşa ettiğini öğreniyoruz. Ve tam bu yerde, Mamre'nin meşe veya terebentin ağaçlarının yanında, İbrahim günün sıcağında çadırının girişinde otururken, Tanrı ona üç adam şeklinde göründü ve burada ağaçlar tanrı konuksever patrik tarafından kendisine sunulan et, süt ve süzme peynir yedi. Ayrıca, Rab'bin meleği geldi ve Opra'da meşe veya terebentin altına oturdu ve o sırada buğday döven Gideon, ağacın altında yemesi için ona et, keçi yahnisi ve mayasız kek getirdi. Ama melek, getirilen yemeği yemek yerine Gidyon'a eti ve kekleri kayanın üzerine koymasını ve yahniyi dökmesini söyledi; sonra melek değneğiyle kayaya dokunarak ondan ateş çıkardı ve alev eti ve kekleri yok etti. Bunu takiben, göksel ziyaretçi - ya da belki ağaç ruhu - ortadan kayboldu ve Gideon, İbrahim gibi, orada bir sunak inşa etti.

Mamre'de olduğu gibi aynı kutsal meşe veya terebentin Şekem yakınındaydı. Bunun, Tanrı'nın İbrahim'e altında göründüğü ağaç olup olmadığını bilmiyoruz. "Büyücülerin meşesi ya da mürdüm ağacı" adı, bu ağacın etrafında bir grup büyücünün ya da druidlerin oluştuğunu gösteriyor gibi görünüyor. Yaprakların hışırtısını, dallardaki güvercinlerin ötüşünü ve ağacın ruhunun hayranlarına gönderdiği buna benzer diğer işaretleri soranlara yorumladılar. Zeytin ağaçları, portakal bahçeleri ve palmiye ağaçlarıyla çevrili, birçok dereyle sulanan güzel Şekem vadisi, şu anda belki de tüm Filistin'deki en muhteşem manzaradır; eski günlerde, muhtemelen büyük bir ağaç saygı merkeziydi. Her halükarda, S Ykhem tarihinde, bağlama göre kutsal olarak sınıflandırılması gereken meşe veya terebentin ağaçlarından sürekli olarak bahsedilir. Yakup, putları veya "yabancı tanrıları", muhtemelen tılsım görevi gören küpelerle birlikte evinde topladı ve hepsini Şekem yakınında bir meşe veya terebentin altına gömdü. Eustathius'a göre, zamanında bile çevredeki sakinlerin ibadetinden zevk alan terebentindi. Yanında kurbanların sunulduğu bir sunak vardı. Yine bir meşe ağacının altına Yeşu, Şekem'deki mabedin yanına büyük bir taş dikti ve İsraillilere şöyle dedi: " İşte, bu taş bizim tanığımız olacak, çünkü Rab'bin bize söylediği tüm sözlerini işitti .. ... sana karşı şahit olsun ... [Rabbin] Tanrına yalan söylemeyesin” (Yeşu 24:27 ). Ve Şekem halkı "Şekem yakınlarındaki meşe tarafından Abimelek'i kral atadı" (Hâkimler 9 : 6). Meşe ve terebentin krallarla bir ilgisi olduğu düşünülebilir, çünkü başka yerlerde Asher'in arazisinin sınırlarındaki "kraliyet meşesi" hakkında okuruz; ve İncil kaydına göre, Saul ve oğullarının kemikleri Yabeş'te bir meşe ağacının veya terebentin altına gömüldü. Ayrıca, Rebeka'nın hemşiresi Deborah öldüğünde, Beytel yakınlarında bir meşe ağacının altına gömüldü, bu yüzden bu ağaca "ağlayan meşe" denildi. Belki de bu, peygamber Samuel'in talimatlarına göre, krallığın taç giyme töreninden kısa bir süre önce, Saul'un, onu selamlaması ve ona iki ekmek vermesi gereken kurban için Beytel'e giden üç kişiyle buluşacağı meşedir. onların stoklarından. Meşe ağacında müstakbel krala üç kişi tarafından bu selamlama, İbrahim'in Mamre meşelerinin yakınında üç adam şeklini alan Tanrı ile buluşmasını hatırlatır. Orijinal haliyle, Saul'un meşede üç yabancıyla buluşması efsanesinin bize ulaşan versiyonundan daha derin bir anlamı olabilir. Yine bir meşe ağacının altında gerçekleşen Abimelech'in krallığa seçilmesi hikayesiyle karşılaştırarak, belki de üç yüzlü bir biçimde meşe ruhunun kralları kutsadığı varsayılabilir. seçildiler. Bu varsayımın ışığında, Saul'un cesedinin meşe ağacının altına gömülmesi de farklı bir anlam kazanır. Krallığa girdiğinde meşe içinde yaşayan tanrıdan bir kutsama alan kral da son dinlenmesini kutsal ağacın gölgesi altında bulmalıdır.

Ancak eski Filistin'in tüm kutsal ağaçlarından en büyük şöhret ve popülerlik, Tanrı'nın İsrail halkının atası olan İbrahim'e üç adam şeklinde göründüğü Mamre meşe koruluğundan meşe veya terebentin ağacına düştü. Ne tür bir ağaçtı - meşe mi terebentin mi? Bu konudaki eski tanıklıklar birbiriyle çelişiyor, ancak ölçekler hala terebentin yönünde eğiliyor. Josephus, Hebron yakınlarındaki zamanında, İbrahim'e ince mermerden yapılmış birkaç güzel anıt gösterdiklerini ve dünyanın kuruluşundan beri orada durduğu söylenen şehirden 6 basamaklı devasa bir terebentin büyüdüğünü bildiriyor. Yusuf bunu doğrudan söylemese de, efsaneye göre İbrahim'in altında meleklerle konuştuğu aynı terebentin olduğu varsayılabilir. Eusebius ayrıca bu terebentin MÖ 4. yüzyılın başlarında kendi zamanında var olduğunu garanti eder. ne ve bu yerin çevredeki nüfus arasında kutsal kabul edildiğini söyledi. Bir resim, İbrahim'in bir ağacın altında tedavi ettiği üç gizemli ziyaretçiyi tasvir ediyor: ortadaki , saygıdeğer görünümünde diğer ikisini geride bırakıyor ve basit fikirli piskopos, onu "Onu tanımayanların bile taptığı kurtarıcımız Rabbimiz" olarak tanımlıyor. " Yerel halk üç meleğe de taptı. Bu bize ilginç bir şekilde pagan Prusya'nın dini merkezi Romov'da kutsal bir meşe şeklinde ibadet nesnesi olarak hizmet eden üç tanrıyı hatırlatıyor. Hem Hebron'da hem de Romov'da, bir nedenden dolayı, ağaç tanrısının tapanlarına yeni bir üçlü biçiminde sunulması mümkündür. Bir Bordeaux hacı, en eski Kudüs Rehberi'nin yazarı, MS 333'te yazıyor. e ., bu terebentin Hebron'dan iki mil uzakta olduğunu ve burada Konstantin'in emriyle zarif bir bazilika inşa edildiğini bildiriyor. Ancak bu yazarın tüm sunum tarzından, "terebentin" in sadece bir yerin adı olduğu, ağacın kendisi o zamana kadar ortadan kalkmış olduğu anlaşılabilir. Aynı yüzyılda daha sonraki bir yazar olan Jerome, ağacın artık var olmadığını düşünmüş gibi görünüyor. İbrahim meşesinin veya Mamre meşesinin Konstantin saltanatına kadar gösterildiğini ve "terebentin yeri" nin tüm bölgenin nüfusu tarafından batıl bir saygıyla karşılandığını, çünkü İbrahim burada meleklerle konuştuğunu söylüyor.

Konstantin kutsal ağacın yanına bir kilise inşa etmeye karar verdiğinde, niyetini Caesarea Piskoposu Eusebius'a bir mektupta belirtti ve neyse ki bu mektubun bir kopyasını geride bıraktığı imparatorun hayatında tuttu. Bizi ilgilendiren kutsal ağaçla ilgili bir alıntı yapacağım. Efsaneye göre İbrahim'in meskeni olan Mamre meşesi adını taşıyan yer, bize söylendiği gibi, bazı batıl inançlar tarafından her türlü pisliğe maruz kalmaktadır. Orada en pis putların yerleştirildiği ve üzerine sürekli olarak aşağılık kurbanların kesildiği bir sunak dikildiği haberini alıyoruz. Ve bu nedenle, bunun şimdiki zamana yakışmadığını ve yerin kutsallığına yakışmadığını görerek, en saygıdeğer arkadaşım Akakiy'e, ortaya çıkan tüm putların ortaya çıkmasını emreden bir mektup yazdığımı lütfunun dikkatine sunuyorum. belirlenen yerde derhal ateşe verilir ve sunak devrilir. Kim bu kararnamenin yayınlanmasından sonra bu yerde tanrısız bir davranışta bulunmaya cüret ederse, cezaya çarptırılacaktır. Belirlenen alanı mütevazi bir bazilika ile dekore etmeyi emrettik, bu da kutsal adamlara layık bir buluşma yeri olarak hizmet edecek.

Bu mektupta imparatorun kutsal ağacı terebentin değil meşe olarak adlandırdığı ve kilise tarihçileri Sokrates ve Sozomen'in de aynı şekilde adlandırdığı belirtilmelidir. Ancak, üçünün de muhtemelen Septuagint metnini takip ettikleri gerçeği göz önüne alındığında, tanıklıklarının pek bir önemi yoktur, burada ağaca terebentin değil meşe denmektedir. Eusebius'un Septuagint'in otoritesine saygısından dolayı "İbrahim'in meşesinden" bahsetmesi ve bu terebentinin yaşamı boyunca var olduğunu hemen bildirmesi mümkündür. Tarihçi Sozomen, Konstantin döneminde ve hatta daha sonra, her yaz bu kutsal ağaçta düzenlenen festivalin ilginç ve değerli bir tanımını bize bırakmıştır. İşte onun hikayesi. “ Şimdi imparator Konstantin'in sözde Mamre meşesi hakkında yayınladığı kararnameyi bildirmeliyim. Şimdi Terevinth olarak adlandırılan bu yer, Hebron'un 15 stadia kuzeyinde ve Kudüs'ten 250 stadia. Tanrı'nın oğlunun, Sodom sakinlerine gönderilen meleklerle birlikte İbrahim'e nasıl göründüğü ve ona bir oğlunun doğumunu nasıl öngördüğü ile ilgili hikaye, mükemmel bir gerçektir. Burada her yıl yaz aylarında komşu nüfusun, Filistin'in daha uzak bölgelerinin sakinlerinin, Fenikeliler ve Arapların akın ettiği bir festival düzenleniyor. Birçok insan ticaret için burada toplanıyor - alım satım için, çünkü herkes bu bayrama büyük önem veriyor: Yahudiler - İbrahim'in ataları olarak gurur duydukları için, Yunan inancına sahip insanlar - melekler tarafından burayı ziyaret etme vesilesiyle ve Hıristiyanlar buna saygı duyuyorlar çünkü burada daha sonra bakire Meryem aracılığıyla insan ırkının kurtuluşu için kendini dünyaya ifşa eden dindar bir adama göründü. Herkes, inancının geleneklerine uygun olarak burayı onurlandırır. Her şeyin tanrısına dua eden, melekleri çağıran, şarap ya da buhurdan adak sunan ya da öküz, keçi, koyun ya da horoz kurban eden. Çünkü her biri bir yıl boyunca değerli bir hayvanı besler, böylece daha sonra, bir adak uyarınca, bu kutlamada tüm aile tarafından ona muamele edilir. Buradakilerin hepsi, ya bu yere saygı duyduklarından ya da Allah'ın gazabının üzerlerine bir felaketle geleceğinden korktukları için kadınlardan uzak dururlar. Yine de kadınlar bayram havasında giyinip süslenirler ve halk arasında oldukça açık bir şekilde görünürler. Bununla birlikte, her iki cinsin de burada kamp kurmasına ve serpiştirilmiş uykularına rağmen, davranışta utanmazlık yoktur. Bunun nedeni, buradaki toprağın sürülmüş olması ve hepsi açık havada; İbrahim'in meşe ağacının yanındaki eski evi ve kazdığı kuyudan başka ev yok. Ama bayramda kimse bu kuyudan su çekmez. Yunan inancına sahip kişiler geleneklerine göre yanına kandiller yakarlar, üzerine şarap dökerler veya içine turta, para, tütsü veya tütsü atarlar. Sonuç olarak, içine atılan nesnelerle karıştırılan su muhtemelen tüketime uygun hale gelmez. Yunan ritüelinin tüm bu törenleri, burayı adak olarak ziyaret eden karısının annesi tarafından İmparator Konstantin'e bildirildi .

Böylece, kutsal ağaç ve kutsal kuyunun eski pagan ibadeti, Hristiyan dininin egemenliğinin kurulmasına kadar Hebron'da tüm gücüyle hayatta kalmış gibi görünüyor. Tarif edilen yaz festivali ile eş zamanlı olarak gerçekleşen fuar, görünüşe göre Sami dünyasının birçok ülkesinden tüccarları çekti. Bu panayır Yahudilerin tarihinde üzücü bir rol oynadı: Yahudilerin son ayaklanmasının (132-135) Romalılar tarafından bastırılmasından sonra, çok sayıda tutsak erkek, kadın ve çocuk köle olarak satıldı. Mamre'deki meşe veya terebentin ya da daha doğrusu onun soyundan gelenler, Hebron'un bir buçuk mil batısındaki yeşil bir çayırda hâlâ gösterilmektedir. Bu, Güney Filistin'deki en görkemli ağaç olan yaprak dökmeyen türlerin (Quercus pseudo-coccifera) güzel bir antik meşesidir. Gövdesi 23 fit çapındadır ve dalları 90 fitlik bir alana yayılmıştır. Böylece, Mamre korusunda onurlu bir yer işgal etme hakkı için asırlık mücadelenin bir sonucu olarak, zafer meşe ile kaldı: Hebron mahallesinde tek bir büyük terebentin ağacı yok.

Bölüm VIII. İSRAİL "YÜKSEKLİKLERİ"

Eski Ahit kitaplarında, eski İsrail'de daimi ibadet yerlerinin, çoğu durumda yoğun kutsal ağaçların gölgesinde kalan doğal tepeler olduğunu sık sık okuruz. Bu kutsal alanlar genellikle açık havada bulunuyordu, hiçbir şeyle çevrili değildi, ancak bazen parlak ve renkli kanopiler kutsal işaretlerini - ahşap ve taş sütunları - yaz güneşinin sıcak ışınlarından ve kış yağmurundan koruyordu. Burada, İsrailoğulları Filistin'e yerleştikten yüzyıllar sonra, insanlar kurbanlar için toplandılar ve burada, yüz yıllık meşe ve terebentin ağaçlarının gölgesi altında krallar ve dindar peygamberler, Tanrı'ya sadece korkmadan değil, dua ettiler. tanrıyı gücendirmekle birlikte, onlara iyi davranacağına tam bir inançla. Bununla birlikte, mabetlerin sayısındaki artış, cahillerin orada ibadet edilen tanrıların sayısında da buna karşılık gelen bir artış hayal etmelerine neden olabilir. İsrail'in en iyi zihinleri tarafından çok sevilen tektanrıcılık doktrini, yavaş yavaş tanrıların çoğulluğunun zımnen tanınmasına veya Baals'a dönüşmeye başladı; bu Vaal'ların her biri, ağaçlarla kaplı kendi üstünlüğünün efendisiydi; İtalyan köyleri, sürülerini, tarlalarını, bağlarını ve zeytinliklerini kutsamak için azizlerine yönelirken, her biri çevredeki köylere yağmur ve kova kutsamaları verdi. Teorik tektanrıcılığın fark edilmeden gerçek şirk içine kaymasının kolaylığı, peygamberlerin korkularını uyandırdı. Dinsel bilinçlerinin çöküşünün karşısında duydukları endişe, kısa süre sonra, bazı müstehcen ayinlerin neden olduğu ateşli bir ahlaki duygu öfkesine dönüştü; görünüşe göre, doğanın kendisi tarafından saf düşünceler ve barışçıl meditasyon için tasarlanan bu güzel yerler, onları dönüştürdü. çok sık sessiz tanıklar. Dini ve ahlaki düşünceler de farklı bir siyasi düzenin güdüleriyle desteklendi; bununla birlikte, eski Yahudilerin tüm fenomenleri din prizmasından görme eğilimi ile, bu siyasi güdüler, kaderlerin en yüksek hakeminin günahkarları ve kötü insanları tehdit ettiği ilahi yargılar şeklinde ortaya kondu. Büyük Asur ve Babil imparatorluklarının artan gücü, başlangıçta küçük Filistin krallıklarının bağımsızlığına bir tehdit olarak, sonunda onların tamamen boyun eğmesine yol açtı. İsrail'in en iyi beyinleri, yaklaşmakta olan felaketi uzun zamandır öngördü ve öngördü. Kehanetlerini, kehanet rapsodilerinin şiirsel biçiminde giydirdiler. Ülkeyi tehdit eden tehlikeler üzerinde düşündüklerinde, asıl sebeplerinin, hakiki ve tek Allah'ın büyüklüğünü şirk eğilimleriyle küçümseyen ve ahlaksızlığıyla gücendiren mukaddes tepelere tapınmak olduğuna inandılar. Kötülüğün kökenini dini nitelikteki sebeplerde gördüler ve ayrıca dini bir çare sundular. Yükseklerdeki tapınmayı beraberindeki ahlaksızlıkla birlikte yıkmak ve ülkenin tüm dini kültünü Kudüs'te yoğunlaştırmak gerekiyordu. Orada her türlü pislikten arınmış, günlük kokulu kurbanları ve tatlı ilahileriyle düzenli ve ciddi bir ritüel, tüm insanlara ilahi bir rahmet ve koruma sağlayacaktır. Büyük peygamberlerin zihinlerinde ve yüreklerinde taşınan bu plan, Kral Yoşiya'nın unutulmaz reformunda somutlaştırıldı; ama bu kadar sevgiyle işlenen ve uygulanmasında pek çok umut uyandıran bu reform, Judea'nın düşüşünü durdurmak ve onun yıkımını önlemek için güçsüz olduğunu kanıtladı. Sion Dağı'ndaki tapınağın tüm insanlar için tek meşru sığınak ilan edildiği ve kutsal "yüksek yerlerin" kaldırıldığı gün, Kudüs'ün kapılarını düşmana açtığı ve en iyi oğullarının esir alındığı andan itibaren bir nesilden daha azdı. Babil'e.

Yahudi tarihinin dini yorumuna göre, halkın kaderi üzerinde çok büyük bir etkisi olan yerel tapınaklar hakkında çok fazla bilgi, peygamberlerin kitaplarından edindiğimiz, onlara karşı öfkeli konuşmalarında sık sık yeşil ağaçlardan bahseden peygamberlerin kitaplarından. kutsal "yükseklikler". Buradan, ağaçların, özellikle yaprak dökmeyenlerin, bu tepelerin karakteristik bir aksesuarı olduğu sonucuna varabiliriz. Bu nedenle Yeremya, İsrail'in günahlarına işaret ederek şöyle diyor: “Oğullarından itibaren, yüksek tepelerdeki sunaklarını ve yeşil ağaçların yanındaki meşe ormanlarını hatırlarlar” (Yer ., 17, 2). Ve yine: " Kral Yoşiya'nın günlerinde Rab bana dedi: İsrail'in irtidat etmiş kızının ne yaptığını gördün mü? Her yüksek dağa, her dallı ağacın altına gitti ve orada zina etti” (Yer . 3:6). Ve Hezekiel Tanrı adına şöyle konuşur: "Onları vermeye yemin ettiğim ülkeye elimi kaldırarak getirdim ve onlar her yüksek tepeye ve her dallı ağaca bakarak kurbanlarını orada kesmeye başladılar. Aşağılayıcıları bana sunularını ve güzel kokulu buhurlarını dikip dökmelik sunularını oraya döktüler” (Hezekiel 20:28). Genellikle Kral Yoşiya'nın reformunu esas olarak dayandırdığı "kanun kitabı" olarak kabul edilen Tesniye'de, "yükseklikler"in ve onların putperest işaretlerinin kınanması şu sözlerle ifade edilir: yüksek dağlarda, tepelerde, her dallı ağacın altında onların tanrılarına kulluk ediyorsunuz; ve sunaklarını yok et ve sütunlarını ez ve bahçelerini ateşle yak ( "aşerim." - DF) ve tanrılarının putlarını kır ve isimlerini o yerden yok et ”(Deut ., 12, 2 - 3 ). Bu yemyeşil tepelerin henüz böyle bir rezalete düşmediği daha eski bir döneme dönersek, Kral Saul'un bir ılgın gölgesi altında, saray mensupları ve danışmanlarla çevrili ve mızrağını mızrağının içinde tutarak bir ılgın gölgesi altında nasıl oturduğunu görebiliriz. el - kraliyet haysiyetinin sembolü.

Şu anda Filistin'de bile, ağaçlarla, özellikle yaprak dökmeyen meşelerle taçlandırılan bu tür yüksekliklerin, çevredeki köylülerin dini ibadetinin tadını çıkardığını ve eski pagan karakterinin, bazı Müslüman dürüstlerin gölgede yattığı efsanesi tarafından sadece hafifçe maskelendiğini gözlemliyoruz. bu ağaçların. . Uzun süredir Filistin'de yaşayan bazı modern yazarlara göre, hepsi değilse de, o zaman bu gölgeli "yüksekliklerin" çoğunun, eski İsraillilerin kurbanlarını sundukları ve tütsü yaktıkları yerler olduğu makul bir şekilde varsayılabilir. , reformcuların tüm çabalarına ve müşriklerin çekiçlerine rağmen, eski çağlardan bu yana asırlık mabetler, insanların dini ibadetlerinin gerçek merkezleri olmaya devam etmektedir. Belki bir adım daha ileri gidebilir ve geniş bir kahverengi tarla ve Issera mavisi zeytinliklerinde keskin bir şekilde göze çarpan tepelerdeki bu meşe ormanlarının, bir zamanlar ülkeyi kilometrelerce kaplayan ilkel ormanların kalıntıları olduğunu görebiliriz. etrafında; zaman içinde, insanın faal eli , ovaları bahçeler ve ekilebilir araziler için temizledi, hurafeler uğruna, tepelerdeki bu cılız kalıntıları, oduncunun baltasından kaçan orman tanrılarının son sığınağı olarak korudu. Her halükarda, kutsal bahçelerin diğer tüm yerlerde ortaya çıkmasının olası nedeni budur ve benzetme yoluyla benzer nedenlerin Filistin'de aynı etkileri ürettiği düşünülebilir.

Örneğin, Doğu Afrika'daki Akikuyu kabilesi “ ağırlıklı olarak tarımla uğraşıyor ve çok az sayıda sığıra sahip; ama her köyde keçi besleniyor, bazen de koyun. Ekilebilir araziye yer açmak için yerliler, birçok dönümlük ormanı kesmek ve yakmak zorunda kaldılar, bu da toprağı çok verimli hale getirdi. Bir zamanlar, Kenya Dağı ormanları muhtemelen Aberdar Sıradağlarının ormanlarıyla bağlantılıydı ve tüm alan sürekli bir çalılıktı. Şu anda, yalnızca ülkenin dört bir yanına dağılmış, ağaçlarla büyümüş tepeler bunu hatırlatıyor. Bu tepeler kutsal kabul edilir ve onları ormanın geri kalanının kaderinden kurtaran ağaç kesmek yasaktır. Kagumbu Tepesi , Kikuyu ülkesinde tepeleri kutsal korularla kaplı çok sayıda tepeden biridir. Bu tepelerin tepelerinde ne ağaçlar ne de çalılar kesilemeyeceği için -aksi takdirde salgın hastalıklar tüm ülkeye yayılacaktır- , yoğun çalıların üzerinde, büyük ağaçlar taçlarını yükseltir.Kagumba'da bu büyümeler, çevredeki arazinin açık ve ekili alanlarında barınak bulamayan birçok sırtlana barınak sağlar.Tepenin tepesinde küçük bir platform vardır. çalılar. Bu bir kurban yeridir ve "Athuri alia-kuru" olarak adlandırılır. Bir ülke kıtlık veya kuraklık tarafından ziyaret edildiğinde, nüfus buraya bir kurban getirmeye karar verir. On dört yaşlı adam dışında tüm sakinler kalır çıkmaları yasak olan kulübelerinde; tepenin rahipleri tarafından seçilen yaşlı adamlar, bir koyunla oraya tırmanırlar; bu gibi durumlarda keçi, tanrı Ngai'ye sakıncalıdır. Tepede bir ateş yakarlar ve sonra koyunu öldür boğulana kadar ağzını ve burun deliklerini kapatarak. Daha sonra koyunların derisi yüzdürülür ve yaşlılardan birinin oğluna giysi olarak verilir. Koyun haşlanır ve ağaçtan koparılan dal yağına batırılır ve üzerine en yakın ağaçların yaprakları serpilir. Yaşlı adamlar daha sonra biraz et yerler; eğer öyle yapmasalardı, kurbanları kabul edilmeyecekti. Etin geri kalanı ateşte yakılır, ardından Ngai onu yemeye gelir . Aynı şekilde İlyas peygamberin ağaçlıklı Karmel Dağı'nın tepesinde kurban edilmesinin, İsrail topraklarını yıllardır kasıp kavuran kuraklığı sona erdirdiği söylenmektedir. Peygamber ayini bitirmeden önce, denizden bir bulut geldi ve tüm gökyüzünü karanlıkla kapladı ve daha önce sahte peygamberlerin tüm başarısız girişimlerine tanık olan kral putperest, aceleyle arabasına inmek zorunda kaldı. şiddetli bir derede gökten fışkıran sağanaklardan saklanmak için dağdan ve vadiden geçin.

Bengal'deki Chhota-Nagpur'un Munda kabilesi “ tanrılarının görüntülerini yapmaz ve putlara tapmaz, ancak ölümlülerin gözlerine görünmeyen, kurbanla yatıştırılan tanrıların geçici olarak özel olarak tasarlanmış yerlerde yaşayabileceğine inanırlar. Mundaların "yükseklikleri" ve "koruları" vardır - insan eli değmemiş bir tür kayalık kütle ve ilk kesim sırasında kurtulmuş eski ormanların kalıntıları; ağaçlar yüzyıllar boyunca burada özenle korundu, böylece yerel orman tanrıları, kendilerine barınak olarak hizmet eden ağaçların net bir şekilde kesilmesinden endişe ederek bölgeyi terk etmediler. Şimdi bile, bir ağaç yanlışlıkla kutsal bir koruda düşse, tanrılar memnuniyetsizliklerini mevsimsel yağmurları geciktirerek ifade ederler. Munda kabilesinin her köyünün yakınında, ilkel ormanın bir parçası olduğu söylenen ve yerel tanrılar için dokunulmamış bir koru vardır. Efsaneye göre, Desauli (her köyün koruyucu tanrısı), takipçilerinin ihtiyaçlarını karşılayan karısı Jgar-Era veya Maburu ile birlikte yaşıyor. Her köyün, gücü kendi korusunun sahibi olan köyün sınırlarını aşmayan kendi Desauli'si vardır. Bir köyün sakini bir başkasının toprağında çalışıyorsa, her iki köyün Desauli'sine haraç ödemek zorundadır. Bu koruların tanrılarının hasattan sorumlu olduğuna inanılır; büyük tarım festivallerinde onlara özel onur verilir. Hastalık durumunda da tedavi edilirler . Aynı konuda başka bir yazar şöyle diyor: “ Munda köylerinin orijinal olarak aralarında bulunduğu ilkel ormanların çoğu, daha sonra oduncu baltası veya jara ateşi tarafından tahrip edilmesine rağmen, bu köylerin birçoğu kutsal korular olarak kabul edilen orman alanlarını korudu - sarnes. Bazen bir sarna rolü sadece eski ormandan kalan küçük bir ağaç grubu tarafından oynanır. Bu sarnlar, Munda'nın bildiği tek türbedir. Köyün tanrıları burada yaşar ve zaman zaman bölge sakinleri tapınmak ve kefaret kurbanları sunmak için buraya gelirler .

Kutsal korularda, eski bir ormanın kalıntılarında yaşayan ve yandaşlarının inancına göre hasattan sorumlu olan bu yerel Desauli'nin, aynı zamanda yaşamış olan Kenan Baal'larına tam olarak karşılık geldiğini varsayabiliriz. köylerin yakınındaki tepelerdeki ağaçların arasında ve bol hasat ve hayat veren yağmurlar için yerel köylülerden dünyanın ilk meyvelerini aldı.

Afganistan'ın güneyinde , “ tepelerde sadece ara sıra konut veya ekili bir alan bulabilirsiniz, ancak biraz daha ilerlerseniz, müminlerin ibadetlerini gerçekleştirdiği bir tür “znarat” (kutsal mezar) ile kesinlikle karşılaşacaksınız. dua edin ve adak alın. Çoğu zaman bu "znarat", İsraillilerin kutsal "yüksekliklerini" anımsatan bir dağın tepesinde veya zaptedilemez bir kayanın üzerinde bulunur. Birkaç bodur ılgın veya hünnap çalısı (Zizyphus jujuba) genellikle mezarın etrafında büyür. Dallarında sayısız kırıntılar, rengârenk paçavralar asılıdır, çünkü buraya istekleriyle gelen her mümin, ibadetinin bir alâmeti olarak o dalın üzerine bir parça madde koymayı vazife sayar. Suliman Sıradağları'nda yüceltilmiş bir kutsal alan bulunmaktadır. “ Emprenye edilemezliğine rağmen, her yıl yüzlerce hacı burayı ziyaret ediyor; Burada, azizin merhametinin onlara şifa vermesini umarak, sık sık yüz kilometreden fazla mesafeden develer veya sedyeyle hastaları getirirler. Bu "znaratlar"ın bir başka karakteristik özelliği, kutsallıklarının evrensel olarak tanınmasıdır: Herkes, eşyalarını burada, aylar sonra geri döndüklerinde, koydukları yerde dokunulmamış olarak bulacağına dair tam bir güvenle bırakabilir. "Znaratların" bir diğer ayrıcalığı, yakacak odun için çevredeki ağaçları kesmenin günah sayılmasıdır; bu nedenle, çevredeki tepelerde, yerel kabilelerin kısa görüşlü vandalizmi tarafından herhangi bir odunsu bitki örtüsünden yoksun olan tek yeşil noktalar olarak kaldılar .

Bu Afgan "znaratları" veya dağ türbeleri, Filistin'deki modern "veli"lere şüphesiz benzerliğe sahiptir. Hem burada hem de orada, tapınaklar genellikle tepelerin tepelerinde bulunur ve etrafı ağaçlarla çevrilidir, bu sadece kesilmesi yasak olmakla kalmaz, onlardan bir dal bile koparmak günah sayılır. Burada ve orada, onların kutsallığı Müslüman azizlerin mezarlarına atfedilir; ve şurada burada kimsenin ona tecavüz etmeyeceğine dair tam bir güven içinde mülkiyeti onların koruması altında bırakmak adettendir; Her iki ülkede de hacılar hatıra olarak kutsal ağaçların dallarından sarkan parçalar bırakıyor.

Rus Cheremis (Mari) arasında şunu da ekleyelim: “ Zamanımızda bile ıssız korular kurban ve dua yeridir; bu korular "kyus-oto" adıyla bilinir. Eski zamanlarda Cheremis, ormanların çalılıklarında tanrılarına kurbanlar sunardı. Aniden tıkanmış bir anahtar gibi beklenmedik herhangi bir doğa olayı, bir tanrının iradesinin bir tezahürü olarak kabul edildi ve ona ibadet etmek için bir yer gösterdi. Ufa Cheremis, herhangi bir kaynağın yanında yüksek yerleri seçmeye özellikle istekliydi. Ve etraftaki tüm ağaçlar baltanın altına düşse bile, bu "yükseklikler" dokunulmaz kaldı.

Verilen örneklere bakılırsa, daha sonraki peygamberleri bu kadar isyan ettiren eski Filistin'in kutsal bahçeleri, aynı zamanda, köy tanrılarına sığınmak için ayrılmış, ıssız "yükseklerde" yeşil adalar olan ilkel ormanların kalıntıları da olabilir. sabancı onların arazilerini aldı ve toprağın gerçek sahipleri olan “Vaals”a gelince, toprağın kendisine getirdiği her şey için haraç ödemek zorunda olduğunu düşündü. Yerel kutsal alanların bu değişmez aksesuarı olan ahşap sütun (ashera), bir kişinin eliyle ya da doğal olarak kuruması sonucu dallardan kurtulan kutsal bir ağacın gövdesinden başka bir şey olmayabilirdi. Borneo adasında, Kayalılar arasında hala tamamen şekillenmemiş dini semboller bulabiliriz. Bu vahşiler, Toh adını verdikleri bazı korkunç ruhların varlığına inanırlar. Ormanın bir alanını pirinç ekinleri için temizlerken, “ kendilerine göre ağaçların gölgesinde dinlenmeyi seven bölgenin ruhunu kızdırmamak için genellikle daha yüksek yerlerde birkaç ağaç bırakırlar. Çoğu zaman, tüm dallar, tepedeki birkaç tanesi hariç, bu tür ağaçlardan kesilir; bazen ağaç gövdesine en üst kısmından enine bir direk takılır ve üzerine palmiye yaprakları asılır veya bu şekilde elde edilen çapraz parçaya genellikle erkeklerin oynadığı bir mandal asılarak rüzgarda sallanır .

Bölüm IX. dulların sessizliği

Hepsi olmasa da, dünya halklarının birçoğu arasında, aile üyelerinden birinin ölümü, akrabalara, asıl anlamı şu ya da bu alışılmış özgürlüğün kısıtlanmasında yatan belirli kurallara uyma yükümlülüğü getirir; Hayatta kalanlar ve ölenler arasındaki ilişki ne kadar yakınsa, bu kısıtlamalar o kadar katı ve külfetlidir. Bu tür kısıtlamaların anlamı, genellikle onlara uyan insanlar tarafından bilinmez; bununla birlikte, bazı gerçekler bizi, bu yasakların çoğunun, hatta çoğunun, merhumun ruhundan korkma ve onun istenmeyen ilgisinden kaçınma arzusundan kaynaklandığı sonucuna götürür. Her ne pahasına olursa olsun ondan saklanmak, ziyaretlerinden kurtulmak, bir kelimeyle, bir şekilde onu kaderiyle yüzleşmeye zorlamak veya en azından akrabalarını ve arkadaşlarını rahatsız etmemek gerekir. Eski Yahudiler, Eski Ahit'te birçok ipucu ve hatta bazen doğrudan talimatlar bulduğumuz, ailede ölümün dayattığı birçok yasağı gözlemlediler. İncil'de bahsedilen yas kuralları listesine belki de bir tane daha eklenmelidir, ancak İncil'de hiçbir yerde verilmemektedir, ancak etimolojik verilerden kaynaklanmaktadır ve diğer halklar arasındaki benzer gelenekler tarafından onaylanmaktadır.

İbranice'de "dul" kelimesinin etimolojik olarak "sessiz" sıfatıyla ilişkili olması mümkündür. Bu kelime oluşumu doğruysa, o zaman dul için İbranice isim görünüşte sessiz bir kadını ifade eder. Bir dul kadına tam olarak neye dayanarak “sessiz kadın” denir? Tam olarak emin olmasam da, "sessiz" sıfatının, kocasının ölümünden sonra belirli bir süre - genellikle çok uzun bir süre - dullara mutlak sessizliği emreden yaygın gelenekle açıklanabileceğini düşünmeye meyilliyim.

Böylece, Kongo Nehri kıyısında yaşayan Kutu kabilesi arasında, dullar üç ay boyunca yas tutuyorlar. Başlarını traş ederler, neredeyse çırılçıplak soyunurlar, vücutlarını beyaz kil ile bulaştırırlar ve tam bir sessizliği koruyarak üç ay boyunca evden çıkmazlar. Madagaskar'daki Shihanaka kabilesi arasında sıra aynıdır, ancak sessizlik süresi en az sekiz ay ve bazen bir yıl sürer. Bu sırada tüm mücevherleri duldan alınır, çul içinde yürür ve kırık bir tabaktan kırık bir kaşıkla yer. Yüzünü ve ellerini yıkaması yasaktır; sadece parmak uçlarını suya daldırabilir. Bu formda, bütün gününü evde, kimseyle bir kelime konuşmadan geçirir. Doğu Afrika'daki Nandi kabilesi, yas süresince bir dul kadını kirli sayar. Konuşmasına izin verilir, ancak yalnızca fısıltıyla. 19. yüzyılın üçüncü çeyreğinde bu Kızılderililerin yaşamını çok iyi bilen bir yazar, Nitinat kabilesinin Kaliforniya Kızılderililerini betimlerken, diğer şeylerin yanı sıra, "Auburn civarında, sadık bir eş olan Auburn'ün ölümünden sonra, kocası, hiçbir koşulda suskunluğunu bozmadan birkaç ay, hatta bir yıl hatta daha fazla tek kelime etmez. “ Ben kendim,” diyor, “böyle inanılmaz bir gerçeğe tanık oldum. Başka yerlerde, örneğin, Amerikan Nehri kıyılarında dullar aylarca fısıltılarla konuşurlar. Kosamnes nehri yönünde aşağı inerken, artık bu geleneğe rastlamayacaksınız. Britanya Kolumbiyası'nın Kwakiutl Kızılderilileri arasında, kocasının ölümünden sonra, karısı dört gün boyunca dizlerini çenesine çekmiş halde mükemmel bir şekilde oturur. O zaman bir on altı gün daha yerinden çıkmamalı, ama bacaklarını germesine zaten izin var, ama yine de kollarını hareket ettirmesi yasak. Bu süre zarfında kimse onunla konuşmamalıdır. Bu sessizlik kuralını çiğneyen ve bir dul kadınla konuşan kişi, böylece sevdiklerinden birinin ölümüne neden olacaktır. Karısının ölümü halinde koca da aynı yasaklara tabidir. Aynı şekilde aynı yöredeki Bela-Kula Kızılderililerinde de dul bir kadın tek kelime etmeden dört gün oruç tutar; aksi takdirde kocasının ruhunun ortaya çıkacağına, elini ağzına koyacağına ve kadının öleceğine inanıyorlar. Aynı kurallar ve aynı nedenlerle , karısı öldüğünde koca için de geçerlidir. Unutulmamalıdır ki, eşlere verilen susma sebebi, ölen kişinin ruhunun tehlikeli ve hatta feci dikkatini çekme korkusudur.

Bununla birlikte, hiçbir insan bu harika sessizlik geleneğini kuzey ve orta Avustralya'nın bazı vahşi kabileleri kadar katı bir şekilde gözlemlemez. Böylece, Waduman ve Mudburra arasında, Kuzey Bölgesi'ndeki Victoria Nehri boyunca yaşayan iki kabile, sadece merhumun dul eşi değil, aynı zamanda kardeşlerinin eşleri de üç veya dört haftalık bir süre boyunca zorunlu sessizliğe tabi tutulur. öldüğü günden itibaren. Bunca zaman, merhumun cesedi dallardan dokunmuş bir platform üzerinde, bir ağacın dallarında ve tüm iskelet ortaya çıkana kadar orada kalıyor. Bundan sonra, kemikler kabuğa sarılır ve kabile üyelerinin etraflarında oturup ağladıkları özel bir açıklığa götürülür. Bu yas töreninin sonunda kemikler ağaca geri götürülür ve sonunda orada bırakılır. Ölüm gününden ölünün kalıntılarının ağaca dönüşüne kadar her zaman, hiç kimse ölenin totemi olan bir bitki veya hayvanı yememelidir. Ama kemikler dalların arasında nihayet son yerini bulduğunda, bir ya da iki yaşlı adam ölünün totem hayvanlarının ya da bitkilerinin peşine düşer. Diyelim ki, ölen kişinin totemi bir yarasaysa, yaşlı adamlar birkaç yarasa yakalar ve onları aynı açıklığa getirir. Burada ateş yakarlar ve üzerinde fareler kaynatırlar. Bu sırada susmaya mahkûm kadınlar, yani merhumun dulları ve kardeşlerinin eşleri, ateşe yaklaşır ve “Yakai, yakai!” nidalarıyla ateşe yaklaşırlar. başlarını dumana maruz bırakmak. Yaşlı adamlardan biri başlarına hafif bir darbe vuruyor ve sonra onları ısırmak için parmağını uzatıyor. Bu tören kadınların susma büyüsünü ortadan kaldırıyor ve artık özgürce konuşabiliyorlar. Sonuç olarak, ölenin erkek akrabalarının bir kısmı pişmiş etin bir kısmını yerken, kalanı herkese verilir. Orta Avustralya'da, Arunta kabilesi arasında, dullar saçlarını, yüzlerini ve göğüslerini beyaz pipo kili ile sürüyorlar ve bir süre, konuşma haklarını geri veren bir ayin yapılıncaya kadar sessiz kalıyorlar. Bu ayin şöyledir: Kurtulmak isteyen bir dul. zorla sessizlik, büyük bir tahta kaseyi ağzına kadar yenilebilir tahıllar veya küçük yumrularla doldurur ve kocasının ölümünden beri yaşadığı kampın kadın yarısında beyaz boru kili ile bulaştırır. Elinde bir kase, bu amaç için kasten bir araya getirdiği kadınlarla çevrili, tüm kampın merkezine - her iki şubeden aynı uzaklıkta bulunan bir yere - gidiyor. Burada kadınlar yere oturur ve yüksek sesle ağlamaya başlarlar; kan ya da sınıflandırma akrabalığı ile ölenlerin oğulları ve küçük erkek kardeşleri olan erkekler tarafından birleştirilirler. Sonra bu adamlar, dul kadının elinden tahıl (veya yumru) içeren bir kap alırlar ve kabın izin verdiği ölçüde hepsini bir araya getirerek yüksek sesle bağırmaya başlarlar: “ Baa! Baa! Baa! » Dul kadın dışında bütün kadınlar ağlamayı keser ve erkeklerin ağlamasına katılırlar. Sonra erkekler tahıl veya yumru tasını dul kadının tam yüzüne getirirler (ancak onu incitmemeye dikkat ederek) ve ellerini yanaklarının önünde sağa ve sola hareket ettirerek bağırmaya devam ederler: “ Baa! Baa! Burada dul kadın ağlamayı kesiyor ve aynı ünlemi sadece belli belirsiz bir sesle söylüyor. Birkaç dakika sonra adamların arkasına taneli veya yumrulu bir kap yerleştirilir. Kendileri çömelirler ve kalkanlarını iki elleriyle tutarak karşılarında duran kadınların önünde yere kuvvetle vururlar. Bunu takiben erkekler kulübelerine çekilir ve dul kadının kasede getirdiğini yerler; şimdi istediği kadar konuşabiliyor ama yine de bir süre vücudu kil ile bulaştırması gerekiyor.

şöyle açıklıyor : Derin yas dediğimiz şeydeyken büyük ölçüde ihmal edilen olağan kadın etkinliklerini yeniden ele alın. Burada, daha yüksek bir gelişme aşamasındaki halklar arasında benimsenen geleneğe benzer bir şey var - kağıt üzerindeki geniş yas sınırını dar bir sınırla değiştirmek. Ölen kişinin küçük erkek kardeşlerine ve oğullarına sunulan teklifin iki anlamı vardır: bir yandan dul kadının yas tutmanın ilk aşamasını doğru bir şekilde tamamladığını gösterirken, diğer yandan da onun lütfunu kazanması gerekir, çünkü onların (özellikle küçük erkek kardeşlerin) kocasının ölmesi ve kadının hayatta olması nedeniyle bir süredir kadına düşmanlık besledikleri anlaşılmaktadır. Gerçekten de, küçük bir erkek kardeş, ağabeyinin dul eşine cezasız bir şekilde saldırabilir, kocasının ölümünden kısa bir süre sonra, onunla olağan kadın işlerinde, örneğin yer elması toplamak gibi, çalıların arasında bir yerde buluşabilir. Yerliler, dul bir kadının içlerinde neden olduğu keder duygusuna öyle bir düşmanlık atfederler ki, onlara ölen erkek kardeşlerini hatırlatır. Bununla birlikte, kişinin bu açıklamayla yetinmesi pek olası değildir: Ne de olsa, bu gelenek merhumun ağabeyleri için geçerli değildir. Büyük olasılıkla, bu düşmanlığın gerçek nedeni, bir şekilde, yas döneminin sona ermesinden sonra, dul kadının, önce mümkün olan her şekilde kaçınması gereken küçük erkek kardeşlerinden birinin karısı olmasını öngören gelenekle bağlantılı olmalıdır .

Orta Avustralya'nın diğer iki kabilesi olan Unmatchera ve Kaitish arasında, bir dul kadının kafasındaki saçlar köklere kadar yakılır ve vücuduna kül serpilir. Tüm yas dönemi boyunca periyodik olarak bu kül serpmesini üretir. Bunu yapmazsa, ölü kocasının ruhunun onu topuklarının üzerinde kovalayarak onu öldüreceğine ve tüm etlerini kemiklerinden koparacağına inanılır. Ayrıca, merhumun küçük erkek kardeşi, bu derin üzüntü amblemi olmadan yas sırasında onunla karşılaşırsa, gelinini şiddetli bir şekilde dövme ve hatta öldürme hakkına sahiptir. Buna ek olarak, dul kadına, kocasının küçük erkek kardeşi tarafından ölümünden aylar sonra elinden alınan bir sessizlik büyüsü uygulanır; aynı zamanda, ona oldukça fazla miktarda yiyecek verir ve ona biraz tadı verir, bununla artık istediği kadar konuşabileceğini ve herkesle birlikte olağan kadın işlerini yapabileceğini gösterir.

Çok daha karmaşık ve sıra dışı olanı, Orta Avustralya'daki başka bir kabile olan Warramunga'daki kadınlar için sessizlik ayinidir. Sadece merhumun dul eşi değil, bir yıl ve hatta iki yıl süren tüm yas dönemi boyunca dilsizliğe mahkumdurlar; annesi, kız kardeşleri, kızları, kayınvalidesi veya kayınvalidesi - hepsi eşit ve aynı dönemde sessiz kalmalıdır. Ayrıca, merhumun sadece gerçek annesi ve karısı, gerçek kız kardeşleri ve kayınvalideleri değil, aynı zamanda yerlilerin akrabalık sınıflandırma sistemine göre böyle kabul ettiği birçok başka kadın da bu yasaya tabidir. , bir, hatta iki yıl susmakla yükümlüdürler. Sonuç olarak, genellikle köyün kadın nüfusunun çoğunluğu zorla sessizliğe bürünür. Pek çok kadın, yas döneminin sonunda bile, şaşırtıcı bir el becerisi kazanmayı başardıkları işaretlerin dilinde iletişim kurmayı tercih ediyor. Çoğu zaman bazı köylerde kadınlar bir araya toplanmış olarak tamamen sessiz kalırlar, ancak yine de aralarında her zaman canlı bir konuşma geçer, sadece dil yerine parmakları veya daha doğrusu elleri kullanırlar, çünkü birçok kavramı vererek ifade ederler. eller veya dirsekler bir pozisyonda veya başka bir yerde. Birkaç yıl önce Tennents Creek'te yirmi beş yıldan fazla bir süredir ağzını sadece yemek ya da içmek için açan bir kadın yaşıyordu. Bu yüzden muhtemelen mezara gitti. Bir süre sonra, bir Warramunga dul kadını konuşma özgürlüğünü yeniden kazanmak istediğinde, kabile veya sınıflandırma sistemine göre oğulları olarak kabul edilen erkeklere dönmeli ve bu tür durumlarda geleneksel olduğu gibi onlara bazı şeyler vermelidir. Gıda. Törenin kendisi çok basittir: Bir kadın, genellikle yabani tahıl tanelerinden yapılmış büyük bir kek olan yiyecek getirir ve ardından, yasağı kaldırmaya gelen erkeklerin her birinin parmağını ısırır. Bundan sonra istediği kadar konuşmasına izin verilir. Sonuç olarak, Warramunga kabilesinin dul eşinin saçını kısa kestiğini, kafatasının ortasındaki deriyi kestiğini ve açık yaranın üzerine yanan bir marka sürdüğünü eklemek kalır. Böyle bir yaralanmanın sonuçları bazen çok ciddidir. Aynı Orta Avustralya'daki Dieri kabilesinde, dullar, tüm beyaz kil parçalanıp kendi kendine dökülene ve yas belirtisi olarak vücutlarına bulaşana kadar sessiz kalmalıdır. O zamana kadar - bazen birkaç ay üst üste - diğer insanlarla sadece işaret dilinde iletişim kurabilirler.

Dullar neden kocalarının ölümünden sonra bir veya daha fazla süre sessiz kalmaya mahkumdur? Görünüşe göre, bu geleneğin ana nedeni, ölen kocanın ruhunun korkusu olarak düşünülmelidir. Bela-Kula Kızılderilileri arasında ve dulların vücutlarına kül veya kil serptiği Avustralya'nın Unmatchera ve Kaitish kabileleri arasında bu korku oldukça belirgindir. Açıktır ki, bu adetlerin bütün amacı ölen kişinin ruhundan saklanmak, onun tiksintisini uyandırmak ve onu kendinden uzaklaştırmaktır. Dul ondan saklanır, susar; onu iğrendirir ve böylece mücevherlerini çıkararak, saçlarını tıraş ederek ya da yakarak, kendini kil ya da kurumla bulaştırarak onu yabancılaştırır. Bu yorum, Avustralya geleneklerinin diğer bazı ayrıntılarıyla doğrulanır.

Böylece, Vaduman ve Mudburra arasında dul kadın, etler kocasının cesedinin kemiklerine dayandığı sürece sessiz kalır. Et nihayet düştüğünde ve kemikler ortaya çıktığında, konuşma hakkı ona geri döner. Popüler vahşiler kavramına göre, ruh, ancak üzerlerinde en azından bir miktar et kaldığı sürece, çürüyen kalıntılar arasında bulunur ve yok olur olmaz, ruh az çok uzak diyarlara gider. Böyle bir inancın hüküm sürdüğü yerde, bir dul kadının, ölen kocasının bedeni tamamen çürüyinceye kadar konuşmaktan kaçınması oldukça doğal görünüyor, çünkü o zamana kadar ruhu yakınlarda dolaşıyor ve herhangi bir saatte tanıdık bir sesin dikkatini çekebilir. ses.

Öte yandan, Arunta, Unmatchera ve Kaitish kabileleri arasındaki bir dul ile merhum kocasının küçük erkek kardeşi arasındaki ilişki de dulların maruz kaldığı tüm kısıtlamaların ölen kişinin ruhundan korkmasından kaynaklandığı hipotezimizi desteklemektedir. Bu kabileler arasında, dul kadın, tüm yas dönemi boyunca, merhumun küçük erkek kardeşinin özel denetimine tabi görünüyor; kayınbiraderi, bu gibi durumlarda geleneklerin öngördüğü tüm kurallara kesinlikle uymasını sağlar ve bunları ihlal ederse, onu sadece ağır şekilde cezalandırmaya değil, aynı zamanda onu öldürmeye de hakkı vardır. Ayrıca, Unmatcher ve Kaitish arasında, gördüğümüz gibi, dul kadını zorla sessizliğinden kurtaran ve böylece onu sıradan yaşam koşullarına döndüren küçük erkek kardeştir. Dul kadın ile merhumun küçük erkek kardeşi arasındaki bu özel bağlantı, yasın sonunda, levirat sisteminde gerektiği gibi, dul kadının kaderinde yazılı olduğu gibi, onun karısı olması gerektiğini varsayarsak, bizim için tamamen açıklığa kavuşacaktır. merhumun küçük kardeşlerinden birinin karısı. Ve bu sistem Arunta, Unmatchera ve Kaitish kabilelerinde benimsenmiştir. Arunta'da gelenek, dul kadını, yasın sonunda, merhumun küçük erkek kardeşlerinden birinin karısı olmaya özellikle yönlendirir; Unmatchera ve Kaitish kabileleriyle ilgili olarak, bize "bir duldan daha genç bir (ama asla bir ağabeye) böyle bir geçişin, bu kabilelerin son derece karakteristik bir özelliği olduğu" söylendi. Benzer şekilde, yas döneminde dul kadınlara sessizliği emreden Dieri kabilesinde, merhumun karısı kardeşine geçti ve çocukları ona baba dedi. Kocasının ruhunun dul kadına musallat olduğuna ve istenmeyen ilgileriyle ona eziyet ettiğine inanan ilkel bir adam için, böyle bir evliliğin, ölen bir rakibin kıskançlığından kaynaklanan, damat için bir risk oluşturduğunu düşünmek oldukça doğaldır. evlilik haklarını bir başkasına devretme konusunda son derece isteksizdir. Başka bir yerde dul bir kadınla evlenmenin hayali tehlikelerine dair örnekler verdim. Bu örnekler, adı geçen kabileler arasında küçük kardeşin, ağabeyinin dul eşinin davranışlarını neden bu kadar dikkatli izlediğini anlamamızı kolaylaştırıyor. Bu durumda, ağabeyinin anısına karşı ilgisiz bir saygıdan çok, kendi iyiliği için bencilce bir endişe tarafından yönlendiriliyor gibi görünüyor: dul bir kadınla kendini ruhtan tamamen kurtarmadan evlenirse tehlikede olurdu. Sessizlik yasası da dahil olmak üzere, bu tür durumlarda tüm olağan ihtiyati tedbirlere sıkı sıkıya riayet ederek rahmetli kocasının

Böylece, birbirinden çok uzakta bulunan halklar arasında gözlemlenen geleneklerin benzerliği, eski Yahudiler arasında, tarihsel gelişimlerinin erken bir aşamasında, dulların kocalarının ölümünden sonra bir süre sessiz kaldıkları hipotezimizi doğrulamaktadır. onun zulmünden kurtul. ruh. Aynı şekilde, levirat yasasına göre, yas bitiminde merhumun dul eşiyle evlenecek olan küçük erkek kardeşin, öngörülen tüm önlemlere uyulmasını özellikle sıkı bir şekilde takip etmesi muhtemeldir. Ancak, yukarıda verilen analojilerin dışında, eski Yahudiler arasında dulların zorla susturulmasının varlığının tek doğrudan kanıtının sadece etimolojik bir tahmin olduğu da gözden kaçırılmamalıdır. Ve etimolojiye dayanan şu veya bu insanların gelenekleriyle ilgili tüm sonuçlar genellikle son derece güvenilmez olduğundan, bu durumda hipotezimin yüksek derecede güvenilirliğini iddia edemem.

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. YASA

Bölüm I. HUKUK VE YAHUDİ TARİHİNDEKİ YERİ.

Bazı bireysel Yahudi yasalarını incelemeye devam etmeden önce, bu soru modern bilim adamlarının eleştirel araştırmaları tarafından açıklığa kavuşturulduğundan, hukukun bir bütün olarak İsrail tarihinde işgal ettiği yer üzerinde durmakta fayda var.

Eski Ahit'in dilsel ve tarihsel eleştirisi, bize ulaşan biçimdeki Pentateuch yasasının, Yahudilerin Filistin'e girmesinden önce çölde ve Moab'da Musa tarafından ilan edilmediği ve onun hakkını aldığı sonucuna varıyor. MÖ 586'da Kudüs'ün Nebukadnezar tarafından fethinden bir süre sonra nihai işleme n. e ., Yahudiler esaret altına alındığında. Başka bir deyişle, Pentateuch'un mevcut biçimiyle yasama kısmı, orijinaline değil, Yahudi tarihinin sonraki dönemine aittir. Bu yasalar, yalnızca insanların vaat edilen topraklara girmesinden önce çıkarılmamış olmakla kalmayıp, ulusal bağımsızlığın sona ermesinden kısa bir süre önce yalnızca çok azı yazılıp yayımlanmıştır; ana çekirdekleri, eleştirmenlerin Rahiplik Yasası olarak adlandırdıkları, önce çizilir ve içine yazılır. esaret sırasında veya sonrasında mevcut form. Her şeyden önce, yasaların gerçek yaşı, yazılı bir kod şeklinde yayınlandıkları zaman ile karıştırılmamalıdır. Genel olarak konuşursak, yasaların, Zeus'un başından ortaya çıkan Athena gibi, kodlanma anında aniden doğmadığını anlamak kolaydır. Hukuk başka, kanun başka. Bir yasa, en yüksek gücün yetkili bir makamı tarafından çıkarılan ve ondan önce ya hiç var olmayan ya da bağlayıcı gücü olmayan bir davranış kuralıdır. Ancak yeni yasalar bile nadiren tamamen yenilikçidir, ancak neredeyse her zaman mevcut geleneklere veya onlarla az çok uyumlu olan ve halkın zihninde yavaş yavaş onlara zemin hazırlayan kamuoyuna dayanır. Her yasanın geçmişe ait bir unsuru vardır. Bu elementin izini orijinal kaynağına kadar takip edecek olsaydık, bu bizi insan evriminin ilkel aşamasına götürürdü.

Kodlamaya dönersek, hukukun eski kökeninin artık olası bir şey olarak değil, daha fazla kanıt gerektirmeyen açık bir gerçek olarak göründüğünü görüyoruz. Tüm kodların en ünlüsü olan Digests veya Justinianus'un Pandects'i, alıntılanan yazarın adını belirten eski Roma hukukçularının yazılarından yapılan alıntıların bir koleksiyonudur. Özetler bu nedenle yeni yasaların bir kodu değil, sadece Roma İmparatorluğu'nda birkaç yüzyıl boyunca yürürlükte olan eski yasal hükümlerin bir koleksiyonudur. Modern kodlardan en ünlüsü, Fransa'da seyahat ederken yasaları atlardan daha sık değiştirdiği söylenen birçok özel yerel yasanın yerini alan Napolyon Fransız Yasası'dır. Bununla birlikte, bu kod hiçbir şekilde yeni bir yasama sistemi değildi, aksine, "kraliyet kararnamelerinin ve yasalarının, devrimlerin eklendiği Roma ve gelenek hukukunun bir ürünü" idi. Ama kendimizi bu modern kodlama örneğiyle sınırlayalım.

Semitik halklar arasında mevzuatın da aynı yolu izlediği varsayılmalıdır. Bize ulaşan dünyanın en eski kodeksi, saltanatı MÖ 2100 yıllarına dayanan Babil kralı Hammurabi'ninkidir. e. Burada yer alan tüzüklerin, yasa koyucu-kralın kendi icatları olduğunu düşünmek için hiçbir neden yoktur. Aksine, makul olarak varsayılabilecek her şeyden ve kesin olarak bildiğimiz şeyden, kodeksin çok eski zamanlardan beri var olan, en azından kısmen Hammurabi zamanına ulaşan eski geleneklerin eski temeli üzerine inşa edildiği sonucuna varılmalıdır. Babil'in Sami nüfusunun öncüllerinden. , yani Sümerlerden, yüzyıllarca süren popüler önyargılarla kutsanmış ve krallar ve yargı uygulamaları tarafından onaylanan gelenekler. Benzer şekilde, sözde “Mozaik yasalarının” büyük bir kısmını Yahudilerin ulusal bağımsızlığını kaybetmesinden hemen önceki ya da kısa bir süre sonrasına tarihleyen İncil eleştirmenleri, en son biçiminde bile, bu yasanın yalnızca sabit olmakla kalmayıp, aynı zamanda modern ona gelenek ve ritüelleri de zorlayıcı güçle donattı; Eleştirmenlere göre kuşkusuz en önemlileri de dahil olmak üzere bunların çoğu, Pentateuch'un son şeklini aldığı zamandan, yani 5. yüzyıldan çok daha uzak bir döneme dayanmaktadır. M.Ö. En önemli Yahudi ritüellerinin derin antikliği hakkındaki sonuç, diğer halkların ritüelleriyle karşılaştırıldığında tam olarak doğrulanmaktadır. Çünkü böyle bir karşılaştırma, onlarda, yasanın kodlanması sırasında ortaya çıkması mümkün olmayan, ancak muhtemelen tarih öncesi zamanlarda bile bu geleneklere içkin olması gereken birçok barbarlık ve hatta ilkel vahşet belirtilerini ortaya koymaktadır. Bu işaretlerden bazılarına ilerleyen bölümlerde değineceğim, ancak istenirse sayıları büyük ölçüde artırılabilir. Örneğin, sünnet, kadınların ritüel pisliği ve günah keçisi gibi, dünyanın birçok ülkesindeki vahşilerin ayinlerinde analojilerini bulurlar.

Söylenenler, Yahudi mevzuatının nihai kodifikasyon tarihini belirleyerek, İncil eleştirmenlerinin, böylece, kod tarafından birleştirilen tüm yasaların daha sonraki kökenini kanıtladığı şeklindeki yanlış anlamayı ortadan kaldırmak için yeterlidir. Aynı İncil eleştirisinin üretebileceği başka bir hataya işaret etmeye değer. Sözde "Mozaik yasa"nın Musa'ya ait hiçbir şey içermemesi veya çok az olması gerçeğinden, bu adı taşıyan büyük yasa koyucunun hiçbir şekilde efsanevi bir figür, popüler ya da rahiplerin hayal gücünün bir ürünü olduğu ve yalnızca M.Ö. İnsanların dini ve sivil kurumlarının kökenini açıklamak için. Yosunlu ve likenli taşlar gibi, halk hafızasında genellikle kahramanların adlarıyla dolup taşan tüm mucizevi şeyleri bir kenara bırakırsak, o zaman eski Yahudi geleneklerindeki Musa'nın hikayesi, görünüşe göre, esasen güvenilir kabul edilmelidir: Mısır'daki zalimleri , onları esaretten çıkardılar ve onları Moab'a getirdikten sonra, giremeyeceği vaat edilen toprakların eşiğinde öldüler.

Pentateuch'un önemli bir bölümünü oluşturan yasaların toplam kütlesinde, İncil eleştirmenleri genellikle en az üç bileşen veya doğa ve kaynak zamanı bakımından benzer olmayan ayrı yasalar koleksiyonunu ayırt eder. Bunlar, kronolojik sırayla, Ahit Kitabı, Tesniye ve Rahiplik Yasasıdır. Bu kaynakların kısa bir açıklaması, okuyucunun, Yahudi hukuku tarihinde her birinin işgal ettiği yeri anlamasına yardımcı olacaktır.

Pentateuch'ta yer alan yasa koleksiyonlarının en eskisi, genellikle Exodus'ta (34, 22 - 23, 33) bulunan Ahit Kitabı olarak kabul edilir. Buna çok yakın olan Çıkış'ın (34:11-27) kısmı, bazen Ahit'in Küçük Kitabı olarak adlandırılır. Ahit kitabı, genel görüşe göre, en geç 8. yüzyılın başlarından önce derlenen sözde Elohist'e atıfta bulunur. M.Ö. Küçük Ahit Kitabı, genel olarak inanıldığı gibi, görünüşe göre 9. yüzyılda yazılmış Yahvist'in bir parçasıdır. M.Ö. Ancak yasaların kendileri, bu iki kaynağa dahil edilmeden çok önce, muhtemelen bir veya daha fazla kod biçiminde mevcuttu. Kodlamadan önce bile, geleneksel kurallar olarak ve bazılarının, belki de çok eski zamanlardan beri evrensel olarak kabul edildikleri varsayılmalıdır. Ahit kitabı bir bütün olarak krallar ve yargıçlar dönemini yansıtır. Bu yasama anıtına göre sosyal yapı son derece basittir. Yaşamın temeli tarımdır. Sığır ve tarım ürünleri zenginliğin tek unsurudur; neredeyse tamamen mülkiyet yasalarına tabidirler. Medeni ve ceza hukukunun temel ilkeleri, modern çöl Araplarınınkilerle aynıdır: intikam ve parasal tazminat. Cinayet kan davası gerektirir, ancak cinayetle suçlanan masum bir kişi ilahi sunağa sığınabilir. Cinayetin yanı sıra adam kaçırma, ebeveynlere karşı işlenen suçlar ve büyücülük de var. Diğer suçlar linç ile cezalandırılır veya mağdurun talebi üzerine dava tarafların mabedde uzlaştırılması ile sona erer. Cinayet gibi kişisel suçlar, misilleme yasasına tabidir: darbeye darbe - şimdi Arapların hala bağlı olduğu bir kural. Modern Arap çölünde olduğu gibi Kenan'da da cezalandırma ilkesi genellikle linç yoluyla gerçekleştiriliyordu.

Eleştirmenlerin Pentateuch'un bir parçası olarak ayırt ettiği ikinci yasa koleksiyonu Tesniye'dir. Tarihsel giriş ve sonuç bölümleri dışında, Tesniye'nin mevcut kitabının çoğunu içerir. Modern İncil eleştirmenleri genellikle bu koleksiyonun özünde MÖ 621'de Kudüs Tapınağı'nda bulunan aynı Kanun Kitabı olduğunu kabul ederler. e. ve Kral Josiah tarafından dini reformun temeli olarak kabul edildi. İkincisi, ilk olarak, ülke çapında yerel kutsal alanların veya sözde yüksek yerlerin kaldırılmasından ve ikincisi, Yahweh kültünün yalnızca Kudüs tapınağında toplanmasından oluşuyordu. Bunlar tam da Tesniye'de ihtiyacı vurgulanan ölçülerdir. Bu kitabın öğretilerinden, reformcu çar, uygulamaya koymaya çalıştığı ideallerden ve ona ilham veren ve onu destekleyen dini coşkudan yararlandı. Bu kitap Yoşiya üzerinde derin bir etki bıraktı çünkü yazarı, yasalarına uyan herkese nimetler vaat ediyor ve itaat etmeyenleri lanetlemekle tehdit ediyor.

Josiah, yalnızca yeniliklerinde değil, aynı zamanda bunların halka duyurulma biçiminde de önemli bir rol oynadı. Bildiğimiz kadarıyla bu, İsrail tarihinde ilk kez hükümet tarafından tüm insanların hayatını yöneten bir dizi kılavuz olarak yazılı bir kod yayımlandı. Şimdiye kadar ülke yazılı hukuku bilmiyordu, sadece otoritesi kamuoyuna saygı ve alışkanlığın gücü ile desteklenen örf ve adet hukuku vardı; kökeni efsanelere atıfta bulunarak açıklandı veya zamanın sislerinde tamamen kayboldu. Bazı adetlerin kısa kanun derlemeleri şeklinde kaydedildiği doğrudur; en azından böyle bir koleksiyon biliyoruz, Ahit Kitabı. Ancak bu tür kitapların neredeyse hiçbir resmi yaptırımı yoktu; muhtemelen özel kullanım için tasarlanmış kılavuzlardan başka bir şey değildiler. Yasaların gerçek koruyucuları, ilkel toplumda ahlaki normların neredeyse ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu dinin ritüellerini ve kurallarını sözlü olarak nesilden nesile aktaran yerel kutsal alanların rahipleriydi. Tüm yasal anlaşmazlıklarda, halk, sıradan yargıçlar kadar değil, çok ve diğer kehanet türlerinin yardımıyla tanıyıp yorumladıkları tanrının iradesinin sözcüleri olarak kararlar veren rahiplere döndü. Ülkenin orijinal yasasını, onun (Tevrat) daha dar bir anlamda anlaşılmaya başlanmasından çok önce, otoriter bir direktif veya talimat olarak kelimenin tam anlamıyla Tevrat'ını oluşturan rahiplerin bu sözlü kararlarıydı: genel olarak bir yasa ve daha sonra özel olarak Pentateuch'un yazılı bir yasası olarak. Orijinal anlamıyla Tevrat, sadece rahiplerin talimatlarıyla sınırlı olmayıp, peygamberlerin kendilerinin ve dinleyicilerinin inandıkları gibi yukarıdan ilhamla dile getirdikleri talimat ve uyarıları da içeriyordu. Böylece, rahip Tevrat'a ek olarak, Peygamberlerin Tevrat'ı da vardı, ancak her ikisi de en baştan ve birkaç yüzyıl boyunca yazılmamış kaldı.

Tesniye'nin yazılı biçimde yayınlanması, kutsal metinlerin kanonlaştırılmasına ve aynı zamanda insan davranışının en yüksek ve yanılmaz standardı olarak konuşulan sözün yazılı sözle değiştirilmesine yönelik ilk adımdı. Takip eden yüzyıllarda bu sürecin tamamlanması, insanlığın Batı'da o zamandan beri kendisini tamamen kurtaramadığı prangalara vurdu. Bundan önce sözlü söz özgürdü ve bu nedenle düşünce özgür ve ondan ayrılamazdı. Peygamberler bu düşünce ve konuşma özgürlüğünü tam olarak kullandılar, çünkü sözlerine ve düşüncelerine Tanrı'nın ilhamı olarak saygı duyuldu. Rahipler bile geleneğe bağlı değildiler: tanrı onların ağızlarından konuşmasa da, kehanetlerin kehanetlerinden ve ilahın iradesini onlar aracılığıyla titremeye kadar açıkladığı diğer araçlardan kapsamlı bir şekilde yararlanarak, kuşkusuz yine de kendilerine hatırı sayılır bir özgürlük tanıdılar. dilekçe sahipleri. Ancak kahinlerin sözleri yazılı hale gelmeye başlayınca değişmez ve kalıplaşmış hale geldi; canlı organizma ölü bir mektup haline geldi; katip, peygamberin ve hatta rahibin yerini aldı, çünkü ikincisi sadece rahip olarak değil, aynı zamanda kehanet işlevlerini de yerine getirdi. Bundan böyle İsrail halkı "kitap ehli" oldu. En yüksek bilgelik ve bilgi, bağımsız gözlemle, insan ve doğanın özgürce incelenmesiyle değil, yazılanların kölece yorumuyla sağlandı. Yazar, yorumcuya yol vermek zorunda kaldı; İncil'i yaratan ulusal deha, kendisini Talmud'u derlemeye uyarladı.

Tesniye'nin yayımlanma zamanını makul bir kesinlikle saptayabiliriz, ancak derlenme zamanı için aynı şey söylenemez. Koleksiyon, Yoşiya saltanatının 18. yılında ( MÖ 621) yayınlandı ve ya bu kralın saltanatının önceki yıllarında ya da selefi Manaşşe altında yazılmıştır, çünkü kitabın içeriğinden açıkça anlaşılmaktadır. MÖ 7. yy'dan önce ortaya çıkmış olamayacağını e. Tesniye büyük olasılıkla kral Manaşşe altında yazılmıştır ve onun zalim ve despotik saltanatı sırasında, dindarlar tarafından üstlenilen kutsal yapının onarımı sırasında keşfedilene kadar gizlice tutulduğu tapınakta güvenlik için saklanmıştır. Josiah. Bazıları, kitabın tapınak rahipleri tarafından dindar motiflerle üretildiğini ve genç, dürüst kralı sahte belgelerinin gerçekliği ve eski kökeni konusunda ikna edebildiklerini öne sürüyor. Ancak böyle bir varsayım, aşağılayıcı olduğu kadar yanlıştır. Bulunan yasalar koleksiyonunun taşralı din adamlarını yerleştirdiği elverişli koşulları tarafsız bir şekilde tartarsak, buna ikna olmak zor değildir: yerel kutsal alanların yıkılmasından sonra yerlerinden ve gelirlerinden yoksun bırakılmış ve evsiz serseri konumuna düşürülmüştür. Kudüs'e yerleşebildiler; burada, başkentte, eski kırsal rahipler, kentteki meslektaşlarıyla eşit rütbeye sahip oldular ve rahip sınıfının tam onur ve gelirinden yararlanabildiler. Beati possidentes'in eski güzel kuralına sımsıkı sarıldıklarını ve olmasalardı taşradaki muhtaç kardeşlere kollarını ve keselerini açmak istemediklerini varsayarsak, elbette şehir din adamlarına haksızlık yapmayacağız. kanunun amansız talebiyle bunu yapmak zorunda kalmıştır.

Bununla birlikte, Tesniye'nin bilinmeyen yazarı kim olursa olsun, kesin olan bir şey var: O, kendi görüşüne göre, batıl gelenekler ve ahlaksızlık tarafından tehdit edilen ülke sevgisi, dini coşku ve ahlaki ilkeler tarafından canlandırılan samimi bir vatansever ve reformcuydu. yerel kutsal alanlarda hüküm süren ahlak. . Bir rahip mi yoksa bir peygamber mi olduğunu söylemek zor, çünkü kitap ritüel veya en azından yasal içerik ve peygamberlik ruhunun rengarenk bir karışımı. 8. yüzyılın büyük peygamberlerinin ilham verici etkisi altında yazdığı kesin olarak söylenebilir. - Amos, Joshua ve Isaiah. Ahlakın ritüel hukuka üstünlüğü fikrini onlardan alarak, din ve ahlak ilkelerine, takvaya ve insanlığa, Allah ve insan sevgisine dayalı bir yasama sistemi ortaya koyar. Bu ilkeleri dinleyicilerine ve okuyucularına vaaz ederken, doğal olarak, sakin ve kayıtsız bir yasa koyucununkinden çok ateşli bir hatipin karakteristik tutkulu, acıklı tonuna düşer. Modern okuyucuya, geniş bir tapınağın duvarları içinde hayranlık uyandıran bir kalabalığın önünde büyüleyici belagat akımları döken bir vaiz izlenimi veriyor. Önümüzde yanan gözleri ve keskin jestleri olan bir konuşmacının görüntüsü yükseliyor; yüksek tonozların altından, kimi zaman neşeli bir umut ve teselli duygusu uyandıran, kimi zaman derin bir tövbeye daldıran, kimi zaman dehşet ve umutsuzlukla sersemleten gür sesi bize ulaşıyor sanki ; son olarak, genel sessizliğin ortasında vaizin sesi, günahkarlara ve itaatsizlere yaklaşan ceza hakkında ürkütücü bir uyarının yüksek notasında kaybolur. Ünlü bir eleştirmenin haklı olarak belirttiği gibi, konuşmanın kapanış kısmındaki retorik üslubun gücüyle, bu hatip Eski Ahit'in tamamında benzersizdir.

Reformlar en iyi niyetlerle dikte edilmiş ve samimi bir coşkuyla yapılmış olsa da, din tarihi öğrencisi, teorik bir bakış açısından ibadetin bir tapınakta merkezileştirilmesinin ilerici olmaktan ziyade geriye dönük olup olmadığını sorma hakkına sahiptir. önlemi ve ayrıca bu reforma uygulamada olumlu yönlerini bir dereceye kadar değersizleştirecek uygunsuzlukların eşlik edip etmediği. Bir yandan, gelişiminin daha sonraki bir aşamasında insan zihni, Tanrı'yı uzay ve zamanla sınırlı olmayan ve bu nedenle inananlar için her yerde ve her zaman erişilebilir olarak düşünmeye alışmıştır ve dolayısıyla O'na yalnızca ibadet edilebileceği fikrine alışmıştır. Kudüs çocukça ve sadece saçma görünüyor. Açıktır ki, her yerde hazır ve nazır bir ilahın soyut fikri, tek bir büyükşehir tapınağından ziyade yeryüzüne dağılmış çok sayıda kutsal alanda daha iyi bir ifade bulur. Öte yandan, eski reform öncesi din, pratik kolaylık nedenleriyle, yenisine göre yadsınamaz bazı avantajlara sahipti. Önceleri, her insanın kendi tanrısı denebilir, hemen yanındaydı ve hayatın tüm zor anlarında tüm üzüntüleri ve zorluklarıyla ona dönebilirdi. Yeni kült altında işler farklıydı. Kudüs'teki Tapınağa ulaşmak için, bir kişinin uzun bir yolculuk yapması gerekiyordu, bunun için küçük ev işinde emdiği için nadiren boş zaman buldu. Bu nedenle, yeni yasanın bazen eski zamanlar hakkında iç çekmesine neden olması şaşırtıcı değildir ve yerel bir türbenin yıkılması ona küfür gibi görünebilir. Pagan inançlarına karşı savaşan reformcuların yıkıcı çalışmalarına büyük bir yürekle baktı. İşte tam da bu tepede, yapraklı bir meşenin gölgesi altında, hem o hem de ataları, mahsulün ilk olgun başaklarını, ilk altın üzüm salkımlarını her yıl getirdi. Durgun havada, kurbanın mavi dumanının ağaçların üzerinde süzüldüğünü ne sıklıkla görmüştü ve sonra tanrının kendisi orada ya da yakınlarda bir yerde - belki de orada, içinden güneşin göründüğü yırtık bir bulutun içindeymiş gibi görünüyordu. puslu bir ışıltıyla, bu tanrı kurbanın tatlı kokusunu içine çeker ve hediye için onu ve sevdiklerini kutsar! Ve şimdi bu tepe çırılçıplak ve harap bir halde duruyor; uzun zamandır onu gölgede bırakan yaşlı ağaçlar kesildi ve defalarca yağ döktüğü eski gri sütun şimdi paramparça oldu ve onun kıymıkları yerde yatıyor. Evet, gördüğünüz gibi, Tanrı buradan gitti; başkente çekildi ve eğer köylü onu bulmak istiyorsa onu buradan takip etmesi gerekiyor. Ancak bunun için bir köylü için her zaman mümkün olmayan uzun ve zorlu bir yolculuk yapmanız gerekiyor. Kurbanınızla dağlar ve vadiler arasında yolunuzu bulmanız gerekiyor ve Kudüs'e geldiğinizde dar ve kalabalık sokaklarda yolunuzu itin, tapınağın çitindeki gürültülü kalabalığın genel koşuşturmasına katılın ve burada , kurbanları kesen rahip bütün kuzuları ayakta duran insanların önünde hallettiği sürece, elinizde bir kuzu ile yoldan yorgun düşmüş ve çamurla kaplı uzun bir hacı kuyruğunda bekleyin; sonunda onun sırası gelecek ve kuzusunun kırmızı kanı ince bir akıntıya sıçrayacak ve tapınak avlusundaki ortak kan havuzuna karışacak. Tabii ki, tüm bunlar doğru, ancak bu şekilde daha iyi olacağının söylenmesi boşuna değildi. Belki de Tanrı, geniş avluları olan bu heybetli binalarda yaşamayı, tüm bu kanın aktığını görmeyi, bu mabetteki ilahiler korosunu duymayı gerçekten seviyordur. Ama ya o, bir taşralı? Ve sessiz tepesini, asırlık ağaçların gölgesini ve huzurlu kırsal manzaranın tüm mesafesini pişmanlıkla hatırladı. Peki, ne yapmalı? Rahipler daha fazla anlıyor gibi görünüyor. Rab'bin iradesi gerçekleşsin! Reformdan sonra Kudüs'e ilk hac ziyaretleri sırasında pek çok sıradan insanın samimi yansımaları muhtemelen bunlardı. Muhtemelen birçoğu, yaşamlarında ilk kez büyük şehrin tüm ihtişamını ve tüm yoksulluğunu gören kişilerdi. Çünkü o zamanlar Judea'nın kırsal nüfusu, şu anda İngiltere'nin tek tek bölgelerinin sakinleriyle aynı türde aynı türde evlerden oluşuyordu; bunlar genellikle kendi köylerinden birkaç milden fazla uzaklaşmadan yaşayıp ölenlerdi.

Ancak, reform Yahuda Krallığı'nda uzun sürmedi. Yoşiya'nın ülkenin dini ve ahlaki dirilişi için yeni emirler getirdiği, Babil ordusu Kudüs'ün üzerine düştüğü, şehri ele geçirdiği ve kralı ve nüfusun tüm rengini esaret altına aldığı zaman, bir nesil değişmedi. Reformun başlamasını hızlandıran aynı nedenler onun tamamlanmasını engelledi. Gerçekten de, yabancı fetih korkusunun, Yahuda'nın en iyi insanlarının bilincini ve enerjisini uyandıran ve onları çok geç olmadan ülkenin iç yaşamını düzenlemeye başlamaya zorlayan ana güçlerden biri olduğuna şüphe yoktur. ve güney krallığı, yüz yıl önce Asur'un eline düşen kuzey krallığı gibi Babilliler tarafından boyun eğdirilmedi. Bulut yavaş yavaş doğudan içeri girdi ve şimdi tüm Judea göğünü kapladı. Yaklaşan fırtınanın karanlığında, uzak gök gürültüsünün gürültüsü altında, dindar kral ve maiyeti, yaklaşmakta olan felaketi önlemeyi umdukları bir reformu uygulamaya koymaya çalıştı. İsrail'in dış dünya ile olan ilişkilerinde gücünü ya da belki de zayıflığını oluşturan doğaüstüne körü körüne inançlarıyla, ulusal tehlikenin sebebini halkın günahkarlığında görmüşler ve düşman ordusunun işgalinin, İsrail'in işgaline yol açabileceğini düşünmüşlerdir. pagan kültünün ortadan kaldırılmasıyla, rahip ritüelinin en iyi kurallarıyla durdurulmalıdır. Siyasi bağımsızlıklarını kaybetme tehdidi altında, bu gibi durumlarda içgüdüsel olarak daha az dindar insanlara yönelmekten çekinmeyecek gerçek bir silah düşünmediler bile. Kaleler inşa etmek, Kudüs'ün surlarını güçlendirmek, ülkenin erkek nüfusunu silahlandırmak ve eğitmek, yabancılarla ittifak halinde yardım istemek - sağduyunun putperest bir halka dayatacağı önlemler bunlardır; Yahudiler onlarda RAB'be karşı küstah bir güvensizlik gördüler, çünkü yalnızca O, halkını düşmanlardan kurtarabilir. Eski İbranice'nin, yağmur ve rüzgarın ortaya çıkmasına veya mevsimlerin değişmesine neden olan fiziksel yasalar kadar, tarihsel olayların akışını etkileyen doğal nedenler hakkında da çok az fikri olduğu söylenebilir. Doğal fenomenlerde olduğu gibi insan ilişkilerinde de Tanrı'nın parmağını görmeye aynı derecede hazırdı. Her şeyin başlangıcı olarak doğaüstü güçlere karşı bu soğukkanlılık, konsey odasında siyasi olayların sakince tartışılmasının önünde, laboratuvarda doğa yasalarının tarafsız bir şekilde incelenmesinin önünde neredeyse ciddi bir engeldi.

Yoşiya'nın ulusun kurtuluşu için giriştiği reformun tamamen çökmesi, Yahudilerin olayların tarihsel gidişatı hakkındaki dini görüşlerini en ufak bir sarsıntıya uğratmadı. Milletin refahı için gerekli bir koşul olarak dini törenlerin ve törenlerin kurtarıcı gücüne olan inançları, reformu ve krallığın kendisini altüst eden bir felaketin etkisi altında sadece zayıflamakla kalmadı, hatta güçlendi gibi görünüyordu. Aynı zaman. Daha önce aldıkları önlemlerin uygunluğunu sorgulamak yerine, uygulamalarında yeterince tutarlı olmadıkları sonucuna vardılar. Ve tutsak olarak Babil'e yerleşir yerleşmez, Tanrı'nın kaybettikleri lütuflarını yeniden kazanmayı ve kendi ülkelerine geri dönmelerini sağlamayı umdukları, daha da karmaşık bir kilise ritüel sistemi icat etmeye başladılar. Bu yeni sistemin orijinal planı, Kebara Nehri yakınında sürgünde yaşayan Hezekiel tarafından hazırlandı. Bir peygamber olduğu kadar bir rahip olduğu için, muhtemelen ilk tapınağın ritüeline aşinaydı ve gelecekteki reform için ideal bir program olarak planı şüphesiz geçmişin deneyimine dayanıyordu. Ancak eski unsurların birçoğunu üstlenirken, bu plan birçok yeni şey sundu: daha bol, daha düzenli ve daha ciddi fedakarlıklar gerektiriyordu; din adamlarını meslekten olmayanlardan ayıran uçurumu derinleştirdi; tapınağı ve arazisini laik unsurlardan tamamen izole etti. Sürgün peygamberi Hezekiel ile ondan önceki büyük peygamberler arasında keskin bir karşıtlık vardır. İkincisi, vaazlarının tüm gücünü ahlakın yüceltilmesine yönlendirirken, Tanrı'yı memnun etmenin en iyi yolu, hatta tek yolu olarak uygulanan ayinler ve törenlerle alay ederken, Hezekiel tam tersini yapar: ahlaktan çok az ve ritüelden çok bahseder. Babil esaretinin ilk yıllarında onun tarafından ilan edilen program, daha sonra sürgünde yaşayan rahip okulunun temsilcileri tarafından geliştirildi ve bir yüzyıldan fazla bir süre sonra, genişletilmiş bir Levili yasama sistemi şeklinde, Kudüs'te Ezra tarafından ilan edildi. 444 M.Ö. e. Yıllarca süren insan düşüncesinin meyvesi olan bu belge, Pentateuch'un iskeletini oluşturan aynı Rahip Koduydu. Priestly Code, araştırmacılar tarafından Pentateuch'un bir parçası olarak ayırt edilen üç yasa koleksiyonunun sonuncusuydu. Diğer koleksiyonlara kıyasla daha sonraki kökeni, modern İncil eleştirisinin ana konumudur.

Bölüm II. YAVRU KEDİYİ ANNE SÜTÜNDE KAYNAKLAMAYIN

Modern okuyucu, Tanrı'nın eski İsrail'e bildirdiği ciddi emirler arasında böyle tuhaf bir reçeteyle karşılaştığında, elbette çok şaşıracaktır: "Bir keçiyi annesinin sütünde kaynatmayın." Tevrat'ta bu yasağın yer aldığı üç yerden birini dikkatle incelerse şaşkınlığı daha da artacaktır, çünkü burada tüm bağlamdan açıkça anlaşılıyor ki, bu durumda orijinal "on emirden birinden bahsediyoruz". ", Goethe'den başlayarak birçok seçkin İncil eleştirmeni tarafından belirtildiği gibi. Exodus'un 34. bölümünden bahsediyoruz . Bu bölümde, Yahudilerin putperestliğine öfkelenen Musa'nın, kendi kitaplarında emirlerin yazılı olduğu taş levhaları kırmasından sonra, "on emrin" ikinci bildirisi olduğu düşünülen şeyin öyküsünü okuyoruz. orijinal baskı. Bu nedenle, sözü edilen bölümde "on emrin" ikinci baskısından başka bir şeyimiz yok. Bunun tam olarak böyle olduğu, aksi halde değil, emir listesinin giriş ve son kısmı olarak hizmet eden ayetlerden tam bir kesinlikle gelir. Aslında, bölüm şöyle başlar: "Ve Rab Musa'ya dedi ki, kendine öncekiler gibi iki taş levha yon ve ben de kırdığın önceki levhalardaki sözleri bu levhalara yazacağım." Bunu, Sina Dağı'nda Musa ile Tanrı'nın konuşması ve emirlerin metni hakkında bir hikaye izler. Ve sonuç olarak şöyle der: “ Ve Rab Musa'ya dedi: Kendin için bu sözleri yaz, çünkü bu sözlerle seninle ve İsrail ile bir ahit yapıyorum. Ve [Musa] orada kırk gün kırk gece Rab'bin yanında kaldı, ekmek yemedi ve su içmedi; ve [Musa] ahdin sözlerini, on kelimeyi levhalara yazdı . Bu nedenle, bu bölümün yazarı, kuşkusuz, Tanrı'nın içerdiği emirleri "on emir" olarak değerlendirdi.

Ama burada bir zorluk ortaya çıkıyor. Gerçek şu ki, Exodus 34'te belirtilen emirler, Exodus 20'de ve Tesniye 5'te okuduğumuz on yılın çok daha popüler versiyonunda belirtilen metinleriyle yalnızca kısmen örtüşmektedir. bizi meşgul eden on emir, emirler ilk versiyondakiyle aynı kısalık ve belirginlikle ifade edilmemektedir, tam sunuma o kadar kolay uymuyorlar ve bağlamdan yalıtılmaları çok kolay değil, daha da zorlaştırıyor Gördüğümüz gibi, modern eleştirmenlerin ortak görüşüne göre, Pentateuch'un en eski kodu olan Ahit Kitabında paralel bir versiyonun varlığı. Öte yandan, eski Ahit Kitabı'nda aynı paralel versiyonun varlığı, "bir çocuğu annesinin sütünde kaynatmayın" emrini içeren on yılın bu versiyonunun gerçek eskiliğinin yeni bir kanıtıdır.

Genel olarak konuşursak, on yılın bu eski versiyonunun kompozisyonu sorunu, İncil eleştirmenleri arasında herhangi bir anlaşmazlığa yol açmaz; bazı anlaşmazlıklar sadece bir veya iki emrin kimliği ve hatta geri kalanın sunum sırası hakkında bile var. İşte Profesör K. Buddha tarafından Eski Yahudi Edebiyatı Tarihi'nde verilen ve Kitap'ta paralel versiyonuna göre belirtilen bir emir dışında Exodus 34'teki onsözün versiyonuna dayanan emirlerin listesi: Sözleşmenin:

1. Başka bir tanrıya tapmayın.

2. Kendiniz için dökme tanrılar yapmayın.

3. Tüm ilk doğanlar bana aittir.

4. Altı gün çalışın ve yedinci gün dinlenin.

5. Mayasız Ekmek Bayramını ekmeğin hasat edildiği ayda tutun.

6. Haftalar Bayramını, buğday hasadının İlk Meyveler Bayramını ve yıl sonundaki Meyve Toplama Bayramını kutlayın.

7. Kurbanımın kanını mayalı ekmeğin üzerine dökmeyin.

8. Bayram kurbanımın yağı bütün gece sabaha kadar kalmamalı.

9. Ülkenizin ilk ürünlerini Tanrınız RAB'bin evine getirin.

10. Çocuğu anne sütüyle kaynatmayın.

Bu, Wellhausen tarafından önerilen emirlerin aynı listesidir, tek farkı "altı gün çalışmayı ve yedinci gün dinlenmeyi" atlaması ve bunun yerine "yıl sonunda meyve toplama şölenini gözlemleme" yi tanıtmasıdır. bağımsız bir emirdir ve bir başkasının parçası değildir.

Profesör Kenneth genel olarak aynı emir listesini verir, ancak Buda'dan farklı olarak, meyve toplama şölenini özel bir emir olarak seçer ve Wellhausen'in aksine Sebt yasasının dinlenmesini sağlar; her ikisinin aksine, "kendine erimiş tanrılar yapma" yasağını atlıyor. Genel olarak, onun on yılı kurgusu da esas olarak Exodus 34'te bulunan versiyona dayanmaktadır ve aşağıdaki gibi sunulmaktadır:

1. Tanrınız Yehova benim; başka tanrıya tapmayın (14. ayet).

2. Mayasız Ekmek Bayramını Kutlayın: yedi gün mayasız ekmek yiyin (18. ayet).

3. Rahmi açan her şey bana aittir ve ilk doğan öküz ve koyunlardan olan bütün erkek sığırlarınız da benimdir (19. ayet).

4. Sebtlerimi tut; altı gün çalış ve yedinci gün dinlen (ayet 21).

5. Haftalar Bayramı'nı, buğday hasadının İlk Meyveleri Bayramı'nı (22. ayet) tutun.

6. Hasat şölenini yılın sonunda tutun (22. ayet).

7. Kurbanımın kanını mayalı ekmeğe dökmeyin (kelimenin tam anlamıyla - öldürmeyin) (25. ayet).

8. Bayram kurbanımın yağı bütün gece sabaha kadar kalmamalıdır (Ör ., 23, 18). Başka yerlerde ( Çık. 34:25 ) bu yasa, Fısıh kurbanıyla sınırlıdır.

9. Ülkenizin ilk ürünlerini Tanrınız RAB'bin evine getirin (ayet 26).

10. Çocuğu annesinin sütünde kaynatmayın (26. ayet).

On emrin bu versiyonlarından hangisini alırsak alalım, her biri alıştığımız on emrin versiyonundan keskin bir şekilde farklıdır. İçlerinde kesinlikle hiçbir ahlaki standart yoktur. İstisnasız tüm emirler tamamen ritüel meseleleriyle ilgilidir. Bunların hepsi, insanın Tanrı ile ilişkisinin küçük ayrıntılarını en titiz bir şekilde tanımlayarak, doğası gereği kesinlikle dindardır. İnsan-insan ilişkisi hakkında tek bir söz söylenmez. Tanrı bu emirlerde insanların önünde, vasallarının önünde bir feodal bey olarak görünür. Onlardan tüm görevlerin katı bir şekilde yerine getirilmesini talep eder ve iç ilişkileri, bu feodal görevleri ilgilendirmediği için onu hiç ilgilendirmez. Bütün bunlar, başka bir versiyonun harika altı emrinden ne kadar farklı: “ Babanı ve anneni onurlandır ... Öldürme. Zina yapmayın. Çalma. Komşunuza karşı yalan yere şahitlik etmeyin . Komşunuzun evine göz dikmeyin; Komşunun karısına, uşağına, cariyesine, öküzüne, eşeğine ve komşunun hiçbir şeyine tamah etmeyeceksin .

Bu iki farklı versiyondan hangisinin daha eski olduğunu kendimize sorarsak, o zaman sadece bir cevap olabilir. Tüm tarihsel analojilerin aksine, başlangıçta eski yasanın ayrılmaz bir parçası olan ahlak kurallarının daha sonra atıldığını ve yerini dini ritüel kurallarıyla değiştirdiğini varsaymak garip olurdu. Örneğin, "Hırsızlık yapmayacaksın" emrinin daha sonra kanundan çıkarılmış ve yerine "Fısıh Bayramı kurbanı geceyi sabaha kadar geçirmesin" emri almış olabilir mi? "Öldürmeyeceksin" emrinin yerine bir başkasının - "Çocuğu annesinin sütünde kaynatmayacaksın" emrinin geldiğini hayal etmek mümkün mü? Böyle bir varsayım, insanlık tarihinin tüm anlamıyla uymaz. Onbaşın ahlaki versiyonunun, baskın unsuruyla adlandırılabileceği gibi, ritüel versiyondan daha sonraki bir zamana ait olduğunu düşünmek doğaldır. Ne de olsa, önce Yahudi peygamberlerin, sonra da bizzat İsa'nın öğretilerine güç veren şey kesinlikle ahlaki eğilimdi. Ritüel dekalogun ahlaki olanla değiştirilmesinin peygamberlerin etkisi altında gerçekleştirildiğini varsayarsak, muhtemelen gerçeklerden uzak durmayacağız.

Ancak, bu nedenle, on yılın iki versiyonunun ritüel versiyonunun, bence, daha eski olarak kabul edilmesi gerekiyorsa, o zaman sorulur: "Bir keçiyi annesinin sütünde kaynatmayın" kuralı neden böyle veriliyor? Bize göre kıyaslanamayacak kadar daha önemli olan cinayet, hırsızlık ve zina yasağı gibi kurallar bu yasadan çıkarılmışken, Yahudi halkının orijinal kanununa ciddi bir önem verilmiş midir? Bu emir, İncil eleştirmenleri için büyük bir engel teşkil etti ve onlar tarafından çeşitli şekillerde yorumlandı. Tüm ritüel yasalarında, bir çocuğu annesinin sütünde kaynatmanın yasaklanmasından daha çok Tanrı'nın üzerinde ısrar edeceği ve insanların daha fazla çarpıtacağı başka bir yasa neredeyse yoktur. Ve eğer öyleyse, o zaman bir tanrı ya da yasa koyucu tarafından insanların zihnine bu kadar özenle yerleştirilmiş olan kural, özel ilgimizi hak ediyor. Eğer müfessirler bunun gerçek manasını henüz çözememişlerse, bunun sebebi, sorunun altında yatan zorluklar değil, soruya bakış açıları veya bilgilerinin eksikliğidir. Bu nedenle, örneğin, geçmişin ve hatta şimdiki zamanın, bu kuralın bir tür rafine insanlık tarafından dikte edildiği varsayımı, yukarıda belirtilen yasağı içeren kodun ruhuyla çelişmektedir. Orijinal on kitabın geri kalanından da anlaşılacağı gibi, insanların duygularına en ufak bir ilgi göstermeyen yasa koyucu, keçinin annelik duygularıyla pek ilgilenmiyordu. Daha kabul edilebilir bir başka görüş, yasağın, yasa koyucunun mahkûm edilmesine ve onu ortadan kaldırma arzusuna neden olan bazı büyüsel veya putperest ayinlere karşı yönlendirildiğidir. Bu açıklama, Maimonides'ten Robertson-Smith'e kadar bazı seçkin bilim adamları tarafından en makul olarak kabul edildi, ancak gerçeklerle desteklenmedi. Bu nedenle, günümüzde ilkel pastoral kabileler arasında, sebeplerinin bir göstergesiyle birlikte benzer yasakların bulunup bulunmadığını incelememiz gerekir, çünkü bu gelenekler, özünde, tarımsal halklardan ziyade pastoral halkların karakteristiği olabilir.

Afrika'daki modern çoban kabileleri arasında, bir ineğin sütü kaynatılırsa, ikincisinin sağımı durduracağı ve hatta ona verilen zarardan ölebileceği korkusuna dayanan, her yerde kaynar sütün köklü bir isteksizliği vardır. Örneğin, Sierra Leone ve komşu bölgelerdeki Müslümanlar arasında inek sütü ve tereyağı önemli bir gıda maddesidir, ancak “ sütleri asla inekten yok olacağı korkusuyla kaynatmazlar ve dileyen kimseye de satmazlar. yap. Benzer bir batıl inanış, portakalın kabuklarını ateşe atanlara satmadıkları portakallarla ilgili olarak da Bülomlar arasında vardır, çünkü bu olgunlaşmamış meyvenin ağaçtan erken düşmesine neden olabilir. Dolayısıyla, yukarıda bahsedilen yerliler arasında kaynayan sütün tehlikeleri hakkındaki önyargının sempatik büyüye dayandığını görüyoruz. İnekten ayrılan süt, hayvanla olan hayati bağlantısını kaybetmez, böylece süte verilen herhangi bir zarar ineğe sempatiyle iletilir. Dolayısıyla sütü bir tencerede kaynatmak, sütü ineğin memesinde kaynatmakla, yani kaynağını kurutmakla eşdeğerdir. Bu açıklama, inek sütünün buzağılamadan sonra sadece belirli bir süre kaynatılmasının yasak olduğu Faslı Müslümanların inancıyla desteklenmektedir. “ Süt kaynatma sırasında kaçar ve ateşe düşerse, ineğin memesi ağrır veya sağımı durdurur veya sütünün az yağlı olacağına inanırlar . Süt yanlışlıkla ateşe girerse, inek veya buzağının ölmesi muhtemeldir. Fas'taki Ait-Veriagel kabilesi arasında, buzağılamadan üç gün sonra ve kırk gün sonrasına kadar kolostrum kaynatılmaması gerekir; aksi takdirde buzağı ölür veya inek sütü az tereyağı verir. Burada sütün kaynatılması kayıtsız şartsız yasak değildir, ancak buzağının doğumundan sonra, inek ile buzağısı veya sütü arasında en yakın sempatik bağlantının var olduğu varsayılan belirli bir süre boyunca. Kuralın belirli bir süre ile sınırlandırılması, kendi özel önemine sahiptir ve bu yasağın açıklamasını ortadan kaldırmaktan ziyade teyit eder. Bir başka doğrulama da, bir ineğin sütü ateşe düşerse ne gibi sonuçlar doğuracağına ilişkin inançtır. Sıradan zamanlarda böyle bir olay olmuşsa, inek veya sütü bundan zarar görür; ancak aynı durum buzağılamadan kısa bir süre sonra meydana geldiyse, kalın kesilmiş süt özel kolostrum adını taşıdığında, o zaman inek veya buzağı ölmelidir. Burada, açıkça, eğer böyle kritik bir zamanda kolostrum ateşe düşerse, bu, ineğin veya buzağının ateşe düşüp yanmış olmasıyla neredeyse aynıdır: inek arasındaki sempatik bağ o kadar yakındır ki. , buzağı ve sütü. Bu durumdaki düşünce silsilesi, Central Celebes'teki Torajlar arasında benzer bir inançla örneklenebilir. Bu kabile arasında, çamuru ekmek pişirmek için mükemmel bir maya oluşturan hurma şarabı tüketimi çok yaygındır. Ancak bazı Torajalar, pişirme sürecindeki maya, ateşten gelen ısıyla temas ederse, şarabın çıkarıldığı palmiye ağacının yakında kuruyacağından korkarak, bu çamuru amaçlanan amaç için Avrupalılara satmak istemiyor. Burada, Afrika kabilelerinin bir ineğin sütünü kaybetmesine ve hatta ölümüne neden olarak sütün kaynatılmasına karşı önyargılarına oldukça benzer bir fenomeni gözlemliyoruz . Aynı tam benzetme, Bulomların portakal kabuğunu ateşe atmasını engelleyen, bu sayede portakal ağacının kendisinin sıcaktan kuruyabileceği ve meyvelerin ondan zamanından önce düşmesine neden olan önyargı tarafından sağlanmaktadır.

Orta ve Doğu Afrika'nın pastoral kabileleri de ineği bozma korkusuyla sütün kaynatılmasına karşıdır. Speke ve Grant, Zanzibar'dan Nil'in kaynağına unutulmaz yolculuklarını yaptıklarında, Victoria Gölü'nün güneyinde yer alan Wukuni bölgesinden geçmek zorunda kaldılar. Yerel kral Nunda köyünde yaşıyordu ve “ 300 süt ineği vardı; buna rağmen her gün süt almakta zorluk çekiyorduk ve ertesi gün temin edilememe ihtimaline karşı kaynatmak zorunda kalıyorduk. Bu, yerlilerin hoşnutsuzluğunu uyandırdı ve şöyle dedi: Bunu yaparsanız, o zaman süt ineklerden kaybolur . Benzer şekilde, Speke, Wahuma (Bahima) kabilesinden bazı kadınların, göz iltihabı için tedavi ettiği kendisine süt verdiğini anlatır. Aynı zamanda şunları da ekliyor: “Ancak, sütü başka türlü gizlice kaynatamazdım, çünkü bunu öğrenen kadınlar, kaynayan sütün ineklerini büyüleyeceği gerçeğine atıfta bulunarak, hastalanacak ve sağmayı bırak." Doğu Afrika'daki Masailer arasında, sığır yetiştiriciliğiyle yaşayan, sütü kaynatarak yaşayan tamamen pastoral bir kabile "inekleri sütten mahrum bıraktığı için bütün bir kervanı öldürmek için yeterli bir neden olabilecek aleni bir suç olarak kabul edilir." Aynı önyargı Orta Afrika'daki Baganda'da da var, burada sadece bir durumda süt kaynatılmasına izin veriliyor: “İnekten ilk kez buzağılamadan sonra sağılan süt, onu meraya götüren çobana verildi, burada, geleneklere göre, yoldaşlarına gösterdi. çobanlar bir inek ve bir buzağı buzağıladılar, ardından süt yavaş yavaş kaynatılıp kek haline gelene kadar hep birlikte yediler. Benzer kurallar ve istisnalar, Orta Afrika'daki bir pastoral kabile olan Bahima veya Banyankole arasında da mevcuttur. “ Sütü içmek için kaynatmak imkansızdır, çünkü bu, sürü için hastalığa ve hatta bireysel ineklerin ölümüne yol açabilir; sadece tören sırasında, göbek bağı buzağıdan düştüğünde ve şimdiye kadar kutsal kabul edilen sütün olağan amacını kazandığında kaynatılması gerekiyordu. Yeni buzağılanmış bir ineğin sütü, göbek kordonu buzağıdan düşene kadar birkaç gün tabu olarak kabul edilir; Bu süre zarfında sadece bu sütü içen aile üyelerinden biri için bir istisna yapılır, ancak başka bir ineğin sütüne dokunmaktan kaçınmalıdır. Benzer şekilde Güneydoğu Afrika'daki Bantu kabilelerinden biri olan Tongalar arasında da “ Bir ineğin buzağıdan sonraki ilk hafta süt vermesi kutsal (tabu) olarak kabul edilir. Göbek bağı buzağıdan düşene kadar diğer ineklerin sütü ile karıştırılmamalıdır; ancak herhangi bir nedenle yasağın uygulanmadığı çocuklara kaynatılıp yedirilebilir. Bu süreden sonra süt asla kaynatılmaz - tabu olarak kabul edildiğinden değil, yerlilerin herhangi bir anlaşılır argüman vermediği gelenek budur . Tongaların süt tüketimine getirilen geleneksel kısıtlamaların asıl nedenlerini unutmuş olmaları mümkündür. Ülkeleri Delagoa Körfezi kıyılarında ve Portekiz topraklarında bulunduğundan, birkaç yüzyıldır Avrupalılarla temas halindeler ve doğal olarak Orta Afrika kabileleri kadar ilkel bir durumda değiller. 19. yüzyılın ortaları. Avrupa etkisinden tamamen izole edilmişti. Böylece, ilkel görüşlerini ve geleneklerini neredeyse saf biçimde koruyan bu pastoral kabilelerle analoji yaparak, Tongalar arasında sütün kaynatılmasını yasaklayan geleneğin başlangıçta bozulma korkusundan kaynaklandığı sonucuna varabiliriz. sempatik etki ) sütün alındığı inekler.

Aynı bahima, "Eğer bir Avrupalı çaya süt dökerse, o zaman bir ineği öldürür" der. Bu kabilenin “ ineklerin sütlerinin nasıl kullanıldığını bildiğine dair garip bir görüşü var. Çoğu zaman bir çobandan öyle masallar işitir ki, şu ya da bu inek sağılmak istemez, çünkü onun sütünü kaynatacağınızı bilir. Bu rapor, konuyla ilgili yerel görüşlerin yanlış anlaşılmasına dayanıyor gibi görünüyor. Benzer örneklerden hareketle bu inanış, ineğin süt vermek istemediği şeklinde değil, sütün kaynatıldığı ateşten memesi tükendiği için süt veremediği şeklinde anlaşılmalıdır. Orta Afrika'daki bir başka pastoral kabile olan Banyoro arasında, "sütün ateşte kaynatılması veya ısıtılması gerekmiyor, çünkü sürü bundan zarar görebilir." Doğu Afrika'da Somali'de, "hayvanı büyüleme korkusuyla deve sütü asla ısıtılmaz." Süt kaynatılmasına karşı aynı yasak ve muhtemelen aynı temelde, Doğu Afrika'daki Güney Galyalılar, Nandi ve ayrıca eski Alman Doğu Afrika'sının üç kabilesi olan Wagogo, Wamega ve Wa-Khumbe arasında da var. Anglo-Mısır Sudan'ın kabileleri arasında, "Arteiga ve Ashraf gibi Haden Dowa'nın çoğu süt kaynatmaz."

Bir inek ile sütü arasında sempatik bir bağlantı olduğuna dair benzer bir inancın varlığını sürdürdüğü Avrupa'nın bazı halkları arasında olduğu bildirilmektedir. Yeni doğmuş bir ineğin ilk sütünü kaynatmadan önce, Estonların döküleceği tencerenin altına gümüş bir yüzük ve küçük bir fincan tabağı koymaları adettendir. Bu, "ineğin memesini hastalıktan ve sütü bozulmadan korumak" için yapılır. Estonyalılar ayrıca "süt kaynama sırasında kenardan taşar ve ateşe girerse, ineğin memelerinin hastalanacağına" inanırlar. Bu durumda ineğin daha az süt vereceğine veya sağımı tamamen durduracağına inanan Bulgar köylüleri arasında da aynı inanç vardır. Sütün kaynatılmasının yasaklanmasından söz edilmeyen son örnekler, onu ateşte yakmanın, ineğin meme uçlarının incinmesine veya sütün kaybolmasına neden olmanın kötü sonuçlarına olan inancı göstermektedir. Fas'taki Faslıların, kaynatıldığında sütün geminin kenarından kaçıp ateşe düşmesinin zararlı sonuçları konusunda tamamen aynı görüşlere sahip olduklarını gördük. Bu önyargının Fas'tan Bulgaristan üzerinden Estonya'ya ya da Estonya'dan Bulgaristan üzerinden Fas'a geldiğini varsaymaya gerek yok. Her üç ülkede de bu inanç, tüm insanlığın karakteristiği olan ve sempatik büyünün temelinde yatan temel fikirlerin çağrışım yasası sayesinde bağımsız olarak ortaya çıkabilir. Somon balığı avlanırken evde su kaynatılmaması gerektiği kuralına uyan Eskimolar arasında da aynı düşünceye sahip olunmalıdır, çünkü "bu balıklara zarar verebilir". Bu konuda doğrudan bir bilgimiz olmamasına rağmen , Eskimolara göre böyle bir zamanda evde kaynayan suyun nehirdeki somonları sempatik olarak yaralayabildiğini veya onları korkutabildiğini ve böylece balıkçılığı bozabileceğini kabul etmeliyiz.

Ana gıda kaynağına zarar verme korkusu, eski Yahudi emriyle "bir keçiyi annesinin sütünde kaynatmayın" tarafından dikte edilebilir. Ancak böyle bir yorum, çocuğu herhangi bir sütte kaynatmanın yasaklanmasını gerektirir, çünkü bir keçi sütü kaynatıldığında, kaynatılmış bir çocuğun annesi olsun ya da olmasın eşit derecede bozulur. Anne sütünün özel olarak anılması iki şekilde açıklanabilir: Bu amaç için genellikle başka sütlerin değil de anne sütünün kullanılması veya böyle bir durumda keçinin bozulmasının daha da fazla görünmesiyle. olası sonucu diğerlerinden daha fazladır. Aslında burada keçi, hem yavrusunun hem de sütünün çifte sempatik bağlarla kaynatıldığı çömlek ile bağlantılıdır ve bu nedenle sütün, canın kendisi değilse bile ateşten ve kaynatılmasından kaybolma tehlikesi anne için iki kat daha fazladır. garip bir keçi gibi bir çocuk.

Ancak soru şu: Kaynayan süte karşı olumsuz bir tutumdan bahsediyorsak, o zaman emir genel olarak neden bir çocuktan bahsediyor? Bu sorunun cevabı belki de Baganda kabilesinin adetleri tarafından verilmektedir. Burada, sütte kaynatılmış et çok lezzetli bir yemek olarak kabul edilir ve yaramaz çocuklar ve hatta sürülerin iyiliğinden çok kişisel zevkleri düşünen yetişkin utanmaz insanlar, genellikle gizlice günahkar arzularını serbest bırakır ve tedavi eder. Bu yasak yemeğe kendilerini kaptırırlar, acı kadere kayıtsız kalırlar, zavallı inekleri ve keçileri beklerler. Bu nedenle, Yahudi "keçiyi ana sütünde kaynatmayın" emri, gizli açgözlülüğü kamuoyu tarafından ana gıda kaynağı için ciddi bir tehdit olarak kınanan bu tür ahmaklara karşı yöneltilmiş olabilir. Buradan ilkel bir çoban kabilesinin gözünde süt kaynatmanın hırsızlık veya cinayetten neden daha iğrenç bir suç olduğu açıktır. Ne de olsa, hırsız ve katil sadece bireylere tecavüz ederken, sütün kaynatılması, kuyuların zehirlenmesi gibi, bütün bir kabilenin varlığını tehdit ederek, ana gıda kaynağını baltalıyor. Bu nedenle, Yahudi On Kitabının ilk baskısında “çalmayın” ve “öldürmeyin” emirlerini bulmuyoruz, bunun yerine “süt kaynatmayın” okuyoruz.

Bir hayvan ve ondan elde edilen süt arasında var olan sempatik bir bağlantı fikri, pastoral halkların gözlemlediği ve bugüne kadar anlaşılmaz kalan diğer bazı kuralları açıklar. Bu nedenle, Güney Batı Afrika'daki Damara veya Herero, esas olarak sütle yaşarlar, ancak süt içtikleri bulaşıkları asla yıkamazlar, aksi takdirde ineklerin sağımı durduracağına ikna olurlar. Bir süt tenceresini yıkamanın bir ineğin memesindeki süt kalıntılarını temizlemek gibi olduğunu düşünüyorlar. Maasai kabilesi arasında, “sütün, su dökülmemesi gereken yerlerde, bu amaç için özel olarak yapılmış su kabağı şişelerinde saklanması adettir; odun külüyle temizleyin.”

Hererolar nasıl ineklerinin sağlığı için süt kaplarını suyla yıkamaktan kaçınıyorsa, bir başka çoban kabilesi olan Bahima da aynı nedenle vücutlarını suyla yıkamaz. “ Ne erkekler ne de kadınlar, bunun sığırlara zarar verebileceğine inandıkları için kendilerini yıkarlar. Bunun yerine cildi temizlemek için kuru bir banyo yaparlar, yani kendilerini yağ ve özel kırmızı kil ile bulaştırırlar ve daha sonra cilt kuruduğunda yağı vücuda sürerler. Bedeni suyla yıkamak, onlara göre "hayvanlarınızı ve ailenizi şımartmak" anlamına gelir.

Ayrıca, bazı pastoral kabileler, sadece bulaşıkları sütten yıkamak için kullanılan maddenin değil, aynı zamanda bulaşıkların yapıldığı maddenin de sığırlar üzerinde sempatik bir etkiye sahip olduğuna inanmaktadır. Bu nedenle bakhimler arasında “ süt için demir kaplar değil, sadece tahta kaseler, balkabağı şişeleri veya çömleklerin kullanılması adettir. İnanışlarına göre başka herhangi bir kap, sığırlara zarar verir ve hatta ineklerde hastalığa neden olabilir. Aynı şekilde, köyde kilden çömleklere de rastlamakla birlikte, banyoro'nun süt kaplarının tamamına yakını ahşap ya da su kabağıdır. “Metal kaplar kullanılmaz; pastoral kabilelerde ineklere zarar verme korkusuyla bu tür yemeklere süt dökmek yasaktır. Benzer şekilde, Bagandalar arasında “süt kapları çoğunlukla kilden ve çok daha az sıklıkla tahtadan yapılır; halk, inekler için zararlı olduğu için teneke veya kalaylı kaplara karşı önyargılıdır.” Nandi arasında, “süt depolamak için yalnızca su kabağı şişeleri (su kabakları) kullanılır; diğer mutfak eşyaları çiftlik hayvanları için tehlikeli kabul edilir.” Akikuyu arasında, birçok insan “sığırları sadece bir kabak kasesinde sağmanın mümkün olduğunu ve başka bir tabakta (örneğin, Avrupa beyaz emayesinde) olmadığını düşünüyor; yoksa hayvan sütünü kaybeder.”

Bazı pastoral kabilelerin, inek ile sütü arasında, hayvandan ayrıldıktan sonra bile doğrudan fiziksel bir bağlantı olduğu fikri, onları o kadar ileri götürdü ki, sütün et veya sebzelerle temasını yasakladılar. Bu kabilelerin görüşü ineğe zarar verebilir. Bu nedenle, Masailer sütü etten ayırmak için mümkün olan her yolu denerler, aralarındaki herhangi bir temasın inek memesinde bir hastalığa ve sığırlardan sütün tükenmesine yol açtığına ikna olurlar. Bu nedenle, alıcının söz konusu yasağı ihlal edeceğinden ve dolayısıyla inekte hastalığa neden olacağından korkarak nadiren süt satmayı kabul ederler. Aynı nedenle, etin pişirildiği bir tabağa süt koymazlar, daha önce sütün olduğu bir tabağa da et koymazlar; her ikisi için de özel yemekleri var. Bahimler arasında da aynı inanca dayalı benzer bir âdet vardır. Kendi ülkelerinde yaşayan bir Alman subayı, bir keresinde onlara süt kapları karşılığında mutfak tenceresini teklif etmiş, ancak onlar, etin pişirildiği tencereye süt dökerlerse, ineğin alacağını ileri sürerek böyle bir değişimi reddetmiştir. ölmek.

Sadece tencerede değil, insan midesinde de sütü etle karıştırmak yasaktır, çünkü bu durumda da sütü bu şekilde bozulan bir inek tehlikededir. Bu nedenle sürülerinin sütü ve etiyle geçinen çoban kabileler, her ikisini de aynı anda yemekten mümkün olan her şekilde kaçınırlar; et ve süt ürünleri kullanımı arasında önemli bir süre geçmesi gerekir. Bazen bir gıdadan diğerine geçerken mideyi düzgün bir şekilde temizlemek için kusturuculara veya müshillere bile başvururlar. Örneğin, “ Maasai sadece et ve süt yerler; savaşçılar inek sütü içer ve kadınlar keçi sütü içer. Süt (hiç kaynatılmamış) ve eti aynı anda yemek büyük bir suç olarak kabul edilir. Arka arkaya on gün boyunca bir süt diyeti ve sonraki on gün boyunca bir et diyeti gözlemlenir. Her iki yiyecek türünü karıştırmaya karşı olan önyargı, birinden diğerine geçmeden önce Maasai'nin kusturduğu noktaya gelir. Beslenme kuralları özellikle savaşçılar için zorunludur. Genellikle on iki veya on beş gün boyunca süt ve baldan başka bir şey yemezler ve daha sonra aynı süre boyunca et ve bal tüketirler. Ancak diyetlerini her değiştirdiklerinde, dedikleri gibi, kusma ve ishale neden olan kan ve sütten oluşan güçlü bir müshil alırlar, böylece önceki yemeğin en ufak bir izi midede kalmaz: sütü etle karıştırmak ya da kan çok dikkatli bir şekilde önlenir. . Ve bunu kesinlikle kendi sağlıklarını korumak için değil, sürüleri için yaptıkları söyleniyor, çünkü aksi takdirde ineklerin süt üretiminin azalacağına inanıyorlar. Aynı şekilde, Doğu Afrika'daki Washambala da, bunun kesinlikle bir ineği öldüreceğine inanarak, akşam yemeklerinde etle sütü asla karıştırmaz. Birçoğu ineklerinden Avrupalılara süt satma konusunda isteksizdir, alıcının bilgisizlikten veya uçarılıktan dolayı midesinde sütü etle karıştıracağından ve böylece sığırları öldüreceğinden korkar. Bahima'nın pastoral kabilesi arasında ana gıda ürünü süttür; şefler ve zenginler de et yerler. Ama “ sığır eti sebzelerle yenmez ve arkasından birkaç saat üst üste süt içilmez; genellikle bira eşliğinde et yemekten sonra tekrar süt içmeden önce bütün gece beklemesi gerekir. Et veya sebze ile midede süt karıştırılırsa ineklerin hastalanacağına dair güçlü bir inanç vardır . Başka bir çoban kabilesi olan Banyoro'da et ve biradan sonra süt ancak 12 saat sonra içilebilir ve "ayırmadan yemek yerseniz sığırlar hastalanır". Doğu Afrika'daki Nandiler arasında “ et ve sütü bir arada yiyemezsiniz. Sütten sonra et 24 saat sonra yenebilir ve önce çorbada kaynatılmış et yenmesi, ardından kızartılması gerekir. Etten sonra 12 saat sonra süt içilmesine izin verilir, ancak bundan önce biraz tuz ve su yutmanız gerekir. Elinizde tuz kaynağından çıkarılan tuz yoksa, bunun yerine bir yudum kan alabilirsiniz. Bu kuralın istisnası sadece küçük çocuklar, yakın zamanda sünnet edilmiş erkek ve kızlar, doğum yapan kadınlar ve ağır hasta hastalar için yapılır. Hepsinin aynı anda et yemesine ve süt içmesine izin verilir - bunlara pitorik denir. Ve diğer insanların kuralı ihlal ettikleri için kırbaçlanması gerekiyor . Doğu Afrika'da çobanlık yapan Suk kabilesi arasında aynı gün et yemek ve süt içmek yasaktır. Nandiler ve orospular arasında bu kuralları bildiren yazarlar, mevcut yasaklar için herhangi bir neden vermeseler de, diğer kabilelerin geleneklerine benzetme yaparak, adı geçen iki kabile arasında, bunun nedeninin, yasak, insan midesinde karışma korkusuyla aynıdır. inekler için zararlı ve hatta ölümcül sonuçlara neden olan etli süt. Benzer şekilde, çok katı olmasa da, Yahudiler arasında sütlü gıdaların etten ayrılmasına ilişkin kurallar hala gözlemlenmektedir. Et ya da et çorbası tatmış olan Yahudiler, genel olarak bir saat peynir ve süt ürünleri yememelidir ve daha ortodokslar bu süreyi altı saate kadar uzatırlar. Her yiyecek türü için özel işaretli ayrı bir kap vardır ve süt ürünlerine yönelik olanlar et için kullanılamaz. Aynı şekilde, biri et için, diğeri peynir ve balık için olmak üzere iki bıçak takımı olması gerekiyordu. Ayrıca, aynı anda fırında pişirmek veya aynı anda süt ve et yemeklerini masaya koymak mümkün değildir; masa örtüleri bile farklı olmalı. Aile, maddi yetersizlik nedeniyle iki masa örtüsüne sahip olamıyorsa, etten sonra üzerine süt koymadan önce en azından mevcut olan tek masa örtüsünü yıkamak gerekir. Kurnaz hahamlar tarafından icat edilen birçok ince kuralla daha da karmaşık hale gelen bu reçeteler, resmi olarak "Keçiyi ana sütünde kaynatmayın" emrinden türetilmiştir. Bu bölümde sunulan gerçeklerin toplamına dayanarak, az önce bahsedilen tüm ilkelerin ve emrin kendisinin, atalarının bir önderlik yaptığı zamandan beri Yahudiler tarafından miras alınan ortak mirasın bir parçasını oluşturduğuna dair hiçbir şüphe yoktur. Afrika'nın modern pastoral kabileleri gibi, sürülerinin azalmasından korktular.

Ancak Afrika'daki pastoral kabilelerin sürülerini diyet düzenlemeleri yoluyla korumaya çalıştıkları tek tehlike sütün etle kirlenmesi değildir. Süte sebzelerin bulaşmasından da aynı titizlikle kaçınırlar ve bu nedenle, ikisinin midede karışımının bir şekilde sürüye zarar vereceğinden emin olarak, aynı anda hem süt içmekten hem de sebze yemekten kaçınırlar. Bu nedenle, Ankole bölgesindeki Bahima'nın pastoral kabilesi arasında, “ bütün klanlarda, bezelye, fasulye ve tatlı patates gibi belirli sebzeleri yedikten sonra tek bir yerlinin birkaç saat süt içmemesi gerekir. Açlık, herhangi birini sebze yemeye zorlamışsa, belirli bir süre yemekten uzak durmalıdır; Bu durumda, en isteyerek muz yer, ancak o zaman bile ancak 10 veya 12 saat sonra süt içmesine izin verilir. Bitkisel besinler midede olduğu sürece süt içmek ineklerin sağlığı için tehlikeli kabul edilir. Ancol'daki bairu'da, "tatlı patates ve fıstık yiyenlerin süt içmeleri yasaktır, çünkü bu hayvanlara zarar verir." Speke, Bahima'nın ya da kendi deyimiyle Wahuma'nın ülkesinden geçtiğinde, bu tür kısıtlamaların tüm sakıncalarını deneyimlemek zorunda kaldı. Hayvancılık bol olmasına rağmen, “ nüfus bize süt satmayı reddetti çünkü biz tavuk ve mavague fasulyesi yedik. Caragüe ülkesine girdiğimizde bir damla süt alamadık ve Wahumların neden bize vermek istemediklerini sordum. Bize bunu batıl bir korkudan yaptıkları söylendi: Eğer biri domuz, balık, tavuk ya da mavague fasulyesi yerse ve ardından yerel süt ürünlerinin tadına bakarsa, o zaman inekleri öldürürdü. O bölgenin kralı, Speke tarafından kendisine yöneltilen bir soruya cevaben, "yalnızca fakir insanlar böyle düşünür ve şimdi, ihtiyacımızı öğrendikten sonra, ineklerinden birini özellikle bizim kullanımımız için ayıracağını" söyledi. Banyorolar arasında “İnek sürüsü besleyen ve aynı zamanda tarımla uğraşan nüfusun orta sınıfı, yemek yerken son derece dikkatli davranır, aynı zamanda sebze ve süt tüketiminden kaçınır. Sabah süt içen akşama kadar başka bir şey yemez, akşam süt içen ertesi güne kadar sebze yemez. Sebzelerden en çok tatlı patates ve fasulyeden kaçınılır ve eğer biri onları yemek zorunda kalırsa, iki gün boyunca sütten kesinlikle kaçınır. Bu, sütün midede et veya otlar ile karışmaması için bir önlem olarak yapılır; Yiyeceklerdeki karışıklığın sığırlarda hastalığa neden olduğuna dair bir inanç var. Bu kabilenin “ bir köyü ziyaret eden yabancıya süt ikram etmemesinin nedeni budur: sonuçta daha önce sebze yemeği yiyebilirdi ve sindirim organlarını ondan temizlemeden süt içmeye başlarsa zarar verir. Sürü; konukseverliklerini bu nedenle, ziyaretçiye ertesi gün sütlü akşam yemeği yemesini sağlayacak et ve bira gibi başka bir şeyle muamele ederek gösterirler. Köyün tüm nüfusu için yeterli süt yoksa, bazıları akşamları sebze alır ve ertesi sabaha kadar başka bir şey yemez. Muz eksikliği nedeniyle insanlar tatlı patates yemeye zorlandıklarında, daha sonra tekrar süt içebilmek için sindirim organları temizlenene kadar iki gün beklemek zorunda kalırlar . Bu kabilenin çobanlarının bitkisel yemek yemeleri kesinlikle yasaktır, çünkü "onlara göre bu tür yiyecekler sürünün sağlığı için tehlikelidir." Çobanın sürüyle sürekli teması olduğu için, midesinin heterojen içeriği ile sığırlara herkesten daha fazla zarar verebildiği açıktır; bu nedenle temel dikkat, bitkisel gıdaların çobanın diyetinden tamamen çıkarılmasını gerektirir.

Baganda “fasulye ve şeker kamışı yemek, bira içmek ve Hint keneviri (esrar) içmek ve aynı zamanda süt içmek yasaktır; sütten sonra ise birkaç saat yasaklı gıdaları yemekten ve içmekten kaçınmak gerekir ve bunun tersi de geçerlidir. Suk kabilesinde çiğ darı çiğneyen bir kişinin yedi gün süt tüketmesine izin verilmez. Doğrudan ifade edilmemekle birlikte, her iki kabilede de yasağın, karışık yem kullanımının sürüler üzerindeki sözde zararlı etkisine dayandığı kesindir. Aynı şekilde, sığırlarının esenliğini bu kadar önemseyen ve sütün kaynatılıp etle birlikte kullanılmasının hayvanlar üzerinde zararlı bir etkisi olduğuna o kadar emin olan Masailer arasında, hayvanlar üzerinde kesinlikle yasaktır. savaşçılar genel olarak sebze yemek için. Bir Masai savaşçısı onları yemektense açlıktan ölmeyi tercih eder; böyle bir teklif ona yapılacak en büyük hakarettir. Ancak bu yasak yemeği tadacak kadar kendini unutursa, rütbesini kaybeder ve hiçbir bekar kadın onunla evlenmez.

Bitkisel gıda kullanımının ana geçim kaynaklarını tehlikeye attığını ve süt kaynaklarının azalmasına veya hatta tamamen tükenmesine yol açtığını kabul eden pastoral halklar, tarımın gelişmesini teşvik edemezler. Bu nedenle, “Banyorolar arasında nüfusun çoban kesiminin tarımsal uğraşlardan kaçınması; eğer bir adam bir çobanın klanına aitse, o zaman karısının toprağı işlemesi ayıp sayılır, çünkü bu tür işler çiftlik hayvanları için zararlı sonuçlarla doludur. Bu kabilenin çoban boyları arasında “ kadınlar tereyağı yaymak ve sütlü bulaşık yıkamakla meşguller. El emeği onlar tarafından her zaman aşağılayıcı bir şey olarak görülmüştür ve tarım sığırlar için kesinlikle tehlikelidir. Sığır besleyen ve aynı zamanda toprağı özenle eken Bagandalar arasında bile kadın, kocasının ineklerinden birinin buzağılanmasından sonraki ilk dört gün boyunca bahçeyle ilgilenemezdi; Bu yasağın nedeni açıklanmamakla birlikte, yukarıda anlatılanlardan, tarım işçiliğinden böyle bir zorla uzak durmanın nedeninin, böyle bir zamanda bir kadın tarafından böyle bir çalışmanın, bir kadının hastalanmasına ve hatta ölümüne yol açabileceği korkusu olduğu sonucunu çıkarmak kolaydır. yeni doğan buzağı ve buzağılayan bir inek.

Ayrıca, bazı pastoral kabileler, belirli vahşi hayvanların etini yemekten kaçınırlar - hepsi de aynı nedenle, açık veya zımni, hayvancılık bundan zarar görebilir. Örneğin, Doğu Afrika'daki Suk kabilesi arasında, “bir kişi vahşi bir kiptorainy domuzunun etini yer yemez sığırlarının sağılmasının durdurulacağına dair bir inanç vardı; ancak kabile bu domuzun bulunmadığı ovalara taşındığından, söz konusu inanç sadece geçmişin bir hatırası olarak korunmuştur. Aynı kabile, "zengin bir adam balık yerse, inekleri sütünü kaybeder" inancını geliştirdi. Nandiler arasında , eğer başka yiyecekler elde edilebiliyorsa, bazı hayvanların etini yemek yasaktır. Bunlar su kuşu, zebra, fil, gergedan, Senegalli harlequin, adi ve mavi duiker. Bu hayvanlardan birinin etini yiyen kişinin en az dört ay boyunca süt içmemesi gerekir, ancak o zaman bile önce Segetet ağacından kanla karıştırılmış güçlü bir müshil alması gerekir. Sadece Kipasiso klanında, bu durumlarda ertesi gün süt içilmesine izin verilir. Nandi tarafından belirli kısıtlamalarla etinin yenmesine izin verilen hayvanlar arasında, su kuşu, sıklıkla kullanılan chemakimwa adından da anlaşılacağı gibi kirli kabul edilir, yani "hakkında konuşulamayan bir hayvan". Yabani kuşlardan keklik, yenmesine izin verilen neredeyse aynı utanç içindedir, ancak bundan sonra birkaç ay üst üste süt içemezsiniz. Tüm bu yasakların nedenleri verilmemiştir, ancak yukarıdakilerin hepsinden, bazı vahşi hayvanların veya kuşların etini yedikten sonra aylarca sütten uzak durmanın, inekleri karıştırarak ineklere zarar verme korkusuyla dikte edildiği sonucuna varılabilir. bir kişinin midesinde oyun ile süt. Bu, Doğu Afrika'daki Wataturu'lar arasında, belirli bir antilop türünün etini yiyen bir kişinin aynı gün süt içmemesi kuralını açıklıyor gibi görünüyor.

Bazı pastoral kabileler genel olarak tüm av hayvanlarına karşı isteksizdirler - büyük olasılıkla, sindirim sürecinde vahşi hayvanların etleriyle karıştırarak sütlerini kirleterek sığırlara zarar verme korkusundan kaynaklanan bir önyargı. Örneğin, tamamen sürüleriyle geçinen tamamen çoban bir kabile olan Maasai, balık ve kuş yakalamak da dahil olmak üzere her türlü avlanmadan nefret eder. "Eski günlerde, tüm Masailer sığır beslerken, vahşi hayvanların hiçbirinin etini yemezlerdi, ancak bazıları tüm sığırlarını kaybettiği için av eti yemeye başladılar." Bu tür yiyeceklerden kaçınarak, yalnızca sürülerine saldıran yırtıcı etoburları avladılar ve bu, Masai ülkesinde vahşi otoburların tamamen evcilleşmesine yol açtı ve antiloplar, zebralar ve ceylanlarla barışçıl ve korkusuzca karşılaşmak nadir değildi. Masai köylerinin yakınında evcil hayvanların yanında otlayan. Ancak Masailer genellikle yabani otçulları avlamamalarına ve etlerini yememelerine rağmen, yine de bu kuralın dikkate değer iki istisnasına izin verdiler. Bize şöyle söylendi: " Eland, Masailer tarafından avlanan birkaç hayvandan biridir. Avcılar hayvanı kaldırır, belli bir yere sürer ve mızrakla öldürür. Masailer, bir inek türü olduğunu düşünerek eland eti yerler . Masailer'in avlayıp besledikleri bir diğer vahşi hayvan da derisi ve eti için değer verdikleri, ancak "vahşi bir hayvan olarak kabul edilmediğine" emin olduğumuz bufalodur. Muhtemelen, inek, bufalo, eland gibi, onların görüşüne göre (ve büyük bir sebeple söylenmelidir), aynı türe aittir. Ve eğer öyleyse, onları neden avladıkları ve etlerini yedikleri açıktır: Bu hayvanların evcil hayvanlardan çok farklı olmadığına inanırlar. Pratik sonuç belki doğrudur, ancak bunun altında yatan zoolojik sistem arzulanan çok şey bırakmaktadır. Ağırlıklı olarak sütle beslenen başka bir pastoral kabile olan Bahima, hayvanlar aleminin aynı sınıflandırmasına dayanan benzer beslenme kurallarını benimsedi. Bahima “birkaç vahşi hayvanın etini tüketir, ancak bunların hepsi ineklerle akraba olarak kabul edilir; örneğin, bufalo ve bir veya iki tür antilop -su kuşu ve alacalı." Öte yandan, “keçi eti, kuzu eti, kümes hayvanları ve her türlü balık, kabilenin tüm üyelerine yemek için kesinlikle yasaktır” - açıkçası, çünkü “boğa” cinsinin en yaygın yorumuna sahip tüm bu hayvanlar, yapamazlar. inekler olarak sınıflandırılabilir. Avlanmanın sınırlı kullanımı göz önüne alındığında, Bahima kabilesinin pastoral kesimi, tehlikeli hale geldiklerinde yırtıcı hayvanları avlasalar da, çok az avlanırlar; “Genel olarak, bu ticaret neredeyse tamamen köpekleri az sayıda besleyen ve av avlayan tarım klanlarına bırakılmıştır.” Aynı şekilde, Banyoros'un çoban klanlarında vahşi hayvanların etini yemek yasaktır, bu nedenle sadece istisnai durumlarda avlanmaya çıkarlar - sürülerinde hasara neden olan aslanlar ve leoparlar için; genel olarak konuşursak, sadece tarım klanlarının üyeleri hayvan eti uğruna avlanır.

Bütün bu durumlarda, pastoral kabilelerin avdan hoşlanmamasının, sütleri bir insanın midesinde vahşi bir hayvanın etiyle temas ettiğinde ineklerin doğrudan zarar gördüğü inancından kaynaklandığı düşünülmelidir. Sığırlara yönelik tehlike, ancak av hayvanından tamamen uzak durmakla veya en azından süt ve av eti kullanımı arasında, midenin bir tür gıdadan diğerini yemeden önce tamamen temizlenmesine zaman tanımak için yeterli bir aralık bırakılarak önlenebilir. . Bazı kabilelerin, az ya da çok sığır gibi vahşi hayvanların etinin yenmesine izin verildiği genel kuralına izin verdiği karakteristik istisnalar, eski Yahudilerin hayvanları temiz ve kirli olarak ayırmasıyla karşılaştırılabilir. Belki de bu ayrım, tüm hayvanlar krallığını kendi çiftlik hayvanlarına benzeyen ve benzemeyen hayvanlara bölen ve böylesi bir temel sınıflandırma temelinde son derece önemli bir yasa inşa eden pastoral insanların ilkel zoolojisinde zamanında ortaya çıkmıştır. ilk hayvan kategorisi yenilebilir olarak sınıflandırılır. , ve sonuncusu - yasak olana? Tevrat'ta ortaya konan temiz ve murdar hayvanlarla ilgili gerçek yasanın, ondan böyle basit bir sınıflandırmanın türetilmesine izin vermeyecek kadar karmaşık olduğu doğrudur; ama yine de, temel ilkesinin, az önce ele aldığımız bazı Afrika kabilelerinin uygulamalarını anımsatması ilginçtir: “ İşte yiyebileceğiniz sığırlar: öküz, koyun, keçi, geyik ve güderi ve bufalo ve alageyik, ve bizon, oriks ve camelopard. İki toynakları ve her iki toynakları derin kesik olan ve geviş getiren her canlı hayvanı yiyeceksiniz” (Tesniye , 14, 4-6). Burada bir hayvanın insanlar için yiyecek olarak hizmet etmeye uygunluğunun testi, evcil geviş getirenlerle zoolojik ilişkisidir ve bu temelde, çeşitli geyik ve antilop türleri oldukça doğru bir şekilde yenilebilir olarak sınıflandırılır; Maasai ve Bahima da aynı temelde, burada belirli antilop türlerini hesaba katarlar. Ancak Yahudiler bu kategoriyi büyük ölçüde genişlettiler ve eğer tahmin edilebileceği gibi kökeni tamamen çoban yaşamı aşamasına aitse, muhtemelen daha sonra tarım halkının ihtiyaçlarına ve zevklerine göre yeni hayvan türleri ile desteklenmiştir. .

Yukarıdaki tartışmada, sütün kaynatılması, süt ve et ürünlerinin tüketilmesi ve hayvanların temiz ve kirli veya yenilebilir ve yenmez olarak bölünmesiyle ilgili Yahudi ve Afrika gelenekleri arasında belirli bir analoji bulmaya çalıştım. Bu benzetme yeterince doğrulanmış olarak kabul edilebilirse, tüm bu Yahudi geleneklerinin bir çobanın yaşam koşullarında ortaya çıktığını ve böylece Yahudilerin ulusal geleneğini, atalarının, sürüleriyle tek bir meradan geçen göçebe pastoralistler olduğunu doğruladığını gösterir. . onların soyundan gelenler, çiftçilerin ve şarap üreticilerinin yerleşik yaşamı için Moab'ın bozkır tepelerinden Filistin'in şişman tarlalarına Ürdün Nehri boyunca dökülmeden çok önce.

Bölüm III. ÖLÜLER İÇİN YASIN İŞARETİ OLARAK KENDİNE İŞKENCE

Eski İsrail'de, sevdikleri birinin ölümüne yas tutan insanlar, kederlerini kendilerine işkence ederek ve başlarındaki kel noktalarını tıraş ederek gösterirlerdi. Yahuda'nın yaklaşan yıkımını tahmin eden peygamber Yeremya, insanların nasıl öleceğini ve ölüleri gömecek ve onlar için olağan yas ayinlerini yapacak kimsenin olmayacağını anlatıyor. “Ve büyükler ve küçükler bu dünyada ölecekler; ve gömülmeyecekler, onlar için yas tutmayacaklar, kendilerine eziyet etmeyecekler, onlar uğruna saçlarını kesmeyecekler ”(Yer ., 16, 6). Ayrıca, aynı Yeremya'dan, Kral Nebukadnetsar Yahudileri esaret altına aldıktan sonra, "Şekem, Şilo ve Samiriye'den traşlı sakallı ve yırtık giysilerle, ellerinde hediyeler ve Lübnan'la kendilerini yaralamış seksen kişi geldi" diye okuduk. onları Rab'bin evine" (Yeremya 41:5) . Yahudiye ve Yeruşalim'in başına gelen büyük felaketten duydukları üzüntünün bir işareti olarak, bu dindar hacılar, giysiler ve diğer niteliklerle kendilerine derin bir insan görünümü verdiler. Daha önceki peygamberler de -vücuda zarar vermeden de olsa- başın tıraş edilmesini, dinin izin verdiği ve hatta buyurduğu ortak bir keder işareti olarak zikrederler. Tanrı adına İsrail'in yıkımı hakkında şu sözlerle konuşuyor: Ve biricik oğlum için ülkede yas tutacağım ve sonu acı bir gün gibi olacak” (Amos 8:10 ). Peygamber Yeşaya diyor . : “Ve Rabbin, Rabbin Ev sahipleri, bu gün sizi ağlamaya ve yas tutmaya çağırıyor, saçınızı kesip çul kuşanıyorsunuz” (İş 22:12). Ve güney krallığını bekleyen felaketler hakkında peygamberlik eden peygamber Mika, kederlerini beklerken, yasta olduğu gibi başlarını tıraş etmelerini emreder: “Saçını çıkar, saçını kes, sevgili oğulların için üzül; tüy döken kartal gibi onlar yüzünden kelliğini aç, çünkü onlar senden nakledilecekler” (Mic ., 1, 16). Bu alıntıda verilen karşılaştırma, İncil'in İngilizce çevirisinin yorumladığı gibi bir kartaldan değil, başı ve boynu kel ve kuş tüyü olan büyük bir kuzu şahinine atıfta bulunur - bu, kartal ırklarının hiçbirinde olmayan bir özelliktir. . Ve tüm bu peygamberlikler gerçekleştikten ve Babilliler Yahuda'yı fethettikten sonra, peygamber Hezekiel sürgündeyken hâlâ şunları yazabilirdi: “O zaman çul kuşanacaklar ve etraflarını titreme saracak; ve herkesin yüzünde utanç ve başlarında kel noktalar olacak” (Hezekiel 7:18).

Bu kendi kendine işkence etme ve yas sırasında saçın bir kısmını kesme geleneği, Yahudiler komşuları olan Filistinler ve Moablılar ile paylaştılar. Yeremya şöyle diyor: “ Gazze kel oldu, Vadilerinden arta kalan Askalon yok oluyor. Daha ne kadar keseceksin, ey RAB'bin kılıcı! (Yer . 47:5-6). Ve sonra aynı peygamber Moab'ın yok edilmesinden bahsederken şöyle diyor: “ Herkesin başı çıplak ve her sakalı kısalır; hepsinin kollarında çizikler, bellerinde çullar var. Moab'ın bütün çatılarında ve genel çığlığının sokaklarında ... "(Yer ., 48, 37 - 38). Aynı konuda, İşaya şöyle diyor: “ ... Moab, Nevb ve Medeva için ağlıyor; hepsi başları kısaltıldı, bütün sakalları traş edildi. Sokaklarda onu çulla kuşatıyorlar; her şey onun damlarında ve meydanlarında ağlıyor, gözyaşları içinde boğuluyor ” (İşaya 15:2-3).

Bununla birlikte, zaman içinde, şimdiye kadar kusursuz olan bu yas uygulamaları, barbarca ve pagan olarak kabul edildi ve bu nedenle, Yahudi monarşisinin sonlarına doğru ve Babil döneminde ve sonrasında hazırlanan kanunlarda yasaklandı. tutsaklık. Böylece, MÖ 621'de Kudüs'te yayınlanan Tesniye kitabında. e. fetihten yaklaşık bir nesil önce şunları okuyoruz: “Siz Tanrınız RAB'bin oğullarısınız; bedeninizi kesmeyin ve ölünün ardından gözlerinizin üzerindeki tüyleri kesmeyin; Çünkü siz Tanrınız RAB için mukaddes bir kavmsınız ve RAB, yeryüzündeki bütün milletler arasından, kendi kavmı olmanız için sizi seçti” (Tesniye 14:1-2) . Burada yasak, İsrail'in Yahveh'nin seçilmiş halkı olarak işgal ettiği özel dini konuma dayanmaktadır ve ulus burada, şimdiye kadar bir günah olarak görmeden uyguladığı bu tür aşırı yas biçimlerinden kaçınarak kendisini diğerlerinden ayırmaya teşvik edilmektedir. ve etrafındaki pagan halklar tarafından benimsenen. Anlayabildiğimiz kadarıyla, bu reforma, hem zevki hem de insanlık duygusunu inciten, bu kadar barbarca keder gösterme biçimleriyle uyuşmayan genel bir ahlak yumuşaması neden oldu. Ancak reformcu, zamanın adeti olduğu gibi, herhangi bir taktik nedenden dolayı değil, sadece zamanının fikirlerine uygun olarak, daha yüksek bir insan davranışı standardı hayal etmediği için reçetesini dini bir biçimde giydirdi. Allah korkusu.

Sürgün döneminde veya sonrasında hazırlanan Rahiplik Yasası'nda bu yasak tekrarlanır: “ Başınızı kesmeyin ve sakalınızın kenarlarını bozmayın. Ölen kişinin iyiliği için vücudunuzda kesikler yapmayın ve kendinize yazıtlar dikmeyin. Ben Rab'bim” (Lev . 19:27-28). Ancak yasa koyucu, hiçbir şey görmemiş olan insanların bilincine derinden kök salmış gelenekleri tek bir kalem darbesiyle ortadan kaldırmanın imkansız olduğunu hissediyor gibiydi. biraz daha ötede, sanki bütün halkı eski yas geleneklerinden koparma olasılığından ümidini kesmiş gibi, (en azından) rahiplerin onları kararlılıkla terk etmelerinde ısrar ediyor: " Ve Rab Musa'ya dedi ki: onlara söyle: Kendi halkının ölülerine dokunarak kendilerini kirletmesinler, ancak en yakın akrabasına... Kendini kirletmesin, yoksa murdar olur.Başlarını traş etmeyecekler, sakallarını kestirmeyecekler, kesi yapmayacaklar. Tanrıları için kutsal olmalılar ve tanrılarının adını lekelememelidirler” (Lev . 21:1-6) Daha sonraki yaşam, yasa koyucunun, yasa koyucunun kendi yasalarının etkinliği hakkında sahip olabileceği tüm şüphelerin sağlamlığını gösterdi. Köklü kötülüğe karşı çare; yüzyıllar sonra, Jerome söyler Bazı Yahudilerin yas vesilesiyle ellerinde kesikler açmaya ve başlarındaki kel noktalarını kesmeye devam ettiğini biliyoruz.

Yas belirtisi olarak saç kesme veya tıraş etme ve kendine işkence etme adetleri yaygındı. Aşağıda bu iki âdetten örnekler vermek ve anlamlarını kavramaya çalışmak niyetindeyim. Aynı zamanda, en dikkat çekici ve anlaşılmaz olan vücuda yara, kesik ve çizik verme geleneğine asıl dikkatimi vereceğim.

Semitik halklar arasında, eski Yahudiler gibi eski Araplar da her iki geleneği de gözlemlediler. Arap kadınları yas sırasında dış elbiselerini yırtıyor, göğüslerini ve yüzlerini tırnaklarıyla kaşıyor, ayakkabılarıyla dövüyor ve saçlarını kesiyordu. Büyük Arap savaşçısı Halid bin Velid öldüğünde, Banumunjira kabilesinde saçını kesip mezarına koymayacak tek bir kadın kalmamıştı. Benzer gelenekler Moab Arapları arasında yaygın olarak uygulanmaktadır. Aileden biri öldüğünde evdeki tüm kadınlar yüzlerini kaşıyıp elbiselerini beline kadar yırtarlar. Ölen kişi kocası, babası veya başka bir yakın akrabası ise, uzun örgülerini keserek mezarın üzerine sererler veya mezar taşına sararlar. Bazen de mezarın iki yanında toprağa iki kazık saplarlar, bunları bir iple birbirine bağlayıp üzerine kesik örgüler asarlar.

Antik Yunan'da yakın akrabalarının yasını tutan kadınlar saçlarını keser, yüzlerini ve bazen de boyunlarını kanayana kadar tırnaklarıyla çizerdi. Erkekler de ölene saygı ve onun için yas tutmanın bir göstergesi olarak saçlarını keserler. Homeros, Truva surlarının altındaki Yunan askerlerinin Patroclus'un vücudunu başından kesilmiş saçlarla nasıl kapladığını ve Akhilleus'un babası Peleus'un yeminine göre ölü bir arkadaşının eline bir tutam saç koyduğunu anlatır. savaştan sağ olarak dönerse kendini Spercheios Nehri'ne adamak zorunda kaldı. Orestes ayrıca öldürülen babası Agamemnon'un tabutunun üzerine bir tutam saçını yerleştirdi. Ancak Atina'daki Solon'un insancıl yasaları, Kudüs'teki Tesniye'nin emirleri gibi, ölüler için yas tutmanın bir işareti olarak barbarca kendi kendine işkence uygulamasını yasakladı ve yasa, saç kesmeyi açıkça yasaklamış gibi görünmese de. Ölülerin anısına, bu son gelenek muhtemelen Yunanistan'da gelişmekte olan bir uygarlığın etkisi altında kullanılmaz hale geldi. Her halükarda, ölüler için kederi ifade etmenin bu iki yolunun bizim için esas olarak onlar için uzun bir geçmişin yaşamını ve geleneklerini anlatan şairlerin eserlerinden bilinmesi karakteristiktir.

Bir savaşçı olarak yaptığı “on bin” in geri çekilmesi sırasında muhtemelen bu tür bir keder tezahürüne tanık olan Xenophon'un ifade ettiği gibi, eski zamanlarda Asur ve Ermenistan kadınları da üzüntü belirtisi olarak yanaklarını kaşıyorlardı . ve bir yazar olarak ölümsüzleştirildi. . Bu gelenek antik Roma'ya yabancı değildi. Bu nedenle, Solon'un mevzuatına dayanan on tablonun yasalarından biri, kadınların yas sırasında yanaklarını tırnaklarıyla yırtmasını yasakladı. Romalı tarihçi Varro, bu geleneğin özünün ölen kişi için kanlı bir kurban olduğuna ve kadınların yanaklarından çıkarılan kanın, merhumun mezarında tutsakların veya gladyatörlerin kurban edilen kanının zayıf bir ikamesi olduğuna inanıyordu. Şimdi göreceğimiz gibi, bazı modern halkların gelenekleri, bu yas töreninin bu yorumunu bir dereceye kadar doğrulamaktadır. Virgil, Anna'yı kız kardeşi Dido'nun ölüm haberini aldığında tırnaklarıyla yüzünü parçaladığını ve yumruklarıyla göğsünü dövdüğünü; ama asıl soru, şairin aklında kimin yas töreni vardı - Kartacalılar mı yoksa Romalılar mı?

Eski İskitler kralın ölümünün yasını tuttuklarında, saçlarını başlarına keserler, ellerini keserler, alınlarını ve burnunu kaşırlar, kulaklarını keserler ve sol kollarını oklarla delirlerdi. Hunlar ölülerinin yasını yüzlerini yaralayarak ve kafalarını traş ederek yaslardı; Atilla için "kadınların gözyaşı ve ağıtlarıyla değil, erkeklerin kanıyla" yas tutulduğu söylenir. “ Tüm Slav ülkelerinde, çok eski zamanlardan beri, ölüler için yüksek sesle keder ifadesine büyük önem verilmiştir. Eski günlerde, yas tutanların yüzünün yırtılması eşlik etti - Dalmaçya ve Karadağ nüfusu arasında korunan bir gelenek . Kafkasya'da Megrellerde, bir aile üyesinin ölümü halinde yas tutanlar tırnaklarıyla yüzlerini kaşıyıp saçlarını yolarlar; bir rapora göre, kaşları da dahil olmak üzere kafalarındaki ve yüzlerindeki tüm kılları tıraş ediyorlar. Ancak başka bir kaynaktan sadece kadınların üzüntülerini bu şekilde gösterdiği anlaşılıyor. Ölen kişinin yanında toplanan dul ve en yakın kadın akrabaları, en azından dıştan, en teselli edilemez kedere kapılırlar; yüzlerini ve göğsünü yırtarak, başlarından saç tutamlarını çekerek, ölen kişiden, neden bu kadar kötü davrandığını, onları yerde bırakarak yüksek sesle şikayet ederler, ardından dul kadının saçları merhumun tabutuna yerleştirilir. Osetler arasında, Kafkasya'da, benzer koşullar altında, her iki cinsiyetten akrabalar toplanır: erkekler başlarını ve kalçalarını açar ve kan bir akıntıda akana kadar onları bir kırbaçla kırbaçlar; kadınlar yüzlerini kaşıyor, ellerini ısırıyor, başlarındaki kılları yoluyor ve hüzünlü bir ulumayla göğüslerini dövüyor.

Afrika'da, parmak kesme vakaları dışında, yas vesilesiyle kendi kendine işkence nispeten nadirdir. Etiyopyalılar, bir kan akrabası için derin yas belirtisi olarak saçlarını kesmeye, başlarına kül serpmeye ve kanayana kadar şakaklarındaki deriyi kaşımaya meyillidirler. Doğu Afrika'daki Wanika kabilesinden bir adam öldüğünde, akrabaları ve arkadaşları bir araya gelir, yüksek sesle ağlar, saçlarını keser ve yüzlerini kaşır. Liberya sınırındaki bir kabile olan Kisi'de kadınlar, yas sırasında vücutlarını, özellikle de başlarını kalın bir çamur tabakasıyla örter ve tırnaklarıyla yüzlerini ve göğüslerini yırtarlar. Güney Afrika'daki bazı Kafir kabilelerinde, kocasının ölümünden sonra dul bir kadın bir ay boyunca tecrit edilmiş bir odaya kilitlenmiş ve bu sürenin ardından eve dönmeden önce kıyafetlerini atması, tüm vücudunu yıkaması ve tüm vücudunu yıkaması gerekiyordu. göğsünü, kollarını ve ayağını keskin bir taşla kesti.

Afrika'da yas vesilesiyle kendi kendine işkence nadir ise, o zaman Kuzey Amerika'nın Kızılderili kabileleri arasında yaygın olarak uygulandı. Böylece, Tinne veya Dene Kızılderilileri, bir akrabasının ölümünden sonra vücutlarında kesiler yaptılar, saçlarını kestiler, kıyafetlerini yırttılar ve toz içinde yerde yuvarlandılar. Ve Batı Kanada'nın geniş topraklarını işgal eden Knisteno kabilesinde veya Cree'de, bu gibi durumlarda " yüksek sesle çığlık attı ve özel yas durumunda, yakın akrabalar saçlarını traş etti, oklar, bıçaklar vb. elleri ve kalçaları ve yüzlerini kömürle bulaştırdı " . Tlingit veya Tlingit Kızılderili kabilesinin Alaska'daki kollarından Kigani'de, ceset bir cenaze ateşinde yanarken, toplanan akrabalar acımasız işkencelere maruz kaldılar - ellerini yaraladılar, yüzlerine taşlarla vurdular, vb. çektikleri azaptan son derece gurur duyuyorlardı. Bu kabilenin diğer kollarının Kızılderilileri, benzer acıklı koşullar altında, kendilerini saçlarını ateşe vermekle sınırladılar ve bunun için başlarını yanan bir ateşin alevlerine soktular; daha ölçülü ya da daha az hassas olan diğerleri, sadece saçlarını kısa keser ve ölenlerin yanmış vücudunun küllerini yüzlerine serperdi.

Washington eyaletinin "düz başlı" Kızılderilileri arasında, erkek ve kadınların en cesurları, bir savaşçının cenazesi sırasında, et parçalarını kendilerinden kesip ağaç kökleriyle birlikte ateşe attılar. Bu bölgedeki bazı Kızılderili kabileleri, “önemli bir liderin ölümü veya bir savaşçı müfrezesinin düşman bir kabile tarafından imha edilmesi gibi belirli bir kabilenin başına gelen bir talihsizlik durumunda, bir araya geldiklerinde en vahşi çılgınlığa düşerler. - saçlarını yolarlar, vücutlarını çakmaktaşından bıçaklarla yırtarlar ve sıklıkla ciddi yaralanmalara neden olurlar.” Oregon'daki ve Columbia Nehri kıyısındaki Chinooks ve diğer kabileler arasında, merhumun akrabaları mülkünü tahrip etti, saçlarını kesti ve çeşitli sakatlamalarla vücutlarını bozdu. “ İçlerinden ırmaklar akan bu vahşileri görünce, maruz kaldıkları tüm acımasız işkencelerden sonra hayatta kalacaklarına inanmak imkansızdı; ancak bu yaralar, şiddetli olsalar da tehlikeli değildir. Bunları kendilerine şu şekilde uygularlar: Vahşi, vücudunun bir yerinden baş ve işaret parmağıyla deriyi yakalar, olabildiğince geri çeker ve el ile etli kısmı arasında bir bıçakla deler. neden, cilt orijinal konumuna döndüğünde, silah sesleri gibi kanın bolca aktığı iki korkunç yara kalır. Benzer yaralarla ve bazen daha ciddi nitelikteki diğerleriyle, ölen kişinin yakın akrabaları kendilerini tamamen bozarlar.

Kaliforniya Kızılderilileri arasında, “ biri öldüğünde, ölene saygısını akrabalarına göstermek isteyenler pusuya düşer ve onları pusuya düşürerek, neredeyse sürünerek kapaklarından sürünür ve ardından kederli çığlıklarla“ gu, gu, gu! » omuzlarına kan akana kadar başlarına keskin taşlarla vururlar. Bu barbar geleneğin defalarca yasaklanmasına rağmen, yerliler onu terk etmek istemiyorlar . Kaliforniya'daki Rus Nehri Vadisi'nde yaşayan Pomo Kızılderililerinin kollarından Gallinomerler arasında, “ Ölmekte olan kişi ruhunu teslim eder etmez, cesedi dikkatlice bir cenaze ateşine yatırılır ve yanan bir meşale getirilir. yakacak odun. Ardından gelen korkunç ve ürkütücü sahneler, kanı donduran çığlıklar ve ulumalar, cesedin yakılması sırasında yapılan kendine işkence anlatılamayacak kadar korkunç. Joseph Fitch , aşırı öfkeli bir halde kendini ateşe atan bir Kızılderili gördü , ölü adamdan dumanı tüten bir et parçası kopardı ve yedi . Kaliforniya Kızılderililerinin bazı kabilelerinde, akrabalar saçlarını keser ve yanan bir ateşe atar, kan akana kadar kendilerine taşlarla vururlar.

Rocky Dağları'ndaki bir Kızılderili kabilesi olan Shoshone, bir akraba veya arkadaşının ölümüyle ilgili üzüntülerini göstermek için vücutlarında kesikler yaptı ve ölenlere olan sevgileri ne kadar güçlüyse, bu kesikler o kadar derindi. Bir Fransız misyonere gönül yaralarının bu yaralardan çıktığına dair güvence verdiler. Aynı misyoner, Cree kadın gruplarını yas tutarken gördüğünü ve vücutlarının yaralardan kurumuş kanla o kadar bozulmuş olduğunu, onlara bakmanın hem acınası hem de korkunç olduğunu bildiriyor. Bir akrabanın ölümünden birkaç yıl sonra, talihsiz yaratıklar, her seferinde mezarının yanından geçerken, tüm yas ritüelini tekrarlamak zorunda kaldılar; ve vücutlarında yaradan tek bir kabuk kaldığı sürece yıkanmaları yasaktı. Teksas'ta tanınmış bir Kızılderili binici kabilesi olan Comanche, ölenlerin atlarını "mutlu avın ülkesine" sürmek için öldürüp gömdü; en değerli eşyaları da yakıldı, böylece daha iyi bir dünyaya geldiğinde hazır olacaklardı. Dul kadınları ölü atların etrafına toplandılar ve bir elinde bıçak, diğerinde biley taşı tutarak yüksek sesle çığlık attılar, kan kaybından tükenene kadar kollarını, bacaklarını ve gövdelerini yaraladılar. Komançiler bu gibi durumlarda atlarının kuyruklarını ve yelelerini keserler, kendi saçlarını keserler ve kendilerine çeşitli yaralar açarlardı. Arapaho Kızılderililerinde kadınlar, yas belirtisi olarak kollarının tüm uzunluğu boyunca ve dizlerinin altında kesikler yaparlar. Bu kabilenin erkekleri saçlarını salıverirler ve bazen de keserler. Kesilen teller ölünün cesedi ile birlikte gömülür. Ayrıca ölüyü son dinlenme yerine taşıyan atın yelesi ve kuyruğu da kesilerek mezarın üzerine saçılır. Sauk ve Fox Kızılderilileri, akrabalarından birinin ölümünden sonra “kollarını, bacaklarını ve vücudun diğer kısımlarını kestiler; Bunu, bedeni aşağılamak ve kayıplarına ilişkin düşünceleri fiziksel acıyla başka yöne çekmek için değil, yalnızca acı çekmelerini bir iç hastalık olarak düşündükleri ve ondan kurtulmanın kesikler yoluyla bir çıkış yolu bulmaktan başka bir yol göremedikleri için yaparlar. Dakota veya Sioux, sevilen birinin ölümünden sonra kollarını, uyluklarını, bacaklarını, göğsünü vb. aynı şekilde parçaladı ve bu geleneği tanımlayan yazar, bunun zihinsel acıyı hafifletmek için yapıldığını düşünüyor . çünkü fiziksel ağrının tedavisi için sıklıkla deriyi kesip kan emdiler, bu operasyona şarkı söyleyerek ya da daha doğrusu sihirlerle eşlik ettiler, şüphesiz tedaviye yardımcı olmak için. Kuzey Amerika devletine adını veren Sioux kabilesinin kollarından biri olan Kanza veya Konza arasında, dul, kocasının ölümünden sonra kendini yaraladı, vücudunu kil ile ovdu, tuvalete bakmayı bıraktı , ve bir yıl boyunca böyle üzücü bir durumda kaldı, ardından ağabeyi kocası onu karısı olarak herhangi bir ritüel olmadan kendine aldı.

Nebraska'da yine Sioux ailesinden Omaha kabilesi arasında dul yaslarıyla ilgili benzer uygulamalar gözlendi. “ Bir kocanın ölümünden sonra, dul eşleri, tüm eşyalarını komşularına vererek, çıplaklıklarını örtmek için kendilerine sadece en gerekli kıyafetleri bırakarak kederlerini ifade ederler. Köyden ayrılırlar, kendilerine küçük bir ot veya ağaç kabuğu kulübesi yaparlar ve orada, yalnız kulübelerinde, saçlarını kırparak, derilerini yırtarak, durmadan ağlamaya başlarlar. Bir erkek kardeş, ölenden sonra kalırsa, dul kadını, belirlenen sürenin bitiminden sonra evine alır ve herhangi bir formaliteye gerek kalmaksızın onun karısı olur . Ancak bu kabilenin dulları sadece bu kadar şiddetli yas âdetlerine tabi değildi. “Akrabalar beyaz kil ile bulaşır, vücudu çakmaktaşı parçalarıyla parçalara ayırır, deri ve et parçalarını kendilerinden keser, deriden oklar geçirir; ve göç durumunda, geri kalanını belli bir mesafeden ve yalın ayak takip ederek, sahtekarlıklarına tanıklık ederler. Bu kabileden " özel saygı gören bir kişi öldüğünde, bazen aşağıdaki törenler yapılırdı. Bütün genç erkekler merhumun evinden çok uzak olmayan bir odada toplanır ve orada pantolonları dışında bütün elbiselerini çıkarırlardı; her biri sol koluna ikişer kesi yaptı ve sonunda birkaç yapraklı küçük bir söğüt dalı deliğe soktu, sonra sarkan yapraklara kan damlayarak, tek sıra halinde ölünün cesedinin yattığı yere gittiler. ve arka arkaya, omuz omuza, yüzleri kendisine dönük, sürüklediler, kanlı söğüt dallarını zaman içinde sallayarak, cenaze şarkısı - bu kabileye tanıdık gelen tek cenaze şarkısı ... Ölen kişinin yakın akrabalarından biri şarkı söylerken şarkıcılara yaklaşır ve elini minnetle kaldırarak yaralarından sıkışmış dalları çıkarır ve yere atar. ku saç tellerini kesip ölünün vücuduna atmak. Virginia'nın Hintli kadınları da bazen yas belirtisi olarak saç örgülerini kesip mezara atarlar.

Patagonya Kızılderilileri arasında, birinin ölümü durumunda, yas tutanlar, taziyelerini iletmek için, ölenlerin dul eşine veya diğer akrabalarına geldiler ve en çaresiz şekilde ağlamaya, ulumaya ve şarkı söylemeye başladılar, gözlerinden yaşları sıkarak ve yapıştılar. kana neden olmak için ellerine ve uyluklarına keskin sivri uçlar. Böyle bir keder ifadesi için cam boncuklar ve diğer önemsiz şeylerle ödüllendirilirler. Bir akrabanın veya arkadaşın ölümünü öğrenen Tierra del Fuego'nun yerlileri hemen tutkulu çığlıklara ve hıçkırıklara boğuldu; kabuğun keskin kenarlarıyla yüzlerini yırtarlar ve başlarının üstlerini tıraş ederler. Ona kabilesinde, aynı Tierra del Fuego'da, geleneğe göre, yas sırasında sadece dullar ve ölenlerin diğer akrabaları yüzlerini yırtıyor.

Eski günlerde, ölülerin yasını tutan Türkler, yüzlerini bıçaklarla o kadar keserdi ki, yanaklarından kan ve gözyaşı akardı. Doğu Sumatra'nın neredeyse geçilmez ormanlarında tarım ve avcılık yapan Orang Sakai'nin ilkel pagan kabilesi arasında, bir akrabanın gömülmeden önce kafasına bıçakla yaralar açması ve damlayan kan damlalarının üzerine düşmesine izin verme geleneği vardır. ölen kişinin yüzü. Yeni Gine'deki St. Joseph Nehri'nin ağzındaki bölgeyi işgal eden Roro dili konuşan kabileler arasında, kadınlar bir akrabasının ölümü durumunda başlarını, yüzlerini, göğüslerini, kollarını, midelerini ve bacaklarını keskin mermilerle keserler. ta ki kanayarak bitkin düşene kadar. yere. Aynı Yeni Gine'de, koiari ve toaripi, ölülerin yasını tutarken, kabukları veya çakmaktaşı bir bıçakla derilerini kana batırır. Yeni Hebridler'in adalarından biri olan Efate adasında, bir yerlinin ölümü büyük bir ağıt yaktı ve yas tutanlar kan akmaya başlayana kadar yüzlerini kaşıdı. Aynı gruptan başka bir ada olan Malekul'da yas tutanlar vücutlarında yaralar açarlar (veya açmışlardır).

Yeni Gine'nin batısındaki Halmagera Adası'ndaki Galelarize kabilesinde akrabalar, ölümünün üçüncü gününde, yani cenazenin ertesi günü ölen kişinin ruhuna hediye olarak saçlarını getirirler. Yakın zamanda yakınını kaybetmemiş bir kadın tarafından kesiliyorlar. Ölen kişinin akrabalarının şakaklarının üzerindeki kaş ve saç uçlarını keser, sonra denizde yıkanır ve ölünün vücuduna dokunmak veya yakın olmak için kendilerini pisliklerden arındırmak için rendelenmiş hindistancevizi ile başlarını yıkarlar. ona göre, onların görüşüne göre, kirli olmak demektir. Böylece örneğin kendini bu şekilde kirleten, hatta ölünün bulunduğu evde bulunan yemeği bile yiyen bir kahin, ruhları görme yeteneğini kaybettiğine inanılır. Geri kalan akrabalar, herhangi bir nedenle, ölen kişinin ruhuna saç sunma ritüelini yerine getirmediyse ve bundan sonra temizlenmediyse, ölen erkek veya kız kardeşlerinin ruhundan henüz kendilerini kurtarmadıklarını düşünmek adettendir. . Birisi evden uzakta öldüğünde ve akrabaları bunu bilmediğinde, saçlarını kesmediğinde ve üçüncü gün banyo yapmadığında, ölen kişinin ruhu onları takip edecek ve tüm işlere müdahale edecek: hindistancevizi kırmak, petrol almayacaklar; sago'yu havanda ezerler, un almazlar, av sırasında oyuna rastlamazlar. Ancak sevdikleriniz ölümü öğrendikten, saçlarını kestikten ve yıkandıktan sonra, ruh alay etmeyi bırakacak ve her konuda onların yolunda duracaktır. Bu gelenekleri kaydeden bilgili Danimarkalı misyoner, saç takarak saf ruhu aldatmayı ve ailesinin onu uzak diyarlara kadar takip ettiğini hayal ettirmeyi umduklarını düşünüyor; ama bir ruhun, tüm saflığıyla, kafasının kesildiği kişi için bir tutam saç alabileceği bize şüpheli görünüyor.

Görünüşe göre bu tür gelenekler, Pasifik Okyanusu adalarına geniş çapta yerleşmiş Polinezya halk grubunun tüm dalları tarafından gözlemlendi. Böylece, Tahiti adasında, merhumun cesedi, bu amaç için özel olarak inşa edilmiş bir eve veya tupapou kulübesine nakledildi, burada tüm etler kemiklerden düşene kadar çürümeye bırakıldı. “ Ceset tupapou'ya nakledildikten sonra yas töreni devam ediyor. Kadınlar bir araya toplanır ve ölen kişinin en yakın akrabasının başını birkaç kez köpekbalığı dişiyle deldiği Tupapou'ya giderler; bolca akan kan, daha sonra tabuta atılan tuval parçaları üzerinde dikkatlice toplanır. Kadınların geri kalanı davayı takip ediyor. Bu prosedür, yas tutanlar arasındaki keder veya coşku duygusu kuruyana kadar iki veya üç günlük aralıklarla tekrarlanır. Gözyaşları ayrıca ölen kişinin onuruna libasyon için bez parçaları içinde toplanır. Gençlerden bazıları saçlarını keser ve diğer adaklarla birlikte tabutun altına atar. Bu âdet, ölünün ayrı bir varlığı olan ruhunun bedeninin yakınında dolaştığı fikrine dayanır; sevdiklerinin hareketlerini izler ve bu tür sevgi ve keder ifadeleri onun için hoştur. Daha sonraki bir yazara göre, Tahitililer cenaze töreni sırasında “ sadece yüksek sesle ve çılgınca çığlık atmakla kalmadılar, aynı zamanda saçlarını yırttılar, kıyafetlerini yırttılar ve köpekbalığı dişleriyle veya bıçakla kendilerine iğrenç yaralar açtılar. Enstrüman genellikle yaklaşık dört inç uzunluğunda, karşıt taraflara yerleştirilmiş dört veya beş köpekbalığı dişi olan bir çubuktu. Her kadın kocasıyla evlendiğinde böyle bir alet edinir ve her cenazede değişmez bir şekilde kullanırdı. Ancak bazıları bununla yetinmedi: 5 veya 6 inç uzunluğunda havyaya benzeyen bir alet yaptılar; bir ucu bir sap için yuvarlatılmış, diğer ucunda ahşaba yerleştirilmiş iki veya üç sıra köpekbalığı dişi vardı. Böyle bir silahla, yaralardan bolca kan akmaya başlayana kadar başlarına, şakaklarına, yanaklarına ve göğsüne vurarak acımasızca kendilerini sakatladılar. Aynı zamanda, sağır edici, ruhları parçalayan bir çığlık attılar; biçimsiz yüzleri, darmadağınık saçları, vücutlarından akan kana karışan gözyaşları, vahşi hareketleri ve tüm çılgın davranışlarıyla bazen ürkütücü, neredeyse insanlık dışı bir görünüm sergiliyorlardı. Bütün bu öfkeler esas olarak kadınlar tarafından işlendi, ancak erkekler onların gerisinde kalmadı ve sadece kendilerini yaralamakla kalmadı, hatta sopalarla ve diğer ölümcül silahlarla ortaya çıktı. Bu hüzünlü ayinlerde kadınlar genellikle kısa önlükler giyer, bir elleriyle kan toplarken diğer elleriyle kendilerini yaralarlardı. Kana bulanmış önlük daha sonra güneşte kurutuldu ve merhumun ailesine, merhumun sahip olduğu onurun kanıtı olarak bu hediyeyi saklayan bir sevgi belirtisi olarak sunuldu. Bir kralın veya şefin ölümü vesilesiyle, tebaası toplanır, saçlarını yırtar, vücutlarını kanla kaplanacak şekilde keser ve bir veya daha fazlası ölünceye kadar sık sık sopa ve taşlarla savaşırdı. Ünlü bir kişinin ölümü vesilesiyle bu tür dövüşler, gladyatör dövüşlerinin Roma'da nasıl ortaya çıktığını anlamamıza yardımcı olur; çünkü eskiler, bu savaşların başlangıçta cenaze töreninde yapıldığını ve merhumun mezarında mahkumların öldürülmesinin yerini aldığını söylüyorlar. Roma'da bir gladyatör dövüşünün ilk temsili MÖ 264'te D. Junius Brutus tarafından verildi. e. rahmetli babasının anısına.

Tahiti'de bir kadın, sadece birinin ölümüyle ilgili değil, köpekbalığı dişleriyle kafa derisini kana buladı. Kocası, akrabası veya arkadaşı veya kendi çocuğu ile talihsizlik durumunda, her şeyden önce kendine bir köpekbalığının dişleriyle işkence etmeye başladı; çocuk düşüp kendini yaralasa bile, anne kanını gözyaşlarına karıştırdı. Bir çocuğun ölümü durumunda, bütün ev akrabalarla, yüksek sesle ağıtlarla, başlarında yaralar açanlarla doldu. “ Bu vesileyle, ebeveynler, diğer keder ifadelerinin yanı sıra, kafalarının bir kısmında saçlarını kısa kestiler. Bazen önünde küçük bir kare keserler, bazen uzun saçları sadece bu yerde bırakırlar ve gerisini keserler; bir veya iki kulağın üzerinde de saç telleri bırakılır veya başın bir yarısında saçlar neredeyse köklere kadar kesilir ve diğerinde uzamaya bırakılır. Bu tür keder belirtileri bazen iki veya üç yıl boyunca giyilir . Yukarıdaki açıklama, eski İsraillilerin yas vesilesiyle başlarındaki kel noktaları kesme geleneğini göstermektedir.

Hawaii ya da Sandwich Adaları'nda, bir kral ya da büyük bir lider öldüğünde, insanlar üzüntülerini " son derece acımasız ve iğrenç kendi kendine işkence ile ifade ettiler. İnsanlar sadece tüm elbiselerini yırtmakla kalmadılar, gözlerini ve dişlerini bir sopayla nakavt ettiler. veya taş, saçlarını yoldu, yaktı ve vücutlarını kesti.

Tüm kendini yaralama türleri arasında en popüler ve yaygın olanı görünüşe göre dişlerin kırılmasıydı. Her iki cinsiyet tarafından da uygulandı, ancak erkeklerin buna özellikle sık başvurduğu görülüyor. Bir kralın ya da nüfuzlu bir liderin ölümünden sonra, ölen kişiyle kan ya da dostluk bağları ile bağlı olan daha düşük düzeydeki liderlerin, yerleşik görgü kurallarına göre, sevgilerinin bir göstergesi olarak bir ön dişi taşla kırmaları gerekiyordu; maiyeti de onların örneğini takip etmeyi kendi görevleri olarak görüyordu. Bazen bir kişi kendi dişini kendisi kırdı, ancak daha sık olarak bu dostça hizmet ona başka biri tarafından verildi. Çubuğun ucunu dişe koyarak, diş dışarı çıkana veya kırılana kadar karşı uçtaki taşı dövdü. Birisi böyle bir ameliyat olmaya cesaret edemezse, uyku sırasında kadınlar tarafından ona yapıldı. Aynı anda birden fazla diş kırılmazdı, ancak lider öldüğünde bu operasyon tekrarlandığından, ağzında tüm dişleri olan olgun bir insanla karşılaşmak nadiren mümkündü; birçoğunun hem üst hem de alt çenelerinde ön dişleri eksikti, bu da diğer rahatsızlıkların yanı sıra ciddi konuşma kusurlarına neden oldu. Bununla birlikte, diğerlerinden farklı olarak dişlerinin çoğunu tutmaya karar veren cesurlar da vardı.

Yas töreni sırasında Tonga adalarının sakinleri de dişlerini taşlarla, yanmış daireler ve vücuttaki diğer işaretlerle kırdılar, kafalarını köpekbalığı dişleriyle deldiler, içeriden uyluklara mızraklar, yanlara mızrak soktular. kollarını ve ayrıca yanaklarını deldi. İngiliz denizci William Mariner, gemi kazası geçirdiğinde, 19. yüzyılın başında yaşadı. bu yerliler arasında, kralları Finow'un ölümü vesilesiyle düzenlenen olağanüstü cenaze törenine tanık oldu ve bize bunun canlı bir tasvirini bıraktı. Bu vesileyle toplanan liderler ve diğer soylular, sopalar, taşlar, bıçaklar ve keskin mermilerle kendilerini sakatlayarak ve yaralayarak üzüntülerini gösterdiler; Birer birer, ikişer üçer, diğer seyircilerin oluşturduğu dairenin ortasına koştular, böylece herkes, en büyük kederlerinin bu kanıtlarını ve ölen efendinin ve arkadaşının anısına olan saygısını görebildi. Biri haykırdı: “ Pekala! Aklından ne geçtiğini biliyorum; ölüler diyarına (bolotoo) gittin ve kavmini beni ve diğerlerini kafirlikten şüphelenmesi için bıraktın. Ama bizim kafirliğimizin kanıtı nerede? Saygısızlığımızın bir örneği var mı? Bu sözler üzerine kendini şiddetle dövdü ve sopa, taş ve bıçakla derin yaralar açtı, zaman zaman bağırdı: “Bu benim vefasızlığımın kanıtı değil mi? Bu, ölen savaşçının anısına olan bağlılığımı ve saygımı kanıtlamıyor mu? » Diğeri, büyük bir heyecanla, sopayı döndürerek, iki veya üç kez başının arkasına vurarak ileri geri yürüdü. Sonra birden durup kanlı silahına hareketsiz bakarak bağırdı: “ Ah, kulübüm, bana bu hizmeti yapacağını, Finow'a olan saygımı kanıtlamama yardım edeceğini kim söyleyebilir! Asla, hayır, bir daha asla düşmanının kafasını ezemeyeceksin! Yazık, ne büyük ve güçlü bir savaşçı düştü! Ah Finow, ihanet ettiğimden şüphelenmeyi bırak, sadakatimden şüphe etme! » Bazı, daha gayretli, öfkeli ve sık darbeler, kafatasındaki cildi kemiğe kadar keser, böylece sendelemeye ve geçici olarak bilinçlerini kaybetmeye başlarlar. Diğerleri, Finow için yas sırasında başlarını traş etti, yanaklarını yanan bezle yaktı, kan görünene kadar büzücü meyvelerle yaraları ovuşturdu. Yaraların yanına yaklaşık iki inç çapında daireler çizerek bulaştırdıkları bu kan, onları son derece itici gösteriyordu; Kanamayı yeniden başlatmak için meyveleri her gün ovuşturdular. Kraliyet balıkçıları, ölen ustaya olan sevgisinin bir işareti olarak kafalarını küreklerle kesti. Ayrıca, uçları ağızda olacak şekilde üç okla her bir yanağı eğik olarak deldiler ve okların tepeleri omuzların ötesine dışarı doğru çıktı ve bu pozisyonda sırtlarının arkasına bağlı başka bir ok tarafından desteklendiler. balıkçı, bir üçgen oluşturuyor. Böyle muhteşem bir kıyafetle, balıkçılar mezarın etrafında yürüdüler, yüzlerine ve başlarına küreklerle vurdular veya göğsündeki deriyi geri çekerek, bir mızrakla deldiler - hepsi ölen lidere bağlılıklarını kanıtlamak için .

Samoa adalarında, ölülerin yasını tutarken, kederlerini umutsuz çığlıklar ve ağıtlarla ifade etmek, kıyafetleri yırtmak, saçlarını yolmak, vücudu yanan markalarla ve taşlarla, keskin kabuklarla, köpekbalığı dişleriyle dağlamak da adetti. kan tüm insan vücudunu kaplayana kadar. Buna "kan kurbanı" deniyordu, ancak Dr. George Brown'a göre, kanın tanrılara bir hediye olarak sunulduğu sonucu çıkmaz; bahsi geçen ifade, sadece ölene bağlılık ve onun kaybından dolayı üzüntü anlamına geliyordu. Hervean Adaları'ndan biri olan Mangaia'da, hasta adam son nefesini verir vermez, en yakın akrabaları yüzlerini kararttı, saçlarını kesti ve bir köpekbalığının dişleriyle kanın yere akması için vücutlarını parçaladı. Rarotonga adasında, üzüntü belirtisi olarak birkaç ön diş kırıldı. Ayrıca Markizlerde, “ kabile şefinin ölümünden sonra, dul eşi diğer kadınlarla birlikte delici çığlıklar attı, alnını, yanaklarını ve göğsünü bambu sopasıyla duş aldı. Bu gelenek, en azından Nukuhiwa adasında artık ortadan kalktı; ancak güneydoğu grubunun adalarında, kadınlar hala bu ayini gerçekleştiriyor ve akrabalarının cenazesinde, derin yaralardan kanayan yüzleri, umutsuzluklarını öfkeyle ifade ediyor.

Aynı cenaze gelenekleri Yeni Zelandalı Maoriler arasında da vardı. “ Çoğunluğu kadın olan eşler ve yakın akrabalar, kabukları veya obsidyen bıçaklarla yüzlerinde ve alınlarında kesiklerle kederlerini gösterdiler. Yüzlerinde bolca akan kanın kurumasına izin veriyorlardı ve üzerinde bu tür kabuklu kabuklar ne kadar fazlaysa, ölüye saygılarının bir kanıtı o kadar doğru kabul ediliyordu; saçlar her zaman keder belirtisi olarak kesilirdi; erkekler genellikle alnından başın arkasına kadar başın yarısını keserler . Başka bir rapora göre, Maori cenaze sakatlıkları sadece yüz ve alınla sınırlı değildi. “ Ölen kişinin tüm doğrudan akrabaları ve arkadaşları, varsa köleleri, hizmetçileri ve astları ile birlikte kendilerini öyle ağır yaralarlar ki, bir Avrupalıya göre bu korkunç bir görüntüdür. Bunu yapmak için başparmak ile orta parmak arasına bir parça çakmaktaşı alırlar ki bu daha sonra dökülen kan ve kullanılma nedeni ile kutsal hale gelir; vücuda tırnağından daha büyük bir derinliğe yerleştirilmelidir. Operasyon alnın ortasından başlar; kesi, tüm yüz boyunca her iki tarafta kavisli bir çizgide iner. Ardından göğüs, kollar ve bacaklar en acımasız şekilde kaşınıyor; kendilerine derin ve geniş yaralar açan kadınların göğüsleri çoğu zaman feci şekilde yaralanır .

Ama belki de hiçbir yerde, ölülerin onuruna yaşayanlara kendi kendine işkence etme geleneği, sosyal merdivenin en alt basamağında duran Avustralya'nın ilkel sakinleri arasında olduğundan daha sistematik ve şiddetli bir şekilde uygulanmadı. Böylece, Batı Victoria kabileleri arasında bir dul, karısının yasını üç ay boyunca tuttu. Her gece hıçkıra hıçkıra hıçkıra hıçkıra onun bütün iyi özelliklerini sıralıyor ve yanaklarından kan akmaya başlayana kadar tırnaklarıyla alnını parçalıyordu; ayrıca yüzünü ve başını beyaz kil ile bulaştırdı. Onu özellikle şefkatle seviyorsa, göğsünde yanan bir ağaç kabuğu parçasıyla üç sıra yanıklara neden oluyordu. Dul kadının kocası için yası on iki ay sürdü. Saçlarını neredeyse köküne kadar kesti, uyluklarını sıcak külle dağladı, acı içinde çığlık atmaya başlayana kadar ağaç kabuğu parçalarıyla üstüne bastırdı. Ayrıca her gece hıçkıra hıçkıra ağlıyor, kocasının erdemlerini zikrediyor, alnını yırtıp yanaklarından kan akıyor, başını ve yüzünü beyaz kil ile bulaştırıyordu. Son dul üç ay boyunca ölüm acısı altında yaşadı. Anne babaları için yas tutan çocuklar kaşlarını kesti. Victoria'nın orta kesimindeki yerliler arasında, ölenlerin ebeveynleri genellikle kendilerini ciddi şekilde sakatladı: baba, kafasındaki deriyi bir tomahawk darbeleriyle kesti ve anne göğüslerini ve midesini yanan bir marka ile yaktı. Bunu tüm yas dönemi boyunca her gün saatlerce yaptılar. Bu kabilelerin dul kadınları göğüslerini, kollarını, bacaklarını ve baldırlarını alevlerle yakmakla kalmıyor, yaralarını külle ovuyor ve yüzlerini kaşıyarak kanın küllere karışmasına izin veriyorlardı. Güney Doğu Victoria'daki Kurnai, ölülerin yasını tutarken, kendilerini keskin taşlarla ve tomahawklarla yaraladılar, böylece kan baş ve vücut üzerinden sel gibi aktı. Batı Victoria'daki Mukjaravent kabilesi arasında, merhumun akrabaları bir hafta boyunca onun için ağladı ve cesedi tomahawklar veya diğer keskin aletlerle kesti.

Avustralya'daki Murray ve Darling nehirlerinin aşağı kesimlerinde, cenaze törenlerinde yerliler sırtlarını, kollarını ve hatta yüzlerini kızgın bir şekilde yaktı ve bu da mide bulandırıcı ülserlere neden oldu. Sonra kendilerini mezarın üzerine attılar, saçlarını püsküller halinde topladılar, başlarını ve bedenlerini özenle toprakla ovuşturdular, taze yaralar açtılar ve çamura karışan kandan tamamen insanlık dışı bir görünüm kazandılar. Doğu Yeni Güney Galler'deki büyük bir kabile olan Kamilaroi'de, yas tutanlar, özellikle kadınlar, başlarını ve yüzlerini beyaz bir kil tabakasıyla örterler ve kanın çamurdan omuzlarına akması için baltayla kafalarını yaralarlar. kurumasına izin verildi. Bir yazar Murray Nehri'ndeki yerliler arasında gördüğü cenaze törenini şöyle anlatıyor: “ Ölenlerin akrabaları olan birçok kadın cenaze sedyesinin etrafında toplandı. Acı ve kederli bir şekilde ağladılar, uyluklarını, sırtlarını ve göğüslerini kabuklarla veya çakmaktaşıyla yırttılar, böylece yaralardan derelerdeki kan aktı.

Güneydoğu Queensland'in Murray Nehri boyunca uzanan Kabi ve Wakka kabileleri, yaklaşık altı haftalık bir yas dönemi geçirdiler. “ Her gece, arka arkaya birkaç saat boyunca, keskin çakmaktaşı ve diğer kesici aletlerle kendi kendine işkencenin eşlik ettiği genel bir çığlık duyuldu. Erkekler başlarının arkasında birkaç kesikle yetinirken, kadınlar kendilerini tepeden tırnağa yaraladılar ve kanlarını tenlerinde kurumaya bıraktılar . Queensland'in merkezindeki Woolia County'de, yas tutanlar, bir dizi paralel kesim yaparak dış ve iç uyluklarından keskin bir taş veya cam parçası geçirirler. Komşu bölgelerde, erkekler kendilerini büyük haç biçimli kesikler yaparlar, ancak çok daha derin, her bir uylukta bir tane ve simetrik olarak aralıklı. Avustralya'nın Kuzey Bölgesi'ndeki Kakadu kabilesinin yerlileri, yas tutarken kafa derisini keserler, böylece kan yüzden vücuda akar. Bu operasyon hem erkekler hem de kadınlar tarafından eşit olarak gerçekleştirilir. Daha sonra kanın bir kısmı, kişinin öldüğü yerin hemen yakınındaki bir ağaca yerleştirilmiş bir ağaç kabuğu üzerinde toplanır.

Batı Avustralya'daki Cariera kabilesi arasında, ölenlerin akrabaları ve akrabaları, kan akana kadar kafatasındaki deriyi ağlar ve keser. Ölü adamın saçı kesilir; akrabalar onlardan ayakkabı bağcığı örer ve kendilerine giyerler. Güney Avustralya'daki Narrinieri kabilesinin yerlileri, ölülerinin cesetlerini ağır ateşte kurutur, derilerini yüzer, aşı boyasıyla boyar ve çıplak olarak bir platforma yerleştirirdi. “ Burada merhumun tüm akrabaları ve arkadaşları yüksek sesle feryat ve feryat ediyor. Kafasındaki saçları köklere kadar kestiler, yağ ve ezilmiş kömürle bulaştılar. Kadınlar kendilerini en iğrenç pisliklerle örterler; hepsi kederlerinin şiddetli bir göstergesinde vücutlarını dövdüler ve kestiler. Tüm akrabalar, merhumun ölümüne neden olan suç ortakları olarak kabul edilmemeleri için, gelenek tarafından kurulan yasın dışsal tezahürlerinden hiçbirini ihmal etmemeye ve hazır bulunmaya çalışırlar .

Orta Avustralya'daki Arunta kabilesi arasında, kayınpederinin ölümünün yasını tutan bir adam omzunu kesmelidir, aksi takdirde karısı, ruhun saygısız bir damadına karşı öfkesini evcilleştirmesi için bir başkasına verilebilir. yasa. Bu kabilenin erkekleri, ölen kayınpederle ilgili görevlerini yerine getirdiklerini herkese göstererek, omuzlarında sürekli yaralar açarlar. Cenazenin kadın akrabaları da kederin bir işareti olarak vücudunu keserek çılgına döner; ancak tüm görünür heyecanla, kadınlar hayati organlara dokunmamaya çalışırlar ve esas olarak kafa, omuz ve bacaklardaki cildi keserler. Orta Avustralya'nın Warramunga kabilesi arasında, dullar saçlarını kısacık keserler ve başlarının ortasından bir kesi yaptıktan sonra, bazen çok ciddi sonuçları olan, yara boyunca yanan bir iz bırakırlar. Diğer akrabalar, yüzlerinden kan akana kadar sopalarla başlarına vurmakla yetinirler; erkek akrabalar ise bıçakla kalçalarına az çok derin yaralar açarlar. Kesi yerinin her iki tarafındaki bacağı bir ip ile sıkıca sararak bu yaraları genişletirler. Ortaya çıkan izler sonsuza kadar kalır. Bu yerlilerden birinin cenaze töreninde çeşitli zamanlarda açılmış olan bu tür yaralardan en az yirmi üç tanesinin izleri olduğu görüldü. Ayrıca bazı Warramungalar saçlarını kısa keser, yakar ve başlarına beyaz kil sürer; diğer erkekler bıyıklarını keser. Tüm bu eylemler kesin olarak belirlenmiş kurallarla düzenlenir. Sadece baldırları yaralamak değil, başı ve bıyığı kesmek bile yas tutanların iyi niyeti değildir. Kendileri üzerinde belirli operasyonlar gerçekleştiren kişiler, ölen kişi ile kesin olarak tanımlanmış aile ilişkileri içindedir; ve akrabalık burada, Avustralya yerlileri tarafından tanınan tek sınıflandırma veya grup sistemine göre hesaplanır. “Belli bir ilişkide sizinle birlikte olan bir kişi ölürse, yerleşik eylemi yapmak zorundasınız - ölen kişiyi şahsen tanıyıp tanımadığınıza ve en iyi arkadaşınız olup olmadığına bakılmaksızın, uyluğu veya saçınızı kesmeniz gerekir . yeminli düşman."

Bu yas işkenceleri sırasında yas tutanların yaralarından akan kanın bazen Avustralyalılar tarafından ölen kişinin vücuduna uygulandığı veya en azından mezara akmasına izin verildiği belirtilmelidir. Böylece, Darling Nehri kıyısında yaşayan bazı kabileler arasında, birkaç kişi açık bir mezarın başında durdu ve bir bumerangla birbirlerinin kafalarını kestiler, sonra mezarın üzerine eğildiler, böylece yaralardan gelen kan aşağıda yatan vücuda damladı. Ölen kişi özel bir saygı duyuyorsa, bu prosedür, vücut zaten biraz toprakla kaplıyken tekrarlanırdı. Kuzeybatı Yeni Güney Galler'deki Torrorotta Gölü'ndeki Milia Uppa arasında, ölen kişi bir savaşçıysa, yas tutanlar da birbirlerini kafalarını keser ve kanın mezardaki vücuda damlamasına izin verirdi. Darling Nehri üzerindeki Bourque köyündeki Barkinji'de, " Bir cenazeye katılırken, yas tutan kişi olarak hareket etmesi gereken bir dulun mezara atladığını ve saçlarını iki elinin parmaklarıyla ayırdığını gördüm, başka bir siyah adamdan "ayrılma" üzerine bir bumerang ile adil bir darbe aldı." Kan bir çeşme gibi fışkırdı. Daha sonra dul arkadaşına da aynısını yaptı. Görünüşe göre, tüm bu prosedür, vücudun önündeki bir yaprak yatağında gerçekleşti. Orta Avustralya'daki Arunta kabilesinin kadınları, ölen akrabalarının mezarına koştular ve orada kanları akana kadar savaş sopaları ve kazıcılarıyla kendilerini ve birbirlerini başlarında dövdüler. beyaz kil ile kaplı cesetler mezarın üzerine damlamaya başladı Başka bir yazar, Batı Avustralya'daki bir cenaze töreni sırasında, Vassa Nehri üzerinde, yerlilerin bir mezar kazdıktan sonra, merhumu nasıl kenarına koyduklarını anlatıyor . uyluklar ve akan kana işaret ederek, hep birlikte r dedi ki: “Kan getirdim”; aynı zamanda yaralı ayaklarını yere şiddetle vurarak etraflarına kan sıçrattılar; sonra yaraları bir yaprak yumağıyla silerek, ölünün üzerine kanla birlikte attılar. Yerli olduğu gerçeğine de dikkat etmelisiniz.

Avustralya, sevdiklerinin cesetleriyle birlikte sadece kesik yaralardan gelen kanları değil, aynı zamanda kesilmiş saçlarını da gömüyor. Bu nedenle, Sir George Gray, “Avustralya'nın birçok yerindeki yerliler cenazelerde sakalın bir kısmını keserler ve onu ateşe verdikten sonra ölülerin üzerine atarlar; bazen ölünün sakalını keserler, ateşe verirler ve için için yanan kalıntılarla kendilerini ve ölüyü ovuştururlar. Aynı yazar, modern Avustralyalıların cenaze törenlerini İncil'dekilerle daha da karşılaştırarak şunları ekliyor: “Yerli kadınlar, ölülerin yasını tutuyor, her zaman kendilerini sakatlayacak ve yüzlerinin derisini yırtacak; buna ek olarak, kelimenin tam anlamıyla başlarının üzerinde gözlerinin üzerinde kel noktalar oluştururlar, çünkü burada, diğer yerlerin yanı sıra, tırnaklarıyla her zaman deriyi yırtarlar.

Tazmanya'nın ilkel sakinleri arasında da benzer cenaze törenleri gözlemlendi. “ Tıraşlı başlarına bir beyaz kil tabakası serdikten ve yüzlerini kırılmış kömür ve emu yağı karışımıyla bulaştıran kadınlar, sadece ağlamakla kalmadılar, aynı zamanda vücutlarını keskin mermiler ve taşlarla parçaladılar ve uyluklarını da yaktılar. markalar. Sevgili ölülerin mezarlarını çiçeklerle ve iç içe ağaç dallarıyla kapladılar. Saçlarını bir keder dalgasında kesip, höyüğün üzerine attılar .

Antik çağın son derece uygar halklarından modern vahşilere kadar insan ırkının büyük bir bölümünde cenaze töreni olarak kendi kendine işkence ve saç kesme geleneklerinin izini sürdük. Soru şu: Bu ritüeller nasıl açıklanabilir? Cenaze töreninde saçlarını ve kaşlarını kesen Nikobar Adaları yerlileri, merhumun ruhuna kendilerini tanınmaz hale getirme arzusuna atıfta bulunur. İstenmeyen ilgisinden kaçınmak istiyorlar ve görünüşe göre saçlarını kestiklerinde ruhun onları tanımadığına inanıyorlar. Ancak bu iki âdetin (saç kesme ve kendine işkence) ölünün yakınları tarafından ruhu aldatmak veya kovmak için kendilerine tanınmaz veya tiksindirici bir görünüm kazandırmak için yapıldığını düşünmek mümkün müdür? Bu teoriye göre, her iki gelenek de ruhların korkusuna dayanmaktadır; vücutlarını parçalayıp saçlarını kestikten sonra, yas tutanlar, ruhun onları tanımayacağını ya da onları tanıdıktan sonra kanlı bedenlerinden ve kırpılmış kafalarından tiksintiyle yüz çevireceğini umarlar; her iki durumda da onları rahatsız etmeyecektir.

Bu hipotez, ele aldığımız gerçeklerle ne ölçüde örtüşmektedir? Avustralya'daki yas törenlerinde ruh korkusunun rol oynadığına şüphe yoktur. Aruntalar arasında, kayınpederinin yasını tutarken kendini düzgün bir şekilde kesmeyen bir adamın, yerlilere göre, ruhta, ancak kızı alıp götürerek yatıştırılabilecek büyük bir öfke uyandırdığını gördük. saygısız damadından. Ayrıca, Orta Avustralya'daki Unmatchera ve Kaitish kabilelerinin dul eşi, vücuduna kurum bulaştırır ve bu işlemi tüm yas dönemi boyunca sürdürür. Bunu yapmazsa, "atnirinja veya ölünün ruhu, onu topuklarının üzerinde takip ederek onu öldürür ve tüm etlerini kemiklerinden koparır." Verilen örneklerde ruhun korkusu aşikardır, ancak yas tutanın kişisini tanınmaz hale getirerek veya tiksindirerek onu aldatmak veya uzaklaştırmak gibi bir niyeti yoktur. Aksine, Avustralya yas törenleri, ölümünün neden olduğu onarılamaz kayıptan dolayı bu derin üzüntü belirtilerini görerek tatmin olabilmesi için, ruhun dikkatini yas tutanlara çekme eğilimindedir. Arunta ve Orta Avustralya'daki diğer kabileler, kederlerini yeterince açıklamazlarsa, ölen kişinin ruhunun kırılacağından ve talihsizliğe neden olacağından korkarlar. Beyaz kil ile bedeni bulaştırma alışkanlıklarına gelince, “kişinin yüzünü ruhtan gizlemeye yönelik en ufak bir niyeti yoktur; aksine gelenek, yas tutanları çevredeki insanlardan ayırt etme ve yas tutulduğunu ruha gösterme arzusuna dayanır. Kısacası, Orta Avustralya'nın cenaze törenleri, dikkatini başka yöne çekmekten veya onu iğrendirmekten çok, ruhu tatmin etmek veya yatıştırmak içindir. Avustralya ayinlerinin anlamının tam olarak bu olduğu, yas tutanların yaralarından mezara veya merhumun vücuduna kan çekme ve saçlarının kesilmiş tellerini onunla birlikte gömme geleneği ile büyük ölçüde doğrulanır. Bu eylemleri, ölen kişiye bir hediye getirme ve onu sevindirme veya öfkesini geri çevirme arzusundan başka bir şekilde açıklamak zordur. Ayrıca Sumatra'daki Orang Sakai'de akrabaların yaralı başlarından akan kanın ölülerin yüzüne damlamasına izin verdiklerini ve Tahiti'de yaralardan kanları tuval parçalarına toplayıp tabuta koyduklarını gördük. ölü bedene. Ayrıca, akrabalarının kesilen saçlarını ölen kişiyle birlikte gömme geleneği, Araplar, Yunanlılar, Megreller, Kuzey Amerika Yerlileri, Tahitililer ve Tazmanyalılar ile Avustralya Aborjinleri arasında gözlemlendi. Belki de bundan, birçok insan arasında ilgilendiğimiz bedensel yaralanma türlerinin nedenlerinden birinin, ruha hizmet etme veya ona zevk verme arzusu olduğu sonucuna varma hakkına sahibiz. Ancak bunu söylemek, anlatılan tüm zulümlerin işlenmesinin tek nedeninin ruhun tesellisi olduğunu iddia etmek anlamına gelmez. Farklı halklar farklı güdüler tarafından yönlendirilebilir ve bunlardan biri bazı durumlarda ölen kişinin korkunç ruhunu aldatma veya geri çevirme arzusu olabilir.

Geriye, kan veya saç sunusunun neden ruhu memnun ettiğini açıklamak bize kalıyor. Sadece sevdiklerinin sahte olmayan kederinin ifadesinden memnun olduğu mu sanılıyordu? Görünüşe göre, Tahitililer geleneklerini bu şekilde yorumluyorlar, çünkü kan ve saçla birlikte gözyaşlarını ölen kişinin ruhuna hediye olarak getirdiler, ruhun "hayatta kalan insanların eylemlerini gördüğüne ve bu tür kanıtlardan memnun olduğuna inanıyorlardı. onların sevgisi ve üzüntüsü." Ama vahşilerin bencilliği hakkında ne düşünürsek düşünelim, ilkel insanın ruhuna, kan ve gözyaşı talep ederek, yalnızca akrabalarının çektiği acıların ona getirdiği acımasız sevincin güdüleriyle yönlendirildiğine inanmak haksızlık olur. . Muhtemelen, vahşilerin orijinal fikrine göre, bu tür sevgi ve bağlılık ifadelerinden türetilen ruh, tamamen maddi bir doğadan daha somut faydalar sağlar. Robertson-Smith, bu tür tekliflerin yaşayanlar ve ölüler arasında kanlı bir anlaşma yapmak ve mezarın ötesindeki güçlerle dostane ilişkileri güçlendirmek veya kurmak için kullanıldığını varsayıyor. Görüşünü desteklemek için, Darling Nehri'nden bazı Avustralyalı kabilelerin, kendilerini kesilen kafalarından ölenlerin vücuduna kan dökmekle sınırlı kalmayan, ayrıca ölülerden bir parça et kesen geleneklerine atıfta bulunuyor. adam, güneşte kuruttu, küçük parçalara ayırdı ve akraba ve arkadaşlarına dağıttı. Bazıları güç ve cesaret kazanmak için ısırıklarını emdi; diğerleri, ihtiyaç duyulduğunda bir sel ve iyi bir balık avı sağlamak için onu nehre attı. Burada ölüye kan adanması ve etinin emilmesi, hiç şüphesiz, bu geleneği bir sözleşme olarak kabul etsek de etmesek de, yaşayan akrabalar ile ölen arasında karşılıklı bir hizmet alışverişinin kurulması anlamına gelir. Aynı şey Batı Avustralya'da yas tutarken kendilerine kanlı yaralar açan ve ölenlerin saçları kesilerek örgülü kordonlar şeklinde giyilen Kariers için de söylenebilir. Bu durumda da, görünüşe göre, diri ile ölü arasında bir mal alışverişi vardır: birincisi ölüye kanını verir ve ondan saçını alır.

Bununla birlikte, ölen kişi ile yaşayan akrabaları arasında karşılıklı iyilik alışverişinin bu tür örnekleri çok az sayıdadır ve bunlar, ölen kişinin akrabalarının kendilerine işkence etmelerinin her zaman bir anlaşmayı gerektirdiği sonucuna güvenle varmayı mümkün kılmak için çok önemsizdir. karşılıklı yardım ve koruma nedeniyle öldü. Bu bölümde ele aldığımız vakaların büyük çoğunluğu, oldukça tatmin edici bir şekilde, yaşayan akrabaları tarafından ölülere sağlanan tek taraflı bir iyilik olarak yorumlanabilir. Az önce sözünü ettiğim Avustralya gelenekleri dışında, anılan tüm durumlarda ruhun karşılıklı hizmetlerine işaret eden çok az örnek vardır, hatta hiçbiri yoktur . Kendi kendine işkenceyi ölüler için yas tutmanın bir işareti olarak onlarla kan anlaşması yapma arzusuyla açıklayan hipotez, elimizdeki gerçeklerden yeterli desteği bulamadığından reddedilmelidir.

Bu tür kendi kendine işkence ayinlerini uygulayan bazı vahşilerin adetleri daha basit ve daha tatmin edici bir açıklama önermektedir. Avustralya'nın Darling kabileleri arasında, yas tutanların kendi kafalarını bölmenin ve cesetteki yaralardan kanamanın adet olduğunu gördük. Ancak bu kabileler arasında, daha doğrusu, olgunluğa erişme vesilesiyle yapılan törenden sonra , “ genç adam ilk iki gün boyunca sadece arkadaşlarının ellerinde açılan damarlardan kan içti ” şeklinde bir gelenek daha vardır. , gönüllü olarak ona bu yemeği teklif etti. Omuza bir bağ koyduktan sonra, ön kolun iç kısmında bir damar açarlar ve kanı tahta bir kaba veya bir tabak şeklinde bir ağaç kabuğu parçasına bırakırlar. Genç adam, fuşya dallarından yapılmış yatağında diz çökmüş, ellerini arkasında tutarak öne doğru eğiliyor ve bir köpek gibi diliyle önüne konan damardaki kanı yalıyor. Daha sonra et yiyip ördeğin kanını içmesine izin verilir . Aynı kabileler çok hasta ya da zayıf insanlar, yukarıda anlatıldığı şekilde erkek arkadaşlarından alınan kanla beslenirler. Hasta genellikle çiğ olarak alır, jöle şeklinde donmuş kan parçalarını parmaklarıyla ağzına koyar; ama aynı zamanda tahta bir kapta nasıl kaynatıldığını ve üzerine biraz kırmızı-kızgın kül eklendiğini gördüm . Ayrıca aynı yazar, aynı kabilelerden bahsederek şöyle yazıyor: “ Bazen kamp değiştirirken, susuz bir bölgeden geçmek için uzun bir yol olduğunda, çaresiz bir hastayı yanınıza almanız gerekir. Hastalar için en iyi gıdanın kan olduğuna inanarak, kendilerini zayıflıktan tükenene kadar gönüllü olarak kanlarıyla besleyen güçlü insanların kollarında taşınır . Ama bu vahşiler, hasta ya da zayıf yaşayan arkadaşlarını kendi kanlarıyla besliyorsa, neden aynı şeyi ölü akrabaları için de yapmasınlar? Avustralya yerlileri, bedenin ölümünden sonra ruhun bağımsız bir yaşamına inanırlar. Birinin sevgili akrabasının bedensiz ruhunu, hayattayken sık sık destekledikleri besleyici gıdayla beslemekten daha doğal ne olabilir? Aynı temelde, Kimmer karanlığının uzak bir ülkesinde, ölüler diyarına varan Ulysses, orada koyunları kurban etti ve kanlarını bir hendeğe akıttı ve zayıflamış gölgeler, etrafına toplandı, açgözlülükle bu kanı içti ve böylece onunla konuşma gücünü kazandı. .

Fakat yas tutanlar tarafından sunulan kanın amacı ölen kişinin ruhunu tazelemekse, beraberindeki saç sunma geleneği hakkında ne söylenebilir? İlkel insanlara göre, ruh hala kan içebilir, ancak aşırı derecede açlığa sürüklendiği için saç yiyeceği düşünülemez. Bununla birlikte, bazı halklara göre, bir kişinin saçının, onun gücünün kabı olduğunu, bu nedenle, onu kesip ölülere hediye olarak getirerek, vahşiler, saçla birlikte bunu düşünebilirler. Ruha, içmesi için verdikleri kandan daha az etkili ve bol enerji kaynağı sağladılar. Eğer öyleyse, cenaze törenleri sırasında kendi kendine işkence ile saç kesme arasında sürekli gözlemlenen paralellik oldukça anlaşılabilir olacaktır. Bununla birlikte, elimizdeki kanıtlar, bu adetlerin bu açıklamasının doğru olduğunu kesin olarak söylemek için pek yeterli değildir.

Öyle ya da böyle, önceki incelemenin tamamı, her halükarda, birinin ölümü vesilesiyle bu kadar yaygın kendine işkence etme ve saç kesme geleneklerinin başlangıçta ölen kişinin ruhunu tatmin etmek veya onu rahatsız etmek için tasarlandığını varsayma hakkını verir. biraz hizmet. Sonuç olarak, bu adetlerin hüküm sürdüğü her yerde, belirli bir halkın insan ruhunun ölümden sonraki varlığına olan inancı ve onunla dostane ilişkiler sürdürme arzusu kanıtlanmış kabul edilebilir. Başka bir deyişle, bu adetlere riayet, teselliyi, başka bir deyişle ölüler kültünü gerektirir. Yahudiler, görünüşe göre, uzun bir süre boyunca ölen akrabalarının onuruna vücutlarını ve saçlarını kestiklerinden, hata yapmaktan korkmadan, onları şu ya da bu zamanda kendi içinde olan çok sayıda kabile ve halk arasında sıralayabiliriz. Tarih, bir kült atalarına düşkündü - muhtemelen insanlık arasında en popüler olan ve onun üzerinde en derin etkiye sahip olan ilkel din biçimlerinden biri. Bizi ilgilendiren cenaze törenlerinin ölülerin kültüyle yakın bağlantısı, belki de monarşiler döneminin sonuna kadar Yahudilerin hafızasında korundu ve o zamanın dini reformcuları için ana teşvik görevi görebilirdi. paganizmin bir tezahürü olan bu barbarca keder ifade etme yollarını yasaklamak.

Bölüm IV. VÜCUT BOĞA

Pentateuch'ta yer alan en eski kanunlar koleksiyonu olan Ahit Kitabı şöyle der: “Eğer bir öküz, bir erkeği veya kadını öldürürse, öküzü taşlayın ve etini yemeyin; ve öküzün sahibi suçlanamaz; Fakat öküz hem dün hem de üçüncü gün kuvvetliyse ve sahibi bunu öğrendiğinde onu korumaz ve bir erkek veya bir kadın öldürürse, o zaman öküz taşlanmalı ve sahibi öldürülmelidir. ”(Ör ., 21, 28 - 29). Çok daha sonraki Rahipler Yasası'nda, cinayetten suçlu bir hayvanın cezasını düzenleyen kural, büyük selden sonra Tanrı tarafından Nuh'a verilen kan davasına ilişkin genel yasanın ayrılmaz bir parçası olarak daha anlaşılır bir şekilde ifade edilir: canın sana ait olan kanını, her hayvandan arayacağım, ayrıca bir adamın elinden, kardeşinin elinden bir adamın ruhunu arayacağım; kim insan kanı dökerse, kanı insan eliyle dökülecektir” (Yaratılış 9 : 5-6).

Kan davası ilkesi, vahşi kabileler tarafından eşit derecede şiddetli bir biçimde gerçekleştirildi. Bazıları, yanlışlıkla bir kişinin ölümüne neden olan cansız nesneleri bile yok ederek, intikam yasasını daha da genişletti. Örneğin, Chittagong'daki Kuki kabilesi, “ bütün vahşi halklar gibi, son derece intikamcı bir karaktere sahiptir: kan için her zaman kan dökülmelidir. Kaplan onlardan birini köyün yakınında öldürse bile, tüm kabile canavarı takip etmek için ellerinde silahlarla ayağa kalkar. Daha sonra, eğer öldürülürse, ölen kişinin ailesi, akrabalarının ölümünün intikamını almak için öldürülen kaplanın etinden bir ziyafet düzenler. Bir hayvan için yapılan ilk genel avın başarısızlıkla sonuçlanması durumunda, ölen kişinin akrabaları takibe devam etmelidir, çünkü bu veya başka bir kaplanı öldürene ve diğerlerine etine davranana kadar, tüm köyün gözünden kaçarlar, ve sakinleri onlarla tüm iletişimi keser. Aynı şekilde, bir kaplan düşmana karşı sefere çıkan avcıların veya savaşçıların herhangi bir müfrezesini parçalasa, ne biri ne de diğeri (işleri ne kadar başarılı olursa olsun) öldürülen bir kaplan olmadan köye geri dönemez, kendilerine maruz kalmadan. hoşnutsuzluk. İntikam ruhu, yanlışlıkla bir ağaçtan düşen bir kişinin ölümüne öldürülmesi, tüm akrabaların bu ağacı toplaması, kesmesi ve büyüklüğü ne olursa olsun küçük talaşlara ayırması durumunda daha da açık bir şekilde kendini gösterir. ve ağaç, dedikleri gibi, kardeşlerinin ölümüne neden olduğu için ceza olarak onları rüzgarda dağıtın.

Aino veya Ainu, Japonya'da yaşayan insanlar, aynı şekilde, bir ağaçtan düşen bir kişi çürüklerden ölürse, bir ağaçtan intikam alır. Böyle bir olay olduğunda halk çileden çıkar ve ağaçla savaşa girer. Herkes toplanır ve nyokeush rorumbe dedikleri bir tören düzenler. Bu soru sorulduğunda, Ainu cevapladı: “ Bir kişi bir ağaçtan düşer ve ölürse veya devrilen bir ağaç bir kişinin üzerine düşer ve onu öldürürse, bu ölüme niokeush denir; gövdenin, dalların ve yaprakların farklı yerlerinde yaşayan bütün bir iblis cemaatinden kaynaklanır. Bu nedenle halkın toplanıp ağacı kesmesi, küçük parçalara ayırması ve rüzgara salması gerekiyor. Ağacı yok etmezseniz, o zaman sürekli tehlikeyle tehdit eder, çünkü iblisler yaşamak için içinde kalacaktır. Bir ağaç küçük parçalara bölünemeyecek kadar büyük olduğunda, insanların yakınından geçmemesi için yeri dikkatlice işaretleyerek olduğu gibi bırakılabilir . Victoria'nın batı kesiminin yerlileri arasında, kabile üyelerini öldüren düşmanın mızrağı veya diğer silahları her zaman katledilenlerin akrabaları tarafından yakılır. Benzer şekilde, bazı Batı Avustralyalılar, bir kişinin bıçaklandığı bir mızrağın ucunu her zaman yakmışlardır. Bu geleneği, öldürülen kişinin ruhunun silahın ucunda kaldığını ve ancak o zaman uç yakıldığında uygun yere çekilebileceğini söyleyerek açıkladılar. Doğu Afrika'da Akikuyu yakınlarında bir cinayet olması durumunda, yaşlılar suçun işlendiği mızrağı veya kılıcı alır, tamamen körelinceye kadar bir taşla vurur ve en yakın nehrin derin bir havuzuna atar. . Aksi takdirde silahların cinayet işlemeye devam edeceğini söylüyorlar. Bu vesileyle, Doğu Afrika'nın bazı kabilelerini kişisel olarak inceleyen bir yazar, “ insan hayatını mahveden silahlara korku ve dehşetle bakıldığını ” bildiriyor . Bir kez cinayet işledikten sonra, ölümcül özelliğini sonsuza kadar korur. Bu nedenle, Akikuyu ve Aterak arasında, yaşlılar bu tür silahları köreltir ve toprağa gömer. Akamba, kurnaz doğasına daha uygun olarak farklı bir şekilde hareket eder. Bir zamanlar bir insanı öldüren bir okun, yeni sahibine geçtiği ölümcül ruhundan bir daha asla ayrılmadığına inanırlar; aynısı yay için de geçerlidir. Bu nedenle, mkamba birini öldürmek zorunda kaldıysa, yayını bir başkasına vermek için her türlü numarayı dener. Ok önce öldürülen kişinin yakınlarına gider; onu yaradan çıkarırlar ve geceleri katilin yaşadığı köyün yakınında bir yere saklarlar. Oradaki sakinler aramaya başlar ve oku bulduktan sonra, onu öldürülen köyüne geri gönderir veya yoldan geçen birinin onu alacağı umuduyla yola atar, bu da lanetin kendisine geçmesine neden olur. . Bununla birlikte, nüfus bu tür bulgulardan şüpheleniyor ve çoğu durumda triller katilin mülkü olarak kalıyor.

Malacca'daki Malay yasaları derlemesinde, manda ve diğer sığır ırklarının suçları hakkında özel bir bölüm vardır. Şöyle diyor: "Bir ormanda, insanların genellikle geçmediği bir yerde bir hayvan bağlıysa ve birini ölümüne boğarsa, o zaman bufalo öldürülmelidir." Bare lehçesini konuşan Toraj (Merkezi Ünlüler) arasında "kan davası hayvanlara da uzanır: bir insanı öldüren bir bufalo öldürülmelidir." Bunda şaşılacak bir şey yoktur, çünkü “ Tevrat'ın gözünde bir hayvan insandan sadece görünüşüyle farklıdır. Hayvan konuşmuyor çünkü gagası veya burnu insan ağzına benzemiyor; hayvan dört ayak üzerinde yürür çünkü elleri (ön patileri) insan ellerine benzemez ama hayvanın iç yapısı insandan farklı değildir. Timsah birini öldürürse, kurbanın ailesinin de timsahı, yani katili veya ailesinden birini öldürme hakkı vardır. Ancak aynı zamanda insanlardan daha fazla timsah öldürülürse, intikam hakkı timsahlara geçer ve herhangi bir kişiyle ilgili haklarını kullanabilirler. Köpek avdan payını alamazsa, bir dahaki sefere ava katılmayı reddedecektir, çünkü suçunun farkındadır. Toraja, hayvan hakları konusunda bizden çok daha katıdır; özellikle tehlikeli, canavarla alay etmektir. Örneğin, bir maymunu insan kılığına sokan birini gören Toraja, acımasız fırtınaların ve sağanakların habercisi olarak en canlı şekilde protesto etmeye başlar. Bir kedi ya da köpekle alay etmek için kimse cezasız kalmaz . Habeşistan sınırında yaşayan Bogo kabilesi arasında bir insanı öldüren boğa, inek veya başka bir sığır öldürülür.

Bay Torday, Kongo Nehri vadisindeki Bayaka kabilesinin köyünün girişinde, üzerinde ölü bir köpeğin asılı olduğu kaba bir darağacı gördü. Bu köpeğin kötü şöhretli bir hırsız olduğunu, kümes hayvanlarına tekrarlanan yırtıcı baskınlardan suçlu olduğunu öğrendi ve başkalarına örnek ve ders olsun diye asıldı. Arabistan'daki Araplar arasında bir hayvanın bir adamı öldürdüğü zaman, sahibi onu kovar ve arkasından bağırır: "Pis, pis!" Dökülen kanın cezasını ödemenin acısıyla bu hayvana bir daha sahip olmaya hakkı yoktur. Ölüme sürüdeki bir koyun veya keçi neden olduysa, örneğin dik bir yokuştan yuvarlanan ağır bir taştan dolayı ölüme neden olduysa ve taşın düşmesine hangi hayvanın neden olduğunu belirlemek mümkün değilse, o zaman tüm sürü sürülmelidir. bir çığlıkla uzaklaştı: "Defolun buradan, pisler!"

Yahudilerin yanı sıra antik çağdaki diğer halkların hukuku da aynı intikam ilkesine dayanıyordu. Fars halkının en eski hukuk kitabı olan Zend-Avesta şöyle der: “ Eğer kuduz bir köpek veya havlamadan ısıran bir köpek, bir koyunu kemirir veya bir insanı ısırırsa, o zaman köpek bundan kasten adam öldürmekten sorumlu olur. Bir köpek ilk kez bir koyunu ısırırsa veya bir adamı ısırırsa, sağ kulağının kesilmesi gerekir. İkinci bir koyunu öldürür veya ikinci bir kişiyi ısırırsa, sol kulağının kesilmesi gerekir. Üçüncü bir koyunu öldürür veya üçüncü bir kişiyi ısırırsa, sağ bacağı kesilmelidir. Dördüncü koyunu ya da dördüncü adamı ısırırsa, sol bacağı kesilmelidir. Beşinci kez bir koyunu ısırırsa veya bir adamı ısırırsa kuyruğunun kesilmesi gerekir. O zaman bir direğe bağlanmalı; yakanın her iki yanından bağlanmalıdır. Bu yapılmazsa ve kuduz bir köpek veya havlamadan ısıran, bir koyunu veya bir insanı ısıran bir köpek, taammüden cinayet gibi bundan sorumludur . Fars kanun koyucunun kötü köpeğe karşı aşırı derecede küçümseyici olduğu kabul edilmelidir. Sertleşmiş bir suçlu için olduğu gibi, onun için ölüm cezası talep etmeden önce en az beş kez davranışını düzeltme fırsatı verir.

Antik uygarlığın o merkezi olan Atina'da, zirvesinde, insanların ölümüne veya yaralanmasına neden olan hayvanlar ve cansız nesneler için özel bir mahkeme kuruldu. Mahkeme oturumları Prytaneum'da yapıldı ve tüm Attika'nın "kralı" ve bireysel Attika kabilelerinin dört "kral"ı yargıçtı. Prytaneum, yargıç koltuğunun arkasında heybetli siperleri yükselen Akropolis dışında, Atina'nın muhtemelen en eski siyasi merkeziydi ve kabilelerin adı geçen ve "krallar" unvanını taşıyan temsilcileri, eski kralların yerini aldı. gerçekten uzun yıllar bu kabilelere hükmetti. Yüzyıllar, Attika sakinleri monarşik hükümet biçimini cumhuriyetçi bir hükümetle değiştirene kadar. Bundan, böylesine onurlu bir yerde oturan ve bu kadar önemli devlet adamlarının başkanlık ettiği mahkemenin eski bir geleneğe sahip olduğu sonucunu çıkarmakta haklıyız. Bu sonuç, bu mahkemede yargılanan davaların doğası tarafından da doğrulanmaktadır, çünkü onlara tam bir paralellik bulmak için Hindistan, Afrika ve Celebes'in vahşi kabilelerinin ilkel adaletine başvurmak zorunda kaldık. Burada Atina'da sanıklar insanlar değil, birinin kafasını ezen taş, tahta ve demirden yapılmış hayvanlar ve aletler veya mermiler ve onları yönlendiren el bilinmiyordu. Mahkemede suçlu bulunan hayvanlara nasıl davranıldığını bilmiyoruz; Bir insanı öldüren cansız nesnelere gelince, bize gelen bilgilere göre, kabile "kralları" onları mülklerinden çıkardı. Her yıl yargıçlar, Akropolis'te Zeus onuruna düzenlenen bir festivalde bir balta veya bıçakla bir öküzün öldürülmesine neden olan cinayet suçlamasıyla ciddi bir şekilde yargılanırdı; her yıl ciddiyetle suçlu bulundular, mahkum edildiler ve denize atıldılar. Komedyen Aristophanes, mahkeme duruşmalarına tutkun olan Atinalılarla alay ederek, komedilerinden birinde, tüm yasal formaliteleri yerine getiren, peynir çalıp yiyen bir köpeği yargılayan yıpranmış bir yargıcı tasvir etti. Daha sonra Racine tarafından tek komedisinde (Sutyags) kopyalanan bu ünlü sahne fikrinin, adliyede boşta kalan seyirciler arasında kaybolmuş, seyrederek, ruhunda gülerek izlediği sırada Atinalı şairden esinlenmiş olması mümkündür. , Atina vatandaşlarını kötü niyetli ve sinsi bir şekilde ısırmak, tekmelemek, tekmelemek veya başka bir şekilde saldırmakla suçlanan bir köpek, boğa veya eşek şeklindeki bir mahkum hakkında adli prosedür.

Büyük idealist filozof Platon'un, barbar fıkhının bu tuhaf kalıntılarını, otoritesiyle örtbas etmesi ve ömrünün sonuna doğru kendisinin hazırladığı ideal devletin yasaları arasına dahil edilmesini önermesi şaşırtıcıdır. Doğru, Platon Yasalarına başladığında, yaşlı sanatçının titreyen elinin eski becerisinde zaten çok şey kaybettiği ve son resmini çizdiği tuval ne kadar geniş olursa olsun, renklerinin soluk olduğu söylenmelidir. "Cumhuriyeti"nin parlak görüntülerinden önce. Yılların ağırlığı altında boyun eğmiş bir dehanın ve donuk bir hayal gücünün daha belirgin izlerini taşıyan çok az kitap vardır. Bu son çalışmasında, Platon'un güneşi, gün batımı bulutlarında zaten hafifçe parlıyordu. Filozofun Atina Prytaneum'unda bulunan mahkeme modeline göre bir yargı prosedürü oluşturmayı önerdiği pasaj şöyledir: “ Eğer bir yük hayvanı veya başka bir sığır bir insanı öldürürse, o zaman, o zaman, o zaman meydana gelen davalar dışında. bir hayvanın halka açık yarışmalara katılması durumunda, ölen kişinin yakınları hayvanı öldürmekten dolayı kovuşturma başlatmalı; yargıçlar, ortak toprakların gözetmenleri arasından öldürülenlerin akrabalarının emriyle seçilecek. Suçlu bulunan bir hayvan öldürülür ve cesedi ülke dışına atılır. Allah'ın eli ile atılan yıldırım veya başka bir mermi sayılmayan cansız bir cisim, üzerine düşerek veya bir kişinin bu cisme düşmesiyle bir kişinin canını alırsa, o zaman en yakın akrabası kendi kefaretini öder. ve tüm akrabalar, en yakın komşunun hakimi tarafından seçilir ve suçlu bulunan nesne, hayvanlarla ilgili öngörüldüğü şekilde ülke dışına çıkarılır . Cansız nesnelerin bir kişiyi öldürdüğü için yargılanması, antik Yunanistan'da Atina ile sınırlı değildi. Thassos adasında, düşerek bir kişinin ölümüne neden olan herhangi bir nesnenin yargıya tabi olduğu bir yasa vardı; suçlu bulunursa denize atılacaktı. Thassos şehrinin merkezinde Theagenes adlı ünlü bir yumruk dövüşçünün bronz bir heykeli duruyordu. Hayatı boyunca yarışmalarda sayısız ödül aldı ve vatandaşlar onu anavatanlarının en iyi dekorasyonu olan bir adam olarak onurlandırdı. Ancak, ölü askere karşı kin besleyen bir alçak bulundu: her gece heykele geldi ve tüm gücüyle onu dövdü. Heykel ilk başta bu muameleye gururlu bir sakinlikle katlandı, ancak sonunda sabrı tükendi ve korkak düşmanının üzerine çöktü ve onu ölümüne ezdi. Öldürülen adamın yakınları heykeli cinayetten yargıladı, suçunu kanıtladı ve heykel kınanarak denize atıldı. Olympia'da aynı yasa hüküm sürdü ya da en azından orada canice heykellere karşı aynı katı tutum vardı. Bir gün küçük bir çocuk, kutsal bir yerde duran bronz bir boğa heykelinin altında oynuyordu. Yanlışlıkla yükselen bebek, başını hayvanın sert metal karnına çarptı ve birkaç gün acı çektikten sonra öldü. Olimposlu yetkililer, kasıtlı cinayet işlediği gerekçesiyle heykeli kutsal alandan kaldırmaya karar verdiler, ancak Delphic Oracle daha hoşgörülü bir görüş aldı ve kararında heykelin kötü niyet olmadan hareket ettiğini kabul etti. Yetkililer bu karara katıldılar ve kahinin talimatlarına göre bronz boğa üzerinde adam öldürme vakalarında olağan olan ciddi bir arınma töreni gerçekleştirdiler. Efsaneye göre, Scipio Africanus'un ölümünden sonra Roma'daki Apollon heykeli o kadar sarsılır ki üç gün boyunca ağlar. Romalılar bu üzüntüyü aşırı bulmuşlar ve kahinlerin tavsiyesi üzerine çok hassas olan heykeli küçük parçalara ayırıp denize atmışlardır. Roma'daki hayvanlar da her zaman ölüm cezasından muaf değildi. Bir reformcu ve yasa koyucu olan Kral Numa'ya, sabanla topraktan bir sınır taşı çıkaran bir kişiye ve onun suç ortağı olan ve bu saygısızlıkta yardımcı olan boğalara atfedilen eski bir yasa veya geleneğe göre. , yasadışı ilan edildi ve dileyen herkes onları cezasız bir şekilde öldürebilirdi.

Onlara dayanan bu tür görüşler ve gelenekler, pagan antikitesinin vahşi kabileleri ve medeni halklarıyla sınırlı değildi. Avrupa'da, nispeten yakın zamanlara kadar, aşağı hayvanlar, insanlarla eşit bir temelde, kanun önünde tam sorumluluk taşıyordu. Evcil hayvanlar ceza mahkemelerinde yargılandı ve suç kanıtlanırsa ölümle cezalandırıldı; vahşi hayvanlar dini mahkemelerin yargı yetkisine tabiydi ve maruz kaldıkları cezalar sürgün ve şeytan çıkarma veya aforoz yoluyla ölümdü. Aziz Patrick'in İrlanda'nın tüm sürüngenlerini büyülerle denize attığı veya taşa çevirdiği ve St. Bernard'ın etrafında vızıldayan sinekleri sütten kestikten sonra hepsini öldürdüğü doğruysa, bu cezalar şaka olmaktan çok uzaktı. kilisenin zemininde. Evcil hayvanları adalete teslim etme hakkı, Ahit Kitabı'ndaki Yahudi yasalarına bir kaya gibi dayanıyordu. Her davada bir hayvan savunma avukatı görevlendirildi ve tüm süreç - yargılama, cezalandırma ve infaz - her türlü yasal işlem ve yasanın gerekliliklerine en sıkı şekilde uyularak gerçekleştirildi. Fransız antika severlerin araştırması sayesinde 12. ve 18. yüzyıllar arasında Fransa mahkemelerinden geçen 92 davanın tutanakları yayınlandı. Fransa'da bunun son kurbanı, denebilir ki, Eski Ahit adaleti, kronolojimize göre 1740'ta ölüme mahkum edilen bir inekti. Dini otoritelerin, sıçanlar, çekirgeler, tırtıllar vb. gibi vahşi hayvanlar ve sürüngenler üzerinde yetkilerini genişletme hakkına gelince, bu , kutsal kitaplardan -en azından ilk bakışta- bu kadar yadsınamaz bir açıklıkla çıkarılamaz ve bu gerekliydi. bir kesintiler zinciri. En zorlayıcı argümanlar şunlardı. Tanrı Havva'yı baştan çıkaran yılanı lanetlediyse, Davut Saul ve Yonatan'ın ölümü için Gilboa Dağı'nı lanetlediyse, Kurtarıcı yılın uygun olmayan bir zamanında meyve vermediği için incir ağacını lanetlediyse, o zaman Katolik Kilise ayrıca, istisnasız tüm canlı ve cansız yaratıkları çağırma, aforoz etme, aforoz etme, lanetleme ve sonsuz işkenceye mahkum etme koşulsuz hakkına sahiptir. Doğru, dünyevi yanlış öğretilerden ve sahte felsefeden ilham alan kendini beğenmiş bazı bilim adamları, bilimde bilgisiz insanlara değişmez görünmesi gereken başka bir dizi argüman ileri sürmeye cesaret ettiler. Yargılanma ve cezalandırma hakkının, kanunları koyan en yüksek otorite ile onlara itaat eden özneler arasında yapılan belirli bir sözleşme, anlaşma, yükümlülük anlamına geldiğini savundular. Akılsız hayvanlar hiçbir zaman böyle bir sözleşmeye, anlaşmaya veya yükümlülüğe katılmamışlardır ve bu nedenle kanunu bilmeden yaptıkları fiillerden dolayı kanunen cezalandırılamazlar. Ayrıca, bu bilginler kilisenin vaftizi reddettiği yaratıkları lanetlemeye hakkı olmadığında ısrar ettiler; Aynı zamanda, Musa'nın bedeninin mülkiyeti konusunda Şeytan'la olan anlaşmazlığında, bu "eski yılan"a karşı tek bir utanç verici suçlamada bulunmayan Başmelek Mikail tarafından yaratılan emsallere en çok güvendiler. işi Rab Tanrı'ya bırakmaktır. Bununla birlikte, güçlü bir şekilde rasyonalizm kokan tüm bu tür hileler ve hileler, kilisenin kendi yetki alanında başvurduğu kutsal yazı ve geleneğin sağlam otoritesi ile karşılaştırıldığında hiçbir ağırlığı yoktu. Bunu nasıl gerçekleştirdiği aşağıdakilerden görülecektir.

Herhangi bir yerdeki insanlar aşırı derecede zararlı hayvanların veya böceklerin istilasına maruz kaldıklarında, zararı tespit etmek ve bildirmek için uzmanlar gönderen uygun dini mahkemeye kendileri hakkında şikayette bulundular. Daha sonra sanıkları savunmak ve adalete teslim edilemeyecekleri argümanları sunmak için bir avukat görevlendirildi. Mahkeme, sanıkların gıyabında gıyabında üç kez çağrıda bulunduktan sonra gıyaben karar verdi. Bu hayvanın ardından, büyü korkusuyla verilen alanı zamanında terk etme emri verildi; belirtilen zamanda ayrılmadılarsa, sürgünün resmi formülü ilan edildi. Ancak mahkeme görünüşe göre davayı bu kadar aşırı boyuta taşımaktan mümkün olan her şekilde kaçındı ve bu üzücü zorunluluktan kurtulmak veya en azından geciktirmek için her türlü hile ve bahaneyi kullandı. Mahkemenin, kilise gök gürültüsünü, bu gök gürültüsünün amaçlandığı hayvanlara karşı merhametinden rafa kaldırmış olması mümkündür. Ancak bazı inançları zayıf kişiler, asıl sebebin bu hayvanların kilise yasağını görmezden gelmeyeceklerinden ve üzerlerine uygulanan lanetten sonra yeryüzünden kaybolmak yerine, çoğalmaya ve çoğalmaya başlamama korkusu olduğunu iddia etmektedirler. Hikayelere göre vakaların tekrar tekrar gerçekleştiği daha da büyük bir güç. Avukatlar, aforoz edilmeye rağmen sürüngenlerin böyle doğal olmayan bir şekilde çoğaltılmasının gerçekten gerçekleştiğini inkar etmeye bile çalışmadılar, ancak bu gerçeği, Eyüp örneğinden bilindiği gibi, baştan çıkarıcının entrikalarıyla oldukça makul bir şekilde açıkladılar. insan ırkının büyük sıkıntı ve üzüntüsüne, dünyanın her yerinde sinsice dolaşmak için izin aldı. .

Öte yandan, ondalıklarını zamanında ödemeyen cemaatçiler böyle bir lanetin faydalı etkisine güvenemezlerdi. Bu nedenle, bu konudaki fıkhın aydınlarından biri, çekirgeleri kovmanın en etkili yolunun ondalık ödenmesi olduğunu beyan etmiştir. Avukat, kitabında ilahın Yahudileri ondalık ödemelerini geciktirdikleri için şiddetle kınadığı ve iyi ödeyenleri bekleyen nimetleri cazip renklerle boyadığı peygamber Malaki'nin yüksek otoritesine atıfta bulunarak kurtuluş öğretisini destekledi. hasadı yiyen çekirgeyi yok etmek için aşağıdakilerin alınmasından hemen sonra. Müminlerin ceplerine yapılan bu baskı ve dindarlık, adı geçen peygamber zamanında mabet hazinesinin içler acısı durumuna tanıklık etmektedir. Onun ateşli öğretileri, Orta Çağ'da benzer koşullar altında birçok kilise minberinin tepesinden okunan etkili vaazlar için bir metin işlevi görebilirdi.

Bu, Avrupa'da daha önce hayvanların yargılandığı ve mahkum edildiği temel ilkelere ilişkin açıklamamızı sonlandırıyor. Bu tür süreçlerin, laik ve manevi birkaç örneği, yasanın otoritesine saygımızı artırmasalar da, bize atalarımızın bilgeliğini gerçek ışığında gösterecektir.

Saint-Julien topluluğu ile şimdi doğa bilimciler tarafından Rhunchites auratus olarak bilinen böcekler arasındaki dava kırk yıldan fazla sürdü. Sonunda, davadan bıkan kasaba halkı, böceklere ebedi ve münhasır mülkiyet ve kullanımda verimli bir toprak parçası vererek bir uzlaşma üzerinde anlaşmayı teklif etti. Böceklerin çıkarlarını temsil eden avukat, müvekkillerinin doğal özgürlüğünü kısıtladığı için bu öneriyi reddetti, ancak mahkeme, avukatın iddialarına katılmayarak, birkaç üyeyi bölgeyi incelemeye gönderdi. Bölgenin orman ve su açısından bol olduğu ve genellikle böcekler için her anlamda uygun olduğu kanıtlandığından, kilise yetkilileri sitenin transferini uygun şekilde resmileştirmeye ve gerçekleştirmeye karar verdiler. Halk zaten hem süreçten hem de böceklerden kurtuluşu öngörerek seviniyordu; ama sevinci erkendi. Daha sonra üzücü bir durum keşfedildi, yani: nakledilecek sahada, boya için kullanılan hardalın çıkarıldığı bir taş ocağı vardı. Doğru, taş ocağı bundan çok önce hazırlanmış ve terk edilmişti, ancak bu topraklar üzerinde geçiş hakkı uzun süredir bir başkasına aitti ve elbette, yeni sahiplerine büyük rahatsızlık vermeden hakkını kullanamazdı. yoldan geçen birinin ayakları altına düşerek bedensel zarar görme riskinden bahsetmek gerekirse. Engel aşılmaz oldu, anlaşma iptal edildi ve tüm süreç yeniden başladı. Nasıl ve ne zaman sona erdiği muhtemelen sonsuza kadar bilinmeyecektir, çünkü protokoller bozuktur. Kesin olan bir şey var: süreç 1445'te başladı ve 1487'de bu (veya başka, homojen) hala üretimdeydi. Bundan, Saint-Julien sakinlerinin memnun olmadığı ve böceklerin anlaşmazlıkta galip geldiği sonucuna varabiliriz.

16. yüzyılın başlarında Autun kilisesi bölgesinde farelere karşı başlatılan bir başka dava, ünlü hukukçu ve hukukçu Fransız Horoz Bartholomew de Chassenay'ın davaya katılmasıyla büyük ün kazandı. Bu süreçte farelerin mükemmel savunması. Öyle oldu ki, sıçanlar tarlalarda büyük hasara yol açtılar ve Burgonya'nın çoğunda hasadı yiyip bitirdiler. Kasaba halkı şikayette bulundu ve mahkeme farelerden hesap sormaya çağırdı. Gündemler her şekilde hazırlanmıştı; Olası hatalardan kaçınmak için sanıklar, deliklerde yaşayan grimsi renkli aşağılık hayvanlar olarak tanımlandı. Mahkeme celbi, beklendiği gibi, celpleri en çok farelerin uğrak yeri olan yerlerde okuyan bir mahkeme yetkilisi tarafından çıkarıldı. Bununla birlikte, belirlenen günde fareler mahkemeye çıkmadı. Avukatları, müvekkillerini korumak adına, celplerin çok yerel ve bireysel olduğuna dikkat çekti; Piskoposluğun tüm farelerinin konuyla ilgilendikleri gerçeği göz önüne alındığında, hepsine her yönden çağrılmalıdır. Bu argümanlar dikkate alındı ve yerel rahiplere her bir fareyi başka bir gün için ayrı ayrı çağırmaları talimatı verildi. Bu sefer geldi ama yine farelerin hiçbiri ortaya çıkmadı. Ardından Chassenay'ın savunucusu, genç yaşlı, sağlıklı ve hasta tüm müvekkillerinin mahkemeye çağrılmasını göz önünde bulundurarak büyük hazırlıklar yapmaları gerektiğini ve sürenin uzatılmasını talep etti. Bu talebe de saygı duyuldu, ancak sanıklar tekrar mahkemeye çıkmadı. Şimdi avukatları, görüşmenin koşulları altında meşruiyeti sorgulamaya başladı. Oldukça makul bir şekilde mahkeme celplerinin aynı zamanda müvekkillerini mahkemeye ve arkaya takip etmek için koruma mektupları olduğunu iddia etti; bu arada müvekkilleri, ortaya çıkma emrine uymak için tüm istekleriyle , davacılara ait kötü kedilerin tehdit ettiği vücut bütünlüklerinden korkarak deliklerinden çıkmaya cesaret edemezler . "Davacılar," diye devam etti, "büyük bir para cezası tehdidi altında, kedilerinin müvekkillerimi rahatsız etmeyeceğini ve mahkemeye çıkma talebinin derhal yerine getirileceğini taahhüt etsin." Mahkeme argümanın sağlamlığını kabul etti ve davacılar kedilerinin davranışlarından sorumlu olmayı reddettikleri için, farelerin mahkemeye çıkışı bir süre olmaksızın ertelendi.

1519'da Tirol'deki Stelvio topluluğu, "toprağı yırtıp saçarak, üzerinde ne çimen ne de başka yeşillikler yetişemeyecek şekilde mahsule zarar veren" köstebeklere veya tarla farelerine karşı bir ceza davası açtı. Savunmaları Hans Griebner adlı bir avukata emanet edildi. Schwartz Madencilik savcı olarak görev yaptı ve tanık ifadesiyle davacıların sanık arazilerinin neden olduğu ciddi zararı kanıtladı. Savunma oyuncusu, pozisyonunun zayıflığına rağmen, müvekkilleri lehine her türlü çabayı göstermeyi bir onur görevi olarak görüyordu. Başta tarıma sağladıkları faydalar olmak üzere topluma birçok hizmetine dikkat çekti: Zararlı böcekleri ve larvaları yok ettiler ve ayrıca toprağı gevşeterek zenginleştirdiler. Savunmasının sonunda, sanıkların süreci kaybetmeleri ve bulundukları yerden sürgün cezasına çarptırılmaları halinde kendilerine uygun başka bir yer sağlanması ümidini dile getirdi. Ayrıca, basit adalet nedenleriyle, kedilerin, köpeklerin veya diğer düşmanların saldırılarına karşı güvenli bir davranış olarak yayınlanmasını talep etti. Yargıç, ikinci hareketin geçerliliğini kabul etti ve yalnızca farelere güvenli davranış sağlamakla kalmadı, aynı zamanda insanlık duygusundan dolayı tüm hamile veya bebek fareler için iki haftalık bir erteleme bile verdi.

1478'de Bern makamları, inger (Avrupa hagfish) olarak bilinen zararlılara karşı dava açtı. Bize söylendiği gibi (ki buna kolayca inanırız), Nuh'un Gemisinde tek bir temsilcisi olmayan Brychus cinsinden bir Coleoptera türüydü. uzun süre sürükledi. Tarlalara, çayırlara ve bahçelere büyük zarar veren sanıklar, Wifflisburg'daki Lozan Piskoposu'nun lütfuna bir avukat aracılığıyla açıklama yapmak üzere olağan şekilde mahkemeye çağrıldı. Aramadan sonraki altıncı gün öğleden sonra tam birde gelmeleri emredildi. Bununla birlikte, böcekler bu düzene sağır kaldılar ve avukatları, Freiburg'lu Jean Perrode adlı bir isim, görünüşe göre müvekkillerinin savunmasında yetersiz enerji ve el becerisi buldu. Her ne olursa olsun, böcekler kınandı ve kilisenin gök gürültüsü şu terimlerle üzerlerine düştü: “Biz, Monferrato Benedict, Lozan Piskoposu vb. , Bern'den yüksek ve güçlü beylerin şikayetini duyduktan sonra. bir konseyin görüşüne göre, yeryüzünde adaletin tek kaynağı olan Tanrı'nın hükümlerine göre haç işareti yapan ve rehberlik eden sanıkların asılsız ve değersiz itirazlarına karşı. kanunlarda bilgili kişiler olarak, bitkilere, asmalara, çayırlara, tahıllara ve diğer meyvelere zarar veren aşağılık kınkanatlılara karşı yapılan şikayetin oldukça makul olduğunu ve bu kınkanatlıların şahsında büyüye tabi tutulduklarını kabul ve tasdik ederiz. koruyucuları Jean Perrode . Aynı zamanda onların üzerine lanetlerimizi yağdırır, itaatlerini talep eder, baba oğul ve kutsal ruh adına onları lanetleriz ki bütün tarlaları, arazileri, bahçeleri, ekinleri, meyveleri terk etsinler ve gitsinler. Bu yargıya istinaden, sürgüne ve aforoza tabi olduğunuzu ve bundan böyle her şeye kadir Tanrı'nın gücüyle lanetli olduğunuzu ve nerede olursanız olun sayının her gün azalacağını, ta ki hiçbiriniz kalmadığınızı beyan ve tasdik ederim. menfaat için gereğinden fazla. ve bir kişiye ihtiyacım olacak . Halk büyük bir sevinçle karşılanan kararı heyecanla bekledi. Ancak sevinci kısa sürdü, çünkü garip bir şekilde, inatçı böcekler kilise gök gürültüsünü ihmal etti. Bern sakinlerini günahlarından dolayı rahatsız etmeye ve taciz etmeye devam ettikleri söylenir, ta ki, Bern sakinleri, kilisenin ondalığını ödemek gibi tatsız ama denenmiş bir çareye dönene kadar. XIII yüzyılda. 18. yüzyılda, İsviçre'deki Graubünden kantonunun ana şehri olan Hur sakinleri, Mainz Seçmenliği'nde İspanyol sinekleri adı verilen yeşil böceklere karşı bir süreç başlattı. Böcekler hakkında şikayette bulunulan yargıç, onların küçücük yapılarına ve aşırı gençliğine karşı merhametsizce, onlara bir vasi ve avukat verdi, bu da onları savunmak için konuştu ve onlar için bir toprak parçası aldı ve sürgüne gönderildiler. Tarihçi, "Bugüne kadar" diye ekliyor, "gelenek kesinlikle yerine getiriliyor: her yıl bu böceklere toplandıkları belirli bir toprak parçası tahsis ediliyor ve kimse onlardan endişe duymuyor." Ayrıca 1451'de Lozan'da sülüklerle ilgili yürütülen süreçte, çok sayıda sülüklerin üç gün içinde bölgeyi terk etmelerine dair bir karar dinlenmek üzere mahkemeye getirildi. Sülükler ısrar edip itaat etmeyi reddettiklerinden, ciddi bir şekilde bir büyüye maruz kaldılar. Ancak bu seferki büyünün formülü, bu gibi durumlarda genellikle kabul edilenden biraz farklıydı, bunun sonucunda kanonun bazı fanatikleri ona acımasız eleştirilerle saldırdı, diğerleri ise onu kararlı bir şekilde savundu. O zamanlar bir öğrenme merkezi olarak ünlü olan Heidelberg'li doktorlar, sadece büyüyü tam ve oybirliğiyle onayladıklarını ifade etmekle kalmadılar, aynı zamanda buna karşı konuşmaya cesaret eden herkesi susturdular. Doğru, bu doktorlar açıkçası, formülün genel olarak kabul edilenden bazı yönlerden farklı olduğunu itiraf ettiler, ancak sonuçlarda ifade edilen etkinliğini muzaffer bir şekilde belirttiler. Söylenen büyüden hemen sonra sülükler her gün ölmeye başladı ve sonunda tamamen ortadan kayboldu.

Çeşitli zararlılardan kaynaklanan afetler arasında, tırtıl istilası en sık görülen dava sebebini oluşturdu. 1516'da Vilnoz şehrinin sakinleri bu zararlı böceklere karşı dava açtı. Konu, cümlesinde tırtıllara, itaatsizlik durumunda onları bir kilise lanetiyle tehdit ederek Vilnoz'un bağlarını ve topraklarını altı gün içinde terk etmelerini emreden Troyes'in valisi tarafından ele alındı. 17. yüzyılda, Piedmont'taki Strambino sakinleri, bağlarını harap eden tırtıllardan ya da onların deyişiyle gatte'den büyük ölçüde acı çektiler. Bu felaket birkaç yıl sürdükten ve tüm olağan araçlar - dualar, alaylar ve su nimetleri - onu durdurmak için güçsüz kaldıktan sonra, böcekler, tüm formalitelere uygun olarak, icra memuru tarafından yerel podest'e (şehir yönetimi başkanı) çağrıldı. ) yerel nüfusa zarar verme suçlamasıyla. Duruşma 1633'te gerçekleşti ve orijinal mahkeme kaydı hala Strambino şehir arşivinde tutuluyor. İşte tam çevirisi:

« 1633 14 Şubat, yasaya dayanarak, Sakin Signor Gerolamo di San Martino dei Signori ve Signors Matteo Reno, GM Barberie, G. Merlo, Strambino şehrinin konsoloslarının huzurunda. Mart ayında birkaç yıldır ve her yılın ilkbaharında, bazı küçük yaratıklar, doğduklarından itibaren bahçelerinde asma dallarını ve tomurcuklarını yemeye ve yok etmeye başlayan gatte adı verilen küçük solucanlar şeklinde ortaya çıkıyor. beyler, hem de diğer vatandaşlar; ve tüm güç, tüm yaratıkların, hatta akılsızların bile itaat ettiği ve diğer insani yardımların yetersiz kaldığı durumlarda dünya adaletine başvurduğu Tanrı'dan geldiği için; ve bu nedenle, aşırıya kaçarak, bu yıkıcı hayvanlara karşı ekselanslarınızın yardımına başvuruyoruz, böylece onları yukarıda belirtilen sabotajı durdurmaya ve bağları terk etmeye zorlayasınız; ayrıca bu bölgeden kovulma ve malına el konulması korkusuyla mahkemeye çağrılmasını, yemek yemeyi ve bağları tahrip etmeyi neden bırakmadıklarını açıklamalarını istiyoruz. İnfaz emrini alenen ilan etmenizi ve bir nüshasını mahkemeye asmanızı rica ederiz .

“ Belirtilen koşulların kanıtı ışığında, Signor Podesta, yukarıda belirtilen suçlu hayvanların, yukarıda belirtilen sabotajı neden durdurmadıklarını açıklamaları için mahkemeye çıkmalarını emretti. Biz, Strambino şehrinin Podesta'sı Gerolamo di San Martino, işbu vesileyle, gatte adı verilen adlandırılmış hayvanları çağırıyoruz ve onları, bu ayın 5'inde, acı altında sabotajı neden durdurmadıklarını açıklamak için bize gelmek üzere kanunen görevlendiriyoruz. mülkün sınır dışı edilmesi ve müsadere edilmesi. Bunu yapmak için 14 Şubat 1633 tarihinden itibaren geçerli olan emir yayınlanmalı ve bir kopyası mahkemeye gönderilmelidir. (İmzalı) San Martino (podesta) " .

16. yüzyıldan beri komşu Savoy eyaletinde. “ Tırtılların ve diğer böceklerin ciddi zarara neden olmaları durumunda rahipler tarafından aforoz edildiği son derece ilginç eski bir gelenek vardı. Kurye hasarlı alana gitti ve iki avukat sözlü bir tartışmaya girdi - biri böcekleri savunmak için, diğeri onlara karşı. Birincisi, bir argüman olarak, Tanrı'nın hayvanları ve böcekleri insandan daha önce yarattığı için, tarlaların meyveleri üzerinde onun üzerinde bir önceliğe sahip oldukları gerçeğine atıfta bulundu; ikinci avukat, böceklerin rüçhan hakkı olsa bile, köylülerin bu yıkıma dayanamayacak kadar büyük zararlar verdiklerine itiraz etti. Uzun bir denemeden sonra rahip, böcekleri ciddiyetle aforoz etti ve onlara tahsis edilen belirli bir toprak parçasında bulunmalarını emretti .

Zararlı böceklere dava açma geleneği 18. yüzyılın ilk yarısına kadar devam etti. ve kilise tarafından Yeni Dünya'ya transfer edildi. 1713 yılında Brezilya'nın Piedade no Marangao eyaletinin Fransiskenleri, manastırın temellerinin altına kasten çukurlar açan ve kutsal kardeşlerin mahzenlerini baltalayan yerel karıncalara dava açtılar, bu da manastırın duvarlarını zayıflatarak manastırı tehdit etti. son yıkım ile. Bununla da yetinmeyen bu karıncalar, üstelik hırsız gibi ahırlara tırmanarak, kardeşlerin ihtiyaçları için hazırlanan unları çaldılar. Tamamen dayanılmazdı ve daha fazla devam etmemeliydi. Ve diğer tüm araçların boşuna olduğu ortaya çıktıktan sonra, keşişlerden biri, tüm yaratıkları kardeşleri olarak adlandıran mübarek kurucularını bu kadar ayırt eden alçakgönüllülük ve masumiyet ruhuna dönmeyi önerdi: "kardeş güneş", "kardeş" kurt”, “kırlangıç kardeş” vb. ve "karınca kardeşler" aleyhine "ilâhî takdir mahkemesi" nezdinde dava açılmasını ve hem davacılar hem de sanıklar için avukat tayin edilmesini tavsiye etti; daha yüksek adalet adına, piskopos Bu davayı incelemek ve karar vermek için.

Bu akıllıca öneri kabul edildi ve duruşma için tüm hazırlıklar tamamlandıktan sonra davacıların avukatı şikayette bulundu. Davalıların avukatı buna itiraz ettiğinden, davacıların avukatı, müvekkillerinin kanunun korumasından yararlanma hakkına sahip olduğu bir dizi iddiada bulunmuştur. Muhterem manastır mütevelli heyetinin, müminlerden büyük zorluk ve güçlükle sadaka toplayarak kamu hayır işleri ile geçindiğini belirtti; gelenekleri ve yaşam tarzları İncil'in emirleriyle çelişen ve bu nedenle kardeşliğin kurucusu St. Francis arasında öfke uyandıran karıncalar, soygun ve hile ile yaşıyor; küçük hırsızlıklarla yetinmeyip, keşiş müşterilerini manastırın yıkıntıları altına gömmek için açık şiddete başvururlar. Bu nedenle, sanıkların davranışlarını haklı gösterecek açıklamalar yapmaları gerekir ve bunların yokluğunda ölüm cezasına çarptırılırlar; bir veba tarafından öldürülmeleri ya da bir sel tarafından boğulmaları gerekir - her halükarda, tüm bölgede yok edilirler.

Karıncaların avukatı, kendi adına şunları savundu: Yaradan'dan doğa yasalarına göre yaşam armağanını alan karıncalar, içlerinde yerleşik doğal içgüdülerin rehberliğinde onu korumak zorundaydılar. Bu içgüdülere uyarak, inayete hizmet ederler, insanlara sağduyu, merhamet, dindarlık ve diğer erdemlerin bir örneğini göstererek, avukatın Kutsal Yazılardan, Absalon'un başrahibi St. Jerome'dan ve hatta Pliny'den alıntılar yaptığı kanıt olarak gösterirler. Ayrıca, karıncalar keşişlerden çok daha zor işlerle uğraşırlar; bedenlerini aşan yükler taşırlar ve cesaretleri güçlerini aşar; yaratıcının gözünde insanların kendileri solucanlardan başka bir şey değildir; müvekkilleri, davacılar buraya yerleşmeden çok önce bu araziye sahipti ve bu nedenle karıncalar değil, keşişler, zorla el koyma hakkından başka hiçbir hakları olmayan araziden kovulacak; Son olarak, davacılar evlerini ve unlarını, müvekkillerinin müdahale etmeyeceği, insanın erişebileceği önlemlerle korumak zorundayken, davalılar doğalarına özgü bir yaşam tarzı sürdürmeye devam ettiler ve ikincisi tabi olduğu için araziyi özgürce kullandılar. davacılara değil, Allah'a, çünkü "Yeryüzü ve içindeki her şey Rabbindir."

Bu cevap yeni itirazlar ve karşı itirazlar doğurdu ve bunun sonucunda davacıların avukatı, tarafların tartışmasının sanıkların cezai davranışlarına ilişkin görüşünü önemli ölçüde değiştirdiğini kabul etmek zorunda kaldı. Tüm davanın sonucu öyleydi ki, yargıç davanın tüm koşullarını dikkatlice tarttıktan sonra, kardeşliğin mahalledeki karıncalara yerleşim için uygun bir alan sağlamakla yükümlü olduğu ve böceklerin öldürüldüğü bir karar verdi. büyük bir aforoz acısı altında derhal yeni bir yere yerleşmeleri emredildi . Yargıca göre bu karar, her iki tarafı da memnun etmek ve uzlaştırmaktı, çünkü karıncalar, keşişlerin bu topraklara müjde tohumunu ekmek için geldiklerini ve karıncaların geçimlerini başka bir yerde ve hatta daha az emekle kazanabileceklerini hatırlamalıdırlar. Bu cümlenin duyurusu tüm ciddiyetiyle gerçekleştirildi ve bir keşişten, karınca deliklerinin girişinde yüksek sesle cümleyi okuyarak bunu karıncalara teslim etmesi talimatı verildi. Böcekler sadakatle itaat ettiler ve yoğun sütunlarının nasıl aceleyle karınca yuvalarını terk ettiğini ve kendilerine tahsis edilen yeni yaşam alanına doğru yöneldiklerini görebiliyordu.

1733'te fareler ve sıçanlar, Bouranton köyüne ve tüm bölgeye büyük rahatsızlık verdi. Evleri, ahırları, tarlaları ve üzüm bağlarını sular altında bıraktılar. Köylüler haklarında mahkemeye şikayette bulunmuşlar ve dava hakim Louis Gublen tarafından 17 Eylül 1733 tarihinde görülmüştü. Davacıların menfaatleri bir Cumhuriyet savcısı (savcı-mali) tarafından temsil edilmiş ve sanıklar bir avukat tarafından savunulmuştu. onların da yaratıcının eseri olduklarını ve bu nedenle yaşam hakkına sahip olduklarını öne süren bazı Nicolas Gublen. Savcılık temsilcisi buna, söz konusu hayvanların varlığına herhangi bir engel koyma niyetinde olmadığını söyleyerek itiraz etti; tam tersine, onlara sığınacak bir yer bulabilecekleri bir yer göstermeye hazırdır. Fareler ve Sıçanlar Avukatı, müvekkillerine böyle bir yer değiştirme fırsatı vermek için üç günlük bir süre talep etti. Her iki tarafı da dinledikten sonra yargıç şu kararı verdi: Söz konusu hayvanların neden olduğu büyük kayıplar nedeniyle, Bouranton'un evlerini, ahırlarını, ekili tarlaları ve bağlarını üç gün içinde terk etmeleri gerekir, ancak dilerlerse hakları vardır. , tarlalara, evlere ve ahırlara zarar vermemek kaydıyla çorak arazilere, ekilmeyen arazilere ve yollara çekilmek. Aksi takdirde, yargıç Tanrı'nın yardımına başvurmak zorunda kalacak - onlara manevi bir kınama empoze etmek ve onları aforoz etmek. Usulüne uygun olarak yazılı hale getirilen bu karar, Yargıç Louis Gublen tarafından şahsen imzalanmıştır.

Tüm bu gibi durumlarda, cezanın infazının neden laik otoritelerden daha sık olarak maneviyata verildiğini anlamak kolaydır. Sıradan bir celladın tüm gayreti ve gücüyle, tüm bölgedeki tüm fareleri, sıçanları, karıncaları, sinekleri, sivrisinekleri, tırtılları ve diğer zararlıları asması, başlarını kesmesi veya başka bir şekilde infaz etmesi fiziksel olarak imkansızdı. Ancak insanın gücünü aşan şey Tanrı için mümkün ve hatta kolaydır, bu nedenle Rab'bin yeryüzündeki hizmetkarlarına bir sivil yargıcın ve hizmetçisinin yeteneklerinin çok ötesinde bir soruna çözüm sağlamak oldukça mantıklı ve makuldü - bir cellat. Ancak suçlular vahşi değil, evcil hayvanlar olduğunda, görev büyük ölçüde basitleştirildi ve laik yetkililerin güçlerine tam olarak karşılık geldi. Bu nedenle, tüm bu tür davalarda adalet normal şekilde yerine getirildi; sanığı tutuklamak ve tarafsız bir yargılamadan sonra onları darağacına, doğrama tahtasına veya ateşe dikmek zor olmadı. Bu nedenle, o günlerde her tür sürüngen kilisenin merhametinden yararlanırken, evcil hayvanlar laik otoritelerin tüm şiddetine boyun eğmek zorunda kaldı.

Bu nedenle, örneğin, 1457'de Savigny'de, bir Jegan Bailli'ye, namı diğer Valo'ya ait bir domuz ve altı domuz yavrusu, "Jegan Martin'i yukarıda adı geçen Savigny'den kasıtlı olarak öldürmek" suçlamasıyla yargılandı. " Tanıkların ifadesini dinledikten sonra yargıç şu karara vardı: "Domuz Jegan Baillie, namı diğer Valo, kendisi tarafından bahsi geçen Savigny'li Jegan Martin'i kasıtlı olarak öldürmekten dolayı alınıp başrahibenin yargı yetkisi altındaki bölgeye teslim edilmelidir. Madam de Savigny, arka ayaklarını eğri bir ağaca asarak ölüm cezasını işlediği için." Bu cümle gerçekleşti, çünkü hayatta kalan protokolde şunları okuyoruz: “ Biz, adı geçen yargıç Nicolas Caroillon, kamuoyunun dikkatine sunuyoruz Yukarıdaki adli işlemlerin tamamlanmasından hemen sonra, söz konusu domuz, ölüm cezasının infaz edilmesi amacıyla Châlons-on-Sone şehrinde yaşayan Yüksek Adalet Bakanı Bay Etienne Poinsot'a ayni olarak teslim edilmiştir. Bizim tarafımızdan açıklanan cümlenin tam anlamıyla uygun olarak Mösyö Étienne Poinsot, dediği gibi, adı geçen domuzu bizden aldıktan sonra, onu derhal yargı yetkisi altındaki bölgedeki çarpık bir ağaca bir arabaya aldı. Sözü edilen Madame de Savigny'nin n'si ve bu çarpık ağaca, adı geçen Mösyö Etienne, cümlemizin tam anlamını yerine getirmek için adı geçen domuzu arka ayaklarının arkasına astı . Altı domuz yavrusuna gelince, üzerlerinde kan izleri olmasına rağmen, bu domuz yavrularının yukarıda belirtilen Zhegan Sansarını yediğine inanmak için en ufak bir neden olmadığından, onlar hakkındaki dava ertelendi ve sahipleri ikinci kez garanti verdi. Mahkemede, yukarıda belirtilen Zhegan Marten'i yutmada suçlu anne-katil ile suç ortaklığına tanıklık eden yeni koşulların keşfedilmesi durumunda. Sürecin yeniden başlaması üzerine, böyle bir durum bulunmadığı ve domuz yavrularının sahibi, onların daha iyi davranışlarını garanti etmeyi reddettiği için, yargıç, “sahipsiz mülk olarak bu domuz yavrularının Madame de Savigny'nin malı olduğuna karar verdi. , ülkelerimizin adaleti, uygulaması ve geleneği olarak".

1386'da Normandiya'nın Falaise şehrinde bir domuz bir çocuğun yüzünü ve kolunu parçaladı ve "göze göz" ilkesine göre mahkeme onu aynı yaraları ona da vermeye mahkum etti ve ardından Onu asın. İnfaz yerine götürülmeden önce hükümlüye yelek, eldiven, pantolon giydirildi ve sıradan bir suçluya benzerliği tamamlamak için kafasına bir insan maskesi taktılar. İdam, profesyonel görevlerini yerine getirirken ellerini kirletmemesi için, cellat için 10 sous 10 denye ve bir çift eldivene mal oldu.

Bazen bir hayvanın idamı çok daha pahalıydı. 1403'te Paris yakınlarındaki Melan'da bir çocuğu yiyen başka bir domuzun idam edilmesi için yapılan harcamaların bir açıklaması:

Onu hapiste tutmak için para ödendi bsu. Aynısı - icra memuru ve kraliyet savcısı 54 sous'un emriyle söz konusu infazı gerçekleştirmek için Paris'ten Melan'a gelen cellat için. Aynısı - onu infaz yerine götüren araba için, 6 sous. Aynısı - bağlandığı ve asıldığı ipler için 2 sous 8 denye. Aynı - eldivenler için 2 denye.

1266'da Paris yakınlarındaki Fontenay-aux-Roses'ta bir çocuğu yutan bir domuz yakıldı. İnfaz emri, St. Genevieve manastırının adli yetkilileri tarafından verildi.

Bununla birlikte, domuzlar sıklıkla ölüm cezasına maruz kalmış gibi görünseler de, bu anlamda diğer hayvanlar arasında hiçbir şekilde bir istisna değildirler. Böylece, 1389'da Dijon'da bir at, bir adamı öldürmekten yargılandı ve ölüme mahkum edildi. Ayrıca, 1499'da, Beauvais yakınlarındaki Bonray'deki Cistercian manastırının yetkilileri, boğayı asarak ölüme mahkûm etti, çünkü "öfkesinden dolayı, Corua'da bulunan Corua malikanesinde 14 veya 15 yaşında bir çocuğu öldürdü. bu manastırın sahibi." Başka bir durumda, 1314'te Muazi'den bir çiftçi kuduz bir boğanın serbest kalmasına izin verdi. Boğa adamı ezdi ve birkaç saat sonra öldü. Bu olayı öğrenen Kont Charles de Valois, boğanın yakalanmasını ve adalete teslim edilmesini emretti, bu da yapıldı. İlçe yetkilileri gerekli tüm bilgileri topladı, yeminli ifade aldı ve bu temelde ölüm cezasına çarptırılan ve Moisi-le-Tamil'deki şehir darağacına asılan boğanın suçunu belirledi. İlçe yetkililerinin kararı daha sonra Parlamento'ya temyiz edildi, ancak Parlamento, ilçe yetkilileri bu konuya müdahale ederek yetkilerini aşmış olmalarına rağmen, boğanın kaderini hak ettiğini kabul ederek bu itirazı etkisiz bıraktı. 1697'de, E (Ah) şehrinde parlamento kararıyla bir kısrak yakıldı.

1474'te Basel'de yaşlı bir horoz yumurtladığı iddiasıyla yargılandı. Suçlayan, horoz yumurtalarının bazı büyücülük iksirlerinin yapımında kesinlikle paha biçilmez olduğunu, bir büyücünün böyle bir yumurtayı bir filozofun taşına sahip olmaya tercih edeceğini ve putperest ülkelerde Şeytan'ın horoz yumurtalarına cadılar diktiğini ve bu nedenle yaratıkların onlara en zararlı yaratıklar olduğunu savundu. Hıristiyanlar yumurtadan çıktı. Bütün bu gerçekler inkar edilemeyecek kadar açık ve iyi biliniyordu ve sanığın müdafii bunları tartışmaya bile çalışmadı. Müvekkiline isnat edilen fiilin tamamen ispatlı olduğu düşünülen müdafi, sadece bu horozun yumurtlamasında hangi kötü niyetin görülebildiğini sormuştur. İnsanlardan veya hayvanlardan herhangi birine ne zarar verdi? Avukat ayrıca yumurtlamanın istem dışı bir eylem olduğunu ve bu nedenle yasalarca cezalandırılamayacağını savundu. Büyücülük suçlamasına gelince, eğer müvekkiline karşı getirilirse, o zaman savunucu, kararlılıkla reddeder ve savcılık temsilcisini Şeytan ile hayvan dünyasından bir yaratık arasında en az bir sözleşme davası vermeye davet eder. Savcı, ifadesinde, şeytanın hayvanlarla bir sözleşme akdetmemesine rağmen, bazen onlara sahip olduğuna dikkat çekti ve bunu desteklemek için savcı ünlü Gadaren domuzları vakasına atıfta bulundu ve büyük bir ikna ile bu hayvanların, Şeytanlar tarafından ele geçirilmek, rıhtımda oturan adam yumurtlarken olduğu gibi istemsiz bir aletti. Yine de ceza olarak dik bir kıyıdan derin bir göle sürüldüler ve orada öldüler. Bu şaşırtıcı örnek, mahkeme üzerinde güçlü bir etki bırakmış gibi görünüyor: Her ne olursa olsun, horoz büyücü veya horoz kılığına girmiş şeytan kılığında ölüme mahkûm edildi ve yumurtladığı yumurtayla birlikte kazığa bağlanarak yakıldı. tüm ciddiyet, sanki en yaygın infazmış gibi. Bu süreçte tarafların müzakerelerinin son derece uzun sürdüğü söyleniyor.

Ancak Şeytan Eski Dünya'da hayvanlara zulmediyorsa, onları okyanusun diğer tarafında yalnız bırakacağına inanmak için hiçbir neden yoktu. Bu nedenle New England'da “ Salem şehrinde bir köpek garip bir şekilde bir iblisin kurbanı oldu; basiret hediyesi olan insanlar, birisinin talihsiz hayvana işkence yaptığını ve başkalarına görünmez bir şekilde bindiğini ilan etti. Adam ortadan kayboldu; masum köpek asıldı. Başka bir köpeğin kendisi insanlara zarar verdi: Birine baktığı anda düştü, bir nöbet geçirdi. O da idam edildi . ”

Savoy'da hayvanların mahkemeye sadece sanık olarak değil, aynı zamanda bazı davalarda tanıklıkları yasal güce sahip tanıklar olarak da göründüğü söyleniyor. Gün batımı ve gün doğumu arasında bir haydut eve girerse ve sahibi onu öldürürse, böyle bir cinayet cezasız olarak kabul edildi. Ancak, yalnız yaşayan kötü niyetli bir kişinin, bir akşamı birlikte geçirme bahanesiyle bir başkasını kendisine çekmiş ve konuğunu öldürmüş olabilir, daha sonra bunu bir nefsi müdafaa halinde yaptığını ilan edebilir, çünkü öldürülen adam, derler ki: bir caniydi. Bu ihtimali önlemek ve katili ifşa etmek için, kanun hikmetli bir şekilde, bu şartlar altında bir kimse cinayet işlerse, evinde yaşayan bir köpek, kedi veya horozu mahkemeye getirinceye kadar cezadan muaf tutulmayacağını hükme bağlamıştır. Cinayetin görgü tanığı olarak efendilerinin masumiyetini belgeleyecekler. Katil, hayvanın önünde suçsuzluğunu ilan etmekle yükümlüdür ve bu ifadeleri çürütmezse mahkeme onu cezadan muaf tutar. Tanrı'nın, bir zamanlar Balam'ın eşeğinin ağzını açtığı gibi, katilin cezasız kalmasına izin vermektense müdahale edip hayvanın ağzını açmayı tercih ettiği varsayılır.

Çok uzun zaman önce Avrupa'da, eski Yunanistan'da olduğu gibi, cansız nesneler bile bazen suçlarından dolayı cezalandırıldı. 1685'te Nantes Fermanı'nın iptal edilmesinden sonra, La Rochelle'deki Protestan kilisesi yıkıma mahkum edildi; çan, belki de yüksek değeri nedeniyle kurtuldu. Bununla birlikte, sapkınları duaya çağırması gerçeğinden oluşan suçluluğunu telafi etmek için, onu kamçılarla cezalandırmaya, gömmeye ve daha sonra yeniden doğuşunu sembolize ederek topraktan kazmaya karar verdiler. Katoliklerin. Bundan sonra, kendisine imanla talimatlar okundu ve eski hatalarından vazgeçmeye ve gelecekte bir daha günah işlemeyeceğine söz vermeye zorlandı. Tüm bu ciddi tövbe törenini tamamladıktan sonra, çan kilisenin koynuna kabul edildi, vaftiz edildi ve transfer edildi veya daha doğrusu St. Bartholomew cemaatine satıldı. Ancak yönetim, kilise yetkililerine zilin faturasını gönderdiğinde, çan, yeni Katolik olmuş biri olarak, yeni mühtedilere üç yıllık bir süre tanıyan bir kraliyet yasasından yararlanmak istediği gerekçesiyle ödemeyi reddetti. borçlarını ödemek için ödemesiz dönem.

İngiliz hukukunda, 19. yüzyılın ortalarına kadar bu tür eski görüşlerin bir izi korunmuştur. deodand geleneğinin teori ve pratiğinde. Örf ve adet hukukuna göre, sadece bir insanı öldüren bir hayvan değil, aynı zamanda, üzerinden geçen bir tekerlek veya üzerine düşen bir ağaç gibi ölümüne neden olan cansız bir nesne de deodand olarak kabul edildi, yani “olması gerekiyor”. Tanrı'ya verildi", bunun sonucunda bu nesneye (veya hayvana) kraliyet hazinesine el konuldu ve fakirlere fayda sağlamak için satıldı. Bu temelde, tüm cinayet iddianameleri, parasal değerini krala aktarmak veya kralın hayırsever amaçlarla kime bağışlayacağı için cinayet silahının büyük jüri tarafından takdir edilmesini gösterdi. Uygulamada bu, deodand'ın kral lehine bir müsadere olarak görülmeye başlanması ve halkın gözünde çok sevilmeyen hale gelmesi gerçeğine dayanıyordu. Bu nedenle jüri, hakimlerin göz yummasıyla, önemsiz herhangi bir nesneyi veya nesnenin bir kısmını cinayet silahı olarak kabul ederek el konulan miktarı azalttı . 1846 yasasına kadar ilkel barbarlığın bu tuhaf kalıntısı nihayet yok edilmedi. Ancak yargı pratiğinde var olmaya devam ettiği sürece, bu gelenek İngiliz hukukunun tüm yasalarını doğal akıl ve adaletin temel ilkelerine indirgemeye çalışan hukuk teorisyenleri için sürekli bir engel olarak hizmet etti. İnsan cehaletinin, vahşetinin ve batıl inancının dipsiz derinliğini, ince bir modern hukuk ve uygarlık katmanıyla zar zor örtülmüş olarak hayal etmediler. Bu nedenle, Blackstone başlangıçta cinayet silahlarına satış için el konulduğuna ve gelirler için kazara öldürülenlerin ruhlarını anmak için kitleler sipariş edildiğine inanıyordu; bu nedenle, deodand'ı kralın değil, kilisenin ellerine aktarmanın daha doğru olduğunu düşündü. Filozof Reed'e göre, bu yasa, bir kişinin öldürülmesinde silah görevi gören bir hayvanı veya nesneyi cezalandırmayı değil, "insan yaşamının kutsal olduğu kavramını topluma aşılamayı" amaçlıyordu.

Edward Tylor, deodand geleneğini ve genel olarak bir kişiye verilen zarar için hayvanları ve nesneleri cezalandırma geleneklerini çok daha fazla inandırıcılıkla açıklıyor. Onları, vahşinin tökezlediği taşı ya da onu yaralayan oku ısırmasına ve çocuğun - hatta bazen yetişkinin - acı çekmesine neden olan cansız nesneyi geri atmasına ya da vurmasına neden olan aynı içgüdüsel dürtüden çıkarır. Adam Smith, karakteristik derinliği, netliği ve sağduyusu ile içgüdüsel dürtünün kaynağını aydınlattı. " Acı ve zevkin nedeni," diyor, "ne olursa olsun ve etkisi ne olursa olsun, tüm hayvanlarda bu iki güçlü duyguyu doğrudan uyandıran nesneler gibi görünüyor - şükran ve öfke. İkincisi, hem canlı hem de cansız nesneler tarafından eşit olarak uyarılır. Bize çarpan taşa bile - ama sadece bir an için - kızgınız. Bir çocuk onu dövüyor, bir köpek ona havlıyor ve sinirli bir kişiden bir lanet çıkıyor. Tabii ki, sonraki yansıma çok geçmeden kötülüğümüzü ortadan kaldırır ve hissetme yeteneğinden yoksun bir nesneden intikam almanın saçma olduğu bizim için anlaşılır hale gelir. Ancak, ıstırap çok büyük olduğunda, buna neden olan nesne bizim için sonsuza dek tatsız kalır ve onu yakmaktan veya yok etmekten zevk alırız. Bu nedenle, yanlışlıkla arkadaşımızın ölümüne neden olan şeyle uğraşmaya hazırız ve herhangi bir nedenle böyle anlamsız bir intikam eylemi yapmadıysak, kendimizi duyarsızlıkla suçlamaya meyilliyiz.

İnsan gelişimi alanındaki en son araştırmalar, gelişiminin çocuksu aşamasında, insanlığın, hem canlı hem de cansız tüm dış nesneleri kişileştirme, başka bir deyişle, onlara tamamen insan özellikleri verme konusunda doğal bir arzusu olduğunu göstermektedir. Bu çaba, daha gelişmiş bir zihnin bir yanda canlı ve cansız nesneler ile diğer yanda insan ve hayvan arasında yaptığı ayrımın bilinciyle pek de zayıflamadı. İlkel insan kavramlarının muğlaklığında, insanı rasyonel bir varlık olarak harekete geçiren güdülerin, hayvanları kontrol eden içgüdülerle, hatta düştüklerinde bir taşı ya da ağacı iten güçlerle tek bir kategoride karışması neredeyse kaçınılmazdı. . Bir vahşi, ancak böyle farklılaşmamış bir bilinçle, kendisine verilen zarar veya zarar için hayvanları ve cansız nesneleri kasten cezalandırabilirdi. Bu tür eylemlerin gerçekleştirilebileceği entelektüel sis, çeşitli zamanlarda ve çeşitli ülkelerde bu barbarca cezalandırma sistemini kutsayan, onu ciddi hukuk ve adalet biçimlerine yatıran ilkel yasa koyucunun gözlerini bulandırdı.

Bölüm V. ALTIN ÇANLAR

Rahip kanunu, rahibin cübbesinin tamamen mor olmasını ve yerlerinin mor, mor ve kırmızı maddeden yapılmış bir el bombası ile süslenmesini ve her iki el bombasının arasına altın bir çan asılması gerektiğini belirtir. Papazın, tapınakta ilahi hizmetleri yerine getirirken bu muhteşem elbiseyi giymesi gerekiyordu ve hem rahip tapınağa girdiğinde hem de ayrılırken altın çanların çınlaması - "ölmemesi için" duyulmalıydı.

Mor bir cübbe giymiş, püsküllü bacaklarına vuran parlak toplarla çevrili bir rahip, kutsal alanın hem girişinde hem de çıkışında altın çanların zili duyulmazsa neden ölümle tehdit edildi? Bu sorunun en makul cevabı, görünüşe göre, kutsal çanların çalmasının, tapınağın eşiğinde gizlenen ve muhteşem giyimli rahibi yakalayıp götürmeye hazır olan kötü ve kıskanç ruhları uzaklaştırma yeteneğinin atfedildiği düşüncesidir. görevlerinin yerine getirilmesinde eşiği geçtiğinde. En azından, bazı modern bilim adamlarının meyilli olduğu bu bakış açısı, bir dizi analojide sağlam bir destek buluyor, çünkü eski zamanlardan beri, iblislerin ve ruhların metalin çınlaması ile uçurulabileceğine dair yaygın bir inanç var - ister metalin çınlaması olsun, ister istemez. çanların melodik şıngırtısıyla veya zillerin keskin sesiyle veya bir gong uğultusuyla veya sadece bir çekiçle vurulan demir veya bronz zillerin çınlamasıyla, sopa veya biri diğerine karşı. Bu nedenle, şeytan çıkarma ayinleri sırasında, tekerleme yapan kişiye genellikle elinde tuttuğu zili çalması veya her harekette çınlamaları için bir sürü çanı vücudun bir veya başka bir yerine bağlaması talimatı verilir. Örnekler, bu tür inanç ve uygulamaların ne kadar eski ve yaygın olduğunu gösterecektir.

Lucian bize hayaletlerin demir ya da bronzun çınlamasıyla uçtuğunu söyler ve bu metallerin çınlamasının ruhlar üzerinde yarattığı etkiyle, gümüş sikkelerin çınlamasının belli bir türden kadınlar üzerindeki çekici gücüyle karşılaştırır. Roma'da, yılda bir kez, Mayıs ayında ölülerin ruhları, mütevazı bir siyah fasulye yemeğiyle tedavi edildikleri eski ocağı ziyaret ettiğinde, evin sahibi onlara kapıyı şu sözlerle gösterirdi: "Ruhlar atalarımdan, git buradan” diyerek bu talebi ya da emri bir çınlama bakırıyla pekiştirdi. Metalin sesine karşı ruhların nefreti hakkındaki bu fikirler, putperestliğin ölümüyle birlikte yok olmadı. Orta Çağ'da ve çok daha sonra Hıristiyanlık altında tüm güçleriyle yaşamaya devam ettiler. Skolastik Hıristiyan bilgin John Tzetzes bize, pirinçten çınlamanın hayaletleri kovmada köpeklerin havlaması kadar başarılı olduğunu söyler; bu, makul bir kişinin itiraz etmesi muhtemel değildir.

Ancak Hıristiyanlık döneminde, düşmanın işittiği en iğrenç ses, kilise çanlarının uyumlu ve ciddi bir şekilde söylenmesiydi. İlk Köln yerel konseyi, kilise babalarına göre, Hıristiyanları dua etmeye çağıran zilin çaldığını, şeytanları korkuttuğunu ve havanın güçlerini, gök gürültüsü ruhlarını yendiğini belirledi. Görünüşe göre katedralin üyeleri, zilin bu faydalı etkisini, çanların melodik müziğinden çok inananların hararetli dualarına bağlama eğilimindeydiler. Ayrıca, "Roma Papalığı" olarak bilinen kısa metin, kilise çanlarının, çaldıkları her yerde, kötü ruhları, ölülerin can sıkıcı hayaletlerini ve her türlü kötü hava iblisini dağıtmak için kutsanmış özelliğini tanır. XIII yüzyılın ünlü ilahiyatçısı. Durandus, kilise ayinleri üzerine bir zamanlar ünlü ve popüler olan incelemesinde şöyle der: “ Alaylar sırasında iblisleri korkutmak ve kaçmak için çanlar çalınır. Çünkü kilise militanının borazanlarını, yani çanları duyduklarında, her zorbanın kendi ülkesinde düşmanı olan güçlü bir kralın borularını işittiğinde titrediği gibi titriyorlar. Aynı nedenle, yaklaşan bir fırtına karşısında, kilise bir çıngırak yükseltir, böylece ebedi kralın borazan sesini, yani çanları duyan iblisler titreyip kaçarlar ve şiddetlenmeye cesaret edemezler. fırtına . Aynı konuda, İngiliz antik çağı konusunda uzman olan şair Burns'ün bir arkadaşı olan Yüzbaşı Francis Grose şunları yazıyor: ölüm döşeğinde ve evin etrafında koşuşturma içinde, avı yakalamaya ya da en azından endişe ve endişeye neden olmaya hazır. başka bir dünyaya geçerken ruha korku; çanların çalması onları uzak durmaya zorlar (çünkü Durandus, kötü ruhların çanlardan çok korktuğunu bize bildirir)." Böylece ruh, avlanan bir tavşan gibi biraz yer kazanır ya da sporcuların dediği gibi, önde başlar. belki de, gereksiz emeğin yanı sıra, en büyük kilise çanının çalması için bu kadar yüksek bir ücret alınmasının nedeni buydu: zil ne kadar yüksek olursa, kötü ruhlar o kadar uzağa geri çekilmek zorunda kaldı, zulmünden kaçmak zorunda kaldı ve ruh böylece daha büyük bir "engel " aldı, ayrıca, zil ne kadar uzağa duyulursa, o kadar çok insanı ölmek için dua etmeye teşvik eder . hava, zilin çaldığını duyunca çok utanır.Bu nedenle, gök gürlediğinde ve büyük bir fırtına toplandığında, kötü ruhlar ve şeytanlar karışıp kaçıp fırtına çıkarmayı bıraksınlar diye çanları çalmaya başlarlar .

Longfellow, Altın Efsane'yi şiirsel olarak ele alışında bu batıl inancı çok mecazi olarak tanıtıyor. Önsözde, bir gece fırtınası sırasında Strasbourg Katedrali'nin kulesini tasvir ediyor; Lucifer ve kirli güçler onun etrafında dolanır, boş yere haçı söküp nefret edilen zili yatıştırmaya çalışır:

Lucifer:

Aşağı aşağı!

Uçarak gelmek.

Yüksek sesli zili yırtın.

Yeryüzünü paramparça et,

Arazi - gururlu bir yükseklikten!

Oy:

senin gök gürültüsü

Burada güçsüzler.

Her çan vaftiz edilir

Kutsal su ile serpilir.

Onların gücünü kıramayız.

Ve tüm bu kötü hava gürültüsü, şeytani orduların bu uluması, çanların ciddi sesiyle örtülür:

Defunctos ploro!

Peştem fugo!

Festa dekoru!

(yani : “Ölülerin yasını tutuyorum! Vebayı kovuyorum! Kutlamaları süslüyorum!” ) .

Ve Ötesi:

cenaze planı,

Fulgura frango,

Sabeta pangosu!

( yani : "Definde ağlarım, şimşeği ezerim, bayram ilan ederim!").

Son olarak, utanmış iblisler, katedrale zarar vermeden karanlığa çekilmeye zorlanır, burada Başmelek Mikail'in kılıcı çekilmiş görüntüsünün alacakaranlıkta görünür; ve şeytani güçler uzaklara çekilirken, artan orgun ve şarkı söyleyen koronun sesleri tarafından kaçışta takip edilirler:

gece cerrahları

Vigilemus omnes!

( yani : “Gece uyanalım, hepimiz uyanık kalalım!”).

Grose tarafından son çana atfedilen iki amaçtan ikincisinin, yani kötü ruhları korkutmanın ana ve birincil olduğunu ve ilkinin, yani tüm iyi Hıristiyanları dua etmeye çağırmak olduğunu kabul ediyoruz. ayrılan ruh, ikincil ve türevdi. Her halükarda, eski günlerde, acı çeken hala hayattayken çanlar çalmaya başlıyor gibiydi, ama onun sonu çoktan yakın görünüyordu. Bu, eski yazarların yazılarında gayretli amatörler tarafından sabırla toplanan birçok belirtiden açıkça görülmektedir. Bu nedenle Stubbs, Anatomy of Deceptions'da Lincolnshire'daki bir dine kafirin korkunç sonunu anlatır: “İnsanlar onun sonunun yakın olduğunu görünce çanların çalmasını emretti; onun için çaldıklarını duyduktan sonra aceleyle yatakta kalktı ve şöyle dedi: “ Rab'bin kanı! Beni bu kadar çabuk alamaz . Sonra kanı - ayaklarındaki ve ellerindeki tırnakların altından, bileklerinden, burnundan ve boğazından, vücudunun bu ve diğer eklemlerinden - fışkırdı ve hepsi akana kadar durmadan sızdı. Bu lanetli kafir, ölümlü yaşamını böyle sonlandırdı. Ayrıca, Leydi Catherine Gray Kule'de esaret altında ölürken, kalenin komutanı, mahkumun kraliyet tüzüğü olmadan gözetiminden ayrıldığını görünce Buckingham'a şöyle dedi: "Çanları çalmak için kiliseye göndermeli miyim?" Ve ölümün yakınlığını hissederek şu sözlerle dua etmeye başladı: “Rab, ruhumu senin ellerine emanet ediyorum: ruhumu al İsa!” Bu nedenle, diğerleri için olduğu gibi, onun için de zilin çalması bir ayrılma duasıydı - Nunc dimittis ("şimdi bırakıyorsun"). 18. yüzyılın ilk yarısında. bir yazar, ölmekte olan bir Hıristiyandan şu şekilde bahseder: "Fikri değişmezse, uyanış çağrısını bile, huzurunu kaybetmeden kendi başına duyabilir."

Son çanın gerçek amacının daha çok havada görünmez bir şekilde dolaşan kötü ruhları dağıtmak ve çevredeki sakinleri bilgilendirmek ve onları duaya davet etmemek olduğu fikri, eski geleneğin olduğu açıkça ilkel birçok form tarafından inatla ileri sürülmektedir. yer yer modern zamanlara kadar korunmuştur. Bu nedenle, Eifel dağlarının bazı bölgelerinde (Ren Prusyası'nda bir bölge), hasta ölürken, arkadaşları Benedict çanı adı verilen bir el zili çalardı, "böylece kötü ruhlar ölmekte olan kişiye yaklaşmaya cesaret edemezdi. " Kuzey Macaristan'daki Neizola'da, ölmekte olan kişi ayrıldığında zili yavaşça çalmanın bir gelenek olduğu söylenir, "böylece ölüm tarafından taşınan ayrılan ruh, yerde birkaç dakika daha oyalanabilir. uyuşmuş vücudunun yanında." Ölüm geldiğinde, zille bedenden adım adım uzaklaştılar, sonra eşiğin üzerinden geçtiler, sonra hala çalarak evin etrafında dolandılar, "ruhu bedenden ayrıldığında görerek". Ondan sonra, köy kilisesinin zilini çalma zamanının geldiğini zangona bildirmek için gönderdiler. Aynı geleneğin Çek Cumhuriyeti'ni Bavyera'dan ayıran Bohem Ormanı dağlarında da geçerli olduğunu söylüyorlar. Bu törene atfedilen anlam - bir zilin tatlı çınlaması ile ayrılan ruhu birkaç dakika tutma arzusu - birincil olarak kabul edilemeyecek kadar duygusaldır. Aslında orijinal anlamı - Eyfel dağlarındaki benzer bir gelenek durumunda olduğu gibi - kritik bir anda talihsiz ruhu alıp götürmemeleri için şeytanları korkutmaktı. Ancak küçük çan iyi hizmetini yerine getirdiğinde, bedenden ve evden ayrıldığında ruh için çınlayarak, büyük çan çan kulesinde uğuldamaya başladı, böylece bir koruyucu melek gibi yüksek sesle çınlaması ona eşlik edecekti. ruhlar alemine yaptığı uzun yolculukta gezgin.

Dante, Araf'ının ünlü dizelerinde, bu şiirsel imgeyi, sanki ölmekte olan günün ya da kıpkırmızı batıda batan güneşin yasını tutuyormuş gibi, denizcilerin uzaktan kulaklarına işitilen vespers çanlarının uğultusuna kadar genişletir.

" Ah tatlı saat! Ayrılığın ilk gününde, sevgili dostlarla vedalaştıktan sonra yelken açtığında, gezginin arzularını uyandırır ve kalbini yumuşatırsın. Yolcunun ruhunu, yolda durduğunda, duyduğunda, sevgiyle doldurursun. akşam , sanki solmakta olan günün ölümünün yasını tutar gibi uzaktan çanlar çalıyor.Byron'ın şu dizeleri taklit etmesi de hemen hemen aynı derecede ünlüdür:

Ah, tatlı düşünme ve arzu saati! Gezginlerin yüreklerinde uyanırsın anıların aziz üzüntüsünü, Sevdiklerinin ve düşlerin imgelerini; Sisin içinde sakince eridiğinde, akşamın çınlaması karanlıktan yüzer... (Don Juan, Canto 3, ayet 108)

Aynı fikir, başka bir İngiliz şair tarafından daha az güzel bir şekilde ifade edilmez - Gray, İngiliz mezarlığının görkemli karaağaçları ve porsukları arasında akşamları duyulan kilise çanlarına adanmış bir çizgide:

Solan günde çınlayan atıklar, Akşam zili yangınları söndürmeyi emrediyor.

Gerçekten de, böyle bir zamanda ve böyle bir yerde yankılanan çanların çalması güçlü bir izlenim bırakabilir. Çanların dinleyici üzerindeki duygusal etkisine dair benzer kanıtlar sadece şairlerde değil, folklorda da bulunabilir. Duygu ve duygunun onlara verdiği derin izi hesaba katmazsak, insanların fikirlerini tam olarak anlayamayacağız; özellikle din alanında düşünceyi duygudan ayırmak zordur. Aklın idrakı, bedenin duyuları ve kalbin duyuları, aşılmaz engellerle birbirinden ayrılmaz. Duygu dalgalarında birleşirler, birbirlerinin içinde erirler; ve bu dalgaların akışına müziğin gücünden daha iyi ne yardımcı olabilir? Folklorun duygusal temellerini incelemek için henüz gerçek bir girişimde bulunulmamıştır; araştırma, neredeyse yalnızca mantıksal ve rasyonel (veya isterseniz, mantıksız ve irrasyonel) unsurla sınırlıydı. Ancak, kuşkusuz, tutkunun toplumsal kurumların oluşumu ve insanlığın kaderi üzerindeki etkilerine ilişkin gelecekteki çalışmalardan büyük keşifler beklenebilir.

Tüm Orta Çağlar boyunca modern zamanlara kadar, görünmez bir şekilde havada toplanan, insanlara ve sığırlara zarar veren cadıları ve büyücüleri karıştırmak için zil çalmaya sürekli başvurulmuştur. Yılın belirli günleri, bu talihsiz kişilerin kötü toplantılarına - genellikle bu adla anılan Sebt günleri - gitmeye özellikle istekliydiler. Ve böyle günlerde, doğal olarak, kiliselerde, bazen bütün gece, anonslar yükseldi, çünkü karanlığın örtüsü altında, cadılar ve büyücüler şeytani işlerini daha özgürce yapıyorlar. Örneğin Fransa'da cadıların Şabat'ı esas olarak 5 Şubat'taki St. Agatha gecesinde kutladıklarına dair bir inanç vardı. Bu gece kiliselerde genellikle kötü ruhları dağıtmak için çanlar çalınırdı. Aynı gelenek, İspanya'nın bazı bölgelerinde de gözlendi. Yılın en şeytani anlarından biri Yaz Gecesiydi, bu nedenle Swabian şehri Rothenburg'da kilise çanları akşam saat dokuzdan şafağa kadar yorulmadan çaldı ve tüm dürüst sakinler kepenkleri dikkatlice kilitledi ve hatta her çatlağı tıkadı. o korkunç yaratıklar eve girmeyecekti. Ayrıca, meclisler "onikinci gece" (vaftiz arifesi) ve kötü şöhretli Walpurgis gecesinde (1 Mayıs gecesi) kutlanırdı ve bu günlerde görünmez de olsa korkunç bir orduyu korkunç bir gürültüyle dağıtmak gelenekseldi. bunda sonuncusu çanların şıngırtısı değil rol oynadı.

seçseler de, yıkıcı yolculuklarında gecikmiş bir gezginle karşılaşamayacakları hiçbir gece yoktu ; yatağında sakince yatan ama hiçbir şekilde güvende olmayan saygın bir adamın evine girmeye çalışmadıkları bir gece yoktu. Bu, sivilleri bu tür gece suikast girişimlerinden korumak için bir şeyler yapılması gerektiği anlamına gelir. Bu amaçla, sıradan suçları önlemek için sokaklarda devriye gezen bekçilere ek bir görev verildi - kükreyen aslanlar gibi dolaşan, avları avlayan tüm kötü ruhların korkunç ordularını dağıtmak. Bu görevi yerine getirmek için, bekçinin çeşitli türlerde, ancak eşit güçte silahları vardı: zili çaldı ve bir kutsama söyledi. Ve eğer komşu sakinler ilkinin gevezeliğiyle uyanıp sinirlendiyse, belki de ikincisinin monoton melankolisi onları sakinleştirdi ve Milton'a göre bunun yalnızca olduğunu hatırlayarak tekrar uykuya daldılar.

... bekçi bir iftira fısıldıyor,

nimet uykulu avlu,

geceden korunmak için.

Gecenin sessizliğini böylece bozan nimet, genellikle o kadar tatsız bir şiirsel biçimde giyinirdi ki, gece bekçilerinin mısraları atasözü haline gelirdi. Olağan karakterleri, Herrick'in, gece duaları bir kereden fazla şairin ve Milton'ın uykusunu bölen böyle bir kamu görevlisinin ağzına koyduğu satırlardan değerlendirilebilir.

GECE BEKÇİSİ

Korkmayın vatandaşlar, ateşten,

Gizli Saldırı Suikastçıları!

Her türlü talihsizliğe izin ver

Geceleri saati rahatsız etmezler,

Ve huzur içinde uyu - bekçi tetikte,

Ve şeytan korkarak kaçar.

Bir saat geçer, bir saat daha geçer

Ve seni şafakta tebrik ediyorum.

Addison, bekçinin yirmi yıl boyunca kışın gece gündüz tekrarladığı aynı girişle gece yarısı vaazına başladığını nasıl duyduğunu anlatır:

Ey ölümlü adam, günah içinde doğmuş!

Eğer böylesine tatsız bir muamele, belki de bazı Addison'ları dindar düşüncelere meylettiyse, o zaman sokaktaki sıradan bir adamın göğsünde öfke ve öfke uyandırmalı, onu ilk tatlı rüyasından uyandırmalı, sadece ona böyle bir şeyi hatırlatmak için onu ilk tatlı rüyasından uyandırmalıdır. uygunsuz saat orijinal günah doktrini.

Ortaçağ yazarlarına göre, yaygın inanışa göre fırtınaya neden olan kötü ruhları kovmak için fırtınalar sırasında kilise çanlarının sık sık çalındığını görmüştük. 16. yüzyılın eski bir Alman yazarı. Naogeorgus adı altında, Katolik Kilisesi'nin batıl inançları ve suistimalleri hakkında hicivli bir şiir yazdı. Şiirinde bu âdeti şöyle dile getirir:

Gök gürültüsü gürleyecek mi, fırtına yaklaşacak mı,

Nasıl titrediklerini görmek komik, hepsi titredi.

İnanç birdenbire nereden geldi? öyleydi ya da değildi

Sandık bütün çanları özenle çalıyor,

Ve zil çok uzaklara, harika ve güçlü,

Gök gürültüsü tamamen durana kadar bulutlar görünmeyecek.

Papacılar, çanı boşuna vaftiz ettiler, diyorlar:

Fırtınayı yenme, gök gürültüsünü ve doluyu yatıştırma gücüne sahiptir.

Numburg'da böyle bir çan gördüğümde,

Kim, yazıtıyla şöyle övündü:

“ Mary'nin adaşı, bir zil sesiyle dağılabilirim

, sıkıntı, kasırga ve kötü ruhlar ordusu .

Tabii, eğer zil gerçekten o kadar güçlüyse,

Papacının zili yükseltmek için acele etmesine şaşırmayacağım.

Gök gürültüsü gürler çalmaz, şimşek parlayacak,

Bulutlar toplanacak veya dolu çatılara çarpacak.

Orta Çağ'da, bildiğimiz gibi, Almanya'nın her yerinde fırtınalar sırasında çanlar çaldı; zangoç, kötü havalarda bir zil çalıcısının görevlerinin gayretli bir şekilde yerine getirilmesi için cemaatçilerden tahılda özel bir ödül aldı. Bazı bölgelerde, bu ücret 19. yüzyılın ortalarına kadar bile alınıyordu. Örneğin, Yubar'da, Altmark'ta, bir fırtına patlak verdiğinde, zangoç kilise çanını sallamak zorunda kaldı ve meraları ölümden kurtarmak için her çiftçiden beş "fırtına" demeti aldı. 19. yüzyılın ortalarında Svabya geleneklerinden bahseden bir Alman yazar, “Çoğu Katolik cemaatinde, özellikle Yukarı Swabia'da, fırtınalar sırasında doluyu uzaklaştırmak ve şimşekleri önlemek için çanları çalmak adettendir. Birçok kilisenin bu amaç için özel çanları vardır; örneğin, Weingarten Manastırı (Altdorf yakınlarında), yalnızca fırtına sırasında sallanan "kutsal kan çanı" ile ünlüdür. Wurmlingen'de çan Remigia tepesinde çalınır; Zamanında sallarsanız, tüm ilçede tek bir yıldırım düşmez. Bununla birlikte, komşu köylerde, örneğin Jesingen'de, zil sesi genellikle hoşnutsuzluğa neden olur, çünkü köylüler, fırtına ile birlikte çanların da yağmuru uzaklaştırdığına inanırlar . Köstence hakkında çeşitli kaynaklarda, bir fırtına sırasında, sadece şehirde değil, aynı zamanda çevre köylerde de tüm cemaat kiliselerinde çınlamanın yükseldiğini okuduk. Ve bu çanlar kutsandığından, çoğu kişi zilin yıldırım çarpmalarına karşı tam koruma sağladığına inanıyordu. Bazı cemaatçiler, coşkuyla, zangonun ipleri çekmesine yardım etti ve zili mümkün olduğunca sallamak için tüm güçleriyle onlara yaslandı. Ve bize söylendiğine göre, yıldırımın bu gönüllülerden bazılarını çıngırağın ortasında olay yerinde öldürdüğü söylense de, talihsiz yoldaşların örneği diğerlerini bu işgalden caydırmadı. Bu gibi durumlarda çocuklar bile , Maria Loretto kilisesinde (Steiermerk'te) veya Einsiedeln'de azizlerin tasvirleriyle süslenmiş ve kutsanmış küçük kurşun (veya diğer metal) çanları çaldılar. Diğer feodal yükümlülüklerin yanı sıra, vasalların çeşitli durumlarda, ancak esas olarak fırtınalar sırasında zil çalmaları gerekiyordu.

Çanlar ciddi bir şekilde yakıldı ve halk arasında rahiplerin üzerlerinde vaftiz yaptıklarına dair bir görüş vardı. Tabii ki, belirli bir adla çağrıldılar, yıkandılar, kutsandılar ve mür ile serpildiler, "kötü ruhları kovmak ve uzaklaştırmak için". Kilise çanına kazınmış yazıtlar genellikle şimşek, şimşek ve doluya karşı içinde olması gereken güçten bahseder. Bazı yazıtlar bu gücü çanın kendisine atfederken, daha mütevazı olan diğerleri, inananların bu felaketlerden kurtuluşu için cennete dua ediyor. Örneğin, Gazelle'deki bir çan üzerinde, Latince yazıtta şöyle yazıyor: “Yıldırımdan, doludan ve fırtınalardan Rab İsa Mesih, kurtar bizi!” 18. yüzyılda bilinen Flintshire'daki St. Winifred'in kaynağından bahsetmişken. gezgin ve antik çağ aşığı Flama bize “ kiliseye ait olan çanın da azizin onuruna vaftiz edildiğini” bildirir. Ne yazık ki, beklendiği gibi şüphesiz zengin insanlar olan vaftiz babalarının isimlerini öğrenemedim. Tören sırasında ipi tuttular, zile bir isim verdiler ve rahip, zili kutsal suyla serperek, baba adına vaftiz etti, vb. Sonra güzel bir elbise giydirdi. Törenden sonra vaftiz babaları büyük bir şölen verdi ve rahibin çan adına kabul ettiği değerli hediyeler sundu. Böyle bir kutsama, çana büyük bir güç kazandırdı; çağrıldığında her fırtınayı yatıştırır, gök gürültüsünü önler, kötü ruhları uzaklaştırırdı. Bu tür kutsanmış çanlar her zaman yazıtlar taşıyordu. Söz konusu zilin üzerindeki yazıt şöyleydi:

Sancta Wenefreda, Deo hos commendare memento,

Ut pietate sua nos servet ab hoste cruento

( yani : "Aziz Winifrid, Tanrı'nın önünde şefaat et, böylece iyiliği ile bizi şiddetli bir düşmandan kurtaracak").

Ve biraz daha aşağıda başka bir itirazı okuyabilirsiniz:

Protege prece pia quous convoco, Başak Maria

( yani .: "Bir araya getirdiğim Meryem Ana için dindar duanızla şefaat edin").

17. yüzyılın başında yayınlanan Cizvit bilgini Martin Delrio. Büyü üzerine ayrıntılı bir çalışma, çanlar üzerinde bir vaftiz ayini yapıldığı yönündeki mevcut fikri öfkeyle reddediyor, ancak kilise yetkililerinin çanlara azizlerden sonra isim verdiğini, onları kutsadığını ve mür serptiğini tamamen kabul ediyor. Cizvit bilgin, kilise çanlarının çalmasının kötü ruhları dizginlediğini ve insan ırkının bu düşmanları tarafından gönderilen fırtınaları önlediğini ya da yatıştırdığını, günlük deneyimlerden açıkça anlaşılan tartışılmaz bir gerçek olarak kabul etti. Bu yararlı etkiyi yalnızca çanların kutsanmasına ve kutsanmasına bağladı ve hiçbir şekilde onların şekline veya döküldükleri metalin doğasına atfetmedi. Bakır sesinin iblisleri uçurabileceği fikrini küçümseyerek bir pagan batıl inancı olarak reddetti ve kilise çanının çağrılırsa (yazar "vaftiz" demek istemiyor) tüm zarafetini yitirdiği fikriyle alay etti. rahibin cariyesi. Bacon, "kalabalık şehirlerdeki çanların yüksek sesle çalması, fırtınayı dağıttı ve veba havasını dağıttı" inancına atıfta bulunma özgürlüğünü alır. Ancak filozof, gerçeğin kendisini kabul ederek, onu fiziksel bir nedenle açıklar. Aceleyle ekliyor: "Ancak tüm bunlar, sesin kendisinden değil, havanın sarsıntısından gelmiş olabilir."

Tüm çanlar, şüphesiz, şeytanları ve cadıları uçurma ve böylece gök gürültüsü ve şimşeklerin neden olduğu felaketleri önleme konusunda tam olarak aynı ölçüde mucizevi bir güce sahipken, yine de bazı çanlar, iyilikseverlerinin aktif tezahürü için diğerlerinden daha ünlüydü. güç. Örneğin, Malmesbury Manastırı'ndaki St. Adelma'nın zili ve Paris'teki Saint-Germain Manastırı'nın büyük zili, fırtına yaklaşırken sürekli çalıyordu. Eski Londra St. Paul Katedrali'nde, "fırtınalar ve kötü havalarda kutsanmış bir çanın çalması" için özel teklifler kabul edildi. Ancak, Avrupa çanlarının bu konudaki ihtişamı, Güney Amerika şehri Kaloto'nun çanları tarafından gölgelendi. Bununla birlikte, Calot çanlarının eşsiz görkemi, kendi mükemmel niteliklerine değil, And Dağları'nın bu bölgesinde gök gürültülü fırtınaların alışılmadık derecede sık olduğu gerçeğine atfedilmelidir ve bu nedenle burada şehir çanlarının kendilerini daha sık ayırt etme fırsatları olmuştur. bundan daha fazlası sıradan bir kilise çanına düşüyor. Bu vesileyle, 18. yüzyılın ilk yarısında Güney Amerika'yı dolaşan seçkin bir İspanyol bilim adamı ve denizcinin tanıklığından alıntı yapacağım. Popayan semtinin fırtına ve depremlere Quigo'dan bile daha yatkın olduğunu söylüyor . Bu, birçok Katolik tarafından, bu çanların yıldırımlara karşı özel bir güce sahip olduğuna dair kesin bir inançla kullanılan Calotian çanlarının şöhretini artırdı. Bu konuda o kadar çok hikaye anlatılıyor ki kayboluyorsunuz ve neye inanacağınızı bilmiyorsunuz. Onlara inanç atfetmeden, her söyleneni koşulsuz olarak reddetmeden, herkesi kendi anlayışına göre bir sonuç çıkarmakta özgür bırakmadan, burada sadece en genel kabul görmüş versiyonu belirteceğim. Paetses'ten birçok Kızılderili'nin yaşadığı topraklarda Kaloto şehri eskiden çok büyüktü, ancak şehre uyarı yapmadan saldıran Kızılderililer kolayca ele geçirdi, evleri ateşe verdi ve sakinleri öldürdü. Öldürülenler arasında, kendine tuhaf bir öfke çeken o cemaatin rahibi de vardı, çünkü bildikleri gibi, tüm vahşi yaşam tarzlarına aykırı olan, putperestliklerinin saçmalığını ve dinsizliğini açığa vuran ve onları yalanlayan bir müjdeyi vaaz ediyordu. kötülüklerinin tüm iğrençliği onların önünde. Kilise çanı bile kötülüklerinden kaçamadı, çünkü zilin çalması onlara gerçek öğretiyi kabul etme görevlerini hatırlattı. Çanı kırmak için pek çok sonuçsuz girişimden sonra, onu toprağa gömmekten daha iyi bir şey düşünmediler, böylece onun görünüşü onların anılarına özgürlüklerine tecavüz eden sevindirici haberin reçetelerini getirmesin. Kızılderililerin ayaklanması haberinde, Caloto yakınlarındaki İspanyollar kendilerini silahlandırdı . İsyancıları savaş alanında tamamen mağlup ettikten sonra şehri yeniden inşa ettiler, çanı kazdılar ve yeni kilisenin kulesine yerleştirdiler. Bundan sonra, kasaba halkı, büyük bir sevinç ve şaşkınlık içinde, havada bir fırtına oluştuğunda, çanın uğultusunun onu dağıttığını ve gökyüzü her zaman temizlenmediyse, bulutların yine de diğer bazılarının üzerinde temizleneceğini fark ettiler. yer. Kalotho şehri, çanlarının ihtişamını buna borçludur .

Bir zilin çalması gibi basit bir yolla gök gürültüsünü ve şimşeği sakinleştirmenin mümkün olduğu konusundaki büyük keşif, yalnızca Avrupa'nın Hıristiyan halklarına ve Yeni Dünya'daki onların soyundan gelenlere gitmedi: hepsi, o zaman en azından bazı Afrikalı pagan vahşiler tarafından. “ Teso kabilesi,” denildi, “fırtınanın şeytanlarını kovmak için çanların çalmasına başvurur; yıldırım veya ateşle tutuşan bir kişi, bundan sonraki birkaç hafta boyunca ayak bileği çevresinde çanlar takar. Yağmur yağacağı zaman (ve Uganda'da yağmura hemen hemen her zaman gök gürültüsü ve şimşek eşlik eder), böyle bir kişi bir saat boyunca köyün içinde ayaklarında ziller şıngırdatarak ve elinde baston değnekle dolaşmalıdır. Ailesinin o saatte evde olacak ve acil işlerle meşgul olmayacak tüm üyeleri aşağıdadır. Yıldırım çarpması sonucu ölenlerin cesetleri, genel olarak kabul edildiği gibi asla evlerine gömülmez, ancak taşınır ve ormanın kenarında, dere yakınında bir yere gömülür. Ölen kişiye ait tüm kaplar ve diğer ev eşyaları mezarın üzerine yerleştirilir ve yıldırımın çarptığı, elbette için için için yanan kalıntılara dönüştüğü kulübenin eşiğine, çapalar kurban olarak yerleştirilir ve orada birkaç kişi için bırakılır. günler. Aynı etkinin, bazı eski Avrupa inançlarında olduğu gibi, burada da çanlara ve akan suya atfedildiğini belirtmek ilginçtir.

Teso'nun bu ayinlerini Hıristiyan misyonerlerden öğrenmiş olmaları pek olası görünmediği için, onlara gök gürültüsü iblisini çanlarla kovma ve gazabını yumuşatma yöntemini icat ederek bölünmemiş bir onur verebiliriz. yıldırımdan etkilenen yerlerde. ve kurbanının mezarı üzerinde. Aynı şekilde, Çinliler, gök gürültüsünün kötü gücüne karşı mücadelede, pratik bir amaç açısından bir zile eşdeğer olan gong'u kullanırlar, ancak onlarla bu özel koşullar altında yapılır. Bir adam çiçek hastalığına yakalandığında ve vücudunda bir kızarıklık göründüğünde, döküntünün ortaya çıkmasından sonraki yedinci günün sonundan önce gök gürlediğinde, aileden biri, her zaman olan gongu veya davulu çalmak için gönderilir. bunun için hazır tuttu. Vuran kişiye, ailenin başka bir üyesi tarafından bir asistan verilir, bu asistan gök gürültüsü durduğunda ilk önce haber vermesi gerekir, çünkü müzisyenin kendisi çok fazla gürültü yapar ve davul çatırdaması veya uğultu arasındaki gök gürültüsünü ayırt edemez. gong'un. Bize söylendiğine göre bu müziğin amacı çiçek hastalığı püstüllerinin patlamasını veya patlamasını önlemek. Ancak, Çinlilerin kendilerinin böyle bir iyileştirici etkinin bir davulun vurulması ve bir gong uğultusunun nasıl elde edildiğini açıklamaya çalıştıkları düşünceleri kabul edemeyiz. Avrupa kavramlarıyla analojiye dayanarak, orijinal inanca göre, çiçek hastalığı püstüllerinin, bir gong veya davul sesiyle uzaklaştırılabilen gök gürültüsü şeytanlarının etkisi altında patladığını varsayıyoruz.

Ancak vahşiler, kötü ruhları yüksek sesle korkutmak fikrini bağımsız olarak bulmuş gibi görünseler de, bazı veriler bize, onların aynı zamanda Avrupalılardan, kendilerine göre, hizmet etmesi gereken çeşitli gelenekleri kolayca benimsediklerini gösteriyor. aynı amaç. . Yeni Gine'de Port Moresby'nin yerlileri arasında çalışan iki görevli vaiz bu tür bir ödünç almanın bir örneğini verir. “ Bir gece, fırtına sırasında,” diyorlar, “köyde korkunç bir ses duyduk: yerliler davullarını çaldılar ve gök gürültüsü ve şimşek ruhlarını uzaklaştırmak için yüksek sesle bağırdılar. Sonunda bağırmayı ve davul çalmayı bıraktıklarında fırtına dinmiş ve köylüler çok memnun olmuşlardı. Bir Pazar gecesi, birkaç yerlinin ölümüne neden olan hastalık ruhlarını benzer şekilde kovdular. Kilise zili ilk çaldığında, yerliler, vahşi doğadan gelen sayısız hayalet sürüsünü kovduklarını iddia ettikleri şey için Bay Lowes'a teşekkür etmeye geldiler. Aynı şekilde, görevde tutulan güzel evcil köpeğin havlamasına da sevindiler (yerel dingolar havlayamaz), çünkü artık tüm hayaletlerin vahşi doğaya geri kaçmak zorunda kalacağından emindiler. Ne yazık ki, hayaletler kısa sürede zile ve köpeğe alıştı. Köy çocukları yine gece turlarını yapmak zorunda kaldılar. Olması gerektiği gibi, ok ve yaylarla donanmış, genellikle korkudan titreyerek, kendilerini çalıların ve ağaçların arkasına gömerek etrafta dolaştılar ve bu nefret edilen ve tehlikeli ruhlara ateş ettiler. Bu nedenle, Port Moresby'nin vahşileri, Hıristiyan skolastik bilgin John Tzetzes'in, kötü ruhları kovmak için pirinç çıngırağı ve bir köpek havlamasından daha iyi bir çare olmadığı görüşünü yürekten paylaşıyorlar.

Arizona'daki bazı Pueblo Kızılderilileri, cadıları bir çan sesiyle kovuyor, ancak Avrupalıların gelişinden önce metallerin (altın ve gümüş dışında) kullanımının bilinmediği gibi, eski İspanyol misyonerlerinden geleneği ödünç almış olabilirler. Amerika'nın orijinal nüfusu ve bu nedenle çan çalamadılar. Amerikalı bir subay, birçok Pueblo köyü gibi yüksek bir yaylanın sırtında yuvalanmış bir Mokian köyünde gözlemlediği gibi benzer bir büyü sahnesini anlattı, altında vadide şişman tarlaların yayıldığı.

“ Moki Kızılderilileri cadılara ve büyücülüğe inanırlar. Hayallerindeki havada kötü ruhlar yaşıyor. Oranbe civarında yaşayanlar ilahiler söyleyerek ve çanlar çalarak buradan kurtulurlar. 1874 sonbaharında bu tenha ve neredeyse bilinmeyen yerde General Crook ile birlikte dururken , bu tuhaf büyülerde bulunma şansım oldu. Görünüşe göre köyün dört bir yanından toplanan sakinler, enerjik bir zil sesiyle yola çıktıkları müzikal bir yapı olmadan, yüksek sesle ve militan bir şekilde bir tür ilahi veya ayin bağırmaya başladılar. Şarkı söylemeyi bitirdiğinde, uçurumların tepesinden aşağıdaki şeftali bahçelerine giden patika boyunca hızla ilerlediler. Pek çok önemli rolün kadınların üstlendiği törene katılanlar, bahçe duvarları boyunca atlayarak dönüşlerde kısa bir mola verdi; her zaman yüksek notalarda şarkı söylerler ve zillerini büyük bir özenle çalarlar. Sonra, liderin işaretiyle ağaçlara koştular ve bir saat sonra olgun ağırlığının altında dalları kırılan sulu şeftaliler sonuna kadar koparıldı ve kadınlar ve çocuklar tarafından köye taşındı. . Meyve bahçesinin etrafındaki bu dans , ilahilerin yüksek sesle söylenmesi ve çanların güçlü çalması, kuşkusuz Kızılderililerin inandığı gibi şeftali ağaçlarının dallarında pusuya yatıp tatlı meyveleri yiyip bitiren cadıları kovmak içindi. .

Bununla birlikte, kötü güçleri kovmak için çanların ve gongların kullanılması, Hıristiyan Avrupa'dan ne araçları ne de kullanım yöntemlerini ödünç almaya ihtiyaç duymayan birçok insan için tanıdıktı. Çin'de , “ gong, iblisleri korkutan ses çıkarmak için ana araçtır. Nitekim bu kadar geniş bir üne kavuşan bu yuvarlak bakır levha, Çin'in belki de en karakteristik özelliği haline gelmiştir; Onun vızıltı imparatorlukta günden güne, özellikle de ölüm oranlarındaki artışın şeytanlarla yoğun bir mücadeleye neden olduğu yaz aylarında yankılanıyor. Gong'un faydalı etkisi, zillerin çınlaması ve deri kaplı ahşap davulların çıtırtısı ile arttırılır. Çoğu zaman, küçük erkek ve hatta kadın grupları, arka arkaya saatlerce gong, zil ve davul çalıyor ve komşular asla itiraz etmiyor, gece dinlenmelerinin rahatsızlığından şikayet etmiyorlar. Gördüğünüz gibi, vahşi müzik ya Çinli kulağına hoş gelmeli ya da kişisel ve sosyal refahlarını önemseyen nazik insanlar tarafından ücretsiz olarak yapılan ödüllendirici bir iş olarak minnetle kabul edilmelidir . Güney Çin'de, halka açık ciddi şeytan çıkarma ayinleri, çoğunlukla kolera'nın yaygın olduğu yaz sıcağında yapılır. Salgının neden olduğu tahribat, insanlar tarafından görünmez bir şekilde havada uçan şeytanların kötülüğüne bağlanıyor. Ayinin amacı bu zararlı canlıları evden ve şehirden kovmaktır. Tüm işletme özel bir komisyon tarafından yönetilir ve masraflar abonelik tarafından karşılanır ve yerel mandalina genellikle abonelik listesini makul bir ücretle açar. Şeytan çıkarma ayininin kendisi, sokaklarda yürüyen ve korkunç bir ses çıkaran, görünmez düşmana balta ve kılıçlarla vuran ve gongların uğultusu, çanların çınlaması, krakerlerin çatırdaması ile onları sağır eden erkek ve oğlanların alayı tarafından gerçekleştirilir. , tüfek ve çakmaklı tüfek voleybolu.

Annam'da, özel bir evden şeytan çıkarma ayinindeki şeytan kovucu ud çalar ve ayak başparmağına bağlı bir grup pirinç çan çalarken, yardımcıları davul ve telli çalgılarla ona eşlik eder. Aynı zamanda, çanların, tanrının ana tekerleğin yardımına koştuğu belirli bir hayvanın boynuna asıldığına inanılmaktadır. Çanlar, Burma sakinlerinin dini törenlerinde de önemli bir rol oynamaktadır. Her büyük pagodanın birkaç düzine çanı vardır ve insanlar onların gürleyen ve melodik çınlamalarına çok düşkün görünmektedir. Şu anda amaçlarının kötü ruhları kovmak değil, koruyucu ruhlara Buda'yı öven ilahiler söylendiğini bildirmek olduğunu söylüyorlar, bu nedenle ibadetin sonunda ibadet eden kişi dini görevini yerine getirdiğini beyan ediyor. zile üç kez vurarak. Bununla birlikte, böyle bir açıklamanın, daha gelişmiş bir dinin, başlangıçta daha az rafine ve yüce amaçlara hizmet eden eski barbar ayinlerin kalıntılarını haklı çıkardığı ve kutsadığı sonraki yorumlardan biri olduğunu varsayıyoruz. Avrupa'da kilise çanlarının çalmasının ilk başta iblisleri dua evinden kovmak için kullanılması ve ancak zamanla sadıkları tapınağa çağırmanın basit bir yolu olarak görülmeye başlanması mümkündür.

Asya'nın daha geri halkları arasında, kötü ruhları kovmak için çanların kullanımı, zamanımıza kadar saf haliyle korunmuştur. Assam'ın kuzey sınırına yakın, Tibet kılıç kabilesi arasında bir gece cenaze töreninde, kaplan dişleri, çok renkli tüyler, çanlar ve deniz kabuklarından oluşan fantastik bir kıyafet giyen bir rahip, kötü ruhları korkutmak için çanlarını ve kabuklarını şıngırdatarak vahşi bir dans gerçekleştirir. her hareketle. Orta Himalayalar'da ölülerini tepelere gömen Kiranti kabilesi arasında, “Definde bir rahip bulunmalıdır. Cesedi mezara kadar eşlik ederek, zaman zaman bakır bir tası sopayla döver ve merhumun ruhunu yakararak onun yolunu barışçıl bir şekilde tamamlamasını ve kendinden önceki ruhlara katılmasını diler . Cenaze defnedilirken bakır bir kaseye bu dövülme ancak iki amaca hizmet edebilir: Ölen kişinin ruhunu hızla gitmesi gereken yere gitmek için hızlandırmak veya yolculuğu sırasında kendisine zarar verebilecek iblisleri uzaklaştırmak. Belki de bu iki amaçtan biri için eski zamanlarda, Sparta kralı ölürken, kadınlar şehrin sokaklarında yürür, kazanları döverdi. Orta Afrika, Kavirondo'nun Bantu kabileleri arasında, bir kadın kocasından boşanıp akrabasının yanına döndüğünde, yine de eski kocasının ölümü üzerine köyünde onun yasını tutmayı bir görev sayar. Bu amaçla, zili inekten çıkardıktan sonra, arkadan kemerine bağlar, arkadaşlarını arar ve hepsi ölen kişinin köyüne doğru koşar, zil ne yazık ki tüm yolu tıngırdatır. Burada yine, çanların çalması, ölen kocanın ruhunu güvenli bir mesafede tutuyor gibi görünüyor ya da belki de dikkatini dul kadının kederini ifade etme konusundaki gayretine çekiyor.

Borneo'nun güneydoğu bölgelerinde, Dayaklar arasında, ölen kişinin cesedi evde kalırken gece gündüz gong çalmak adettendir. Bu cenaze müziği, ölen adamın son nefesini verdiği andan itibaren başlar. Melodi, yaklaşık iki saniye aralıklarla dönüşümlü olarak vurulan dört farklı tonlu gong üzerinde çalınır. Her saat, her gün, bu melodi çalınır ve derler ki, dünyadaki hiçbir şey, Katolik Avrupa'daki çanların çalması bile, dinleyici üzerinde bu ölüm gongu sesi kadar güçlü bir izlenim bırakmaz. Monoton bir şekilde yankılanan, yavaş yavaş sönen, geniş Borneo nehirleri.

Doğru, Borneo'nun bu bölgesindeki Dayakların bir kişinin ölümünden sonra neden sürekli gong çaldıkları konusunda kesin bir bilgimiz yok; bununla birlikte, bu durumda gong'un amacının kötü ruhların saldırısını sürdürmek olduğunu ve sadece uzaktaki dostları kayıplardan haberdar etmek olmadığını güvenle varsayabiliriz. Gerçekten de, eğer biri sadece ölüm haberini bölgeye yaymak isteseydi, neden ceset evde kaldığı sürece gece gündüz sürekli gonglar çalsın? Öte yandan, Borneo'da metal enstrümanların çınlamasının bazen iblisleri kovmak amacıyla kullanıldığını biliyoruz. Kuzey Borneo'yu ziyaret eden bir İngiliz gezgin, yaklaşık yüz adamın aileleriyle toplandığı büyük bir dusuns evinde nasıl yaşadığını anlatıyor. “ Gece çöktüğünde, metal teflerde garip bir müzik çalmaya başladılar. İçinde belli bir ritmi ve açıkça mistik nitelikte bir melodiyi ayırt etmek mümkündü ve ana-ana ( yani eğlence ) olup olmadığını sorduğumda olumsuz cevap verdiler ve içinde hasta bir kişi olduğunu açıkladılar. ve bu nedenle bütün gece oynasınlar ki kötü ruhlar yaklaşmaya cesaret etmesinler. Ayrıca, Kuzey Borneo'nun Dusun'ları yılda bir kez tüm kötü ruhları köylerinden ciddi bir şekilde kovuyor. Bu ayinler sırasında, çıkış yapan iblisleri acele ettirmek için çanlar ve gonglar çalınır. Erkekler gonglar ve davullar çalıyor ve kadınlar, ellerinde tuttukları pirinç kastanyetlerin ritmik çınlamasıyla dans edip şarkı söyleyerek ve bileklerine bütün demetler halinde bağlanmış küçük pirinç çanları şıngırdatarak evden eve yürüyorlar. İblisleri evlerden kovduktan sonra, kadınlar onları köyden ve topraklarından çıkarmak için bir salın hazır olduğu nehir kıyısına götürür veya götürür. Sal, sago palmiyesinin yapraklarından yapılmış insan, hayvan ve kuş resimleriyle süslenmiştir; gemiyi daha da çekici hale getirmek için üzerine yiyecek, giyecek ve mutfak eşyaları bırakılıyor. Görünmez yolcuların hepsi sal üzerinde toplandığında, halatlar çözülür ve gemi nehrin en uzak kıvrımını dönene ve ormanda gözden kaybolana kadar akıntıya karşı yüzer. Böylece iblisler uzun ve insanların umduğu gibi geri dönülmez bir yola girerler.

Sir Hugh Low, Ağustos 1845'te Sebongo tepesinde bir Dayak köyünü ziyaret ettiğinde, o bölgede ortaya çıkan ilk Avrupalı olarak büyük bir törenle karşılandı. Pirincin bolca hasat edilmesi, domuzların iyi hasat edilmesi ve kadınların erkek yavrularla ödüllendirilmesi için güneşe, aya ve Sarawak Raja'sına şefkatle katılan İngiliz, bu isteklere eşlik etti ve sürekli küçük atarak bu istekleri vurguladı. gökyüzüne avuç avuç sarı pirinç - açıkçası, üç tanrının dikkatini ibadet edenlerin mütevazı ihtiyaçlarına çekmek amacıyla. İbadet edenlerle birlikte evin önündeki halka açık platforma yükselen Sir Hugh, daha sonra, köyün yaşlısının, konuğun kendi sözleriyle, " bileğime bir zil bağladığı ve aynı zamanda benim de aynı anda benim yapmamı istediği verandaya geri döndü. bana bu hedef için bilerek verdiği başka bir zili sağ elinin aynı boğumuna bağla.Sonra gonglar ve tom-tomlar çaldı, verandanın bir ucundaki kirişlerden sarktı ve yaşlı başka bir zili zorladı. sağımda; bu sefer orada bulunan tüm yaşlı adamlar onun örneğini izlediler, her biri birkaç kelimeyle bana döndü ve bunları yüksek sesle değil de kendi kendine mırıldandı.Bu kelimelerin anlamı benim için belirsiz kaldı. yanında, haşlanmış pirinçle doldurulmuş birkaç bambu kamış ve her biri bana bir çan ekledi, böylece sayıları benim için utanç verici oldu ve bir iyilik olarak, geri kalanın sol bileğe bağlanmasını istedim. törene kayıtsız kaldı.Talebime saygı duyuldu » .Sir Hugh Low hiçbir şey yapmasa da Bize açıklamayın ve muhtemelen yerlilerin neden etrafına çan astığını bilmiyordu, bu cihaz altında kötü ruhları onur konuğundan korkutmak için iyi bir niyet olduğunu varsayabiliriz.

Mirzapur'daki Natari kabilesinin rahibi ve Hindistan'daki birçok çileci, iblisleri korkutmak için yürürken şıngırdayan çanlar ve demir çıngıraklar takarlar. Görünüşe göre, Gondlar arasında, şeytana karşı savaşan Ojials olarak bilinen özel rahipler her zaman aynı amaç için çan takarlar. Her halükarda, aynı motif , ister özel bir vesileyle, isterse uzun süreler boyunca , vücudun çeşitli kısımlarına, özellikle boyun, ayak bilekleri ve bileklere çan asma geleneğinin evrensel olarak temelini oluşturur . Başlangıçta, muhtemelen, popüler inançlara göre çanların çalmasının, taşıyıcılarını çeşitli canavarların saldırılarından koruması gerekiyordu. Bu amaçla, Çin'in güney illerinde çocuklara çok sık, kuzey illerinde ise daha az sıklıkla çanlar takılır. Napoliten kadınlar, nazardan sarkan minik çanlarla gümüş takılar takarlar. Şeytana inanan Yezidiler, bir hac kutlamasının sonunda, bu açgözlü kurdun mümin sürüsüne yaklaşmasını engellemek için bir ayin yaparlar. Yaşlı bir adam keçi postu giymiş ve boynuna çanlardan bir kolye asılmıştır. Bu kıyafette, bir keçinin melemesini taklit ederek kalabalık hacıların etrafında dört ayak üzerinde sürünür. Bu eylem, yerel fikirlere göre, kutlamaya katılanları kutsallaştırıyor, ancak bu durumda kutsallaştırmanın, sinsi düşmanın geçemeyeceği, inananların etrafına görünmez bir çit dikilmesiyle elde edildiğine inanıyoruz. Güney Hindistan'daki Badaga kabilesinden bir rahibin, ekinler üzerinde bir kutsama çağrıştırıyor gibi görünen ciddi bir ayinle bir ateşin sıcak külleri üzerinde çıplak ayakla yürümeden önce ayaklarına çan bağlaması da muhtemelen benzer bir niyetledir.

Afrika'da yerliler genellikle kötü ruhları uçurmak için çanlara başvururlar. Ve bu geleneğin her yerde veya en azından bazı yerlerde Avrupalılardan ödünç alındığına inanmamıza gerek yok, çünkü siyahlar çok eski zamanlardan beri ruhlara inanıyorlardı ve metallerin, özellikle de demirin kullanımına aşinaydılar. Bu nedenle, örneğin, Yoruba dilini konuşan Köle Sahili halkları, ormanlarda ve çöllerde yaşayan ve açlıktan çok acı çeken, her zaman insan vücuduna yerleşmek isteyen, abiko adlı bazı kötü ruhların varlığına inanırlar. . Bunun için gebe kalma anını yakalar ve kadının rahmindeki fetüse nüfuz ederler. Bir çocuk daha sonra doğduğunda, kurur ve ölür, çünkü içindeki aç iblis, bebeğin kendisi için hazırlanan yemeğin en iyi kısmını yer. Çocuğu tatsız bir kiracıdan kurtarmak için, anne şeytana yiyecek feda eder ve onları yerken, çocuğunun ayak bileklerine ve boynuna demir yüzükler, ziller ve yüzükler takmak için onun yokluğundan yararlanır. Ona göre, demirin çınlaması ve çanların çalması iblisi uzak tutmalıdır, bu bölgelerdeki pek çok çocuğun ayaklarında demir takılardan utangaç olduğu görülebilir. Orta Afrika'daki Baganda ve Banyoro'da, küçük çocuklar yürümeyi öğrendiğinde, genellikle ayaklarına çanlar bağlanır. Bu geleneğe, çanların sözde çocuğun yürümesine yardımcı olduğu ve bacaklarını güçlendirdiği anlamı verilir, ancak muhtemelen asıl amaç, bu kritik dönemde çocuğu kötü ruhların istenmeyen dikkatinden kurtarmaktı. Baganda kabilesi arasında, yerel hurafelere göre karı kocanın bu tür durumlarda maruz kaldığı uzun ve karmaşık ayinler sırasında ikizlerin ebeveynlerinin ayak bileklerine çan takmaları aynı amaçla olmalıdır; ayrıca biri baba diğeri anne için özel davullar gece gündüz gümbürdüyor.

Habeşistan'ın kuzeyinde yaşayan Bogo kabilesinde bir kadın doğum yaptığında arkadaşları evin eşiğinde ateş yakar ve anne kucağında bebeğiyle ateşin etrafında yavaş yavaş yürür; mevcut olanlar ise kötü ruhları korkutmak için çanlar ve hurma dalları ile yüksek ses çıkarırlar. Hint Gondlarının "bir çocuğun doğumunda her zaman bakır zillere vurduğu, böylece bu sesin bebeğin kulaklarına nüfuz edeceği ve işitmesine herhangi bir müdahaleyi ortadan kaldırdığı" söylenir. Burada törene atfedilen anlamın ilkel olduğu düşünülemez. Bogo kabilesi arasındaki çanların tıngırdaması gibi pirinç çınlamasının, anneyi ve yenidoğanı iblislerin saldırısından koruması gerektiği çok daha makul. Böylece, Yunan efsanesine göre, Kuretler bebek Zeus'un etrafında dans ettiler, çocuğun çığlıklarını boğmak için kalkanlarına mızraklarla vurdular ve doğal olmayan bir geleneği olan babası Kronos'un dikkatini çekmelerini engellediler. onların doğumu. Yunan efsanesinin, ilkel insanın kötü ve tehlikeli ruhların müdahalesiyle açıkladığı, bebek ölümlerine neden olan çeşitli hastalıklardan bebekleri korumak amacıyla gözlemlenen eski bir geleneğin hatırasını aktardığını varsayabiliriz. Daha doğrusu, eski günlerde, Yunanistan'da bir çocuk doğduğunda, baba ve arkadaşlarının kalkan ve mızrak (veya kılıç) alıp yenidoğanın etrafında bir savaş dansı yaptığını, kalkanlara mızraklarla (veya kılıçlarla) vurduğunu varsayabiliriz. ) - kısmen bebeğin çığlıklarını boğmak, etrafta dolaşan ruhların dikkatini çekmesini engellemek ve kısmen de şeytanları bir metal çınlaması ile korkutmak. Zaferi tamamlamak için görünmez düşmanı tamamen şaşırtmak için silahlarını salladılar, havayı kestiler ve bıçakladılar. Bu varsayım, en azından aşağıdaki analojilerle doğrulanmaktadır.

18. yüzyılın başında bir İspanyol rahip. Filipin Adaları'ndaki Tagaloglar arasında bir çocuğun doğumunda gözlemlenen ayinleri şu şekilde anlatmıştır. Ona göre, “ bazılarının iblis dediği patianak (kurgu, rüya veya hayal ürünü değilse), onları sürekli sinirlendiren bir deha veya şeytandır... Başarısız bir sonuç atfederler. doğum sırasında ona yardım edin ve onlara zarar vermek veya yoldan çıkarmak için, bir ağaca tırmandığından veya doğum yapan kadının evinin yakınında bir yerde saklandığından ve pusuda, gezginin uzaklaşan sesini taklit ederek şarkı söylediğinden emin olun. Patianaka'nın kötü şakalarını önlemek için, yerliler çırılçıplak soyunur, zırhlar giyer, bolo, mızrak vb. bolo ve diğer benzer jest ve hareketleri yapın . Başka bir hikayeye göre, koca ve arkadaşları bir kılıç, kalkan ve mızrakla silahlanırlar ve bu tür teçhizatta korkutmak ve uzaklaşmak için kılıcı çatıya ve evin altına (orada sütunlar üzerine inşa edilir) şiddetle sallarlar. anneye ve bebeğe zarar verene kadar tehlikeli ruh. Silahlarını sallayarak iblisi geri iten bu silahlı vahşiler, antik Yunan Küretlerine modern bir paralel gibi görünüyor.

Yenidoğanı görünmez düşmanlardan tehdit eden tehlikeyle ilgili benzer inançlar, Burma Kachins'i anne ve bebeği korumak için benzer önlemler almaya yönlendirir. “ Çocuğun doğumu sırasında ebe, “Çocuğun adı filancadır” der. Bunu yapmazsa, yenidoğana ilk adını veren bazı olumsuz doğa veya ruh olacak ve bebek solup ölecek. Anne ve çocuk için her şey yolunda giderse tüm köye bir ziyafet düzenlenir. Misafirler içerler, yerler ve mutlu babayla dalga geçerler. Doğum zorsa, bu Nats'ın müdahalesinden kaynaklanır ve eve bir tumsa, yani bir kahin çağrılır. Tumsa köydeki başka bir eve çekilir ve evdeki kadının doğumdaki kadından mı yoksa ormandan gelen kötü bir doğa mı olduğunu öğrenmek için bir bambu değneği (sözde chippout) ile görüşür. koruyucu nat uzakta. Ormandan gelen Nat'lara sauna denir ve doğumda veya şiddetli bir ölümde ölenlerin gölgeleridir. Doğal olarak kız arkadaş arıyorlar ve bunun için eve giriyorlar ve bir kadın ve bir çocuk alıyorlar. Eğer personel, sebebin ilk sırada olduğunu duyurursa, o zaman ruh kültünün ayinlerine göre veya olağan şekilde yapılan fedakarlıklarla ev natasını yatıştırmaya çalışırlar. Ancak saunanın evin içine girdiği ortaya çıkarsa, kararlı eylem gereklidir. Evin etrafına ve köye giden yollarda tüfekler ateşlenir, yeraltına oklar atılır, bir kadının vücuduna bir dha (kılıç veya büyük bir bıçak) kaldırılır ve meşaleler sallanır, son olarak eski paçavralar, kırmızı biber ve yanarken hoş olmayan bir koku yaydıkları her türlü madde ve kokunun tüm ruhları dışarı atması için tüm bu yığını ateşe verirler - belki de en inatçı ve inatçı olanlar hariç. Benzer şekilde, Kaçinler arasında çalışan bir Katolik misyoner, zor bir doğum durumunda, bu vahşilerin “saunaları ( yani doğum sırasında ölen kadınların hayaletlerini ) doğum sırasında kadını öldürmek ve gerçek bir doğum düzenlemek istemekle suçladıklarını söylüyor. üzerlerine baskın yapın. Evi dolaşıyorlar, her köşeye bakıyorlar, mızrak ve bıçak sallıyorlar. Evin içinde ve dışında kokuşmuş yaprakları yakarlar, ateşe pirinç, biber ve sadece kokuya neden olabilecek her şeyi atarlar; her taraftan çığlık atıyorlar, tüfeklerle ateş ediyorlar, oklar atıyorlar, havada kılıç sallıyorlar, sonra tüm bu gürültü ile ormandaki ana yol boyunca en yakın dereye koşuyorlar, burada saunaların uçtuğuna inanıyorlar .

Kalmıklı bir kadın doğum sancıları içinde kıvrandığında, kocası vagonun etrafına bir ağ yayar ve ileri geri koşar, sopasını havada sallar ve haykırır: “ Kaç, şeytan! Uzak! ' çocuk görünene kadar. Bunu, murdarları korku içinde tutmak için yapar. Kafkasya'nın Türk halklarında, Nogaylarda bir erkek çocuk doğduğunda herkes elinde bir kazanla kapıya gelir. Toplananlar, şeytanı kaçırmak ve ona bebeğin ruhu üzerinde daha fazla güç vermemek için bunu yaptıklarını temin ederek korkunç bir gürültü çıkarırlar. Bonn'da ya da Celebes'in güneyindeki bir prenslik olan Bonnet'te, bir kadın doğum yapmakta zorlandığı zaman, erkekler bazen doğumu engelleyen kötü ruhları kovmak için çığlık atar ya da silahlardan ateş eder. bir prens, çocuk doğumdan ayrılır ayrılmaz, onu burada iblisleri kovmak için kullanılan tüm metal aletlerde "kötü ruhları uzaklaştırmak için" döver ve döverler. Aynı amaçla, Yeni Gine'nin güneybatısında yer alan Aru Adaları'nda, doğum geciktiğinde davul çalmak adettendir. Tanganika Gölü'ndeki Barton Körfezi'ne akan bir nehrin ruhu, çevredeki vahşiler tarafından, doğmasını engellediği hamile kadınlar için çok elverişsiz olarak kabul edilir. Bir kadın, işkencelerini onun kaba müdahalesiyle açıkladığında, onu kurbanlar ve bazı ritüellerle cezalandırır. Bütün köyün sakinleri, acı çekenin yattığı kulübede toplanır, davul çalar, kötü ruhu kovmak için bağırır ve dans eder. Seylan Sinhaleselerinde, doğumdan sonra ebe, orman ruhlarının bebeğin görünüşünden haberi olmaması ve ona zarar vermemesi için çocuğun ağlamasını yüksek sesle bastırır. Aynı şekilde, eski Romalılar, doğumdan sonra bir kadının, geceleri ona eziyet etmek ve rahatsız etmek için gizlice eve giren orman tanrısı Silvanus'un saldırılarına karşı özellikle duyarlı olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, akşam karanlığında, üç adam genellikle evin tüm eşiklerini dolaştı, biri baltayla, diğeri havan tokmağıyla ve üçüncüsü de süpürgeyle silahlandı. Her eşikte durdular ve ilk ikisi balta ve havaneli ile döverken, üçüncüsü onu süpürgesiyle süpürdü. Bu şekilde, doğum yapan kadını orman tanrısının saldırılarından korumayı umuyorlardı.

Aynı şekilde, antik Yunanistan'da, silahlı erkeklerin kadınları doğum sırasında görünmez düşmanlardan koruduğu, yatağın etrafında askeri bir dans yaptığı ve kalkana kılıç veya mızrakla vurduğu bir gelenek olduğunu varsayabiliriz. Ve eski gelenek unutulduğunda bile, efsane bu ritüelin bebek Zeus'un beşiğinde küretler tarafından nasıl yapıldığını anlatmaya devam etti.

Bununla birlikte, bu sapmalardan, iblislerin veya ruhların saldırılarına karşı savaşmanın bir aracı olarak çanların kullanımına dönelim. Hindistan'ın orta illerindeki Sunwar'lar, kuyumcular ve gümüşçüler arasında, çocuklar ve genç kızlar, içlerinde çanlar çalan içi boş bilezikler takarlar ve yalnızca birkaç çocuk doğurmuş evli bir kadın, içi boş bilezikleri takmayı bırakır ve büyük olanlarla değiştirir. . Şimdi, kızın neden jingling takı taktığını açıklamak için, karanlık bir köşede başına bela olmaması için onu her adımda tanımanız gerektiğini söylüyorlar. Ancak başlangıçta, bu bilezikler muhtemelen ruhları korkutmak için çıngırak görevi gördü. Doğu Afrika'daki Nandi kabilesi arasında, bir kız sünnet edildiğinde, sevgililerinden ve hayranlarından, genellikle ayaklarına taktıkları, ödünç olarak büyük çanlar alır, ancak bu ciddi olay için kıza verirler. Bir kız başarılı olursa, genellikle on ya da yirmi çan alır ve üzerinde yapılan acı verici tören boyunca her birini kendi başına takar. Ameliyatın sonunda kız ayağa kalkar ve başının üstündeki zilleri çalar, ardından sevgilisine doğru gider ve kendisine ödünç verilen tüm çanları ona verir. Nandi savaşçılarının neden sürekli ayaklarına çan taktığını bildiğimizden, operasyon sırasında kızların neden aynı çanları taktıklarını muhtemelen kolayca anlayabiliriz. Henüz net bir kanıt olmadığı için, çanların doğaüstü güçlerden gelen tehlikeye karşı koruyucu tılsımlar olarak kabul edildiğini varsayabiliriz - her iki cinsiyetin de özel işlevlerine göre biri kalıcı, diğeri geçici olarak maruz kaldığı bir tehlike.

Kongo'da yerliler, içki içerken bir iblisin ağızlarından bedenlerine girmesinden korkarlar. Bu nedenle içerken tehlikeli bir düşmanı belli bir mesafede tutmak için çeşitli yöntemlere başvururlar ve bu yöntemlerden biri de her yudumdan önce yapılan zilin çalmasıdır. Bir görgü tanığı, belirli bir liderin bir oturuşta bu şekilde on çömlek bira içtiğini, kabı dudaklarına her kaldırdığında sihirli çanını şıngırdattığını anlatır. Hizmetçi çocuk, ek bir önlem olarak, birayla birlikte iblislerin midesine girmesini önlemek için mızrağını şefin yüzünün önünde salladı. Burada da sakinler , rahip tarafından ateşe, yaralara ve çekirge istilalarına karşı koruyan ve takan kişiyi görünmez yapan muska olarak söylenen çanları takarlar. Victoria Gölü'nün en büyük adası olan Ukerev'de yaşayan Bakerevler arasında, her evin pervazına bir zil takmak gelenekseldir ve konutun girişindeki bir misafir bu zili çalmalı, kasıtlı olarak kafasına vurmalıdır - değil. Avrupa'da olduğu gibi, sahiplerini gelişi hakkında uyarmak ve ardından kötü ruhları kovmak ve büyücülerin büyüsünü ortadan kaldırmak için. Batı Afrika'da, çanların şıngırtısı, hayaletlerin konutlardan periyodik olarak kovulmasına eşlik eden genel sağır edici gürültüde önemli bir rol oynar.

Afrika'da çan takmak (kendi başına veya kendi başına), şeytanların kovması, hastaların iyileşmesi veya ilahi iradenin ölümlülere duyurulması olsun, ciddi ayinler gerçekleştirirken özellikle rahiplerin, kahinlerin ve şifacıların karakteristiğidir. Örneğin, Doğu Afrika'daki Akamba'da büyücüler, sığırlar gibi deri bir kemere bağlı demir bir çan takarlar ve kaderi tahmin ettiklerinde onları çağırırlar; yerel inanışlara göre zilin çalması ruhların dikkatini çeker. Böyle bir falcı İngiliz Gobley'e rüyasında Tanrı'nın kendisine bir zil almasını söylediğini ve bir zil almak için Kikuyu ülkesine bütün bir seyahate çıktığını ve dönüşünde bir ziyafet verdiğini, bütün köyü birayla sarhoş ettiğini söyledi. ve tanrıları yatıştırmak için bir boğa boğazladı. Doğu Afrika'daki Galyalılar arasında, rahipler (lubas) büyü yapanlardan (kalijos) farklıdır , ancak hem rahipler hem de büyücüler ayinlerini gerçekleştirirken çan takarlar. Şeytan kovucu da bir kamçı ile silahlanmıştır ve hastalarını kırbaçlamakta tereddüt etmez, hastanın şüphesiz sahip olduğu şeytanı kovar. Gabon'da yaşayan vons arasında, büyücü-gören, büyücüyü açığa çıkarırken, ayak bileklerine ve bileklere birçok küçük çan takar. Kendisine korku ve heyecanla bakan bir kalabalığın içinde suçluyu tanıdığında, bu çanların çalmasının kendisine rehberlik ettiğini garanti eder. Batı Afrika'daki Togoland'ın dedikoduları, bir adamın hazinesindeki kabukları ve tarlalarındaki mahsulleri mucizevi bir şekilde çoğaltan "çalışkan bir şeytan" veya "kulüp parmaklı bir iblis" in varlığına inanır. Bu yardımcı ruha Soului denir ve dedikodunun, rahiplerinin, antik çağdaki Yahudi rahipler gibi, cüppelerinin kenarına diktikleri küçük çanların çalmasını da çağırması çok ilginçtir. Orta Afrika'daki Banyoro'lar arasında göl tanrısı Albert, ölümlülerle, kenarları kabuklarla ve demir çanlarla süslenmiş deri bir giysi giyen bir kahin aracılığıyla iletişim kurdu; Yürürken eteği gölün dalgaları gibi sallanıyordu. Aynı kabileden insana, sığırlara ve tarlalara bereket veren bolluk tanrısı Uamala'nın temsilcisi olarak tanrı adına kehanetler söyleyen bir kahin vardı. Kendisine peygamberlik niteliğinde bir ilham geldiğinde, bu adam ayak bileklerine çanlar bağladı ve kalçalarına iki beyaz dana derisi sardı, alt kenarı demirden bir saçakla süslendi.

Bu örnekler, büyü ve dini ayinlerde çan kullanımının ne kadar yaygın olduğunu ve metal çınlamasının şeytanları kovma gücüne sahip olduğu inancının ne kadar yaygın olduğunu göstermeye yeterlidir. Alıntıladığım birkaç örnekten, bazen çanların tıngırdatmasının kötü ruhları kovmak için değil, iyi ruhların - koruyucu ruhların - dikkatini çekmek için çok fazla olduğu görülebilir , ancak genel olarak çınlamanın bu ikinci rolü çok daha az önemlidir. ilkinden daha. Çanların ruhları cezbetmek ve korkutup kaçırmamak için kullanılması, belki de, kötü güçlerden duyulan korkunun yerini iyiliğe olan inancın aldığı, dindar insanların şeytandan kaçmaya çalışmadığı, ancak bunu istemedikleri zaman, dini bilincin daha yüksek düzeyine tekabül eder. Allah'a yaklaşmak için. Her ne olursa olsun, bu bölümde toplanan ritüeller ve inançlar, anlatıya başladığımız Yahudi geleneğini örnekliyor ve belki de açıklıyor ve rahibin mor cübbesindeki altın çanların iblisleri kovması da aynı derecede mümkün. eşiği geçtiğinde, ya da tam tersine, ilahi bir melodik çınlama ile tanrının dikkatini çekmek için.

Bu Blogda Ara

Aşk-ı Hu

James George Frazier...Eski Ahit'te Folklor

Benzer Yazılar

Yorumlar

Yorum Gönder