Beş Duyunun Ötesinde: Yanlış Anlamadan Gizeme

|

 

 

İçindekiler

Önsöz

1. Bölüm. Beş Duyunun Ötesinde: Yanlış Anlaşılmadan Gizeme

2. Bölüm. Balonu Kırmak: Sınırlılıktan Hayata

3. Bölüm. Büyük Patlama – Yoksa Kükreme mi?: Fiziğin Metafizikle Buluştuğu Yer

Bölüm 4. Tanrı'nın Minyatür Tanrıları: Kozmik Kütüphane Olarak İnsan Varlığı

 

İçindekiler

Önsöz

1. Bölüm. Beş Duyunun Ötesinde: Yanlış Anlaşılmadan Gizeme

2. Bölüm. Balonu Kırmak: Sınırlılıktan Hayata

3. Bölüm. Büyük Patlama – Yoksa Kükreme mi?: Fiziğin Metafizikle Buluştuğu Yer

Bölüm 4. Tanrı'nın Minyatür Tanrıları: Kozmik Kütüphane Olarak İnsan Varlığı

Önsöz

Sadhguru, "Yalnızca iki tip insan vardır: mistikler ve hatalar" diyor ve çoğu okuyucunun ait oldukları kategori konusunda hiçbir şüphesi kalmıyor!

Kulağa çok kötü geliyor. Ancak hatalar şükür ki düzeltilebilir. Ve bu kitabın arayanlara sunduğu umut budur. Bize her birimizin, kafa karışıklığından açıklığa, hatadan aydınlanmaya, kendini kandırmaktan kendini keşfetmeye kadar olan yolculuğu, eğer seçersek yapabileceğimizi hatırlatır.

Bu kitap, mekanik otopilot hayatından özgürlük ve zarafet dolu bir hayata doğru bir yolculuğa davettir. Okuyucuları dar mantıksal kategorilerden olasılık sınırlarının çok ötesindeki alanlara, gerçekler dünyasından ay ve gizemli manzaralara götürüyor. Ancak rotasını belirlerken bile kolay kutuplaşmalar ortaya koymuyor; hem bilimin hem de dinin dogmalarını reddetme konusunda tarafsızdır. Keskin, delici ve insafsız, temsil ettiği şey, gizeminden arındırılmış, basit mantık ve kolay mantıksızlığın, katı akılcılığın ve katı inancın tuzaklarından arındırılmış bir mistisizmdir.

Her şeyden önce bu kitap, çoğu zaman şaşırtıcı olabilen bir yolculuğa ilişkin yön tabelaları sunuyor. Sadhguru okuyucunun dikkatini yoldaki kendini kandırmanın birçok tehlikesine çekiyor. İlk bölümde bize, uzun zamandır değer verilen birçok varsayımı kınayarak, mistisizmin Tanrı hakkında düşünmekle, kurtuluşu arzulamakla ve hatta barışa ulaşmakla hiçbir ilgisi olmadığını söylüyor. Ve kesinlikle "alışveriş listeleri" olanlar için bir keşif gezisi değil.

Risk almak isteyenler için, mantığın ve beş duyunun sınırlı ve güvenilmez matrisinin ötesine geçmek isteyenler için, kapılarını, pencerelerini açıp güneş ışığının içeri girmesine izin vermek isteyenler için bir yolculuk. dönüşüm eylemi mi? Evet. Toplam alıcılığa dönüşüm. "Bu insan sistemini, hayatı asla mümkün olduğuna inanmadığınız şekillerde algılayabileceğiniz mutlak bir alıcılığa dönüştürebilirsiniz" diyor. Ancak anlayışlı olmanın kolay olmadığını kabul ediyor; kişinin fikirlerini, duygularını ve uzun süredir sahip olduğu özdeşleşmeleri, gelecekte hiçbir getirisi garanti edilmeksizin bir kenara bırakmasını gerektirir. Ancak yine de ruhsal yaşam daha azıyla yetinmeyecektir. Sadhguru, insan aklının hakimiyetinde olduğunda hayatın sadece bir sirk olduğunu söylüyor. Ancak insan zekası hakim olduğunda bu bir danstan başka bir şey değildir.

Bu dans ayırt etmeyi gerektirir. Sadhguru dikkatimizi bazı hayati ayrımlara çekiyor: fanatizmden doğan berraklık ile aydınlanmadan doğan açıklık arasındaki, büyü ile mistisizm arasındaki, sahte maneviyat ile gerçek mistisizm arasındaki. “Tanrıyı gördün. Peki ne oluyor? herhangi bir gerçek maneviyatın tek göstergesinin kendini dönüştürmek olduğuna işaret ederek sert bir şekilde belirtiyor. Neşeli ve yoğun insanlar yaratmayan ruhsal bir sürecin hiçbir değeri olmadığını savunuyor.

İkinci bölümde bize, kişinin kendi yarattığı bireysellik kozasından kurtulmanın ne gerektiğini, uzay ve zaman "balonunu kırmaya" yetecek yoğunluğun nasıl yaratılacağını anlatıyor. İnce ve hayati bir ayrımla mistisizmin ustalık arayanlar için değil, özgürlük arayanlar için olduğunu vurguluyor. Ve bu özgürlüğe doğru yolculuk - ki bunu heyecan verici bir şekilde "delilik değil" bir "sarhoşluk" olarak tanımlıyor - nasıl yoğun ama gergin olunmayacağına, rahat ama gevşek değil nasıl olunacağına dair bir anlayışı gerektiriyor. Bu bölüm aynı zamanda daha açık bir şekilde mantıksız ve gizemli olan alanlara da girişleri içermektedir: geçmiş yaşam hafızası sorunu; gerçek mutluluğun doğası; ay ve mistisizm; ve ustanın kendi hayatındaki “balonun” nasıl kırıldığına dair kişisel anlatımı.

Üçüncü bölüm bizi bilinmeyene doğru yapılan bu yolculukta daha da derinlere götürüyor ve hem modern bilimin hem de yogik bilimin hayati bir noktada kesiştiğine işaret ediyor: varoluşun gizemini kabul etmelerinde. Burada Sadhguru bir dizi büyüleyici konuyu tartışıyor: evrenin başlangıcı; “fedakarlık” teriminin gerçek anlamı; linga yapımının yogik süreci (Coimbatore'da yarattığı Dhyanalinga'nın benzersiz süptil enerji formu ve ayrıca Thanjavur antik tapınağında linga'nın doğuşu); bir insanı tanrıya dönüştürmenin yogik simyası; bir tanrıçanın doğuşu (2010'da kutsadığı Linga Bhairavi tapınağını anlatıyor); ve kutsanmış bir alanda yaşamanın önemi.

Kitabın heyecan verici doruk noktası, rüyalar ve kader, karma ve hafıza, hayal gücü ve meditasyon, insan hamileliği ve doğumu, insan vücudu, kurtuluş ve doğum gibi çok çeşitli konuların mistik boyutlarını araştıran, birbiriyle ilişkili bir dizi temayı kapsayan son bölümdür. insan omurgasının sınırsız olanakları.

Burada her okuyucuya göre bir şeyler var. Sadhguru'nun kabarık mantıksızlıklarla baş etmedeki jilet gibi keskin mantığı ve görünüşte kısır bilimsel gerçeklerdeki derin gerçeği ortaya çıkarma yeteneği var. Göklerin derinliklerine kolayca uçmak isteyenler için bu kitap, yeryüzüne sağlam bir çapa sunacak. Yere bağlı kalmayı tercih edenler için beklenmedik serbest düşüş anları sunması muhtemeldir.

Kemerlerinizi bağlayın. Hem gerçek hem de son derece ihtimal dışı olan bu kitap, siz yüksekliğe hazırlanırken yere çakılıyor ve tam da ayaklarınızın altında toprak bulmayı beklediğiniz anda havalanıyor.

Arundhathi Subramaniam

Bölüm 1

Beş Duyunun Ötesinde: Yanlış Anlamadan Gizeme

“Varoluşsal olarak küçük bir adım, gezegende okuyabileceğiniz tüm kutsal metinlerden daha değerlidir.”

 

“Güneş ışığı evinize siz istediğiniz için gelmiyor. Pencereleri açtığın için oluyor.”

Sadhguru: Bir İngiliz çayırında iki inek otluyordu. Biri şöyle dedi: "Deli Dana hastalığı hakkında ne düşünüyorsunuz?" Diğeri ise “Bu zerre kadar umurumda değil. Her neyse, ben bir helikopterim.”

Bir inek, inek olduğunu anlarsa ünlü olur, kutsal bir inek olur. Bu kadar basit. Bu sadece bir farkındalık meselesidir. Hindistan'da mistiklere her zaman "gerçekleşmiş" varlıklar adını verdik. Farkına varma, bir şeyi icat etmek veya keşfetmekle ilgili değildir; bu sadece kim olduğunuzun farkına varmakla ilgilidir. Anlamadığınız bir şey varsa o sizin için gizemlidir. Başkalarının bilmediğini biliyor gibi görünen kişiye mistik denir. Ancak mistik sadece orada ne olduğunu fark eden kişidir. Diğerleri ise hayata dikkat edemeyecek kadar kendileriyle meşgul oldukları için bunu yapmazlar.

Mistisizm: Kelimeden tam olarak ne anlıyoruz? Mantık yoluyla anlaşılamayan şeylere genellikle mistik denir. Ya da başka bir deyişle beş duyu organınızla kavrayamadığınız şeye mistik damgası vurulur.

Sana bir örnek vereyim. Burada oturuyorum; Diyelim ki beni göremediniz ama sesimi duydunuz; bu çok gizemli olurdu, değil mi? Artık beni burada görebilirsin ama sesim her yerde duyulabilir. Her yerden sesimin geldiğini görüyor musun? Bu gizemli değil mi? “Ah, bu sadece bir mikrofon” diyorsunuz. Bunun için bir açıklamanız var, dolayısıyla gizemli değil. Ancak mantıksal olarak açıklayamadığınız her şey gizemli kabul edilir.

Şu anda düşüncenin mantıksal boyutu, yaşamı akıl aracılığıyla süzüyor. Mantıksal süreç bu kadar baskın hale geldi çünkü şu anda algı beş duyuyla sınırlı. Duyu algısının doğası öyledir ki, her zaman her şeyi parça parça algılar. Her zaman her şeyi en az ikiye böler; hiçbir zaman hiçbir şeyi bir olarak algılamaz. Eğer elimin bu kısmını görebiliyorsanız ( elini çevirerek avucunu açığa çıkarıyor ), elimin o kısmını göremezsiniz. Bu kısmı görürseniz diğerini göremezsiniz. Bir kum tanesini bile alsanız bu böyledir; onun bir kısmını algılarsanız diğer kısmını algılayamazsınız.

Yani her şeyi beş duyu organınızla algıladığınız anda dünya bölünür. Ve ancak bir bölünme olduğunda mantık vardır. Tek varsa mantık yoktur; ancak iki tane varsa mantık vardır. Dolayısıyla mantıksal zihnin temeli dünyayı bölmektir. Ve eğer varoluşu bölmezseniz mantığınızı kullanamazsınız. Dolayısıyla duyu algısı ve mantıksal düşünme veya mantıksal anlayış doğrudan bağlantılıdır; birbirlerinin tamamlayıcısıdırlar.

Artık mantığın kapsamına girmeyen veya duyu algılarıyla algılanamayan şey, "mistik" dediğimiz şeydir. Mantıksal zihninize sığdırılamayan hakikat boyutu “mistik” olarak etiketleniyor. "Biz mistisizmi keşfetmek istiyoruz" dediğinizde, mevcut anlayış ve deneyim seviyenizin ötesine geçip gerçeği aramaya istekli olduğunuzu söylüyorsunuz. O halde mantıksal aklımızın burada işimize yaraması mümkün olmayacaktır. Mantığınızın içeriği yalnızca beş duyu organınızın süzgecinden geçerek size iletilen şeydir. Ve bu duyu organları güvenilir değildir.

Bugün nörobilimciler, şu ana kadar doğru olarak bildiğiniz neredeyse her şeyin yanlış olduğunu, yani gördüğünüz, duyduğunuz, kokladığınız ve tattığınız şeylerin doğru olmadığını kanıtlamak için büyük çaba harcıyor. Bu büyük bir aldatmacadır. Hiçbir şey göründüğü gibi değil. Bu araştırma son birkaç yıldır çok ciddi bir şekilde devam ediyor. Bu 4-5 yılda doğru bildiğimiz her şey yalan oldu. Hayali sandığımız her şey gerçek oldu. Artık nörobilimciler size gördüğünüz şeyin gerçek olmadığını söylüyor. Fizikçiler bunu bir yere kadar size söylüyordu ama sinir bilimciler artık bunu size doğruluyor. Etrafınızda gördüğünüz her şeyin, şekillerin ve formların, renklerin ve boyutların hiçbirinin doğru olmadığını deneylerle size kanıtlayabilirler. Sanırım çok eskiden Hintli mistikler size her şeyin maya (illüzyon) olduğunu söylemişti, değil mi? ( Gülüyor ) Bir şeyin illüzyon olduğunu söylediğimizde, bu onun mutlaka var olmadığı anlamına gelmez. Bu sadece onu olduğu gibi görmediğiniz anlamına gelir.

Bildiğiniz gibi sizin için aydınlık olan, başkası için karanlıktır. Senin için karanlık olan başkası için ışıktır. Önümüzdeki birkaç saat içinde güneş batacak ve karanlığı deneyimleyeceksiniz; Çok çeşitli yaratıklar uyanacak çünkü karanlık onlar için bir alarm zili. Onlar için gün başladı. Bu gezegende daha çok gece hayatı var ve Mumbai halkından bahsetmiyorum! ( Gülüyor ) Bu şekilde yaratılmış canlılardan bahsediyorum. Nüfus olarak sizden daha fazlalar. Bu gece yaratıklarının sayısı gündüz canlılarından çok daha fazladır. Peki hangisinin ışık, hangisinin karanlık olduğunu kiminle tartışacaksınız? Siz ve bir baykuş birlikte oturup hangisinin ışık, hangisinin karanlık olduğu konusunda tartışmaya başlarsanız, bu sizi nereye götürür? Bitmek bilmeyen bir tartışmaya!

Maya sadece bu seviyede değil. Gördüğünüz şekiller ve boyutlar bile oldukları gibi değil. Burada, şu anda çimenlerin arasında pek çok yaratık var. Aslında sizi görmüyorlar çünkü belli bir oranın ötesindeki boyutları hiç göremiyorlar; onların hayatta kalmasıyla alakalı değil. Bütün mikropları görmüyorsun, değil mi? Aynı şekilde sizi de görmüyorlar. ( Gülüyor ) Onlar için önemli değilsin.

Yani duyu organlarımız aracılığıyla algımız oldukça sınırlıdır. Dolayısıyla mistik olarak adlandırdığımız şey, duyu organlarımız aracılığıyla algılayamadığımız veya mantıksal sürecimiz yoluyla çıkarımlarda bulunamadığımız yaşam boyutudur. Mantığımız başarısız olduğunda, mantıklı görünmeyen her şey gizemli hale gelir. Yani şu anda algınız beş duyuyla sınırlı olduğundan, mistik olan ancak inandığınız ya da inanmadığınız fantastik bir hikaye olabilir. Mistik ve büyülü arasındaki farkı anlamanızı istiyorum. “Harry Potter” bugün milyonlarca satıyor. Bu mistisizm değil; bu sihirdir ve bu farklıdır. Mistik olanı deneyimlemeye çalıştığımızda eğlence aramıyoruz; hayatımıza bir çözüm arıyoruz.

“Çözüm” dediğimde kaçınılmaz soru şudur: Bir sorunum var mı? Cevap evet, çünkü her kim olursan ol, olduğundan biraz daha fazlası olmak istiyorsun. Bu "biraz daha fazlası" gerçekleştiğinde, bundan biraz daha fazlası olmak istersiniz. Bu bir sorun, değil mi? Başka bir deyişle sınırsız olmaya çalışıyorsunuz. Artık sınırsız olanı fiziksel olanda aramaya çalışmak ciddi bir sorundur. Fiziksel doğanızda sınırsız veya sonsuz olanı aramak, öküz arabasıyla aya gitmeyi istemek gibidir. Bu başarısız olduğunda biri size çözüm olarak şunu söyler: "Kendine yeni bir kırbaç al ve oraya ulaşırsın." İnan bana, oraya varamayacaksın. Boğaları öldürebilirsin ama oraya varamazsın!

Bakın, bu insan sistemi farklı türde bir olasılıkla geldi. Bir algı aracı olarak, eğer perdesini yükseltirseniz, onun, normalde insanların hayatta kalma adına algıladıklarından tamamen farklı bir şekilde algılayabildiğini göreceksiniz.

Bu 2009'da oldu. Emekli olduktan sonra ne yapacağını (ve Teksas'taki çiftliğinde ne kadar kalacağını) bilmeyen eski bir başkan, Avustralya'ya davet edildi. Artık açık arazide yaşamayı sevdiği için onu büyük, iyi donanımlı bir çiftliğe yerleştirdiler. Bu çiftliğin sorumlusu olan çiftçi, akşam saatlerinde eski başkanı yürüyüşe çıkardı. Yürürken mekan hakkında bilgi vermeye çalışan çiftçi, "Burası 1000 dönümlük bir çiftlik" dedi.

Eski başkan şöyle dedi: “Ah, bu hiçbir şey! Teksas'ta hiçbir çiftlik 5000 dönümden az değildir."

Çiftçi sessizleşti. Bir süre sessizce yürüdüler. Ödül ineklerinden birinin orada durduğunu gördü. Çiftçi büyük bir gururla ineği işaret etti ve şöyle dedi: “Bu bizim ödül ineğimiz. Günde yetmiş altı litre süt üretiyor.”

Eski başkan ona bakmadan ineği kovdu ve şöyle dedi: “Ah, bu bir şey değil. Teksas'taki uzun boynuzlu hayvanlarımız iki kat daha büyük ve beş kat daha fazla süt veriyor."

Bundan sonra çiftçi hiçbir şey söylemedi; sessizce yürüdüler. Onlar yürürken aniden bir kanguru önlerine atladı ve atladı. Eski başkan bu yaratığa inanamayarak baktı ve “Bu nedir?” diye sordu.

Bunun üzerine Avustralyalı çiftçi şöyle dedi: "Siz Teksas'ta neden çekirge görmediniz?" ( Kahkahalar )

Yani böcek dediğimiz bu küçücük canlı parçasının (sizinkiyle karşılaştırıldığında boyutunu göz önünde bulundurursanız çok küçük) fiziksel becerisine bir bakın. Vücudunun uzunluğu ne olursa olsun, sizden neredeyse elli ila yüz kat daha fazla zıplayabilir. Bakın, doğadaki her hayvan fiziksel güç açısından sizden daha iyi yaratılmıştır. İster solucan, ister böcek, ister kuş veya herhangi bir hayvan olsun, hepsi daha iyi hale getirilir. Bütün bu kaslara sahipsin ama bunu bir saat boyunca yap ( kollarını çırp ) ve bir şey olup olmadığına bak! Ama Sibirya'dan Güney Hindistan'a kadar uzanan kuşlarınız var, bazıları neredeyse hiç durmadan. Yani fiziksel güç açısından kendinizi gezegendeki hiçbir canlıyla kıyaslayamazsınız.

Ancak insanoğlu birkaç farklı olasılıkla geldi. Hayatta kalma içgüdümüzün ötesinde bir şeyler yapma konusunda belli bir yetenekle geldik. En önemli şey budur: Hayatta kalma ihtiyaçlarının ötesinde hayatı idare edebilmeniz. Aksi takdirde yemeyi, uyumayı, üremeyi ve ölmeyi ancak bir gün anlarsınız. Hayat bundan ibaret olacak. Bu gezegendeki her canlı için hayat budur. Çoğu insan, hayatta kalma ihtiyaçlarının ötesine bakmak yerine, hayatta kalma standartlarını yükseltti. Bir seferde hayatta kalmak, günde sadece bir veya iki öğün yemek yemek anlamına geliyordu. Artık hayatta kalmak bir Mercedes'e sahip olmanız gerektiği anlamına geliyor. Biz sadece hayatta kalma çıtasını yükseltiyoruz, ama bu yine de hayatta kalmaktır. Bu, insan mekanizmasını kullanmanın akıllıca olmayan bir yoludur. Bu tek yaratık, yani insanoğlu, biraz daha yüksek bir olasılıkla geldi. Sadece bu olasılığın ne olduğunun tüm boyutunu ve derinliğini keşfetmeye istekli olmalısınız.

Dünyanın her yerinde duyu algısını beş duyunun ötesine taşıyan erkekler ve kadınlar olmuştur. Kadınlar genellikle yanıyordu; bu yüzden çoğunlukla erkekler vardı. Dünyanın birçok yerinde bir kadın, orada olandan daha fazlasını gördüğünü iddia ederse öldürülüyordu. Hindistan'da değil ama başka birçok yerde bu yaşandı. Tarihsel olarak pek çok kadın mutasavvıf olmasına rağmen onların adının duyulmamasının nedeni budur.

1 hakkında güzel bir hikaye var . O, yüz yıldan biraz fazla bir süre önce Batı'ya giden ve orada küçük bir heyecan yaratan ilk yogiydi. Chicago'ya indi ve sonra Avrupa'ya gitti.

Almanya'da bulunduğu sırada dönemin tanınmış bir şair ve filozofunun konuğu oldu. Akşam yemeğinden sonra çalışma odasında buluştular ve sohbet ettiler. Masanın üzerinde bu kişi tarafından kısmen okunan bir kitap vardı ve adam kitap hakkında çok övgüyle bahsettiği için Swami Vivekananda şöyle dedi, “Onu bana bir saatliğine ver; Bakalım kitapta neler varmış.” O adam kendini biraz aşağılanmış hissetti ve şöyle dedi: “Ne, bir saatliğine mi? Bir saat içinde ne bileceksin? Haftalardır bunu okuyorum ve hiçbir yere varamıyorum. Ve hepsinden önemlisi, Almanca dilindedir. Alman dilini bilmiyorsunuz; nasıl okuyacaksın?” Vivekananda şöyle dedi: “Onu bir saatliğine bana ver; bir bakayım." Bu ona şaka olsun diye verildi.

Kitabı alıp iki elinin arasına koydu ve bir saat kadar öylece oturdu, sonra kitabı geri verdi ve "Bu kitapta kayda değer hiçbir şey yok" dedi. O adam şöyle düşündü: “Bu gerçek bir kibirdir. Kitabı bile açmıyor. Bilmediği bir dilde ve kitabın tamamı hakkında bir yargıya varıyor!” 'Bu saçmalık' dedi. Vivekananda şöyle yanıtladı: “Bana kitap hakkında her şeyi soruyorsun. Hangi sayfayı istiyorsun, söyle bana.” Diyelim ki "altı yüz yetmiş üçüncü sayfa" dedi, Vivekananda bu sayfayı kelimesi kelimesine tekrarladı. Kitabı hiç açmadı. Sadece ellerinin arasında tuttu. Ama herhangi bir sayfayı tekrarlayabilirdi. O adam buna inanamadı. “Bu nedir? Kitabı açmadan ve bilmediğiniz bir dilde bunu nasıl yapabilirsiniz?” Bunun üzerine Vivekananda şöyle dedi: "İşte bu yüzden ben Vivekananda'yım." “ Viveka” algı anlamına gelir. Gerçek adı Naren'di. Gurusu ona "Vivekananda" adını verdi çünkü olağanüstü bir algıyı bünyesinde barındırıyordu.

Şimdi, bu dünya algı seviyesi yüksek birçok varlık gördü, ancak “Nihai Algı” diyebileceğimiz şey Shiva'nın ta kendisidir. “Şiva” dediğimizde ona popüler tasvirine göre bakmayın. Yoga geleneklerinde Şiva, Tanrı olarak görülmez. Adiyogi veya ilk yogi ve ilk guru olan Adi Guru olarak görülüyor. Shiva'nın en önemli yönlerinden biri üçüncü bir göze sahip olmasıdır. Bu onun alnı çatlamış bir tür ucube olduğu anlamına gelmez! Demek ki onun algısı, beş duyu algısının ötesine geçmiştir. Bu iki gözün göremediğini o görebilir.

Daha önce de söylediğim gibi bu iki gözle her ne görüyorsanız bir yanılgıdır. Ancak bunun ötesini gördüğünüzde mistik olursunuz. Yani sadece iki tür insan vardır: mistikler ve hatalar. Hayatı algılama biçimimizde büyük bir yanılgı var. Düzeltilince insanlar sizin mistik olduğunuzu düşünüyor çünkü hayatı hiçbir zaman mantığa sığmayacak şekilde algılamaya başlıyorsunuz. Mantık hayatınızın sadece küçük bir parçasıdır. Mantığı hayatınıza sığdırabilirsiniz ama hayatı asla mantığa sığdıramazsınız. Yani bir kez hata olduğunuzu anladığınızda, potansiyel bir mistik olursunuz.

Sadece şu andaki varoluşunuzun doğasına bakın. Dünya hakkında çok şey biliyorsun ama kendin hakkında hiçbir şey bilmiyorsun. Bu yaşamanın saçma bir yolu, değil mi? Kendini bilmeyen dünyayı bilebilir mi? İçinizdekini kavrayamadığınızda, dışarıdaki her şeyi kavrayabileceğinize gerçekten inanıyor musunuz?

Dış gerçekliklere gelince, hepimiz farklı yeteneklere sahibiz. Dışarıda bir şeyler yapma konusunda iki insan eşit derecede yetenekli değildir. Ama konu sizin içselliğinize gelince, hepimiz eşit derecede yetenekliyiz. Yeteneksizlik söz konusu değil. Bu sadece bir isteklilik meselesidir. Biz istekli miyiz? Soru bu.

Bu insan sistemini, hayatı asla mümkün olduğuna inanmadığınız şekillerde algılayabileceğiniz mutlak alıcılığa dönüştürebilirsiniz. Tüm fikirlerinizi, duygularınızı, saçmalıklarınızı bir kenara bırakırsanız belki bir adım atabilirsiniz, bir santim ilerleyebilirsiniz. Varoluşsal olarak küçük bir adım, gezegende okuyabileceğiniz tüm kutsal metinlerden daha değerlidir. Küçük bir adım, ağzınızdan çıkan tüm felsefelerden çok daha önemlidir.

Şimdi, eğer seçme şansın olsaydı, neden biri hata yapsın ki? Kimse biri olmak istemez. Hatalı olmanızın nedeni, bir şeyler için alışverişe çok erken başlamanızdır.

Bir keresinde Shankaran Pillai, Diwali'den hemen önce hırsızlıktan tutuklanmış ve mahkemeye çıkarılmıştı. Yargıç Diwali'ye hazırdı ve şenlik havasındaydı. Kendini biraz şefkatli hissediyordu ve Shankaran Pillai'ye şöyle dedi: "Neden Diwali'den hemen önce başını belaya soktun? Sorun nedir?"

Shankaran Pillai, "Aman Tanrım, alışverişe biraz erken çıktım, hepsi bu."

Hakim, “Bu bir suç değil. Bu çok mantıklı. Bu ileriyi düşünmektir. Erken alışveriş yapmanın hiçbir sakıncası yoktur. Ne zaman alışverişe başladın?”

Shankaran Pillai, "Dükkanlar açılmadan alışverişe çıktım" dedi. ( Kahkahalar )

Yani alışverişe biraz erken başlıyorsunuz. Tek sorun bu! Kapılarınız açılmadan maneviyat yapmaya başladınız. Tanrıdan, cennetten, nirvanadan , her şeyden konuşmaya başladın . Şimdi Tanrı'dan, nirvana'dan, mukti 2'den , mistisizmden bahsetmeyin ; sadece gözlerini her şeye açmayı öğren. Algı siz istediğiniz için gerçekleşmez. Güneş ışığı evinize siz istediğiniz için gelmez. Bunun nedeni pencereleri açmanızdır. Güneşe davetiye göndermenize gerek yok: “Lütfen evimize girin.” Pencereyi açıyorsun ve içeri sel gibi akıyor. Yani tek yapman gereken algını açmak. Tanrı'yı aramaya çıkmayın. Özgürlük arayışına girmeyin. Sadece kapılarınızı ve pencerelerinizi açıyorsunuz. Olması gereken gerçekleşecek. Ne olacağına karar vermek sana düşmez. Ancak alışverişe çok erken giderseniz ve zaten bir alışveriş listeniz varsa kapıları açmayı unutursunuz. Bu yüzden tüm hayatınız onun hakkında konuşmakla, düşünmekle ve okumakla geçiyor. Mistisizm sen onu düşündün diye gerçekleşmeyecek; bu, onun hakkında bir şeyler okuduğunuz için gerçekleşmeyecek; ve bu gerçekleşmeyecek çünkü onun hakkında çok şey duydunuz. Bu "düşünen maneviyat", "konuşan maneviyat", "okuyan maneviyat" çok fazla ve çok uzun sürdü.

Bir kez oldu: doksan üç yaşında bir adam tıbbi muayene için doktoruna gitti. Doktor kan basıncını, kalbini ve diğer tıbbi parametrelerini kontrol ediyordu. Ama yaşlı adam ciyakladı: "Doktor, kontrol etmenizi istediğim şey bu değil. Seks hayatım konusunda gerçekten endişeleniyorum.” Doktor sordu: “Ah, seks hayatın hangi kısmı? Bunu mu düşünüyorsun yoksa bunun hakkında mı konuşuyorsun?

Bir keresinde birine şunu söylemiştim: “Aşmak çok kolaydır. Kendinizi bir kenara bırakırsanız, bir anda aşacaksınız.” "Bunu söylemek yapmaktan daha kolay" dediler. “Hayır, söylemek yapmaktan daha zordur” dedim. ( Gülüyor ) Mantık dili çerçevesinde mantık dışı bir boyuttan nasıl söz edebiliriz? Bunu söylemek yapmaktan daha zordur. Ne kadar kelime kullanırsam kullanayım, dil size mistiği yaşatmaz. Ama en azından tasavvufla ilgili vardığınız tüm yanlışları yıkacaktır. Gerçek zannettiğiniz her şey çöktüğünde başka bir boyuta adım atacağınızı hâlâ umuyoruz. Ama eğer gerçekten kendinizi bir kenarda tutmayı başarırsanız, o zaman bu çok kolaydır. Bir anda bu yapılabilir.

Bir süre önce büyük bir grup insanı Himalaya yürüyüşüne çıkarırken Amerikalı bir bayan bana bir soru sordu. Şöyle sordu, "Sadhguru, son dört buçuk yıldır seninle birlikteyim ve senin bir guru olarak yanımda olmak çok güzeldi. Bizim öğrencileriniz olmanız sizin için nasıl bir duygu?” ( Gülüyor ) Dedim ki, “Bakın, yogi olmak harika; Başka türlü olmazdım. Ama guru olmak sinir bozucu çünkü bir anda yapılabilecek bir şeyi insanlar onu yapmak için ömür boyu bekletiyor."

Bir anda yapılabilir. Buraya gelen herkes gönüllü olarak gelse, bu sadece bir anlık iş olurdu.

“Kalbin atmayı bırakırsa buna acil durum derdin. O halde neden zihninin durmasını istiyorsun?”

Soru: Sadhguru, eğer aşmaya istekliysek bunun sadece bir dakika süreceğini söylüyorsun. Anlamıyorum. Bu istekliliğin anlamı nedir? Belirli bir anda hiçbir şey yapmamalı ve sadece kendim mi olmalıyım? Yapmam veya yapmamam gereken belirli bir şey var mı?

Sadhguru: Bakın, şu anda çaresiz bir düşünce ve duygu sürecisiniz. Düşünce ve duygu sizin karar vereceğiniz bir şey değildir. Bunlar her zaman oluyor, değil mi? Peki düşüncenizin doğası nedir? Duygunuzun doğası nedir? Şuna bir bakalım.

Bir kez oldu: İki İrlandalı, Londra'daki bir genelevin dışındaki sokakta çalışıyorlardı. Çalışırken, Protestan bir rahibin genelevin yanına yaklaştığını, bir o yana bir bu yana baktığını, yakasını sıvadığını, başını öne eğdiğini ve geneleve daldığını gördüler. Birbirlerine baktılar ve şöyle dediler: “Protestan bir rahipten başka ne bekleyebilirsiniz ki? Bir Protestan ve bir fahişe; pek fark yok. Başka ne bekleyebilirsiniz?”

Çalışmalarına devam ettiler. Bir süre sonra bir Yahudi haham geldi, etrafına baktı, yakasını iyice sıvadı, başını eğdi, şemsiyeyi başına koydu ve geneleve girdi. Daha sonra ikisi de sıkıntıyla birbirlerine baktılar. “Dünyaya ne oldu? Kutsal bir adam! Geneleve gidişine bir bakın.” Acı çekiyorlardı.

Sonra yoldan bir piskopos geldi, sağa sola baktı, pelerinini giydi ve geneleve girdi. Adamlardan biri şöyle dedi: "Kızlardan biri gerçekten hasta olmalı." ( Kahkahalar )

Her şey neyle tanımlandığınıza bağlı, değil mi? Çünkü zihniniz her zaman bir özdeşleşme etrafında çalışır. Bir kez bir şeyle özdeşleştiğinde, ona engel olamazsın. Eğer Hintli, Hindu, Hristiyan veya Müslüman olduğunuzu düşünüyorsanız, düşünce süreciniz hemen bunun etrafında çalışmaya başlar. Duygularınız o kadar yoğun ki, neyle özdeşleşiyorsanız onun uğruna ölmeye bile razı oluyorsunuz değil mi? Harika bir şey olarak kabul ediliyor.

Bakın, bir ulus fikrinin tamamı yaklaşık 150 ila 200 yıllıktır. Bundan önce bu gezegendeki çoğu insan herhangi bir ulusa ait değildi. Ama bugün bakın nasıl tanımlanıyoruz. Özellikle burada, Hindistan'da, çok uzun zaman önce, bu ülkenin tamamı birçok krallıktan oluşuyordu. Ama sonra birileri tek ulus fikrini ortaya attı ve birkaç on yıl içinde tek ulus haline geldi. Hepimiz burasının Hindistan olduğunu ve Hindistan'ın özgür olması gerektiğini düşünmeye başladık. İngilizler gelmeden önce Hindistan yoktu. Geldiler ve tek bir millet haline geldiler. Sonra bu fikre kapıldık ve "Burası Hindistan" dedik.

Bazı feci nedenlerden dolayı üç parçaya bölündü. Şimdi görüyorsunuz, Kontrol Hattının bu tarafında tek yönlü nefes alıyorsunuz; Kontrol Hattının diğer tarafında başka şekilde nefes alırsınız! O Çizgiyi geçin ve nasıl bir his olduğunu görün. Orada çok uzun süre kalan insanları gördüm; Sınırı geçtikleri anda yere düşüp toprağı öpüyorlar. Diğer taraftaki dünyayı da öpebilirdin. Nerede öpersen, ağzına sadece çamur kaçar. ( Gülüyor ) Başka bir şey alamıyorsun, değil mi? Ama sırf özdeşleştiğiniz için – “burası benim ülkem” diye hissettiğiniz için – çamurun bu tarafta nasıl güzel, diğer tarafta nasıl acı olduğunu görün!

Şimdi bu ulusal veya sosyal amaçlar için sorun değil. Ama manevi bir boyuttan bahsettiğinizde, özdeşleştiğiniz anda algılama ihtimalinizi çoktan kaybetmişsinizdir. Olmadığınız bir şeyle özdeşleştiğiniz an, sonsuz bir düşünce olursunuz, zorlayıcı bir düşünce olursunuz; buna yardım edemezsin. Düşünce sürecinizin sonsuz, sürekli devam etmesinin nedeni budur. Pek çok insan ya düşünce sürecini durdurmak ya da düşünce sürecini kontrol etmek için mücadele ediyor. Ama istediğini yaparsın, kontrol edemezsin. Sanki kötü bir meyve yemişsinizdir ve şimdi mideniz gazla doludur; bunu durduramazsınız; en uygunsuz anlarda olur!

Bu aynı zamanda en uygunsuz anlarda da oluyor: Meditasyon yapmak istiyorsunuz ve ne olacağını biliyorsunuz. ( Kahkahalar ) Dua etmek istiyorsunuz, Tanrı hakkında düşünmek istiyorsunuz ama kafanızda her türlü saçmalık dönüyor, değil mi? Birine bakmak ve ona aşık olmak istersiniz ama ona bakarsınız ve pek çok başka şey olur. ( Gülüyor ) Çünkü olmadığınız bir şeyle özdeşleştiğiniz anda zihniniz kompulsif bir düşünce süreci haline gelir. Buna yardım edemezsin. Kafanızdan ne tür bir düşüncenin geçtiği önemli değildir. İçinizde ne varsa zihniniz onu yönetir çünkü düşünce zorlayıcıdır.

Peki bu kadar gürültü varken bir şeyi nasıl algılayabilirsiniz? Diyelim ki biraz müziğin keyfini çıkarmak istiyorsunuz, ilk yapmanız gereken sessiz bir yer aramak, değil mi? Bir şeyi olduğu gibi algılamak istiyorsanız bu gürültülerin, bu sonsuz düşüncelerin durması gerekir. Ama onları durdurmaya çalışırsanız asla durmayacaklar. Bu, üç pedalın da gaz pedalı olduğu bir arabaya benzer. Hangisine dokunursan, sadece gider! Aklınızda hiçbir fren yok. Onu ne kadar durdurmaya çalışırsanız çalışın, giderek daha hızlı ilerler çünkü bir kez bir şeyle özdeşleştiğinizde, o kimlikten ne yaparsanız yapın, yalnızca düşünce sürecini çoğaltırsınız. Bunu azaltamazsınız.

Bir an, diyelim ki sadece gün batımına bakıyorsunuz, kendinizi unutuyorsunuz. Kim olduğunuzu, erkek mi kadın mı olduğunuzu, vasıflarınızı, milletinizi, dininizi, her şeyi – sadece gün batımına bakarak unutuyorsunuz. Bir anlık sessizlik oluyor. Sonra “Gün batımına bakarsam susarım” diye düşünüyorsunuz. Ama her gün deneyin. Gün batımıyla birlikte aklınızdaki tüm saçmalıklar da devam edecek. Bir gün dağlara çıkarsınız ve birden dağların çokluğundan dolayı sessizliğe bürünürsünüz. Git orada yaşa ve gör. Orada da aynı saçmalıklar yaşanacak. Mumbai'de olan her şey dağlarda da olacak. Bu konuda herhangi bir şüpheniz olmasın. Belki dışarıdaki sesler kesilecek ama içerideki sesler bitmeyecek.

Yani tek yapmanız gereken burada bir yaşam parçası olarak oturmak. Bir erkek ya da kadın olarak değil, bir Hindu ya da Müslüman olarak değil, herhangi bir şey olarak değil, sadece yaşamın bir parçası olarak. Sen sadece busun. Şu anda fiziksel bedeninizle çok güçlü bir şekilde özdeşleşmişsiniz. Şu anda “bedenim” dediğiniz şey sadece küçük bir toprak parçası değil mi? Topraktan çıkar, zıplar, geri çekilir, yeniden onun bir parçası olur; çok basit bir süreç.

Bu yaratılışın uzun vadeli süresine bir bakın; sen sadece küçük bir olaysın. Kendini çok fazla düşünüyorsun; sorun bu. Kendinle o kadar dolusun ki, küçük şeyler dışında hiçbir şey olamaz. O yüzden başınıza büyük bir şey gelmesini istiyorsanız, şimdiye kadar başınıza gelenlerin ötesinde bir şeyin hayatınıza dokunmasını istiyorsanız, kendinizi bu kadar düşünmeyin. “Hayır” diyorsunuz, “Çok mütevazıyım; Ben bu dünyadaki en mütevazı adamım.” Gördün mü, yine bir numara olmalısın! ( Kahkahalar ) Hangi şekilde olursa olsun, bir numara olmalısınız. Eğer dünyada önemli biri olursan bu iyidir. Ama kendi içinizde bu kadar önemli olmayın, çünkü bu kaybolmanın kesin bir yoludur.

Nasıl önemsiz olunur? Bu basit bir yöntemdir: Aklınıza gelen her düşünceye dikkatlice bakın. Fikirlerinizi sunma şekliniz nedeniyle başkaları söylediklerinizden etkilenebilir, ancak düşünceleriniz oldukça aptalca, değil mi? Sonsuza kadar aynı saçmalığı sürdürmeye devam ediyorlar. Sadece "tüm düşüncelerimin aptalca" olduğunu görün. Ve duygular düşüncenin sadece daha sulu kısmıdır; yani "eğer düşüncelerim aptalsa, duygularım daha da aptaldır." Sırf düşündüklerinizin ve hissettiklerinizin çok önemli olduğuna inandığınız için önemli hale geldiniz. Sadece onları önemsiz hale getirin. Sonra birdenbire, eğer buraya oturursanız, içinizde hiçbir saçmalık olmadan, sadece oturursunuz.

Sizi bu korkunç söylemlere sokmanın sebeplerinden biri de budur. ( Gülüyor ) Yani sizi başka tür bir mantıkla bunaltacak birini dinlemeye devam ediyorsunuz. O zaman şunu fark edersiniz: “Ah! Bunu daha önce görmemiştim.” Ancak sisteminiz tüm bunları zaten biliyor. Belki zihniniz bunları bilmiyor ama sisteminiz biliyor. Benim sistemim ne biliyorsa sizin sisteminiz de biliyor. Öyle olmadığını sanıyorsun ama öyle. Belki buna dikkat etmediğiniz için bunu dile getiremiyorsunuz. Bu kadar. Yoksa bunda ( kendisini işaret eden ) ne varsa herkeste vardır. Eğer düşünce sürecinizi bir kenara bırakırsanız ya da azaltırsanız, o zaman yavaş yavaş yaşamın diğer boyutlarının sizde giderek daha fazla öne çıktığını göreceksiniz.

Şu anda siz psikolojik bir süreçsiniz ve sosyal bir süreçsiniz. Siz varoluşsal bir süreç değilsiniz. “Kendim” derken, olduğunuz hayattan bahsetmiyorsunuz. Belki bir yığın düşünceden, duygudan, fikirden, düşünceden, felsefeden ve ideolojiden bahsediyorsunuz ama hepsi bu. Temel olarak düşünce ve duygu. Bu iki şeyi önemsizleştirirseniz, bir şeylerin olmasına yer vardır. Hayat çok çok basit ve doğrudandır, fakat zihin çok karmaşık ve aldatıcıdır. Eğer buna dikkat etmezseniz, sakinleşecektir.

Zihnin sonsuz bir şekilde devam etmesinin bir başka nedeni de - özellikle meditasyon yapmaya çalıştığınızda tamamen yeni bir boyuta geçmesi - ona karşı bir önyargınızın olmasıdır. "Meditasyon yaparken hiçbir düşünce gelmemeli. Burada otururken bile başka bir şey düşünüyorum. Ben ne yaparım?" Sorun değil. Şu anda zihniniz ne düşünüyorsa, ister Mumbai'yi, ister mangoları düşünüyor olun, bunun hiçbir önemi yok. Sinemada oturuyormuş gibi burada ol. Sadece benimle ol. Bedeninizin ve zihninizin ne yaptığı konusunda endişelenmeyin.

Zihne karşı neden bu kadar önyargılısınız? Vücudunuza hiç böyle koşullar koydunuz mu? Hiç düşündünüz mü, “Ah ben manevi bir söylem içerisindeyim, o halde kalbim çarpmamalı, kanım akmamalı.” ( Gülüyor ) Eğer kalbiniz atmayı bırakırsa buna acil durum dersiniz. O halde neden zihninin durmasını istiyorsun? Sadece ona çok fazla dikkat ettiğin için. Kalp atışınıza dikkat etmiyorsunuz, dolayısıyla bu dikkatinizi dağıtmıyor. Vücudunuz şu anda zihninizden daha karmaşık işlevler yerine getirmiyor mu? Bütün bunlara dikkat edersen benim söylediklerime dikkat edebilir misin? Hayır. Yani bunu görmezden gelmeyi öğrendin. Benzer şekilde, onu aptal olarak tanımladığınızda zihnin ne yaptığının bir önemi kalmaz. Etrafınızda gevezelik eden çok aptal biri varsa, onu görmezden gelip işinize devam etmeyi öğrenmiyor musunuz? Tek yapmanız gereken bu.

Birçoğunuz evlisiniz, değil mi? Diğer kişiyi görmezden gelip işine nasıl devam edeceğini biliyorsun, değil mi? Eğer bilmeseydin bu kadar uzun süre evli kalmazdın. ( Gülüşmeler ) Eğer söylenen her söze dikkat etseydiniz ve tüm bunlara tepki gösterseydiniz, birlikte yaşayamazdınız. Bazı şeylere dikkat etmeyi, diğer birçok şeyi ise görmezden gelmeyi öğrendiniz. Dolayısıyla zihninize bu şekilde davranmanızda bir sakınca yoktur. Ona uzun süredir kocaymış gibi davran. ( Gülüyor ) Çok fazla şey söylüyor ama sorun değil. Bazı günler eve sarhoş geliyor; bazı günler üzgündür; bazı günler başka bir şeydir. Her şey yolunda. Ne dediği önemli değil. Onu seviyorsun; önemli olan da bu değil mi?

Zihninize bu şekilde davranın ve çok alıcı olursunuz. Durdurmaya çalışmayın. Onunla savaşmaya çalışmayın çünkü onunla savaşamazsınız. Onunla savaşacak imkanın yok. Kavga sadece bir şaka çünkü aklınla aklınla savaşıyorsun. Bu bir düzenbaz. Onunla herhangi bir oyun oynamaya çalışırsanız, sizi kandıracaktır. "Sorun değil, sen oyununu oyna" diyebilirsiniz zihninize, "ama ben oyunu sizinle oynamayacağım." O zaman zihniniz yavaş yavaş geri çekilecektir. Gerileme olmasa bile sorun yok. Bir kez sizi rahatsız etmiyorsa, kendi oyununu oynasa bile, akışına bırakın. Bunu yaparsanız alıcılığınız artacaktır.

Sonuçta her insan bilme yeteneğine sahiptir. Hiç kimse hiçbir şekilde zarar görmemiştir. Sadece hayat asla kendini sana dayatmaz. Bu yaşam tarzıdır. Tanrısallık asla kendisini size dayatmaz. Eğer istekliysen o her zaman senin için oradadır. Eğer istekli değilseniz, o sizin için orada değildir. Yani yapmanız gereken tek şey doğru türden bir isteklilik ve alıcılık yaratmaktır. Sadece boyun eğmek ve kendi iradesine sahip olmamak en büyük alıcılıktır. almanın en kolay yoludur.

Tüm sınırlı varsayımlarınızı yıkıp burada boş oturursanız, işte o zaman anlayışlı olursunuz. Sonra gerçek bilme olan bir enerji patlaması olur. Bakın, tecrübelerime göre bilgi ve enerji iki farklı şey değildir. Belli bir enerji aldığınızda, aynı zamanda bir şeyler de öğrenirsiniz.

Yani aslında benimle oturduğunuzda, sadece bir enerji patlaması alıyorsunuz. Tasavvufun aktarımı bu şekilde gerçekleşir. Daha önce de söylemiştim, hayatın mistik boyutlarına gelince, gerçekten bildiklerimin yüzde ikisini bile paylaşabilirsem kendimi çok şanslı sayarım. Gerisi gidecek. Veya belki de onu Dhyanalinga 3 şeklinde yatırım yapacak kadar şanslıyım . İsteyenlere her zaman kapılar açılacaktır. Ama gerçek canlı insanlarla yüzde ikisini bile paylaşabilirsem bu harika. Pek çok mistik bildiklerinin yüzde ikisini bile ifade edecek bir yol bulamadı.

"Eğer Tanrı'nın sakinleştirici olmasını istiyorsanız, bu bir fikir olarak sorun değil, ancak İlahi Olan'ın yaşamınızda bir uyanış süreci olmasını istiyorsanız, bir fikir yeterince iyi değildir."

Soru: Bir arkadaşımın evinde CD'lerinizden birini dinlediğimde tamamen hayal kırıklığına uğradım. ( Sadhguru güler ). Söylediklerinin tek kelimesini bile duymak istemedim. Peki neden bugünkü varlığınız bana sizi dinlememi sağlıyor? Fark yaratan fiziksel varlığınız mı yoksa bugün duyularım daha iyi durumda olduğu için mi? ( Kahkahalar ) Ve en önemlisi, Tanrı fikrine karşı mısınız?

Sadhguru: ( Gülüyor ) "Tanrı fikri" dedin. Neden senin herhangi bir fikrine karşı olayım ki? Fikrinin ne olduğunun ne önemi var? İstediğiniz herhangi bir fikre sahip olabilirsiniz. Tanrı hakkında fikirleriniz olabilir, şeytan hakkında fikirleriniz olabilir. (Ama benim hakkımda hiçbir fikriniz olmasın! Yanlış olmaları kaçınılmazdır!) ( Gülüşmeler ) Tanrı da belki yanılıyor olabilir, ama O itiraz edemez. Yapabilirim. ( Gülüyor )

Tanrı hakkındaki fikirlerimiz, her ne olursa olsun, aslında bize aittir, değil mi? Yani eğer sizin de kabul ettiğiniz gibi bu sadece bir fikirse o zaman sorun yok. Ama bunu ideoloji haline getirip yaymaya çalışıyorsanız bu da sorun değil mi?

Bakın, Hint kültürünün güzelliği de burada: herkesin kendi Tanrı fikrine sahip olabilmesi. Bu çiçeği seversem ona tapabilirim. Bu ülkede kimse bunun komik olduğunu düşünmüyor. Bahçemde bir taş olsa ve yarın ona tapmaya başlasam komşularım bunun komik olduğunu düşünmeyecek. Sadece şunu düşünecekler: "O bir kaya tanrısına tapıyor." Bahçemdeki bir ağaca taparsam kimse bunun komik olduğunu düşünmez. O bir ağaç tanrısı, hepsi bu! Eğer anneme, eşime veya kızıma taparsam kimse bunun saçma olduğunu düşünmez. Bunun iyi olduğunu düşünecekler. Bu güzel. Ama eğer karımın da senin için tanrı olduğu konusunda ısrar edersem, şimdi bir sorun var demektir! ( Kahkahalar )

Yani sorun sizin tanrı fikriniz değil. Fikrinizi bir ideoloji haline getirmek istiyorsunuz: bu ciddi bir sorundur. Bu ülkede otuz üç milyon tanrı ve tanrıçamız var. Ve bu otuz üç milyon, nüfusumuz otuz üç milyon iken gerçekleşti. O zamandan beri hayal gücümüzü kaybettik. Zihnimiz gereğinden fazla İngilizleşti ve tanrı yaratmayı bıraktık. Bu da sorun yaratıyor. Her birimizin kendi tanrısı olsaydı asla bir grup kurup birileriyle kavga edemezdik. Yüzlerce kişi bir tanrının arkasında toplandı diye sorun çıkıyor değil mi? Bu ideolojinin gücünü ve yıkıcı doğasını inkar edemezsiniz. Hepimiz şu ya da bu şekilde bu durumdan acı çektik. İnsanlık Tanrı ideolojilerinden çok acı çekti değil mi?

Ve öncelikle bu fikre olan ihtiyaç nereden geliyor? Bakın, bir şeye yaklaşmanın iki yolu vardır. Diyelim ki benim hakkımda hiçbir şey bilmiyorsun. Bunun bir yolu dernek kurmak, beni tanımaktır. Diğer bir yol da orada oturup benim hakkımda kendi fikrini oluşturmaktır. Sizce hangisi gerçeğe daha yakın? Eğer gerçekle ilgileniyorsanız beni keşfetmelisiniz, değil mi? Benim hakkımda kendi fikrin varsa, bu senin fikrindir; Benimli bir ilgisi yok.

Peki "fikirlerden" bahsettiğinizde, neden Tanrı hakkında fikir oluşturma konusunda bu kadar takıntılısınız? Neden Tanrı hakkındaki fikrin, insanların çoğunun bu varoluş hakkında hiçbir şey bilmediklerini kendilerine bile itiraf edecek kadar samimi veya dürüst olmadıkları için ortaya çıktığını görmüyorsunuz? Bu varoluşun doğası hakkında hiçbir şey anlamıyorsunuz. Yani orada oturan birisi hakkında çocukça bir açıklama istiyorsunuz, her şeyin nasıl iyi olacağı ve onun benimle nasıl ilgileneceği. Bu sadece çocukça bir güvensizlik fikrinden geliyor. Bu bir hakikat arayışı değil.

Öte yandan “Bilmiyorum” çok büyük bir olasılık. Fikrinizle o muazzam olasılığı yok etmeye çalışıyorsunuz. Neden “Bilmiyorum” ile yaşamıyorsunuz? “Bilmiyorum” ile yaşarsanız bilme özlemi gelecektir. Bilme özlemi gelirse bilme arayışı da gelir; eğer arayış gelirse, bilmenin bir yolunu bulmaya çalışacaksın. Bilmenin bir yolunu bulmaya çalışmak yerine, sadece sizi rahatlatan ve bu gece iyi uyumanıza yardımcı olacak kendi fikrinizi buluyorsunuz. Eğer Tanrı'nın sakinleştirici olmasını istiyorsanız, bu bir fikir olarak sorun değildir, ancak İlahi Olan'ın yaşamınızda bir uyanış süreci olmasını istiyorsanız, bir fikir yeterince iyi değildir. Bu sürece erişmeniz gerekiyor, değil mi?

Bu yaratılışın temelini açıklayamadığınız için bir Yaratıcı icat ediyorsunuz. Çünkü insansın, çoğu zaman insan formuna bürünürsün. Eğer başka bir formunuz olsaydı, elbette o tarz bir form bulurdunuz. Eminim solucanlar, Tanrı'nın var olan en uzun solucan olduğunu düşünüyorlardır, değil mi?

Yani tüm fikirleriniz maruz kaldıklarınızdan kaynaklanıyor. Açıkçası bunlar çok sınırlı fikirler. Hintli olduğunuz için Tanrı hakkında kesin bir fikriniz var. Başka bir yerde doğmuş olsaydınız, Tanrı hakkında farklı bir fikriniz olurdu. Bunlar sadece kültürel olarak beslenen fikirlerdir. Şimdi bu kültürde Tanrı'ya tek bir biçim sabitlemedik. Herkes istediği türde bir Tanrı icat edebilir. “ Ishta devata ” diye bir şey var . Bu, kendi seçtiğiniz bir tanrıyı yaratabileceğiniz anlamına gelir. Başka hiçbir kültür sana bu özgürlüğü vermedi. Bu harika, biliyorsun. Sahip olduğunuz otuz üç milyon seçeneğin hiçbirini beğenmiyorsanız, bugün evinize gidebilir, kendi yeni tanrınızı yaratabilir ve ona tapabilirsiniz; kimse bunun komik ya da saçma olduğunu düşünmez! Bu harika çünkü Tanrı'nın sizin eseriniz olduğunu anlıyorsunuz. Eğer Tanrı'nın sizin eseriniz olduğunu anlıyorsanız sorun yok ama herkesin Tanrı'nın eseri olduğunu düşünüyorsanız o zaman ciddi bir sorun var demektir.

SORU: Peki ama bir mistik olarak sizin fikriniz nedir ?

Sadhguru: Peki benim hiçbir fikrim olmadığını varsayalım? Bakın, Tanrı hakkındaki fikirlerimiz bize yalnızca yaratılışı tattığımız için geldi. Yaradılışın bir açıklamasını istedik, bu yüzden zihnimizde bir Yaratıcı yarattık. O var mı yok mu? Bunu sorgulamıyorum. Ben sadece sizin deneyiminizden bahsediyorum. Şu anda sahip olduğunuz tek şey inançtır. Ve şunu anlamanızı istiyorum ki, bugün dünyadaki çatışma, insanların öngördüğü gibi iyiyle kötü arasında değil. Çatışma her zaman bir adamın inancı ile diğerinin inancı arasındadır. Bir şeye inanıyorsun; bir başkası başka bir şeye inanır; hemen çatışma çıkıyor. Artık inandığınız veya inanmadığınız şeyin gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur. Bu sadece birisinin sizin üzerinizde ne kadar nüfuz sahibi olduğuyla ilgilidir.

Bakın, eğer cennette bir tanrı oturuyorsa oraya nasıl gideceğimizi bilmiyoruz. Uzun zamandır insanlar bizi oraya götüreceklerinin sözünü vermesine rağmen oraya gidip gelip “Evet işte bu!” diyen kimseyi görmediniz. Uzun zamandır -her kültürde- bizi cennete götüreceklerini vaat ediyorlar. Cenneti vaat ediyorlar çünkü burayı cehenneme çeviriyorlar. ( Gülüyor )

Artık deneyiminizde sahip olduğunuz tek şey “siz” denilen şeydir. Bu varlığı deneyimleyebilirsiniz. Doğduğunuzda, yalnızca bu kadar büyüklükteydiniz; artık bu kadar büyüdün. İçinizdeki bir şey sizi yaratıyor değil mi? Veya başka bir deyişle yaratılışın kaynağı tam da içinizden işliyor gibi görünüyor. Yani eğer gerçeği gerçekten bilmek istiyorsanız, dikkatinizi nasıl içe çevireceğinizi görmelisiniz. Bunu yapmanın ve bu yaratım kaynağının içinizden nasıl çalıştığını deneyimlemeye başlamanın basit bir yolu var. Eğer bu deneyim bir insanın eline geçerse, o zaman onunla ilgili her şey değişecektir.

“Mistisizm saf bilim gibidir; hiçbir faydası yok. Mistisizm sadece insanın bilme arzusudur… Okült bilim değildir. Okült yalnızca teknolojidir.”

SORU: Çoğu insanın algısına göre maneviyat, bazı paranormal güçlerle eş anlamlıdır. Mistisizm ile okült arasındaki fark nedir?

Sadhguru: Büyük sorunlardan biri, mistisizm ve okültün her zaman aynı sanılmasıdır. Örneğin ABD'de hiçbir zaman mistisizm olmamıştır. Ancak insanlar her zaman Yerli Amerikalıların mistik olduğunu düşündüler. Hayır. Onlar okült uygulayıcılardı. Kızılderili şamanlarının kurda dönüştüğünü, kartala dönüştüğünü, aynı anda iki farklı yerde bulunduğunu duymuşsunuzdur. Bütün bunlar gizlidir. Aslında Hindistan'da, özellikle de Güney Hindistan'da çok daha karmaşık bir okült formuna sahibiz. Yani eğer kanserle gelirseniz, on dakika içinde yok olabilir; ama bu mistisizm ya da maneviyat değildir; bu gizemli bir şey. Ya da iki farklı yerde görünebilirim; bu okülttür, mistisizm değil.

Modern teknolojinin olmadığı zamanlarda okült çok anlamlıydı. Şu anda, cep telefonumu kullanarak nereden olursanız olun buraya gelmenizi istemek yerine, diyelim ki sizinle doğrudan konuştum, bu esrarengiz olurdu. Ama şimdi sizinle okült aracılığıyla konuşursam, bunun olduğunu biliyor olabilirsiniz, ancak etrafınızdaki insanlara anlatırsanız, hepsi size güleceklerdir. Eğer kimse duyduklarınızı teyit etmezse, siz de bundan şüphe etmeye başlayacaksınız. Sizin için yüzde yüz açık olmasına rağmen on kişinin bunu onaylaması gerekiyor. Onaylamazlarsa kafanızda buna inanacak kadar istikrarlı bir durum yok demektir. Ama eğer seni telefonla ararsam, bundan şüphe etsen bile, bunu kanıtlayacak bir “cevapsız çağrı” var! Kanıtın var.

Modern teknoloji geliştikçe, diyelim ki size fıstık göndermek istiyorum, bunu FedEx, DHL veya başka bir kargoyla göndereceğim. Bu da bir yol. Şimdi DHL kullanmadan evinizde fıstık diyarı yaparsam bu esrarengizdir ve bu çok mümkün. Bu fıstık arazisini öylece senin eline verebilirim. Bu gizemli bir konu, ancak modern teknoloji geliştikçe bu giderek daha önemsiz hale geliyor.

Geçmişte, eğer Delhi'de yaşayan benim ateşli öğrencim olsaydınız ve ben Coimbatore'da olsaydım, size bir talimat vermek istersem, Delhi'ye kadar yürümek benim için pratik olmazdı. Bu talimatı size iletebilmek için zamanımı okült konusunda uzmanlaşmaya harcadım. Ama artık bir cep telefonum var, neden yapayım ki? Bunu hala yapabilirim, ancak sizi yeterince alıcı olmaya, onu alacak kadar açık olmaya ve bundan şüphe etmemeye hazırlamak gereksiz derecede uzun bir zaman alacaktır. Bu yüzden sana numaramı vermeyi tercih ederim!

Modern teknoloji çeşitli alanlarda geliştiği için okült artık önemsiz hale geliyor. Ancak mistisizm kullanabileceğiniz bir şey değildir. Mistisizm saf bilim gibidir; hiçbir faydası yok. Bu yalnızca insanın bilme özlemidir. Dolayısıyla mistisizmin arkasında güç toplayacak güçler bulmak zor bir şey. Eğer sana, "Kailash 4'e gelirsen hastalığın ortadan kalkar" dersem, benimle birlikte on bin kişi seyahat eder. ( Gülüyor ) Ama ben sana “Oraya gelirsin, bir şeyler anlarsın” dersem benimle ancak yüz kişi seyahat eder. O yüz doksanın bile sadece merak arayanlar olacağı; belki gerçekten bilmek isteyen on kişi olacaktır. Ancak okült ile çok kolay bir şekilde bir araya gelecekler.

Delhi'deki en popüler insanlar kimler? Falcılar. Herkes onların arkasında sıraya giriyor değil mi? Şimdi bu tür falcılık sadece zihninizi kullanma yeteneğinizle ilgilidir. Kafası her türlü fikirle dolu değilse her insan bunu yapabilir. Ne kadar çok fikri varsa, aklını o kadar az kullanabilir çünkü fikirler engeldir, fikirler sizin yaratınızdır. Eğer gerçekliği olduğu gibi algılarsanız, etrafınızdaki insanları oldukları gibi algılarsanız, o zaman zihin sürekli bir akıştan ibaret olur.

Yani eğer bu düşünce sürecini belirli bir seviyeye yükseltirseniz, bunu enerjinizle destekleyebilirseniz, o zaman bu okült hale gelir. Şimdi diyelim ki bir niyetim var: Bu fıstığın Delhi'de sizin ellerinize düşmesini istiyorum. Eğer bunu enerjimle destekleyebilirsem, bu oraya inecek. Zihninizi bir şeye odaklarsanız ve enerjinizin bir kısmını da onun arkasına yönlendirebilirseniz, bunun gerçekleşmesi kaçınılmazdır. Yani, eğer enerjileriniz yeterince akıcıysa. Veya kendinizi bu duruma sokmak için belirli bir ritüel veya süreç kullanılarak yapılabilir. Yani zihninizi enerjiyle desteklemek okült bir şeydir. Bu okült bilimler için basit bir açıklamadır.

Okült maneviyat değildir. Okült sadece teknolojidir. Bu, Delhi'de ya da Amerika Birleşik Devletleri'nde birisiyle cep telefonu olmadan konuşabilmek gibi bir şey. Şimdi sıra Graham Bell'in enstrümanından bu cep telefonuna geldi. Bir gün gelecek bu cep telefonuna da ihtiyaç kalmayacak. Zaten numara çevirmeme gerek kalmayan bir Bluetooth mekanizmam var. Sadece kişinin adını söylersem beni arar. “Aşram” dersem aşram numarasına gidecek. Buna bile ihtiyaç duyulmayan bir gün gelecek. Buraya küçük bir implant ( başı işaret edecek şekilde ) yeterli olacaktır. Dünyanın herhangi bir yerinde kiminle konuşmak istersem, bu hemen gerçekleşecek.

O kadar okült ki, mavi çip olmadan hala konuşabiliyorsun demektir. Bu sadece farklı bir seviyedeki fiziksel teknolojidir, hepsi bu. “Öznel” kelimesini kullanmakta tereddüt ediyorum ama yine de öznel çünkü herhangi bir dış nesne kullanmıyorsunuz. Bunları yapmak için sadece bedeninizi, zihninizi ve enerjinizi kullanıyorsunuz. Başlangıçta, bir telefon ya da enstrüman üretmek istiyorsanız, hatırı sayılır miktarda harici malzeme almanız gerekiyordu. Şimdi sadece küçük bir dış malzeme alıyorsunuz ve onu giderek daha da azaltmaya çalışıyorsunuz. Yani bir gün gelecek, hiçbir dış malzemeye ihtiyacımız kalmayacak; bu gizemli olacak. Modern bilim ve okült bir yerlerde buluşacak.

Yani düşüncenizi güçlendirmek şimdilik belirli sonuçlar doğurabilir. Kariyerinizi geliştirebilirsiniz, gelirinizi artırabilirsiniz, ilişkilerinizi geliştirebilirsiniz. Ancak bunların hepsi hayatınızın son derece yüzeysel yönleridir. Kocanız, eşiniz veya çocuğunuzla iyi bir ilişkiniz var; bu şu anda sana her şey gibi görünüyor. Ancak bu hayatınızın yüzeysel bir yönüdür. Şu anda işiniz iyi gidiyor. Ama bu hayatınızın son derece yüzeysel bir yönüdür. İyi para kazanıyorsun. Evet, sizin için belli bir rahatlık ve esenlik yaratıyor, anlıyorum. Ama yine de çok yüzeysel. Çoğu zaman düşünce yalnızca bu seviyede oynuyor. Kim olduğunuzun daha derin boyutlarına asla değinmez. Ben varlıktan bahsetmiyorum bile; ben zihinden, kişilikten bahsediyorum. Olduğunuz kişi bile asla o kişinin daha derin boyutlarına dokunmuyor.

Yani eğer düşünceniz ve duygunuz belli bir şekilde tutulursa, o zaman yavaş yavaş enerjileriniz birleşecektir; artık bu güçlü bir araç haline geliyor. Ancak yüzeysel düzeydedir. Doğru türden bir ortam yaratacaktır, ancak sorunu asla bu şekilde çözmeyecektir; olamaz. Kapıyı açabilir ama gerçek olan bu değildir. Okült, ruhsal bir sürece geçişte bir basamak olarak kullanılabilir çünkü birçok açıdan fizikselliğin son adımıdır. Fizikselliğin en ince noktası okült olarak kullandığımız şeydir. Bilişim teknolojisini ele alırsanız taş tablet olarak başlayan şey artık küçücük mavi bir çip haline geldi. Üzerine koca bir dağın oyulması gereken şey, bugün küçücük bir çipte kodlanmış durumda. Böylece fiziksel olan daha süptil ve daha süptil hale geldi. Okült, fiziksel olanın en incelikli fenomenini kullanmaktır. Fizikselliğin son adımı olduğu için fizikselliğin ötesine geçmek için bir basamak olarak da kullanılabilir. Yani bu anlamda önemli ama tek başına değil.

“Mantığın ötesindeki zeka, sizin Tanrı olarak bahsettiğiniz şeydir.”

SORU : Mistik olanı algılamak için mantıksal olanı bırakmak gerekiyorsa, bir gnana yogi -bilgi yolundaki bir arayışçı- bu yolda nasıl ilerleyebilir? Bu yol tamamen mantıksal zihni kullanmak ve olayları parçalara ayırmakla ilgili değil mi?

Sadhguru : Şimdi bir gnana yogi, başlangıçta zekasını kullanan ve sonra zekasını kullanmaya devam eden kişi anlamına gelir. Mantıksal akıl, ahireti kavrayamadığı için ötenin boyutlarına yaklaşamaz. Bu yüzden öteye “mistik” diyoruz. Sadece aklınız onu kavrayamadığı için onu "mistik" olarak etiketliyorsunuz.

Peki akıllı bir insan buna nasıl yaklaşır? Bir gnana yogi - eğer o sadece abartılı bir entelektüel değil de gerçekten bir gnana yogi ise - mantıksal zekanın bilgi olmadan asla işleyemeyeceğini anlar. Bilgi olmazsa mantık çalışamaz. Ne dediğimi anlıyor musun? Mantıksal zeka tamamen bilgi teknolojisidir. Bilgi yoksa mantık da yoktur. Tüm bilgiyi hafızanızdan çıkarırsanız mantığınız nasıl çalışacaktır? Olamaz. Bilgi dışarıdan topladığınız bir şeydir ve bu bilgiyi toplamanın yolu da ancak beş duyu organınızla olur.

Duyu organlarının nasıl güvenilmez olduğunu, nasıl sınırlı olduklarını, nasıl sadece karşılaştırma yaparak algıladıklarını yeterince anlattık. Belirli bilgileri topluyorsunuz; bu bilgi on iki farklı yöne bölünmüştür. Yani gözleriniz her zaman inandığımız gibi kameralar gibi değil. Gözünüz sadece bilgiyi algılar ve bu bilgiyi yaklaşık on iki farklı açıdan sınıflandırır. Bu farklı yönler beyninizin farklı bölgelerine gider ve orada hepsi asimile edilir ve beyniniz bir görüntü yaratır. Yani dünyanın göründüğü gibi olmadığını düşünüyorsunuz. Bu felsefe değil, bu mistisizm değil; bu nöroloji. Sinirbilimciler, eğer zihninizde bir nesne hakkında geçmişe ait bir bilgi yoksa onu aslında göremeyeceğinizi söylüyor.

Diyelim ki başka türden bir insan, hiç görmediğiniz, hayal bile edemediğiniz bir insan gelip buraya duruyor, büyük ihtimalle onu göremeyeceksiniz. İçinizde hiçbir bilginin bulunmadığı hiçbir şeyi göremezsiniz. İlk Avrupa gemileri Kuzey Amerika'ya gittiğinde yerli kabilelerin okyanusta yüzen ve kendilerine doğru ilerleyen insanları görebildikleri ancak gemiyi göremedikleri söyleniyor. Çünkü daha önce hiç gemi görmemişlerdi. İçlerinde böyle bir bilgi olmadığı için göremiyorlardı. Bir aydan fazla süredir gemiyi göremediklerini söylüyorlar!

Biliyorsunuz size bir şeyi hangi şekilde deneyimlerseniz deneyimleyin, bunun sizin karmanız olduğunu söylüyoruz. Karma geçmiş bilgi anlamına gelir. Bilgileriniz ne şekilde olursa olsun, şu anda olayları bu şekilde görüyorsunuz. Yani mantığınız bilgiye dayalı olarak çalışır. Bilginin doğası gereği, topladığınız bilgi miktarı ne olursa olsun, her zaman sınırlıdır. Sınırsız bilgi diye bir şey yoktur. Birkaç derece biriktirdiğinizde, adınıza alfabenin birkaç harfini daha eklediğinizde, düşünmeye başlarsınız - en azından bazı insanlar düşünmeye başlar - her şeye sahip olduğunuzu düşünürsünüz. Modern bilim çevremizdeki varlığa ilişkin bilgileri işlerken, hâlâ herhangi bir şeyi bilmeye yaklaşamıyoruz. Her zamankinden daha şaşkın durumdayız.

Modern bilimler gelmeden önce, kendi basit yöntemleriyle insanlar neyin ne olduğundan tamamen emindi. Artık kimse bir şey bilmiyor. Çok fazla bilgi toplandı ama bunlar sizi bilmeye yaklaştırmadı. Aslında seni bilmekten uzaklaştırdı çünkü varoluşun doğası budur. Elli yıl önce bir doktor sadece bir doktordu. Yirmi beş yıl önce doktor sadece doktor değildi; bunun için bir doktor, bunun için bir doktor ve başka bir şey için bir doktor vardı. Vücudunuzun ihtiyaç duyduğu üç farklı doktor vardı. Bugün yüzden fazla uzmanlık alanı var, bu yüzden gerçekten sağlıklı olmak istiyorsanız yüzden fazla doktora görünmeniz gerekiyor!

Yaklaşık bir ay önce Atlanta'da konuşuyordum. Konuşmamdan sadece birkaç gün önce dizimi yaralamıştım. Sonra meditasyon yapan bir adam ortaya çıktı ve "Dizinizi muayene etmek istiyorum" dedi. Neden dedim?" “Ben diz doktoruyum” dedi. Ne dedim? Sen ortopedist misin?” “Hayır ben diz doktoruyum” dedi. Ne dedim? Sen gerçekten diz doktoru musun? Sen sadece bir ortopedi uzmanısın, değil mi? Kemikleri inceliyorsun.” “Hayır ben diz doktoruyum” dedi. "Ah, bunu bilmiyordum." dedim. Sonra “Hangi diz?” diye sordum. ( Kahkahalar ) Çünkü sağ diz için ve sol diz için birer tane bulundurmaya çok da uzakta değiliz!

Yaşam hakkında araştırdıkça ve daha fazla bilgi topladıkça, bir gün öyle olacak ki, vücudunuzdaki her hücre için farklı bir doktora ihtiyaç duyacaksınız. Çünkü vücuttaki her hücre tek bir insanın kavrayamayacağı kadar karmaşıktır. Tek bir hücrenin gerçekte ne olduğunu tek bir insan kavrayamaz. Yani vücudunuzdaki her hücre için bir doktor kombinasyonuna ihtiyacınız olacak. Bilim, hayata daha derin baktıkça, bilim adamları daha fazla bilgi topladıkça, hayata karşı giderek daha fazla şaşkınlığa uğradığınızı göreceksiniz.

Bilgi ve mantık, bir ayyaşın lamba direğini kullanması gibi kullanılmalıdır; yalnızca destek için, aydınlatma için değil. Destek için sorun değil. Ancak bunun bir sarhoşun hayatını aydınlattığını sanıyorsanız yanılıyorsunuz, çünkü o zaten delilikten başka bir şey göremez. Işık onu bulanıklaştırıyor. Yolunuza çıkan ışık yoğunluğuna hazır değilseniz, bu sizi her zaman bulanıklaştıracaktır.

Yani bir gnana yogi yalnızca entelektüel bir aptal değildir. O, hayatında topladığı bilgi hacmini kutlayan doktoralı biri değil. Bir gnana yogi mantığının ve zekasının bir destek olduğunu ancak aydınlanma olmadığını anlar; bunu açıkça biliyor. Mantık neşter gibidir. Bir şeyleri açabilirsin, keskin bir zekayı kullanarak olayları kesip içeri bakabilirsin. Sadece keserek bunu bilemezsiniz. Bakarak bileceksin. Aklınız ve mantığınız ancak kesebilir; bakamazlar. Mantıksal zekanız mantıksal bir sirk, olağanüstü miktarda bir sirk yaratabilir.

Bilmenizi isterim ki, dünyanın başka hiçbir yerinde insanlar Hint kültüründe olduğu kadar mantığını bu kadar yıkıcı bir etkiyle kullanmamıştır. Bu topraklar mantığın son noktasını gördü. Vedantik 5 felsefesinde mantık öyle bir noktaya gelecektir ki, sizi tamamen korkutacaktır. Her zamanki gibi kullanmak değil, aslında onu bir roket gibi kullanmak, sizi baş döndürücü ve sarhoş edecek bir yere götürür. Sonra hiçbir yere varılamayacağını anlıyorsunuz. Sadece aşırı kullanımdan dolayı kafanızda baş dönmesine neden olur. O zaman bunun yalnızca bir şeyleri dilimleyerek açmak için kullanılabileceğini anlarsınız. Görmek için bir araç değil.

Görmek için zekaya ihtiyacınız var ve zeka mantıklı değil. Bu vücuda bakmanın birçok yolu var. Bu vücuda bakmanın bir yolu karmaşık bir kimya fabrikasıdır. Bütün bu kimya dansını yöneten ve yürüten belli bir zeka vardır. Bir gün bu kimyasal dansı mantıklı bir şekilde yürütebileceğinize inanacak kadar aptal mısınız? Vücudunuzdaki tek bir hücreyi bu şekilde yönetemezsiniz.

Böylece zekanın işlediği sınırlama ile yaşamdaki zekanın nasıl işlediği arasındaki farkı anlıyorsunuz. Zeka dediğiniz şey ile Yaratıcı dediğiniz şey farklı değildir. Yaratıcı sadece saf zekadır. Mantığın ötesindeki zeka, sizin Tanrı olarak bahsettiğiniz şeydir. Eğer sadece entelektüel mantığınızın sınırları dahilinde, aklınızın çerçevesinde hareket ederseniz, Yaratıcıyı asla bilemezsiniz. Sadece hayatın sirkini yapacaksın. Hayat sadece aklınız ve bedeniniz işin içine girdiğinde bir sirktir. Ancak zeka rolünü oynamaya başladığında hayat bir dansa dönüşür.

"Sezgi, algının farklı bir boyutu değildir... Sezgi, yalnızca aynı cevaba ulaşmanın daha hızlı bir yoludur."

SORU : Mistisizmin sezgiyle bir ilgisi var mı? Sezgi daha yüksek bir algı düzeyi midir? Onu kullananlar mistik mi yoksa hata mı?

Sadhguru : Sezgi, insanların genellikle anlamaya çalıştığı gibi, algının farklı bir boyutu değildir. Sezgi aynı cevaba ulaşmanın daha hızlı bir yoludur. Sezgi, verilerden yararlanmanın ve adımları atlamanın bir yoludur. Mesela size şunu sorduğumu varsayalım: “Bu yıl, Eylül ayının ilk günü, bugün hangi gün?” Şimdi ne yapacaksın? Bir kağıt ve kalem alıp hesaplamaya başlayacaksınız. Oraya varmanız sekiz ila on adım alabilir. Ama yine de bu hesaplamalar aklınızdadır. Sezgileriniz varsa bu on adımı atmazsınız; cevaba yeni ulaşıyorsunuz. Hesap makinenize gittiğinizde cevap otomatik olarak görünür. Hesaplama değil; hepsi orada. Bilgileri bu şekilde geri çekebilmektedir. Benzer şekilde eğer zihniniz bu şekilde çalışıyorsa her seferinde her şeyi hesaplamanız gerekmez; ihtiyaç duyulan bilgiyi ihtiyaç duyulduğu anda alabilirsiniz. Bu sezgidir.

Pek çok çocuk sezgisel olma eğilimindedir. Özellikle normal işlevler açısından bir şekilde zarar görmüş olan otistik çocuklar, zihinlerinin diğer bazı yönleriyle ilgili olarak da oldukça sezgisel olma eğilimindedirler. Bir süre önce on bir yaşlarında bir çocukla tanıştım. Pek çok açıdan ciddi şekilde engelli ve ciddi davranış sorunları var. Kendisi özel bir okuldadır. Ama ona “MÖ 3000, 1 Mart, bugün hangi gün?” diye sorarsanız. hemen cevap verecektir. Kontrol ederseniz doğru olacaktır. Asla yanılmayacak. Ona "MÖ 10.000, 13 Eylül, gün nedir?" diye soruyorsunuz. Sadece sana söyleyecektir. ( Gülüyor ) Düşünmesine bile gerek yok. Sadece orada.

Dolayısıyla sezgi, gerekli mantıksal adımları atmadan cevaba ulaşmanın farklı bir yoludur. Mantığı atlayıp oraya varıyorsunuz. Mantıksal zihin bu süreçten geçiyor; Sezgisel zihin bu süreçten geçmez, yalnızca istediği bilgiyi doğru zamanda seçer. Bunun için eğitilebilirsin.

SORU : Zihnimizi günlük yaşamlarımızda daha etkili günlük kararlar alabilmesi için daha sezgisel hale gelecek şekilde eğitebilir miyiz? Sezgilerini ne ölçüde kullanıyorsun Sadhguru?

Sadhguru : Şimdi burada öğrettiğimiz basit yoga uygulaması hem mantığı hem de sezgiyi geliştirecek. Mantıklı mıyım? Ben. Ama hiçbir şeyi mantıksal olarak yapmıyorum; benim için her şey sezgiseldir. Bu yüzden bu kadar zahmetsizdir. Yaptığım her şeyi mantıklı bir şekilde yapmak zorunda olsaydım, bu beni deli ederdi. Hayatımda yaptığım aktivitenin yoğunluğu ve çeşitliliği insanları çıldırtacaktı. Ama bunu mantıksal olarak yapmadığım için, her şeye sezgisel olarak ulaştığım için bunda hiçbir çaba yok. Bu sadece olur.

Ancak veri olmadan sezgisellik işe yaramayacaktır. Kesinlikle verilere ihtiyacınız var. Ama hesaplama yok. Ve her an veri toplanıyor; dediğim gibi beş duyu organımız da sürekli bilgi topluyor.

İnsanların bana getirdiği şeyler sadece maneviyat değil. Birisi bir bina inşa ediyorsa ve mühendislikle ilgili bir sorun varsa bana geliyor. Birisi bir makineyi tamir ediyorsa ve bir sorun varsa bana gelir. ( Gülüyor ) Bunun nedeni bu konuda eğitimli olmam değil. Sadece binaya bakıyorsunuz, değil mi? Bilinçli olsanız da olmasanız da bu binayı gördüğünüzde gözleriniz onun tam bir resmini çekmiştir. İstediğiniz zaman bu verileri çıkarabilirsiniz. Belli bir düzeyde netliği korursanız istediğiniz zaman dışarı çekilebilir.

Bugün özellikle Himalaya dağlarında araba sürersem yoldaki her virajı, her kayayı, her büyük ağacı bilirim. Arabayı sürerken sanki bir sonraki viraj zaten aklımdaymış gibi. İnsanlar neden bu hızda sürdüğümü anlamıyorlar. Herkes yirmi beş ila otuz kilometre hızla gidiyor ve ben sadece vızıldayıp duruyorum. Bu sefer bir Porsche'ye bindim ve onu gerçekten patlatıyordum. ( Gülüyor ) İnsanlar benim deli olduğumu düşünüyor ama ben yoldaki sonraki iki üç virajı şimdiden zihnimde görüyorum. Sadece araçlara dikkat etmem gerekiyor, yolu hiç dert etmiyorum çünkü yol kafamda çok net. Herkesin aklında da bu böyledir; sadece işi o kadar berbat ettiler ki, ihtiyaç duyduklarında bilgiyi çıkaramıyorlar. Sadece içeride karıştırıyorlar.

Yani siz uygulamayı yaparken, eğer bilincinizle bağlantı halindeyseniz, o zaman zihin tamamen özgürdür. O kadar özgür ki kokladığınız, tattığınız, dokunduğunuz, duyduğunuz, gördüğünüz her şey orada. Hiçbir şeyi hatırlamaya çalışmanıza gerek yok; her şey basitçe oradadır. Sadece geri çekebilirsiniz. Bellek hatırlamakla ilgili değildir, bellek sadece verileri geri getirebilme yeteneğinizle ilgilidir, değil mi?

SORU : Yani hepimiz bir dereceye kadar buna sahibiz, öyle değil mi? – bazı şeyler hakkında bir çeşit içgüdüsel his mi? Bu sezgiye ne kadar önem vermeliyiz?

Sadhguru : Bakın, bugün bu tür şeyler tamamen ortadan kalkıyor, ancak son nesilde, eğer doktora giderseniz, doktor sadece oturup sizinle konuşur ve sizin için doğru ve yanlış olan her şeyi bilirdi. Bunu biliyor musun? Kimse sizi bu MR'lar ve CAT'lerle taramaz. Doktor orada oturup sizinle konuşur, ailenizin nasıl gittiğini, işinizin nasıl gittiğini, ineklerinizin nasıl gittiğini sorar ve sonunda size ne olduğunu bilir. Şimdi bile böyle birkaç doktor var. Bütün bu bilgiler pek çok şekilde üzerinize yazılmıştır.

Güney Hindistan'ın belirli bölgelerine gelirseniz, bu konularda geleneksel olarak eğitilmiş belirli insan topluluklarını göreceksiniz. Sadece yüzünüze bakıyorlar ve size babanızın adını, annenizin adını, çocuğunuzun adını söylüyorlar. Hayatınızda başınıza gelenler ve yarın başınıza gelebilecekler hakkında neredeyse her şeyi anlatacaklar. Ve tüm bunlardan sonra sizden sadece on rupi istiyorlar. Sadece o on rupi karşılığında sana her şeyi anlatacak. Bunun harika bir şey olduğunu düşünüyorsun, değil mi? Birinin senin içini bu şekilde görebilmesi. Ama her gün sekiz ila on kişiden on rupi topluyor! Evimize geldiklerinde “Hayır, hayır, zaten bu kadar çok kişi bana benden bahsetti. Gitmek." ( Gülüyor ) Çünkü onlardan çok fazla var.

Yani bu sezgidir. Eğer dikkatli bakmaya istekliyseniz, onu nasıl kullanacağınızı biliyorsunuz. Bazen bilinçsizce diğer kişi hakkında bazı bilgileri kavrayabilirsiniz. Sezgi sadece verileri çok güzel ve etkili bir şekilde kullanmaktır. Ama bu algının başka bir boyutu değil.

Ama defalarca söylediğim gibi, insan sisteminde farklı algı düzeylerini harekete geçirebilirsiniz. Farklı algı düzeyleri derken, burada gözlerim kapalı oturursam ve arkadan biri salona girerse, salona nasıl bir insanın girdiğini anlatacağımı söylüyorum. Bu harika bir yoga değil. Köpeğin bunu yapabilir, biliyor musun? Köpeğiniz kanepenin altında saklanıyor; Birisi içeri girdiğinde içeri kimin girdiğini bilir. Sende de var. Peki neden kaybettin? Sen çok psikolojik olduğun için kaybolmuştur; sen dünyayla birlikte değilsin. Her zaman kendi saçmalıklarınla o kadar meşgulsün ki, yapabileceğin tüm güzel şeyler kayboldu, hepsi bu.

Bazen sezgi çok kafa karıştırıcı bir şeydir. Pek çok insan şöyle diyor: "Ah, sanırım içimde bir his var." Özellikle at yarışlarına giden insanlar! ( Kahkahalar ) Zamanın yüzde doksanını kaybediyorlar, ama yine de içlerinde bir his var çünkü bu bir kez işe yaradı. Bir kez çalıştı ve on kez başarısız oldu, ama yine de işe yarayan o sefere güvenmeye devam ediyorlar. Yani tesadüfen bazı şeyler olabilir.

Sezgi bir bakıma çok tehlikeli bir şeydir çünkü onun yüzde yüz evet mi yoksa hayır mı olduğuna nasıl karar vereceğinizi bilemezsiniz; içinizde çok büyük bir kargaşa yaşanacak, değil mi? Mantıklı zihniniz tek bir şey söylüyor; sezginizin başka bir şey söylediğini sanıyorsunuz. Yüzde yüz açık olmalı; aksi takdirde sezgi daha çok baş belasıdır. Onu bırakmak ve sadece mantıksal sürece güvenmek daha iyidir. Daha uzun sürse bile en azından bir yere varırsınız. Bu sezgi, bir şeylere inandığınız için sizi her türlü duruma düşürebilir. Sezgileri olduğunu düşündükleri için hayatlarındaki her şey hakkında sürekli yanlış kararlar veren bunun gibi pek çok insan var. Yüzde bir bile şüphe varsa, ne kadar sınırlı olursa olsun mantıksal aklı kullanmak daha iyidir, çünkü o daha güvenilirdir. Çapraz kontrol edebilirsiniz. Sezgi çapraz kontrol edilemez.

“Kendin üzerinde çalış. Allah'ı dert etmeyin."

SORU: Fiziksel beden ile zihin arasındaki bağlantıyla ilgili metafiziksel bir sorum var. En azından bilimsel olarak, sanırım beynin zihnin merkezi olduğuna inanmaya yönlendiriliyoruz. Zihin fiziksel bir varlıktan daha fazlası mıdır? Zihin dediğimizde, ayırt edici aklı mı kastediyoruz? Yoksa daha derin bir boyut olan bilinçaltını mı kastediyoruz? Zihnin herhangi bir yönü mistisizmle bağlantılı mıdır? Ve başka bir soru: Birisi öldüğünde ne olur?

Sadhguru: Tanrı'nın e-posta kimliğini de bilmek ister misiniz? ( Gülüyor ) Şimdi öncelikle şunu anlamanızı istiyorum: Sorunuzla ilgili metafiziksel hiçbir şey yok. Bu sadece fiziksel durumla ilgili.

Sorunun cevabını bu açıdan vereceğiz. Ben öldükten sonra ne olacak? Bu çok fiziksel bir soru çünkü ölüm fiziksel bir olay değil mi? Ölüm fiziksel bedenle ilgilidir, dolayısıyla fiziksel bir meseledir. Yani sizin "zihin" dediğiniz şey de fizikseldir; süptil ama yine de fizikseldir. Şimdi zihni bedeninizde bulmaya çalışıyorsunuz. Aklın var mı? Belki de sende yoktur! Bir bedenin var mı? Bakın, bir bedeniniz olduğunu biliyorsunuz ve onun şu anda nerede olduğunu da biliyorsunuz. Peki ya zihin? Aklın olduğuna emin misin?

Soran: Sanırım öyle!

Sadhguru : Pek çok insan kendisi hakkında pek çok şey düşünüyor. Pek çok insan onların çok cesur olduklarını düşünüyor. Durumlarla karşılaştıklarında nasıl olacaklarını biliyor musunuz? Herkes kendisi hakkında hayal ürünü şeyler düşünmekten hoşlanır; Konu bu değil. Aklın var mı yok mu?

Soru soran : Bilmiyorum…

Sadhguru: Eğer bir taneye sahip olup olmadığınızı bile bilmiyorsanız, o zaman ne yapmalısınız? Nasıl bulunur? Artık İngilizce dilinde her şey zihin olarak geçip gidiyor. Yogada sizin “zihin” dediğiniz bu boyutun farklı yetilerini farklı şekillerde ayırdık: “ chitta ”, “ manas ” ve “ sakshi ”.

“Chit” veya “chitta” ayırt edici boyuttur. Yani daha önce de belirttiğim gibi, duyu organlarının desteği olmadan ayrımcılık yapılamaz. Duyu organlarınız uykudayken hiçbir ayrım yapılmaz. Yani aklın o kısmı ancak duyu organlarının desteğiyle çalışır. Zihnin ayrımcı doğası, duyu algısının yalnızca içsel bir uzantısıdır, tüm duyular için alıcı bir noktadır. Duyular bilgi toplayıcılardır; Zihninizin bir parçası olan ve size ayırt etme yetisini veren alıcı bir nokta vardır.

Zihninizin "manas" adı verilen ve duyu organlarınız uykudayken bile çalışabilen bir kısmı daha vardır. Bu boyut rüya hallerinizde aktiftir. Duyu organlarınız uykuya dalmıştır, bedene ya da dünyaya dair hiçbir deneyiminiz yoktur ama zihninizin başka bir kısmı kendi kendine yoluna devam etmektedir. Bu manas. Bu manas boş bir alan olarak geldi. Artık chitta'nızda ne topladıysanız, chitta'da topladığınız tüm bilgiler manalara yansır. Artık bunun nasıl yansıyacağı mananızı nasıl koruduğunuza bağlıdır. Eğer mananız tamamen hareketsizse, bu size topladığınız her şeyin uygun bir yansımasını verir. Eğer mananız dalgalıysa, bu size her şeyin çarpık bir görüntüsünü verir. Her insanın aynı durumu çok ama çok farklı şekillerde algılamasının nedeni budur.

Şu çarpık aynaları gördün mü? Gidip kendine bakıyorsun; belki de gerçek budur. ( Gülüyor ) Eğer dünyada sadece çarpık aynalar olsaydı, yavaş yavaş "Ben böyleyim" diye inanırdınız. Diyelim ki evinizde her yerde, nereye giderseniz gidin, aynada belli bir çarpıklık var, yavaş yavaş “benim yüzüm böyle” diye düşünmeye başlıyorsunuz değil mi? Yani manas sadece bir aynadır. Eğer onu hareketsiz ve iyi cilalanmış halde tutarsanız, o zaman size her şeyin olduğu gibi net bir görüş sağlar. Aksi halde her şey bozulur.

Bunun ötesinde “sakshi” adı verilen bir boyut vardır. Sakshi sadece tanık oluyor. Zihninizin bu boyutu henüz içinizde aktif olmayabilir. Bu mümkündür, ancak çoğu insan için değildir. Bazı anlarda aktif hale gelmiş olabilir. Sakshi tanık demektir. Bu, her şeye tanık olduğunuz ancak bunun bir parçası olmadığınız anlamına gelir. Yani dünya çapında uygulanan birçok manevi yöntem ve süreç - meditasyon, dua vb. şeklinde - bir şekilde size bir miktar tanıklık hissi kazandırmak içindir.

İnsanlar çok çabalıyorlar ama çoğu oraya ulaşamıyor çünkü ne duyu organları, ne chittaları, ne de manaları üzerinde yeterli çalışma yapmıyorlar. Sadece aklın o tarafıyla baş etmeye çalışıyorlar ve bu nedenle hiçbir sonuç alamıyorlar. Sadece sonsuz bir mücadele var. Bir an bir şeyler yaşayabilirler ama bir sonraki an yine aynı saçmalıklar yaşanacaktır.

Fakat kişi zihin üzerinde nasıl çalışabilir? Tamamen teknik olarak bakalım. Öznelliğin teknik hale getirilemeyecek başka bir boyutunun daha olduğu doğrudur. Ama işin teknik kısmını düzgün ele almazsanız, o boyut hazır değilse, o zaman üzerinize lütuf inse bile yine de onu kaçırırsınız. Bunun nedeni yeterince alıcı olmamanızdır. Yani bunun üzerinde çalışabilirsiniz. Elinizde ne varsa onu mükemmel durumda tutarsınız; o zaman senin ötesinde olan şey zaten olacaktır. Ancak insanlar her zaman ellerinde olanla ilgilenmek yerine, kendilerinin ötesinde olanla uğraşmaya çalışıyorlar.

Tanrıyı aramanın anlamı budur. Tanrıyı düzeltmeye çalışıyorsunuz ama nasıl alıcı olacağınızı göremiyorsunuz. Şimdi kendin üzerinde çalış. Tanrı hakkında endişelenmeyin. Sınırlarınızın ötesinde olan boyut hakkında endişelenmeyin. İşiniz sınırlamalarla çalışmak ve onları, sınırların ötesinde olanın sizden kaçamayacağı bir noktaya kadar ince ayar yapmaktır. Sana gelmesi gerekiyor.

Yani, teknik olarak ifade etmek gerekirse, bahsettiğim yöntem budur. Duyu algınızı, ayırt edici işlevinizi ve zihnin yansıtıcı yönünü (manas) hazırlarsanız, o zaman bozulmamış görüş orada olur. Tanıklık doğal olarak ortaya çıkar. Tanıklık ortaya çıktığında yavaş yavaş beden ve zihin sürecinden özgürleşmek doğal hale gelir.

Siz bu işlerle ilgilenin, olması gereken olacaktır. Şeyler onları almaya hazır olmayan hiçbir şeyin üzerine inmez. Yağmur yağsa, güneş ışığı düşse bile kayalar filizlenir mi? Tohum filizlenecek değil mi? Ama orada bir kaya duruyor. Kaya güneş ışığının ne olduğunu bilmiyor; yağmurun ne olduğunu bilmiyor. Bunun nedeni yağmurun ve güneş ışığının eksik olması değil, sadece kayanın bilme yeteneğinin olmamasıdır. Bir kayada yanlış olan hiçbir şey yoktur; bu tür şeyleri kabul etmiyor. Benzer şekilde, aydınlanmamış ve aptal olmanın da yanlış bir yanı yoktur. Sadece bu kadar sınırlı.

Şimdi bir kez insan formuna geçtiğinizde, içinize belli bir zeka filizi geldi ve eğer sınırlıysanız bu sizi rahatsız edecektir. Rahatlamana izin vermeyecek, değil mi? Yani bu zeka sizi rahatsız ettiği için daha çok yersiniz, daha çok içersiniz, daha çok şehvet duyarsınız, her şeyi daha çok yaparsınız, sırf zekanızın sizi rahatsız etmediğini görmek ve size aptal olduğunuzu söylemek için. Bunlardan hiçbirini yapmazsanız, üç gün sessizce oturup hayatınıza bakarsanız, kendinizi tamamen aptal hissedeceksiniz. Ama kendini o kadar meşgul ettin ki aptallığını görmeye ya da tanımlamaya vaktin olmadı, değil mi? Şimdi bu yogadan sonra aniden kendinizi son derece aptal ama mutlu hissediyorsunuz. Güzel. ( Gülüyor )

“İnandığınız şey konusunda fanatikseniz, kafanız karışamaz. Veya eğer aydınlanırsan, kafan karışamaz. Cehalet ile aydınlanma arasında çok ince bir çizgi vardır."

SORU: Peki duygularımızın ve düşüncelerimizin labirenti içinde benliğimize dair bu tanıklığı nasıl sürdürebiliriz?

Sadhguru: Bir şeyi sürdürme sorunu ancak o şey sizin deneyiminize girdikten sonra ortaya çıkıyor, değil mi? Daha önce de belirttiğim gibi aklın doğası gereği herhangi bir şeyi algılamak için bölünmeye ihtiyaç vardır. Zihin her zaman her şeyi iyi ve kötü diye ayırmaya çalışır: "Bunu beğendim, bunu sevmiyorum." Zihnin herhangi bir şeyi algılayabilmesi için iki kutbun olması gerekir. "Benlik" olarak bahsettiğiniz şeyin hiçbir kutbu yoktur. Sadece bir tane var. “Bir” akılla veya duyu algılarıyla algılanamaz. Hem duyu organlarının hem de aklın algılaması için her zaman iki duyuya ihtiyacı vardır. Çünkü zihin, şeyleri ancak karşılaştırmalı olarak algılayabilir.

Bakın, kutuplaşma olmadan, dualite olmadan zihin işe yaramaz bir araçtır. Zihin ancak dualite olduğunda çalışır. Bu zihnin faaliyet alanıdır. İkilik yoksa akıl onu ikiye böler. Zekânın doğası budur: Sürekli olarak ayırt edicidir. Yani daha önce de söylediğim gibi akıl her şeyi parçalara ayıran bir bıçağa benzer, çünkü ikisi olmadan çalışamaz. Bu nedenle “spiritüel” olarak adlandırdığımız şeyin tüm boyutu ikiliği aşarak iki değil sadece bir tane olmasını sağlamaktır. “Yoga” kelimesi tam anlamıyla birlik anlamına gelir. Bu her şeyin bir olduğu anlamına gelir.

Her şey nasıl bir olabilir? "Samadhi" diye bir kelime duydun mu? Samadhi kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: "sama" ılımlılık anlamına gelir ve "dhi", "buddhi" veya zeka anlamına gelir. Bu, aklı ılımlı hale getirdiğiniz veya aklı artık ayrım yapmayacak şekilde aştığınız anlamına gelir. Ayrımcılık sona erdiğinde, deneyiminizde artık "ben", "öteki", "sen" ve "ben" diye bir şey kalmaz. "Sen" ve "ben" olmadığında düşünce diye bir şey de olmaz. Duygu diye bir şey yoktur. Bunun ötesine geçiyor. “Samadhi düşüncesiz, duygusuz, kuru bir durum mudur?” diye sorabilirsiniz. Kuru değil. Yaradılışın asıl kaynağıdır.

Dolayısıyla “kendine tanıklık etmek” çok yanıltıcı bir terminolojidir. Belli bir tecrübeyle söylenmiş olabilir çünkü kelimeler bunu anlatmaya yetmez. Dil her zaman iki civarındadır. İkilik yoksa dil de yoktur. Dil, hayatın tüm yönlerini anlatmakta çok etkili olabilir ama varlığın birliği konusunda faydasız. Yani bu “birlik” hakkında konuşmaya çalışırsanız, bunu hangi şekilde ifade etmeye çalışırsanız çalışın, dil ile ikilik yaratıyorsunuz. Doğu manevi bilimlerinin her zaman olumsuz terminoloji kullanmasının nedeni budur. Bu hayal gücünü en aza indirir. Olumlu terminoloji kullanırsak çok fazla hayal gücü ortaya çıkar. “Tanrı” dersen insanlar her türden tanrıyı hayal etmeye başlayacaklar. “Tanrının Krallığı” dersen, kafalarında türlü türlü süslü şeyler hayal etmeye başlayacaklar. Dolayısıyla Doğu'nun manevi süreçleri her zaman olumsuz terminoloji kullanır. Şimdi “shoonya” ya da boşluk diyoruz. Hayal gücüne fazla yer kalmadı değil mi? ( Gülüyor ) Buda Gautama "nirvana" dedi. Nirvana yokluk demektir. Ayrıca boşluktan farklı bir şekilde bahsediyor. “ Atma ”dan değil, “ anatma ” dan söz ediyor ; bu "kendinden olmayan" anlamına gelir. “ Nirkaya ” diyoruz ; bu hiç kimse anlamına gelir. Peki tüm bu olumsuz terimlerin kullanılmasının nedeni, dil ile gerçeğe olabildiğince yaklaşmak içindir. Çünkü dili hangi şekilde kullanırsanız kullanın, dil dualite dünyasına aittir. Dil asla her şeyi kapsayan bir şeyi tanımlayamaz.

Şimdi, “kendine tanıklık etmek” dediğinizde bu, sizin ayrı olduğunuz ve benliğin ayrı olduğu anlamına gelir. Bir tanıktan bahsettiğiniz anda, kendinizden başka bir şey olduğunuzdan bahsediyorsunuz demektir. Yani bir kez daha bir sorununuz var. Self "sen" anlamına geliyor değil mi? Benliğe nasıl tanık olursunuz? Zihin sanki tanık oluyormuş gibi seninle oyun oynayabilir. Böyle bir şahitlik yok. Benlik tanıktır ; bu, bunu ifade etmenin daha yakın ve daha doğru bir yoludur. Ama bu kafa karıştırıcı, değil mi? “Tanıklık benliktir” ve “özlük şahitliktir”; ikisi arasında hiçbir ayrım yoktur. Eğer benliğe tanık oluyorsan, "sen" kimdir? Bu da kafa karışıklığına yol açıyor. Sadece sözcüklerle işleri karmaşıklaştırıyorsun. Ne kadar çok kelime kullanırsanız kullanın, önemli değil. Kelimeler seni oraya götürmez.

Böylece, kendinize tanıklık etmeyi sürdürmek daha da kötüleşir çünkü o zaman sürekli olarak bu yanlış anlama içinde olursunuz. Şimdi, benliğe tanıklık etmeye çalışmak yerine, buradaki tüm çaba, enerjilerinizi öyle bir şekilde yükseltmektir ki, burada oturursanız, zihne ve bedene tanık olabilirsiniz. Zihni ve bedeni kendinizden ayırırsanız, zihne ve bedene tanık olursunuz ama kendinize tanık olmazsınız. Benlik, zihne ve bedene tanıklık eder. Bu farklı bir şey.

Zihin birçok şeyi hayal edebilir. Böylece insanlar benliğin şeklini, boyutunu tanımlamaya başlıyorlar, anlıyor musunuz? Oluyor. Bu dünya çapında çok büyük bir şekilde gerçekleşiyor çünkü zihin, onun bir şekli ve boyutu olmadığı sürece hiçbir şeyi kavrayamaz. Biraz açıklamaya ihtiyacı var. İnsanların sürekli “Tanrıyı tanımlayabilir misin?” diye sormasının nedeni budur. Çünkü zihin her şeyin bir tanımına ihtiyaç duyar. O olmadan zihin hiçbir şeyi kavrayamaz. Bu konularda çok şey söylendi. Bilenler bunun hakkında konuşmayacak; bilmeyenler hep bundan bahseder. Bu konuda çok büyük kitaplar yazıldı. Dünyanın her yerinde onlara büyük saygı duyuldu, ama bu önemli değil. Bölünemeyen şey tarif edilemez veya tanımlanamaz.

Bu yüzden kendinize tanık olmaya çalışmayın. Bedeninize tanık olun, zihninize tanık olun. Sen özsün. “Ben” dediğiniz şey benliğinizdir. Şu anda belki de “ben” dediğiniz şey sadece sizin kişiliğinizdir. İşte tüm çabamız budur: Yaşam deneyimini kişiliğinizin ötesine taşımak, kişiliğin sizin yarattığınız bir şey olduğunu görmek. Onu yarattığınızın farkına vardığınızda, onu istediğiniz şekilde yaratabilirsiniz. Öyle ya da böyle buna takılıp kalmanıza gerek yok. Her durumda farklı türde bir kişilik olabilirsiniz. Bununla ilgili sorun nedir?

Mesela insanların benim hakkımda kafası sürekli karışıyor. Sorun değil. Kafa karışıklığı iyi bir durumdur. Baktığınız, sürekli baktığınız anlamına gelir. Eğer bir sonuca varırsanız, artık bakmanıza gerek kalmayacak. İnsanlar bana “Neden kafamızı böyle karıştırıyorsun?” diye soruyorlar. Şunu anlamanızı istiyorum, eğer herhangi biri tarafından kafanız karışabiliyorsa bu, bilmediğiniz anlamına gelir. Eğer fanatikseniz, kafanız karışmaz. Veya eğer aydınlanırsan, kafan karışamaz. Cehalet ile aydınlanma arasında çok ince bir çizgi vardır. Ama aralarında dünyalar kadar fark var.

“Eğer paranızı ya da malınızı talep ediyorlarsa buna değmez. Yalnızca canınızı talep ettikleri yere gitmelisiniz.”

SORU: Gerçek mistisizm ile mistisizm kılığına giren batıl inanç ve sahtekarlık arasında nasıl bir ayrım yapılabilir? Gerçek bir manevi ustayı, gerçek bir guruyu nasıl tanırız?

Sadhguru: Sahte olanı gerçek olandan nasıl ayırt edebiliriz? Bu zor bir iş çünkü bazen sahte olan gerçek olandan daha iyi görünüyor. ( Gülüyor ) Yani bir yolu olmalı. Öncelikle şunu görmelisiniz, size ne yapıyor? Soru bu.

Ne deneyimler yaşadınız, ne gördünüz, eğer Tanrı'yı gördüyseniz bunların hiçbir anlamı yok. Tanrıyı gördün. Peki ne oluyor? Sana ne yaptı? Sizde bıraktığı dönüşüm nedir? Soru bu. Bu sizi bir şekilde daha neşeli, daha yoğun bir insana dönüştürdü mü? Daha iyi bir hayata mı dönüştün? Daha iyisi, ahlak açısından değil, hayat olarak, içinize bir adım attınız mı? Öyle ise, sahte bile olsa sorun nedir? Kullan onu.

Diyelim ki mağazalardaki taklitleri kabul etmeye hazırlar, sorununuz nedir? İşe yararsa kullanırsın. Bazen kısa süreliğine işe yarayabilir ama en iyisi ona bakmaktır. Sizden talep ettikleri şey nedir? Eğer paranızı ya da malınızı talep ediyorlarsa buna değmez. Sadece canınızı talep ettikleri yere gitmelisiniz. Bundan daha azını talep ediyorlarsa, iyi değiller. Bunların sana hiçbir faydası olmayacak. Hayatını talep eden biri, o iyidir. Zaten senin hayatında ne yapabilir ki? ( Gülüyor ) Evet? Söyle bana, senin hayatında ne yapabilirim? Ama ben yaşam talep ediyorum, bundan daha azını değil. Diyelim ki, “Hayır, ben diğer yere gideceğim, on rupi versem her şey yolunda” diyorsunuz, o zaman sahte bir yere gidiyorsunuz. Hayatını talep etmeliler.

Yani eğer hayatınızdan daha azını talep ediyorlarsa, onların sahte olduğu sonucuna varabilirsiniz. Ancak bu kararı vermemize gerek yok. Devam edip bunun bir dönüşüm getirip getirmediğini görebilirsiniz. Biraz daha devam edebilirsiniz, ancak biraz dikkatli olun. O zaman seni kandırmaya çalışırlarsa her zaman dışarı çıkabilirsin. Dolandırıcı bile başlangıçta bir şeyler dağıtır. Bunu al ve dışarı çık. Genellikle size ücretsiz bir numune verirler. ( Kahkahalar ) Alışveriş merkezine gittiğinizde, başlangıçta size bir şeyin ücretsiz numunesini veriyorlar. Onu ye ve gel. Senin problemin ne? Seni zehirlemezler çünkü zehirlemek gelecekteki satışlar için iyi değildir, değil mi? ( Kahkahalar )

Sahte asla hayatınızı talep etmeye cesaret edemez çünkü veremeyeceğiniz korkusuyla. Anlıyor musunuz? Vermeyeceğinden korkuyorlar. Eğer canını verirsen, onunla ne yapabilirim? Konu bu değil. Eğer verirsen, alamam. Bu sadece sizi mutlak verme tutumuna sokuyor. Bu seni dönüştürür. “Canımı sana veririm” tavrı fark yaratıyor. Çantaya koyup bir yere gidebilir miyim? Onu alamam. Ama hayatınızı vermeye hazır olmanız sizi tamamen değiştirir. Hayatınızı tamamen değiştirir.

SORU: Peki insanlardan faydalanan yozlaşmış guruların, sahte mistiklerin sorunlarını nasıl çözeceğiz?

Sadhguru : Bazı talihsiz olaylar yaşandı. Bunlar medya, toplum ve ülkedeki genel durum açısından hâlâ belli bir kalite kontrolü oluşturamadığımız için gerçekleşti. Hemen hemen herkes her şeyi satabilir, herkes her şeyi yapabilir. Bu, bu ülkenin manevi içeriğine büyük ölçüde iftiradır. Hindistan'da sahip olduğumuz en büyük varlıklardan biri manevi bilgimizdir. İnsan mekanizmasının anlaşılması açısından sahip olduğumuz bilgi derinliği olağanüstüdür. Evet, bazıları ruhsal süreç adına bu konuyu sorumsuzca ele aldılar ve insanların hayatlarına zarar verdiler. Bu ne yazık ki oldu.

Ama bir sepet mango satın alırsan ve bir mangonun çürük olduğunu görürsen ne yapacaksın? O mangoyu hızla çıkarıp çöpe mi atacaksın? Veya mango yemekten vazgeçmek mi istiyorsunuz? Mangonun tatlılığından vazgeçmeyeceksin değil mi? Yani çürümüş bir mango bulduğumuz için ruhsal sürecin tatlılığından vazgeçmemize gerek yok. Hızla elden çıkarmalı, unutmalı ve yapılması gerekenlere odaklanmalıyız.

Ancak ne yazık ki, ya da belki de günümüz dünyasının gidişatı budur, odak noktamız, meydana gelen olumsuzluklara çok fazla odaklanıyor. Binlerce guru harika işler yapıyor ama hiçbir zaman baskı alamıyorlar. Ama bir pislik içinde olan ya da bir skandala bulaşan biri yüzünden, dünyaya bütün guruların böyle olduğu hissettiriliyor. Yozlaşmış politikacılar var, yozlaşmış doktorlar var, yozlaşmış basın mensupları var, yozlaşmış polis memurları var ve yozlaşmış manevi insanlar var. Bu, iyi bir çalışmanın olmadığı anlamına gelmez. Olağanüstü miktarda iyi iş yapılıyor. Sadece birkaç kişi yolsuzluk yapıyor. Bir polisin yolsuzluk yaptığını düşünüyorsanız ve tüm polis memurlarının yolsuzluk yaptığını düşünüyorsanız bu doğru değildir. Eğer polis teşkilatının tamamı yozlaşmış olsaydı ülke tek parça olmazdı.

Ancak bu, yolsuzluğun hafife alınması gerektiği anlamına gelmiyor. Özellikle manevi alana gelince konunun daha sıkı ele alınması gerekiyor çünkü bu, insanların belli bir güven ile yaklaşması gereken bir yaşam alanı. Eğer bir dükkan sahibi sizi bir şey konusunda aldatırsa, bu yalnızca para kaybıdır; iyi değil ama görmezden gelmeyi göze alabilirsin. Ama eğer bir doktor sizi aldatırsa, o zaman bu hayatınızın bir sorunudur ve büyük bir olaya dönüşür. Eğer bir manevi guru sizi aldatırsa, güveniniz ve hayatınızdaki çok daha derin şeyler bozulur. Dolayısıyla konu, yaşam ve ölümün söz konusu olduğu manevi bir guruya veya doktorunuza gelince, güven bunun çok önemli bir parçasıdır; bunun herhangi bir şekilde kötüye kullanılması ciddi bir şekilde ele alınmalıdır.

İnsanlara dikkatli seçim yapmalarını söylerdim. Körü körüne bir şeye acele etmeyin, sonra incinip geri dönmeyin. İnsanların daha dikkatli seçim yapması en iyisidir.

__________________

1 Ramakrishna Paramahamsa'nın müritleri arasında en iyi bilinen Vivekananda, genellikle Hint gençliği için bir rol model olarak kabul edilir.

 2 Nirvana veya mukti: salıverme, özgürleşme, benliğin ölüm ve yeniden doğuş zincirinden nihai olarak arınması. Tüm ruhsal arayışçıların en yüksek hedefi.

 3 Sadhguru tarafından yalnızca Isha Yoga Merkezi'nde meditasyon amacıyla kutsanan güçlü bir enerji formu.

 4 Tibet'te bulunan ve Şiva'nın meskeni olduğu düşünülen kutsal bir dağ zirvesi. Isha Vakfı her yıl bu güçlü alana hac ziyareti düzenliyor.

5 Vedanta'ya atıfta bulunarak: yanıyor. “algılanabilir bilginin sonu”; Upanişadların felsefesi veya öğretileri, Vedalar hakkındaki spekülatif ve metafizik yorumlar. .

Bölüm 2

Balonu Kırmak: Sınırlılıktan Hayata

“Manevi süreç etik ya da ahlaklı olmakla, iyi ya da kötü olmakla ilgili değildir. Sadece içinde bulunduğumuz sınırlamaları kırmanın yollarını arıyor.”

 

“Eğer kişi burada oturabilirse Yaradan gibi olur; Yaradılışın bir parçası doğal olarak kendisini Yaratıcıya dönüştürür.”

Sadhguru: "Maneviyat" kelimesi gezegendeki en yozlaşmış kelimelerden biridir. Çoğunlukla cehalet ve çoğu zaman da vicdansızlık nedeniyle milyonlarca farklı şekilde kullanılmış ve yanlış kullanılmıştır. Gerçekten değerli olup olmadığı konusunda insanların kafasında o kadar kafa karışıklığı ve şüphe yarattı ki. Olağanüstü miktarda belirsizlik yarattı. Yıllarca bu yolu yürüdükten sonra bile insanların şüpheleri var çünkü ortada çok fazla belirsizlik ve çok fazla yanlış anlama var.

Aklımızda olup bitenlerin manevi olamayacağını hatırlamak önemlidir. Eğer Tanrı hakkında düşünürseniz, bu ruhsal değildir. Eğer cenneti düşünürseniz, bu ruhsal değildir. Eğer özgürleşmeyi düşünürseniz, bu da ruhsal değildir. Düşünce esasen psikolojiktir; bunda manevi hiçbir şey yok.

Bu küçük parmak fizikseldir. Eğer bunun ruhsal olduğunu söylersem, o zaman buna bağlı olarak bir sürü kafa karışıklığı olur. Bu küçük parmak tamamen fizikseldir. Belki fiziksel sistemimi öyle bir hale getirdim ki, küçük parmağım, tüm bedenim, ya da bedenimin en azından bir hücresi ruhsal bir sürecin geçiş noktası haline geldi. Bu mümkündür ama yine de ruhsal değildir. İyi bir fiziksel küçük parmaktır. Bir blok da olabilir, bir kapı da olabilir ama yine de fizikseldir.

Fiziksel olan ruhsal olana karşı değildir. Sadece fiziksel bir bedene sahip olduğumuz için başka bir boyutu düşünüyoruz. Eğer fiziksel olarak burada olmasaydık, hiçbir yerde manevi sürece ihtiyaç duyulmazdı. Yani fiziksel olan bir bakıma maneviyatın temelidir, ancak fiziksel olan asla manevi olamaz. Benzer şekilde psikolojik olan da hiçbir zaman manevi olamaz; duygusal olan asla manevi olamaz. Bunlar hayatın farklı boyutlarıdır. Onlar hakkında doğru ya da yanlış hiçbir şey yok; her şey onları nasıl kullandığınıza bağlıdır. Bu bedeni bir bariyer ve tuzak olarak kullanabileceğimiz gibi, bir geçit olarak da kullanabiliriz. Benzer şekilde bu zihni de sefalet üreten bir makine olarak kullanabiliriz ya da manevi bir olasılık olarak kullanabiliriz. Ama zihin, beden, duygular; bunlar ruhsal olamaz.

“Manevi” derken bu âleme ait olmayan bir boyuttan bahsediyoruz. Aradığımız tek şey huzursa o zaman bu maneviyat değildir. İnsanlar manevi huzurdan bahsediyor; öyle bir şey yok. Huzur fiziksel ve zihinseldir. Fiziksel olanı rahatsız edebilirsiniz, psikolojik olanı rahatsız edebilirsiniz ama bu iki şeyden hiçbiri olmayan şeyi rahatsız edemezsiniz. Dolayısıyla maneviyat ne huzuru arıyor ne de huzura ihtiyacı var.

“Maneviyat” derken henüz insanın algısında olmayan bir boyuttan bahsediyoruz. Beden, zihin, duygular ve fiziksel enerjiden oluşan bu entegre mekanizma; bu dört şey birlikte, bunun fiziksel olmasını sağladı. Şimdi bu ve varoluşun geri kalanı aynı malzemeden yapılmıştır, ancak bütünlüğü nedeniyle - inşa edilme şekli - bu mekanizma şu anda tamamen bireysel görünüyor. O kadar mükemmel bir bireyselliktir ki, bu kişinin ve bu kişinin bir olabileceğine inanamazsınız. Her varlık sadece beş elementten oluşur. Sen sadece su, toprak, hava, ateş ve uzaysın; sen sadece busun. Aynı beş element o kadar fantastik bir karışım haline geldi ki, artık bir insan haline geldi. Siz sadece bu beş unsurun oyunundan ibaretsiniz ama oyun o kadar güzel kurgulanmış ki kendi başına tamamlanıyor ve bir noktaya kadar tek başına var olabiliyor.

Bakın, Yaratıcının varlığını sorgulamaya başladığımızda bu, yaratılışın mükemmel olduğu anlamına gelir. Eğer her gün sabah ve akşam namazı olmadan çalışamazsa bu mükemmel bir yaratılış olmazdı. Bu yaratım o kadar mükemmel ki, Yaratıcıyı unutabilirsiniz; onu bir kenara atabilirsiniz, bir kenara atabilirsiniz ve bu hala devam etmektedir. Yani Yaratıcıya gerçek bir iltifat, onu unutmanızdır. (Gülüyor ) Bu onun yarattığı muhteşem esere gerçek bir iltifat; kendi içinde o kadar mükemmeldir ki, dışarıdan hiçbir şeyden çekmeye ihtiyaç duymaz.

Sorun şu ki, insanlar Tanrı'yı unutacak ama başka bir şeye yaslanacaklar. Başka hiçbir şeye dayanmazlarsa, sadece burada otururlarsa ve dışarıdan hiçbir şey aramazlarsa - bir ilişki ya da psikolojik yardım, duygusal yardım, hiçbir şey - o zaman harika bir şey olabilir. Eğer kişi burada oturabilirse Yaradan gibi olur. Yaradılışın bir parçası doğal olarak kendisini Yaradan'a dönüştürür.

Sorun şu ki, her maçı gönülsüz oynuyoruz. Herhangi bir oyunu tamamen oynarsanız, varlığınızın sınırlarını aşmış olursunuz. Her zaman oyunlar oynarız; bazen manevi, bazen maddi, bazen bu şekilde, bazen bu şekilde. Ancak herhangi bir şeyi yüzde yüz tam oynarsanız, çok kısa sürede orada olursunuz. İnsanlara sürekli şunu söylüyorum: “Siz meditasyonu bilmiyorsunuz; Merak etme! Sen aşkı bilmiyorsun; Merak etme! Barışı bilmiyorsun; Merak etme! Sadece kızgın ol; nasıl kızılacağını biliyorsun. Sadece öfkenizi yirmi dört saat boyunca maksimum yoğunlukta sürdürün, aydınlanacaksınız. O yeterlidir."

Sadece bir şey üzerinde dur. Ama şu anda insanların yaratılış şekli şu ki, onlar hiçbir şeye bağlı kalamazlar; sürekli yer değiştirmeye devam ediyorlar. Hiç yirmi dört saat boyunca kızgın oldunuz mu? Hiç yirmi dört saat boyunca mutsuz oldunuz mu? Öyle olduğunuzu sanıyorsunuz ama öyle değil. Bu arada düşünceler başka bir yere, başka bir şeye gider; dinlenme var. Kendinize mühlet vermeyin; sadece yirmi dört saat boyunca bir şeyin üzerinde kalın ve oradasınız. Meditasyon yapamazsınız ama öfkeli olabilirsiniz ya da en azından mutsuz olabilirsiniz. Başka bir şey bilmiyorsanız deneyin ve görün; Çalışacak. ( Gülüyor ) İşe yarıyor. Eğer bir şeye yirmi dört saat boyunca hareketsiz bir şekilde yapışırsanız, bazı şeyler olur; şeyler patlayacak. Bakın bu şu; suyun altına giriyorsunuz ve suyun otuz metre altında bir baloncuk çıkarıyorsunuz. Bu sadece küçük bir baloncuk. Ama yukarı çıktıkça basınç azaldıkça çok büyük bir baloncuk haline geliyor. Dışarıya bıraktığınız küçük, sıkıştırılmış kabarcık bile yukarı çıktığında çok büyük hale gelir. Bu bir patlama gibidir; buna inanamazsın.

Veya sadece baloncukları havaya üfleyin. Baloncuğun içi ve dışı aynı malzemeden yapılmıştır ancak balonun yine de farklı bir kimliği vardır. Yani bu bireysel doğa aynen böyledir: İçi ve dışı aynı şeydir. Ama sadece küçük, kurnazca bir bariyer var; o kadar kurnazca bir bariyer ki, onu göremiyorsun bile. Neresinden bakarsanız bakın hiçbir engel yok gibi görünüyor. Ama bireyle geri kalanlar arasında belirgin bir engel var, değil mi? Ne kadar çabalarsanız çabalayın, bariyer hâlâ oradadır. Birine "Seni seviyorum" diyorsun ama bir an sonra şunu düşünüyorsun: "Peki ya bu adam? ( Gülüyor ) İyi mi değil mi?” Yani aynı malzemeden yapılmıştır; suyun içinde su, havanın içinde hava, çamurun içinde çamur. Ama bu ayrım o kadar güzel işlenmiş ki, asla kavrayamazsınız.

Yani eğer hayatın bu parçasını bilmek istiyorsak, tek bir yaklaşım var. Eğer bunu aşmak istiyorsak başka bir yaklaşım daha var. Ancak engelleri aşmayan birinin bilme ihtimali yoktur. Önce engeli aşmak, sonra bilmek çok daha uzun bir süreç. Eğer sadece bariyeri aşmanın özgürlüğünün ve mutluluğunun tadını çıkarmak istiyorsanız - ki bu bilmekten çok daha kolaydır çünkü bilmek çok daha fazla zaman alır - tek yapmanız gereken herhangi bir şeye yoğun bir şekilde yönelmektir. Çoklu görev yapan kişiler için bu mümkün değildir. ( Gülüyor ) Bu, bu aralar çok sık duyduğum bir kelime; herkes “çoklu görev” yapıyor.

İnsan bir yere gitmek istiyorsa tek bir şeye bağlı kalmalıdır. Bu yüzden gezegendeki tüm adananlar çılgın delilere benziyor. Sadece bağlılıklarının nesnesine yapışıp kaldıkları için dünyanın geri kalanı için deli vakaları gibi görünüyorlar. Onlara dışarıdan bakan biri için kesinlikle akılsız ve kaybolmuş görünüyorlar. Beyinleri yıkanmış görünüyorlar. Bu her zaman böyle oldu: çoğu tek bir yaklaşımı benimsedi çünkü hedefleri yalnızca maneviydi. Hiçbir sosyal katılımları yoktu ve umursamadılar. Eğer öyleyse sorun yok. Ama bu insanlara her zaman zulmedildi; her zaman.

Mansur Al-Hallac'ı duydunuz mu? Dokuzuncu yüzyılda İran'da doğdu. Onun öğretmenlik yapmak için doğuya giden bilgili bir adam olduğu söylenir. İlk olarak Hindistan'ın Gujarat şehrine gitti. Orada tamamen farklı bir mutluluk durumunda olan bazı gerçek kaçıklarla ( Gülüyor) tanıştı . Ve oradan biraz daha yukarı, Pencap'a gitti. Orada onlardan birçoğuyla tanıştı ve birkaç yıl orada kaldıktan sonra bunu paylaşmak isteyerek topraklarına geri döndü. Geri döndüğünde peştamal içindeydi. Geldiği toplumda sokakta peştamalla dolaşan bir adam tam anlamıyla deliydi. Sadece bu neredeyse çıplak halde gelmekle kalmadı, aynı zamanda şunu da söyledi: “Ben bir hiçim; Ben hiç kimseyim” dedi ve sokakta çılgınlar gibi şarkı söyleyip dans etmeye başladı. İnsanlar onun delirdiğini görerek ondan uzaklaşıyorlardı ama yine de bazıları ondan etkileniyordu.

Artık kendi içinde coşkulu bir duruma ulaşmıştı. Bakın, çok mest olduğunuzda, bir düzeyde olan şey, eskiden entegre olan yapının gevşemesidir. Veya başka bir deyişle, eskiden yanmış olan çömlek artık yanmamıştır; şekillendirilebilir hale gelmiştir ve onu istediğiniz şekilde yeniden şekillendirebilirsiniz. İnsanların neşeli olduklarında esnek olduklarını fark ettiniz mi? Evet? Mutsuz olduklarında kesinlikle katıdırlar; sopa gibi katıdırlar. Biraz eğmeye kalkarsanız kırılırlar. Mutlu olduklarında esnektirler. Tamamen mutlu olduklarında şekillendirilebilirler. Bu hale geldiklerinde onları bir çamur topu haline getirebilir ve istediğiniz şekilde yeniden şekillendirebilirsiniz.

Bu yüzden mutluluktan bahsediyoruz. Biz mutluluk arayan bir çeşit bağımlı değiliz. Mutluluktan bahsediyoruz çünkü bu, insanın şekillendirilebilir hale geldiği bir durumdur. Ondan her şeyi yapabilirsin ya da hiçbir şey yapamazsın. O böyle oluncaya kadar bu bireysel form parçalanamaz. Kendiniz hakkında pek çok şeye inanabilirsiniz - pek çok şey düşünebilirsiniz, pek çok duyguya sahip olabilirsiniz - ama bir süre sonra bir kez daha her şeye geri dönersiniz. Bu, ruhsal yoldaki milyonlarca insanın deneyimidir; gidip meditasyon yapıyorlar ve "İşte bu" diye düşünüyorlar. İki gün sonra yine aynılar. Güzel bir yere gidiyorlar; inzivaya çekiliyorlar ve kendilerini güzel hissediyorlar. Ama tekrar sokağa çıktıklarında her şey aynıdır. Bunun nedeni, kendinizi böylesine çılgınca bir coşku durumuna sokmadığınız sürece, kim olduğunuzu tamamen yeniden şekillendirecek kadar şekillendirilebilir hale gelmemenizdir. Gerçekleşmeyecek.

Çoğu zaman insanların tutumları yüzeyde değişiyor. Tutumlarınızı değiştirmek maneviyat değildir; bu sadece sosyal saçmalık. Değerlere sahip olmak, ahlak sahibi olmak sizi iyi bir insan yapabilir; sizi hoş bir insana dönüştürebilir; sizi sosyal açıdan yararlı bir insana dönüştürebilir. Bunlar sizin için önemliyse sorun değil. Ama buna maneviyat demek zorunda değilsiniz.

Manevi süreç, bir şekilde kendinizi baloncuktan kurtardığınız, bireyselliğinizin artık sınırları belirlenmiş bir alan olmadığı anlamına gelir. Sınırlandırılmış alanın içinde olmadığınızda, bir düzeyde özgür olduğunuzu söyleyebiliriz. Başka bir düzeyde, istediğiniz her şeyi yaratmak da muazzam bir özgürlüktür çünkü yaşamın temelleri sizin elinizdedir. Etrafınızda, içinizde veya dünyanın herhangi bir yerinde istediğiniz her şeyi yapabilirsiniz. Aniden zaman ve mekan sınırlaması kalmaz. İnsan nerede olursa olsun çalışabilir ve bir şeyler yapabilir. Eğer bu yeteneğin gelmesi gerekiyorsa, ilk ve en önemli şey kendinden geçmiş hallere, kesinlikle akılsız bir coşkuya girmektir.

Pek çok insan bunu aramak için gitti, ancak gerekeni yapmaya istekli olmadıkları için uyuşturucuyu seçtiler. Onlara sahte bir özgürlük duygusu verdi. Sorun ilacın etkisi geçtiği anda tuzağın varlığı çok güçlü oluyor. Yapay olarak, kimyasal olarak bir süreliğine kaçarsınız; ama geri döndüğünüzde bu bedenin ve zihnin tuzağını daha önce hiç olmadığı kadar hissedersiniz. Artık çok derin bir deneyime dönüşüyor. Bu nedenle insanlar kimyasal olarak bir özgürlük duygusu yarattığında, artık bu desteğe sahip olmadıklarında tamamen perişan olacaklarını fark edeceksiniz. İster alkol, ister uyuşturucu, ister başka bir yolla olsun, gerekli farkındalığı yaratmadan bir miktar özgürlük duygusu yaşarlarsa, umutsuzluk duygusu o kadar büyük olur ki, onları kırar. Yapay yollarla vecd hallerine giren pek çok insan, sırf bir kez daha tuzağa düşmeye dayanamadıkları için zihinlerinin bozulmasıyla sonuçlandı. Her zaman tuzakta yaşayanlar bunu pek hissetmezler. Özgürlüğü tanıyıp geri dönen insanlar bunu çok kötü hissediyorlar. Bir kez daha geri dönmek korkunç. Kendi isteğinizle tırmanmak için kendi merdiveninizi inşa etmediğiniz sürece, şans eseri kaçmak genellikle zihinlerin kırılmasına yol açar; insan psikolojik olarak çöküyor.

Dolayısıyla ruhsal sürecin özünün, bireysel doğanızın dışına çıkabilmeniz için balonu kırmak için gerekli yoğunluğu yaratmanın bir yolu olarak anlaşılması gerekir. Bu iyi olmakla ilgili değil, etik olmakla ilgili değil, ahlaki olmakla ilgili değil. Bunların hepsi sonuç olarak, sonuç olarak gerçekleşebilir. Balonu kırdığınızda ve her şeyi kendiniz olarak deneyimleme özgürlüğünü bildiğinizde, bunun sonucunda toplumda iyi bir insan olarak işlev görebilirsiniz. Ama senin iyi olmaya dair özel bir niyetin yok!

Kulağa çok mu kötü geliyor? Bakın, iyi olmaya niyetli olmak aslında kötü olduğunuz anlamına gelir, öyle değil mi? Şimdi, diyelim ki iyi olmaya niyetiniz yok ama ne yaparsanız yapın, insanlar bunun harika olduğunu söylüyor. Yaptığım şeyin iyi mi yoksa kötü mü olduğu hakkında hiçbir fikrim yok; Ne yapmam gerekiyorsa onu yapıyorum. Her zaman iyi olmayı planlamak zorunda değilim. Birinin birine karşı iyi ya da birine kötü olması fikri, yalnızca kim olduğunuzun bireysel doğasından kaynaklanmaktadır. Duvarlar o kadar sağlam ki, bu duvarın içindeyken karşıdakinin sen olduğunu bilemezsin, hissedemezsin. Bu nedenle iyi bir niyetinizin olması gerekiyor; aksi takdirde doğal olarak zarar verirsiniz. İnsanın her zaman kendi iyiliğini düşünen, başka hiçbir şeyi düşünmeyen kendini koruma içgüdüsü vardır. Bu ortadan kalktığında, duvar yıkıldığında, kendinizin ya da başkasının iyiliğini düşünmek zorunda kalmazsınız. Sen sadece hayatın davranması gerektiği gibi hareket edersin; her şey yerli yerinde olacak.

Bu kişi sadece hayattan bir parça. Bu yaşam parçası biraz daha büyük bir yaşam işlevi görürse her şey yoluna girecek. Bir bitki sana güzel çiçekler vermeyi hiç düşünmemişti; Bunu bilmeni istiyorum. “Çiçekler benim için açıyor” gibi fantezilere kapılmayın. Onlar senin için açmıyorlar; bu onların doğasıdır. Böyle olmaya programlanmışlar. Bitkiyi sularsanız, güneş ışığı verirseniz çiçek açar. Hiçbir iyi niyeti ya da kötü niyeti yoktur. Sadece çiçek açar çünkü doğası budur. Aynı şekilde bu kişinin doğası ne olursa olsun ( kendine atıfta bulunarak ), eğer onu beslerseniz çiçek açar ve orijinal doğasını bulur. Bunda kimseye bir zarar gelmeyecektir.

Bu gezegende kötü niyetlerden ziyade iyi niyetlerle daha fazla kötülük meydana geldi. Genel olarak gezegendeki en korkunç şeyler her zaman iyi niyetlerle olmuştur. Gezegendeki en korkunç şeyleri yapan insanlar her zaman harika şeyler yaptıklarına inanıyorlardı. İnanç olmadan, onu ne kadar sürdürebilirsin? En iyi şeyi yaptığınıza inanmalısınız, ancak o zaman bunu sürdürebilir ve bu saçmalığa sonsuza kadar katlanabilirsiniz.

Yani manevi süreç etik, ahlaki, iyi ya da kötü olmakla ilgili değildir. Sadece içinde bulunduğumuz sınırlamaları kırmanın yollarını arıyor. Sınırlamaların ötesinde olanın iyi mi kötü mü olduğu umrunda bile olmuyor. Diyelim ki bu sınırlamaları kırıp dışarı çıktınız ve diyelim ki tüm varoluş Şeytan, sizin için sorun değil. Bazıları şöyle inanmak ister: "Hayır, hayır, eğer sınırlamaları çiğnersem, Tanrı bekliyor." Şart değil! Kim bilir neler bekliyor? Bekleyen ne varsa, bu varoluşu ayakta tutan ne varsa, doğası ne olursa olsun bizim için sorun değil mi? Hayatın kaynağı ne olursa olsun hayata karşı olamaz. Bu kadar basit. İyi mi yoksa kötü mü? Ne iyi ne de kötü. Tıpkı elektrik gibidir. Elektrik iyi mi kötü mü? Bunu sorduğum anda herkes “Güzel, çünkü şu anda ortalığı ısıtıyor, bizi sıcak tutuyor, ortalığı aydınlatıyor” diyor. Ama parmağınızı yuvaya sokun ve görün. O zaman şöyle diyeceksiniz: “Ah! O kötü!"

Shankaran Pillai'nin kayınvalidesinin doğum günü hızla yaklaşıyordu ve karısı sorup duruyordu: "Bu yıl ona ne hediye verelim?"

Her gün onu görmezden gelmeye devam ediyordu. Sonra doğum günü yaklaşırken gerçekten baskı yaptı. “Hangi hediyeyi alalım?”

Shankaran Pillai şöyle dedi: “Geçen yıl ona güzel bir sandalye verdik. Bu yıl onu onun için elektriklendirebiliriz.” ( Kahkahalar )

Elektrik iyi bir şeydir. ( Gülüyor ) Damadınız var mı? ( Kahkahalar ) Hayır mı?

Seyirci Üyesi : Bir gelin.

Sadhguru: O halde elbette! ( Kahkahalar )

Sadece engelleri aşmak için basit yöntemler bulmak yerine, dünyadaki sözde "maneviyat"ı her türlü inanç, ahlak ve ahlakla öyle karmaşık hale getirdik ki, hiçbir insanın bu şekilde yaşaması imkansızdır. imkansız çünkü çok çelişkili.

Bir kez oldu. Bir Yahudi adam bir Katolik Kilisesinin önünden karşıya geçiyordu ve çarpıp kaçan bir sürücü ona çarpıp uzaklaştı. Adam sokakta yatıyordu, neredeyse ölüydü ama bilinci hâlâ yerindeydi. Bunun üzerine böyle hiçbir fırsatı kaçırmayan Katolik papaz kiliseden koşarak çıktı, yanına gitti ve son ayinleri yapmaya başladı. Ona, "Tanrı'ya, Oğlu İsa'ya ve Kutsal Ruh'a inanıyor musun?" diye sordu. Adam, "Ben ölüyorum ve sen bana bilmeceler soruyorsun" dedi. ( Kahkahalar )

Yani basit bir süreç ne yazık ki öyle korkunç bir bilmeceye dönüştü ki kimse çözemiyor ve insanlar bunun çözülemeyeceğini söylemekten büyük keyif alıyorlar. İnsanlar artık Tanrı'yı nasıl mutlu edeceklerini, Tanrı'yı nasıl huzurlu kılacaklarını konuşuyorlar. ( Gülüşmeler ) "Şunu şunu yaparsan Tanrı mutlu olur" diyorlar. Eğer adam mutsuzsa ondan kurtulmalıyız! Belki de sırf onun mutsuzluğu yüzünden bütün dünya acı çekiyor. ( Gülüyor ) Yani insanlar Tanrı'yı nasıl mutlu edeceklerini biliyorlar ama kendileri nasıl mutlu olacaklarını bilmiyorlar. Tanrı'yı nasıl huzurlu kılacaklarını biliyorlar ama kendileri nasıl huzurlu olacaklarını bilmiyorlar. Tanrı hakkında her şeyi biliyorlar ama kendileri hakkında zerre kadar bilgi sahibi değiller. Bu tür aldatıcı iş yapma şekli, gereksiz yere her şeyi bir bilmeceye dönüştürdü. Hatta karmaşık bile değil. En azından karmaşık olsaydı, bundan entelektüel olarak keyif alabilirdik. Ama aslında oldukça aptalca bir bilmece.

Mansur Hindistan'dan döndüğünde insanların onun deli olduğunu düşündüğü söyleniyor. Ve bardağı taşıran son damla, "Ben Tanrıyım" demesiydi. Sonra ona sahip oldu. ( Gülüyor ) “Ben Tanrıyım” dediği an pek çok şeyle suçlandı. Bu da yetmezmiş gibi Mekke'ye gitti. Orada herkes Kabe 6'nın etrafında dönüyordu . Şöyle düşündü: “Neden bu kadar acele? Neden hepiniz burada dolaşıyorsunuz?” Ve bir tane daha kurdu. Büyük olasılıkla onu kutsadı ve ikisinin de aynı enerjiyi bünyesinde barındırdığını gördü. İnsanlara şöyle dedi: “Neden herkes bir taşın etrafında dolansın ki? Çok kalabalık. Bunun etrafından dolaşabilirsin. Bardağı taşıran son damla.

Bu yüzden işkence gördü ve halkın önünde çarmıha gerildi. Bazıları derisini canlı canlı yüzdüklerini, ellerinin ve ayaklarının kesildiğini ve kafasının kesildiğini söylüyor. Yerel halifenin o caddeden geçen herkesin kendisine taş atması emrini verdiğine dair bir hikaye var. Taş atmadan geçilmezdi. Sevgili arkadaşı Şibli de o yoldan geçerken o da bir şeyler atmak zorunda kaldı. Ama taş atmaya cesareti olmadığından ona çiçek attı. Bunun üzerine Mansur şiire başladı ve şöyle dedi: “Her şeyden önce o taşlar bana zarar vermiyor çünkü bunlar cahiller tarafından atılıyor. Ama sen, sen bu çiçeği fırlattın; bu beni çok derinden yaraladı çünkü bilmene rağmen yine de bana bir şeyler fırlattın.”

Bu nedenle, zihni ve duyguyu belirli bir istikrar düzeyinde tutmayı ve geri kalanını tamamen çılgına çevirmeyi öğrendiğimiz ruhsal yolda yürümek istiyorsak, bu son derece önemlidir. Eğer delilik olmazsa o zaman yeni bir şey olmuyor demektir; hiçbir şeyi kırmadık. Deli dediğimiz şey hayatı bildiğimizden farklılaşmış biri değil mi? Birisi farklılaştı. Engelleri aştı. Genellikle delilik, sizin kıramayacağınız bir şeyi bir şekilde kırdığında ortaya çıkar. Hayatınızda ne tür bir sirk olduğu önemli değil, yine de zihninizin net düşünen bir kısmı var. Bu gittiğinde, çıldırırsın. Eğer bu ortadan kaybolmazsa, asla coşku anlarını bilemeyeceksiniz, asla sevgi anlarını bilemeyeceksiniz, asla mutlak huzur anlarını bilemeyeceksiniz. Zihninizin o kısmı gitmezse meditasyonu bilemezsiniz, aşkı bilemezsiniz, dansı bilemezsiniz, müziği bilemezsiniz. Hayata dair hiçbir şey bilmeyeceksin. Sadece bedeni ve zihni bileceksin. Yani bir BMW olarak kalacaksınız: Beden, Zihin ve Dünya! Bileceğiniz tek şey bu. ( Gülüyor ) Eğer bunun ötesinde bir şey olması gerekiyorsa, bir şekilde mantıksal düşünmenin de gitmesi gerekiyor.

"Ama bu giderse" diye merak ediyorsunuz, "delirecek miyim?" Hayır, normalde delilik olarak bildiğimiz şey deliliktir; bahsettiğim çılgınlık bu değil. Bu delilik, mantıksal düşüncenin ortadan kalkması nedeniyle değil, mantıksız bir mantık haline gelmesi nedeniyle meydana gelmiştir. Deli bir insan kendisinin çok mantıklı olduğuna inanır; başkalarının mantıklı olmadığını düşünüyor. Öyle değil mi? Deli insanların mantıklı olduklarına inandıkları için ne kadar güçlü bir şekilde tartıştıklarını fark ettiniz mi? Onların mantığı gitmedi. Daha yeni büküldü ama hala çok çok güçlü. Eğer gitmiş olsaydı, farkına varılacaklardı. Ama gitmedi.

Genel olarak İngilizce'de deli bir insanı tanımlama şeklimiz şu şekildedir: "O aklını kaçırmış." Bakın, aklınızı kaçırmış olsaydınız deli olur muydunuz? Delilik her zaman zihindedir, değil mi? Yalnızca zihnin içindeysen deli olabilirsin. Eğer aklını kaçırırsan tamamen aklı başında olursun; Mansur gibi olursun, İsa gibi olursun ya da başkalarının anlayışının ötesinde biri olursun. Diğerleri onların deli olduğunu düşünebilir, ancak onlar gezegende meydana gelen tek az sayıdaki aklı başında insandır.

Yani böyle bir akıl sağlığı gelirse sizde mantık kalmaz. Aydınlanma mantığın ötesindedir; orada hiçbir mantık yok. Artık onunla uğraşamazsınız çünkü uğraşacak bir şey yok. Eğer bir şey olsaydı onu mahvedebilirdin. Hiçbir şey yok, bu yüzden onu mahvedemezsin. Hiçbir şey olmadığında her şey senin içinden akar. Bu varoluşta ne olması gerekiyorsa, onun sizin aracılığınızla akması gerekiyor. Sen geçit olursun. Eğer istekliyseniz hiçbir şey elinizden kaçamaz. Eğiliminiz varsa her şey elinizin altındadır.

“Manevi yolda olduğunuzda üstatlığı düşünmezsiniz; özgürlüğü düşünüyorsun.”

SORU : Eğer her şey ve herkes -ben ve sen dahil- sadece beş elementin bir karışımıysa, onlar üzerinde hakimiyet kurmak ne anlama gelir? Onlara tamamen hakim olmak ve dolayısıyla kendimiz üzerinde hakimiyet kazanmak mümkün mü?

Sadhguru: Ah, eğer su üzerinde tam bir hakimiyetin varsa, tüm banyoları yatak odasına dönüştürebiliriz. ( Kahkahalar ) Eğer dünya üzerinde tam hakimiyetiniz varsa, mutfağı kapatabiliriz. Eğer hava üzerinde tam bir ustalığa sahipseniz, sizi boşlukta tutabiliriz. Bu şekilde devam edebiliriz ama ne anlamı var? Dünyada hâlâ nefes almaya yetecek kadar hava var. Öyle bir gün geldiğinde, havanın kalmadığını sana öğreteceğiz böyle şeyleri. Henüz böyle bir tehlike yok. Oraya varıyoruz ama henüz değil.

Herhangi bir teknoloji yalnızca o zamana uygun olduğu için değerlidir. Aksi takdirde konuyla ilgisi yoktur. Yani eğer üstatlıktan bahsederseniz, yapabileceğiniz pek çok şey vardır, çünkü söylediğim gibi, tüm varoluş, bildiğiniz gibi, yalnızca beş elementten oluşur. Eğer ustalığınız varsa, bu varoluşla birçok farklı şekilde oynayabilirsiniz. Ama ruhsal yolda olduğunuzda üstatlığı düşünmezsiniz; özgürlüğü düşünüyorsun. Beş elementten nasıl kurtulacağınızı düşünüyorsunuz. Yaşamın esareti beş elementten geçer, yaşamın imkânı da yine beş elementten geçer. İnsan yaşamının temel unsuru özgürlüktür. Dolayısıyla ruhsal süreç ustalığı değil, yalnızca özgürleşmeyi düşünür.

Bir şeyin ustası olursanız dünyada bir çeşit sirk yapabilirsiniz. Belki su elementi üzerinde ustalığa sahipseniz suyun üzerinde yürüyebilirsiniz. Sonra ne? Eğer okyanusta yürürseniz, karada da yürümeyi bilmeniz gerekir. Sürekli su üzerinde yürüyorsanız ( Gülüyor ) ve karada yürümeyi bilmiyorsanız, kendinizi balıklar mahallesinde bulursunuz değil mi? Yani ustalık aradığımız şey değil. Aradığımız şey beş elementten arınmış olmaktır, çünkü bedenin bileşimi beş elementten oluşur. Sizi bağlayan ve tutan varoluş da beş elementten yapılmıştır.

Özgürlük ve esaretin aynı kılıcın iki ucu olduğunu anlamalısınız. Eğer onu bu şekilde sallarsan bu özgürlüktür; eğer onu bu şekilde sallarsan, bu esarettir. Yaşamın tüm süreci böyledir. Sevgi ve nefret birbirinin içinde hapsolmuş durumda. Yaşam ve ölüm birbirine dahildir. Ayrı olsalardı rahatlıkla hallederdiniz ama hep iç içeler. Ölümden kaçınmaya çalışırsanız kaçınacağınız tek şey yaşam olacaktır. Lütfen şunu görün: Eğer içinizde "Ölmek istemiyorum, ölmek istemiyorum, ölmek istemiyorum" şeklinde bir şey yaratırsanız, olacak olan tek şey, siz bunun dışına adım atmayacaksınız. senin yatağın. Kaçınacağınız tek şey ölüm değil yaşamdır.

Hayat böyledir; her şey birbirinin içindedir. Eğer hepsi tamamen ayrı olsaydı, her şey çok basit olurdu ve şimdiye kadar hayattan vazgeçmiş olurdun. “Uzay” dediğiniz şey coğrafya değil; bu sadece bilincinizin yansımasıdır. “Zaman” ve “uzay” dediğiniz şeyler bilincinizin yansımalarıdır. Yani ne varsa burada da var; burada olan orada da vardır. Bu da nedir; bu nedir aynı zamanda. Her şey birbirinin içindedir. Her şeyden önce, eğer ona bakarsanız, her şey sadece içinizdedir. Çok karmaşık gibi görünüyor ama aynı zamanda kesinlikle basit.

Hayatın görünüşteki karmaşıklığı insanların kafasını karıştırır. Eski Hindistan'da, insanları belirli bir şekilde kendi amaçlarına doğru cezbetme sanatında usta oldukları varsayılan fahişeler vardı. Bu yüzden gösterişli mücevherler taktılar. Tüm vücutları mücevherlerle kaplıydı ve onları çıkarmanın hiçbir yolu yoktu. Bunları tek tek çıkarmak zorunda kalsanız saatlerce sürerdi. Bunun üzerine şehvetle coşan adam bu kadını soymak ister ama mücevherlerini çıkaramaz. Bu yüzden onu biraz daha fazla içkiyle ya da başka bir şeyle cesaretlendirmeye devam edecek; biraz daha fazla, biraz daha fazla. Ve görüşü biraz daha bulanıklaştıkça her şey daha da zorlaşıyor ve sonra pes edip uykuya dalıyor. Böylece uykuya dalar ve horlamaya başlar, burada yalnızca bir iğne olduğunu ( göğsünü işaret eden ) fark etmez. Eğer bu iğneyi çekersen her şey yıkılır. Bunu sadece o biliyor. ( Gülüyor ) İşte hayat da aynen böyle. Bu karmaşık bir ağdır. Ama sadece tek bir basit iğne var; onu çekersen her şey düşecek. Bu kadar basit. Ve o pin sensin. Kendinizi nasıl kurtaracağınızı bilirseniz, birdenbire her şey yoluna girer. Her şey apaçık ortada.

Bu 1890'larda Pensilvanya'da yaşandı. Pensilvanya selleriyle tanınıyordu ve oldukça yıkıcı bir sel yaşandı. Bunun üzerine bir muhabir oraya gitti, bir ağacın tepesine oturdu ve olan biteni izledi. Daha sonra editörüne mesajını gönderebileceği en yakın yere gitti ve şöyle demeye başladı: "Bu gün Tanrı dağın üzerinde oturdu ve evler batarken vadinin dolmasını izledi..." Bu şekilde şiirsel bir şekilde konuştu. Tufanı anlatıyordu ve bunu editörüne gönderdi. Editör anında bir mesaja karşılık verdi: “Selini unutun. Tanrıyla röportaj yap!”

Yani asıl noktayı kaçırıyorsun. Beş elementin oyunu o kadar karmaşık ki; aynı zamanda anahtar da sensin. Özünüz anahtardır. Fişi çekersen, o çöker ve sen ondan kurtulursun. Eğer bu konuda ustalık kazanmak istiyorsanız, o zaman kendinize aradığınız şeyin ne olduğunu sormalısınız. Suyun üzerinde mi yürümek istiyorsunuz, havada mı yürümek istiyorsunuz, yoksa başka bir şey mi yapmak istiyorsunuz? “On beş gün boyunca yemek yemedim, biliyor musun?” Hayatları boyunca iyi beslenmeyen pek çok insanın olduğu bir ülkede bunu söyleyen pek çok insan var. Peki bunda önemli olan ne?

Yani yemek yemek ya da yememek, su üzerinde yürümek, nefesinizi uzun süre tutmak ya da beş element üzerinde ne tür bir ustalığa sahip olursanız olun, bu sadece bazı insanları etkileyebilecek ama beni etkilemeyecek bir tür sirke yol açar. Ben etkilenmeyeceğim, bu varoluş da etkilenmeyecek. Ama eğer bu beş elementten kurtulursanız, o zaman burada gerçekten kutsanmış bir hayat yaşarsınız çünkü onlar artık sizi yönetmezler. Bu ustalık değildir; bu sadece özgürlük.

Umarım aradaki farkı anlamışsınızdır. Varoluşu kontrol etmeye çalışmıyoruz; ondan kurtulmak istiyoruz, böylece onun gerçekten tadını çıkarabilelim ve aynı zamanda onun ötesine geçebilelim. Dolayısıyla biz burada ustalık araçlarını kurmadık. Birkaç ömrümü bunu yaparak harcadım ve evet, bu sana güç veriyor. Ama buna değmez.

SORU: Elementlerden özgürleşmenin ustalıktan daha önemli olduğunu anlıyorum. Ama her zaman merak ettiğim bir şey havaya yükselmedir. Yogilerin bunu yapması gerçekten mümkün mü? Ya da o bir efsane mi? Mümkünse nasıl olduğunu açıklayabilir misiniz? Peki havaya uçabilir misin Sadhguru?

Sadhguru: ( Gülüyor ) Bu mümkün mü? Bu mümkün. Nasıl olur? Yer çekimine karşı giderek daha az müsait olmanızı sağlayacak belirli yollar vardır. Bunun gerçekleşmesini sağlayan uygulamalar (kriyalar) vardır. Bu nedenle kişi havaya uçabilir; bu mümkün. Veya, kundalini 7'niz muazzam bir güçle yükseldiğinde, havaya uçamayabilirsiniz, ancak vücudunuzun kendi kendine havalandığını ve yere indiğini görebilirsiniz. Orada kalmıyor, kalkıyor, iniyor, kalkıyor ve iniyor. Kendi gözlerimle, bağdaş kurmuş pozisyondaki insanların bir sıçrayışta elli ila altmış feet kat ettiğini gördüm. Sadece bir adım! Uzun atlamada sadece oturarak Olimpiyat altın madalyasını kazanabilenler var. Enerji yüksek olduğunda biraz çabayla bu gerçekleşir.

Tamil Nadu'daki kadın aziz Mayamma'yı duydun mu? Kimse onun nereden geldiğini bilmiyordu ama yüz hatları onun Nepalli olduğunu gösteriyordu. Hiç konuşmadı. Güney Hindistan'ın en ucundaki Kanyakumari'de yaşıyordu. Arkadaşları köpekti. Arkasında bir sürü köpek vardı. Bu köpeklerle o kadar ilgileniyordu ki onlar için otellerden yiyecek çalıyordu. Bu vadaları ve diğer şeyleri sakladıkları küçük otelleri biliyor musun ? Gidip onları alıp köpeklerine yedirirdi. Pek çok kez insanlar ona fiziksel olarak bile kötü davrandılar. Herkesten yiyecek alıp köpeklere verdiği için onu dövüyor ve taş atıyorlardı. Daha sonra gidip onu izleyen bazı insanlar, onun belirli zamanlarda sadece okyanusun dalgaları üzerinde oturup yüzdüğünü gördüler. Okyanusun üzerine oturur ve yüzmeye başlardı. Ve yavaş yavaş insanlar onu rahatsız etmeyi bıraktı. Elbette yiyeceklerini koruyacaklardı ama bundan sonra ona fiziksel olarak kötü davranmayacaklardı.

Kendinizi yerçekimine daha az açık hale getirmenin birçok yolu vardır. Bunu yapabilir miyim? Gezegende yürümek istiyorum. Uçmaya hiç niyetim yok! Hata yoganın yolundan gidenler mutlaka vardır 8 Bu becerileri kim yapabilir? Bunun hayati bir önemi yok. Peki, eğer günde birkaç dakika uçarsanız ya da havada kalırsanız, bu hayatınızı ne şekilde değiştirir?

Buradaki tüm çabamız, hayatta çok fazla yerde yürümenizi sağlamak. Yaşam boyunca yürüyebildiğinizden emin olmaktır. Hayatınızda ne olursa olsun, ne tür durumlarla karşılaşırsanız karşılaşın, bir çocuk gibi, sanki yeni doğmuş gibi, hiç dokunulmadan yaşamı sürdürüyorsunuz. Hayatınızda ne kadar çok şey olursa olsun, bunların hiçbir önemi yok. Her şey tamamen ters gitse ve her gün bir krize dönüşse bile, yaşam boyunca dokunulmadan devam edersiniz. Bu bir mucize. Hepinizin bu mucizeyi gerçekleştirmesini istiyorum. Ölüm döşeğindeyken eğer doğduğunuz zamanki gibiyseniz, bu harika bir mucize gerçekleştirmiş olduğunuz anlamına gelir. Bu mümkün. İşte ilgilendiğimiz mucize de bu.

Havada süzülmek, suyun üzerinde yürümek; bunlarla ne yapacaksınız? Üç gün boyunca suyun üzerinde yürürseniz tüm ilgiyi üzerinize çektiğinizde sorun olmaz. Ama her gün suyun üzerinde yürümeye başlarsan kimse sana bakmaz. Hepsi sürat teknelerini çıkaracaklar ve siz de bir tanenizin olmasını isteyeceksiniz, değil mi?

“Hayata duyarlı olmak istiyorsan, hayatın kendisi olmalısın.”

SORU: Kişinin algının daha yüksek boyutlarını deneyimleyebilmesi için “hayata duyarlı” olması gerektiğini söylediniz. Bu hassasiyet nedir? Bu doğuştan gelen bir şey mi, yoksa geliştirilebilir mi? Öyleyse nasıl? Mistikler doğuyor mu yoksa yaratılıyor mu?

Sadhguru: Kişi bununla mı doğmalı? Kesinlikle fark etmişsinizdir, bir çocuktan diğerine doğuştan gelir, her ne kadar tüm çocukları aynı görmek istesek de, onlar aynı değildir. Onlar farklı. Doğdukları andan itibaren davranışları, ağlamaları, emeklemeleri, ellerini hareket ettirmeleri, görünüşleri farklıdır. Hepsinin aynı olduğunu düşünmek aptallıktır. Onlar da yetişkinler kadar farklılar, değil mi? Birisi bir şekilde doğar ve bir başkası başka bir şekilde doğar; biri belirli bir yetenek duygusuna sahipken, diğeri bu duyguya sahip değildir. Peki yaşam hassasiyeti yalnızca doğumla mı belirlenir? Kesinlikle hayır.

Doğum bazı şeylere karar verebilir. Pole pozisyonunu alsan da yine de arabanla kaza yapabilirsin, değil mi? Pol pozisyonunu alıp yine de sonuncu bitirebilirsiniz. Sonuncu olsanız da yine de birinci bitirebilirsiniz; bu mümkün. Yani doğum kesinlikle belli bir aşamayı belirler, ancak belirleyici faktör değildir. Hayat belirleyici faktördür. Yaşam duygusundan bahsediyorsunuz, bu yüzden kesinlikle yaşam belirleyici faktördür.

Hayata nasıl duyarlı olunur? Hayata karşı duyarlı olmanız gerekiyorsa, her şeyden önce hayat olmalısınız. Kendine bakıyorsun ve görüyorsun, sen hayat mısın? Yirmi dört saat içinde kaç dakika boyunca yaşamın bir parçası olarak faaliyet gösteriyorsunuz? Çoğu zaman ya bir düşünce ya da duygu ya da fikir ya da fikir ya da felsefe ya da inanç sistemi ya da ilişki olursunuz. Ya da buna benzer bir şey değil mi? Sen başka bir şeysin. Hayata duyarlı olmak istiyorsanız, kendiniz hayat olmalısınız.

Yani bedeninizi yönetebilirseniz, zihninizin işleyişini biraz mesafeyle yönetebilirseniz doğal olarak hayata duyarlı olursunuz. Yoga adına yaptığımız her şey sadece o yaşam duyarlılığını getirmek içindir çünkü hayata karşı duyarlı olmanız gerekiyor. Ancak o zaman gerçeklikle birlikte olursunuz. Şu anda sadece egoya duyarlısın. “Ben hassas bir insanım” diyorsunuz. Çok büyük, güçlü bir egonuz var: bunu söylüyorsunuz.

Dolayısıyla duyarlı olmak, her şeye rağmen incineceğiniz, kızacağınız veya kızacağınız anlamına gelmez. Bu duyarlı olmak değil. Eğer yaşama duyarlıysanız, diğer tüm yaşamları kendiniz olarak deneyimlersiniz çünkü siz de yaşamsınız. Etrafınızda oturan şey, sizin kadar hayattır. Eğer hayat olarak burada oturuyorsanız, aslında bunu bilirsiniz. Eğer burada bir düşünce olarak oturuyorsanız, varoluşun geri kalanından tamamen farklısınız demektir. Burada bir fikir olarak oturuyorsanız tamamen farklısınız demektir. Burada hayattan başka bir şey olarak oturuyorsan sahtesin; sen bir gerçeklik değilsin. Gerçek bile olmadığınızda, olduğunuz temel gerçeklikle temas halinde bile olmadığınızda, o zaman diğer her şey unutulur çünkü bu sadece bir halüsinasyondur.

Hayata duyarlı olmak istiyorsanız yapacağınız basit bir işlem şudur: Düşündüğünüz ve hissettiğiniz her şeyi daha az önemli hale getirin. Bir gün deneyin ve görün. Aniden esintiyi, yağmuru, çiçekleri, insanları, her şeyi bambaşka bir şekilde hissedeceksiniz. Aniden içinizdeki yaşam, deneyiminiz için çok daha aktif ve canlı hale gelir. O zaman hayata duyarlı olursunuz. Bu hayata duyarlı olduğunuzda, diğer hayata duyarlı olmamanıza imkân yoktur. Olmamanızın hiçbir yolu yok. Çünkü artık “beni” sadece bu beden olarak görmeyeceksiniz; Etrafınıza bakarsanız bu “ben”in tamamen bittiğini görürsünüz. O zaman doğal olarak her şeye duyarlısın.

Dolayısıyla hayata duyarlı olmak bir egzersiz, bir ideoloji veya bir felsefe değildir. Hayat olsaydın hayata karşı duyarlı olurdun. Şu anda hayattan başka her şey olmaya çalışıyorsun; bütün sorun budur. Bir düşünce, bir duygu, bir fikir, bir sonuç, bir fikir, bir felsefe, bir ideoloji ve daha fazlası olmaya çalışıyorsunuz. Eğer sadece görürseniz, vücudunuzun, zihninizin ve duygunuzun ne söylediğinin önemli olmadığını görürseniz, bir anda hayata karşı son derece duyarlı hale geldiğinizi göreceksiniz.

“Her şey senin olsun. Açgözlülüğünle neden cimri olasın?”

SORU: Ruhsal sürecin sınırları belirlenmiş bireysellik kozasından çıkmakla ilgili olduğunu söylediniz. Bununla ilgili bir sorum var: Altı yaşındaki bir çocuk nasıl oluyor da son hayatını hatırlayabiliyor? Daha erken doğduğunda onun kim olduğunu, anne ve babasının kim olduğunu, hatta onu kimin, nerede ve nasıl öldürdüğünü söyleyebilen birinin olduğunu duymuştum. Ancak bir süre sonra her şeyi unuttu. Bu nasıl mümkün olabilir?

Sadhguru: Nasıl oluyor da hatırlayabiliyor? Hatırlamaması gerekiyor. Doğa size bu yaşam kozasını hatırlamamanız için verdi. Hatırlamayasınız diye size koruyucu bir duvar verdi, çünkü eğer hatırlarsanız, şu anda olduğunuzdan çok daha büyük bir karmaşaya dönüşürsünüz. Bakın, bu birkaç yıldır burada yaşıyorken - on, yirmi, otuz, altmış yıl burada yaşıyorken - insanlar sadece bu hayatın anılarıyla boğuşuyor, değil mi? İnsanlar bu birkaç yıllık anılarla büyük mücadeleler veriyor. Diyelim ki birkaç yaşamlık bir hafıza açıldı, bunun içinizde nasıl bir kargaşaya ve mücadeleye yol açacağını biliyor musunuz? Sadece burada olmakla bile hâlâ ilişkilerle mücadele ediyorsun; Dün olanları, yarın olabilecekleri hala unutamıyorsun. Bütün bu mücadeleler sürüyor.

Diyelim ki geçmiş yaşamlarınızı hatırladınız ve sevgili oğlunuzun komşunuzun evcil köpeği olduğunu fark ettiniz. Farz edin ki… ( Kahkahalar ) Çünkü bu günlerde köpekler bizden daha iyi bir hayat yaşıyor, değil mi? ( Gülüyor ) Bunun sizin ve komşunuzun hayatında nasıl bir tahribat yaratacağını biliyor musunuz? ( Gülüyor ) Ve köpeğin hayatında. Bunun kimseye faydası olmaz, değil mi? Eğer karşınızdakinin eşiniz, anneniz, babanız, en yakın arkadaşınız olduğunu bilseniz bile, onların yüzüne bile bakmadan yola devam edebilecek kadar anlayışlı ve tarafsız bir durumdaysanız sorun yok. bilmek. Ama eğer sana ait olduğunu düşündüğün her şeye karşı duyguları olan biriysen bu bir sorundur.

İnsanların duyguları yalnızca kendilerinin olduğunu düşündükleri şeylere yöneliktir. Diyelim ki hayatınız boyunca babanızla hiç tanışmadınız, annenizi görmediniz ya da ikiz kardeşinizi ya da kız kardeşinizi görmediniz. Bugün size birini gösteriyorum ve “Bakın bu sizin anneniz” diyorum. Onu hiç görmedin; senin onunla hiçbir ilgin yok. Ama şimdi biri size bunun anneniz olduğunu söylediği için, onu gördüğünüz anda aniden duygular ortaya çıkıyor. Bunlar nereden geldi? Bu kişiyle bir ilişki kurmadınız. Bu kişiyle hiçbir ilginiz yok. Birisi “Bu senin annen” dediğinde birisi bu kişinin sana ait olduğunu söylüyor, değil mi? Dolayısıyla duygularınız yalnızca "benim" olduğunu düşündüğünüz şeylere tepki olarak alevlenir.

Her şeyin size ait olması gerektiği ve ancak o zaman her şeyin olacağı gibi bir probleminiz varsa, o zaman biraz daha açgözlü olun derim. Her şeyi senin olsun. Açgözlülüğünle neden cimri olasın ki? Bunu sonuna kadar götür. Herkesi kendinize ait yapın; sorun nedir? Seni durduracak biri var mı? ( Gülüyor ) Eğer yolunuz buysa, sonuna kadar ilerleyin. Ya da hiç kimse senin değil; bu da sorun değil. Bu daha zor bir yoldur ama aynı zamanda iyidir. “Kimse benim değil” iyidir. “Herkes benimdir” iyidir. "Bu benim, bu benim değil"; bu bir sorundur.

Yani eğer geçmiş yaşamlarınızı hatırlıyorsanız ve “bu benim, bu benim değil” durumundaysanız, o zaman başınız pek çok belaya girecek. Başa çıkamayacağın kadar çok sorun var. Her şeyin sizin olduğu veya hiçbir şeyin size ait olmadığı bir noktaya ulaştıysanız, o zaman hatırlamanızda bir sakınca yoktur. O zaman hatırlamakta fayda var.

Altı yaşındaki bir çocuk tesadüfen bir şeyi hatırladı. Bazen doğadaki sistemler çöküyor biliyorsunuz. Bazı veri girişi hatası. ( Gülüyor ) Olur. Bu o kadar karmaşık bir yapı ki bazen oluyor. Bu küçük bir hata. Belirli bir çocukta gerekli koruma oluşturulmamıştır. Ancak bu çocuklar hatırlasalar bile genellikle büyümeden önce unutmaya eğilimlidirler. Dört yaşın altındaki pek çok çocuk geçmişlerini net bir şekilde hatırlar, ancak dört yaşına geldiklerinde hepsi silinip gider. Dört yaşından sonra çevrelerinde ne varsa bu hayata karışırlar. Dört yaşına gelene kadar geçmişin zihinlerinde devam ediyor olması mümkündür.

Bunun farkında mısınız bilmiyorum. Hindistan'da çeşitli sebeplerden dolayı şunu söylediler: “Çocuk dört yaşına gelinceye kadar Allah'ındır; ancak bundan sonra o sana aittir.” Öyle diyorlar çünkü o kadar çok anılarla dolu ki, o o dönemde kimseye ait değil. Daha sonra hafızası kaybolduğunda etrafındaki her şeyle daha derin bir şekilde ilişki kurmaya başlar ve işte o zaman size ait olmaya başlar. En azından sana ait olduğu yanılsamasını veriyor. ( Gülüyor ) Bir süre sonra kıracak. Çocuklar öyle değil mi? Öyle ya da böyle bunu yapıyorlar.

Yani olabilir. Oldu ama genelde bu tür insanlar bir süre sonra unutuyorlar. Bu yeteneğin veya bu tür bir sapkınlığın yalnızca çocukluğun belirli bir aşamasında gerçekleştiğini söyleyebilirim. Daha sonra kendiliğinden ölür.

SORU : Bu, çocukların doğal olarak ruhsal olduğu anlamına mı geliyor, yoksa bu geliştirilmesi gereken bir şey mi?

Sadhguru: Dediğim gibi, bir çocuk doğduğunda, çok erken maneviyata dönmesin diye, doğa onun için belli bir düzeyde sigorta yapmıştır, çünkü eğer öyle olursa, ne zihninde ne de zihninde irade olmayacaktır. devam edecek vücut. Bakın, bedenin kendi iradesi vardır ve bu irade olgunlaştıkça, özellikle de ergenliğe ulaşıp ilerledikçe çok güçlenir. Bu zamanda irade güçlenir. O zamana kadar bedenin bu kadar iradesi yoktur. “Bebek ölüm oranı” diye bir şey olduğunu biliyor musun? Çünkü çok genç bir bedende bu kadar irade yoktur. Yani az önce de belirttiğim gibi genelde dört yaşına kadar pek bir iradeye sahip olmuyor. Dört yaşındayken biraz yerleşik hale gelir. Dörtten on dörde kadar onun bir iradesi vardır; on dört yaşından itibaren bedenin2 kendine ait çok güçlü bir iradesi vardır.

Zihinsel olarak da bu doğrudur ama fiziksel olarak daha da doğrudur. Eğer bir çocuk fiziksel olanın ötesindeki boyutları tatmaya başlarsa, o zaman bedeni elinde tutma isteği olmayacaktır; fiziksel bedenin kendini sürdürme isteği olmayacak. Çıkacak. Çok sayıda bala yogi olmuştur ama asla uzun yaşamazlar. Bala Yogileri duydunuz mu? Çocuk yogileri mi? Çocuk yogiler asla uzun yaşamazlar. On beş yaşından sonra hayatta kalırlarsa, genellikle yirmi bir ila yirmi üç yaşlarına geldiklerinde geçerler. Eğer biraz daha büyüdüklerinde, tam da ergenlik öncesi yaşta - on ila on üç yaş arasında diyelim - genellikle otuz bir ila otuz dört yaşları arasında ulaşırlarsa, çoğu geçer.

İster Vivekananda'yı ister Shankaracharya'yı9 alın , Hindistan'da otuz ila otuz dört yaşları arasında o yaşta ölen çok sayıda insan var çünkü bunların hepsi o yaşa ulaşmış insanlar . Çok ateşli hayatlar yaşadılar ama kendilerini tükettiler ve gittiler, çünkü beden belli bir şekilde yerleşmeden önce farkına varırsa kendini bir noktadan sonra sürdüremez. Tamamlanmamış bir hayat değil. Bu çok eksiksiz bir hayat. Bu kısa yaşam süresinde, fiziksel aktivite açısından bile çoğu insanın on yaşamda yapacağından daha fazlasını yaptılar. Örneğin Adi Shankara otuz iki yaşındayken yaptığı şeyler kesinlikle inanılmazdı. Çoğu insanın üç, dört ömründe yapamayacağı şeyi, otuz iki yaşına geldiğinde bu kadar aktivite yapmış ve sonra bırakmıştı. Yani bu, bedenin iradesini kaybettiği gerçek bir vazgeçmedir ve o, vazgeçmedir.

Peki çocuklar ruhsal mıdır? Çocukları hiçbir zaman kapalı göz meditasyonlarına ve bu tür süreçlere sokmayın diye defalarca söyledim. Bunun nedeni basitçe şudur: Eğer onları çok gençken belirli bir deneyim boyutuna getirirsek, çok harika varlıklara sahip olacağız, ama aynı zamanda onları çok çabuk gömeceğiz.

Krishna Dwaipayana adında bir bilge vardı. Daha sonra kendisine Vyasa Muni adı verildi. Krishna Dwaipayana, büyük bir bilge olan Parashara'nın çocuğu olarak dünyaya geldi. Bu bilge Parashara, her yerde doğruluğu ve belirli bir manevi süreci kurmak istediği için ülke çapında yüzlerce aşram kuran kişidir. O zamanlar alt kıtada çok sayıda küçük krallık vardı. İnsanların faydalanabilmesi için siyasi yönetimin değişmesini istediği için pek çok kralı manevi sürece dahil etti. Yorulmak bilmeyen bir kampanyacıydı ama öyle oldu ki, ona karşı olan bazı kişiler aşram'a saldırdı ve bu süreçte onu yaktı. Bacağından ağır yaralandı.

Böylece halkı, öğrencileri onu bir tekneye bindirip küçük bir balıkçı kabilesinin yaşadığı bir adaya götürdüler. Ağır yaralandığı için balıkçı halkının reisinin küçük kızı tarafından emzirildi. Yavaş yavaş olaya dahil oldular ve bir çocuk doğurdu. O, Krishna Dwaipayana'ydı. Ama Parashara iyileşti ve gitti. Telgrafın, cep telefonunun, iletişim kuracak herhangi bir şeyin olmadığı zamanlar bunlar. Gidersen uzun yıllar gidersin. O günlerde bir adam gittiğinde, ister kral olsun ister bilge olsun, ne zaman ve geri gelip gelmeyeceğini bilemezsiniz. Temas yok. Ancak bir yerlerden biri gelip size bir hikaye anlattığında ondan haber alırsınız - ve yine de bunun ne kadar doğru olduğunu bilemezsiniz.

Böylece Parashara gitti. Ama anne çocuğa babasının ne kadar harika bir adam olduğunu anlatmaya devam etti. Böylece çocuk, hiç görmediği bir babanın büyüsüne kapılarak büyüdü. Henüz altı yaşındayken köydeki tüm çocuklara şunları anlatıyordu: “Babam her şeyi biliyor. Güneşi bilir; ayı biliyor; yıldızları biliyor” çünkü Parashara büyük bir gökbilimciydi. "O her şeyi biliyor. Babamın bilmediği hiçbir şey yok." Olduğu gibi, Parashara adamı insanın hayal gücünün ötesindeydi; ilmi ve irfanıyla böyle bir adamdı. Ama çocuğun zihninde bu daha da büyüdü. Büyük bir hayranlıkla tek uçlu hale geldi. Öğrenmek ve babası gibi olmak istiyordu. Ama balıkçı halkının arasında yaşıyordu; atmosfer bu tür bir öğrenmeye elverişli değildi.

Böylece çocuk sekiz yaşına geldiğinde Parashara bir kez daha ziyarete geldi. Yürüyerek gitti ve alt kıtayı turlamak sekiz yıl sürdü, biliyor musun? Bugün durum farklı. Bugün Delhi'ye gidiyorum ve yarın buraya geri döneceğim. Amerika Birleşik Devletleri'ne gidiyorum ve on beş gün sonra geri dönüyorum. Ama Delhi'ye yürüyerek geri dönmek zorunda kalsak, üç yıl sonra geri döneceğimi hayal edin! ( Gülüyor ) Sekiz yıl sonra ekspres bir yolculukla geri döndü. Artık çocuğun sevincinin sınırı yoktu. Hiç görmediği babası, hayalinde canlandırdığı ve en büyüğü olarak hayal ettiği adam gelmişti.

Hemen babasına, “Bana her şeyi, bildiğin her şeyi öğretmelisin” dedi. Baba, çocuğun öğrenme isteğinden çok memnundu; çünkü öğrenmek isteyen insanlar nerede bulunur? Vermek istemek bir şeydir; Seni bütünüyle kabul etmeye istekli insanları bulmak başka bir şeydir. Bu çocuk bilmek için büyük bir istek gösteriyordu. Böylece orada geçirdiği birkaç ay boyunca ona bir şeyler anlatmaya başladı. Ayrılma vakti gelip tekrar gitmek zorunda kalınca çocuk, “Benim de seninle gitmem lazım” dedi.

Sage Parashara şöyle dedi: “Oğlum olarak benimle yürüyemezsin. Sadece öğrencilerim benimle birlikte yürür. Oğlum ve eşim benimle yürüyemiyor.”

Sekiz yaşındaki çocuk şöyle dedi: “O halde beni müridin olarak kabul et. Artık senin oğlun olmaktan vazgeçeceğim."

Parashara, “Sen hâlâ çok gençsin. Birkaç yıl sonra geleceğim. Seni alacağım. Şu anda buna gerek yok."

Şimdi eğer alt kıtayı dolaşırsa, çok hızlı bir tur atsa bile bu en az beş ya da altı yıl sürecek. Yani o zamana kadar çocuk on dört yaşında olacaktı ve bu onun fikriydi. Çocuk, "Hiçbir şey yapmıyoruz. Madem bu bilmeye, bu aydınlanmaya bu kadar değer veriyorsun, neden bana bunu ertelemem gerektiğini söylüyorsun? Şimdi gitmek istiyorum."

Yani Parashara çocuğa kendi oğlu gibi bakmadı; ona sadece bir olasılık olarak baktı. Çocukta büyük bir olasılık gördü ve onu brahmacharya ya da sanyas10'a başlattı .

Yani bir brahmachari veya sanyasi olmanın ilk adımı kendi yemeğiniz için dilenmektir. Artık hiçbir şey sana ait değil. Bunun üzerine çocuk dilenmeye çıktı ve eli boş döndü. Parashara ona baktı, elinde boş bir kase vardı. Başlangıçta şöyle düşündü: “Onu yiyip geldi mi? Oğlum olduğu için mi bu kadar özgür davranıyor?” Daha sonra çocuğun yüzünü gördü. Yemek yememişti. Bütün gün dışarıdaydı ama elinde boş bir kaseyle gelmişti.

Bu yüzden "Ne oldu?" diye sordu.

Oğlan şöyle dedi: 'Nereye gidersem gideyim, bu kutsal kül yüzünden, sanyasi kıyafetleri giydiğim için, annem buradaki şefin kızı olduğu için ve ben senin oğlun olduğum için insanlar kasemi yiyecekle dolduruyor. Bunu diğer sanyasisler için yaparlar mı bilmiyorum. Ebeveynimden ve soyumdan dolayı nereye gidersem gideyim insanlar kasemi dolduruyor. Ama görüyorum ki hala sokakta aç olan pek çok çocuk var. Bu yüzden onlara yiyecek verdim. Giderek daha fazla yalvardım ve sonra verdim.”

Sonra baba şunu gördü: "Tamam, elimde düşündüğümden daha fazlası var." “Peki yemeğin konusunda ne yapacaksın?” dedi.

Çocuk "Önemli değil" dedi. Hayatım boyunca etrafımdaki herkes yemediği sürece asla yemek yemeyeceğime dair bir yemin ettim.” Bunu hayatı boyunca sürdürdü. 340 yıldan fazla yaşadığını söylüyorlar. Bu 340 yıl boyunca, sekiz yaşındayken ettiği şu yemini yerine getirdi: "Etrafındaki herkes yemedikçe ben de yemeyeceğim."

Yani bu çocuk sanyas'a inisiye edildi, ama yine de o kadar uzun yaşadı çünkü Parashara'nın yaptığı ilk şey, bedeni normal sınırların ötesinde dayanıklı kılmak için onu çok şiddetli yoga uygulamalarına sokmaktı. Daha sonra çeşitli süreçlere dahil edildi. Yani işler böyle yapılmadığı sürece, çok küçük yaştaki çocuklara bu eğitime başlamak onların yaşamlarının fiziksel olarak kısalması anlamına gelecektir.

Peki çocuklar ruhsal mıdır? Bir çocuk genellikle daha az dağınıktır, daha az somutlaşmıştır ve daha az kararlıdır. Bu onu daha olası kılıyor. Aynı zamanda, bir çocuğun algısı sizin şu anda sizin algınızdan çok daha fazlasını alıyor olduğundan, o hem artı hem de eksidir. Bir çocuk hayatı sizden çok daha hızlı içiyor çünkü onun için her şey yeni ve taze. Dolayısıyla kendisine doğru atmosfer sağlanırsa bu çok büyük bir olasılık. Zamanla çevresinde yanlış türde şeyler varsa bu korkunç bir sorun haline gelir çünkü herhangi bir takdir yetkisi olmadan her şeyi içer.

Peki bir çocuk bir yetişkinden daha iyi bir olasılık mıdır? Bazı açılardan evet. Ancak bir çocuk muhtemelen yetişkinlerin yaptığı tüm aptalca şeyleri yapmayı sabırsızlıkla bekliyor. Henüz bunun değerli olmadığını görmedi. Çoğu yetişkin henüz bunun değerli olmadığını görmedi, değil mi? Yani henüz bir çocuk görmedi. Bu aynı zamanda bir dezavantajdır. Dört yaşını doldurduğunda yetişkinlerin yaptığı her şeyi yapmaya o kadar heveslidir ki, bir an önce büyüyüp başka biri gibi olmak ister.

Ancak bu, onun çevresinde doğru türden bir yaşam ortamı yaratılarak düzeltilebilir. Aynı ağaçlar, aynı bitkiler, aynı çiçekler, aynı çiçekler ve aynı meyveler, atmosfere ve büyüdükleri ambiyansa bağlı olarak, farklı seviyelerde koku ve farklı seviyelerde tatlılık üretirler, değil mi? Aynı tohum ama etrafında yarattığımız şeye bağlı olarak yine de farklı.

“Kendi kuyunuzu kazmanızın nedeni budur; böylece yıl boyunca suyunuz olur.”

SORU : Bir kişi mutlu olduğunda daha esnek, daha özgür, bireyselliğin yükünü hafiflettiğini söylüyorsunuz. Bu mutluluk tam olarak nedir? Gerçek mutluluğu tarif edebilir misin Sadhguru?

Sadhguru : ( Gülüyor ) Sana nasıl söyleyeyim? Bu soru aslında mutluluğun doğasına dair belli bir yanlış anlamadan kaynaklanıyor olabilir. Bakın, bugün psychedelic ilaçlara bile "Bliss" adı veriliyor. Batı'da 'mutluluk' dersen belli bir tabletten, belli bir ilaçtan bahsettiğini sanacaklar.

"Gerçek mutluluk" ve "sahte mutluluk" diye bir şey yoktur. Gerçekte olduğunuzda, mutluluk içinde olacaksınız. Gerçekle gerçekten temasa geçtiğinizde, doğal olarak mutluluk içinde olacaksınız. Yani mutlu olmak ve mutlu olmamak sizin için gerçekte olup olmadığınızı görmeniz için bir turnusol testi gibidir. Muhtemelen şu soru belli bir zihniyetten geliyor: “Sadece gün batımını izliyorsam, mutlu oluyorsam bu gerçek mutluluk mudur? Veya dua ederken mutlu olursam bu gerçek mutluluk mudur? Veya meditasyon yaptığımda ve mutlu olduğumda, bu gerçek mutluluk mudur?”

Çoğu insan zevki mutluluk olarak yanlış anlıyor. Hiçbir zaman zevki sürdüremezsin. Her zaman sana yetersiz gelir ama mutluluk hiçbir şeye bağlı olmayan bir hal demektir. Zevk her zaman bir şeye veya birine bağlıdır. Mutluluk hiçbir şeye bağlı değildir. Bu sizin doğanızdan kaynaklanmaktadır; onunla bir kez temasa geçtiğinde, onun içinde olursun, hepsi bu. Mutluluk dışarıdan kazanılan bir şey değildir; bu, kendinizin derinliklerine inip bulacağınız bir şeydir. Bu kuyu kazmaya benzer. Eğer ağzınızı açıp yağmur damlalarının ağzınıza düşmesini beklerseniz, yağmur yağarken birkaç tanesi içeri girebilir. Ama yine de yağmura ağzınızı açarak susuzluğunuzu gidermek oldukça sinir bozucu. Üstelik yağmur sonsuza kadar sürmeyecek. Bir, iki, üç saat sürüyor ve sonra bitiyor.

Kendi kuyunuzu kazmanızın nedeni budur; böylece yıl boyunca suyunuz olur. Yani “gerçek mutluluk” olarak adlandırdığınız şey tam da budur: Kendi kuyunuzu kendi derinize kazdınız ve sizi her zaman ayakta tutan suyu buldunuz. Yağmur yağdığında ağzınızı açacağınız bir şey değil. Hayır, her zaman yanında su var. Bu mutluluktur.

“Yogiler zevke karşı değildir. Sadece küçük zevklerle yetinmek istemiyorlar. Açgözlüler.”

SORU : Mistik literatürde aya sembolik olarak başvurulduğunu duydum, fakat ay ile mistisizm arasında gerçek bir bağlantı var mı?

Sadhguru: Ay ve mistisizm derinden bağlantılıdır. Bu konuyu konuşmak için ayın çıkmasını mı beklemeliyiz? Ama görüp görmemenizin bir önemi yok; yine de orada! Gitmedi.

İki salak vardı. İçlerinden biri, “Tatil için güneşe gidelim” dedi. Diğeri ise "Belki dışarısı çok sıcak olur" dedi. Ama bu, "Ah, gece gideceğiz!" dedi. ( Kahkahalar ) Algınız sınırlı olduğu için hiçbir şey değişmedi. Yeni ay gününde bile ay hala açık değil mi? Aslında ayın etkisi ve etkisi, göremediğiniz gün, görebildiğiniz güne göre çok daha güçlüdür.

Peki ayın çorak yüzeyinin mistisizmle ne alakası var? İnsan doğumu süreci, yani vücut oluşturma süreci, ayın döngüleriyle çok derinden bağlantılıdır. Bildiğiniz gibi bir kadındaki temel üreme süreci ayın döngüleriyle büyük ölçüde bağlantılıdır. Yani ayın gezegenin etrafındaki dönüş zamanlaması ile insanoğlunun kendi içinde yaşadığı döngüler ve bu bedeni yaratma süreci çok derinden bağlantılıdır.

Mantıksal zihnin hesaplamalarından hayata sezgisel bakış açısına geçiş yapıldıkça, ay giderek daha önemli hale gelir. Bunun nedeni, yaşamı tanımak için kendinizin derinliklerine indikçe, ay ile bu bedenin oluşumu arasındaki bağlantının giderek daha belirgin hale gelmesidir. Ayın farklı konumlarının insan fizyolojisi ve insanın zihinsel yapısı üzerinde farklı etkileri vardır. Yani boyutun mantığın ötesindeki bir kısmı her zaman aya bağlı olmuştur. Dolunay ile yeni ay arasında ve yine yeni ay ile dolunay arasında birçok olay oluyor. Ayın farklı konumlarının her gün insan refahı için nasıl kullanılabileceği Hint kültürünün köklü bir parçasıdır. Ay bir yansımadır. Bir insan ya da insan algısı da bir yansımadır. Her algı aslında bir yansımadır. Yansıma, bildiğimiz Ay'ın doğası olduğundan, mantıksal olarak açıklanamayan yaşamın daha derin algıları her zaman Ay ile sembolize edilmiştir.

Artık İngilizce'de ayla ilgili bir şeye "lunar" deniyor. Bir sonraki adımı biliyor musun? Deli! Ay delilikle ilişkilendirilmiştir çünkü Hint kültürü dışında her türlü mantıksız davranışa her zaman delilik adı verilmiştir. Ancak burada mantıksızlık her zaman kabul edilmiştir. Burada aya “ soma ” adını verdik. Soma sarhoşluk demektir. Sarhoşluk ile delilik arasında fark var değil mi? Kimse deliliği aramaz ama insanlar sarhoşluğun peşindedir.

İnsanlar sarhoşluğu arıyorlar çünkü dünyayı parçalara ayıran akıllarının korkunç mantığını nasıl bastıracaklarını bilmiyorlar. Hayatında kimseyle anlaşamıyor olabilirsin ama içki arkadaşlarınla gerçekten yakınsın. Bunun nedeni, birlikte oturup içki içen insanların bir yerlerde biraz da olsa birlik bulmuş olmalarıdır. Mantıkları ve dirençleri eridi, birlikte güldüler, birlikte şarkılar söylediler, belki birlikte ağladılar, belki birlikte çukura yuvarlandılar. ( Kahkahalar ) Başka türlü yapmayacakları şeyleri yaptılar. Banyoda bile şarkı söyleyemeyen biri, sarhoşluğun onu biraz gevşetmesi nedeniyle sokakta şarkı söyleyip dans etmeye başlar. İşte sarhoşluğun özü budur ve sarhoşluğun çekiciliği budur.

Bu yüzden Ay'a sarhoşluğun kaynağı anlamına gelen "soma" adı verilmiştir. Ay ışığının aydınlattığı bir gecede, elektrik ışıklarının olmadığı bir yere çıktıysanız veya sadece ay ışığına baktığınızda, yavaş yavaş başınız döner. Bunu fark ettiniz mi? Ay ışığını içinize çekmek için bazı şeyler yaparsanız gerçekten sarhoş olursunuz. Sadece ay ışığıyla. Bu mantıklı değil. Bunu ay ışığı olmadan da yapabiliriz ama ay ışığı bunu çok iyi yapıyor! İşte bu özelliğinden dolayı Ay'a sarhoşluğun kaynağı olan "soma" adı verilmiştir.

Artık yoga bilimi size sürekli içten içe sarhoş olmanın keyfini veriyor. Bakın, yogiler zevke karşı değildir. Sadece küçük zevklerle yetinmek istemiyorlar. Açgözlüdürler. Bir kadeh şarap içerseniz, bunun sizi biraz heyecanlandırdığını ve yine hiçbir şey yapmadığını ve yarın sabah baş ağrısı ve işe yaradığını biliyorlar. Bununla yetinmeye istekli değiller. Şimdi, yogayla, her zaman tamamen sarhoş olabilirler ama yüzde yüz istikrarlı ve tetikte olabilirler. Sarhoşluğun tadını çıkarmak için uyanık olmanız gerekir, değil mi? Eğer içersen uyanık kalmaya ve sarhoşluğun tadını çıkarmaya çalışırsın. Yogiler de böyledir: tamamen sarhoş ama tamamen uyanık. Bu bir şey içerek veya bir kimyasal alarak gerçekleşemez. Doğa sana bu olanağı vermiş.

Son birkaç on yılda çok sayıda araştırma yapıldı. İsrail'den belirli bir bilim adamının neredeyse otuz yıl boyunca araştırma yapmak için büyük çaba harcadığı söyleniyor. İnsan beyninde milyonlarca esrar reseptörünün bulunduğunu buldu. Buna verebilecekleri tek mantıklı açıklama, tarihin bir döneminde tüm insanlığın esrar içtiğiydi ki bu elbette doğru değil. Peki neden her beyinde bu kadar milyonlarca esrar reseptörü var? Bunun nedeni, vücudunuzu belirli bir şekilde tutarsanız, vücudunuzun kendi narkotik maddesini üretmesi ve beynin onu almayı beklemesidir. Yıllar süren odaklanmış araştırmaların ardından bu bilim adamı, huzur, zevk ve sevinç duygularının (dışarıdan herhangi bir uyarı olmaksızın) içinizde oluşabilmesinin tek nedeninin insan bedeninin kendi narkotik maddesini üretmesi olduğunu söyledi. Bu, sevincinizin veya mutluluğunuzun kimyasıdır.

Bu bilim adamı vücutta doğal olarak üretilen bu kimyasala bir isim vermek istedi. Normalde insanlar keşiflerini kendi isimleriyle anarlar ama o uygun bir isim bulmak istiyordu. Böylece dünyanın her yerindeki çeşitli kutsal metinleri inceledi. Memnun olduğu hiçbir şey bulamadı. Daha sonra Hindistan'a geldi ve " Ananda " ya da mutluluk kelimesini buldu. Bu yüzden ona "Anandamid" adını verdi. Eğer sisteminizde yeterli miktarda Anandamid üretirseniz, o zaman her zaman sarhoş olursunuz ama tamamen uyanıksınızdır, tamamen uyanıksınızdır.

Bilmeni isterim ki, yirmi yıl araştırma yapmak yerine bana sorsaydın dışarıdan hiçbir şey olmadan seni taşa çevirirdim! Evet, basit bir yoga ile hiçbir dış müdahaleye gerek kalmadan seni tamamen sarhoş edebilirim. Eğer burada oturursan, seni tamamen sarhoş edeceğim; sarhoş ama tamamen farkında.

Alkol ve uyuşturucuya karşı olmamızın nedeni, sarhoş edip farkındalığınızı ortadan kaldırması, sağlığınızı bozması ve sizi yok etmesidir. Diyelim ki bu ilaçlar sizi sarhoş etti, ama aynı zamanda sizi çok uyanık ve zeki yaptı ve sağlığınız üzerinde harika bir etkisi oldu, o zaman hepimiz bunlara ilgi duyardık. Öyle değil mi? Yani ilk yogi olan Shiva, büyük bir uyanıklık içinde oturan büyük bir yogidir; aynı zamanda bir ayyaş ve esrar içiyor. Her zaman sarhoştur ama aynı zamanda tamamen bilinçli ve tetiktedir.

Her yogi bunun için çalışıyor. Çünkü içinizdeki ilahiliğin sarhoşluğunu bilmezseniz, aklın uyanıklığını bilmezseniz hayatı tamamen kaçırırsınız. Hayatı en iyi şekilde algılamanın tek yolu, aynı zamanda yoğun ve tamamen rahat olmanızdır. Şu anda çoğu insanın sorunu şu ki eğer onlardan yoğun olmalarını isterseniz gergin olurlar. Eğer onlardan rahatlamalarını isterseniz, gevşekleşeceklerdir. ( Kahkahalar ) Hem gevşeklik hem de gerginlik içinde hayatı kaçıracaksınız. Şimdi yoğun ve tamamen rahat olmak; bu ancak tamamen farkında olduğunuzda ve aynı zamanda tamamen sarhoş olduğunuzda mümkündür.

Yani bu, kendi narkotikinizi ürettiğiniz ve kendi narkotikinizi tükettiğiniz anlamına gelir ve bunun sağlığınız, refahınız, zihinsel uyanıklığınız, algınız, her şeyiniz üzerinde muazzam bir etkisi vardır. Peki sen aynı zamanda top, sopa ve yakalayıcı mısın? Evet, çünkü sisteminiz bu şekilde yapılmış. Atom böyle yapılır; kendi kendine yeten bir şeydir. Atomaltı da bu şekilde yaratılmıştır. Birey böyle yaratılır. Kozmos bu şekilde yaratılmıştır.

Daha önce de söylediğim gibi bu mutluluk hali tek başına bir amaç değildir. Bu mutlu hal, acı çekme korkusunu ortadan kaldıracaktır. Ancak acı çekme korkusu ortadan kalktığında, "bana ne olacak" kaygısı tamamen ortadan kalktığında hayatı keşfetmeye cesaret edebileceksiniz. Aksi halde sadece onu korumak istersiniz. Nereye giderseniz gidin, o mutluluk içinde değilseniz, tek sorun güvenlik oluyor değil mi?

Bir bakalım: neden eğitim sürecinden geçtiniz? Güvenlik arayışı içindedir. İster kariyer ister iş olsun, her şey güvenlikle ilgilidir. Evlilik güvenlikle ilgilidir. Her şey güvenlikle ilgilidir: fiziksel güvenlik, duygusal güvenlik, psikolojik güvenlik, sosyal güvenlik, finansal güvenlik ve bunların her türlüsü. Ama her şey güvenlikle ilgili.

Acı çekme korkusu sürekli rolünü oynadığı sürece, yaşamın daha derin boyutlarına gerçekten girmeye cesaret edemezsiniz. Ancak bu şekilde sarhoşsan -içinden tamamen öfkeli ama tamamen uyanıksan- acı çekmekten korkmazsın. Artık her yere gitmeye hazırsınız. Nereye gidersen git, ne önemi var? Eğer senden cehenneme gitmeni isterlerse oraya gideceksin çünkü acı çekmekten korkmuyorsun. Ancak bu sarhoşluk halindeyken hayatı keşfetmeye istekli olursunuz.

“Yok olduğun zaman, varlığın muazzamdır. Mevcut olmaya çalıştığınızda, hiçbir mevcudiyetiniz olmaz."

SORU : Ayın bir sarhoşluk kaynağı olduğundan bahsettiniz. Geleneksel olarak Hint maneviyatı ayın evrelerine büyük önem vermiştir, değil mi? Pournami (dolunay) ve Amavasya'nın (ay yokluğu) önemi tam olarak nedir?

Sadhguru : Sen söyle bana. Pournami gecesi ile başka bir gece arasında hiçbir fark yok mu? Çok fark var değil mi? Biraz deli olan insanlara sorun. Farkı çok iyi biliyorlar! Şimdi önemli olan, neden biraz deli olan insanların daha da delirdiğidir?

Şimdi bu mikrofonun ses seviyesini örnek olarak alın. Aniden ses seviyesi artıyor ve patlamaya başlıyor. Konuşma aynı, ama birdenbire biraz daha yüksek ve net hale geldi. Aynen böyle. Biraz delilik vardı; ona biraz fazladan enerji verdiniz ya da enerji akışını artırdınız ve şimdi her şey büyütülmüş gibi görünüyor. Aşk için de, kahkaha için de, sevinç için de, her şey için de aynı şey geçerli. Sadece dolunay gününde enerji biraz daha yüksektir.

Enerjiyi biraz daha yüksek yapan şey nedir? Öncelikle belli bir estetik kalitesi var. Baktığınız herhangi bir şey, eğer güzelse, o nesneye karşı duyarlılığınız birdenbire artar, değil mi? Çirkin olduğunu düşündüğünüz herhangi bir şeye baktığınız anda, ona karşı duyarlılığınız azalır. Dolunayın belli bir estetik niteliği vardır; bu kesinlikle alıcılığınızı artırır.

Başka bir şey de gezegenin uyduya göre titreşimleri çok doğrudan ve güçlü kılan belirli bir konuma taşınmasıdır. Gelgitlerin yükseldiğini biliyorsunuz çünkü ayın çekim kuvveti su üzerinde diğer günlere göre daha fazla etki ediyor. Yani su taşıyor ve yukarı atlamaya çalışıyor. Benzer şekilde kanınız da yükselmeye çalışıyor. Beyninizde kan dolaşımı arttığında sizin kaliteniz de artar. Biraz delirsen daha da delirsin. Huzurlu olursanız daha huzurlu olursunuz. Neşeliysen daha da neşeli olursun. Niteliğiniz ne olursa olsun, sadece yukarı itiliyor. İnsanlar sadece deliliği fark etti çünkü çoğu insan bu durumdaydı, tamam mı? Ama bu yalnızca delilik değil; Dolunay gecesinde her şey böyledir. Eğer çok sevgi dolu bir insansanız, Pournami'de sevginiz taşacaktır.

Peki Amavasya'ya ne olacak? Pournami ve Amavasya arasındaki fark nedir? Pournami ve Amavasya'da meditasyonun kalitesinde çok fazla fark var. Meditatif bir kişi için Pournami daha iyidir. Ancak Amavasya belirli ritüelleri ve işlemleri yapmak için iyi bir gün. Amavasya gecelerinde enerjinizin serseri olması gerekir. Serseri bir fil gibi enerjiniz kontrolden çıkıyor. Amavasya gecelerinin tantrikler tarafından kullanılmasının nedeni budur 11 . Enerjilerin hareket etmesini sağlar. Pournami gecelerinin daha bastırılmış, daha incelikli, hoş ve güzel bir niteliği vardır; daha çok aşka benzer. Amavasya daha temel bir enerjidir. İkisini karşılaştırmak isterseniz Amavasya'nın daha seks odaklı, Pournami'nin ise daha aşk odaklı olduğunu söyleyebilirsiniz. Amavasya daha kaba bir yapıya sahiptir ve daha güçlüdür. Pournami'nin daha incelikli bir doğası vardır. Gücü hissedemezsin, o çok süptildir. Kundalini de aynı şekilde davranır: Pournami günlerinde çok yavaşça hareket eder ve Amavasya günlerinde büyük patlamalar ve itişlerle hareket eder. Amavasya'da bu konuda daha fazla şiddet var.

Pournami muazzam bir varlıktır. Ay'ın varlığı o kadar açıktır ki nereye baksanız her şey şeffaflaşıyor değil mi? Titreşim ve ışık, her şeyin yeni bir tür aura kazandığı bir niteliğe sahiptir. Dolunayın titreşimi ve hissi diğer eyaletlerdeki aydan çok farklıdır. Ve manyetik çekim de farklıdır. İçinizdeki Ida 12 ve Pingala 13 de farklı şekilde işliyor. Prana veya yaşam enerjisi farklı bir şekilde akar. Kan farklı bir şekilde akıyor. Titreşimler değiştiği için tüm enerjiniz farklı bir şekilde akıyor.

Her gün Pournami'de kalamayacağınız anlamına gelmiyor. Yapabilirsiniz. Güneşiniz ve ayınız üzerinde biraz ustalığınız varsa, sıcak güneş ışığında bile Pournami'de kalabilirsiniz. Bu mümkün. Belirli kriyaları yaptığınızda güneş ışığında serinlik olur; Sıcak bir günde bile Pournami'nin güzelliği içinizde var. Bu konuda belli bir ustalığınız ve kontrolünüz varsa her gün Pournami yapmayı tercih edebilirsiniz. Veya Amavasya'yı her gün tercih edebilirsiniz. Ya da hiç seçmiyorsunuz: Doğada ne oluyorsa hayatın tüm aşamalarını olduğu gibi yaşayabilirsiniz.

Pournami muazzam bir varlıktır ve Amavasya bir yokluktur. Mantıklı bir zihin her zaman varlığın güçlü olduğunu ve yokluğun hiçbir şey ifade etmediğini düşünür. Ama öyle değil. Işığın gücü olduğu gibi, ışığın yokluğunun ya da karanlığın da kendi gücü vardır. Aslında ışıktan daha güçlü, değil mi? Gece gündüzden daha baskındır çünkü karanlık sadece yokluktur. Karanlığın var olduğunu söylemek yanlıştır; sadece ışık yoktur ve bu yokluğun çok güçlü bir varlığı vardır. Aynı şey burada da olabilir. Gautama bedeniyle birlikteyken ne yapabiliyorsa, bedenini terk ettiğinde milyonlarca kat fazlasını yapabilirdi. Bu nedenle bedeni eritmek mahasamadhi veya mahaparinirvana olarak bilinir . Çünkü yokluk, varlıktan daha büyüktür. Çözüldüğünüzde muazzam bir varlığa dönüşürsünüz. Şu anda kendi bilincinizde bile meditasyon halinde olduğunuzda bu, yok olduğunuz anlamına gelir. Yok olduğun zaman, varlığın muazzamdır. Mevcut olmaya çalıştığınızda, hiçbir mevcudiyetiniz olmaz. Bir egonun varlığı yoktur. Ama sen yokken, muazzam bir mevcudiyet vardır. Amavasya'da da durum aynı. Ay yavaş yavaş ortadan kayboldu ve bu yokluk belli bir güç yarattı. Amavasya bu nedenle önemseniyor.

Çalışkan, sert, agresif bir insan için Amavasya kesinlikle önemli bir husustur. Çok hassas ve incelikli bir kişi için Pournami çok önemli bir husustur. Her ikisinin de kendi gücü var. Nitelikler açısından Pournami aşktır ve Amavasya saldırganlıktır. Ancak her ikisinden de faydalanabiliriz. Her ikisi de enerjidir. Pournami'de yaptığımız işlemler ile Amavasya'da yaptığımız işlemler çok farklı.

Gautama aydınlanması için Pournami'yi seçti. Buddha Pournami, manevi yolda yürümeye çalışan her insan için çok önemli bir gündür. Yaklaşık 2.500 yıl önce bu günde çok muazzam bir şey oldu. Bundan sonra dünya hiçbir zaman aynı kalmadı. Gautama kendi sessiz yöntemiyle dünyayı sonsuza dek değiştirdi. İnsanoğlunun özlem ve arayışının bütün boyutuna farklı bir nitelik kattı. Bu adamın 2.500 yıl önce çiçek açması, dünyanın her yerindeki manevi arayışta olanlar için önemli bir değişiklik yarattı. Manevi yolda gelişmek isteyen bir kişi Gautama'yı görmezden gelemez. Gautama bir Pournami'de çiçek açtı çünkü zahmetsizlik yolundaki bir kişi için Pournami en iyisidir. Samyama 14 uygulaması için Pournami kesinlikle en iyisidir. Ancak mantra, japa 16 ve tapa 17 gibi sadhana 15'i sıkı yapıyorsanız Amavasya en iyisidir.

“… Bhuta Shuddhi, yogada fiziksel olanın sınırlarını aşmak ve fiziksel olanın ötesinde bir boyuta ulaşmak için kullanılan temel bir sadhanadır.”

SORU: Dhyanalinga tapınağında gerçekleşen Pancha Bhuta Aradhana 18 süreci hakkında bize bir şeyler anlatabilir misiniz ? Bunun beş elementi dengelemekle ilgili olduğunu anlıyorum. Katılanlar bundan nasıl yararlanıyor?

Sadhguru : Yirmi sekiz günlük ay döngüsünün en karanlık gecesi olan Shivaratri, gezegenin farklı katmanlarında olup bitenler açısından önemli bir gündür. Mesele sadece gecenin karanlığı değil. Genel olarak gelenekte, Toprak Ana gezegeninin bu gecede kara kara düşündüğü söylenir. Bu gece uyumuyor. Ya da başka bir deyişle gezegendeki beş elementin aktivitesi bir bakıma çok daha yoğundur.

Beş unsurun sürekli olarak entegre edilmesi gerekir. Yaşamın güçleri -gezegenin hareketinin dinamikleri ve yaşamın diğer güçleri- yaratılışın bir birleşimi olarak beş elementin bütünlüğünü sürekli olarak parçalamaya çalışıyor. İşte bu gece Toprak Ana diğer gecelere göre çok daha güçlü bir şekilde kendini bütünleştirmeye çalışıyor ya da bu beş elementi bir araya getirmeye çalışıyor.

Genellikle Amavasya yani yeni ay gecesi bu dönemde otuz ila otuz iki saat sürer ve elementel aktivitenin yoğunluğu çok daha fazladır. Bir tohumu kameri ayın farklı günlerinde belirli kontrollü koşullarda çimlendirirseniz, bu günde çimlenmenin yavaşladığı fark edilmiştir. Bitkinin büyüme şekli yavaşlar çünkü elementler kendilerini korumakla meşguldür. Bitkinin büyümesine pek katkı sağlayamıyorlar çünkü toprak da tüm gezegen gibi bu günde kendini entegre etmeye çalışıyor.

Bu, gezegende meydana gelen fantastik bir doğal süreçtir ve bu aynı zamanda bunu beş elementi kendi sistemine entegre etmenin bir yolu olarak kullanmanın farkında olan kişi için de harika bir fırsattır. Bu beş unsurun içinizde nasıl davrandığını hemen hemen her şeyi belirleyecek. “Buta” elementler anlamına gelir; “bhuta shuddhi” elementlerin kusurlarından kurtulmak anlamına gelir; fiziksel olandan özgürleşmek anlamına gelir. Yani bhuta shuddhi, yogada fiziksel olanın sınırlarını aşmak ve fiziksel olanın ötesinde bir boyuta ulaşmak için kullanılan temel bir sadhanadır.

Bhuteshvara olarak anılan Shiva, " bhuta siddhi " adı verilen şeye, yani beş element üzerinde tam ustalığa ulaştı. Örneğin bhuta siddhi'ye ulaşan herkes kendi bedenini maddesellikten arındırabilir. Dışarıdan kilitlenmiş bir odaya giren yogiler vardır ve biri kapıyı açtığında orada hiçbir şey, o kişiden hiçbir iz kalmaz. Yani onun cesedini bulamazsınız, küllerini bulamazsınız; hiçbir şey bulamazsınız. O, kendi fiziksel sistemini maddesellikten arındırdığı için gitti. Bhuta siddhi'ye veya beş element üzerinde ustalığa sahip olan biri yalnızca bütünleşmekle kalmaz, aynı zamanda kendi sistemini de parçalayabilir.

evinde Linga Bhairavi Yantra 19 bulunan birinin yantranın üzerinde ve çevresinde bol miktarda su bulduğu oldu . Bu, herhangi bir suyun giremeyeceği bir yerde tutuldu. Sadece o aileye ait olmayan bir yaşam, bu enerjiyi tamamen maddeselleşmek ve yok olmak için kullandı; geriye sadece küçük bir su birikintisi kalmıştı.

Hatta o suyu kaydi hale getirebilirsiniz, böylece bir damla bile kalmaz. Birisi işi biraz verimsizce yaptı! Böylece ceset ve her şey gitmişti, sadece küçük bir su birikintisi kalmıştı. Eğer elli kiloysanız – ya da gerçekçi konuşalım; eğer yüz kiloysanız ( Kahkahalar ) – yetmiş ile yetmiş iki kilo arasında herhangi bir yer sadece sudur. Yani yetmiş kilo veya litre su bırakmadı. Ya küçük bir insandı ya da suyun bir kısmı kaydileştirildi ve bir kısmı kaldı.

Yani bu aile bu suyun nereden geldiğine inanamadı ve “Bir mucize oldu…” diyorlardı. Ben de “Kapa çeneni, ortalığı temizle” dedim. ( Gülüyor ) Vücudun oluşumunda her gün meydana gelen fantastik mucizeyi kimse fark etmiyor. Soluduğunuz hava pek çok açıdan bedene dönüşüyor değil mi? İçtiğiniz su vücut haline geliyor. Ancak kimse böyle bir mucizenin farkına varmıyor. Bhairavi Yantra'nın çevresinde bir su havuzu var, bu onlar için bir mucize. Ben de şöyle dedim: “Her gün gerçekleşen gerçek mucizeyi not edin. Bu mucizeyi kaçırırsanız, o mucizenin ne olduğunu asla öğrenemezsiniz.”

Yani Amavasya sırasında, özellikle Dhyanalinga tapınağındaki Pancha Bhuta Aradhana'da, tüm ay boyunca (sadece o gün için değil), sisteminizi bütünleştirebileceğiniz ve vücudunuzdaki beş elementin çok daha iyi bağlanmasını sağlayabileceğiniz güçlü bir olasılık yaratılır. . “Şu anda iyi gitmiyor mu?” diye sorabilirsiniz. Bu beş unsurun bütünleşmesi konusunda bir bedenden diğerine çok büyük bir fark vardır. Ne kadar iyi bütünleştiği o kişiyle ilgili pek çok şeyi, neredeyse her şeyi belirler diyebilirim. Ve eğer bu bedenin bir engel değil, daha büyük bir olasılığa giden bir temel, bir basamak olması gerekiyorsa, sistemin düzgün bir şekilde entegre edilmesi çok önemlidir. Yoga uygulamasının temel biçimi olan bhuta shuddhi düzgün bir şekilde yapılırsa ve unsurlar yeterince arıtılırsa bağlanma daha iyi hale gelir.

Dhyanalinga tapınağında olmak, yalnızca yüzeysel düzeyde değil, sistemi bütünleştirme konusunda olağanüstü bir iş çıkarıyor. Sağlık, "Ah, nabzım iyi, tansiyonum iyi, şekerim iyi" demek değildir. Bu sadece bir sonuçtur. Gerçek olan, beş unsurun sistem içinde iyi bir şekilde entegre olup olmadığı ve mükemmel bir uyum içinde çalışıp çalışmadığıdır. O zaman kimsenin tıbbi teşhisin ne söylediği konusunda endişelenmesine gerek kalmaz çünkü eğer unsurlar iyi çalışıyorsa ve güçlü bir şekilde bütünleşmişse sağlık kendiliğinden gerçekleşir.

Eğer onu bilinçli bir şekilde bütünleştirmeyi öğrenirsen, bir gün, ihtiyaç duyulduğunda, sana onu parçalamayı da öğretebiliriz, böylece bizi gömme ya da yakma zahmetinden kurtarırsın! İşgücünden biraz tasarruf edeceksiniz; bu iyi bir şey, biliyor musunuz? ( Gülüyor )

"Her zaman sarhoşum ama tamamen bilincim yerinde."

SORU : Uzay ve zamanın bir yanılsama olduğundan ve kişinin bireysellik balonunu patlattığından bahsediyorsunuz. Bu sana nasıl oldu? Uzay ve zaman balonunun ötesine nasıl geçtin Sadhguru?

Sadhguru: Söylediğim gibi, hem uzay hem de zaman bilinçli zihninizin bir yaratımıdır. Bilinçli zihninizin sınırlarını aşarsanız uzay ve zaman diye bir şey kalmaz. Modern fizik aynı uzayda on bir farklı boyuttan bahsediyor. Yoga her zaman aynı mekandaki yirmi bir farklı boyuttan bahsetmiştir.

Zaman ve mekanın her ikisi de esneyebilmektedir. Bunları dilediğiniz şekilde değiştirebilirsiniz. 1000 ışıkyılı uzaklıktaki bir şeyi burada canlandırabilirsiniz. 10.000 yıl önce de yapabilirsiniz, 10.000 yıl sonra da olacak olanı şu anda yapabilirsiniz; çünkü var olan tek şey burada ve şimdi. Yani bilime göre (burada mistisizmden bahsetmiyorum), herkes zaman ve mekanın büyük bir illüzyon olduğunu biliyor. Onlardan istediğini yapabilirsin. Bunu meditasyonlarınızda görmüş olabilirsiniz. Bir seansta oturuyorsunuz ve o bir saatlik seans sonsuzluk gibi geliyor. Başka bir seansta, belli bir içsel duruma yeni yerleştiğinizde, gözlerinizi kapatırsınız, gözlerinizi açarsınız ve onlar zaten "Kır" diyorlar. ( Kahkahalar ) Bunun nedeni hem zamanın hem de uzayın esneyebilmesidir.

Sorunuz bunun benim başıma nasıl geldiğiyle ilgili. Yıllar önce bir öğleden sonra, çok sevdiğim, çok yakından tanıdığım küçük bir tepenin üzerinde oturuyordum. ( Gülüyor ) O ana kadar hep “bu benim”, “bu da öteki” diye düşünürdüm. “Öteki”yi oldukça iyi idare ettim ama yine de “bu” “ben”dim ve “o” da “öteki”ydi. O zamana kadar zamanımı ve mekanımı da çok iyi yönettim. ( Gülüyor )

O öğleden sonra aniden bir deneyime kapıldım: Hangisinin ben olduğumu, hangisinin ben olmadığını bilmiyordum. Ben olan her yerdeydi. Üzerinde oturduğum kaya, soluduğum hava, etrafımdaki atmosfer, her şey ben oldum. Bu mantıklı değil çünkü daha önce de söylediğim gibi, herhangi bir mantıksal anlam çıkarmak istiyorsanız iki taneye ihtiyacınız var. İki olmadan mantık olmaz. Ama birdenbire iki tane kalmadı; hepsi bendim. Her şey sadece bendim.

Bunun yaklaşık on ila on beş dakika sürdüğünü sanıyordum ama normal duyularıma döndüğümde yaklaşık dört buçuk saat geçmişti. Orada gözlerim açık, tamamen bilinçli bir şekilde oturuyordum. Herhangi bir trans halinde değildim; Tamamen bilincim yerindeydi. Ama zaman akıp geçmişti ve yetişkin hayatımda ilk kez yüzümden gözyaşlarının aktığını gördüm. Ondan önce ben ve gözyaşları imkansızdı. Her zaman huzurlu ve mutluydum; bu hiçbir zaman sorun olmadı. Ama burada gömleğim gözyaşlarından ıslanmıştı ve bedenimin kaldıramadığı tamamen farklı bir coşkuyla patlıyordum. Gerçekten kendimi normal duyularıma geri döndürdüğümde ve bana ne olduğunu anlamaya çalıştığımda, zihnimin söyleyebildiği tek şey belki de dengemi kaybettiğimdi; belki de aklımı kaçırıyordum. Ama o kadar güzeldi ki bir an bile onu kaybetmek istemedim.

Bir dahaki sefere bu başıma geldiğinde ailemle birlikte yemek masasında oturuyordum. Aslında benim tecrübelerime göre sadece iki dakikaydı ama yedi saat geçmişti. Bu düzenli olarak olmaya başladı ve bir gün oturdum ve belki yirmi, yirmi beş dakika olduğunu düşündüm ama on üç gün geçmişti. Orada oturuyordum, gözlerim açıktı, tamamen bilincim yerindeydi. Yemek yemem, uyumam ya da herhangi bir şey yapmam gerektiği hiç aklıma gelmedi. On üç gün boyunca hiçbir çaba göstermeden, hiçbir niyetle, herhangi bir kazanıma yönelik tavırla falan hiçbir şey yapmadan tek bir yerde oturdum; Sadece oturdum ve tekrar etrafıma baktığımda on üç gün geçmiş olduğunu gördüm.

Chamundi Tepesi'nde yaşadığım deneyimden sonra zaman ve mekan içimde dönmeye başladı. Aniden orada olan buradaydı; o zaman olan şimdiydi. Herkesin geçmişini, bugününü ve geleceğini aynı anda görebiliyordum. Hepsi büyük bir kafa karışıklığıydı. Ama aynı zamanda son derece güzeldi. O zaman tüm insan deneyiminin kendi kendine yaratıldığını fark ettim. Çoğu insan, deneyimlerinin etraflarındaki olaylar tarafından yaratıldığına inansa da, bunun yüzde yüz kendi kendine yaratıldığını fark ettim. Deneyiminizi dilediğiniz şekilde gerçekleştirebilirsiniz. Sırf kendi içinde bir anlık mutluluk hissetmek için, her insanoğlu ne kadar aşağılanmalar yaşıyor. Sadece bir anlık tamlığı deneyimlemek için, sirk insanlarının hayatlarını nasıl bir hale getirdiğini. Ve bu asla yeterli olmayacak. İnsanda her zaman daha fazlasına duyulan bir özlem olacaktır. Zorunluluğun ötesine geçme zorunluluğu temel bir insani ihtiyaçtır.

Yani zaman ve mekan büyük ölçüde mantıksal zihninizin yaratımıdır. Bunu aştığınızda zaman ve mekan kalmaz. Hayatı biliyorsanız, gerçeği biliyorsanız, her şeyin nasıl çalıştığını bilirsiniz. Eğer sevgiyi, coşkuyu ya da mutluluğu istiyorsanız, o sizindir. İnsanın en derin arzusu özgürlüktür. Ve bu da mevcut.

Ancak mutlu olmak için zaman ve mekânı geçmenize bile gerek yok. Mutluluk pek çok şekilde başınıza gelecektir. Şu anda burada Shambhavi Mahamudra 20'yi uygulayan birçok insan olduğunu düşünüyorum . Sabah oturuyorsunuz ve yirmi bir dakika içinde tamamen mutlu oluyorsunuz; sarhoş ama tamamen farkında.

Gözlerimin içine bakın ve şunu görün: Her zaman sarhoşum ama tamamen bilincim yerinde. Şu an istersem çevirebilirim; ya da şu anda istersem tetikte olabilir ve durumu istediğim gibi yönetebilirim. Söylediğim gibi, ilk yogi olan Shiva her zaman sarhoştu. Aynı zamanda mükemmel bir çileciydi; orada mutlak meditasyon halinde otururken aynı zamanda sarhoştu. Bunun anlamı budur. Ve hepimizin bu şekilde olması gerekir; kesinlikle sarhoş olmalıyız, ama kendi içimizde tamamen istikrarlı olmalıyız. Artık dışarıda bir şeyler arama ihtiyacı tamamen ortadan kalkacak. Kendi doğanız gereği mutlu olduğunuzda, hayatınız mutluluk arayışı değil, mutluluğunuzun bir ifadesi haline gelir. Ve bu her yaşamda olması gereken değişimdir.

__________________

 6 Hacıların saat yönünün tersine tavaf ettiği küboid şekilli bir bina. Mekke'deki Ulu Cami'de bulunmaktadır.

7 yaktı. yılan gücü. Omurganın alt kısmına dolanmış bir yılanla sembolize edilen kozmik enerji, yoga uygulamasıyla yukarı doğru yükselir.

 8 Yoganın farklı vücut duruşları ve uygulamalarını içeren fiziksel formu. Meditasyon ve ruhsal deneyimin daha yüksek boyutları için hem arındırıcı hem de hazırlık adımı olarak kullanılır.

 9 Veya Adi Shankaracharya: MS dokuzuncu yüzyılda Advaita Vedanta'nın ünlü öğretmeni ve neo-manastır tarikatlarının kurucusu.

 10 İlahi olanın yolu. Duyuların en yüksek modifikasyonlarına doğru ilerleyen maneviyat yolunda çilecilik ve öğrencilik hayatı.

11 Tantra uygulayıcısı: mantrayı, sesi ve yantrayı, biçimi kullanma bilimi. Ezoterik bir Hint manevi geleneğini ifade eder.

 12 İnsan vücudundaki üç ana pranik kanaldan biri. Vücudun sol tarafında yer alır ve doğası gereği kadınsı (sezgisel) bir yapıya sahiptir.

 13 Vücudun ana pranik kanallarından biri. Vücudun sağ tarafında yer alan, doğası gereği erkeksi bir karaktere sahiptir.

 14 Katılımcıların patlayıcı meditasyon hallerini deneyimlerken mutlak sessizliği korudukları ve güçlü bir uygulama aldıkları, Isha'da yürütülen sekiz günlük ileri düzey bir konaklama programı.

 15 Gerçekleşme aracı olarak kullanılan manevi uygulamalar.

16 Bir mantranın genellikle belirli sayıda tekrarlanarak (yüksek sesle veya kişinin zihninden) tekrarlandığı manevi bir uygulama.

 17 Laf. sıcaklık. Uzun süreli meditasyon ve algının daha yüksek boyutlarını deneyimlemek için kişinin yaşam enerjisini ısıtmak veya yoğunlaştırmak için yapılan hazırlık niteliğindeki bir manevi uygulama.

 18 Kameri ayın 14'üncü gününde beş elementin Dhyanalinga'ya sunulması. Katılımcılar bedeni oluşturan beş elementi arındırarak fiziksel ve zihinsel sağlığa kavuşabilirler.

 19 Kişinin hayatının her alanına refah ve refah getirmek için Sadhguru tarafından tasarlanıp kutsanan eşsiz ve güçlü bir enerji formu.

20 Isha Inner Engineering programında aktarılan çok eski zamanlardan kalma güçlü bir yoga uygulaması.

Bölüm 3

Büyük Patlama mı, yoksa Kükreme mi?

"Bilimsel süreci çözdükçe bu dünya daha da gizemli hale gelir."

 

“İçinize bakarsanız farklı bir boyut açılır. Artık işlerin daha karmaşık hale gelmesi yerine netliğe ulaşıyorsunuz.

Sadhguru: En büyük sorun, "maneviyat" dediğiniz anda birisinin Tanrı hakkında, bir başkasının mukti hakkında, bir başkasının nirvana hakkında ve bir başkasının Nihai hakkında konuşmaya başlamasıdır. Hepsi zaten oradalar. Zaten orada olan insanlarla hiçbir şey yapamazsınız. Eğer burada birisi varsa, onunla bir şeyler yapabilirsiniz. Ancak ayaklarınız yere basarsa adım atabilirsiniz değil mi? Tanrı hakkında konuştuğunuz anda artık burada değilsiniz; hepsini biliyorsun. Bir yolculuğa ancak bulunduğunuz yerden başlayabilirsiniz. Olmadığınız yerden bir yolculuğa başlayamazsınız. Eğer bulunduğunuz yere inmeye istekliyseniz, o zaman bir sonraki adımın ne olduğunu görebiliriz. Zaten cennete üçüncü adımdaysanız, sizinle ne yapabilirim?

Bilinmeyeni bilmenin peşinde bilim tek bir yöne gitti. İlerledikçe amacı her şeyi bilgiye dönüştürmektir. Bilinmeyen her şeyi bilinene indirgemek istiyoruz. Yani son 100 veya 150 yılda bilim topluluğu tarafından olağanüstü bir çaba sarf edildi. Göremediğimiz şeyleri görmemizi sağlayan üçüncü göz gibi çeşitli aletler icat ettik. İster mikroskop olsun ister teleskop, bunlar bilimin üçüncü gözleridir. Başka türlü göremediğiniz şeyleri görmenize yardımcı olurlar. Ancak mikroskobik yaşamı görerek, yıldızları ve galaksileri inceleyerek kayda değer hiçbir şey bilinmiyor. Hayat her zamankinden daha gizemli hale geldi.

Geceleri gökyüzüne baktığınızda kaç yıldız görüyorsunuz? Hiç onları saydın mı? Bunun için bir girişimde bulundunuz mu? Gençken ciddi bir sayma girişiminde bulundum ve 17-18.000 civarında yıldız saydım, sonra her şey karıştı. Ama 8000 ya da daha fazla yıldızın daha olması gerektiğini düşündüm. Çıplak gözlerimizle muhtemelen 10-15.000 yıldızı görebiliriz. Ancak bugün iki milyardan fazla yıldızı görebileceğimiz güçlü teleskoplarımız var. Peki yine de dünya daha mı az gizemli, yoksa daha mı gizemli hale geldi? Gittikçe daha gizemli hale geliyor, değil mi? Bilimsel süreci çözdükçe bu dünya daha da gizemli hale gelir.

Yüz yıl önce bir yaprağa baktığınızda onun yalnızca bir yaprak olduğunu görürsünüz. Artık sadece bir yaprak değil. Şu anda onun içinde olup biten milyarlarca şeyi biliyoruz ama hâlâ yaprağı bilmiyoruz. Bütün bu varoluşta tek bir yaprağı bile çözemiyoruz. Bu gezegen ağaçlarla dolu – kusura bakmayın “dolu” bir gezegen değil – aslında çok az ağaç kaldı! ( Gülüyor ) Ama elimizde ne kadar ağaç kaldıysa, hâlâ tek bir yaprağı bile bilmiyoruz.

Yani bilgiye ulaşmanın bu yöntemi -hayatı yırtıp açarak bilmeye çalışmak, hayatı parçalara ayırarak bilmeye çalışmak- işe yaramadı çünkü ne kadar çok bakarsak, o kadar karmaşıklaşıyor. Eğer bilimin teknolojik bir dalı olmasaydı, ondan hiçbir teknolojik fayda çıkmasaydı, bilim tamamen saçma bir çaba olarak bir kenara bırakılırdı. Bugün dünyadaki çoğu insan bilimin ne olduğunu bilmiyor. Teknolojiyi biliyorlar çünkü teknolojiden keyif alıyorlar. Teknoloji sadece bilimin bir dalı, onun bir sonucudur ama bilim değildir.

Aslında bir mistiğin bilimle hiçbir sorunu yoktur. Bilim manevi bir süreçten farklı değildir; Temel bilimden bahsediyorum. Onun sorunu teknolojiyle ilgili çünkü teknolojinin çoğu açıkça yıkıcı. Bu dünyada yapabileceğimiz her şeyi yapmaya çalışmak, işleri yapmanın çok aptalca bir yoludur. Teknolojinin gelişimi birçok açıdan bilime son derece aykırıdır.

Yani bilime bu şekilde gelecek olursak, ben bunu özünde varoluşun mahiyetini bilmeye yönelik bir susuzluk veya özlem olarak görüyorum ki, bu da manevi arayıştan hiçbir şekilde farklı değildir. Farklı olan sadece yaklaşım ve kullanılan metodolojilerdir, ancak esasen her ikisi de varoluşun doğasını bilmek ister.

Bakın, “spiritüel arayışçı” dediğimizde ne yazık ki çoğu insan onun Tanrı odaklı olduğunu varsayıyor. Manevi bir arayış içinde olan kişi Tanrı odaklı değildir; eğer Şeytan varoluşun şefi ise bunu bilmek ister. Neyin doğru olduğunu bilmek istiyoruz; inanç sistemimizi kanıtlamakla ilgilenmiyoruz çünkü bizde böyle bir sistem yok.

Benim algıma göre bilim camiasının bilmeye duydukları özlem iyi ama bir şekilde bilmek istedikleri her şeyin fiziksel yollarla gerçekleşeceğine inanarak kendilerini sakatlamışlar. Bilimin gelişmesini engelleyen temel faktörün bu olduğunu düşünüyorum.

"Mistik olanı keşfetmekten" bahsettiğimizde, yaratılışın derinliklerine inmeye çalışmıyoruz, çünkü eğer yaratılışın derinliklerine inerseniz, her şey daha da karmaşık hale gelecektir. Netlik getirmeyecek; bu yalnızca daha fazla karmaşıklık getirecektir. Yogilerin farklı bir yöne bakmalarının nedeni budur. İçeriye baktık. Eğer içeriye bakarsanız farklı bir boyut açılır. Artık işlerin daha karmaşık hale gelmesi yerine netliğe ulaşıyorsunuz. İşte bu yüzden içe bakanın üçüncü gözü vardır diyoruz. Başkalarının göremediği şeyleri görüyorlar. Hayata yeni bir açıklık getirdiler.

Yoganın ve mistisizmin temel doğası budur: Ancak mutlak yokluk haline gelirsen varoluşu bileceksin. Varoluşta etrafa baksan bir ağacın yaprağını bile bilmezsin. Eğer ağacın yaprağını hayatınızın geri kalanı boyunca veya gelecek milyon yıl boyunca incelerseniz, yine de onu tam olarak bilemeyeceksiniz. Yani tek yol, eğer yokluk haline gelirsen, varlığın mahiyeti sana görünür hale gelecektir. Mistisizmin bütün amacı buna ( kendine atıfta bulunarak ) dalmaktır çünkü bu yaratılıştır.

İçinizdeki yaratılışı bilmek sizin için harika bir fark yaratır. Bunu içinizde bilmek, hayatınızı hayal etmediğiniz şekillerde kullanmak için size muazzam miktarda özgürlük verir; bu yaşam enerjilerini asla mümkün olduğunu düşünmediğiniz şekillerde kullanmak.

21 sunumunda bulundum . Sonsuz Evren adında bir kitap yazmıştır . Bilimsel çevrelerde oldukça popüler hale geldi. Bu yüzden bu özel oturumu "Büyük Patlamanın Ötesinde" olarak adlandırdı çünkü yakın zamana kadar bilim camiası her şeyin Büyük Patlama yüzünden olduğuna inanıyordu. Ama şimdi diyorlar ki, “Bir tane değildi; birçok patlama olmuş olmalı.” Milyarlarca yıl önce, tüm bu gezegenlerin ve bu evrenin oluşmasına neden olan bu özel Patlamanın meydana geldiği kabul ediliyor. Ama şimdi bu Bang'in tek olmadığını söylüyorlar.

Bunun biliminin tamamına girmeyeceğim ama benim için eğlenceliydi çünkü bu teoriler kulağa tıpkı yogik bilgiler gibi gelmeye başlıyor. Bu her zaman içeriden bildiğimiz bir şey. Ama yavaş yavaş sadece yogik bilgiler gibi konuşmaya başlamakla kalmıyorlar, aynı zamanda bizim her zaman kutsal olarak kabul ettiğimiz ve her zaman tapındığımız aynı formları ve şekilleri tanımlamaya başlıyorlar.

Söylediğim gibi, yogik sistemde, varoluşa çıkıp orada olan her şeyi öğrenebileceğinize inanmıyoruz; bilim adamları da bu inanca ulaşmışlardır. Bilim adamı bunun sonsuz bir evren olduğunu söylerken, açıkça onun ne olduğunu asla öğrenemeyeceğinizi söylüyor. Hiçbir zaman bir uçtan bir uca dolaşıp “Tamam varoluş bu” diyemezsiniz. Bunun sürekli genişleyen bir evren olduğunun farkındayız; Bir uçtan diğer uca seyahat etmenin ve bunu bilmenin bir yolu yok çünkü siz karşıya geçtiğinizde genişlemiş olurdu. Bu evrendeki her şey için temel yasa, ışık hızında hareket eden her şeyin ışığa dönüşmesidir. Diyelim ki bu parmağı ileri geri hareket ettiriyorum, sorun değil. Ama ışık hızında hareket ettirirsem bu parmak fiziksel kalmayacak; ışık olacak. Işık kalabilecek tek fiziksel unsurdur; geri kalan her şey yok olacak. Bu nedenle ışık hızının en fazla bir kilometre altında yolculuk yapabiliyoruz; Bu, ulaşabileceğiniz en yüksek hızdır. Yani ışık hızının altında bir hızla giderseniz, evrenin bir ucundan diğer ucuna gittiğinizde evren çok daha hızlı büyümüş olur; tüm mesafeyi katetmenin hiçbir yolu yok. Onun sonsuz bir evren olduğunu söylememizin nedeni budur; asla sonuna kadar yolculuk edemeyiz. Bu binlerce yıl önce söylenen bir şey. Sonsuz bir büyüme olduğu için sürekli genişliyor. Artık bilim insanları evrenin sonsuz olduğunu söylüyor. Yogada her zaman onun sürekli genişlediğini söyledik.

Ve bu varoluşu bilmenin en iyi yolu içe dönmektir. Varlıkta ne olmuşsa hepsi bir şekilde bu mini evrende, bu bedende kayıtlıdır. İşte bu kayıt nedeniyle, varoluşun bu yansıması nedeniyle, insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığını söyledik. Yani binlerce yıl önce yogi aleminde dile getirilen bu ifade, her dinde yanlış yorumlanarak yansıma bulmuştur. Biz sadece şöyle dedik: "Varoluşta olan her şey burada, içinizde küçük bir şekilde gerçekleşti." Eğer bunu biliyorsan ( kendisini işaret ederek ), orada olup biten her şeyi biliyorsundur. Bu insan sadece tüm yaratılışın bir yansımasıdır. Yaratılışı ve Yaratıcıyı ayıramayız. Yani Yaratılış ile aynı surette Yaradan vardır. Yaratıcı derken, benimle aynı özelliklere sahip olan Tanrı'dan bahsetmiyorum. O benim gibi olabilir ama kesinlikle sizin gibi değil çünkü hepiniz saçlarınızı kestiniz! ( Gülüyor ) Bana benzeme ihtimali var ama kesinlikle sana benzemiyor.

Bu yüzden bilimin bugün söylemeye çalıştığı şeyi çok basit hale getireceğim. Sanırım son zamanlarda bir İskoç üniversitesinden bazı bilim insanları, "karanlık madde" ve "karanlık enerji" dediğimiz şeyler arasında bir bağlantı olduğunu söylüyorlardı. Biliyorsunuz, bugünlerde bilim insanları her şeyin karanlık maddeden geldiğini söylüyor; Bu varoluştaki her şey karanlık maddedir. Ve artık karanlık enerjiden bahsetmeye başladılar. Bu şeylerin ayrı olduğunu düşünüyorlardı. Şimdi bağlantılı olduklarını söylüyorlar.

Size yoganın yaratılışı içeriden nasıl açıkladığını anlatayım. Bu diyalektik bir kültürdür. İsterseniz hepsini ABC yapabilirim ama kültürün tadını çıkaralım. Terminolojinin belli bir güzelliği var. Bizim mantıksal algımızda olmayan bir boyuttan söz ettiği için diyalektik bir şekilde konuşmak en doğrusu. Hikaye şöyle devam ediyor: Shiva uyuyor. Burada “Şiva” derken daha önce bahsettiğim bir kişiden ya da yogiden bahsetmiyoruz. Burada “Şiva” “olmayan”a gönderme yapmaktadır; yeni doğmakta olan şey. "Olmayan" yalnızca uyuyabilir. Ve ondan her zaman "Karanlık Olan" olarak bahsedilmiştir.

Shiva uyurken Shakti onu aramaya gelir. Onunla dans etmek istediği için uyanmasını istiyor; onunla oynamak istiyor; ona kur yapmak istiyor. Başlangıçta uyanmıyor. Bir süre sonra o da oluyor. Derin uykuda olan birini uyandırırsanız biraz sinirlenir. Eğer derin uykudaysanız ve birisi gelip sizi dürtse, o kişi ne kadar güzel olursa olsun sinirlenirsiniz. ( Gülüyor ) Öyle değil mi? Bu yüzden sinirlenir, kükrer ve ayağa kalkar. Bu yüzden ilk şekli ve ilk adı Rudra'dır. “Rudra” kelimesi kükreyen kişi anlamına gelir.

Bilim adamına, “Eğer bir dizi patlama varsa bu bir kükreme olabilir mi?” diye sordum. Eğer "Bang-bang-bang-bang" yerine "Bangbang-bang-bang" olsaydı, içten yanmalı bir motor gibi bir kükreme haline gelir. Ben de bu bilim adamına şunu sordum: "Bu sadece bir patlama mıydı, yoksa sürekli bir şey miydi?" Bunu düşündü ve sonra şöyle dedi: “Sadece bir tane olamaz; bir andan daha uzun olmuş olmalı.” Ben de “Neden buna Bang diyorsun? Bu bir Kükreme, değil mi?” Böylece Shiva kükredi ve ayağa kalktı.

Şimdi bu bilim adamı, Büyük Patlama gerçekleştiğinde ortaya çıkan ilk formun resmini koymuştu. Tepesine küçük bir mantar yayılmış bir kule gibiydi. Bu tam olarak yogik kültürün her zaman tanımladığı biçimdir. İşte bu diyalektik sayesinde uyanıp yaratılışa hazır hale geldiğini söylediler. Bu yüzden onu fallus olarak tanımladılar. İnsan olduğumuz için yaşamın yaratılışının cinsellik anlamına geldiğini ve bu sürecin içinde bedenin de yer aldığını düşünüyoruz. Bu yüzden aldığı ilk kükreyen formun bir fallus formu olduğunu söylüyoruz.

Şimdi, nerede bir boşluk durumu varsa, sanal protonlar ve sanal nötronlar adı verilen bazı parçacıklar vardır. Onlar aracılığıyla yaratılış rastgele oluyor ve yok oluyor. Kuantum Teorisi bundan yola çıkarak yaratılışın tesadüfen meydana geldiğini ve yok olduğunu öne sürmüştür. Ancak modern bilime göre, herhangi bir boşluk durumunu alıp dışarıdan biraz elektromanyetik enerji uygularsanız, tüm bu rastgele olaylar artık uygun bir şekilde tanımlanmış bir rol bulacaktır. Hepsi eliptik yörüngelerde hareket etmeye başlayacak. Bunlar, Kuantum Mekaniği teorisinin tamamının üzerinde geliştiği temellerdir.

Böylece Shiva, Shakti tarafından uyandırıldığında kükredi, ayağa kalktı ve sonra yavaşça soğudu. Bir süre Rudra'ydı. Öfkesi dindiğinde elipsoide dönüştü. Bugün bilim insanları ilk formun elipsoid olduğunu söylüyor; tüm evren bir elipsoid biçimindeydi, ya da bizim "linga" dediğimiz şey, yani ilk biçim. Bu elipsoidal form, hâlâ kükreyen büyük bir gaz kütlesinden ibaretti. Ama yavaş yavaş soğudu. Shiva, Shakti'yi gördüğünde ona aşık olduğu için ayağa kalktığını söyleriz. Linga'nın bir biçimini bu şekilde aldı. Sonra yavaş yavaş, sürekli ona kur yaptığı için sakinleşti. Bilime göre yaratılışın nedeni bu soğumadır. Bu sıcak gazlar soğudu ve yaratılışın kitleleri haline geldi; tüm evren bundan ibarettir. Yani burada hem karanlık madde hem de karanlık enerji var: Shiva "Karanlık Olan" olarak anılır ve Shakti'nin veya karanlık enerjinin ilk formuna "Kali" denir.

Yani bu evren, ısıya, gazların genleşmesine ve büzülmesine ve kütlelerinin yoğunluğuna bağlı olarak elipsoidal bir formdadır. Çoğu boş. Orada burada kütle parçacıkları, yıldızlar, gezegenler ve diğer her şey meydana geldi. Bu, bizim algımıza göre olağanüstü bir şey ama gerçekte bakarsanız, büyük bir kısmının hâlâ biçimlenmemiş olduğunu görürsünüz; yaratılışın çok küçük parçacıkları meydana geldi. Gerisi tamamen boşluk. Eğer gökyüzüne bakarsanız sadece birkaç yaratılış noktası görürsünüz. Gerisi kocaman bir boşluk değil mi?

Şimdi, daha önce de söylediğim gibi, şu anda olağanüstü derecede dolambaçlı bir şekilde algılanan şey, uzun zaman önce algılanmıştı. Yeterince derine bakarsanız, bu her insanın içinde doğrudur. Bugün tecrübelerimizden biliyoruz ki vücutta 114 çakra veya enerji merkezi var. Prana dediğimiz temel biyoenerji sisteminin 114 bağlantı noktası veya önemli buluşma yeri vardır. 72.000 nadi veya yol veya kanal vardır . Eğer bu bedeni keserseniz, onları göremezsiniz ama enerjinin hareketinin giderek daha fazla farkına vardıkça, enerjinin rastgele hareket etmediğini, belirli kalıplarda hareket ettiğini göreceksiniz. Enerji 72.000 kalıp veya kanaldan geçer ve bunlar vücutta 114 noktada buluşur. Yüz on iki tanesi fiziksel bedenin içindedir, ikisi ise bedenin dışındadır. Bu tezahürün kendisi kozmik manzaranın bir temsilidir.

Bu 114 kişiden seksen dördü belirli niteliktedir. Geriye kalanlar farklı niteliktedir. İlk sekiz-dört geçmişe ait; geri kalanı geleceğe aittir. Şiva'nın seksen dört kez kükrediğini söylüyoruz; bu da seksen dört Büyük Patlamanın meydana geldiği ve seksen dört evrenin yaratıldığı anlamına gelir. Yavaş yavaş, belli bir süre içinde bu evrenler şekillerini kaybederek yayılmaya devam ettiler, hafiflediler ve sonra dağıldılar.

Şimdi, eğer sadece vücudunuzun belirli bölgelerine odaklanırsanız (bunu söylememeliyim çünkü her türlü şeyi hayal etmeye başlayabilirsiniz!), alnınızın üç boyutlu olduğunu fark edebilirsiniz. Sağ taraf Rudra, sol taraf Hara ve orta taraf Sadashiva olarak bilinir. Bu üç boyut varoluşun nasıl gerçekleştiğinin bir açıklamasıdır. Bu yüzden üçüncü göz kaşların arasındadır dedik. Varoluş hakkında bilmek istediğiniz her şey sadece burada olmanızla ortaya çıkıyor. Bunlar varoluşun gelişiminin üç boyutu veya aşamasıdır. Yaratılış ilkel durumdan gürleyen duruma, sonra durağan duruma, sonra da aşkın duruma geçti; bu üç boyutun tümü fizyolojide belli bir şekilde kendini gösterdi.

Yani şu ana kadar seksen dört Büyük Patlama gerçekleştiğini ve toplamda ancak 112 tanesinin gerçekleşebileceğini söylüyoruz. Diğer ikisi fiziksel değil. Yaratılış gerçekleşti, sınırlarına kadar genişledi, kendini yok etti ve yeniden başladı. Şu anda içinde bulunduğumuz bu evrenin ömrü yaklaşık seksen dört milyar yıldır. Şu anda bilim insanları bu evrenin yaklaşık 13,6 milyar yaşında olduğunu söylüyor. Yani bu çok genç bir evren. Seksen dört milyar yıl yaşayacaksanız 13,6 çok genç bir yaş değil mi?

Yani bu fiziksel beden, tüm yaratılışla aynı şekilde meydana geldi. Bugün biliyorsunuz ki, eğer bir ağacı keserseniz (lütfen böyle şeyler yapmayın!), ağaçta, ağaç burada olduğu sürece bu gezegende olup biten hemen hemen her şeyi size anlatacak halkalar vardır. Benzer şekilde, eğer bu bedene bakarsanız, onu kesip açmanıza bile gerek kalmaz, bu size tüm yaratılışın nasıl gerçekleştiğini anlatır.

Yani bu seksen dördüncü döngü. Ve bu 112'ye ulaşana kadar böyle olmaya devam edecek. Bu 112 evren doğası gereği fiziksel olacak; son ikisi ebedi evrenler olacak. Yani 112'den sonra bir dahaki sefere yaratılış fiziksel bir durumda değil, yarı fiziksel bir durumda gerçekleşecektir. Bu 113 olacaktır. Bundan sonra 114'üncü tamamen fiziksel olmayan bir yaratımdır, bir hiçtir ve şu anda tezahür etmemiş durumdadır. Bir hiçlik, mümkün olan en incelikli biçimde kendini tezahür ettirecek ve bu, fiziksel olandan belki yüz kat ya da bin kat daha fazla yaşayacak, ama yine de sonsuza kadar değil. Olağanüstü uzun bir süre yaşayacak. Bundan sonra sırada ne olduğunu bilmiyoruz. Bundan sonra genelde her şeyin yok olacağını düşünüyoruz. Yoganın söylediği budur. Shiva seksen dört kez kükredi. 112 kere kükreyecek; bundan sonra artık kükremeyecektir. Dışarı çıkacak; bu hiçliğin kendisinin bir evren olacağı anlamına gelir. Fiziksel varoluş olmayacak.

Bu bedenle bağlantılı başka çeşitli yönler de vardır. Ve kozmolojinin gelişmesiyle birlikte tüm bunlar sadece içe bakılarak algılanabiliyordu. Bunları keşfetmek için bilmem ne kadar para, zaman, enerji harcadık. Ama eğer içeriye bakmaya istekliyseniz - sadece bir an için, sadece içeriye bakarsanız - her insanın bunu görmesi mümkündür.

Buna dayanarak, seksen dördüncü evrende yaşadığınız ve var olduğunuz ve belirli bir doğaya sahip seksen dört çakraya sahip olduğunuz için, yoga seksen dört temel asana veya duruş geliştirdi. 112 farklı meditasyon türü vardır, ancak seksen dört temel asana vardır, çünkü bu seksen dördü geçmiş anılarla ilgilidir. Gerisi gelecek. Bu geçmiş hatıranın serbest bırakılması gerekiyor. Bilgi ya da karmik esaret bu seksen dört Büyük Patlamaya kadar uzanır. Yani her şey bu bedende kayıtlıdır ve fiziksel doğanın esaret olmasının nedeni budur.

Vücudunuz bu kadar kararlıdır. Aynı zamanda ne kadar kırılgan olduğunu da görün. Bir sonraki nefes alınmazsa gitmiş olursunuz, değil mi? Çok kırılganız ama aynı zamanda ne kadar dayanıklı olduğumuzu da görün. İnsanoğlunun yapabildiği ve yapmış olduğu her şeye bakın. Ne çok şeyin üstesinden geldik, ne çok şeyi başardık bu gezegende. ( Parmaklarını şaklatıyor ) Bir gün her şey böyle sona erecek. Aynı zamanda insanın yapabildiği şeyler, kendi açılarından dikkate değer ve inanılmazdır.

"Hint tapınağı hiçbir zaman bir dua yeri olarak yaratılmadı."

SORU : Kailash ve Manasarovar gibi birçok güçlü yerde bulundum ve çok yoğun deneyimler yaşadım. Dhyanalinga'da da aynı derecede yoğun deneyimlerim var. Dhyanalinga, Sadhguru hakkında biraz daha bilgi verebilir misiniz?

Sadhguru : Daha önce de söylediğim gibi, yaratılışın aldığı ilk biçim elipsoid biçimidir. Bugün kozmolojide her galaksinin çekirdeğinin bir elipsoid olduğu yaygın bir bilgidir. Galaksiler bu çekirdekten dönüyor. Ve deneyimlerimizden şunu açıkça biliyoruz: Eğer yaşam enerjilerinizi belirli bir yoğunluk düzeyine çıkarırsanız, o zaman yaşam enerjilerinizin alacağı son biçim bir elipsoid biçimi olur. Çözünme gerçekleşmeden önce elipsoid şeklini alacaktır. Buradan hem ilk formun hem de son formun elipsoid olduğunu biliyoruz. Yaratılıştan önce tezahür etmemiştir; Yaratılış gerçekleşmeye başladığında elipsoid haline gelir ve sonra diğer her şey olur. Çözünmeye başladığında aldığı son şekil elipsoid şeklidir. Bundan sonra çözülme yaşanıyor. Yani ilk ve son form elipsoid olduğundan bu form öteye açılan bir kapı olarak görülüyor. Hem ön kapı hem de arka kapıdır.

Böylece linga yapımı Hindistan yarımadasında çok derin bir bilim haline geldi. Sadece burada değil. Dünyanın hemen her yerinde lingalar var. Afrika'da gizli amaçlarla kullanılan çeşitli pişmiş toprak diller vardır. Güney Amerika'daki Yerli Amerikalılar, farklı bir bağlamda benzer amaçlar için lingaları kullanmışlardır. Avrupa'da Engizisyon'dan önce birçok dil vardı. Hayatta kalanlardan biri Yunanistan'da. “Dünyanın Göbeği” olarak bilinir. Bu, yaklaşık dört bin yıl önce Hintli yogiler tarafından kutsandı ve hala korunuyor, ancak şimdi onu orijinal yerinden bir müzeye taşıdılar.

Afrika dillerinden bazıları bugün Amerikan müzelerindedir. Belli bir tür tapınakta kurulanları insanlar ilginç buldukları ve fallik semboller olduklarını düşündükleri için bunları kazıp müzelerine götürdüler. Bunlar belirli bir amaç için yaratılmış çok güçlü formlardır. Çok çeşitli amaçlar için yaratılmış linga çeşitleri vardır.

Dhyanalinga benzersizdir çünkü yedi çakranın tamamı yerleşiktir. Eğer ona bir açıdan bakarsanız, o canlı bir varlığa benzer; mümkün olan en yüksek insan varlığı, mümkün olan en yoğun insan varlığı, fiziksel bedeni olmayan bir varlıktır. İnsanın enerji bedeni yaratılmıştır; ya da yogada, onun Shiva gibi, mümkün olan en yüksek yoğunluk olduğunu söyleyebiliriz. Eğer bunun ötesine geçerseniz, bu çözülme olacaktır. Yani Dhyanalinga bu tür bir durumda. Mümkün olan en yüksek varlığın enerji bedenine sahiptir.

Bu size çok tuhaf gelebilir ama aslında teoride onun için fiziksel bir beden yaratmamız mümkün. Pratikte çok fazla zorluk var ama teoride mümkün. Enerji temeli var. İstersek ona et ve kan katabiliriz. Ama o zaman amaç ne? Eğer et ve kan alırsa yemeğimizi onunla paylaşmak zorundayız. Daha sonra kalkıp tuvalete gidecek. Sonra uyuyacak. Bu şekilde daha iyi! Onun fiziksel bir bedeni yoktur ama muazzam titreşime sahip bir enerji bedeni vardır.

Haftanın yedi gününde her günün kalitesinin farklı olduğunu fark edeceksiniz. Esasen Dhyanalinga, insanları geniş ölçekli meditasyon süreçlerine başlatmak için yaratıldı. Meditasyon konusunda hiçbir bilgisi olmayan insanlar gelip oturuyorlar. Orada beş-on dakika oturacaklarını düşündüler ve orada sadece bir veya iki saat oturdular, çünkü yankılanmanın kendisi sizi tek bir talimat olmadan meditasyona sürükler. Herhangi bir talimat olmadan, herhangi bir hazırlık yapılmadan kişiyi meditasyon haline getirir. Tapınağı ilk açtığımızda herhangi bir ritüeli olmayan bir tapınak olduğu için toplumda çok fazla direnç vardı. Burada ritüel yok, adak yok, mantra yok. Tamamen sessizlik içindedir çünkü bunların hiçbirine ihtiyacı yoktur.

Belirli bir alanı kutladığınızda, onu mantralar ve diğer bazı süreçlerle kutlarsanız, onun düzenli bakıma ihtiyacı vardır. Eğer bunu sürdürmezseniz, bir geri çekilme kuvveti haline gelir ve bu da insanlara çok zarar verir. Size evde bir idol bulunduruyorsanız, bunun günlük olarak bakımının yapılması gerektiğini söylediler. Bunu yapmazsanız zararlı hale gelebilir. Bunu söylüyorlar çünkü belli bir canlılık biçimi yaratırsanız ve onu bu canlılıkta tutmazsanız, bu bir geri çekilme kuvveti haline gelir. Eğer bir formun güçlü bir şekilde geri çekildiği bir alandaysanız, size faydasından çok zarar verebilir.

Ne yazık ki pek çok tapınak bu yöne doğru ilerliyor çünkü insanlar onları nasıl yöneteceklerini bilmiyorlar. Bunları yönetmek için gereken disiplin çoğu yerde kayboluyor. Şunu anlamalısınız ki Hint tapınağı hiçbir zaman bir ibadet yeri olarak yaratılmadı. Dini bir yer değildi. Ancak son 600-800 yılda tapınak dini bir mekana dönüştürülüyor. Meğerse hiçbir zaman öyle olmamıştı. Tapınaklar enerji merkezleri olarak yaratıldı.

Şimdi eğer sorununuz korkuysa, bir tür tapınağa gidersiniz. Hayatında hiç aşk yok; başka türden bir tapınağa gidiyorsun. Refaha ihtiyacın var: başka tür bir tapınağa gidiyorsun. Böylece farklı enerji merkezleri oluşturuldu. Belki Kuzey Hindistan'da bu durum daha az belirgindir, çünkü ülkenin bu bölgesindeki bilimsel bir şekilde oluşturulan antik tapınakların çoğu, istilalar sırasında uzun zaman önce yok olmuştur. Şimdi burada sadece bhakti hareketinin 22 tapınağı var . Güneye gelirseniz gelenekler oldukça canlı. Güney Hindistan'dan gelen insanlar için çocukluklarından itibaren net bir talimat var. Tapınağa gittiğinizde kimse size Tanrı'ya dua etmenizi, daha sonra size vereceği şey için ön çek vermenizi veya buna benzer bir şey söylemedi. Oraya gidersen bir süre orada oturman gerektiğini söylediler.

Hindistan'da tapınak yapımı bilimi, yaklaşık on bir ila on iki yüz yıl önce bhakti hareketi meydana geldiğinde büyük bir darbe aldı. Bir bhakta ya da adanan bilimle ilgilenmez. Onun için tüm gelişimi, duygularının gücüne bağlıdır. Adanmışlar abartmaya eğilimlidir. Bu onlar için doğaldır, yani sorun değil. Bir adanan kendi tanrısı, gurusu hakkında istediği kadar abartabilir. Duygularının tek süreci üzerinden büyümeye çalıştığı için abartabiliyor. Abartı olmadan duygu akmaz. Birini seviyorsanız, o kişi hakkında her türlü şeyi uydurmalısınız. Aksi halde duygularınız sürekli akmayacaktır. Eğer mantıksal olarak bakarsanız kendinize şu soruyu soracaksınız: “O iyi mi? O iyi değil mi? Bu onun için sorun değil ama bu onun için doğru değil." Böylece aşk bitti. Şunu görmeniz gerekir: "Ah, o muhteşem!" ( Kahkahalar ) Ancak o zaman akar. Yani adananların diledikleri kadar abartmalarına izin verilir. Kimse onları durdurmamalı çünkü bu onların süreci. Duygunuzla Nihai'ye ulaşmaya çalıştığınızda abartıyı azaltırsanız duygu kuruyacak ve işe yaramayacaktır.

Tüm antik tapınaklar yogiler tarafından kutsanmıştı, ancak bhakti hareketinin ülkeyi büyük ölçüde kasıp kavurduğu o 300-400 yılda adananlar tapınaklar inşa ettiler. Bir parça taşa ve keskiye sahip olan herkes bir tapınak inşa ederdi. Bu yüzden sokağın ortasında, refüjde, kenarda her yerde bir tapınak olduğunu görüyorsunuz. Bu türbeler adanmışlar tarafından inşa edildi. Bunları her yere asmak istiyorlardı.

Dhyanalinga birleşik bir olasılıktır; yedi boyutun tümü onun içindedir. Yedi çakranın tamamı tamamen aktif olduğundan meditasyona yöneliktir. Ancak diğer yönler de oldukça fazla. Bu benzersizdir, çünkü diğer tüm diller genellikle belirli bir boyutta, tek bir yöne doğru kutsanmıştır. Sadece birkaç yerde iki veya üç çakra taşıyan lingalar vardır. Yedisini de denedikleri birkaç girişim oldu. Şu anki Bihar eyaletinde bunlardan yaklaşık üç tane vardı ama hepsi gitti. Uzun zaman önce yerle bir edildiler. Enerji formları hala var ama artık fiziksel bir varlık yok. Üzerlerine şehirler inşa edildi. Geçmişte insanların yaratmaya çalıştığı bunlardan yarım düzineden fazlasının yerini tespit ettik. Belli seviyelere ulaştılar ama tamamlanamadılar. Yani şu anda yedi boyutun tamamının tek bir formda yer aldığı buna benzer tek bir dil var. Dhyanalinga'yı eşsiz kılan da budur. Ve bu tapınak her zaman sessizlik içindedir, hiçbir ritüel yoktur çünkü herhangi bir bakıma ihtiyaç duymaz.

Güneydeki mimari açıdan inanılmaz derecede güzel olan büyük tapınaklardan biri Thanjavur tapınağıdır . Yaklaşık 130.000 ton granitten oluştuğuna inanılıyor. Altmış metre yüksekliğindeki vimana veya kule, güney Hindistan'daki en yüksek kuledir. 1100 yıl önce inşa ettiklerinde ne vinç ne de kamyon vardı, bu yüzden altı kilometreden uzun bir rampa inşa ettiler ve kubbeyi yavaş yavaş yukarıya taşıdılar.

Linga'nın yüksekliği yaklaşık on iki fit ve çevresi yirmi beş fittir. Ve bu taş Gujarat'taki Saurashtra'dan geldi. Taşı Narmada kıyılarından istiyorlardı. Bin yıldan fazla bir süre önce, 300 tona yakın bir taşın Gujarat'tan Tamil Nadu'ya taşındığını hayal etmenizi istiyorum. Otoyol yok, kamyon yok, vinç yok. Ne gerektiğini hayal edebilirsiniz. Bunlar tamamen farklı türden insanlardı; onların refahını hiç düşünmüyorlardı. O taşı oradan buraya taşırken kaç bin kişinin öldüğünü bilmiyorum.

Belirli bir yogi tapınağın mimarıydı ve aynı zamanda tapınağı kutsayan kişiydi; Karuvurar olarak biliniyordu. Tamil Nadu'nun başka bir kasabasında onun onuruna bir tapınak var. Başarılı bir yogiydi. Bunu inşa etmek onun fikriydi ve kral bu fikri finanse etti. Ancak tapınağın inşaatı uzun yıllara dayanan bir proje olduğu için bazı sorunlar ortaya çıktı. Kralın egosu biraz ezildi ve böylece yogi gitti. Ancak projeden gerçekten ayrılamadı ve tapınağın güney tarafına küçük bir kulübe inşa etti.

Kulübenizi güney tarafına koyduğunuz an burada işlerin yolunda gitmediğini açıkça gösteriyorsunuz demektir. Böylece yogi orada kamp kurdu ve tapınağı inşa etmeye başladılar. Daha sonra linga'yı " Gauripeetam 23 " (Tamil dilinde " avudaiyar ") olarak bilinen şeye yerleştirmek zorunda kaldıklarında , ne yaparlarsa yapsınlar onu içeri alamadılar. Ne yapacaklarını bilmeden yoginin yanına geldiler ve ona "Ne yapacağız?" diye sordu. İçeri girmiyor." Böylece yogi tükürüğünü aldı, içine tükürdü – paan 24 çiğniyordu – ve dedi ki, “Bunu al, içine koy ve sonra lingayı yerleştir; içeri girecek.” Dediğini yaptılar ve gerçekten de içeri girdi. O büyük bir adanandı ve lingaya tükürmek onun için imkansız bir şeydi ama bunu sadece onun yok edildiğini belirtmek için yaptı. Zaten gitmişti. Orada hiçbir şey kalmamıştı.

Yani bu, geri çekilme anlamında çok güçlü bir dildir. İnsanların hayatlarına çok büyük zararlar verebilir. Özellikle kadınlar için çok zarar verici ve rahatsız edici olabilir çünkü onların sistemlerinde farklı şekilde çalışır. Tamil Nadu politikacıları bunun farkında. Tamil Nadu politikacılarının hiçbiri Thanjavur tapınağını ziyaret etmiyor çünkü oraya giderlerse seçimleri kaybedeceklerine dair güçlü bir inanç var. Oraya birini mi göndermek istiyorsun? ( Kahkahalar )

Şu anda tapınak Hindistan Arkeolojik Araştırması'nın yetkisi altındadır. Bir keresinde gelip bana tapınakla ilgili birkaç şey sordular. Onlara şunu söyledim: “Tapınağı iki haftalığına benim ellerime bırakın. Linga'yı öldüreceğim çünkü onu yeniden canlandırmanın bir yolu yok. Eğer onu öldürürsem en azından güzel bir anıt olacak.” Ama onlar böyle kararlar veremezler, biliyor musun? Yani hâlâ böyle. Bin yılı aşkın bir süredir ölmüyor, geri çekiliyor. Size hep şunu söylediler, eğer bir put az da olsa hasar görmüşse onu alın ve insanların ulaşamayacağı bir kuyuya ya da nehre koyun, çünkü o bir geri çekilme kuvveti haline gelir.

Dhyanalinga'ya dönecek olursak, onun benzersizliği bakım gerektirmemesidir. Bu tapınağa bin yıl kimse girmezse yine aynı kalır. Kimsenin bakımına ihtiyaç duymaz. Tapınağın bir başka benzersiz özelliği de ayın bir evresinden diğerine kadar ayda on beş gün tapınağın bakımını erkeklerin yapmasıdır. Ayın diğer evresinde ise tapınağın bakımı kadınlar tarafından yapılıyor. Bir noktada çok fazla toplumsal direniş vardı. “Kadınlar tapınağa nasıl bakabilir? Regl olup olmadıklarını kontrol ettiniz mi?” Biliyorsunuz, etrafımızdaki toplumda bu tür saçmalıklar yaşanıyordu. Ama artık her şey çözüldü.

Bir ay içinde yaklaşık 1–1,25 lakh kişi tapınağı ziyaret ediyor. Her türden insan var; din ayrımı yoktur. Bir dizi Müslüman ve Hıristiyan aile düzenli olarak tapınağa geliyor çünkü bunu belirli bir şekilde yaşıyorlar ve inançlarını değiştirmeleri gerekmiyor. Bu bir yogi tapınağıdır. Kişinin ruhsal gelişimine yöneliktir.

Yaratılmasının bir diğer temel nedeni de şudur: Sadhana'yı kendi başınıza yapmak ile bir gurunun mahremiyetinde sadhana yapmak çok farklıdır. Genellikle çeşitli sınırlamalar nedeniyle yalnızca birkaç kişi ikincisini yapabilir. Artık herkes bir gurunun huzurunda kendi sadhanasını yapma fırsatına sahip ve o da fiziksel beden sorunlarına sahip olmayan bir guru. O çok daha iyi, biliyor musun? Yaklaşık yirmi saattir oradayım; dört saat boyunca uyuduğumda moralim bozuluyor. Ama yirmi dört saat çalışıyor. Bu iyi. ( Gülüyor )

“Barış aradığım son şey. Sen 'huzur içinde yat'. Artık yaşama zamanıdır."

SORU : Mahima 25'teki kutsama prosedürünü biraz daha açıklayabilir misiniz acaba ? Bize bu süreci daha detaylı anlatır mısınız? O çukura pek çok malzemenin girdiğini gördüm ama gerçekten ne olduğunu anlamadım.

Sadhguru: Sambar 26 yapıyormuşuz gibi görünüyordu . ( Kahkahalar )

Soru: Onu nasıl kutsadığınızı gerçekten bilmiyorum. İzlediğiniz adımlar nelerdi? Sanırım bu büyük bir konu ama kutsama törenine katıldığım için bunu gerçekten bilmek istiyorum.

Sadhguru: Bakın, bu dünyada her zaman oluyor; sürekli olarak etrafımızda bir madde diğerine dönüşüyor. Bu dönüşüm her zaman oluyor. Çamurun gıdaya dönüştürülmesine tarım denir. Besinlerin insana dönüşmesine sindirim denir. Bir insanı tekrar çamura çevirirseniz buna kremasyon diyoruz. ( Kahkahalar ) Eğer fiziksel olanı fiziksel olmayana dönüştürürseniz buna kutsama denir. Neden fiziksel olanı fiziksel olmayana dönüştürme ihtiyacı var? Çünkü bu senin özlemin. “Manevi yolda yürümek istiyorum” derken, “Fiziksel olmayan bir şeye dokunmak istiyorum” diyorsunuz. Sadece “ruh” kelimesi korkunç derecede bozulmuştur. Kelimenin sosyal anlamlarını bir kenara bırakırsak, aslında “ruh” derken aslında fiziksel olmayan, manevi bir şeye dokunmak istediğinizi söylüyorsunuz.

Biliyorsunuz, bugün bir kadının yumurtalığından bir yumurta, bir erkeğin spermini alabiliyoruz ve laboratuvarda bunu konik bir şişeye koyabiliyoruz (test tüpü değil... bence çok dar). ( Kahkahalar ) Eğer doğru türde bir koşul yaratırsanız, konik bir şişeden çıkabilirsiniz. ( Kahkahalar ) Bu mümkün. Biz buna yakınız. Bu oldukça mümkün. Bu kadar çok kadın varken ya da bu kadar çok rahim varken, neden konik bir şişede bebek yapmak için bu kadar çaba harcandığını anlamıyorum. Bana mantıklı gelmiyor; bu sadece boşa harcanan bir çabadır. Yani sizin rahim dediğiniz şey aslında bir hayat yaratmaya, bir hayatı belli bir süre beslemeye elverişli bir atmosferdir.

Annenizin rahminden çok erken çıkmanız durumunda sizi bir kuvöze koyarız çünkü normal atmosfer, biraz fazla çabuk çıkan bir çocuk için çok fazla zorluk teşkil eder. Prematüre doğanların konulduğu koğuşa gittiniz mi? İşte burada bazı nedenlerden dolayı biraz erken doğan tüm bu bebekleri görüyorsunuz; anneleri acelesi olan bebekler… ( Kahkahalar ) Mumbai'deyken bir keresinde beni bu yenidoğan koğuşuna aldılar. Burada yaklaşık yirmi altı çocuk vardı ve farklı kuluçka aşamalarındaydılar. Bu canlıların hayatta kalması oldukça şaşırtıcıydı çünkü henüz tam olarak tamamlanmadılar, biliyorsunuz. Belki yüz yıl önce bu bebeklerin hepsi ölmüş olacaktı. Doğal seçilim gerçekleşecekti. Şimdi tıbbi bakım ve destek sayesinde tüm bu bebekleri yavaş yavaş normal hayata döndürüyorlar. Bunların yalnızca yüzde elli ila altmışının normalleşebileceğini düşünüyorum; diğerleri hayatları boyunca her zaman pek normal olmayacaklardı çünkü bazı şeyler onlar için korumalı bir atmosferde gerçekleşmedi. Çok çabuk çıktılar.

Hepiniz böylesiniz. ( Kahkahalar ) Fiziksel olarak tamamen gelişmişsiniz. Keşke rahimden çıkmadan önce ruhsal olarak sizi tam olarak geliştirecek bir kuluçka dönemi olsaydı, tüm bunlara gerek kalmazdı, biliyorsunuz. Eğer bir şekilde gelecekteki hamileliklerin on sekiz ay sürmesini sağlayabilseydik…! Eğer tüm kadınları fetüslerine daha uzun süre tutunabilecek kadar meditasyon halinde tutabilseydik, onları belirli bir ruhsal gelişim seviyesine kadar besleyebilseydik ve sonra onları dışarı çıkarabilseydik, o zaman Mahima'ya ihtiyacımız olmazdı. Çünkü Mahima, yenidoğan bakımı için sadece bir rahim veya kuluçka makinesi! ( Kahkahalar ) Tüm o prematüre bebekler ortaya çıktı, bu sadece onları kendi içlerinde farklı bir gelişme seviyesine ulaştırmak içindi.

Yani bir boyuttan diğerine bu dönüşüm, ister bir çiçek açsın, ister bir meyve olgunlaşsın, ister bir filiz çıksın, her zaman oluyor. Bir şey başka bir şeye dönüşüyor. Bir madde tamamen farklı bir şeye dönüşüyor. Çiçek ve çamur aslında aynı madde değil mi? Ama farka bakın. Yani, aynı malzemeleri büyük ölçüde kullanarak, onlardan başka bir şey yapıyoruz. Rahim bir tür kuluçka makinesidir; fetüs de başka bir tür kuluçka makinesidir. Siz de bir beden olarak, içinizdeki başka bir şeyi besleyen başka tür bir kuluçka makinesisiniz. Fetüsün, yani bu hücre yığınının anne karnında oluşması tek başına hayat değildir. Rahim fetüsü yarattı; fetüs yaşam için bir kap haline geldi ve halen devam eden yaşamı besledi.

Bahçelerinde birileri kendi bitkisinden bin adet gül yetiştirmiş. Başka biri on yılda bir bunu başardı. Bunun içine ne tür bir toprağın, ne tür bir bakımın, ne tür bir besinin girdiğine bağlıdır. Benzer şekilde herkesin vücudu aynı türdedir: Bir kişi bunu pek çok şeye dönüştürebilir; başka bir kişi bununla mücadele ediyor; başka bir kişi arada bir yerdedir. Her insan kendi yolundadır.

tantra sistemleri ve ruhsal sürecin temel doğası hakkında çok fazla saçmalık söylendi . Yani ben “maneviyat” dediğim anda insanlar “Huzurlu olmak istiyorum” diyorlar. Huzurlu olmak istiyorsan ölmüş olmalısın. ( Kahkahalar ) Barış için manevi yolda yürümezsiniz. Dünya çapında bu tür saçmalıkların yaşandığını biliyorum. Huzurlu olmak için manevi yolda olmanıza gerek yok. Bir içki bunu yapacaktır. Eğer gidip bir dağa tırmanırsan ve orada oturursan bu olur. Uzun bir yürüyüş yapıp uzanırsanız huzur içinde uyursunuz. Miden tok, huzur içinde uyuyacaksın. ( Kahkahalar ) Sözde ruhani öğretmenlerin insanlara bunun barışçıl olmakla ilgili olduğunu söylemesi çok yazık. Barış özlemi aslında sorunlu zihinlerden, kendine eziyet eden zihinlerden geliyor. Onlar için barış, aramaları gereken büyük bir nimettir. Zihninizi kendinize işkence etmek için kullanmıyorsanız neden barışı düşünüyorsunuz? Yaşamın coşkusunu mu ararsınız yoksa huzuru mu ararsınız? Ancak kendine işkence etme konusunda uzmanlaştıysan barış en büyük şey gibi görünür. Aslında kafanıza bir kurşun bunu çok iyi yapar. ( Kahkahalar ) Sizi anında huzurlu kılar.

Yaklaşık dört ay önce birisi yanıma geldi ve şöyle dedi: "Sadhguru, yüzün çok huzurlu..." "Ne! Ben ve huzurlu muyuz? Gözlerime bak ve gör: Ben kahrolası bir volkan gibiyim!” Huzurluyum diyerek bana hakaret etmeyin. ( Kahkahalar ) Huzur, aradığım son şey. İçtenlikle söyledim. Sen huzur içinde yat . ( Kahkahalar ) Bu yaşama zamanı. Zihinsel yetenekleri üzerindeki kontrolü kaybetmiş insanlar için mucize olması gereken şey, onlar için bir sefalet üretme makinesine dönüşmüştür. Yani bu ruhsal süreç huzurlu olmakla ilgili değildir.

Geçenlerde İsrail'de bir grup insanla tanıştım. “ Namaste ” dediğimde “ Şalom ” dediler . Onlara “Şalom ne anlama geliyor?” diye sordum. “Bu, selam vermenin en üstün şeklidir” dediler. Bu barış demektir.” Sonra dedim ki, "Neden barış, başka bir insanı selamlamanın en yüksek şekli olsun ki?" Bu ancak sorunlu bir bölgede yaşıyorsanız böyle olabilir. Barış benim için selamlaşmanın en yüksek şekli değil. Eğer şiddete batmışsanız, sahip olabileceğiniz en büyük özlem barıştır. Hindistan'ın kırsal kesimlerinde, özellikle de güney Hindistan'da, köye giderseniz size nasıl olduğunuzu sormazlar; sadece “Yemek yedin mi?” diyecekler. Tek selamlaşma budur, çünkü eğer yemek yerseniz hayatınızda başka ne sorun olabilir ki? Gerisi sadece sizin zihinsel saçmalıklarınız, değil mi?

Yani insanların sürekli hayatta kalma mücadelesi verdiği bir toplumda, yemek yiyip yemediğinizi sormak en büyük selamlamadır. Şiddetin kol gezdiği bir toplumda barış en büyük selamdır. Sevgiden, ilgiden yoksun bırakılan bir toplumda “Seni seviyorum” demek en yüce selamdır. Amerika Birleşik Devletleri'ne geldiğimde insanlar gelip şöyle diyorlar: “Sadhguru, sarılmamı istiyorum! Sarılmamı istiyorum!” ( Kahkahalar ) Yani bir yerlerde insanlar, şefkatin en yüksek selamlama olduğu bir tür mazlum durumdalar. Ancak bunların hepsi değişebilecek toplumsal gerçeklerdir.

Yani bu ihtiyaçlar karşılandıktan sonra kimse bunlara değer vermeyecektir. Eğer iyi beslenirseniz, huzurluysanız, mutluysanız, seviliyorsanız, şikayet edecek bir şeyiniz yoksa yemeğe, huzura, sevgiye, şefkate bu kadar değer vermezsiniz. Manevi süreç bununla ilgili değildir. Tekrar tekrar söylediğim gibi, ruhsal süreç, fiziksel olanın temellerini ortadan kaldırmak ve böylece fiziksel olanın ötesindeki bir boyutun hayatınızdaki ana güç haline gelmesiyle ilgilidir. Huzurlu olmak, sevgi dolu olmak, şefkatli olmak, nazik olmak, nazik olmak, birbirine hoş davranmak sadece nezakettir. Biraz sağduyu sahibi herkes, eğer dünyada hoş bir tavır sergilemezseniz, diğer herkesin, onlarla paylaştığınız tatsızlıktan dolayı size iki kat tatsızlık yaşatacağını anlayabilir. Bu sadece basit bir anlamdır. Ne yazık ki ruhsal süreçlerde çoğu zaman bu niteliklerin telkin edilmesiyle boşa harcanır çünkü çoğu insan hoş olmanın mantıklı bir şey olduğunu bile öğrenmemiştir.

Deneyim açısından bunu ( kendine atıfta bulunarak ) çok keyifli hale getirmek istiyoruz. Bunun mutluluk verici, coşkulu olmasını istiyoruz. Ancak daha önce de söylediğim gibi coşkulu olmak bile tek başına bir amaç değildir. Eğer kendi doğanız gereği mutluysanız, o zaman önemli olan artık sorun olmamanızdır. Bu varoluşta başka sorunlar da var; bunlara bakabiliriz. Ama eğer bir sorunsan, başka hangi konuyu eline alacaksın? Hiçbir şeye dokunmayacaksın. Kendim yeterince belaya sahipken, neden şunu ya da bunu üstlenmek isteyeyim ki? Artık bir sorun olmadığımda, artık tüm varoluşu derinlemesine incelemeye ve onun neyle ilgili olduğunu görmeye istekliyim.

Yani mistisizm yalnızca insanların kendi doğaları gereği kendinden geçme teknolojisini öğrendikleri yerlerde gelişti. İçinizde biraz olsun hoşluk deneyimlemeniz için, eğer içki içmek zorunda kalırsanız, dans etmek zorunda kalırsanız, başka bir çılgınlık yapmak zorunda kalırsanız, o zaman hayatın başka bir boyutunu asla keşfedemezsiniz. Kendinizi hoş tutmak başlı başına büyük bir zorluktur ve tam zamanlı bir iştir. Öyle değil mi? Mutluluk arayışı yaşamın kendisinin amacı haline geldi. Mutluluk hayatın Z'si değildir. Hayatın A'sıdır. Yaşamın son ürünü değildir. Bu sizin başaracağınız bir şey değil. Bu, başlayacağınız bir şeydir. Hayatın karesi budur. Çocukken hepimiz sevinçle başladık.

Ancak mutlu olursanız yaşamın tüm yönlerini gerçekten keşfedersiniz. Aksi takdirde cesaret edemezsiniz. Eğer içinizdeki biraz olsun hoşluğu korumak bu kadar büyük bir zorluksa, daha büyük zorluklara göğüs germek nerede?

Bir zamanlar evinizdeki ağacın meyve verip vermemesinin Allah'ın takdirine bağlı olduğuna inanırdık. Ama biz bu işlerin sorumluluğunu üstlendik. Şimdi eğer bu meyve vermiyorsa sorunun ne olduğunu ve bununla ne yapılacağını biliyoruz. Bütün bunları yavaş yavaş anlamaya başladık. Yani, eğer bu ( benliğe atıfta bulunan ) çiçek açmadıysa, bu sadece onunla doğru bir şey yapmadığımız anlamına gelir. Bu kadar basit. Bunu anladığımızda işte o zaman aslında ruhsal bir süreç başlıyor.

Yani artık bir sorun olmadığınızda, huzurlu, neşeli veya mutlu olmak artık bir çaba olmaktan çıktığında, o zaman doğal olarak her şeyin arkasında ne olduğunu bilmek istersiniz. Bu, teşvik edilmiş bir arayış değildir. İnsan zekasının bunu araması çok doğaldır. Buna yardım edemezsin. Manevi süreç bilinçli bir seçim değildir; bu bir tür zorlayıcı davranıştır. ( Gülüyor ) Ama bilinçli olarak ele almadığınız sürece boyun eğmez. Bu yüzden bir hile gibi görünüyor. Sınırsız olanı arzulamak zorlayıcıdır, ancak bilinçli olmadıkça asla işe yaramayacaktır.

Mantıksal zihninizin katı kalıplarına takılıp kalırsanız bu imkansız gibi görünür. Hiçbir yolu yok gibi görünüyor. Hindistan'a gelirseniz şunu göreceksiniz: insanlar diyelim ki bir Devi tapınağına gidecekler, onun önünde eğilecekler, tüm mantraları, duaları söyleyecekler. “Sen her şeysin” diyorlar. Sonra bir Ganapati tapınağına gidiyorlar, önünde eğiliyorlar, tüm duaları, her şeyi söylüyorlar. Ona “Sen her şeysin” diyorlar. Daha sonra Lakshmi tapınağına giderler; onlar da aynısını yapıyorlar. Vişnu tapınağına giderler; onlar da aynısını yapıyorlar. Şiva'ya elbette "Sen her şeysin" derler. Çünkü “sen her şeysin” derken “sen evrenin merkezisin” diyorsun. Ve bu doğru. Kozmosun sabit bir ekseni yoktur. Her şeyi evrenin merkezi yapabilirsiniz. Bunların hepsi bilincinizdedir. Yani bu insanlar sorunsuz bir şekilde bir şeyden diğerine geçiyorlar; onların hiçbir şeyle sorunları yok. Ve eğer hayatın diğer boyutlarına ulaşmak istiyorsanız, hayatın diğer boyutlarını bilmek, deneyimlemek ve ele almak istiyorsanız, zihninizde katı yapıların olmaması çok önemli.

Sorunuza geri dönecek olursak, kutsama tam da budur: Bir şeyi başka bir şeye dönüştürüyorsunuz. Siz sadece fiziksel bir şeyden bir tanrı yaratıyorsunuz; onu her şeyin tam merkezi haline getiriyorsun. İnsanlar bana "Sadhguru, Amerika Birleşik Devletleri'nde başka bir Dhyanalinga yapacak mısın?" diye soruyor. Onlara “Faydası yok. Üstelik buna da gerek yok çünkü onu istediğin zaman buraya getirebilirsin.” Dhyanalinga zamana ve mekana ait değildir. Eğer istekliysen o da burada. Hiçbir şeyi kutsamayacağımız bir alan oluşturabiliriz, ama eğer hepiniz istekliyseniz, orası Dhyanalinga tapınağı olacaktır.

Şimdi saçma sapan konuşmaya başlıyorum ( Kahkahalar ) çünkü hayat saçmalıktır ve çok büyük bir şeydir. ( Kahkahalar ) Büyük. Var olan en büyük şey hayatın ta kendisi değil mi? Varoluştaki en büyük şey bir yerlerde oturan bir tanrı değildir. Yaşam sürecinin kendisi yaratılışı ve Yaratıcıyı içerir. Eğer benliğin yüzeysel varlığının ötesine geçmeye istekliysen, birdenbire her şey plastikleşir. Bir şeyi diğerine, başka bir şeyi diğerine taşıyabilirsiniz. Her şey karışık. Daha önce de söylediğim gibi zaman ve mekan esnetilebilir; onları küçültebilirsin, büyütebilirsin, istediğin her şeyi yapabilirsin. Yani kutsama süreci bunun sınırlarına dokunuyor.

Bazı insanların hayallerinde uçuşmasına neden olacak, bazılarının ise hiçbir şey hissedemedikleri için morallerini bozacak sorular sormak istemiyorum. Bütün bunlar gerekli değil. Ancak kutsama gününden bir gün önce ve ertesi gün bu salona geldiyseniz mekanın yapısında büyük bir fark olduğunu fark etmiş olabilirsiniz. Dün burada meditasyon yaptıysanız ve şimdi yaparsanız, bunun gerçekleşme şeklinde büyük bir fark olduğunu fark edeceksiniz. Yani yankılanmaları değiştirdiğiniz için mekanın kalitesini de değiştirmiş olursunuz.

Bu nedenle yogiler ve mistikler her zaman küçük ve genellikle yerin derinliklerinde olan mekanları seçerler. Mağaralar yeryüzündeki hücrelerden başka bir şey değildir. Dağlar ve mağaralar ruhani insanlar arasında her zaman popülerdir çünkü onlar toprakla çevrelenmek isterler. Enerjiyi tutamadıkları geniş bir açık alanda olmak istemezler. Bu yönlerde daha da gelişmiş olan mistikler yeraltı boşluklarına gittiler. Sizin algınıza göre bu bir hardal tohumu kadar büyük olabilir. Ama onlar için burası bütün bir şehir olabilir. Orada yaşayan ve sadhanalarını yapan birçok insan var. Dolu dolu bir hayat yaşıyorlar. Uzay algınızda bir kum tanesi gibi olabilir. Algılarında ve yaşam deneyimlerinde bu büyük. Alanı bu şekilde genişletebilirsiniz.

“Her yerde insanlar Tanrı'nın Yaratıcı olduğuna ve sizin de yaratılışın bir parçası olduğunuza inanıyor. Bir tanrı yaratabileceğimizi bildiğimiz tek kültür bu.”

SORU: Dakshineswar'daki Kali tapınağında bir hayvan kurban etme geleneğinin olduğunu duydum. Bunun Ramakrishna Paramahamsa 27 hayattayken bile gerçekleştiğini söylüyorlar . Her nasılsa onun gibi aydınlanmış bir varlığın buna nasıl izin verebildiğini merak etmeden duramıyorum. Böyle bir şeye izin verir misin Sadhguru?

Sadhguru: En azından beni yalnız bırakacağını düşünmüştüm! ( Gülüyor ) Yani soru şu: "Ah, Ramakrishna gibi biri, bir hayvanı nasıl öldürebilir?" Ramakrishna her zaman var olan her yaratığı sevmekten bahsederdi. Ne zaman bu tür öğretiler verilse, insanlar bu öğretileri gerçekte ne anlama geldiğine göre değil, kelimesi kelimesine anlıyorlar. Adanmışlardan biri bununla gerçekten mücadele ediyordu. Sana "herkesi sevmelisin" dersem bu bir mücadele olur, değil mi? Bir anda aklınıza patronunuz, kayınvalideniz ve tüm o insanlar gelecektir. ( Kahkahalar ) Hepsini nasıl sevebiliriz? “Evet, bu iki kişi dışında herkesi sevmeye hazırım. Eğer bu iki kişiyi dışarıda bırakırsanız, ben tüm dünyayı sevmeye hazırım.” ( Kahkahalar )

Bir kez oldu: Bir anne ve yedi yaşındaki oğlu mezarlığa gittiler. Bu, çocuğun böyle bir yere yaptığı ilk akındı. Anne, sık sık gidip oturacağı özel bir mezara adanmıştı. Çocuk tüm mezarlıkla ilgileniyordu, bu yüzden mezar taşından mezar taşına giderek yazıtları okudu. Mezarlığı baştan sona turladı, annesinin yanına geldi ve şöyle dedi: “Anne, her mezar taşı şöyle diyor: Bu şimdiye kadar yaşamış en harika adam. Peki bu kadar korkunç insanı nereye gömüyorlar?” ( Kahkahalar ) Ölü insanlar her zaman harikadır, değil mi? Sorun yaşayanlar yalnızca yaşayanlardır. Ölüler harika, değil mi? Bu yüzden onlara tapıyoruz! Hayattayken asla onlara tapmayız. Öldükleri anda onlara ibadet ederiz çünkü ölüleri severiz.

Dolayısıyla, Ramakrishna "Sadece komşunuzu değil, herkesi ve her şeyi sevmelisiniz" diye vaaz vermeye devam ettiğine göre, bu "her şeyin" ne anlama geldiğini bilmenizi istiyorum. ( Gülüyor ) İsa çok nazikti. Sadece “Komşunu sev” dedi. En azından İsa ile doğru türde bir eve taşınabilirsiniz! ( Kahkahalar ) Ama Ramakrishna zalimdir. O size herkesi ve her şeyi, gezegendeki her yaratığı sevmeniz gerektiğini söylüyor.

Yani, bir adanan bu konuda gerçekten perişan haldeydi çünkü yatağı büyük ölçüde tahtakuruları tarafından istila edilmişti. Ona cehennemi yaşatıyorlardı ama o onları öldüremedi çünkü guru tüm canlıları sevmeniz gerektiğini söylüyor. Ve tahtakurularının büyük bir kısmı insandır, biliyor musun? İçinde bir depo dolusu insanlık var değil mi? ( Kahkahalar ) Yani bu adanan cehennemden geçiyordu, tek bir böceği bile öldürmüyordu. Artık dayanamıyordu çünkü birçok gece uykusuz geçiyordu.

Bir sabah tamamen uykusuz bir şekilde Ramakrishna'nın evine yürüdü. Ona şunu sormak istiyordu: "En azından şu lanet böcekleri öldürebilir miyim?" Böylece Ramakrishna'nın evine girerken. Ramakrishna'yı, içinde böcekler olan bir hasırla bahçede otururken gördü. Ve her birini çok metodik bir şekilde tek tek öldürüyordu. Adam bunu gördü ve şöyle düşündü: “Tamam, böcekleri öldürebilirsin ama sevgiyle.” ( Kahkahalar )

Peki Ramakrishna neden Dakshineswar'da hayvan kurban edilmesine izin verdi? Çünkü Kali bundan hoşlanıyor. Ramakrishna asla et yemezdi ama Kali hayvan kurban etmeyi sever. O neyi seviyorsa onu yapar. Kali neden bundan hoşlanıyor? Bu tanrıların neyle ilgili olduğunu anlamalısınız. Hint kültürü, tanrı yaratma teknolojisinin olduğu tek kültürdür. Dünyanın her yerinde insanlar Tanrı'nın Yaratıcı olduğuna ve sizin de yaratılışın bir parçası olduğunuza inanıyor. Bir tanrı yaratabileceğimizi bildiğimiz tek kültür bu. Nasıl yaratılacağına dair tam bir teknolojiye sahibiz. Tanrıyı hiçbir zaman Yaratıcı olarak görmedik; biz sadece sizin “tanrı” dediğiniz şeyi her insanın ulaşabileceği nihai bir çiçeklenme olarak gördük.

Hayata bambaşka bir bakış açısı, bambaşka bir anlama ve bilme boyutudur. Bu formlar, örneğin vahşi bir form olan Kali, insanlar tarafından yaratılmıştır. Çeşitli tanrı ve tanrıçalar yarattık. Bazıları çok şiddetli, bazıları hoş, bazıları korkunç, bazıları çok sevgi dolu, bazıları ise korku dolu. Farklı amaçlara yönelik çeşitli türleri vardır. Belirli enerji formları yarattık ve onları kutsadık. Ve onları canlı tutmak ve devam ettirmek için belirli sesler ve bunlara bağlı süreçler yarattık.

Yani Kali'nin fedakarlığa ihtiyacı var. Eğer fedakarlık yapmazsan yavaş yavaş ölecek. Eğer ölürse Ramakrishna yaşayamaz çünkü onun tüm ruhsal süreci Kali'ye dayanır. Eğer ölürse onun için tüm olasılık ortadan kalkar. Bu yüzden bunun devam etmesi için her şeye izin verecektir.

Öncelikle bu fedakarlığın gerçekte ne anlama geldiğini anlayalım. Buna doğru bir perspektiften bakmanızı istiyorum. Fedakarlık lehinde konuşmuyorum, tamam mı? ( Gülüyor ) Biliyorsunuz dünyanın her yerinde hayvanların, hatta insanların kurban edilmesi bir zamanlar olmuştur. Dünyanın hemen her yerinde oradaydı. İnsanlar bir şeyi kurban etmek istediklerinde mutlaka bir hayvanı ya da canlı yaşam halindeki herhangi bir yaşam formunu seçerler. Hiç kimse yaşlı bir adamı feda etmez, değil mi? Bir fedakarlık yapmak istediklerinde, ister tavuk olsun, ister keçi olsun, bu gençliğin henüz başlangıcında, canlı bir genç yaşam olmalıdır. Bu onların seçtiği türden. Ayrıca belirli bir atmosfer yaratıp vücudu aniden parçalamak için gereken tüm prosedürü de biliyorlar. Beden kırıldığında hayat patlak verir. Bu hayatı başka bir amaç için nasıl kullanacaklarına dair bir yöntemleri var. Yani bu tanrılardan bazıları bu şekilde yaratıldı.

Bir Kali tapınağında kurban kesmeyi bırakırsanız bu, Kali'yi istemediğinize karar verdiğiniz anlamına gelir çünkü o bir süre sonra ölecektir. Bir süreliğine geri çekilen bir güç olacak ve sonra ölecek. O böyle yaratılmıştır. Onun yaratılışı bu tür bir sürecin sonucunda gerçekleşti. Bunu anlayan Ramakrishna bunun olmasına izin verdi. Şimdi bile bu oluyor. Kali tapınaklarının çoğunda her gün bir kurban kesilir.

Zalim mi? Neyse, eti yersin, değil mi? Kasap bunu başka bir yerde yapacak. Bunun yerine tapınaktaki yaşam enerjisini belli bir şekilde kullanıyorlar. Her durumda tanrıça onu yemez; sonuçta onu yiyen insanlardır. Bunu gören ve anlayan Ramakrishna bunun olmasına izin verdi. Hayvanı bir mezbahada kesmek yerine, yaşam enerjisini, yarattığınız tanrıyı yüceltmek için belirli bir şekilde kullanırsınız.

Fedakarlığa izin verir miyim? Evet ama hayvan kurbanı ya da insan kurbanı değil. Ancak bir tür yaşam enerjisini dışarı atmadan hiçbir şey yapamazsınız. Sonunda maneviyattan bahsedeceksin. Şu anda genel olarak maneviyat adına olup biten şu ki, birileri bir kitap okudu ve eğer onların karşısına oturursanız, kitabı üzerinize kusacaklar. Gayet açık konuşuyorlar. Bol bol kitap okuyorlar. Ama üzerinize kustukları hayatla ilgili değil; bir kitapla ilgili. Kitap ne kadar kutsal olursa olsun, bunun bir önemi yok. Bunu kitaba saygısızlık olarak söylemiyorum. Gezegendeki tüm kitaplara saygısızlık etmek istemem ama gerçek şu ki, onlar insanlar tarafından yazılmıştır. Belki bizzat Tanrı tarafından söylendi ama yine de insanlar tarafından yazıldılar.

Şu anda burada ne konuştuysam hepinizden oturup yazmanızı istersem, göreceksiniz ki bugün yaşananların 300 farklı versiyonu olacak. Bunun nedeni, insan zihninin çok büyük bir çarpıtmaya verilmiş olmasıdır. Tanık olduğunuz bir şey hakkında bugün birine bir şeyler söylüyorsunuz; başkasının bunu başka birine ifade etmesi. Diyelim ki yirmi dört saat içinde yirmi beş kişiden geçti ve sonra size geri geldi. Hikâyeyi tanıyabileceğinizi mi sanıyorsunuz? İnsan zihni çarpıklığa eğilimlidir ve çoğu zaman bu çarpıtma kasıtlı değildir. Zihin her zaman özdeşleşmelerine göre işler, dolayısıyla doğal olarak her şeyi çarpıtır.

Yani eğer bir şey bilmek istiyorsanız, en iyisi bu kitabı okumaktır ( kendine atıfta bulunarak ). Bu kitabın bizzat Yaratıcı tarafından yazıldığına şüphe yok. Bunda herhangi bir bozulma olamaz. Böylece yoga kitapların olmadığına karar verdi; bu kitabı yeni okudunuz. Başkasının kitabına güvenmiyoruz. Bunu babamın, büyükbabamın ya da gurumun yazmış olması önemli değil; kimseye güvenmiyoruz çünkü herkes çarpıtmaya muktedirdir. Ancak bu kitap sürekli olarak Yaratıcının kendisi tarafından yazılmaktadır. Bunda hiçbir bozulma yoktur. Yani buna bir bakın.

Fedakarlıktan bahsederken hayattan başka hiçbir şeye güvenmediler. Şimdi bu fedakarlık birçok biçime büründü. İnsanların kendi çocuklarını feda ettiği bazı aşırı biçimler de olmuştur. Kendilerini feda edenler oldu. Tantrik yaşam tarzında insanlar kendilerini feda etmişlerdir. Ve hayvan kurban etmek ya da insan kurban etmek yerine başka bir şeyin kullanıldığı tapınaklar da vardı – şu anda isimlerini vermek istemiyorum. Kutsal bir yer olması gerektiği için sizin için düşünülemez bir şey. Bir kadının adet sıvısını kullanmışlardır çünkü o da hayattır. Bir bebeği öldürmek yerine sadece adet kanını kullandılar çünkü o hayat veren bir materyal. Bununla sizin "tanrılar" dediğiniz her şeyi yarattılar.

Ben de kimseyi, hiçbir şeyi katletmememize rağmen sürekli fedakarlık yapıyorum. Şimdi, eğer bir şeye biraz hayat vermezsen hiçbir şey olmaz. ( Ellerini çırpar ) Bu bir fedakarlıktır. Hayatın bir kısmını çöpe atmazsan hiçbir şey olmaz. Bu fedakarlığın neler yapabileceğini size gösterebiliriz ( alkışa atıfta bulunarak ). Seni havaya uçurabilir çünkü atılan sadece yaşam enerjisidir. Yani, bir hayvanı ya da insanı keserek ya da adet sıvılarını kullanarak ya da bunu ( tekrar alkışlar ) kullanarak biraz can atmadan, kayda değer hiçbir şey yapamazsınız. Sadece konuşabilirsin. Maneviyattan bahsetmek sadece eğlencedir. Seni hiçbir yere götürmez. Psikolojik olarak sizi tatmin eder; belki teselli getirir. Eğer teselli arıyorsanız, aradığınız tek şey kötü psikiyatridir. Maneviyat adına sunulan şey genellikle eğitimsiz psikiyatridir. İnsanlar insanların zihinlerini düzeltmeye çalışıyor. Manevi bir sürecin konusu bu değildir. Mistisizmin konusu bu değil. Mistisizm, hem fiziksel olanın ötesinde hem de fiziksel olanın temeli olan bir boyutu keşfetmek için fiziksel olanın sınırlarını aşmakla ilgilidir. Fiziksel olanın temeli Yaratıcıdır.

Yaratıcı dediğimizde bu fikir öncelikle aklımıza nasıl geldi? Annenin rahminden emekleyerek çıktın ve pek çok yaratılış gördün. Açıkçası, onu sen yaratmadın. Annenize baktınız ve şöyle düşündünüz: "Ah, o gezegeni kurtarabilecek birine benzemiyor." Tamam, seni teslim etti ama gezegeni teslim etmedi. Babana baktın; o da öyle görünmüyor. Her tarafa baktın; kimse öyle görünmüyordu. Yani orada birisinin olması gerektiği sonucuna vardın. Bu çok basit, çocuksu bir sonuçtur.

Gezegendeki bazı dinler Tanrı'nın orada olduğuna inanıyor. Bazı dinler Tanrı'nın aşağıda, dünyanın merkezinde olduğuna inanır. Tanrının gezegenin içinde, derinlerde bir yerde olduğunu gören dinler, bu gezegende biraz daha yumuşak adımlarla yürürler. Tanrının orada olduğuna inananlar agresif bir şekilde yürüyorlar çünkü bu gezegen onlar için o kadar da değerli değil. Zaten cennete gideceklerini sanıyorlar. Eğer cennete gideceğinden bu kadar eminsen neden beklediğini ve neyi beklediğini anlamıyorum. Bugün bu fırsatı değerlendirmelisiniz, değil mi? Sorun şu ki, uygun bir noktaya kadar hemen hemen her şeye inanıyorsunuz. Ama sana sorsam, “Nasıl olsa cennete gideceksin; neden hemen gölete atlayıp kendini boğmuyorsun?” O zaman cevabınız hayır. Ama yine de gidip Tanrı'nın kucağına ineceksin; neden bir gün bile erteleyesiniz ki?

Sadece hayat hakkında hiçbir şey bilmediğimizi görmek istemiyoruz. Ne kadar dinlediğiniz, ne kadar okuduğunuz, kaç söyleşiye katıldığınız önemli değil, yine de hayata dair hiçbir şey bilmiyorsunuz. Nereden geldiğinizi, nereye gideceğinizi bilmiyorsunuz. Sadece hikayeler var. Şimdi duyduğunuz hikayeler gerçek hikayeler olsa bile, size göre bunlar sadece hikaye değil mi? Bir hikaye ile kendinizi eğlendirebilirsiniz. Bir hikayeyle kendinizi teselli edebilirsiniz. Ama kendinizi bir hikayeyle özgürleştiremezsiniz.

Bu fedakarlık fikrine geri dönelim. Aslında hayatınızda bile önemli bir şeyin olması gerekiyorsa, bir şeyleri feda etmeniz gerekir. Aksi takdirde sonuç olmayacaktır. Hayatı bir şeye adamalısın; ancak o zaman olur. Eğer işinizde, kariyerinizde başarılıysanız hayatınızı buna adadığınızı bilirsiniz. Günde sekiz saat ofiste hayatınızı feda etmiyor musunuz? Bu bir can fedakarlığı değil mi? İşinizi kurmak, kariyerinizi geliştirmek, çocuklarınızı büyütmek için hayatınızı feda etmiyor musunuz? Sen. Üniversiteye gitmek için bile hayatınızı feda etmiyor musunuz? Hayat sokakta başka bir yerde ama sen üniversitede oturup o lanet kitapları okuyorsun, değil mi?

Bir zamanlar bir anaokulu öğretmeni ilham verici bir durumdaydı. Çocuklara Isaac Newton'un bir elma tarafından nasıl vurulduğunu ve yerçekimini nasıl fark ettiğini öğretmişti. Biraz şiirselleşti ve çocuklara şöyle dedi: “Ne kadar muhteşem olmalı! Bir hayal edin: Newton bahçede bir ağacın altında oturuyor, bir elma düşüyor ve birden elmaların düştüğünü anlıyor." Artık çocuklar elmaların yere düştüğünü her zaman biliyorlardı. O bunu söylediğinde küçük çocuklardan biri ayağa kalktı ve şöyle dedi: "Evet ama okulda oturup bu kitapları okumaya devam edersek bu harika şeylerin hiçbiri olmayacak." ( Gülüyor )

“…gerekli desteğe sahip olursam her ağaçtan, her çiçekten, her insandan bir Devi çıkarabilirim…”

SORU: Linga Bhairavi'nin kutsanması kişisel deneyiminizde Dhyanalinga kutsamasından nasıl farklıydı ? Bir tanrıçayı doğurmak daha mı az zahmetli, daha mı az zorlu?

Sadhguru : Daha önce de söylediğim gibi, yalnızca bir Dhyanalinga Tapınağı olacak, ama ben herhangi bir sayıda Devi tapınağı yapmaya hazırım.

Ama önce şu soruda bir değişiklik fark ettim: "Devi, Dhyanalinga'dan daha mı az?" Dişil form eril formdan daha mı az?” Hayır ama dişil form kesinlikle ikisinin ve ötesindekilerin birleşiminden daha azdır. Dhyanalinga erkeksi formun bir temsili değildir; Orada hem eril hem de dişil var – belki de şimdiye kadar kadın olmayı kaçırmışsınızdır. ( Gülüyor ) Ve her şeyden önce, ne dişiliği ne de erilliği temsil etmiyor; ötesinde olanı temsil etmek için oradadır. Dolayısıyla fiziksel olmayan bir şeyi fiziksel bir forma dönüştürmek, yaratılış sürecindeki bir gücü oluşturmaktan çok daha karmaşık, çok daha zorlu bir süreçtir. Dişil, yaratılış sürecindeki bir güçtür; onu yaratılışın her parçasından çizebilirsiniz. Neredeyse her Devi Tapınağının (Yoga Merkezinin bitişiğindeki Bhairavi Tapınağı hariç, çünkü bunu farklı bir şekilde yaptık) bir parçası olarak bir hayvan kurbanının bulunmasının nedeni budur. Çünkü bu hayvanın yaşam enerjisini kullanarak onu bir tanrıçaya dönüştürmeye çalışıyorlar.

Bhairavi kadınsıdır. Ve kadınsı olan her şey gibi onun da ahlakı yok. Kadının ahlakı yoktur. Bir kadın buna sahip olabilir ama dişi asla sahip olamaz. Bu ahlak, etik, kurallar fikri, bunların hepsi tamamen erkeksi şeyler. Kadınlar erkekler gibi olunca ahlaktan, ahlaktan bahsedecekler; aksi takdirde onlar için önemli olan tek şey nasıl hissettikleri olacaktır. Eğer kendilerini haklı hissederlerse her şeyi yaparlar. Her zaman böyle olmuştur; yeni bir keşif değil. Dişil böyledir; eğer duyguları tatmin edilirse her şeyi yapar. Bütün bu ahlak ve etik saçmalıkları erkek dünyasına aittir. Bu nedenle çok eski zamanlardan beri işleri buna göre dağıtmaya çalışmışlardır.

Toplumda biraz ahlaka ihtiyacımız var, o yüzden bu saçmalığı, halkla ilişkiler işini insanın halletmesine izin veriyoruz. Aile içinde ahlaka gerek yoktur; kesinlikle karışabilir ve birleşebiliriz. Yani evde ahlak yok, sokakta tam ahlak var. Eril olan sokakta yürür; evdeki kadınsılık. Bu düzenlemeyi yaptık çünkü en azından eve gittiğimizde etik ve ahlaki olanlardan özgürlüğün tadını çıkarmak istiyorduk. Şimdi ise tam tersini yaptık; evde çok fazla ahlak var, sosyal hayatta ise hiç ahlak yok. Bunun nedeni, hayatı olduğu gibi görmeden hayatı nasıl sürdüreceğimiz konusunda aptalca mantıksal fikirlerimize sahip olmamızdır.

Shiva, eğer kadın nüfusu artarsa ve kadınlar sınırlı ve mantıklı olan şeylere katılmaya başlarsa hem erkek hem de kadın ölür, dedi. Ne eril tam gücüyle var olacak, ne de dişil. Her ikisi de esas niteliğini kaybettiğinde insan ırkı devam edemez ve kendi kendine yok olur. Bu birçok yönden gerçekleşmeye başlıyor. Ama hâlâ gidilecek uzun bir yol var. Shiva'nın zaman anlayışı ve sizin yaşam süreniz farklıdır. Yaklaşıyor derken birkaç bin yıldan bahsediyor. Ancak özgürleşmeye bile muktedir olan büyük bir tür için birkaç bin yıl hiçbir şey değildir. Sürekli söylediğim gibi bu ( kendini kastederek ) küçük bir şey değil. Bu ne olduğunu bilmiyorsa solucan gibi davranabilir. Ama bunun ne olduğunu öğrenmeye başlarsa bu hiç de küçük bir şey değildir. Bu, tanrıları bile boyunduruk altına alabilir.

Bu yüzden Devi'nin sürekli ilgiye ihtiyacı var. Her gün sabahları ona bir adak sunmalısın; aksi takdirde somurtacaktır; bundan sonra öfkelenecek. Onu öfkeli görmenizi istemeyiz. Bir kadın fiziksel olarak daha zayıf olabilir ama sinirlendiğinde sana cehennem yaşatabilir. Öyle değil mi? Seni yumruklayamaz ya da seninle güreşemez ama bir yolu var. ( Kahkahalar ) Yani Devi'ye her gün bakılması gerekiyor. Ama dediğim gibi Dhyanalinga öyle değil. Gelecek bin yıl boyunca tapınağa kimse girmezse yine aynı olacak. O, Şiva gibidir; gözleri kapalı basitçe oturur; kimse onunla ilgilenmezse sorun yok. Yani böyle bir şeyi kurmak kesinlikle çok daha zorluydu, çok daha yorucuydu, çok daha acı vericiydi, çok daha manipülatifti.

Devi'yi yaratmak bir zevkti. Küçük bedeller ödedik. Sistemimde biraz etkisi oldu ama keyifliydi. Bir şey, onun kim olduğunun doğasından kaynaklanmaktadır. Başka bir şey de – burada uygun kelimeleri seçiyorum çünkü bu soruyu soran kişinin, eminim kendisi de küçük bir Devi olan kişinin gazabıyla yüzleşmek zorunda kalabilirim. Birçok açıdan sanki küçük parmağımı kesersem ondan bir Devi yaratabilirim gibi. Ama kafamı çıkarsam bile Dhyanalinga yapamam. Bir şekilde bu bedenden değil, bunun aracılığıyla tezahür etti. Ama Devi öyle değil; tarafımdan teslim edilmiştir. Yani vücudumun her parçasıyla bir Devi yaratabilirim. Küçük parmağımı çıkarırsam, onu kaçırmazsın. Bir guru olarak yeteneğim ortadan kaybolmayacak. Frizbi fırlatma yeteneğim ortadan kaybolmayacak. Küçük parmağım olmadan golf bile oynayabilirim. İyi yemek yiyebilirim. Her şeyi yapabilirim. Sadece küçük bir parmakla bir Devi ve bir Devi daha yaratabilirim.

Peki onu küçümsüyor muyum? Hayır. Size anlatmaya çalıştığım tek şey onun Prakriti olduğu ; o doğanın bir parçasıdır ve bu da ( kendisini işaret eder ) doğadır. Onu ya kendimden çekip çıkarabilirim ya da eğer bir kurban kesmeye istekliysem, onu bir hayvanın içinden çekip çıkarabilirim çünkü bu da doğadır. Bu tür fedakarlıklar için aşramda bulunmanın gerekli olmadığını düşündüm. Aslında eğer elverişli bir atmosfer yaratırsak, onu canlı bir hayvandan bile çıkarabiliriz.

Yani Devi harika bir fenomen ama gerekli desteğe sahip olursam her ağaçtan, her çiçekten, her insandan bir Devi çıkarabilir ve onu pek çok farklı şekilde yerleştirebilirim. Ama bunu Dhyanalinga ile yapamayız. Başka bir Dhyanalinga'yı denemek benim fiziksel gücümün ötesinde. Bu beden artık buna dayanamaz; çok eski. Dhyanalinga benim hayatımda sadece önemli bir olay değil. Dhyanalinga'nın yapımı insanlığın yaşamında önemli bir olaydır. Daha da ileri gidip varoluş tarihinde şunu söyleyebilirim, çünkü insanlık ölse bile, gezegen çatlasa bile o hâlâ var olacak.

“Gezegende yeterince yiyecek var ama insanların yarısı doğru dürüst yemek yiyemiyor. Eğer kadınsılık baskın olsaydı nüfus mutlaka yerdi.”

SORU: Bir enerji tanrıçası olan Linga Bhairavi bugün gezegenimiz için ne kadar önemlidir?

Sadhguru : Bakın, dişil olana tapınma bir zamanlar tüm gezegende yaygındı. Ancak ne yazık ki her şeyde olduğu gibi dine de çok iddialı bir yaklaşım moda haline geldi. Fetih moda haline geldiğinde insanlar dişiliği gezegenden yakıp kül ettiler. Başarılı olmanın tek yolunun erkeksilik olduğunu bu hale getirdik ve bugün kadınları bile tavırlarında, yaklaşımlarında, duygularında çok erkeksi olmaya mecbur bıraktık. Başarıya giden tek yolun fethetmek olduğuna herkesi inandırdık.

Ama fethetmek yol değildir; kucaklaşmak yoldur. Gezegeni fethetmeye çalışmak tüm felaketlere yol açtı. Eğer dişillik daha baskın faktör olsaydı ya da en azından ikisi eşit bir şekilde dengelenmiş olsaydı, herhangi bir ekolojik felaket yaşayacağınızı sanmıyorum çünkü dişil ve yeryüzüne tapınma her zaman birlikte yürürdü. Dünyayı ana olarak gören kültürler, hiçbir zaman çevrelerine çok fazla zarar vermediler. Ancak fetih bir yaşam biçimi olarak görüldüğünde hasar meydana geldi.

Bakın, şu anda gezegene verilen bunca zarardan sonra hâlâ insanların yarısı doğru düzgün yemek bile yiyemiyor. Gezegende yeterince yiyecek var ama insanların yarısı doğru dürüst yemek yiyemiyor. Eğer dişi baskın olsaydı halk mutlaka yemek yerdi. Kadınsılık baskın olsaydı şefkat, sevgi ve estetik hakim olurdu.

Ama biz sevginin ve şefkatin incelikleri yerine kaba fethin gücünü seçtik. Hayatı kucaklamak yerine fethetmeyi seçtik. Belki dişillik baskın olsaydı aya ya da Mars'a gitmezdik ama oraya giderek gerçekten neyi başardık? Oraya bir bayrak koyduk ve aşağı indik. Orada bir ayak izi bıraktık ve aşağı indik. Önemi nedir? Ayın tüm romantizmi artık yok oldu. ( Gülüyor )

Yani hayata karşı tutumumuz çok dengesiz hale geldi. Bilimsel başarılara karşı değilim ama bilimin hayata yönelimini kaybettik. Dediğim gibi, ne yazık ki şu anda bilim ve teknoloji, en azından çoğu insan için, gezegendeki her şeyin kendi çıkarımız için nasıl kullanılacağı anlamına geliyor. Yani her şeyi kendi çıkarımız için nasıl kullanacağımıza dair bu tutum, oldukça fetih odaklı erkeksi bir yaklaşımdır. Eril ve dişil eşit olarak dengelenmiş olsaydı, çok daha iyi hayatlar yaşardık. Maalesef kadınları hayata bakışlarında erkeksi olmaya bile mecbur bıraktık.

"Her insanın ve yürüyen ya da sürünen her canlının kutsal bir alanda yaşaması, her aydınlanmış varlığın hayalidir."

Soru : Sadhguru, (Kailash yürüyüşü sırasında) bir zamanlar Nepal ülkesinin tam bir enerji bedeni olarak kutsandığından bahsetmiştiniz. Bu, insanlar tarafından manevi faydalar için nasıl kullanıldı? Bugün bile böyle şeyler mümkün mü? Tüm gezegene enerji verilebilir mi?

Sadhguru: Bu, olağanüstü düzeydeki belirli bir grup varlığın yarattığı muazzam bir deneydir – başarılı bir deneydir. Nepal'in belirli bir kısmı -bir zamanlar birçok krallığa ev sahipliği yaptığı için tüm ülke değil- kendi başına manevi bir beden haline getirildi, kilit noktalara türbeler kuruldu. Şu anda sahip olduğunuz fiziksel beden bir yiyecek birikimidir. Ancak yiyecekleri ete ve kemiğe dönüştürmek için bir enerji sistemine, bir enerji bedenine ihtiyacınız var. Böylece Nepal'in belli bir bölgesinin coğrafyası boyunca devasa bir enerji gövdesi inşa ettiler, böylece tüm nüfus kutsal bir alanda yaşayabilecekti.

Her insanın ve yürüyen ya da sürünen her canlının kutsal bir alanda yaşaması her aydınlanmış varlığın hayalidir. Tamil Nadu'da ve Hindistan'ın güney kesimlerinde de benzer şeyler denendi. Kuzey Hindistan'ın çeşitli yerlerinde de denendi ama daha önce de belirttiğim gibi istilalar nedeniyle büyük bir kısmı yok edildi. Güney Hindistan'ın bu şekilde daha sağlam olduğunu söyleyebilirim. Bu her aydınlanmış varlığın hayalidir çünkü insanlara ne kadar öğreti, uygulama veya yöntem aktardığınız önemli değil, insanların doğal olarak gençleşip büyüyebileceği bir rahim yaratmalısınız. Sıradan halkın kendi başına sadhana yapabilmesi, fizikselliğinin ötesine geçebilmesi ve en yüksek seviyesine ulaşabilmesi imkansız değildir. Ancak ne yazık ki çoğu insan bunu yapmaz çünkü hayatları çevrelerindeki doğal güçler tarafından belirlenmektedir.

Maneviyatın tüm amacı doğanın tüm sınırlamalarını aşmaktır. Sana bu bedeni veren doğadır. Size bu hayatı, bu dünyayı yaşamanız için veren doğadır. Ama şimdi, eğer onu aşmak istersen, o senin bu kadar kolay geçmene izin vermeyecektir. Bu yüzden onun sizi tutamaması için son derece dikkatli olmanız ve belli bir tür enerji taşımanız gerekir. Aksi takdirde sizi her noktada milyonlarca farklı şekilde tutacaktır.

Yani, bir enerji bedeni yaratmak, etrafınızdaki atmosferin sizi sürekli olarak fizikselliğinizin ötesine geçmeye teşvik edeceği şekilde kutsanmış bir alan yaratmak - bu her zaman amaç olmuştur. Tamil Nadu'nun bunlarla dolu olduğunu göreceksiniz. Burada muhteşem tapınaklar inşa edildi. Bu tapınakları inşa eden insanlar genellikle küçük kulübelerde yaşıyorlardı. Ancak böyle muhteşem tapınaklar inşa ettiler çünkü kutsanmış bir alanda yaşamanın rahat bir evde yaşamaktan daha önemli olduğunu fark ettiler. Tamil Nadu'daki her sokakta beş tapınak var. Bunlar birbiriyle rekabet halinde değil, ancak bugün bu şekilde sonuçlanabilir. Bunun amacı, bu topraklarda yürüyen hiçbir canlının, kutsal bir alanın dışında kalmamasını sağlamaktır.

Bu büyük hayal birçok kez gerçekleşmeye yaklaştı ve birçok kez de suya düştü. Bir kez daha böyle bir girişimde bulunuyoruz. Bana hayalimin ne olduğunu sorarsan, tüm gezegeni kutsamak istediğimi söylerdim.

__________________

 21 Seçkin teorik fizikçiler ve Endless Universe kitabının yazarları Paul J. Steinhardt ve/veya Neil Turok'a atıfta bulunarak.

 22 Hindistan'da bağlılığın yaygınlaştığı ve adananların tapınak yapma biliminden ziyade duygularının gücüyle tapınaklar inşa ettikleri bir zamana atıfta bulunuyor.

 23 Linga'nın tabanı veya dişil kısmı.

 24 Genellikle areka fıstığı, tütün ve sönmüş kireç ezmesi karışımını içeren, sarılmış veya sarılmış areka yaprakları. Geleneksel olarak damağı temizlemek ve sindirimi iyileştirmek için çiğnenir.

25 Sadhguru tarafından kutsanan, Batı yarıkürede türünün en büyüğü olan, 39.000 metrekarelik kubbe şeklindeki meditasyon salonu. Isha İç Bilimler Enstitüsü, Tennessee, ABD'de bulunmaktadır.

 26 Sebze ve mercimekle yapılan popüler bir Güney Hindistan yahnisi.

 27 Çoğunlukla Kalküta'da yaşayan, on dokuzuncu yüzyılın ortalarında bir ruhani usta. Tanrıça Kali'nin bir adananı olarak sık sık samadhi'nin coşkulu hallerine girerdi.

 28 Aynı anda hem şiddetli hem de şefkatli olan İlahi Dişil'in bir tezahürü. Tanrıça enerjisi esas olarak fiziksel ve maddi refahı sağlamaya yöneliktir.

4. Bölüm

Tanrı'nın Minyatür Tanrıları: Kozmik Kütüphane Olarak İnsan Varlığı

“…bu insan sistemini yakından incelerseniz kozmik her şeyin burada minyatür halinde olduğunu görürsünüz.”

 

"En inanılmaz şey, bilmek istediğiniz her şeyi gözleriniz kapalıyken bile bilebilmenizdir."

Sadhguru: Eğer bu insan sistemini yakından gözlemlerseniz kozmik her şeyin burada minyatür bir formda olduğunu görürsünüz. Eğer onu incelemeye istekliyseniz, bu insan sistemi kozmik bir kütüphanedir. Ama insanlar her zaman başka bir şeyle meşguldür; buna ( kendine atıfta bulunarak ) dikkat etmezler . Aksi takdirde bu bir tohum gibidir. Ağaçta ne varsa, küçücük de olsa, tohumda da vardır. Bir sperm ve bir yumurtada, bir insanın oluşması için gerekli olan her şey çok cüzi bir şekilde mevcuttur. Eğer bakmaya istekliyseniz içinden çıkacak erkek ya da kadının resmini çizebilirsiniz. Bu iki hücreye ya da bu iki oluşum birimine yeterince yakından bakmayı bilirseniz, aslında yirmi beş yıl sonra ortaya çıkacak kişinin resmini de yapabilirsiniz.

Bugün genetik haritalamayı kullanabileceğimizi ve başka şeylere bağlı olarak ne tür sonuçların olacağını tahmin edebildiğimizi biliyoruz. Diyelim ki bugün bir elma çekirdeği ektim; yarın sabah filizlenir ve belli bir yüksekliğe kadar büyür. Artık bir inek gelip onu yiyebilir; birisi onu kökünden sökebilir; birisi arabasını onun üzerine sürebilir; bunların hepsi mümkün. Ama böyle bir şey olmazsa, doğru düzgün beslenirse, şimdi size elma ağacını çizerek yirmi beş yıl sonra nasıl görüneceğini gösterebilirim. Bu beden de aynı şekildedir. Bu beden mikro düzeyde var ama yeterince dikkatli bakarsanız makro bunun içinde yazıyor. Bu vücut inanılmaz bir olasılık olabilir.

Daha önce de söylediğim gibi, bilimsel araştırmalarla, giderek daha fazla şey keşfedildikçe, işler netleşmek yerine daha da karmaşıklaşıyor. Hayatı bilmekle ilgileniyorsanız, onu bilmenin yolu bu değildir. Hayatı kullanmak istiyorsanız, bunu yapmanın yolu budur. Hayatı kullanmak bilimin amacı olmamalıydı. Ama şu anda bilime fon sağlanıyor ve sanki var olan her şey sadece bizim kullanımımız için varmış gibi ilerliyor. Gezegen gibi en büyük şeyden atoma, hatta tek hücreli hayvana kadar her şeyi kullanmayı öğrendik; Hatta amipleri refahımız için nasıl kullanacağımızı bile biliyoruz! Bilimin büyük bir kısmı, var olan her şeyin refahımız için nasıl kullanılacağını öğrenmeyi amaçlamaktadır. Başkalarının hayatını kendi iyiliğiniz için ne kadar çok kullanırsanız, refahın başınıza gelmeyecek tek şey olduğunu göreceksiniz. Geriye kalan her şey olacak ama refah olmayacak.

Sadece birkaç nesil önce insanların fiziksel olarak bugün olduğundan daha iyi olduğunu görmüyor musunuz? Bugün bir nesil olarak fiziksel olarak en zayıf durumdayız. Sayımız artıyor çünkü hepimiz hayatta kalıyoruz. Doğal seçilim yoktur. ( Gülüyor ) Aşılar ve aşılar, hastaneler ve tıbbi bakım sayesinde hepimiz hayatta kalıyoruz. Doğanın reddettiği tüm bu insanlar, tüm bu insanlar şimdi yaşıyor. Yani nüfusumuz arttı ama fiziksel olarak kesinlikle en zayıf durumdayız. Daha önce hiçbir zaman erkekler ve kadınlar bugünkü kadar kırılgan ve zayıf olmamıştı. İki nesil önce insanlar güçlüydü çünkü her gün inanılmaz miktarda fiziksel aktivite yapmak zorundaydılar. Bugün öyle değil; bu yüzden insanlar son derece zayıf hale geldi.

Yani ne sağlığa, ne refaha, ne huzura, ne neşeye kavuştuk. Biz dünyayla milyonlarca şey yaptık; kimsenin hayal edemeyeceği şeyler yapıyoruz. Hatta birden fazla görevi yerine getiriyoruz! ( Gülüyor ) Ama kendimiz için önemli bir şey yapamayız. Olan da budur. Dışarısıyla ne kadar keşif yaparsanız yapın, ne dünyayı tanıyacaksınız, ne de kendinizi tanıyacaksınız. Bu yüzden içe dönersen sadece kendini bilmekle kalmaz, kendini özgürleştirebilirsin, kendini eritebilirsin dedik. Ayrıca varoluşu olduğu gibi de bilebilirsiniz.

Bu, mantıksal aklımızın algılayamayacağı kadar karmaşık ve muhteşem bir yaratımdır. Bunun doğasını bilmek istiyorsanız ( benliğe atıfta bulunarak ), belli bir yol var. Artık insandaki esas yankı omurgadadır. Yankılar ne kadar ince olursa, o kadar ileri gider. Çok incelikli hale gelirse, onu her yere atabilirsiniz. Artık yansımalarınız her yere yayıldığında, algılama yeteneğiniz de her yere yayılmıştır. Yani şu anda, sınırlı varoluşunuz açısından "kendim" dediğiniz şey, duyumunuzun sınırları dahilinde olan her şeydir. Deneyiminizin sınırları dahilinde olan her şey “sizsiniz”. Deneyim sınırlarınızın dışında olan her şey "başka biri"dir, "başka bir şeydir." Yankılarınızı geliştirerek deneyiminizin sınırlarını sonsuza kadar genişletebilirsiniz. Dolayısıyla Shiva'nın üçüncü gözünü açtığını söylediğimizde bunun anlamı şudur: O, deneyiminin sınırlarını sınırsız bir şekilde genişletti. Artık tüm varoluş onun sadece bir parçası.

Yani yoga insan omurgasına " merudanda " adını verir. Bu, onun evrenin ekseni olduğu anlamına gelir - ya da en azından belli bir şekilde yankılanırsanız öyle olabilir. Yani bu bir enstrüman. Bunu sadece kendinize yiyecek toplamak için mi kullanacaksınız? Bunu sadece yetenekler sergilemek için mi kullanacaksınız? Yoksa mümkün olan en yüksek kapasitesinde mi kullanacaksınız?

Yani daha önce de belirttiğim gibi onu bir enstrüman gibi kullanmak istiyorsanız ilk ve en önemli şey kendinizi bedeninizle özdeşleştirmemenizdir. Bu cesedi nasıl topladığınızı çok iyi biliyorsunuz. Bu konuda hiçbir soru yok. Bir araya getirdiğin şeye nasıl “ben” diyebilirsin? Topladığın şey sen olamazsın değil mi? Belli bir süreliğine senindir; bu iyi.

Mesela geçen gün Isha Ev Okulu'ndaki çocuklar hazine avındaydı. Yani beş ila sekiz yaş arasındaki bu küçük çocuklar için yapılan bu hazine avı tamamen yiyecek ve insan vücuduyla ilgiliydi. Hepsi bu konuda çok heyecanlıydı. Arabaya bindiğimde dediler ki, "Sadhguru, bir insanın bir yılda 1.100 kilo yemek yediğini biliyor musun?" "Ben değilim" dedim. ( Kahkahalar ) Bunu yapan insanlar var ama ben değilim. Ve başka bir çocuk geldi ve şöyle dedi: "Sadhguru, bir yaşamda elli ton yemek yediğimizi biliyor musun?" Şimdi bu çok fazla yiyecek. Peki elli ton yiyecek yerseniz kilonuz ne kadar olur? Elli kiloysanız geriye kalan 49.950 kilo bok demektir. Burada sadece elli kilo kaldı. Bu çok saçma. ( Kahkahalar ) Yani eğer tüm karmanızın bok olduğunu düşünürseniz, o zaman bu çok fazla demektir. Her yaşamınızda bu bedeni bırakıp geri dönüştürüyorsunuz. Karmayı daha da biriktirirsin. Bu çok saçma.

Bir kez oldu. İki timsah buluştu. Biri hoş ve şişman görünüyordu; bir diğeri bir yıllık Samyama 29 programına benziyordu . Artık yaşadıkları bu göl adliye binasının yanındaydı.

Ve sıska olan şöyle dedi: “Ah dostum, bunu nasıl başarıyorsun? İkimiz de hemen hemen aynı diyeti uyguluyoruz ama sen iyi görünüyorsun. Bana bak. Çoğunlukla bir deri bir kemikim.”

Bunun üzerine şişman olan sordu: "Avını nasıl elde edersin?"

Sıska olan, “Avukatların arabalarını park ettiği otoparkta bekliyorum. Ve onlar arabalarının kapılarını yeni açtıklarında, arabanın altından çıkıyorum, onları tutuyorum, arabanın altına çekiyorum, üzerlerindeki pisliği silkeleyip yiyorum.”

Bunun üzerine diğeri şöyle dedi: "Eğer bunların hepsini silkelersen, geriye sadece bir evrak çantası kalır."

Hata budur. Peki, eğer sizden tüm karmayı silip atarsak geriye ne kalır? Pek bir şey yok. ( Gülüyor )

Yani bu insan vücudu o kadar mucizevi bir alet ki. Beş elementle aranızda etkili bir mesafe oluşturmayı öğrenirseniz, bedenle aranızda açık bir alan olur. Size nasıl bir makinenin teslim edildiğini bilmenin mutluluğunu yaşayabilmeniz için, vücudunuzla aranızda mesafe yaratmak istiyoruz. Bu basit bir şey değil; içinde esaretin ve özgürlüğün tüm bileşenleri vardır. Bunu ilahi yapabilirsiniz. Enerji sisteminizi öyle bir hareket ettirebilirsiniz ki, bu bedeni bir tanrıya dönüştürebilirsiniz ya da bir ceset gibi burada olabilirsiniz. Yani bu bedeni ya bir “ şava ”ya ya da bir “Şiva” ya dönüştürebilirsiniz . Shava ceset demektir. Shiva, Nihai anlamına gelir. Bu sadece onunla ne yaptığınızla ilgili. Bir insanın işleyebileceğine asla inanmadığınız şekillerde işleyebilir.

Eğer gerçekten insanların bunu fark etmesini istiyorsak, bunun çok makul olmayan bir güven ve yakınlığa ihtiyacı var. Bedeninizi kendinizden uzak tutmayı öğrenmedikçe, bunun “ben” olmadığını görmeyi öğrenmedikçe, bu bedenin kesinlikle muhteşem bir araç olduğunu görmeyi öğrenmedikçe bunları yapamazsınız. O zaman bu enstrümanın tüm olanaklarını keşfetme isteği duyarsınız.

Diyelim ki kendinize yeni bir araba aldınız ve ne tür bir makineye sahip olduğunuzu görmek istiyorsunuz. Eğer denemek istiyorsanız iyi bir sürücüye vermelisiniz. Beni deneyebilirsin. ( Gülüyor ) Bu makinenin tüm derinliğini ve boyutunu gerçekten bilmek istiyorsanız, onu sınırlarını zorlayacak birine vermelisiniz. O zaman bunun sadece elli kiloluk bir bok olmadığını göreceksiniz. Bu başka bir şey. O kadar mucizevi bir şekilde yapılmış ki. Eğer onu tam uzunluğuna kadar uzatmayı biliyorsanız, bu beden İlahi Olan'a giden bir merdivendir. Sadece İlahi Olan'a giden bir merdiven değil; onunla ne yapacağınızı biliyorsanız, o İlahi Olan'ın ta kendisidir.

Bu yüzden yanıma gelen susamış insanlara su verdiğim söylenemez. Ağzınıza tuz koymamla tanınırım, çünkü eğer gerçekten susarsanız bir şekilde anlarsınız. Sorun yeterince susamamanızdır. İçinize bakarak zaman ayırmaya istekli değilsiniz. Ve hayattaki her şeyle anlaşma yapmaya o kadar alıştık ki. Hemen hemen her şeyle anlaşma yapabileceğimizi düşünüyoruz. Ancak konu hayatın öznel boyutlarına geldiğinde anlaşmalarınız işe yaramayacaktır. Anlaşmalar çevrenizdeki insanlarla işe yarayacaktır. Bununla ( kendini kastederek ) herhangi bir anlaşma yapamazsınız. Ya açarsın ve bilirsin, ya da bilmezsin. Hepsi bu kadar.

Bir zamanlar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki büyük bir çay pazarlama şirketinin başarılı bir CEO'sunun aklına parlak bir pazarlama fikri geldi. O günler Concord'un New York ile Avrupa arasında uçtuğu günlerdi. Böylece o ve sekreteri Concord'a girdiler ve Papa ile bir randevu için Avrupa'ya indiler.

CEO şöyle dedi: “Bakın Kutsal Babamız, sadece bana bakın; Eğer şirketim için sadece on saniyelik bir çekimle, tek bir çekimle, tekrarı olmadan sadece bir cümle söylemeye istekliysen, Tanrı'nın işini yapman için sana çeyrek milyon dolar bağışlayacağım. Var mısın?”

Bunun üzerine Papa, "Söylemem gereken şey nedir oğlum?" diye sordu.

CEO, "Sadece şunu söylemelisin: Sevgili Tanrım, günlük çayımız için teşekkür ederim."

Papa bunu düşündü - sonuçta çeyrek milyon dolardı - ama şöyle dedi: "Hayır oğlum, bunu yapabileceğimi sanmıyorum."

CEO ayağa kalktı, bir aşağı bir yukarı yürüdü ve şöyle dedi: “Tamam, yarım milyon dolar. Bu bir anlaşma mı?"

Papa, "Yaptığım işin karşılığını isterim ama bunu söyleyemem" dedi.

“Tamam Pope, bir milyon dolar. Var mısın?”

Papa, "Hayır, söyleyemem" dedi.

"Tamam, işte bu kadar dostum! Beş milyon dolar. Onu yapacak mısın?"

Papa başını salladı. "HAYIR."

Daha sonra CEO, “Tamam, bu size kalmış” dedi ve gitti.

Bir sonraki Concord'a atladılar. Uçakta tırnaklarını kemiriyordu. Sonra sekreterine şunları söyledi: "İnsanların ona ne kadar ekmek ödediğini gerçekten merak ediyorum." ( Kahkahalar )

Anlaşma yapamayacağınız bazı şeyler var! Sadece anlaşmalarınızı bir kenara bırakmalısınız. “Tamam mantığımı bir kenara bırakayım; mistisizmi deneyimleyecek miyim? Bu bir anlaşma mı?” Hayır, bu bir anlaşma değil. Her şeyden önce, mistik lezzeti tatmak istiyorsanız aptalca anlaşmaları bırakın. Yapabilir misin? Hiçbir şey elde edemezsiniz ama yine de bu boyuta bakmaya isteklisiniz. Uygun mu? Mantığınızı ancak belirli bir deneyim karşısında bunalırsanız bir kenara bırakabilirsiniz. İşte o anlarda mantığınız çöküyor. Veya çok derin bir güven durumunda mantığınızı bir kenara bırakabilirsiniz. Bu iki şey olmadan mantığınızı bırakamazsınız.

Peki bunu nasıl alırsınız? En başından beri size şunu söylüyorum: gelip buraya oturduğunuzda, ruhsal saçmalıkları unutun; guruyu, nirvananızı, mukti'nizi, aydınlanmanızı unutun. Burada sinema salonunda oturur gibi oturun. Gittikçe daha heyecanlı hale geldikçe ağzınız açık kalıyor, değil mi? Burada böyle otur. Bir film basitçe bir ışık ve ses oyunudur, ancak üzerinizdeki etkisine bakın. Filmin içinize girmesine izin verdiniz çünkü kendinizden bir kenara oturdunuz. Eleştirmen olarak gitmediğiniz sürece orada oturup her şeyi analiz etmediniz. Sadece orada oturdun ve tadını çıkardın. Bir şeyleri algılamanın en iyi yolu budur.

Yani eğer bunun olması gerekiyorsa, gereken tek şey budur. Başka hiçbir şeye ihtiyacınız yok. Açık bir pencereye ihtiyacınız var. Açık bir kapıya ihtiyacın var. Bunu yapamazsınız ama izin verebilirsiniz. Bunun gerçekleşmesinin tek yolu budur. Çok az zamanımız var. Ve dediğim gibi ben çılgınım. Yakaladığım hiçbir fırsatı kaçırmak istemiyorum. ( Gülüyor )

"Ben gerçeği konuşmak için burada değilim. Ben sadece onu algılamanız için size bir yöntem vermek için buradayım.”

SORU : Eğer tüm evren içimizdeyse, bu bizim için herhangi bir yere gitmenin ya da herhangi bir şey yapmanın boşuna olduğu anlamına mı gelir? Bu, etrafta dolaşmayı bırakıp sadece oturup içimize bakmamız ve ne bulabileceğimize bakmamız gerektiği anlamına mı geliyor?

Sadhguru: . Hayatınızın bu aşamasında ortalıkta dolaşmamalısınız; orası kesin! ( Kahkahalar )

Bütün evrenin senin içinde olduğunu söylemedim. Sadece şunu sordum: İster bir bilim adamı olun, ister manevi bir arayışçı olun, aradığınız şey nedir? Bunun ( benliğe gönderme yapan ) doğasının ne olduğunu bilmek istiyorsunuz , değil mi? “Ah, ben evrenin tamamıyla ilgilenmiyorum; Ben sadece kendimle ilgileniyorum”, bu iyi. Ya da “Ben evrenin tamamıyla ilgileniyorum” derseniz bu da iyidir. Ama aslında insan zekasının doğası öyledir ki, bilmediğiniz her şeyi bilmek istersiniz. Şu anda doğanız gereği bir belirsizlik içinde tutuldunuz. Ne kadar zeki olduğunuzu düşünürseniz düşünün, varlığınızın doğası hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz. Sadece şuna bakın; gerçekten hiçbir şey bilmiyorsun. Bilimin (ki kesinlikle faydalarını ve konforlarını da beraberinde getirmiştir) attığı bunca adımdan sonra hiçbir vahiy gelmedi değil mi?

Yani evrenin etrafından dolaşıp geri gelseniz de -ki bunu birçok şekilde denedik- yine de hiçbir şey bilemezsiniz. Yani bu evrenin nasıl oluştuğunu bilmek istiyorsanız içinize bakabilirsiniz. Bu insan sistemi nasıl oluyor, aynı şekilde evren de oluyor. Mikro nasıl oluyorsa makro da öyle oluyor. Mikroya bakıp onu algılarsan varlığı da bilirsin. Ben varoluşun senin içinde olduğunu söylemedim. Bir bakıma bu da doğru ama ben bunu söylemedim.

Çünkü ben Gerçeği konuşmak için burada değilim. Ben sadece onu algılamanız için size bir yöntem vermek için buradayım. Gerçeği söylemek bana düşmez. Birincisi, zaten konuşamazsınız. Eğer öyleyse, bu sadece bir hikaye, değil mi? Belki gerçek bir hikayedir ama yine de sadece bir hikayedir.

Büyük bir büyükannem vardı; 113 yaşına kadar yaşadı. İnsanlar onun bir kadının şeytanı olduğunu söylerdi. ( Gülüyor ) O kadar uzun yaşayınca insanlar böyle düşünmeye başlıyor. Çocuklarını, torunlarını ve bazı torunlarını da gömdü. Ama gitmeyecekti. İnsanlar onun şeytani bir kadın olduğunu düşünüyordu, kötü bir şey yaptığı için değil, güldüğünde insanlar onun şeytan gibi güldüğünü söylediği için. Güldüğünde bütün sokak sarsılıyordu. Bir kahkaha sesiydi. Eğer onu serbest bırakırsa etrafındaki her şey yankılanıyordu. Onun kuşağının kadınlarının böyle gülmemesi gerekiyordu. Şimdi bu şekilde gülebilirsin ama gülmüyorsun. Hiçbir kuşağa ait değildi. Sadece güldü. Hayattan çok fazlasını görmüştü. Altmış dört yaşında aileden ayrıldı. Yerine getirmesi gereken tüm bu sözde “sorumlulukları” yerine getirdi ve kocasını gömdü; özgürdü. ( Gülüyor )

Soru: Kocasını mı gömdü?

Sadhguru: Herkes öldüğünde öyle yapar, değil mi? Onu öldürdüğünü söylemedim. Sadece onu gömdüğünü söyledim. ( Gülüyor ) Kendini öldüresiye çalıştırdı ve kadın onu gömdü. Daha sonra aileyi terk edip başka birinin arazisine gidip kendisi için küçük bir tapınak inşa etti. Dedemin yüzlerce dönüm arazisi vardı. Ama o gidip tapınağını başkasının arazisine inşa etti. Ailenin yüz karasıydı. O herkesin canını sıkan bir dikendi, çünkü her gün annenizin veya büyükannenizin başka birinin arazisinde yaşadığını düşünürseniz ve sonra "Ben şehrin en zengin adamıyım" diye düşünürseniz, bu bir acı gibidir, bilirsiniz. ? O günlük bir acıydı. Ve onu görmezden gelemez veya unutamazsınız çünkü insanlar onun etrafında toplanmıştı. En azından insanlar onu unutsaydı, çok uzaklara gitseydi, öldüğünü söyleyebilirdik. Ama o oradaydı. ( Gülüyor ) Serçe parmağını kimseye zarar vermek için kaldırmadı ama güldüğü için şeytani bir kadın olarak görülüyordu. Ve güldü çünkü hayatı herkesin hayal edebileceğinden çok daha derin görüyordu ve etrafındaki herkes ona tam bir aptal gibi görünüyordu.

Kendine ait bir krallığı yönetiyordu. Büyük büyükbabamı görmedim; o uzun zaman önce öldü. Ama büyükbabam kasabanın en zengin adamıydı ve biri ona "Fakirleri doyurursan cennete gidersin" demiş olmalı. Bakın gözler hep cennette, lütfen anlayın. ( Gülüyor ) Yani her sabah bir yoklama defteri çıkarıyordu. Kasabadaki bütün dilenciler oraya gelip karnını doyurabilirdi. Deftere kayıtlı olmaları gerekiyordu; aksi halde beslenmezler. Yani her gün sabahları 200'den biraz fazla kişiye yemek veriliyordu; bu da kasabadaki tüm dilenciler için tam bir öğün demekti.

Sabah geldiklerinde dedem evin önüne oturup izledi çünkü kaç kişinin doyduğunun hesabını tutmak istiyordu. Hepsi kayıt altındaydı. ( Gülüyor ) Ve insanlar ona geldi çünkü kasabadaki hemen hemen herkesin ona bir miktar borcu vardı. Sabahları faizlerini, kredilerini falan ödemeye gelirlerdi. O evin önünde pek çok farklı olay yaşandı. Eminim parası olmasaydı insanlar gelmezdi. Parası ve gücü olduğu için neredeyse sürünerek onun önüne geliyorlardı. Burası evin ön kapısıydı.

Bu çirkin işleri bitirdikten sonra genellikle arka kapıya giderlerdi. Orada büyük büyükannem oturuyordu. Ona baktığınızda kibirli görünen belli bir oturma şekli vardı. Bu sadece onun oturma şekliydi. Kimseye tek bir kibirli söz söylemedi. Ama o böyle bir duruş sergiledi.

Ön kapıda kastınız ve inancınız çok ama çok önemliydi. Eğer doğru kasttan olsaydınız, size şu şekilde para verilirdi ( cömert bir jest yapar ); Eğer yanlış sınıftan olsaydın bu sana atılırdı. Fakat arka kapıya geldiklerinde hepsi bu yaşlı kadın tarafından kucaklanmıştı. Ve çoğu kişi onun adını bilmiyordu. Yaşlandığında, siyatik sorunu nedeniyle biraz topallıyordu, bu yüzden insanlar ona "topallayan kadın" anlamına gelen "Kuntamma" adını verdiler. Kimse onun adını bilmiyordu çünkü 113 yıl sonra adınızı kim hatırlayacaktı? ( Gülüyor )

Onu kesinlikle coşkulu ve kendinden geçmiş hallerde gördüm. Hint evlerinde aile zenginleştikçe tanrıların sayısının da arttığı puja odasına giderdi . Bu çok zengin bir aileydi, dolayısıyla düzinelerce tanrımız vardı, her türden gümüş, altın, her türden tanrı. Yani oraya gidecekti. Kalçalarının çok altında çok uzun saçları vardı ve saçlarını serbest bırakmıştı. Şarkı söyleyip dans ediyordu, gözyaşları akıyordu ama deli gibi gülüyordu; ayaklarıyla çiçekleri alıp tanrılara fırlatırdı. Elleriyle değil, ayaklarıyla alıp tanrılara fırlattı. Ve kesinlikle kendinden geçmiş bir halde olurdu. Bütün bunları neden yaptığını bilmiyordum ama herkes onun yanında takılmayı seviyordu çünkü o heyecan vericiydi ve her şeyden önce gülüyordu. ( Gülüyor )

Bu yüzden çok mantıksız görünüyordu; baş belası olduğu için ailenizde olmasını isteyebileceğiniz türden bir insan değildi. Ama kendi içine baktığı için kimsenin çözemeyeceği şeyleri biliyordu. Konuşabileceği kimse olmadığı için bunu kimseye açıklayamıyordu. Bu yüzden sadece güldü. Herkes ona tam bir aptal gibi görünüyordu çünkü onun görebildiğini onlar göremiyordu.

Şimdi, daha önce de söylediğim gibi, kendi içinize bakmaya çalışmayın, mistisizm peşinde koşmayın, tanrıyı aramayın, aydınlanmayı aramayın çünkü siz yalnızca zaten bildiğiniz şeyi arayabilirsiniz. "Tanrı", "nirvana", "mukti" diye düşünmeye başladığınız anda, bildiklerinizi abartılı hallere yansıtırsınız. Daha önce de belirttiğim gibi, bugün nereye giderseniz gidin insanlar “Allah sizi kendi benzeyişinde yarattı” diyor. Ve bu fikir yüzünden insanlar gezegende vandallar gibi yürüyorlar. Diyelim ki Tanrı'nın bir karıncaya benzediğini düşünseydik, karıncaların üzerine basmazdık değil mi? Yerde nasıl yürüdüğümüz konusunda son derece dikkatli olurduk ve sürekli olarak tanrının minyatür versiyonlarına basmadığımızdan emin olurduk. Eğer Tanrının bir solucana benzediğini düşünseydik, bir solucanın üzerine basmazdık. Ama Tanrı'nın bize benzediğini düşündüğümüz için bu kadar saldırganlaştık. Bu gezegendeki tek vandallar biziz. Çünkü minyatür tanrılar olduğumuzu düşünüyoruz. ( Gülüyor )

Yani "Ben Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldım" fikri ortaya çıktı çünkü yaratılış hangi şekilde olursa olsun, yaratılışın tüm haritası - başlangıç halinden nihai durumuna kadar - aynı zamanda sizde de yazılıdır. İçinize bakarsanız, bu varoluşun -kökeninden bugünkü haline ve nihayetinde olacağına kadar- bu bedene yazılı olduğunu görürsünüz. Yol haritası burada. Yani birisi kendi içine baktı ve bunu bu şekilde ifade etti. Bütün yaratılışın senin içinde olduğunu söyledi; yaratılışın kaynağı da senin içindedir; yaratılışın imgesi sensin. Başka bir aptal bunu daha basit bir şeye dönüştürdü ve senin Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldığını söyledi. Bu, insanları egoist yaptı ve tüm dünyayı tahrip ettiler. Bunların hepsi karmaşık bir gerçekliğin basit bir şekilde anlaşılmasından kaynaklanmaktadır.

Yani şu anda yaptığınız şey sadece bunu basitleştirmeye çalışmak. Bu en büyük sorundur. İnsanlar sürekli olarak Gita'yı basitleştirmekle, bu öğretiyi basitleştirmekle, bu kutsal kitabı basitleştirmekle meşguller; büyük bir hizmet yaptıklarını düşünüyorlar. Ancak bunu çok basite indirgediğinizde insanlara faydadan çok zarar verecektir.

Yani evrenin senin içinde olduğunu söylemedim. Ben sadece evren hangi şekilde yaratılmışsa onun kaydı, onun arta kalan etkisi de bu sisteme kaydediliyor dedim. Kendinize yeterince derinlemesine bakarsanız yaratılışın nasıl gerçekleştiğini görebilirsiniz. Başka bir düzeyde, evrenin içinizde olduğu doğrudur çünkü zaman ve uzay gerilebilir ve büzülebilir. Ancak şu anda bahsettiğimiz konu bu değil.

Yani “mistisizmi keşfetmek” derken sadece algımızı nasıl geliştirebileceğimize bakıyoruz. Biz Tanrı'yı aramıyoruz; Gerçeği, mukti'yi veya nirvanayı aramıyoruz. Hakkında fikir sahibi olduğumuz hiçbir şeyi aramıyoruz. Eğer onun hakkında bir fikriniz varsa ve eğer fikriniz doğruysa, özellikle de doğruysa, o artık mistik değildir. “Mistisizm'i keşfetmek” derken normalde mistik olarak düşündüğümüz şeylerden bahsetmiyoruz. Algımızı olduğu yerden bir sonraki aşamaya nasıl yükseltebileceğimizi görüyoruz. Ultimate'dan bahsetmiyoruz bile. Sadece bir sonraki aşamadan bahsediyoruz. Çünkü sınırlamalarınızı aşmak istiyorsanız sınırlarını bilmek çok ama çok önemlidir. Burada oturup Tanrı hakkında konuştuğunuz anda işiniz biter; Bir sonraki adımı görmeden Ultimate'dan bahsediyorsunuz. Bu sadece hayata halüsinasyonlu bir bakış açısına yol açar.

O yüzden yavaş gidelim, tamam mı? Adım adım. Yoksa doğrudan cennete mi gitmek istiyorsunuz? O kolay; seni kafandan vurabiliriz! Doğrudan nereye gideceğinizi bilmiyoruz ama cennete gideceğinize inanıyorsunuz. ( Kahkahalar )

"İnsanlara bir nimet verilse bile, onlar bundan nasıl lanet çıkaracaklarını biliyorlar çünkü kim olduklarını bilmiyorlar."

SORU : Eğer yaratılışın nasıl başlayıp bittiğinin yol haritası bu bedene yazılmışsa, kader nasıl oluyor da bütün bunların içine giriyor? Kader var mı? Bu bedene de mi yazılıyor? Varlığımızda bir rol oynuyor mu?

Sadhguru: Eğer varoluşun kaderinden bahsediyorsan, evet. Normalde kaderle ilgili bu soruyu gündeme getirdiğinizde bu hayatta başınıza ne geleceğinden bahsediyorsunuz değil mi? Sen genç bir insansın, dolayısıyla doğal olarak kaderin hakkında endişeleniyorsun. Yaşlı insanlar kaderiniz hakkında endişelenirler çünkü onların bir kaderleri yoktur; her şey bitti. ( Kahkahalar ) Geleceğiniz konusunda endişeleniyorsunuz; başka birinin geleceği hakkında endişeleniyorlar.

Yani “bu hayatta bana ne olacak” diyorsan ne yaparsan yap, ne yaratırsan o sana olur. Bunun başınıza gelmesini beklemeyin. Bunu gerçekleştir. ( Gülüyor ) İş hayatınızı yaratmaya gelince, lütfen onu istediğiniz gibi yapın. Yıldızların şeklinden veya nereye gidip geldiklerinden dolayı bunun olmasını beklemeyin. Bu çok kötü bir yaşama şekli.

Ama yaratılışın kaderine bakarsanız, evet içeriye bakarak bu yaratılışın başına ne geleceğini açıkça söyleyebiliriz. Rakamları ve tam zamanı hesaplayamayabiliriz, çünkü milyarlarca yıldan bahsettiğinizde, ister bir milyar yıl olsun, ister bin milyar yıl olsun, sorununuz nedir? Bir milyar yıl ya da yüz milyar yıl bizim için hiç fark etmez. Bir yıldan, on yıldan bahsediyorsak bizim için zaman önemlidir, çünkü bizim için önemli olan sadece kendi varlığımızla alakalıdır. Ömrümüz seksen ila yüz yıl arası bir meseledir. Yani milyarlarca yıldan bahsetmiyoruz; sadece “sonsuz” diyoruz. ( Gülüyor ) Bir milyar yıl sonsuz olmayabilir. Ama bize göre öyle.

SORU : Aklıma bir soru geliyor: Herkes kendi içine baksaydı ne olurdu?

Sadhguru: Mantıklı bir dünyaya sahip olurdun. ( Gülüyor ) Bu bir tehlike mi? Şu anda anlamsız bir dünyada yaşıyoruz. Mesela insana verilen her şeyden, onlar onu sefalet haline getiriyorlar. Onlar fakir ve perişanlar. Ama onları zengin ediyorsunuz; daha da perişan oluyorlar. Eğitimsizler; bu onların sefaletidir. Onları eğitiyorsun; daha da perişan oluyorlar. Onlar evli değiller; perişanlar. Onları evlendirirsin ve...! ( Gülüyor ) Çocuk yok; perişanlar. Çocukları varsa perişan olurlar. Hayat bir sefalet gibi göründüğü için sana ölümü teklif ediyoruz. Ama o zaman daha da perişan olacaksın. Ne yaptığınız önemli değil, insanlar her şeyi sefalete dönüştürme yeteneğine sahiptir.

Örneğin şu anda modern teknoloji muazzam bir nimettir. Teknoloji hayatımıza girdiğinde hayatımızın güzelleşmesi gerekiyordu ama olmadı. Hayatlarımız pek çok açıdan kolaylaştı ama güzelleşmedi. Hayatlarımız giderek çirkinleşiyor. Teknolojilerimizle bu gezegendeki yaşamı tehdit ediyoruz değil mi? Yani insanlara bir nimet verilse bile, sırf kim olduklarını bilmedikleri için bundan nasıl lanet çıkaracaklarını biliyorlar. Bunun esasını bilmeden ( benliğe atıfta bulunarak ), dışarıda bir hayat kurmaya çalışıyoruz. İnsanlığın yaptığı en büyük hata budur.

Hindistan'ın güneyindeki Karnataka'da Annapurneshwari tapınağı adı verilen güzel bir tapınak var. Tapınağın arkasında, yerel dilde, Vedik öncesi zamanlarda (6.000-7.000 yıl önce) insanların yakıt olarak katılaşmış cıva kullanarak nasıl uçak yapılacağını bildikleri kayanın üzerinde yazılıdır . Günümüzde atmosferik sınırların ötesine geçen roketler katı yakıt kullanıyor. En son hareket teknolojisidir. Yani bu yazıt uçaklarda katı yakıt kullanılmasından bahsediyor; savaş için nasıl kullanılabilirler vs. Ama sonuçta verilen tavsiye şu: Bunları yapmamalıyız çünkü bu nesneleri uçurursak dünyanın eterik katmanı bozulur. Eter bozulursa insan da rahatsız olur (çünkü bunların bir kısmı eterdir) ve gereksiz bir çalkantıya girip akli dengesini kaybeder; hiçbir zaman iyi yaşamayacaklar. O halde bu uçakları uçurmamalıyız. Şimdi bu bilgelik değil mi? Bunların hepsini yapabiliriz ama bunu yaparsanız bunların yan etkileri olur, o yüzden yapmaya değmez. Tamam, harika bir teknoloji ama bunu yapmaya değmez. Bilime yaklaşmamız gereken bilgelik bu olmalı, değil mi? Aksi takdirde bilim refaha götürmez; bu sadece yıkıma yol açacaktır.

Bilim, insan refahı için harika bir araçtır ancak ne yazık ki günümüzde insan hayatını tehdit etmektedir. Sadece insan yaşamını değil, gezegenin yaşamını da tehdit ediyor çünkü gerekli bilgelik ve içsel güç orada yok. Tüm bu teknolojiler keşfedilmiş olmasına rağmen geçmişte bu insanlar bunu bir kenara bırakıp yalnızca iç teknolojileri araştırdılar. İçinizdeki nihai noktayı bilmenin, uçağı uçurmaktan daha önemli olduğunu düşünüyorlardı. Yani diyorlar ki, uçak uçurmayalım, oturup meditasyon yapalım. Mantıklı geliyor? Ne yazık ki ancak büyük felaketler meydana geldiğinde anlam kazanacak. Bugün çoğu insan için o zamana kadar bir anlam ifade etmeyecek.

Bilmeniz gereken ilk ve en önemli şey şudur ( kendine atıfta bulunarak ). O zaman hiçbir çaba harcamadan dışsal olanı bir oyun gibi halledebilirsin. Şu anda insanlar kompulsif bir durumda. Yaptıkları her şeyde belli bir çaresizlik var çünkü bütün bunları yapmazlarsa huzurlu ve mutlu olamazlar. Yani bu gezegendeki 7 milyar insanın tamamı umutsuzca bir şeyler yapmaya devam ederse geriye dünya kalmayacak. ( Gülüyor) Olan biten sadece bu. Yani aslında insanların yüzde ellisini aç ve aç tutmak zorundayız ki çok fazla şey yapmasınlar. Eğer 7 milyar insanın tamamı modern teknolojiyi kullansaydı ve çok çalışkan olsaydı, gezegenin on ila on iki yıldan fazla dayanamayacağını düşünüyorum. Yani gezegeni kurtaran insan zekası, sevgisi veya şefkati değil, bizim yoksulluğumuz ve uyuşukluğumuzdur!

Bu yaşamanın iyi bir yolu değil, değil mi?

“Müzik... eğer ona nasıl gireceğinizi biliyorsanız, bu varoluşun temeline giden rotanız olabilir.”

SORU: Müzik ile mistisizm arasında herhangi bir bağlantı olup olmadığını sık sık merak etmişimdir. Örneğin müziğin meditasyonda özel bir rolü var mı?

Sadhguru: Ses nedir? Bugün modern bilim size tüm varoluşun sadece enerjinin yankılanmasından ibaret olduğunu kanıtlıyor. Titreşimin olduğu yerde sesin de olması kaçınılmazdır. Yani, bir düzeyde, varoluştaki her formun yalnızca belirli bir ses türünden oluştuğunu söylüyoruz. Bazı sesler gürültü olabilir; bazıları müzik olabilir. Herhangi bir sesi osiloskopa (ses ölçüm cihazı olan) beslerseniz, sesin frekansına, genliğine ve diğer boyutlarına bağlı olarak doğal olarak belli bir form verir. Yani her sesin kendisine bağlı bir formu vardır. Benzer şekilde her formun kendisine bağlı bir sesi vardır.

Yani dilerseniz varoluşu gördüğünüz gibi, varoluşu da duyabilirsiniz. Varoluşu duy derken, şu anda duyduğunuz seslerden bahsetmiyorum. Şu an duymadığınız seslerden bahsediyorum. Tüm varoluş büyük bir sestir. Hepsini duymuyorsunuz. Yalnızca belirli bir frekanstaki sesleri duyarsınız; küçük bir frekans bandı. Bu küçük frekans bandının altındaki her şeye ses altı, üstündeki her şeye ise ultrasonik diyoruz. Hem ultrasonik sesler hem de ses altı sesler ses algınızda değildir. Yani algınızda olan şey çok küçüktür. Sizin duyamayacağınız sesleri duyabilen başka hayvanlar, kuşlar ve canlılar da vardır. Fillerin ses altı seslerle iletişim kurduğunu biliyorsunuz. Konuşuyorlar ama onları duyamıyorsunuz.

Yani tüm varoluş sağlamdır. Şimdi, bu seslerin belirli bir düzenlemesi, belirli bir güzel düzenlemesi, sizin müzik olarak adlandırdığınız şeydir. Sesler, üzerinizde belirli bir etki yaratacak şekilde düzenlendiğinde buna belirli bir müzik türü diyorsunuz. Bunun maneviyatla bir ilgisi var mı? Bu varoluşta ruhsal sürecinize bağlı olmayan hiçbir şey yoktur. Herşey. Hint kültürü bundan yola çıkarak şu fikri yarattı (ki bu şimdi aşırı biçimlere bürünmüş olabilir): Bir ağaç gördüğünüzde eğilin; bir kaya görürsen eğilirsin; bir inek görürsen eğilirsin; Yılan görürsen eğilirsin. Ne olursa olsun, ne olduğu önemli değil. Her canlı, her form, her ne görüyorsanız, sizi etkiliyorsa ona boyun eğiyorsunuz. Bazı insanlar bunu deneyimlerinden dolayı yapar. Bazıları bunu anlayışla yapıyor. Bazı insanlar bunu sadece bir ritüel olarak yapıyor. Temelde insanlar her şeyin aynı yankılanmadan kaynaklandığını gördüler. Peki bir şeye boyun eğiyorsan başka bir şeye boyun eğmenin ne sakıncası var?

Yani ses varoluşun başka bir şeklidir. Mantra bilimi buna dayanmaktadır. Mantra ses anlamına gelir. Yantra karşılık gelen bir form anlamına gelir. Ve tantra onları bir araya getirme teknolojisi anlamına gelir. Yani mantra, yantra ve tantra var: ses, biçim ve onu kullanma teknolojisi. Milyonlarca farklı şekilde kullanılmış ve yanlış kullanılmış, bu nedenle birçok farklılığa bürünmüştür. Ancak bu çok önemli ve güçlü bir süreçtir.

Müzik bir tür mantradır çünkü seslerin belirli bir düzenlemesidir. Hint klasik müziğinin içinde büyük miktarda matematik vardır. Aslında her müzikte vardır. Ancak burada çok bilinçli bir tür matematiksel süreç var. Klasik müzik söyleyen bir insan çok güzel bir şekilde sürekli hesap yapar. Bir süre sonra insanlar müzik yeteneklerinden dolayı şarkı söyleyebilirler, ancak aksi halde süreçte hesaplamalar söz konusudur. Dolayısıyla, seslerin bu karmaşık düzenine ve arkasındaki matematiğe nasıl gireceğinizi biliyorsanız, müzik bu varoluşun temeline giden rotanız olabilir.

Bu anlayışın her kültürde bir ölçüde var olduğunu düşünüyorum. Sanırım İncil şu şekilde başlıyor: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı." “Nada Brahma”yı söylediğimde bu tam da bunu ifade ediyor. Bu, sesin kendisinin Yaratıcı olduğu anlamına gelir, çünkü ses yaratılıştır. Eğer sese hakim olursanız, forma da hakim olabilirsiniz.

Dolayısıyla ses önemli bir rol oynar ve sesi birçok farklı şekilde kullanabilirsiniz. Isha'da sesi çok güçlü bir şekilde kullanıyoruz. İnsanları farklı süreçlere aldığımızda sesi çok geniş bir şekilde kullanıyoruz çünkü ses, sınırlamaları kırmanın ve ilerlemenin basit bir yoludur.

Sorunuz şuydu: "Bunun benim meditasyonumla ne alakası var?" Müzikle meditasyon yapmaya çalışmayın. Müzik dinleyin ve eğer müzik sizi meditasyona yöneltiyorsa sorun değil. Ancak bu iki şeyi karıştırmaya çalışmayın. Müziği tüm dikkatinizle dinleyin; eğer seni meditasyona yöneltiyorsa, harika. Ama meditasyon yaptığınızda sadece meditasyon yaparsınız.

"Eğer hafızadan ve hayal gücünden özgürsen, her zaman meditasyon halinde olacaksın."

SORU: Meditasyonlarımın belirli zamanlarında hayal gücümü kullanıyorum. Sorun değil mi? Yoksa tavsiye edilmez mi?

Sadhguru: Hayır, meditasyonda hayal gücünüzü kullanmayın. Hayal gücü zihne aittir, değil mi?

SORU: Ama hayal gücümü kullandığımda belli bir enerjinin ortaya çıktığını hissediyorum ve bu meditasyonuma yardımcı oluyor.

Sadhguru: Bakın, her şeyin enerjiye ihtiyacı var. Bir düşüncenin enerjiye ihtiyacı vardır. Eğer onu enerjiyle ateşlemezseniz, düşüncenizin onda hiçbir gücü kalmaz. Dolayısıyla hayal gücünün de enerjiyle ateşlenmesi gerekiyor. Bu farklı bir yönü. Şu anda üçüncü gözünüzün açıldığını hayal ederseniz, kesinlikle bir miktar enerji hissedeceksiniz çünkü hayal gücü o miktarda enerjiyi getirir. Ama aslında hiçbir şey görmeyeceksin. Gördüğünüz her şey yalnızca zihninize aittir. Zihninizin ötesinde hiçbir şey görmeyeceksiniz çünkü o, hayal gücünüze bağlıdır.

Hayal gücü zihninizde sıkı bir şekilde kökleşmiştir. Bunu anlamalısın. Hayal gücünüzün ne kadar hayalperest ya da ne kadar vahşi olduğu önemli değil, yine de geçmiş yaşam deneyiminize sıkı sıkıya bağlıdır. Samyama programında "Karma Samyama"ya odaklandığımız için insanlar, geçmiş yaşamların bilinçli katmanlara taşındığı zihnin bilinçdışı katmanlarına dokunma olanağına sahiptir. Ama hayal etmeye başlarsanız sonu yoktur çünkü belli bir yüksek enerji halindesinizdir ve biraz hayal gücünüzü kullanırsanız her şey havaya uçar. Zihnin, canlı ayrıntılara sahip çok sayıda yaşam yaratma yeteneğine sahip olduğunu göreceksiniz, ancak bunun hiçbir önemi yoktur.

Samyama sırasında insanların anılarını geri getirdiğimiz bir dönem vardı (Dhyanalinga kutsamasından önce), çünkü belirli işlemleri birkaç kişiyle yapmayı hedefliyorduk. Ancak bu yapıldıktan sonra neredeyse tüm hafıza kısmını programdan çıkardım. Olanlar çoğunlukla enerji düzeyindedir. Ama hafızanıza gelmeyecektir çünkü hafıza bir kez geldiğinde hafızanın nerede durup hayal gücünün nerede başladığını bilemezsiniz. Ortalık karışacak. Aslında sizden yirmi beş ya da elli yıl önce okulunuzda yaptıklarınızı anlatan bir hikaye anlatmanızı istesem, yarısının aslında hayal ürünü olduğunu göreceksiniz. Hatırlamayacaksın. Bellek ve hayal gücü bir yerlerde karışıyor.

Hayal gücü yalnızca zihnin gücünü arttırmak içindir. Tantrik kökenden gelen insanlar için hayal gücü güçlü bir araçtır. "Tantra" dediğimde, Hindistan dışından gelen insanların bunun ne olduğu konusunda tamamen yanlış anlaşıldığını biliyorum. Ancak daha önce de belirttiğim gibi tantra bir teknoloji anlamına gelir. Yani tantrik süreç son derece yüksek ve canlı bir hayal gücü gerektiren süreçtir. Bunların hepsi yaşamın ve doğanın belirli yönleri üzerinde belirli bir ustalık ve güç kazanmak içindir. Özgürleşmeyi arayan biri için değil. Aksi takdirde kurtuluşunuzun da sadece hayal gücüne dönüşmesi mümkündür! Eğer çok talihsizseniz, özgürleşmeyi hayal etmek sizi ölüm döşeğinize kadar sürükleyebilir, doğru olmayan şeylere inanmanıza neden olabilir. Şanslıysanız daha erken kırılır. Eğer gerçek hayattaki durumlar hayal gücünüzü kırıyorsa şanslısınız. Ancak yaşam koşulları çok iyi kontrol ediliyorsa ve hayal gücünüzü ölüm döşeğinize taşıyorsanız bu büyük bir talihsizliktir.

Artık, hayal gücü size, sizi kolayca diğer insanlardan üstün kılan belirli bir tarafsızlık kazandırabilir. Diyelim ki şunu hayal ediyorsunuz: “Shiva her zaman benimle. Shiva her an benimle.” Artık yeni bir güven seviyesine sahip olacaksınız. Bu ateşin içinde yürümek gibidir; yeterince hızlı yürürseniz ateşin içinde yürüyebilirsiniz. ( Gülüyor ) Aslında çoğu insan ateşin içinden geçebilir ama tereddüt ederler. Aklı başında her insan bunu yapabilir ama çoğu insan korkularıyla hareket eder. Hayatınıza yeni bir durum girerse, gönderdiğiniz titreşimler çoğu zaman mantıklı değil korkudur. Yani eğer Shiva'nın yanınızda olduğuna inanırsanız, artık yeni bir tür güvene sahip olacaksınız. Ama bu seni özgürleştirmeyecek. Bu size güven verir; bu sana teselli verir; bu size, sizi diğer insanlardan biraz daha üstün kılan belli bir bütünlük duygusu verir. Birinin kafasını aşmak istiyorsan sorun değil. Ancak kurtuluşu arayan kişi, başkasının üstünde olmayı arzulamaz. Güçlü olmayı arzulamıyor; bu onun gücüdür.

Karnataka'nın yogik bilgisinde çok güzel bir hikaye var. Çok harika bir bilge vardı; onun adı Allamma Mahaprabhu'ydu . Allamma bütün bir aziz türüne ilham kaynağı oldu. Bunlara Veerashaivas denir; bu onların savaşçı adanmışlar gibi oldukları anlamına gelir. Onlar Shiva bhaktalardır ama silah taşırlar. Onlar çok farklı türde insanlar, çok harika insanlar.

Kayakalpa'nın yolunda olan bir yogi daha vardı. “Kaya” vücut anlamına gelir; “Kalpa” bedeninizi topyekun farklı bir boyuta taşımak demektir. Bu yoginin adı Siddhalinga'ydı. O aynı zamanda Şiva'nın bir adananıydı ama kaya gibiydi.

Elementler üzerinde ustalığa ulaşmaya yönelik belirli yoga türleri vardır. Bazı insanlar “bhuta shuddhi” sadhanaları yapar. Bu tür sadhanalarla insanlar vücutlarını kaya gibi, sert ve sağlam hale getirebilirler. Bunlar 300-400 yıl yaşayan insanlardır. Beş element üzerindeki hakimiyetleri ile vücutlarını öyle bir dengeye kavuşturmuşlardır ki, insan ömrünün normal süresinin ötesinde yaşamaya devam ederler.

Yani Siddhalinga, Allamma Mahaprabhu ile tanıştığı sırada Siddhalinga'nın yaklaşık 280 yaşında olduğu söyleniyor. Artık Allamma çok yumuşak ve nazik bir varlıktı. Muazzam derinlik ve boyutta binlerce beyit yazmış olmasıyla ünlüdür. Şimdi Siddhalinga, Allamma'ya meydan okudu: "Kendine yogi diyorsun. Kendinize Shiva'nın adananı diyorsunuz. Bana sahip olduğun bir şeyi göster. Neye sahipsin?" Şimdi silah taşıdıkları için Siddhalinga elmas uçlu bir kılıç çıkardı (o büyük bir savaşçıydı), Allamma'ya verdi ve şöyle dedi: “Bu kılıcı al ve tüm gücünle kafama vur. Bana hiçbir şey olmayacak."

Allamma eğlenmişti. Kılıcını aldı ve iki eliyle ve var gücüyle Siddhalinga'nın başına vurdu. Kılıç az önce kafasından sekti. Siddhalinga orada bir kaya gibi duruyordu. Sonra Siddhalinga, "Artık bu kılıcı bana karşı kullandığına göre, ben de sana karşı kullanabilirim" dedi. Allamma'nın da kolları vardı, bu yüzden Allamma "Tamam" dedi. Siddhalinga kılıcı aldı ve kesti. Kılıç Allamma'nın içinden geçti. Allamma ince hava gibiydi. Sadece içinden geçti ve orada öylece durdu. Siddhalinga bir o yana bir bu yana savruldu ama kılıç Allamma'yı defalarca delip geçti. Ona dokunmadı bile. Sonra Siddhalinga eğildi. "Güç yogasını biliyorum" dedi. “Fakat nezaket yogasını bilmiyorum.” ( Gülüyor ) Ve Allamma'nın müridi oldu.

Yani başkası üzerinde güç sahibi olmak isteyen insanlar için hayal gücü güçlü bir araçtır. Eğer özgürleşmeyi arıyorsanız, özgür olmak istiyorsanız, kurtulmanız gereken ilk şey hayal gücünüzdür çünkü bu en derin tuzaktır. Hafızanız ve hayal gücünüz iki tuzaktır. Görüyor musun? Bir bacağın hafızaya takılıp kalmış; başka bir bacak hayal gücüne takılıp kalıyor. Kendinizi bunlardan kurtarırsanız meditasyon son derece doğaldır. Meditasyona oturduğunuzda temel sorununuz nedir? Ya yarını düşünüyorsunuz ya da dün olanları düşünüyorsunuz ( Gülüyor ), değil mi? Eğer hafızadan ve hayal gücünden özgürsen, her zaman meditasyon halinde olacaksın.

O yüzden ikisine de düşmeyin. Hafıza seni rahatsız edecek. Buraya oturduğunuzda gelip size evinizi, çocuklarınızı hatırlatacak. Aileniz etrafınızdayken başka bir şeyi, belki de bir yoga programına nasıl gidileceğini hayal ediyor olacaksınız. ( Kahkahalar ) Yatsı Yoga programına geldiğinizde ailenize derinden aşık olacaksınız. ( Gülüyor ) Bu sadece hafızanın ve hayal gücünün tuzağı.

O yüzden hayal gücüne kapılmayın, çünkü eğer zihnin herhangi bir yetisini kullanıyorsanız, zihnin bilinçdışı doğasına dalma sorunu ortaya çıkmaz. Bu anlaşılmalıdır. Zihnin bilinçdışı boyutlara girecek hiçbir aracı yoktur. Ancak zihnin dışındaysanız her şeye olduğu gibi bakabilirsiniz. Onun içinde olduğunuzda, kendinizi parçalara ayırmanın hiçbir yolu yoktur. Başka birini yakalayıp inceleyebilirsin ama kendini parçalara ayıramazsın. Bunu yapsanız bile her şeyi göremezsiniz. Eğer zihnin herhangi bir yetisini kullanıyorsanız, zihnin doğasının gerçekten farkında olamazsınız. İnsanlar her zaman Tanrı'yı hayal etmenin Şeytan'ı hayal etmekten daha iyi olduğunu düşünürler. Bu doğru değil. En azından Şeytan'ı hayal ederseniz, ondan bir an önce çıkmak isteyeceksiniz. ( Kahkahalar ) Eğer Tanrı'yı hayal ediyorsanız, o zaman onun dışına çıkmak istemezsiniz, değil mi?

Tüm bu hayal gücü süreçleri, insanlar tarafından esas olarak belirli bhaktaları veya adananları gözlemledikleri ve onları taklit etmeye çalıştıkları için kötüye kullanılmıştır; bütün sorun budur. Şunu anlamak gerekir: Dünyada çok az sayıda insan gerçekten dindar olma yeteneğine sahiptir; diğerlerinin tümü koşullu adanmışlardır.

Poosalar fakir bir adamdı ama Shiva için muhteşem bir tapınak inşa etmek istiyordu. Böylece her gün oturdu ve kafasında taş taş, tuğla tuğla bu tapınağı inşa etmeye başladı. Bu onun yıllarını aldı. Bunu zihninde özenle inşa etti, gerçekten inşa ettiğine inanıyordu. Sonunda bunu tamamladı ve ertesi gün tapınağı açmayı planladı. Bu arada o ülkenin kralı da Şiva için devasa bir tapınak yaptırmıştı. Aynı gün tapınağının açılışını da yapıyordu. Kral için tapınak on altı ya da on yedi yıl süren inşaatın ardından tamamlandı. Bu yüzden o gün tapınağı halka açma konusunda çok istekliydi. Açılış töreninden önceki gece bir rüya gördü. Rüyasında Shiva geldi ve şöyle dedi: “Üzgünüm ama yarın tapınağınızın açılışına gelemeyeceğim çünkü o zaman Poosalar'ın tapınağı da açılıyor. Oraya gitmem gerekiyor."

Kral dehşete düşmüştü. “Benim inşa ettiğimden daha iyi başka bir tapınak nerede? Shiva başkasının tapınağına gidiyor! Poosalar kimdir? O adamı bulun.” Bu yüzden Poosalar'ı aramaya gitti. Poosalar'ı fakir bölgelerin en fakirinde bir kulübede yaşarken buldu. Kral onun yanına gidip, "Tapınağın nerede?" diye sordu. Poosalar, “Hangi tapınak? Kalbimde sadece bir tapınağım var. Başka tapınağım yok. Ben zengin bir adam değilim." Ama kral şöyle dedi: "Hayır, dün rüyamda Şiva'nın benim tapınağıma değil, senin tapınağına gelmek istediğini gördüm."

Artık bu bir adanandır. O tamamen farklı bir durumda. Bilinci o kadar kristalleşmiştir ki, gerçek olanla gerçek olmayan arasındaki ayrım silinir. Böyle bir kişi, eğer Şiva'yı istiyorsa, Şiva buraya girecektir. Gerçekten fiziksel olarak burada onun önünde yürüyecek. Bilinci o kadar kristalleşmiş olduğundan Yaradan olmuştur. Belli bir forma inanıyor ve o form onun önünde yürüyor. Bu artık hayal değil. Bu yaratılıştır.

Ramakrishna bundan bahsettiğinde olay oluyordu: O aslında Kali'yi besliyordu ve Kali de yemeği yiyordu. Bunun anlamı budur. O, Yaratıcı olmuştur. O artık bir adanan değildir ama hâlâ bir adanan olduğunu düşünmektedir; hepsi bu. Sınırları ortadan kaldırdı. Her şey onun içinde bir oldu. Bu farklı bir varoluş halidir. Bu çaptaki birkaç adananın hayatına bakıldığında, diğer insanlar da onlar gibi olmak için hayal güçlerini kullanmaya çalışıyorlar. Bakın, mantıksal zihniniz hâlâ sağlam olduğunda, bir adanan olmaya çalışmayın. Bu zaman kaybı çünkü bu şekilde çalışmayacak. Mantık aktif hale geldikten sonra ayrılmaya devam eder. Birleşme söz konusu değil.

"Kendi hayatınızın doğasını bilmek için gerekli farkındalığa sahip olmadan var olmaya rüya görmek denir."

SORU: Rüyalar ve rüya halleri hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyordum. Bunlar önemli mi? Rüyalarınıza dikkat etmenin mistik veya manevi bir değeri var mı?

Sadhguru: Şimdi, “rüya” kelimesi doğru olmayan anlamına geliyor. Ya da başka bir deyişle henüz gerçek olmayan şey bir rüyadır. ( Gülüyor ) Hayallere çok önem verildi. Geleneksel ve manevi sistemlerin rüyalara verdiği önem, modern toplumlar tarafından çok yanlış anlaşıldı. Hayata zarar veren, hayatı kısıtlayan rüyaları çok tuhaf şekillerde yorumlamaya çalışıyorlar. Modern psikologlar neredeyse bir insanın uykusuz yaşayabileceğini ama rüyalar olmadan yaşayamayacağını öne sürüyorlar! Tüm bu sonuçlar, sürekli olarak hasta insanları inceledikleri için çıkarılmaktadır.

Bu yüzden bugün insanlar hayal olmadan yaşayamayacağınızı söylüyorlar; Psikanalistler ve diğerleri arasında yaygın olan anlayış budur. Ancak yoganın tüm amacı " sushupti " adı verilen rüyasızlık durumuna doğru çalışmaktır . Sushupti rüyasız olduğun anlamına gelir. Hayal kuramayacağınızın o kadar farkındasınız ki. “Rüya” derken sadece uyku sırasında rüya görmekten, hatta sizin “hayal rüyası görmek” dediğiniz şeyden bahsetmiyoruz. Düşünce sürecinize rüya denir. Kendi yaşamınızın doğasını bilmek için gerekli farkındalığa sahip olmadan var olmaya rüya görmek denir. Gerçekte yoksan rüyadasındır.

Psikolojik çerçeveniz kapsamında olup biten her şey aslında bir rüyadır. Rüya, varoluşsal olarak orada olmayan ama yine de size gerçek gelen şey anlamına gelir. Deneyiminizdeki her şey gerçekmiş gibi veya gerçeklikten daha gerçekmiş gibi gelir. Ancak varoluşsal bir temeli olmadığı için buna rüya denir. Yani ürettiğiniz her düşünce aslında bir rüyadır. Ürettiğiniz her duygu aslında bir rüyadır. Veya bu bağlamda, hayatınızdaki tüm deneyimler bir bakıma bir rüyadır çünkü dünyada olan hiçbir şeyi görmüyorsunuz.

Şu anda bana bakıyorsan beni olduğum gibi görmüyorsun; beni zihninin gökkubbesinde yansıyan halim olarak görüyorsun. Beni şu anda nasıl gördüğünüz büyük ölçüde psikolojik bir süreç, dolayısıyla aynı zamanda bir rüya. İnsanlara sürekli “Benimle ol, benimle ol” diyorum çünkü eğer sadece beni görüyorsan, duyuyorsan ve söylediklerimi anladığına inanıyorsan hâlâ rüya halindesin, hâlâ psikolojik bir süreçten geçiyorsun. . Eğer bunun varoluşsal bir süreç haline gelmesi gerekiyorsa, psikolojik olanı kesmelisiniz. Eğer benimle birlikte olup, psikolojik sürecinizi kesip yaşamın başka bir boyutuna dokunabiliyorsanız, o zaman rüya görmüyorsunuz demektir. Aksi takdirde manevi bir rüya görüyorsunuz ve bu da rüya görmenin iyi bir yolu değil. ( Gülüyor )

Çoğu insanın hayatında rüyalar çoğu zaman gerçeklikten daha fazla güce sahiptir. Bunun nedeni, gerçekliğe hiçbir zaman bu şekilde dokunmamış olmalarıdır. Hayat dedikleri şey sadece düşündükleri ve hissettikleri şeydir ve onlar için tüm kozmik olaydan daha önemlidir. Bugün içinizde moral bozucu bir düşünce varsa depresyonda oturacaksınız. Neden? Bugün tüm kozmos olağanüstü derecede iyi gidiyor, ama bunun bir önemi yok. Zihninizde sizi rahatsız eden, moralinizi bozacak, çöplüğe atacak tek bir düşünce var - çok fazla değil, sadece bir tane. Buna rüya denir. ( Gülüyor ) Böylesine büyük bir olay, kimsenin anlayamadığı bir olgu, olağanüstü derecede iyi bir şekilde gerçekleşiyor. Ve eğer bu sizi yükseltemiyorsa ve kendi yarattığınız tek bir düşünce bile sizi aşağıya çekiyorsa, bu bir rüya değilse, nedir?

Yani yoganın tüm amacı rüyasızlığa doğru ilerlemektir. Ancak psikoloji rüya olmadan yaşayamayacağınız sonucuna varır.

Artık bir guru olarak tüm hayalleri bir kenara bırakırdım. Tanrıyı mı, Şeytanı mı, yoksa başka bir şeyi mi gördüğünüzün bir önemi yok. Eğer rüyanda yarını açıkça görseydin, yine de onu bir kenara iterdim. Ben buna vizyon diyemem; Ben buna bir rüya daha derdim. Önemli değil. Tamam, yarın gördün; ne olacak? Sizi ne yönde dönüştürüyor? Sadece daha fazla korkuyla yaşıyorsunuz, değil mi? Bir guru olarak tüm hayalleri bir çöp yığını gibi bir kenara atmak isterim.

Ama şimdi akademik olarak soruyorsun. Bu şekilde bakarsak rüyaları dört kategoriye ayırabiliriz. Aslında beş tane var ama beşinciyi yalnız bırakacağız. İlk grup rüyalara gelince (dünyadaki rüyaların neredeyse yüzde doksanının bu kategoride olduğunu söyleyebilirim), bunlar sadece gerçekleşmemiş arzulardır. Modern psikologlar rüya olmadan yaşayamayacağınızı söylüyor çünkü her zaman o kadar çok bastırılmış arzuları olan insanları inceliyorlar ki, bu insanlar arzularına rüyaları aracılığıyla bir çıkış yolu bulmak zorunda kalıyorlar. Bir rüya, kişinin sahip olduğu tüm gerçekleşmemiş arzulara bir çıkış yolu bulmanın bir yoludur. Kişi arzunun ötesinde olduğunda, arzuları asla bilinçsiz değil yalnızca bilinçli olarak olduğunda, o zaman kişi aynı zamanda rüya görmekten de kurtulur.

Yani rüyalarınızın çoğu, içinizde gerçekleşmemiş kalan tüm arzuların bir ifadesidir. Bakın, arzunuzun doğası öyledir ki, hayatınızda bunların hepsini gerçekleştirmeniz mümkün değildir, bu nedenle hayal kurmalısınız. Kompulsif olarak arzu ettiğinizde rüya bir emniyet valfidir. Aksi takdirde, taşıdığınız ve gerçekleşmeden kalacak olan arzuların hacmi çok yenilgiye uğratıcı olacaktır. Sen var olamazsın. Yani gözlerini kapatıyorsun. Bilincinizi kaybettiğinizde, uykudayken zihniniz bir havalandırma yolu bulur. İstediğiniz her şeyi abartılı oranlarda hayal eder ve sabahları kendinizi rahatlamış hissedersiniz çünkü bilinçdışı arzularınızla içinizde yarattığınız tüm baskılar uykunuzda hafiflemiştir. Bu, insanlığın gördüğü rüyaların yüzde doksanından fazlasıdır.

Rüyalarınızın neredeyse yüzde yüzü hiçbir şey ifade etmiyor. Onlar sadece içinizde bastırdığınız tüm gerçekleşmemiş arzuların bir ifadesi, bir çıkış noktasıdır. "Doğrulanmamış arzular" dediğimde, anlamanızı istiyorum ki, arzuların çoğunun farkında bile değilsiniz. İçinizde arzunun pek çok boyutu var. Fiziksel seviyede, kimya seviyesinde, hormonal seviyede, zihinsel seviyede, hafıza seviyesinde, hayal seviyesinde, içinizde pek çok türde arzu vardır. Genel olarak arzunun yalnızca zihin ve hayal gücü düzeyinde farkına varırsın; aynı zamanda bir dereceye kadar beden düzeyinde de ama çoğunlukla zihin ve hayal gücü düzeyinde. Diğer arzuların farkında değilsiniz çünkü tüm bu sözde uygarlık, kültür veya görgü kuralları süreci sadece tüm bunları görmezden geliyor, tüm bu bilinçsiz arzulama süreçlerini bastırıyor.

Arzulamanızın çok temel yönlerine gelmem gerekirse, hayvanlar benzetmesini yaparsam daha iyi anlarsınız. Bakın örneğin bir erkek hayvan ve bir dişi hayvan yürüyor. Kimin erkek, kimin kadın olduğunun farkında bile değiller. Ancak belli zamanlarda bazı kokular bir bedenden çıkıp diğerine ulaşır. Sonra bir anda karşı cinsin farkına varırlar ve sonra ne yapmaları gerekiyorsa onu yapma özlemi doğar. Şimdi bu durum insanlarda da her zaman oluyor. Ama sırf kültürümüz ve uygarlığımız etrafımızdaki kokulara göre yaşamaktan utanmamıza neden olacağı için koku duyusunu bastırdık. Ama aslında bu her zaman oluyor. Zihinsel olarak sen bunun farkında değilsin; sen bunun bilincinde değilsin. Demek arzular da dalgalar gibidir; bunlar olmaya devam ediyor. Sadece kokularla değil, gördüklerinizle, duyduklarınızla, çünkü her duyu organı, arzuları yaratacak hisler yaratabilir.

İkinci tür rüyalar size bedeninizde, zihninizde ve o andaki yaşam durumlarınızda olabilecek şeylere dair - genellikle dolaylı bir şekilde - belirli ipuçları verir. Şimdi diyelim ki rüyanızda bir ormanda yürüyorsunuz. Sadece bir örnek veriyorum; tüm bunları hayal etmeye başlamayın. Bir ormanda yürüyorsunuz ve bir dereye rastlıyorsunuz ve derenin çok güzel aktığını görüyorsunuz. Onu izliyorsunuz ve aniden düşen bir ağaç tarafından engelleniyor. Bunun mantıksal bir süreç olmasına gerek yok, biliyorsun. Bir rüya bundan buna atlayabilir. Aniden bir baraj büyüyor ve bu dere yön değiştiriyor ve sizi sular altında bırakmak üzere. Sonra başka bir şey oluyor ve bir sonraki an havada uçuyorsun.

Şimdi rüyanın bu yönü hakkında bir şey söylemek çok tehlikeli çünkü yarın hayalleri hakkında her türlü şeyi hayal etmeye başlayacak, aktif hayal gücüne sahip birçok insan olacak. Temel olarak, ikinci tür rüya, gerçekleşecek olan belirli şeylere işaret eder, ancak çok dolaylı bir şekilde. Şimdi baraj yapılmış bir dere gördün; o zaman sular altında kalmak üzereydin; Sonunda gökyüzüne uçtun. Sadece atardamarlarınız tıkalı ve ertesi gün patlamak üzere olabilir. Belki bir ameliyat ya da tedavi nedeniyle tekrar iyileşeceksiniz. Bu mümkün. Biliyorsun sadece olası bir resim yaratıyorum. Sonuçta bu bir rüya; her şekilde olabilir. Yani bir şeye işaret ediyor olabilir. Ancak bunu önermek bile çok tehlikelidir çünkü hayaller uçup gider.

Rüya görmenin üçüncü kategorisinin karmik yapıyla ilgisi vardır. Yanınızda taşıdığınız karmanın bedenine bağlı olarak zihne de yansır. Çok az insan çok derin uyku hallerinde rahatlar. Çok az insan gerçekten derin bir şekilde uyuyabilme yeteneğine sahiptir; sadece yüzeyde uyuyorlar. Genellikle sadece çocuklar bunu yapar; On iki yaşın altındaki çocuklar yetişkinlere göre çok daha derin uyuyabilirler. Ama eğer o çocuksu uykuya dalarsanız, karmik yapı ya da karmik materyalin içeriği zihninizde yansıma bulabilir. O zaman geçmişten gelen şeyleri görüyor olabilirsiniz. Bu mümkün.

Ama artık örneğin bir mağarada yüzmekten korkmanızın kimsenin karmasıyla hiçbir ilgisi yok. Çoğu insan karanlık bir yerden ve sudan korkar. Açık havuzda yüzmek başkadır; Karanlık, kapalı bir havuzda yüzmek bambaşka bir şey. Boğulma her zaman boğulmayı içerir. Kapalı alanlar, nefes almaya yetecek kadar hava olsa bile neredeyse fiziksel bir boğulma deneyimini de beraberinde getirir. Bunu fark ettiniz mi? Nefes almaya yetecek kadar oksijen olsa dahi yüzde yüz karanlık olursa insanın nefesi kesilecektir. Bu durumu fark ettiniz mi?

Aşram sakinlerimizi gezilere götürürdüm ve özellikle Hindistan'daki Batı Ghats'ta yapacağımız çok güzel bir yürüyüş olurdu. Otuz altı kilometrelik bir parkur. Bu yürüyüşte altı yedi yıldır terkedilmiş bir demiryolu hattında yürüyecektik. Bu otuz altı kilometrede 300'ün üzerinde köprü, 100'ün üzerinde tünel bulunuyor; Tünellerden bazıları bir veya iki kilometreye kadar uzanıyor. Ben de insanları demiryolu hattından geçirirdim. Tünellere girdiğimizde kimse el fenerini kullanamıyordu. Diğer ucunu göremiyordunuz. O kadar karanlıktı ki elinizi göremiyordunuz. Gözlerinin açık mı kapalı mı olduğunu bilmiyorsun, öyleydi. Ve her tarafınızda yarasalar vızıldıyor olurdu. Bilirsiniz, duydukları için asla size çarpmazlar; görmüyorlar. Demiryolu hattı olduğundan zemin engebeliydi. Sadece bunun içinden geçmek bile insanlar için harika bir deneyimdi. Dışarıya iyice temizlenmiş olarak çıkacaklardı. ( Gülüyor ) Bazıları orada sevinçle şarkı söyleyerek yürüyordu, ben de onlara "Şarkı söylemek yok, konuşmak yok" derdim çünkü bu sesleri çıkararak karanlıktan kaçınmaya çalışıyorsunuz. Etrafınızdaki şirketi hissetmek istiyorsunuz. Onlara şöyle derdim: “Yalnızmış gibi sessizce yürüyün, sadece bir sopayla yolunuzu hissederek yürüyün. Bir sonraki adımın nerede olduğunu bilmiyorsunuz. Dünyanın sonu mu, yoksa önünüzde başka bir toprak parçası mı var, bilmiyorsunuz. Sadece yürü." Birçok insanın bu iki kilometreyi yürümesi neredeyse bir saat sürdü.

Şimdi, bir sonraki adımın nerede olduğunu bilmeden böyle yürürseniz, ruhsal olarak bu çok güçlü bir deneyimdir. Tüm ruhsal süreç şudur: Sizi nereye götüreceğini bilmeden bir sonraki adımı atmaya istekli olmanızdır. Eğer buna hazır değilseniz, bu hiçbir yeni olasılığa hazır olmadığınız anlamına gelir. Sadece hayal etmelisin. Rüyalar yeniyle ilgili değildir; hayaller eskiyi yeni boyayla geri dönüştürmekle ilgilidir. Rüyalarınız içinizde taşıdığınız hafıza bedeninden geliyor. Yeni bir şey olmuyor.

Yani üçüncü rüya karmik bedenin bir yansıması olabilir. Ancak ölüm ve boğulmayla ilgili basit bir korkunuz varsa bunu önceki yaşamınızdaki bir şeye bağlamaya çalışmayın. Geçmiş yaşamlar hakkında endişelenmeyin. İlk etapta onlara inanmayın çünkü onlar hâlâ sizin deneyiminizde değil. Bunu size defalarca söylüyorum çünkü bu, insanların tam olarak kavrayamadığı basit bir gerçek. Bilmediğiniz hiçbir şeyi varsaymayın. Bu çok basit bir şey ama insanlar kendilerini tamamlamak için pek çok şeyi üstlenmek zorundalar. Kendinizi önemli kılmak için geçmiş yaşamları ve gelecek yaşamları hayal etmelisiniz. Belki geçmiş yaşam diye bir şey yoktur; belki de gelecek yaşam yoktur. Belki de hayat bundan ibaret değil mi? Birisi bu saçmalığı konuşuyor diye buna inanmayın. Siz de inkar etmeyin. Sadece aramaya devam et.

Dördüncü tür rüya görme aslında bir rüya değildir ancak rüya kategorisine girer. İnsanlığın çoğunun normal algısında değildir. Buna “kristalleşme” diyebiliriz. Zihninizde tuttuğunuz bir şeyi kristalize etmek veya zihninizi o kadar güçlü bir şekilde yansıtmak anlamına gelir ki bu bir gerçeklik, yaşayan bir gerçeklik haline gelir, burada bir şey veya birisi fiziksel olarak mevcut hale gelir. Buna rüya denemez ama varoluşsal bir temeli olmadığı için yine de rüyadır. Daha önce de söylediğim gibi, genellikle adanmışlık yolundaki insanlar bunu yaşarlar.

Adanmışlık, duygularınızla tamamen delirmek anlamına gelir. Adanmış olduğunuzda zihninizin duygusal kısmı normal sınırlarının ötesinde harekete geçer. Adanmışlığın ilahi olana giden bu kadar güçlü bir yol olmasının nedeni budur. Eğer biraz delirip aşağı inersen, bu bağlılık değildir. Ama sadece dışarı çıkmak, tamamen çılgınlık başka bir şey. Sosyal olarak deli olarak damgalanacaksınız. Bütün adananlar kendi yaşamları boyunca deli olarak damgalandı. Ancak onlar gittikten sonra azizler ve bilgeler olarak tapınılmaya başlandı. Ancak yaşamları boyunca genellikle deli olarak damgalanırlardı.

Çoğu insan kesinlikle Ramakrishna'nın deli olduğunu düşünüyordu. Ramakrishna aslında Kali'ye yiyecek verdi ve o da yedi! Tabaktan beslendi ve yiyecek aslında ortadan kayboldu. Kali Ramakrishna için geldi, onunla yemek yedi, onunla konuştu; Oradaydı. Krishna'ya tapan Mirabai 30'u duymuşsunuzdur . Mira için Krishna geldi ve onunla yaşadı. Onunla yattı. Birbirleriyle seviştiler. Bu onun hayal gücü değildi. Bu onun için bir gerçekti. Yani bu başka tür bir rüya.

Beşinciye gelince; bunu ifade edecek hiçbir mantıksal aracım yok. Bunu kendi haline bırakalım. Bu dört çeşit rüyayla kalalım. Birincisi, insanların gördüğü ana rüya türü olan bastırılmış ifade bulma arzularıdır. Bir diğeri, bazen bilinçaltınızda size bir sonraki adımda ne olabileceğine dair bir fikir veren bir rüyadır (bu genellikle bir vizyon veya kehanet olarak aktarılır). Üçüncüsü, belirli bir rahatlama durumunda olduğunuzda, zihniniz karmik bedeni veya karmik bedenin içeriğini yansıtabilir. İlk tür rüya zaten gerçekleşecektir çünkü pek çok gerçekleşmemiş arzu vardır. Bu hiçbir şey ifade etmiyor. İkinci ve üçüncüyü görmezden geliyorsunuz. Bir rüyadan herhangi bir şey çıkarmaya çalışmayın, çünkü o çok fazla parça ve parçadan oluşuyor. Onun tamamlanma durumu yok. Rüyanın kendisi parça parçadır ve hatırladığınız şey onun daha küçük bir parçasıdır. Bundan anlam çıkarmaya çalışmak sizi kafa karışıklığına ve dikkatinizin dağılmasına yol açacaktır.

Bu yüzden hayallerinizden bir şey çıkarmaya çalışmayın. Sadece tadını çıkarın. Eğer iyi rüyalar görüyorsan, hoş rüyalar görüyorsan bunda bir sorun yok. Eğer kabus görüyorsanız korku filmleri sizin için ücretsiz olacak. Yine de tadını çıkarın. Sorun nedir? Eğer dördüncü tür rüyayı tezahür ettirebilirseniz, bu sizi özgürlüğe götürecektir. O zaman zihin sizi özgürlüğe çok yaklaştıracak bir araç haline gelebilir. Eğer yansıtmalarınız gerçekliğe benzeyecek kadar güçlü hale gelirse, zihin sizi kurtuluşun sadece bir adım aşağısındaki bir yere götürebilir. Gerçek olmaktan çok gerçektir. Ancak bunun için adanmışlığa ihtiyacınız var.

Modern eğitim adanmışlığı neredeyse imkansız hale getiriyor. Modern düşünce tarzları ve tüm toplumun yetiştirilme şekli, her şey sizinle ilgili, değil mi? Hayat tamamen senden ibaret. Zihninizi bu şekilde geliştirdiğinizde, adanmışlıkla uğraşmamanız daha iyi olur çünkü sadece zamanınızı tekrar boşa harcayabilirsiniz. Ancak eğer adanmışlık yeteneğine sahipseniz, o zaman duygunun - zihninizin sulu kısmının - sizi sınırlı olandan sınırsız olanın sınırlarına taşımak için muazzam bir araca dönüşebileceğini göreceksiniz. Seni ötesine götürmez. Zihin sizi asla öteye götüremez ama siz zihninizi bir süreç olarak, sizi en uç noktalara götürecek bir araç olarak kullanabilirsiniz. O zaman atmanız gereken bir adım daha var.

Bu nedenle bağlılık her zaman büyümenin en hızlı yoludur. Buradan oraya yalnızca tek bir sıçrama var. Sen de o sınırdasın. Ama adanmışlık yolu ancak çok basit, masum akıllar için mümkündür. Şüpheci akıllar, düşünen akıllar, şüpheci akıllar bağlılık taklidi yapmamalı. İşe yaramıyor. Zihninizin karmaşık kısımlarının hayat tarafından yenilgiye uğratılmasını beklemelisiniz. ( Gülüyor ) Hayat zihninizi yavaş yavaş, çok yavaş bir şekilde dövecek. Göreceksin. Pek çok idealiniz vardı; Hayat yavaş yavaş onları alt ediyor, değil mi? Birer birer dövülüyorlar. Eğer zekiysen, burada oturabilirsin ve hepsini hemen şimdi yenebilirsin. Artık adanmışlık içsel bir deneyim olarak geldiğinde, sizden dışarı fırlar. Buna yardım edemezsin. Adanmışlık bu şekilde gerçekleştiğinde sizi bir uçtan diğer uca çok hızlı bir şekilde taşır. Sizi taşıyacak en hızlı araçtır.

Yani ne tür rüyalar görürseniz görün, onlardan keyif almayı öğrenin. Onlardan anlam çıkarmaya çalışmayın. İyi görsellerdir. Ne söylediklerinin ne önemi var?

SORU : Peki ya "berrak rüyalar?" Ne demek istiyorlar?

Sadhguru : Sen iyi bir hayalperestsin; onların kastettiği bu. Lucid rüya görmek, sürekli bir sinemaya sahip olduğunuz anlamına gelir. Sorun değil. Berrak ya da ayrık olmasının ne önemi var? O yüzden “Onları kategorize etmeye çalışmayın” dedim. Bunları kategorize ettiğiniz anda birini diğerinin üstüne yerleştirmiş olursunuz. Buna yardım edemezsin. Birini diğerinin üstüne koyduğunuzda, daha üstün olanı arzulayacaksınız. Bir kez bunu arzuladığınızda, hayal gücünüz çılgına dönecektir. Ne tür hayalleriniz olursa olsun, hayalleri kendi haline bırakın. Kabus görüyorsanız onları değiştirmeye çalışmayın. Korku filmlerinin tadını çıkarmayı öğrenin. Genellikle gece geç saatlerde çoğu kanalda korku filmleri yayınlanır. Yani kanallardan birindesiniz. Ne olmuş? ( Gülüyor )

“Çocuklarınızı ne kadar az etkilemeye çalışırsanız, onlar da sizden o kadar çok etkilenirler.”

Soruyu Soran: Sadhguru, doğumla ilgili bir sorum var. Daha önce kişinin karmasının onu benzer eğilim ve niteliklerle rahime yerleştirdiğini söylemiştiniz. Peki aynı anneden doğan iki çocuk nasıl bu kadar farklı olabiliyor? Anneler genellikle bir çocuğunu büyütürken büyük mutluluk yaşarken, diğerini büyütürken büyük bir ıstırap yaşarlar.

Sadhguru : Bu çok fazla şeyin kapısını açıyor. Şimdi "karma" kelimesini söylediğimizde, faaliyetiniz nedeniyle cezalandırıldığınızdan ya da faaliyetiniz için ödüllendirildiğinizden bahsetmiyoruz. Bu aptalca bir fikir. “Karma” kelimesi kelimenin tam anlamıyla eylem anlamına gelir. Geçmişteki eylemlerden bahsediyoruz. Gerçekleştirebileceğiniz aktivite türleri nelerdir? Fiziksel aktivite, zihinsel aktivite, duygusal aktivite ve enerji aktivitesi gerçekleştirebilirsiniz. Bu dört seviyenin hepsinde aktifsiniz. Bedeninizle, zihninizle, duygularınızla ya da enerjinizle yaptığınız her eylem bir kalıntı, bir kayıt bırakır.

Yani bu birikmiş izlenimler, bu birikmiş bilgi yığını olmasaydı, kendinize özgü herhangi bir özelliğiniz olmazdı. "Bir karaktere sahip" olursunuz; ne tür bir insan olduğunuza dair hiçbir duygunuz ya da fikriniz olmaz. Herhangi bir kişilik olmazdı. Ancak bir bilgi bankası olduğu için bir kişilik vardır. Yani bu sadece birikmiş bilgidir. Veya bu sadece sizin yarattığınız bilinçsiz bir yazılımdır.

Şimdi eğer karma eylem anlamına geliyorsa kimin eylemini kastediyor? Senin. Basitçe şu anlama gelir: “Bu benim eylemim. Hayatın anlayamadığım birçok yönü var ama başıma ne gelirse gelsin benim karmam olmalı." Bu, şu anda herhangi bir sonucu doğuran şeyin sizin bilinçsiz eyleminiz olduğu anlamına gelir. Fiziksel varoluş her zaman sebep ve sonuç olarak gerçekleşir. Şu anda ya etkinin tadını çıkarıyorsunuz ya da etkinin acısını çekiyorsunuz, ama nedensiz bir sonuç olabilir mi? Sadece nedeni göremeyecek kadar dar görüşlü hale gelmiş olabilirsiniz. Ancak sebep olmadan sonuç olamaz. Bu nedene karma denir.

Karma, şu andaki anlayış seviyenizin çok ötesine geçer. O konuya girmeyelim. Ama doğduğunuz andan bu ana kadar fiziksel, zihinsel, duygusal ve enerjisel olarak gerçekleştirdiğiniz tüm faaliyetler şu anda hayatınızı yönetmiyor mu? Hayatınızı düşünme, hissetme, anlama ve deneyimleme şekliniz karmanıza bağlıdır. Şu anda konuştuğum kelimeleri anlama şekliniz karmanıza bağlıdır. Karmanıza göre söylediklerime dair belli bir yorumunuz var. Yani karma seninle ilgili her şeye karar veriyor. Bu karmik süreç canlı ve devam ediyor; birçok farklı seviyede depolanır. Hafızanızda saklanır; vücudunuzda depolanır; duyularınızda saklanır; yaşam enerjilerinizin kendisinde depolanır. Yaşam enerjisi bilgiyi taşır.

Biliyorsunuz, taş tablet günlerinden günümüzün mavi çiplerine kadar bilgi teknolojimiz çok yol kat etti. Her şeyi taşa oymamız gereken bir zaman vardı. Bugün bir milyar taş levhaya girebilecek olan şey, küçük bir çipe giriyor. Bu şu anda biraz uzak gelebilir ama bilgiyi enerjinin içinde depolamanın bir yolunu bulacağımız gün çok uzakta olmayacak. Bunu söylüyorum çünkü vücudum böyle. Benim içimde hayat böyle yaşanıyor. Yaşam enerjisinin kendisi bilgi taşır. Eğer sizi belirli bir sürece başlatırsam, her kişinin enerjisinin, halihazırda nasıl programlanmış olduğuna bağlı olarak, aynı inisiyasyona farklı şekilde tepki verdiğini göreceksiniz. Farklı insanlar farklı yollara giderler. Yatsı programlarına katılan insanları gördünüz mü? Her insan, enerjisinin nasıl programlandığına bağlı olarak kendi yoluna gider.

Yani sizin "karma" dediğiniz şey, bedenden zihne, duyulardan enerjiye kadar her seviyede inşa ettiğiniz bilinçsiz bir yazılımdır. Eğer bedeninizi kaybederseniz karmanızı kaybetmezsiniz. Aklınızı kaybederseniz karmanızı kaybetmezsiniz. Çoğu insan için ne olursa olsun karmalarını kaybetmezler çünkü çok fazla yedekleme sistemi vardır. Yani insan öldüğünde bedenini kaybedebilir; bilinçli zihnini kaybedebilir. Ama yine de karmik beden kendi yolunda ilerlemeye devam ediyor. Sadece takdir yetkisi ortadan kalkacak. Çünkü takdir yetkisi gider, varlık eğilimlere göre işler. Birikmiş eğilim ne olursa olsun, toplanan bilgiye veya içindeki karmaya göre yolunu bulur. İçinizde hoş bilgiler varsa, hoşluğunuz artacaktır çünkü onu bozacak sağduyulu bir zihin yoktur.

Diyelim ki dün bir sınavı geçtiniz ya da dün evlendiniz. Bu bilgi yanınızdadır; o senin hafızandır. Hafızayı silersem evli olup olmadığını bilemeyeceksin. Diyelim ki dün evlendiniz; Bu bilgi aklınızda taze. Artık bütün toplum sana “evlenirsen mutlu olursun” dediği için mutlu oluyorsun. Daha sonra size başka şeyleri de açıklarlar ama en azından başlangıçta size evli olduğunuzda bunun mutluluk olduğunu söylerler. Bu bilgi oradadır ve bu yüzden kendinizi çok mutlu edersiniz. Bu bilgiyi bir kenara bırakın, evliliğin mutluluk getirip getirmediğini bilemezsiniz.

Yani bu bilgi şu anda sizi etkiliyor ve mutlu ediyor. Ama eğer evlendiğiniz kişi hoşunuza gitmeyen bir şey yaparsa, o zaman özellikle de bu bilgi nedeniyle (“evliyim ve mutlu olmam gerekiyor”), o kişinin yaptığı o küçük şey çok büyük bir şekilde abartılır. . Eğer size evliliğin mutluluk olduğu söylenmeseydi, size ilk günden itibaren evliliğin sefaletle ilgili olduğu söylenseydi, o zaman biri kötü bir şey yapsaydı, şöyle düşünürdünüz: “Neyse, bu böyle olmalı; sorun değil. En azından çok kötü biri değil." ( Kahkahalar ) Biliyorsunuz bazı toplumlarda insanlar buna hazırlıklı. Onlara, “Evlendiğinde başına çok kötü şeyler gelecek. Rahatsız etmeyin; her şey düzelecek." Bu tür insanlar pek rahatsız olmazlar. Ancak evliliğin mutluluğundan söz edilen başka insanlar da var; beklentileri büyüktür. Eğer o mutluluk olmazsa çökerler ve sefalet daha da büyür.

Takdire dayalı zihin orada olduğu sürece, ne olursa olsun, bunun ötesine geçmek için yine de takdir yetkisini kullanabilirsiniz. Ancak beden bir kez bırakıldığında, takdir yetkisine sahip zihin orada olmadığında, eğilimler hakim olur. Geleneksel olarak bu eğilimlere " vasanalar " diyoruz . “Vasana” kelimenin tam anlamıyla koku veya koku anlamına gelir. Yani içinizde ne tür çöp varsa – kusura bakmayın, içinizde ne tür çiçek varsa ( Kahkahalar ) – ne tür koku olursa olsun, işte bu tür bir yaşamı kendinize çekersiniz. Bu, doğal olarak doğru hareket ettiğiniz türden bir alandır.

Yani eğer bilinçsizce çalışıyorsanız, karmanız kesinlikle hüküm sürer. Hayatınıza belli bir düzeyde farkındalık getirirseniz, karmanın hayatınız üzerindeki gücü zayıflar. Ama bedenin ötesindeki yaşamdan söz ettiğinizde takdir yetkisi yoktur. Yani bu aşamada karma kesinlikle hüküm sürüyor. Eğer içinizde hoş bir karma varsa, bu büyür ve çok zevkli olursunuz. Cennet dediğimiz şey budur. Cennet coğrafi bir yer değildir. Tam burada, ama sorun şu ki sen cehennemdesin. Bu dünyada da insanların bir kısmı cennette, bir kısmı da cehennemdedir. Öyle değil mi? Aynı yerde oturuyoruz; Bir kişi cenneti yaşıyor, bir kişi de hemen yanında cehennemi yaşıyor. Yani coğrafi bir yer değil; bu bir içsel durumdur. Benzer şekilde, eğer acı ve sefalet varsa, o zaman bu da artar çünkü bundan kaçınacak takdir yetkisine sahip bir zihin yoktur. Şu anda hoşunuza gitmeyen bir şey olsa perişan olursunuz ama o zaman sağduyunuzu kullanıp, “Bu kadar yeter, artık bu saçmalıktan kurtulayım” diyebilirsiniz. O zaman ondan çıkabilirsin. Ama diyelim ki sağduyunuz yok, şimdi bu sefalet milyonlarca kat artıyor; bu cehennemdir.

Yani bir rahim aramaya başladığınızda eğilimlerinize göre belirli bir rahim türüne doğru yönelme eğiliminde olursunuz. Bu bir seçimdir. Aslında rahminizi seçiyorsunuz ama bilinçsizce. Bunu bilinçli olarak da seçebilirsiniz. Hindistan'da bu çok yaygındır (dünyanın her yerinde bir dereceye kadar vardır): Bir kişi ölürken Gita okumalı veya "Ram, Ram" demelidir. O zamana kadar nasıl bir hayat yaşadığının bir önemi yok. Buradaki fikir bir tür hoşluk yaratmaktır, çünkü en azından yaşamdan ölüme geçişin o son anında, eğer hoşluk yaratırsanız, hoşluk sizde baskın nitelik haline gelebilir. Fikir budur.

Aynı zamanda diğer ihtimal de mevcut. Geçmişte de böyle oldu; bazı krallar, düşmanlarını öldürmek istediklerinde, onlara her türlü deneyimi yaşattılar. Amaç arzu yaratmaktı. Önlerine çıplak kadınları çıkarırlardı. Onları cinsel olarak uyandırıp sonra öldürüyorlardı. Buradaki fikir, düşmanın uzun bir cehennem acısını çekebilmesi için arzu halinde ölmesi gerektiğiydi. Tüm teknolojileri biliyoruz, anlamanızı istiyorum. ( Gülüyor ) Aslında bunu insanlar yaptı. Her yerde bu konuda bir anlayışları var ve bunu kendi yöntemleriyle yapıyorlar. Hint kültüründe tüm bunlar ayrıntılı olarak araştırıldı.

Yani bu hayat bir rahim seçmeye başladığında eğilimle ilerlemektedir. Tabii eğer bir varlık bilinçli olarak seçim yapabilecek bir bilinç düzeyine gelmemişse ki bu nadir görülen bir durumdur. Eğer o kadar bilinçli olsaydı eriyip giderdi. Böyle bir bilinç noktasına ulaşıp hâlâ rahim seçiyor olması çok nadirdir. Bu varlıklar dışında geri kalanlar eğilime göre seçim yapacaktır.

SORU : Peki neden aynı rahime iki farklı türde karmik madde nüfuz ediyor?

Sadhguru : Bunun birçok yönü var. Bir yönü, Hindistan'da bu konulara çok ayrıntılı bir özen gösterilmesidir. Hint kültüründe çift hangi gün evlenirse evlensin, o gün kadın hamile kalırdı. Belki artık değil. Bugün hap geldi; farklı doğum kontrol hapları geldi. Aksi takdirde düğün tarihi her zaman ayın hamile kalması için en iyi zamanı olacak şekilde seçilirdi. Her zaman bu şekilde düzeltildi. Böylece mümkün olduğu kadar hoş, mümkün olduğu kadar sevgi dolu, mümkün olduğu kadar güzel bir atmosfer yaratıldı, böylece gebe kalmanın kendisi de belli bir hoşluk içinde gerçekleşti. İnsanlar bunu bir dereceye kadar hala yapıyor olabilir ama bunun bilincinde değiller. Bunu basit ritüeller olarak yapıyorlar.

Yani bu bir faktör. Eğer gebelik belirli bir hoşluk durumunda (neşe, sevgi ya da sadece hoşluk) meydana gelmişse, bu belirli bir yaşam tarzını çekecektir. Eğer belli bir tatsızlık durumunda gerçekleşmişse, farklı bir yaşam tarzını kendine çekebilir. Ancak bu, bir çocuğun iyi, diğerinin kötü olacağı anlamına gelmez. Bu böyle değil. Bakın, şu anda burada bir mango varsa, ona bir sinek gelecektir. Eğer burada bir parça bok varsa sinek de onun için gider. Yani sinek her ikisi için de geçerli. Sadece tatlılık için geleceğini belirleyemezsiniz. Hayır tam tersi olduğu için gelebilir. Çok rahatsız ve çılgın bir insanın rahmine çok güzel bir şey gelebilir çünkü o tam tersini arıyor olabilir. Yani tek başına buna dayanarak karar veremezsin. Ama bir eğilim o yaşamı o rahme doğru sürüklüyor. Yargılamak sana düşmez.

Peki, “Bu tür bir çocuğum olduğu için ben böyle bir insan mıyım?” diye merak ediyorsunuz. Size rağmen çocuk harika olabilir. ( Kahkahalar ) Sizin yüzünüzden olmayabilir. Sen, sen olduğun için bu haldesin. Çocuk kendinden dolayı böyledir. Ama o size çok hassas bir halde geldiği için, onu bir dereceye kadar etkileme yeteneğiniz var. Ya onun hoşluğunu arttırabilirsiniz ya da onun tatsızlığını artırabilirsiniz. Bu seçeneğe sahipsiniz, ancak tamamen değil, asla tamamen. Hiç kimse çocuğunu yüzde yüz istediği gibi yapamaz. Çocuklarınızı ne kadar az etkilemeye çalışırsanız, onlar da sizden o kadar çok etkilenirler. Siz onları ne kadar etkilemeye çalışırsanız, onlar da sizden o kadar az etkilenirler.

"İnsanın mevcut sınırlarının ötesinde gelişebileceğine dair bu fikir ve bu fikri gerçekleştirmek için gereken teknoloji, Adiyogi, Shiva'nın insan bilincine yaptığı en büyük katkıdır."

SORU : Yaptığımız herhangi bir eylemle gevşediğimizi ya da yeni karma yarattığımızı nasıl bileceğiz?

Sadhguru : Yani eğer eylem dört boyuttan (fiziksel, zihinsel, duygusal ve enerji) daha derine inerse, o zaman buna kriya deriz. Kriya aynı zamanda eylem anlamına da gelir. Daha önce de belirttiğim gibi karma, sistem üzerinde kalıcı etki bırakacak türden bir eylemdir; bu, o eylemin anısının kaldığı, o eylemin kimyasının kaldığı anlamına gelir. Kriya, bambaşka bir boyuta damgasını vuran, karmik etkiyi ya da sistemde biriken karmik kalıntıyı ortadan kaldırmaya başlayan bir eylem türüdür ama aynı zamanda eylemdir.

Bu, bir bakıma sorunuzu açıklığa kavuşturuyor. Ama karma, daha önce de belirttiğim gibi, pek çok türden, pek çok katmandan ve pek çok farklı boyuttan oluşur. Karma, içinizde kalan eylemin izi anlamına gelir ve karma, şu andaki anlayış seviyenizin çok ötesine uzanır. Babanızın gerçekleştirdiği eylemler içinizde pek çok farklı şekilde çalışıyor ve harekete geçiyor; yalnızca yaşam durumunuzda değil, bedeninizin her hücresinde. Anne babandan kurtulmak o kadar kolay değil! ( Gülüyor ) İçeriden hareket ediyorlar. Büyükbaban hâlâ içini tekmeliyor; büyük büyükbaban hala içini pek çok farklı şekilde tekmeliyor.

Birçoğunuz şunu fark ediyor olabilirsiniz: On sekiz, yirmi yaşınızdayken babanıza veya annenize tamamen isyan etmişsinizdir ama kırk, kırk beş yaşına geldiğinizde tıpkı onlar gibi davranmaya başlıyorsunuz, konuşuyorsunuz. onlar gibi oluyorsun, onlar gibi davranıyorsun, hatta onlara benzemeye başlıyorsun. Bunu fark ettiniz mi? Bu umutsuz bir yaşama şekli çünkü eğer hayat tekerrür edecekse, eğer bu nesil de tıpkı bir önceki nesil gibi davranacak, hareket edecek, yaşayacak ve hayatı deneyimleyecekse, o zaman bu boşa giden bir nesildir. Bu hayat, bu nesil, bir önceki neslin hayal bile edemeyeceği bir şekilde hayatı deneyimlemeli. Hayatı deneyimleme şekliniz tamamen değişebilir; bir sonraki deneyim seviyesine taşınabilir. Babanız aydınlanmış bir varlık değilse ya da çok gelişmiş bir bilinç durumunda değilse, bu böyle olmalıdır. Ancak durum böyle olsa bile son neslin durduğu noktanın ötesine geçmek hâlâ mümkün.

Artık karma, onun sadece sizin değil, sadece babanızın değil, sadece büyükbabanızın olmadığı anlamına gelir. İlk yaşam formu, o tek hücreli küçük yaşam parçası, o bakteri, virüs ya da her ne diyorsanız, o kişinin karması da bugün bile içinizde harekete geçiyor. Normal büyüklükteki bir vücutta yaklaşık on trilyon insan hücresinin, fakat yüz trilyondan fazla bakterinin bulunduğunu biliyor musunuz? Sayınız on kat fazla. Bunu biliyor musun? Vücut ağırlığı açısından bakıldığında eğer yüz kilo iseniz bunun elli iki kilosu muhtemelen bakteridir. Siz insan hücrelerinden daha çok bakterisiniz. Tam yüzünüzün üzerinde, tam yüzünüzün üzerinde on sekiz milyar bakteri şu anda yüzünüzde geziniyor. Bunu görmediğin için mutlu değil misin? ( Kahkahalar )

Ve hatta sahip olduğunuz bakteri türü bile, babanızın ve büyükbabanızın ne tür bakterilere sahip olduğuna bağlı olarak belirli bir davranış kalıbı taşır. Eğer birbirimize kan bağıyla bağlı değilsek, bakterilerin bu bedendeki davranışları ile dışarıdaki başka bir bedendeki bakterilerin davranışları, bu hafızaya bağlı olarak çok farklı olur. Yani belirli bir kaliteye sahip bakterileri bile miras alıyorsunuz! Hatta belli bir karmik içerik taşıyorlar, belli bir şekilde davranıyorlar ve yaşam kalitenizi belli bir şekilde belirliyorlar. Gerçekten dönüştüğünü hissetmek için içinizdeki yüz trilyon bakteriyi dönüştürmelisiniz. Bu nasıl? Yani kendiniz hakkında sahip olduğunuz tüm büyük fikirler yanlıştır. Bu yüzden size bunun tamamen maya olduğunu söyledik (Gülüyor ) , çünkü içinizde işlerin gidişatı öyle ki, yaptığınız neredeyse her şey geçmiş bilgiler tarafından kontrol ediliyor.

Bugün bunu bilimsel olarak biliyoruz, ancak mistikler her zaman şunu biliyordu: Tek hücreli bir hayvandan insan formuna (bu gezegendeki karmaşıklığın en yüksek seviyesi olan) kadar tüm yaşam sürecinin hafızasının hala bu yerde olduğu gerçeği. vücut. Ya da başka bir deyişle o tek hücreli hayvandaki yaşam dokusu bu bedende hala mevcuttur. Kimse bunu kaldıramaz.

Yani şunu merak ediyorsunuz: "Bu, umutsuzca karıştığımı mı söylemek anlamına geliyor?" Kesinlikle karışmış, ama umutsuzca değil. Yoga sisteminde Şiva hakkında güzel bir hikaye vardır. Katmandu'da Pashupatinath tapınağı adı verilen bir tapınak var. Shiva bir Pashupata'ydı. Pashupata, hayvan doğasının bileşik bir ifadesi anlamına gelir. Eğer tüm hayvan formlarını alıp onları bir gelişim yığını olarak görürseniz (hayvan doğasının alt seviyesinden daha yüksek ve daha karmaşık formlara doğru), bu yığının tepesinde insan var demektir. Bütün bu hayvan doğası yığınının üzerinde olmak, tüm bunların bileşik bir ifadesi olduğunuz anlamına gelir. Bir solucana baktığınızda onun yalnızca bir solucan olduğunu görürsünüz; Eğer bir böceğe bakarsanız, o sadece bir böcektir, bir kuş sadece bir kuştur, bir köpek sadece bir köpektir, bir fil sadece bir fildir, bir hayvan sadece bir hayvandır. Ama insan dediğiniz şey tüm bunları yapabilecek kapasitededir. Belirli bir günde karınca gibi ısırma yeteneğine sahip oluyorsun. Başka bir gün köpek gibi hırlayabilirsin. Başka bir gün, bir fil gibi insanların arasından geçebilirsin. Başka bir gün kuş gibi tweet atabilirsin. Bütün bunları yapabilecek kapasitedesin. Farklı farkındalık düzeylerinde insanlar farklı şeyler haline gelir. Yani Shiva bir Pashupataydı, hayvan doğasının bileşik bir ifadesiydi ve bir Pashupati oldu, bu da onun hayvan doğasının ötesine geçtiği ve çabaladığı anlamına geliyor. Yani onun hayvan doğasının ötesine geçmesi bir tapınak biçiminde kutlanıyor.

Bu, insan bilincine yapılan en önemli katkıdır: Bir insanın, doğduğunda doğal olarak sahip olduğu çerçeve içinde yaşaması gerekmediği fikri. Eğer çaba gösterirse bu çerçevenin ötesine geçerek yaşamın yepyeni bir boyutuna dokunabilir. İnsanın mevcut sınırlarının ötesinde gelişebileceği fikri ve bu fikri gerçekleştirmek için gereken teknoloji, Adiyogi, Shiva'nın insan bilincine yaptığı en büyük katkıdır.

Yani bu devasa hafıza hacmi sisteminizde var, tamamı canlı hafıza şeklinde değil ama pek çok farklı şekilde. En azından şu kadarını görebiliyorsunuz: Bedeninizin içinde bir yerlerde anne babanızı, bazen büyükanne ve büyükbabalarınızı, hatta belki de hiç görmediğiniz ve tanımadığınız büyük büyükanne ve büyükbabalarınızı hatırlıyor. Geriye dönüp bakarsanız, birdenbire büyük büyükbabanızın burnuna, büyük büyükannenizin ten rengine sahip olduğunuzu göreceksiniz. En azından rahatsızlıklar geldiğinde, biliyorsun! Zevk aldığınız için diğer nitelikleri göz ardı edebilirsiniz, ancak acı çektiğinizde doğal olarak geriye dönüp "Bunu bana kim verdi?" diye sorarsınız. Zevk aldığınız her şeyin –zekanızın, yeteneğinizin, vücut yapınızın, her şeyin- onlardan geldiğini anlamıyorsunuz. Bütün bunları sana verdikleri için asla onların önünde eğilmiyorsun. Ancak size şeker hastalığı ya da Alzheimer verirlerse geriye dönüp bakıyorsunuz ve “Bunu bana kim verdi?” diye soruyorsunuz.

Bedeninizin hafızası şu andaki anlayış seviyenizin çok ötesine geçer. İnsan biçimini ve hatta hayvan doğasını aşar; doğrudan temel unsurlara geri dönüyor. Bu nedenle yogada sadhananın en temel biçimi bhuta shuddhi'dir. Daha önce de belirttiğim gibi bhuta shuddhi beş elementin temizlenmesi anlamına gelir. Bu beş elementi babanıza, annenize, büyükanne ve büyükbabanıza, atalarınıza ve o tek hücreli hayvana ait tüm anılardan arındırırsınız. Bu anıyı siliyorsun ki kendi olasılığın olabilesin.

Bu anlayıştan hareketle, birisi ruhsal yola herhangi bir ciddiyetle girdiğinde, birisi brahmacharya veya sanyas'a inisiye olduğunda, yaşayan ebeveynleri için ölüm karmaları 31 yapar. Bu, ebeveynlerinin ölmesi yönündeki bir dilek değildir. Bu, “Genetik etkimden bile özgürleşeceğim. Kaderimi kendi ellerime alıyorum. Genetiğim, şempanze geçmişim beni yönetmeyecek. Özgürlüğe doğru ilerliyorum. Babamın ne kadar karışık olduğu, büyükbabamın ne kadar karışık olduğu, şempanzenin ne kadar karışık olduğu, diğer tüm formların ne kadar karışık olduğu önemli değil; ben kimin hafızası bu bedenin formundayım. Tüm bu anılara sahip olduğumu bilerek, şimdi onlardan kurtulmak istediğimi ilan ediyorum. Bu anıdan uzaklaşmak için gerekli adımları atıyorum. Özgürlüğüme doğru kendi yolculuğumu oluşturmak için bu esaretten uzaklaşıyorum. Ben geçmiş tarafından yönetilmiyorum.” Bu, bir sanyasi veya brahmachari'nin bu adımları atarken yaptığı beyandır.

Yani hafıza hemen hemen her şeyde inanılmaz bir rol oynuyor. Kalbinizin atış şekli, bu sistemdeki bir şeyin nasıl atılacağını hatırlamasıdır. Bu sistem içinde kimyasal reaksiyonun karmaşıklığı, bir şeyin "Bunu yapmanın yolu budur" diye hatırlamasından kaynaklanmaktadır. Bu senin üzerine düşen bir şey değil; bu milyonlarca yıllık evrim boyunca öğrenilen bir süreçtir. Hayat hala hatırlıyor. Eğer unutursa, şu anda ölürsün. Dolayısıyla manevi süreç kendinizi bu anıdan uzaklaştırmakla ilgilidir - onu yok etmekle değil - böylece bu anı bir esaret değil, bir değer haline gelir; bu anı sizi zincirleyen bir boyut değil, sizi ileri iten bir boyut haline gelir. Yani, hayvan doğasının bileşik bir ifadesi olan Pashupata olmaktan (tek hücreli hayvandan başlayarak en yüksek hayvana kadar), hayvan doğasının ötesine geçen bir Pashupati olma olasılığı vardır. İnsan tüm bunları geride bırakıp aşabilir.

Şimdi, daha önce de belirttiğim gibi, insan sisteminin temel enerji iskeletine bakarsanız, enerjinin temel planının bir arada tutulduğu 112 çakra veya bağlantı noktası vardır. Shakti Chalana Kriya 32'yi yaptığınızda güçlendirmeye çalıştığınız şey budur . Bunun sağlam bir çerçeve haline gelmesi için her birleşim noktasını güçlendirmeye çalışıyorsunuz. Yani yarın daha büyük bir şey yapmak istiyorsanız gerekli temele sahipsiniz.

Şu anda çoğu insanın yaradılışı gibi, eğer onları güçlü bir kriya yoga sürecine başlatırsanız kırılırlar çünkü onlar temeli esaslı bir şekilde hazırlamamışlardır. Birçok bakımdan, daha önce de söylediğim gibi, bu nesil, insanlık tarihinin hem fiziksel hem de enerji açısından en zayıf neslidir. Fiziksel olarak elbette; buna itiraz edemezsin, değil mi? Gücün ne olduğunu bilmek istiyorsanız, yarın sahada çalışan birine katılın; iki saat sonra tamamen bitkin olacağınızı ve ertesi sabah kalkamayacağınızı göreceksiniz. Vücudunuz böyle hissedecek. Ancak her geçen gün bunu yapabiliyor çünkü bu güç belli bir süre içinde oluşuyor.

Yani kriyalar bedenin fiziksel çerçevesi içinde bulunan bu 112 çakrayı güçlendirir. Ancak tüm bu çakralar, sistemin içinde bulunan karmik kalıntının etkisine göre çalışır. Sistem tamamen ücretsiz değildir. Eğer onu canlı tutarsanız, birçok kez aşmanıza olanak tanır, ancak tamamen özgür değildir. Bu yaşam sürecinin gerçekleşmesini sağlayan karmik kalıntı veya geçmiş hafıza, bu 112 çakrayı kontrol eder. Karmik etki çerçevesinde işlev görürler.

Ancak bedenin fiziksel çerçevesinin dışında olan 113. ve 114. çakralar daha vardır. Çoğu insanda genellikle çok az veya neredeyse uykuda kalırlar, ancak yeterince sadhana yaparsanız aktif hale gelirler. 114. çakra, antik çağlardan beri “Ouroboros” olarak tanımlanan belirli bir şekilde titreşir. Ouroboros, kendi kuyruğunu yiyen yılanın simgesidir; yani kendini yutmaya çalışıyor. Bu sembolü gördünüz mü? Hindistan'daki tüm tapınaklarda onu görebilirsiniz. Ama bunu Yunanistan'da, Mısır'da, Mezopotamya tapınaklarında, hemen hemen her yerde görebilirsiniz. Burada olandan daha çok öteye odaklanan tüm antik kültürlerde, kendi kuyruğunu yemeye çalışan bir yılanın yer aldığı Ouroboros sembolünü göreceksiniz.

Böylece 114. çakra Ouroboros şeklinde titreşir. Bugün buna nasıl ulaştıklarını bilmiyorum ama matematik bu işareti sonsuzluk işareti olarak kullanıyor. Yani 114. çakra sonsuz formunda titreşir ve eğer enerjiniz bu boyuta dokunursa o zaman her eylem bir özgürleşme sürecidir. 112'nin içindeyse, yaptığınız her eylemin bir kalıntısı vardır; bu nedenle, üzerinizde hoş bir kalıntı bırakacak şekilde doğru türde eylemi yapmanız en iyisidir. Ancak enerjisi 112'yi aşan ve çoğunlukla fiziksel çerçevenin ötesindeki bu iki çakrada ikamet eden birinin eylemleri hakkında endişelenmesine gerek yoktur. İstediği şekilde hareket edebilir. Hangi şekilde davranırsa davransın, bu yalnızca onun özgürleşmesine yol açar çünkü eylem artık ona ait değildir; sonsuz bir doğaya sahiptir.

Yani aktivitenin dolandırıcılık mı yoksa aktivitenin bir özgürleşme süreci mi olduğu esas olarak kişinin sadhana seviyesine ve aynı zamanda eylemin yapıldığı tutum ve iradeye bağlıdır. Eğer insanlar hayatlarında ihtiyaç duydukları aktiviteyi yapmadan sadhana yapmaya çalışırlarsa sadhana büyük bir mücadele olacaktır. Diyelim ki buraya geldiniz ve ben size şunu söyledim: “Hiçbir şey yapmanıza gerek yok. Sadece oturun, biz sizinle ilgileneceğiz. Günde on iki saat, sadece oturun ve meditasyon yapın. Başlangıçta büyük bir servet gibi görünebilir, ancak bir ay sonra delirmeye başlayacaksınız. Eğer o deliliği aşarsan her şeyi aşacaksın. Ancak çoğu insan, içlerinde delilik ortaya çıktığında pes eder. Korkacak ve kaçmaya çalışacaksın çünkü bu hiç kolay olmayacak. Babanızın, büyükbabanızın, atalarınızın ve kahrolası bakterilerin ilk çığlıklarını duyacaksınız! Hepsi ifade bulmak için çığlık atacak. Sessiz kalmayacaklar. Milyonlarca can içeriden çığlık atacak; söz sahibi olmak istiyorlar; senin aracılığınla yaşamak istiyorlar. Bu şekilde serbest kalmana izin vermezler. Anne babalar talep ediyor değil mi? "Bir şey yapmak istiyorum" derseniz, "Hayır, sen benim oğlumsun, benim yapmanı istediğim şeyi yapmak zorundasın çünkü ben senin aracılığıyla yaşamak zorundayım" derler. Bütün hayallerimin senin aracılığınla gerçekleşmesi gerekiyor.” Bu sadece sözlü olarak söyledikleri bir şey değil; içeriden çığlık atacaklar.

Onlarla başa çıkmanın bir yolu onları yok etmektir (ki bu çok daha fazla sadhana gerektiren zor bir yoldur), diğer bir yol da kendinizi uzaklaştırmaktır. Çığlık atsınlar; kulak tıkacı takıyorsun ve duymuyorsun diye rahatsız olmuyorsun! Bunlar iki farklı yoldur. Ama onları görmezden gelemezsiniz. Onları görmezden gelemezsiniz çünkü onlar vücudunuzun her hücresinde zonkluyorlar.

Daha önce de söylediğim gibi, karma sadece iyi ya da kötü yaptığınız şeyler değildir. Karma yaşamın hatırasıdır. Vücudun yapılanma şekli yaşamın bu anısına bağlıdır. Beyninizin içinde neredeyse timsah beyni büyüklüğünde bir sürüngen beyni bulunduğunu biliyor musunuz? Neden herkese saldırmaya çalıştığını anlıyor musun? ( Kahkahalar) Çünkü sürüngen beyni içinizden işliyor; yardım edemezsin. Sürüngen bir beyne sahip olduğunuz tıbbi bir gerçektir. Yani zehir ( Gülüyor ) tesadüfi değil; orada.

Kendinizi biraz çalışma veya sadece özveri gerektiren her şeyden uzaklaştırmak. Eğer bunu kendiniz yapmak zorundaysanız, çok fazla çalışmanız gerekir. Eğer zarafete binmek istiyorsanız iş yok ama sürücü koltuğunda değilsiniz. Ya araba kullanmayı öğrenirsiniz ki bu da pek çok riski beraberinde getirir. Ya da uzman bir sürücü kullanacak ve siz arka koltukta oturup uyuyakalacaksınız. Bazı insanlar Kailash'a gittiler ve en zorlu arazilerden geçerek bu hale geldiler. ( Başını sallayan hareketler ) ( Kahkahalar ) Kailash'ı gördüler. Bütün yolu sürdüm, her an tetikteydim (aksi takdirde öldürülürsün) ve Kailash'ı gördüm. Peki en büyük fark nedir? Oraya vardığın sürece nasıl olduğunun ne önemi var?

SORU: Karmik hafıza ve rüya hakkında konuşurken, ABD'deki üç aylık Anaadhi Programı 33 sırasında rüyaların hızlı ilerlemesi ve bunun gerçekleşmesini sağlayacak bir rüya yantrasının geliştirilmesi hakkında konuşmuştunuz . Böyle bir yantranın faydaları nelerdir?

Sadhguru : Rüya makinesi veya rüya yantrası, rüyanın yogada " linga sharira " dediğimiz kısmını hızlandıran bir araçtır . Muhtemelen İngilizce dilinde buna genetik vücut diyebiliriz. Yani dediğim gibi bu genetik bedenin veya linga sharira'nın kendine ait bir hafızası var ve bu hafıza sürekli olarak oynuyor.

Anaadhi sırasındaki çaba, linga sharira'yı çok küçük bir boyuta sıkıştırmaktı. Sıkıştırıldığında konsantre hale gelir. Konsantre hale geldiğinde ruhsal süreç insanlar için çok bunaltıcı olabilir çünkü yayılan bu engin hafıza artık yoğunlaşmıştır. Pek çok kişi bu tür bir durumla başa çıkamayabilir; çok korunaklı bir atmosferde olmaları gerekiyor. Eğer korunan bir atmosferde değillerse bu gerçekleşemez. Ancak korumalı bir atmosferde bile bu durum çok bunaltıcı olabilir.

Yani fikir, linga sharira'nın içeriğini azaltmak, hafızanın hacmini azaltmaktı, böylece küçülme çok bunaltıcı olmayacaktı. Rüya görme sürecini hızlandırmak için bir rüya makinesi veya rüya yantrası kurarız. Böylece katılımcılar geceleri iyi uyudular ve sabahları yine de çok yorgun kalktılar! Çünkü rüyalar o kadar hızlı ilerliyordu ki, dinlenme zamanları çok yorucuydu. İnsanlar çok fazla hayal kurdukları için tamamen bitkin bir halde uyandılar. Ancak bu, linga sharira'nın hacmini azaltmak için yapıldı; aksi takdirde linga sharira'nın sıkıştırılması çok zor ve bunaltıcı hale gelecektir.

linga sanchalana ” adı verilen, yani içteki çekirdek lingayı harekete geçiren bir sadhananın hazırlanması içindi . Bu linga sanchalana kriya'ya ek olarak lingayı sıkıştırmak istedik. Linga'yı sıkıştırmak için hafıza hacmini azaltmamız gerekiyordu. Bu yüzden bu rüya makineyi kurduk.

“Ne işe yarar?” diye sorabilirsiniz. Bunun faydası, prarabdha karmanıza veya bu yaşam için tahsis edilen karmaya dokunmamamızdır . Biz yalnızca karma deposunun tamamına veya sanchita karmaya gidiyoruz . Yani rüya yantrası yalnızca bunun son seferleri olmasını istediğine karar vermiş insanlar içindir. Eğer biraz daha fazla yemek, biraz daha keyif arzunuz varsa, 22. yüzyılda yapılmış bir film daha izlemek istiyorsanız (çünkü 4D yapacaklar, biliyorsunuz değil mi?) o zaman izlememelisiniz. bunun için içeri gir. Çünkü sanchita karma bir kez çıkarıldığında, bu hayat istese bile bir beden daha üstlenemeyecek hale gelecektir. Ama prarabdha'ya dokunulmaz.

Yani kişide anında bir dönüşüm görmüyorsunuz, çünkü daha önce de söylediğim gibi, tutumları değiştirmek - biraz nazik, biraz sevgi dolu, biraz şefkatli olmak - ruhsal bir süreç değildir; psikolojik ve sosyal bir süreçtir. Manevi süreç, fiziksel doğayı parçalamanız anlamına gelir. Sizi sağlığa ve ölüme sürüklemeyecek şekilde parçalara ayırıyorsunuz ama yine de parçalanıyor. Rüya makinesinin konusu budur: Bir beden daha oluşturmak, bir rahim daha bulmak için gerekli olan madde alınmıştır, ama bu beden tamamen iyidir. Eğer prarabdha karmaya dokunursanız o zaman bu beden kendi kendine çözülmeye doğru çalışmaya başlayacaktır. Yani prarabdha karmasına dokunmuyoruz; sadece sanchita'yı alıyoruz.

Bu, geleceğinizi mahvettiğimiz anlamına gelir. ( Kahkahalar ) Beni anladın mı? Ama hediyen sağlam.

“Birisi bedenini bilinçli olarak terk ettiğinde, o gerçekten artık yoktur. Buna mukti veya kurtuluş denir. Oyun bitti."

SORU: Peki tüm bu anılar silindikten sonra ne olur? Nihai kurtuluş veya mahasamadhi nedir? Mahasamadhi'de vücutlarını döken yogilerin hikayelerini duyduk. Bu tam olarak ne anlama geliyor?

Sadhguru : Birçok yogi bedenlerini terk etmeyi seçer. “Bu gün, bu saatte bedenimi terk edeceğim” diyecekler. Herkesin önünde oturacaklar ve bedenin dışına çıkacaklar. Bu bedene zarar vermeden bu bedenden çıkmak basit bir şey değil.

SORU: Başka bir deyişle orada öylece oturup ölecekler mi?

Sadhguru : Onlar ölmezler; ayrıldılar.

SORU : Peki ama ceset geride mi kaldı?

Sadhguru : Evet.

Soru soran : Bunun gerçekleştiğini hiç gördünüz mü?

Sadhguru : Evet. Bunu gördük. Birinin ayrılacağını duyurduğu bir olaya gözlerimizle şahit olduk. Bunu görmek için insanlar, yüzlerce insan geldi. Karşılarındaki kişi oturdu ve “Tamam gidiyorum” dedi ve öylece gitti. Kendini hançerle dürtmek yok, zehir yemek yok, hiçbir şey yok. Sadece oturuyorum, gayet iyiyim ve gidiyorum.

Nasıl ki kıyafetlerini çıkarıp atıyorsan, aynı şekilde bedenini de çıkarıp gidiyorsun. Kendinizin ve vücudunuzun nereye bağlı olduğunu anlarsanız, dilediğiniz zaman bu bağlantıyı koparabilirsiniz. Şu anda hikayelerden bahsediyorsunuz; bu yaşamın bedenle nasıl bağlantılı olduğunu bilmiyorsunuz. Bedenle bağlantı kurduğunuz bu noktaya nasıl gelindiğine dair yoganın bir sistemi var. Eğer bunu, bu bağlantının amacını biliyorsanız, onu nazikçe bırakabilirsiniz. Kimse sizi zorla tahliye etmek zorunda değil. Tahliyeyi beklemiyorsunuz. Sen zarif bir insansın. Zamanı gelince gidersin.

Soran : Nereye gidiyorsunuz?

Sadhguru : "Nerede" derken her zaman mesafelerden, varış noktalarından bahsediyorsun. Bugün modern bilim size burada ve orada diye bir şeyin olmadığını hiçbir şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlıyor. Şimdi ve sonra diye bir şey yoktur. Bu sadece bilinçli zihninizin bir karışımıdır. Eğer bilinçli zihninizin sınırlarını aşarsanız, her şey burada ve şimdi olur. Bu noktadan o noktaya gitmek gibi değil. Bu nokta her şeydir. Bu bir felsefe değil; bu fizik. Modern fizik bundan bahsediyor. Kuantum fiziği bunu söylüyor. Bugün genel görelilik teorisi bile şunu söylüyor: Her şey burada, iç içe. Aynı uzaya paketlenmiş on bir boyut vardır. Yani “nerede” mesafe açısından bir yer anlamına gelmiyor. Bu sadece kaba fiziksel gerçeklikten uzaklaştığınız anlamına gelir. Fiziksel gözlerden kayboluyorsun. Bu herhangi bir yere gittiğiniz anlamına gelmez. Farklı bir boyuta geçmekle ilgili. Aynı yaşam enerjisi bir boyuttan diğerine, çok kaba bir fiziksel seviyeden biraz daha süptil bir seviyeye doğru hareket ediyor. Tam burada ama fiziksel formunda değil çünkü fiziksel form doğal olarak dünyaya geri döndü.

Artık biri öldüğünde onun artık olmadığını söylüyorsunuz. Bu doğru değil. O artık yalnızca sizin deneyiminizde değil. Ama eğer bu bedene tıkılmış olan bu bilgiyi çözerseniz, bedeninizden dışarı çıkarsanız, o zaman bu oyunun sonu olur.

Bir insan neden oyunu bitirmek istesin ki? Çünkü yeterince gördüler. Senin için hafızan bloke oldu; senin için anı sadece doğumdan şimdiye kadardır. Yani “Oyunu neden durdurmalıyım?” diye düşünüyorsunuz. Ama diyelim ki bunu yüzlerce kez yaptığınızı fark ettiniz; her şeyi net olarak görseydiniz aynı saçmalıkları bir kez daha yaşamanın size hiçbir anlamı kalmazdı. Doğal olarak bundan sonra ne olacağını görmek istersiniz.

Birisi bedenini bilinçli olarak terk ettiğinde, o gerçekten artık yoktur. Buna mukti veya kurtuluş denir. Oyun bitti.

__________________

29 İsha Yoga Merkezi'nde, diyetin tutumlu olarak adlandırılabileceği ileri düzey sekiz günlük programa değinmek yetersiz kalır![0]

 30 Rajasthan'lı bir 16. yüzyıl prensesi. Kocası olarak gördüğü Krishna'nın tutkulu bir adananı.

 31 Çocukların ölen ebeveynleri için yaptıkları ölüm törenleri.

 32 Kişinin enerjisini harekete geçiren güçlü bir Yatsı Yoga uygulaması. Kişinin sağlığını destekleyen ve güçlü bir enerji temeli oluşturan, daha yüksek algı düzeylerine giden yolu açan bir dizi kriya.

 33 Sadhguru tarafından 2010 yılında ABD'deki Isha İç Bilimler Enstitüsü'nde yürütülen ve 200'den fazla katılımcının güçlü manevi inisiyasyonlara tabi tutulduğu doksan günlük bir konaklama programı.

İçindekiler

Önsöz

1. Bölüm. Beş Duyunun Ötesinde: Yanlış Anlaşılmadan Gizeme

2. Bölüm. Balonu Kırmak: Sınırlılıktan Hayata

3. Bölüm. Büyük Patlama – Yoksa Kükreme mi?: Fiziğin Metafizikle Buluştuğu Yer

Bölüm 4. Tanrı'nın Minyatür Tanrıları: Kozmik Kütüphane Olarak İnsan Varlığı

 

Benzer Yazılar