Rurik ve gerçek gücün mistisizmi

|

 

Mihail Leonidovich Seryakov

Mihail Seryakov. Rurik ve gerçek gücün mistisizmi”: Veche; 2016

dipnot

Rurik adıyla, bin yıllık bir yerli gelenek, Eski Rus devletinin kuruluşunu ve yüzyıllarca hüküm süren Rurik hanedanını birbirine bağlar. Geçmiş Yılların Öyküsü'ne göre, Doğu Avrupa kabileleri tarafından yönetmeye çağrılanlar o ve iki erkek kardeşi Sineus ve Truvor'du. Kıdem hakkı ile Rurik ilk prens oldu ve her iki erkek kardeşi de yakında öldüğü için hanedanın atası oldu.

Eski tarihçi sessizce prensin kökenini ve hayatının önemli ayrıntılarını aktarıyor, bu nedenle şimdiye kadar Rus tarihinin en tartışmalı ve gizemli figürlerinden biri olmaya devam ediyor. Rurik ve kardeşlerinin kim olduğunu merak eden tarihçi M. Seryakov, 9. yüzyılda Doğu Avrupa'nın kuzeyinde Varangian prenslerinin çağrılmasından önce gelişen durumu ve yerel kabileleri harekete geçiren belirli nedenleri anlatıyor. sadece böyle bir seçim yapmak için.

Mihail Seryakov

Rurik ve gerçek gücün mistisizmi

Büyükbabam Alexei Nikolaevich Tikhomirov'a sevgi ve şükranla adanmıştır. 

giriş

Rurik adıyla, bin yıllık bir yerli gelenek, Eski Rus devletinin temelini ve onu yüzyıllarca yöneten Rurik hanedanını birbirine bağlar. Rusya'nın erken tarihi hakkındaki ana kaynağımız olan Geçmiş Yıllar Masalı'na (bundan sonra - PVL olarak anılacaktır) göre, Doğu Avrupa kabileleri tarafından çağrılanlar o ve iki erkek kardeşiydi. En büyüğü olan Rurik, ilk prens oldu ve her iki erkek kardeşi de hızla öldüğünden, iktidar hanedanının atası oldu. Bu nedenle, kronikleştiriciden Rurik'in kökeni ve yaptığı işler hakkında çok ayrıntılı bir hikaye beklemeye hakkımız var, ancak bunun yerine PVL'nin yaratıcısı şaşırtıcı derecede cimri görünüyor. Giriş bölümünden de anlaşılacağı gibi kendisinin "Rus topraklarının nereden geldiğini" söyleyecek olmasına rağmen, Varangian Rusya'nın ilk prensi hakkında bildirdiği tüm bilgiler kolayca tek bir satıra sığabilir:

Denilen - kesti - doğurdu - öldü.

Bu beklenmedik ölüm sessizliği, hanedanın kurucusunun soykütüğünü yücelten tüm ortaçağ geleneğine aykırıdır. Daha da garip olan, aynı kronikte Slavların Tuna'dan yeniden yerleştirilmesi, Kiev'in kurulması, Hazar haraçlarının kurulması gibi daha önceki olaylar hakkında daha ayrıntılı hikayeler olduğu gerçeğinin ışığında bu sessizliktir. PVL'nin yazarının bazı kişisel nedenlerden dolayı Rurik hakkında yazmamayı seçtiğini, ancak bu boşluğun daha sonraki kronikleştiricilerin hiçbiri tarafından doldurulmadığını ve bu durumu daha da anlaşılmaz hale getirdiğini varsayalım. İlk prens ve hanedanın kurucusu figürünün şüphesiz önemi ile böyle bir sessizlik, Rurik'i Rus tarihinin en gizemli figürlerinden biri yapar.

Bütün bunlar, özellikle bu ismin hem Varangian meselesinden hem de daha genel Rus devletinin oluşumu meselesinden ayrılamaz olduğu gerçeği ışığında, kişiliğine doğal olarak dikkat çekti ve çekmeye devam ediyor. Bununla birlikte, yerel kronikler tarafından bildirilen onun hakkında ihmal edilebilir miktarda bilgi, yukarıdaki iki konuya ayrılmış neredeyse sınırsız bilimsel literatürle, Rurik'in kendisine ayrılmış çok az çalışma olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Yakın zamana kadar, dava yaklaşık bir düzine makaleyle sınırlıydı, ancak yavaş yavaş daha iyiye doğru değişmeye başladı. Beş yıl önce, E. V. Pchelov'un bir kitabı ve iki yıl sonra S. V. Tsvetkov tarafından yayınlandı . Normanizm - Normanizm karşıtlığı boyunca Rus bilimi için geleneksel olan dönüm noktası burada da açıkça ortaya çıktı. İlk yazar okuyucuyu Rurik'in İskandinav kökenli olduğuna ikna etmek için mümkün olan her şekilde denerse, ikincisi Slav kökenli ısrar etti, ısrarla Kelt izi arıyor ve bir yerde Rurik'in kurucusunu tanımlamaya bile çalıştı. Galler kralı Büyük Rhodri ile hanedanlık. Bu iki kitabın karşılaştırılması, Normanist propagandanın ölçeğini açıkça göstermektedir: E. V. Pchelov'un kitabı, popüler “Olağanüstü İnsanların Yaşamı” dizisinde beş bin tirajla yayınlandıysa, o zaman kitabın tirajı S. V. Tsvetkov tarafından yapılır. sadece bin oldu. Durum, bir kez daha halkın dikkatini ilk prens figürüne çeken M. Zadornov'un popüler bilim filmi tarafından biraz düzeltildi.

Ancak, tüm farklılıklarla birlikte, her iki çalışmanın da ortak ve oldukça önemli bir dezavantajı vardır. Ortaçağ insanlarının hayatında dini fikirlerin büyük bir rol oynadığı iyi bilinmektedir. Bazı ortaçağ kaynakları, hem Doğu hem de Batı Slavları arasında gücün taşıyıcısının kutsal bir figür olarak algılandığını oldukça açık bir şekilde belirtse de, uzak atalarımızın hem siyasi hem de dini yaşamının bu yönü pratik olarak ayrıntılı olarak incelenmemiştir. . Boşluk, I. V. Lisyuchenko'nun 2009'da yayınlanan “Doğu Slavları arasında Mit, ritüel ve güç” monografisi tarafından hafifçe doldurulmuş gibi görünüyordu, ancak toplanan tüm materyalleri yorumlamak için yazar D. Fraser ve “ana” kavramını seçti. V. V. Ivanov ve V. N. Toporova'nın efsanesi”. Evrensel hukuk üzerine bir çalışmada iki yerli bilim insanının yeniden inşasının yanlışlığını zaten yazmam gerekiyordu , ancak D. Frazer kavramına gelince, hem yerli hem de dünya literatüründe onunla ilgili birçok eleştiri dile getirildi. oldukça uzun zaman önce. Bu üç bilim adamının dinin çeşitli yönlerinin araştırılmasına yaptıkları büyük katkıyı hiçbir şekilde inkar etmeden, yine de kavramlarının mevcut verilerle uyuşmadığını ve ciddi bir eleştirel tutuma ihtiyaç duyduğunu not ediyoruz. Toplanan materyali yorumlarken iki hatalı kavramın birbirine dayatılması, yapılan büyük çalışmaya rağmen, bazı durumlarda I. V. Lisyuchenko'nun kabul edilmesi zor sonuçlara varmasına neden oldu. Bu araştırmacı Rurik'in imajına dokunmadığından ve bize gelen bilgilerden hiçbir şey, prens hanedanının kurucusunun yılanla savaşan efsaneyle bir ilgisi olduğunu göstermediğinden, bu çalışma boşluğu dolduramadı. Bu bağlamda.

Rurik hakkında mevcut veriler çok az olmasına rağmen, uzak atalarımızın dedikleri prensle ilişkilendirdiği dini fikirler hakkında bazı sonuçlar çıkarmamıza izin veriyor. Açıkçası, onları hesaba katmadan, ne Rurik'in çağrıldığının nedenlerini ne de Hıristiyan keşişlerin onun hakkında neredeyse hiçbir şey bildirmemelerinin nedenlerini tam olarak anlayamayacağız. Bununla birlikte, böyle bir analiz hem E. V. Pchelov hem de S. V. Tsvetkov'da yoktur. Normanistten, Varangian prensinin çağrılmasına katkıda bulunan Slav pagan fikirlerinin incelenmesini beklemenin saflık olacağı açıktır. S. V. Tsvetkov'a gelince, hem sınırlı kaynakların hem de genel olarak Varanglıların Kelt kökenlerini ve özellikle Rurik'i aramaya odaklanmanın bir rol oynaması mümkündür. Bir kez daha, Rurik, Sineus ve Truvor'un çağrılarının pagan bir çağda gerçekleştiği ve onları çağıran kabilelerin, prenslik gücünün özü hakkındaki dini fikirler de dahil olmak üzere, kendilerinin yönlendirdiği temel gerçeğinin hafife alındığını görüyoruz. Ne yazık ki, Hristiyanlığın atalarımızın orijinal dinini ortadan kaldırmaya yönelik inatçı faaliyeti nedeniyle, artık bu fikirler hakkında çok az şey söyleyebiliriz. A. A. Prokhorov son zamanlarda oldukça haklı olarak, geçen yüzyılda Slavlar arasında gücün kutsallaştırılması sorununa, kısmen günümüze kadar hayatta kalan kaynakların durumundan dolayı yeterince dikkat edilmediğini belirtti: “Eğer, bütün olarak , pagan ideolojisinin kalıntıları uzun bir süre var olmaya devam etti, daha sonra pagan iktidarın kutsallaştırılması hakkındaki fikirler çok geçmeden Hıristiyanlık tarafından yok edildi ve yerini Hıristiyan sistemi aldı . Bununla birlikte, bize ulaşan parçalar, atalarımızın tam olarak Rurik ile ne tür pagan fikirleri ilişkilendirdiği hakkında kesin bir sonuç çıkarmamıza izin veriyor. 19. yüzyılda araştırmacılar, ilk Rus prensinin adının, enkarnasyonlarından biri şahin olan Slav mitolojisi Rarog'un karakterinin adını yansıttığına dikkat çekti. Geçen zaman boyunca, Rurik hanedanının bireysel temsilcilerinin bir şahin görüntüsü ile bağlantısı kurulmadı, ancak bu efsanevi şahine adanmış tek bir özel monograf ve Rurik ile yakınlaşmasının ne kadar haklı olduğu yazılmadı.

Bununla birlikte, ilk Rus prens hanedanının kurucusu ile ilişkili mitolojik fikirleri incelemeye geçmeden önce, Rurik ve kardeşlerinin kim olduğu ve kroniklerin neden çok şey anlattığı hakkında da çok şey söyleyebilecek başka bir önemli yöne dönmelisiniz. onlar hakkında çok az. Doğu Avrupa'nın kuzeyinde Varangian prenslerinin çağrılmasından önce gelişen genel durumdan ve orada yaşayan kabileleri böyle bir seçim yapmaya iten özel nedenlerden bahsediyoruz. Çağrı nedenlerinin doğru bir tanımı, kronikler keşişlerinin bu konudaki sessizliğini en azından kısmen doldurabilir.

Bölüm 1. Doğu Avrupa'nın Kuzeyinden Rurik'e

859-862 altında tarihçi şunları söylüyor: “859 yılında. [Ve] denizaşırı ülkelerden Varzi'ye mahu haraç. Chudi ve Slovence üzerine. Mary'de. ve tüm Krivichi'de. <...> 862 yıllarında Varygi'yi denizden sürgün etmiş ve onlara haraç vermemiştir. ve daha sık kendi ellerinizde. ve onlarda gerçek olmayacaktı. ve çubuktan çubuğa yükselin. [ve] içlerinde bıshȃ çekişme. ve kendi başınıza daha sık savaşın [ve] kendi başınıza karar verin. prensleri arayalım. bi bile bizi yönlendirdi. ve haklı olarak yargılayın. [ve] Yidash denizi geçerek Varygom'dan Rusı'ya. <...> karar ver. Rus. Chud [ve] Slovenya. ve Krivichi. tüm dünyamız büyük ve güçlüdür. ama içinde insan yok. evet, git ve hüküm sür ve bize hükmet ” -“ 859 yılında. Denizin ötesinden gelen Varanglılar, Chud'dan, Slovenlerden, Meri'den ve Vesi'den (o zamandan beri Rurik'in erkek kardeş, PVL'ye göre Vesi ülkesinde olan Beloozero'da oturuyor, çoğu araştırmacı orijinal metinde bunun “tüm Krivichi” hakkında değil, bu kabile hakkında olduğuna ve Krivichi'den olduğuna inanıyor. <...> 862 yılında Varanglıları denizden kovdular ve onlara haraç vermediler ve kendi kendilerini yönetmeye başladılar ve aralarında hiçbir gerçek yoktu ve klandan klana ayağa kalktılar ve çekişmeye başladılar. birbirinizle savaşın. Ve kendileri karar verdiler: "İçimizde bizi yönetecek ve haklı olarak yargılayacak bir prens arayalım." Ve denizi geçerek Varangianlara, Rusya'ya gittiler. <...> Ruslar Chud, Slovenler, Krivichi ve hepsine şöyle dedi: “Toprağımız büyük ve bol, ama içinde elbise yok. Gelin ve bize hükmedin.” Novgorod Birinci Chronicle, Varangian haraç ödeyen kabilelerin biraz farklı bir listesini verir: “Kiev ve Shchek ve Khoriv zamanlarında, Novgorod halkı, Slovenya ve Krivitsi'nin tavsiyeleri ve Merya: Slovenya'nın tavsiyeleri vardı. kendi volost'u vardı ve Krivitsi'nin kendilerine ait ve Mere'leri vardı; her biri kendi türüne sahip; ve Chud'un türü; ve rüzgarın beyazı için kocasından Varangian'ın dayahına bir haraç; ve eğer onları yenersem, o zaman şiddet Sloven, Krivich ve Meryam ve Chudi tarafından yapılır .

Üç kardeş olarak adlandırılan kabilelerin listelerinde çeşitli kronikler biraz farklılık gösterse de, hepsi bunların Slav ve Finno-Ugric kabileleri olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. İkincisinin bölgenin otokton bir nüfusu olarak geleneksel fikri son zamanlarda sorgulandı, ancak Tacitus'un kanıtı, en azından MS 1. binyılın başından beri burada bulunduklarını gösteriyor. e.: “Fenn'lerin inanılmaz vahşeti, sefil sefaleti var; savunma silahları yok, atları yok, başlarının üzerinde kalıcı bir çatıları yok; yiyecekleri ot, giysileri deri, yatakları toprak; tüm umutlarını oklara bağladılar, demir eksikliği nedeniyle üzerine bir kemik ucu ekiyorlar . Yıllıklarda listelenen kabilelerden Chud, Vse ve Merya, Finno-Ugric dil ailesine aitti. İlk kabileye gelince, bunun gelecekteki Novgorod topraklarının Finno-Ugric kabilelerinin adı olduğu öne sürüldü: “Masalın yazarının Vod, Izhora ve Korela'yı kasıtlı olarak kaçırıp kaçırmadığı veya onları Chud kavramına dahil edip etmediği, orada şu anda güvenilir bir şekilde karar vermenin bir yolu yok . ” A. V. Kuza, Chudi ve Vesi'nin kimlik olasılığını dışlamıyor: “Federasyonun üçüncü üyesi sorununu çözmek daha zor: Burada kaynakların ifadesi çok kafa karıştırıcı ve çelişkili. Kabile adı, efsanede “chud” genel terimi altında gizlidir. Sineus'u Beyaz Göl'e yerleştiren efsanenin anlamını takip edersek, o zaman arzu edilen Chud kabilesi orada yaşayanların tamamıydı . Bununla birlikte, ikinci bakış açısı oldukça tartışmalıdır, ilkinde olduğu gibi, A. N. Nasonov, Korel ve Izhora'nın aksine, Novgorod ordusunun bileşiminde Chud'dan asla bahsedilmediğini belirtti. Kendisi onun Estonyalı olduğunu düşündü ve R.A. Ageeva, PVL'nin ilk bölümünde “hemen hemen her durumda Chud'un şüphesiz Ests anlamına geldiğini” belirleyen kronik metinlerin analizine dayanarak benzer bir sonuca vardı . Genellikle Finno-Ugric kabileleri balıkçılar ve avcılar olarak algılanır, ancak Varanglılar çağrıldığında, Tacitus tarafından açıklanan seviyeye kıyasla zaten çok yol kat ettiler. 1. binyılın ikinci yarısında, Finlandiya'nın orta ve doğu bölgelerinde ve Karelya'da tarım zaten mevcuttu, ancak ölçeği sınırlıydı. Hepsi de eğik ve yak tarımı biliyordu. Bu kabilenin mezarlarının arkeolojik çalışmaları da gösterge niteliğindedir: “Erkek mezarlarında her zaman balta ve bıçak bulunur. Diğer türdeki aletler (açıcı, tırpan) nadirdir. X-XI yüzyılların güneydoğu Ladoga bölgesinin mezar höyüklerinde. silah buluntuları da yaygındır: ok uçları ve mızrak uçları, savaş baltaları. Silahlar esas olarak pan-Avrupa formlarıyla temsil edilir. Sadece ok uçları arasında, yerel Finno-Ugric popülasyonuna özgü, kesintisiz kesimler vardır. A.F. Medvedev, bu tür okların Rus nüfusu tarafından kullanılmadığını kaydetti. S. I. Kochkurkina'nın hesaplamalarına göre, Ladoga bölgesinin kaydedilen ok uçları arasında bu tip kesimler buluntu sayısı bakımından ikinci sırada yer almaktadır. 10-11. yüzyıllara tarihlenmektedir. . Arkeolojik veriler, erkeklerin neredeyse tamamen silahlandığını ve 10-11. yüzyıllardaki köylerin sosyal sistemini kaydeder. uzmanlar, askeri demokrasi aşamasında onu ataerkil-aşiret olarak nitelendiriyor. Bu verilerin bir asır önce tahmin edilip edilemeyeceği sorusu açık kalsa da, olumlu bir cevap olması durumunda, Finno-Ugric halklarının bir bütün olarak sosyo-ekonomik kalkınmada Slavların gerisinde kalmasına rağmen, not edilmelidir. , askeri alanda niteliksel bir boşluk, Amerika ve Afrika Avrupalıları tarafından kolonizasyon çağında meydana gelenler gibi, aralarında hiçbir şey yoktu. Vesi'nin cenaze törenlerini incelerken, S.D. Zakharov, “Batı Slavlarının ayinleri, Volkhov bölgesinin tepelik mezarları ve Vesi'nin karakteristiği olan “ölülerin evi” tipindeki mezarlar ile belirli benzerlikler gösterdiklerini kaydetti. bu, bu bölgenin nüfusunun bir karışımını gösterir" . Eski Rus devletinin oluşumu sırasında, bölgenin Finno-Ugric kabileleri, ilkel toplumsal ilişkilerin ayrışma aşamasındaydı.

Mary'ye gelince, D.O. Mitin, onun zaten 7-9. yüzyıllarda hizmette olduğunu kaydetti. Fin kabileleri için geleneksel olan Novgorod tipi elmas şeklindeki ok uçlarının örnekleri, baltalar, büyük mızrak uçları ve kısa fırlatma mızrakları vardı. IX - XI yüzyılın ortası. Meryan silahlanma kompleksinde kılıçlar da dahil olmak üzere yeni, ödünç alınmış formların payında gözle görülür bir artış ile karakterizedir. Bir veya daha fazla yerleşimin silahlarla doygunluğu, doğrudan sosyo-ekonomik kalkınma düzeyine bağlıydı. Böylece, 9. yüzyılın "Fin taşrasında" bulunan Popovsky yerleşiminde. nehir üzerinde Unzhi sadece 16 ok ucu buldu. Öte yandan, daha sonra Slav varlığının kaydedildiği Mary'nin en büyük merkezi olan Sarsky tepe kalesinde, 80'i, ayrıca 26 mızrak ucu, 24 balta, 5 sulitz noktası, 1 kılıç, 1 parça kaydedildi. tek kenarlı bir kılıç ve 1 parça bir scramasax savaş bıçağının kınının ucunu .

V. V. Sedov'un Batı Slav topraklarından gelen yerleşimcilerin Meri'nin oluşumuna katılımını belirttiğine dikkat edilmelidir: “Volga-Klyazma interfluve'da yeni (Meryan) bir kültürün oluşumu sorunu, aşağıdakiler dikkate alınmadan çözülemez. bu bölgede taşra-Roma tipi nesnelerin yayılması. Doğu Avrupa Ovası'nın diğer topraklarında olduğu gibi buradaki görünümleri, kesinlikle Orta Avrupa bölgesinden gelen nüfus akışını yansıtıyor. <...> Sarskoye yerleşiminin yakınında, ölü yakma ve gömme ayinlerine göre mezar yerlerinin keşfedildiği bir toprak mezarlık alanı keşfedilmiştir. En erken mezarlar 6-7. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. Volga-Klyazma interfluve'nin diğer bölgelerinde de benzer mezarlıklar bilinmektedir. <...> Sarsky yerleşiminin sakinleri arasında Fin etnik bileşeninin varlığı, hem bodur gemiler hem de Finno-Ugric görünümünün süslemeleri ile gösterilir. Ve Volga-Klyazma araya giren eski Fin hidronimi tabakası, Fince konuşan yerlilerin bu bölgenin erken ortaçağ nüfusunun oluşumuna katılımına kesinlikle tanıklık ediyor. Aynı zamanda, Sarsky yerleşiminin kültürünün ve buna benzer anıtların hiçbir şekilde tamamen Fin etnosuna atfedilemeyeceğine şüphe yoktur. Ancak Meryan kültürünün ana yaratıcıları yerel Finler değil, Orta Avrupa yerleşimcileriydi. <...> Doğu Avrupa Ovası'nın orman kuşağının diğer bölgelerinde olduğu gibi, Volga-Klyazma arasındaki Orta Avrupa göçünden etkilenen Slav etnik bileşeni, yerleşimcilerin bileşimine hakim oldu .

Slavlara gelince, Slovenler ve Krivichi, Varanglıların Çağrısı Masalı'nın tüm versiyonlarında belirtilmiştir. Truvor hemen Izborsk'ta ve Krivichi aşiret birliğinin diğer merkezleri olan Smolensk ve Polotsk ile ilgili olarak, kronik, yeni hanedanın gücüne boyun eğmelerini ancak daha sonra, o zaman büyük olasılıkla sadece Krivichi'nin Pskov-Izborsk kısmını bildiriyor. Varangianların çağrısına katıldı. Arkeolojik verilere dayanarak, V.V. Sedov, Doğu Avrupa'da çok erken ortaya çıktıklarını belirtiyor: “MS 4-5. yüzyılların sonunda. e. İlmen ve Pskov Gölü havzalarında yeni bir popülasyon ortaya çıkıyor. Göç, Vistula-Oder bölgesinden Valdai buzulunun bıraktığı yüksek sırt boyunca - Mazury Lakeland üzerinden Valdai'ye gitti. Nüfusun geniş kitlelerinin bu hareketi, bir yandan, o sırada Doğu Avrupa Ovası'nın orman bölgesinde ortaya çıkan Orta Avrupa eyalet Roma kökenli nesneler tarafından kanıtlanmıştır . Bu dönem, bu araştırmacının Krivichi ile ilişkilendirdiği Pskov uzun höyüklerinin ortaya çıkışını içerir. İzborsk bölgesinde bir yerleşim, 5.-7. yüzyıllarda zaten mevcuttu, ancak sonraki yeniden yapılanmalardan dolayı, ondan sadece birkaç nesne kaldı. 7.-8. Yüzyılların Truvorov yerleşiminin en eski katmanlarında zaten olması çok önemlidir. Obodrites kabile birliği ile ilişkili oldukça fazla miktarda Sukovsko-Dziedzitskaya seramiği var. İzborsk VIII-IX yüzyılların sıva gemileri arasında. Batı Slav seramikleri %60'tan fazlasını oluşturur . İzborsk'taki yüzey kütük evleri, Vistula ve Oder havzalarının ev inşa geleneklerinde benzerler buluyor . V.V. Sedov'un sonuçları, Izborsk yerleşiminin "en eski Slav kolonizasyonu bölgesinde bulunduğunu ve bir dizi müstahkem nokta (sığınak yerleşimleri) ile çevrili olduğunu" vurgulayan diğer uzmanlar tarafından desteklendi . İkinci durum, belki de, bu bölgenin Slav nüfusunun merkezi haline oldukça erken geldiğini gösteriyor. Normanist S. V. Beletsky bile Truvorovo yerleşiminde “VIII-IX yüzyıllarda” hemfikirdi. aşağı Elbe ve Oder arasındaki bölgeden Slav yerleşimciler tarafından kurulan bir zanaat ve ticaret proto-kent merkezi vardı . Yıllıklardan, görünüşe göre denizden gelen Varangian Rus'un bir parçasının eşlik ettiği Truvor'un ikametgahı haline gelen İzborsk olduğu bilindiğinden, uzun yıllar süren araştırmalara dayanarak aşağıdaki sonuç esastır. yerleşim hakkında: “Ladoga'dan farklı olarak, ne ev yapımında ne de kült özelliklerinde, ne de İzborsk'taki malzeme buluntularında, İskandinavya'dan göçmenlerin ikametgahını gösteren herhangi bir unsur bulunamadı . Başka bir konuşmada V. V. Sedov, yerleşim yerindeki İskandinav buluntularının tekilliğine dikkat çekti ve “İzborsk'un arkeolojik malzemelerinde, İskandinavların nüfuzu ve efsanevi kardeşlerden Rurik'ten birinin ekibinin varlığının (İskandinav'ı kastediyorsak) vurguladı. - M. S. ) herhangi bir teyit bulamıyor . " "Izborsk" toponimini İskandinav olarak yorumlama girişimleri olmasına rağmen, Normanistler bile T. N. Jaxon ve T. V. Rozhdestvenskaya "bunu belirtmek zorunda kaldılar ... sadece Slav kökeni hakkında güvenle konuşabiliriz" . İskandinavların varlığına dair herhangi bir iz bulunmamasının yanı sıra, İzborsk'ta, içinde yaşayan Batı Slav topraklarından sayısız insan izleri görüyoruz, görünüşe göre, Rurik'in ikametgahı olarak seçilmesinin nedenlerinden biri buydu. Erkek kardeş.

İlmen Slovenlerine gelince, araştırmacılar, biri güneyden, diğeri batıdan gelen iki Slav yerleşimci akımının topraklarında buluştuğunu belirtiyorlar. “Görünüşe göre, Volkhov'a ayrı ve bağımsız bir “Sloven” kabilesi değil, sadece Dinyeper Slavlarının bir kısmı geldi. <...> En eski zamansal halka türleri "Sloven" - eşkenar dörtgen kalkan bağlı - 11. yüzyıla kadar uzanıyor. ve Novgorod topraklarında değil, Dinyeper'ın üst kısımlarında bulundu . Priilmenye'den küçük ağız kenarlı Es şeklindeki kaplar, 7.-10. yüzyıl Slav anıtlarının seramiklerine benzer. Doğu Avrupa'nın orman bozkırları, ancak özellikle Smolensk uzun höyüklerinin kültürünün seramiklerine yakındır . Prost yerleşiminde, MS 1. binyılın üçüncü çeyreğine ait seramiklerin yanı sıra Novgorod Poozerie'de şu anda bilinen en eski yerleşim yerlerinden biri. e. benekli boncuklar da var. 8. yüzyılın ortalarında Staraya Ladoga'nın alt ufuklarında böyle boncuklar bulunmadığından, araştırmacılar Prost yerleşiminde daha eski zamanlara ait katmanlar olduğu sonucuna varmışlardır. Benekli boncukların kendileri esas olarak Orta ve Batı Avrupa'da ve Doğu Avrupa'nın güneyinde 5. yüzyılın ikinci yarısında - 6. yüzyılın başlarında dağıtıldı. veya diğer tahminlere göre, 5. yüzyılın sonundan 7. yüzyılın sonuna kadar. Buna göre, kuzeybatıda bu tür boncukların keşfi, "bazı yabancı "güney" gruplarının, muhtemelen Slavların orman bölgesinin kuzeyindeki yerleşiminden dolayı" olabilir . Novgorodianların bazı isimleri de güney kolonizasyon kaynağına işaret ediyor: “13.-14. yüzyılların Sloven ve Novgorod Slovenlerinin antroponik paralellikleri, Slav dünyasının iki karşıt ucundan: Alplerin eteklerinden, şüphesiz antikliği kanıtlıyor. ve Gölü. İlmen…”

Öte yandan, A. A. Shakhmatov bile, bu yerel lehçenin en çarpıcı ve dikkat çekici özelliği olan ünlü Novgorod gürültüsünü, 7-8. yüzyıllarda Lyash yerleşimlerinin modern Polonya topraklarının çok doğusuna yayılmış olmasıyla açıkladı. : “Lyakhlar Rus dalgası tarafından emildi, ancak kuzey Ruslarla karıştıktan sonra onlara bazı ses özellikleri verdiler, diğer şeylerin yanı sıra c'nin h ile karıştırılmasına neden oldular " . Novgorod yazılı anıtlarını dikkatlice analiz eden N. M. Petrovsky, onlarda geniş bir tipik Batı Slav isimleri ve kelime dağarcığı katmanını ortaya çıkardı ve bunun sonucunda “kişinin Novgorod nüfusunda Batı Slav temelini de varsayabileceği sonucuna vardı. Novgorod I Chronicle ve diğer bazı anıtların dilinde izlerini bıraktı . Eski Novgorod lehçesini tanımlayan A. A. Zaliznyak, "bir dizi deyimin ... onu Batı Slav (özellikle Kuzey Lechit ile) ve / veya Güney Slav (özellikle Slovence) ile bağladığını" belirtiyor .

N. M. Petrovsky, Rusya'nın geri kalanında oldukça zayıf bir şekilde dağıtılan, ancak Batı Slavları arasında yaygın olarak temsil edilen Bartholomew, Mikula, Jan, Matey ve Domash gibi Novgorod isimlerini kaydetti. Aralarındaki benzerlik, sadece bireysel isimlerle değil, aynı zamanda bu Slav grupları arasındaki çok derin bağları gösteren oluşum biçimleriyle de ilgiliydi: “Son olarak, Rusya'da neredeyse yalnızca Novgorod'un karakteristiği olan iki tam kişisel isim kategorisi var. Batıda ve nispeten nadiren güneyde vakaların büyük çoğunluğunda Rus olmayan Slavlar arasında kullanılanlara yakın ekleriyle. <...> Novgorod anıtlarını, özellikle I Novgorod Chronicle'ı okurken, biten - yata (tıslamadan sonra - ata) ile kişisel isimlerin bolluğu dikkat çekicidir: Petryata, Gyuryata, Voyata, Nѣzhata, Vyshata ... Esas olarak Batı Slavları arasında dağıtılan ve Rusya'da en sık Novgorod bölgesinde bulunan - eta soneki, bu ikincisini tekrar Batı Slav dünyasına yaklaştırıyor .

Novgorod lehçesinin bir takım özellikleri, bir süredir Slavların ana çekirdeğinden ayrı olarak geliştiğini göstermektedir . Bu nedenle, Novgorod-Pskov, ikinci bir damaklaşmanın olmadığı tek Proto-Slav lehçesidir; bu, konuşmacılarının diğerlerinden önce genel diziden ayrıldığını gösterir. İkinci palatalizasyon sürecinin kendisi, T. Ler-Splavinsky tarafından II-IV yüzyıllara, F. P. Filin - III-V yüzyıllara, A. Lamprecht - 575-650, K. E. Bidwell, H. Birnbaum - 600- 750 yıllarına tarihlenmektedir, Yu. V. Shevelev, Z. Stiber - VI-VII yüzyıllar, V. N. Chekman - VX yüzyıllar. Bu nedenle, dilbilim verileri, Novgorodianların atalarının Slavların geri kalanından çok erken ayrıldığını ve yeni bir anavatana yeniden yerleştirilmelerini de göstermektedir. Hidronimlerin analizi, dilbilimcileri benzer bir sonuca götürür: “Novgorod-Valdai ve Tver bölgelerinde ve Pskov-Chud bölgesinin bitişik bölgelerinde, bölgenin çoğunun çok erken Slavlaşmasını gösteren birçok erken Doğu Slav ismi vardır. . Bu aynı zamanda nispeten küçük bir alt tabaka adlandırma yüzdesi (%10.2) ile de tutarlıdır” .

Sadece dilbilim, antroponi değil, aynı zamanda antropoloji, Novgorod'un gelecekteki sakinlerinin bir kısmının batı kökenine işaret ediyor: “... Novgorod topraklarının dar yüzlü subbrachycephals, Baltık Slavlarının kranyolojik materyalleri arasındaki en yakın analojileri ortaya koyuyor. yani, obodritlerin kafatasları ... ayrıca subbrakisefalidir (kraniyal indeks 76.6; Novgorod Slovenleri - 77.2) ve dar yüzlüdür (zigomatik çap 132.2; Novgorod Slovenleri - 132.1). Diğer açılardan da çok yakınlar... Bütün bu veriler İlmen bölgesine yerleşen Slavların Dinyeperli değil, Batılı olduğunu gösteriyor . Arkeoloji ayrıca Batı Slav bölgesine de işaret ediyor. Novgorod seramiklerinin çeşitli grupları hakkında G. P. Smirnova şunları kaydetti: “Polonya'nın kuzey bölgelerinde ve Alman topraklarındaki Pomeranya Slav yerleşimlerinin seramik malzemesinde ilk tip Novgorod seramiklerinin analogları bulundu. <...> Dikkate alınan Novgorod seramikleri, Fresendorf ve Teterev grubunun varyantına en yakın olanıdır. Hem Mecklenburg hem de Novgorod seramikleri eşit olarak 10. yüzyıla tarihlenmektedir. Bununla birlikte, Mecklenburg'daki bu seramik grubu genetik olarak daha önceki formlarla ilişkiliyse ve daha fazla gelişme sağlıyorsa, Novgorod'da birinci tip seramiklerin önceki formları yoktur ve 11. yüzyılın ortalarında kaybolur. . Araştırmacı, başka bir çalışmada, benzer Batı Slav seramiklerinin Novgorod'da en eski katmanlarında ortaya çıktığını kaydetti: “Novgorod sıva mallarının SSCB'nin kuzeybatı bölgelerindeki Slav anıtlarından gelen seramik malzemelerle ve aynı zamanda M.Ö. 8-9 yüzyıllar. Polonya ve GDR'den, kaldırımların altındaki tabakanın 10. yüzyılın ortalarından daha eski bir zamana ait olduğu sonucuna varabiliriz. . Seramik malzemenin değeri, Batı Slav nüfusunun belirli gruplarının Novgorod'a hareketine tanıklık etmesi gerçeğinde yatmaktadır, çünkü gemiler açıkça satılık deniz yoluyla alınmamıştır. Bu seramik malzemenin analizine biraz daha erken dönen V. V. Sedov, şu sonuca vardı: “İlmen bölgesinin erken Slav anıtlarında bikonik ve nervürlü kapların görünümü ancak Novgorod'un kökeni varsayılarak açıklanabilir. Batıdan, Venedik topraklarından Slavlar . ”

Ladoga, Ryurik'in yerleşim yeri ve Novgorod'u şimdilik bir kenara bırakırsak, bu bölgedeki Batı Slav varlığının diğer ilginç izlerini de not edelim. MS 1. binyılın sonundaki yerleşimlerin ezici çoğunluğu. e. Ilmensky Poozerye'de tahkim edilmemişti. Şu anda, surlar ve hendeklerle korunan sadece iki yerleşim bilinmektedir. Sergov kasabası, İlmen'den Veryazha'nın girişini kapattı ve Georgiy yerleşimi bu nehrin orta kesimlerinde ve göldeki tüm yerleşim kümelerinin merkezinde yer almakta, orada bazı idari işlevleri yerine getiriyor ve şüphesiz bir rol oynuyordu. bu yerleşim kümeleri arasında özel bir role sahiptir. E. N. Nosov bu konuda şunları not ediyor: “Anıtın görünümü özel ilgiyi hak ediyor. Sergov kasabası, yapısı ve topoğrafyası gereği Priilmenye'de hiçbir analojiye sahip değildir. Alçak yerlerde, burunlarda veya adalarda güçlü halka surlarına sahip benzer yerleşimler Batı Slavları arasında iyi bilinmektedir. İkincisi için, yeni bir bölgenin gelişimi bir yerleşimin inşasıyla başladığında, bir yerleşim modeli çok karakteristikti. Sergov kasabasının Batılı benzetmeleri, İlmen Slav grubu ile Batı Slav dünyası arasındaki olası kültürel bağların kanıtlarından biridir. (...) Görünüş ve büyüklük olarak, Georgiy yerleşimi Sergov kasabasını çok andırıyor. Surun altına sabitlenmiş ince bir kültürel tabakanın kanıtladığı gibi, orijinal yerleşim bir süre için tahkimatsız kaldı. İlk şaftın yapım zamanı ve müteakip eklemeler, 10. yüzyılın ilk yarısından daha geç olmayan bir döneme kadar uzanmaktadır. <...> Buluntular arasında tarım ve ev aletleri… 10'dan fazla ok ucu, arduvaz biley taşı, kil ve kemik ağırşaklar ve diğer buluntular var. En ilginç parçalardan biri, uzun süredir Priilmenye'de türünün tek bulgusu olarak kalan volüt biçimli bir sapa sahip demir bir bıçaktır (ikinci bıçak, yerleşim yerinin yakınında bulunan Vasilievskoe-1 yerleşiminde bulundu). George). Bu tür bıçaklar Batı Slav topraklarında yaygındı ve Slav kültürlerinin özelliği olarak kabul ediliyordu . Bazı araştırmacıların bu eseri Slav pagan kurban bıçağı olarak yorumladığı belirtilmelidir. Eğer öyleyse, bu bulgu, dini alanda Batı-Doğu Slav temaslarının maddi kanıtıdır.

Gorodok na Mayat üzerine yapılan bir araştırma, Batı Slav topraklarından gelen göçmenlerin Priilmenye'de çok erken ortaya çıktığını gösteriyor: “İlmen yakınlarındaki diğer yerleşim yerlerinin arka planına karşı, Gorodok na Mayat'ın surları çok güçlü görünüyor. Surun varlığının başlangıçta fark edilmesini engelleyen durum, gorodishche tepesinin yamacına dikilmiş olması ve bir sur olmaktan çok, hafif eğime bir tür uzantı olarak bir tür diklik kazandırmış olmasıydı. Son zamanlarda ortaya çıktığı gibi, Rurik yerleşiminin kalesinin yapımında benzer bir teknik kullanıldı. Göl havzasında Enine rulo tekniği ile inşa edilen ilmen surları ilk kez incelenmiştir. 8. - 10. yüzyılların Batı Slav yerleşimlerinde Priilmenye'den oldukça uzakta çok sayıda paralellik bulunur. Polonya ve Doğu Almanya" . Gorodok na Mayat tahkimatının radyokarbon analizi, 6.-7. yüzyıllarda inşasına işaret etti. Ayrıca surun altında MS 1. binyılın ikinci veya üçüncü çeyreğine tarihlenen kalın bir kültür tabakası tespit edilmiştir. e. ve yerleşimin yerleşim bölgesinde, bir Slav yarı sığınağı araştırıldı, günlüklerinin radyokarbon analizi 4.-6. yüzyıllara işaret etti. Ladoga yakınlarında, 7. yüzyılın son çeyreğinde - 8. yüzyılın ilk yarısında kurulan, yakın zamanda keşfedilen bir taş ve toprak Lyubshanskaya kalesi vardı. Ancak paleobotanik araştırmaların sonuçları, Slavların orada daha erken bir dönemde ortaya çıktığını göstermektedir. Dilsel ve arkeolojik veriler, birçok durumda çavdarın yayılmasının Slavların yerleşimi ile yaklaşık olarak aynı anda gerçekleştiğini ve bu nedenle bu tarımsal mahsulün taşıyıcıları olarak kabul edilebileceğini göstermektedir. Bu bölgedeki ekili tahılların polenlerinin analizine dayanarak, araştırmacılar şu sonuca vardı: “Verilerimize göre, Lyubshan yerleşim yerinde buğday ve çavdar ekim zamanı orta - üçüncü çeyrekte düşüyor. MS 1. binyılın. e. Bu, Priilmenye'deki dağıtım zamanına denk geliyor. Ekili tahılların yakın kronolojisi ve bileşimi göz önüne alındığında, Slavların yerleşiminin tek bir aşamasında tarımın Volkhov bölgesinde ve Ilmen bölgesinde neredeyse aynı anda yayıldığı varsayılabilir . “Lyubsha yerleşiminin gömülü toprağının türbalı ve bozulmamış kısımlarından gelen yıkamalarda teşhis edilebilir 28 ekili tahıl tanesi bulundu. Allokton toprakların palinospektrasında Cerealia poleninin çok büyük (% 22,1'e kadar) katılımıyla birlikte, bu, Lyubsha yerleşiminden çok uzakta olmayan arpa, buğday ve çavdarın ekildiği bir alan olduğunu gösterir. <...> Bununla birlikte, Lyubsha yerleşiminin gömülü toprağının olumlu özellikleri ve içinde polen ve ekili tahıl tanelerinin varlığı, Antik Ladoga'nın sağ üst kıyıda eski, gelişmiş bir tarım bölgesine sahip olduğunu göstermektedir . Ancak, bu durum bile Ladoga'ya bitişik yerleşimin çalışmasında ana duyum değildi. T. A. Konstantinova, iki tanesi - 279 ± 70 yıl önce olmak üzere, Lyubshansky yerleşiminin duvarlarının şaftı ve duvarlarının altındaki gömülü topraktan ve yanmış kütüklerden kömürden sekiz radyokarbon tarihlemesinin elde edildiğini belirtiyor. e. ve 469 ± 35 AD e. - son derece eskiler. Görünüşe göre, yerleşim bölgesindeki ekonomik faaliyetin ilk, erken Subatlantik aşamasıyla ilişkililer. Geri kalanı 539 ± 70-549 ± 100 ila 629 ± 80-639 ± 65 yıl arasında neredeyse sürekli bir dizi oluşturur. n. e. Bilim adamları tarafından yapılan bir araştırmaya göre, “9-10. yüzyıllarda Novgorod topraklarında yayılan tahıl ürünleri seti, Güney Baltık'ın (Oldenburg) Slav anıtlarında yetiştirilen tahıl çeşitlerine benziyordu ve önemli ölçüde farklıydı. Yan taraftaki İskandinav Hedeby'de aynı anda en yaygın olarak kullanılan tahıl seti" . Novgorod ve Stargrad örneğini kullanan bu durum, Slav dünyasının her iki bölgesi arasındaki yakın bağları bir kez daha göstermektedir.

Tüm bu veriler, Batı Slav yerleşimcilerin ilk dalgasının, 5. yüzyılda gelecekteki Rusya'nın kuzeyinde ortaya çıktığını gösteriyor. Yerleşme yolları da dahil olmak üzere bu sürecin detayları hala tam olarak net değil. Görünüşe göre, yeniden yerleşim çeşitli merkezlerden geldiğinde kısmen eski Yunan kolonizasyonuna benziyordu. Ne yazık ki, göçmenlerin Batı Slav topraklarından gelecekteki Rusya'nın kuzeyine göçü hakkında ayrıntılı bir çalışma daha yeni başlıyor ve kronoloji sorunları ve yeni anavatanlarındaki çeşitli kabilelerin temsilcilerinin oranı henüz belirlenmedi. ayrıntılı olarak geliştirildi. Bunun, deniz kıyısında yaşayan çeşitli Batı Slav kabilelerinin, özellikle modern Kuzey Almanya topraklarından Obodrites ve Velets-Vilts kabile birliklerinin yer aldığı çok zamanlı bir süreç olduğu açıktır. Sukovsko-Dziedzitskaya ve Menkendorf seramikleri, Lovat'ta Staraya Ladoga, Novgorod ve Gorodok'taki Truvor yerleşimi, Rurik yerleşimi üzerinde bulunan obodritlerle ilişkilidir. Feldberg çanak çömlek Wiltz ve Rana ile ilişkilidir ve 8. yüzyılın ortalarından beri bulunmuştur. Staraya Ladoga'da, Novgorod'un antik katmanlarında, Rurik'in yerleşimi ve Lovat'taki Gorodok. Fresendorf seramikleri, Rügen sakinleri ve ona bağlı topraklar için tipiktir ve Novgorod'un alt katmanlarında, Rurik yerleşiminde, Kotor yerleşiminde ve Gorodok Lovat'ta bulunmuştur . Tüm arkeolojik buluntuların kapsamlı bir karşılaştırması yapılana kadar, kuzeydoğu Avrupa'daki Batı Slav yerleşimlerinin ayrıntılı bir resmini oluşturmak için erken.

Toponymy bu konuda yardımcı olabilir, çünkü Wilts-Volots-Velets ile ilgili isimler Rusya topraklarında, özellikle kuzey kesiminde oldukça sık bulunur. Hydronimy'den Oka'ya akan iki Veletmi nehrini görüyoruz, ancak bu nehir adlarının çoğu “Varanglılardan Yunanlılara” eski ticaret yolu boyunca gözlemleniyor: “Dinyeper nehrinden kuru topraktaki nehre, çünkü Voloka Volokovskaya ormanı da denir. Volotia nehrinin yanında, Ilmen Gölü'ne girin ... ” Yukarı Dinyeper'de bir nehir var. Ustroma'nın ve nehrin sağ kolu olan Veletovka. Volyn (Volotynia), Ramusukha'nın sol kolu. Bazen ilgilendiğimiz hidronim tek köklü isimlerle çevrili bulunur: “... Strunsky volostunun Volotovka köyü, ayrıca Volotovnoye köyü, Volotovnev ve Oboli'nin bir kolu olan Volotovka nehri de var. hangi yol “Varanglılardan Yunanlılara” gitti ... " . Nehirlere ek olarak, bu isim bireysel yerleşim yerlerine de uygulandı. Novgorod yakınlarında, 1352'nin altındaki yıllıklarda orada bir tapınağın inşasıyla bağlantılı olarak bahsedilmiştir: “Aynı yaz, Vladyka Moisi, Volotov'daki Kutsal Meryem Ana Varsayım adına bir taş kilise inşa etti” . Aynı yerde, Volkhov yakınlarındaki Volotovo sahasında, daha sonraki bir efsaneye göre, Novgorod kahramanları ve efsanevi Gostomysl de dahil olmak üzere hükümdarlar höyüklere gömüldü. Bu son derece istikrarlı efsane, Novgorod'da 19. yüzyılın başlarında, meraklı Archimandrite Macarius'un bu ismin aşağıdaki açıklamasını yazdığı zaman vardı: “Volotovo'da Varsayım Kilisesi'nin çağrılmasının nedeni ... paganların prenslerini ve kahramanlar burada. Şimdiye kadar, bir tepedeki kiliseden 20 sazhen güneydoğu sazhenlerine işaret ediyorlar, sanki sevgili yaşlılarının anısını onurlandıran avuç dolusu Novgorodian'la sanki görkemli Prens Gostomysl'in mezarının üzerine döküldü ... " Nikolo-Dvoritsky Katedrali'nin kroniklerinde bununla ilgili not:" öl, sonra ona dürüstçe tüm Büyük Yeni Şehir'e Volotovo denilen yere kadar eşlik et ve onu oraya göm . Makary, 1821'de Z. Ya. Khodakovsky, Gostomysl'in mezarını kazdığında, orada iki atın, iki köpeğin, iki bilinmeyen hayvanın, bir kuş kafasının, birkaç çift kuş bacağının, bir kaburga parçasının ve kömürlerin çenelerinin bulunduğunu belirtiyor. . Benzer buluntular diğer Novgorod tepelerinde de bulunur. Novgorod bölgesindeki Volot şehri hala bu adı taşıyor, daha az önemli yerleşim yerlerine Volotovo, Veletov, Volotya, Veletya, vb. 15. yüzyılın kadastrolarında. Volotova Gora köyünden Derevskaya Pyatina'da ve Volotovo-in Shelonskaya'da bahsedilir . Unutulmamalıdır ki, Evrenin ve insan toplumunun kökeni hakkında Batı Slav kutsal metnine dayanan Güvercin Kitabı hakkındaki manevi ayette Çar Volotoman'ın ana karakterlerden biri olduğu belirtilmelidir.

Mecklenburg soykütüğüne göre, Antury, Obodrite prenslerinin yarı efsanevi atasıydı. 1753 yılında aile geleneklerini özetleyen S. Buchholz, Antury'nin Mecklenburg'daki varisinin oğlu Attava olduğunu ve diğer oğullarının Finlandiya'ya gittiğini kaydetti . S. Buchholz, Mecklenburg hükümdarlarının bu uzak denizaşırı ülkeyi yönettiğini söylemediğinden, bu açıklama Mecklenburg evinin büyüklüğüne en ufak bir katkıda bulunmadı, ancak onun bazı yan kollarının varlığına izin verdi. Ayrıca, o zaman sadece aynı adı taşıyan modern ülkenin değil, aynı zamanda Finno-Ugric halklarının yaşadığı tüm toprakların, yani modern Estonya, Kuzey Letonya ve Kuzey Letonya'nın da adlandırılabileceği akılda tutulmalıdır. Kuzey Rusya. Bu nedenle, Obodrite prenslerinin soyundan gelenlerin gelenekleri, en erken dönemdeki faaliyetlerinin bir kısmının Baltık Denizi'ne bitişik Finno-Ugric topraklarına yönlendirildiğini not eder. I. Herrman'ın belirttiği gibi, 7.-9. yüzyıllarda. Baltık Slavlarının topraklarında, üretici güçlerde ve nüfusta çok yönlü bir artışa yol açan eşi görülmemiş bir ekonomik yükseliş yaşandı. Bazı bölgelerde, bu dönemde tarımsal üretimdeki artışın dört ila altı kat arasında bir artış olduğu tahmin edilmektedir. Antik Yunanistan örneğinde olduğu gibi, aşırı nüfusun uzak denizaşırı ülkelere gitmiş olması mümkündür.

Ancak, yakında dış koşullar Batı Slav kabilelerinin temsilcilerini doğuya taşınmaya teşvik etmeye başladı. Kazılar, Obodritlerin başkenti Veligrad'ın, 8.6 m yüksekliğe kadar bir surla çevrili 180 × 140 m'lik bir alanı işgal ettiğini göstermiştir. En eski sur 7. yüzyılın ilk çeyreğinde inşa edildi ve 680'de zaten yıkıldı. Buna rağmen, Veligrad büyük bir zanaat ve ticaret şehri haline geldi ve 13. yüzyıla kadar bölgenin tarihinde önemli bir rol oynadı. Batı Slavlarının doğuya yeniden yerleşmesine neden olan önemli bir faktör, önce Frenklerden, sonra da Alman devletlerinden gelen baskıydı. Frankların doğuya ilk seferi 738'de Charles Martell yönetiminde gerçekleşti, ancak yalnızca Metz Annals'ı rapor ediyor. Saksonların fethi sırasında, 786'da topraklarında Verdun Piskoposluğu'nu kuran Charlemagne, tüm obodritlerin topraklarını ve nehre kadar olan veletlerin bir kısmını önceden dahil etti. Köpük. O günlerde dini ve siyasi yayılma birbirine bağlı olduğundan, bu, Frank kralının Slavlar için geniş kapsamlı planları olduğunu gösteriyor. Bir dizi kaynak Charlemagne'nin 789'da Wilts'e karşı kampanyası hakkında rapor veriyor ve güvenilirliği şüphe götürmez. Sonuç olarak, veletlerin hükümdarlarının şefi Dragovit, Charles'ı rehin verdi ve ona biat etti.

Obodritler bu imparatorun müttefiki olarak hareket ederler, ancak bu nedenle Saksonlar, Danimarkalılar ve Veletler ile savaşmak zorunda kalırlar. 808'in altında, "Frank Annals", Slavların batı komşularının yararlanmayı başaramadığı veletlerin "obodritleriyle uzun süredir devam eden bir düşmanlık" olduğunu bildirdi. Danimarka kralı Godofrid'in, veletlerin bir kısmının kendisine yardım ettiği aynı yıl Obodritlere karşı kampanyasının sonucu, yalnızca Rerek'in yıkılması ve Gottlieb'in ölümü değil, aynı zamanda üçte ikisinin de öldürülmesiydi. Obodrite toprakları Danimarkalılara haraç ödemeyi üstlendi. Obodrite birliğinin kendi içindeki anlaşmazlıklar, Obodrite-Velet düşmanlığına eklendi. V. K. Ronin ve B. N. Florya'nın 808'de Danimarka saldırısı sırasında belirttiği gibi, Obodrites Prensi “vatandaşlarının sadakatine güvenmeden” ülkeyi terk etti ve 817-826'da. Obodrite prensleri, Frank sarayında kendilerine karşı ilgi uyandıran soyluların bir kısmından güçlü bir muhalefetle karşılaştılar. Dindar Louis altında, Obodritlerin en yüksek prensi Slavomir, yeni imparatorun talimatlarına uymamaya karar veren esir alındı. Charlemagne imparatorluğunun çöküşünden sonra inisiyatif Alman krallığına geçer. Batı Slavlarının Almanlarla mücadelesi eşitsizdi: 9. yüzyılın sonunda Almanya'nın nüfusu. uzmanlar bunu 4 milyon kişi olarak tahmin ediyor ve en önemlisi, savaşan Obodrit ve Velet kabile birliklerine kıyasla çok daha büyük bir merkezileşmeye sahipti. Bu düşmanlık bir süre durduğunda, Batı Slavları bağımsızlıklarını savunmayı başardılar. 836 veya 837'de, birbirleriyle ittifaka giren cesaretlendirilen ve veletler Almanya'ya itaat etmeyi reddetti. 844'te Alman Louis, Obodritleri fethetmek için bir plan uygulamaya başlar ve kıdemli prensleri Gostomysl'i öldürür. Bundan sonra, diğer Slav hükümdarları boyun eğdiler, ancak Louis topraklarını terk eder etmez tekrar isyan ettiler. 858'de Louis tekrar Obodrites'e saldırır. 862'de Louis'in Obodrite prensi Dobomysl'e karşı yeni bir kampanyası izledi ve iddiaya göre kendi oğlunu rehin olarak teslim etti ve verdi. 928'de Fowler Heinrich, Slavlara karşı aktif bir saldırı başlattı. Yeni kral I. Otto tarafından devam ettirilir ve sonunda 929'dan sonra Oder'e kadar olan tüm Slav toprakları Almanlar tarafından fethedilir. Bununla birlikte, “drang nah osten” in ilk aşamasının sonuçları kırılgandı ve 983 ayaklanmasından sonra Almanlar Slav topraklarından kovuldu. Ancak ilk adımı ikinci adım izledi. Kölelikten kaçan Batı Slav nüfusunun bir kısmının, Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki zaten belirlenmiş ticaret yolları boyunca doğuya gittiği ve aralarından insanların birkaç yüzyıl önce girdiği açıktır.

Bazı gözlemler, doğuya göçün bazı durumlarda organize bir şekilde gerçekleştiğini göstermektedir. Ladoga Volkhov bölgesi, başlangıçta nehir boyunca 65 km boyunca uzanan bağımsız bir yerleşim bölgesiydi. Volkhov. A. N. Kirpichnikov'a göre, bu oldukça geniş bölgenin yerleşimi aynı anda gerçekleşebilir: “Yerleşim yerlerinin konumu, büyük ölçüde burada bulunan Gostinopol ve Pchev akarsuları ve nakliye taşımacılığına hizmet eden liman istasyonları kurma ihtiyacından kaynaklanıyordu. Starye Duboviki köyünden Veleshi köyüne kadar uzanan kıyı bölgesinin gelişimi özellikle yoğundu. Yaklaşık olarak bu şeridin ortasında çevre yerleşimlerle birlikte Ladoga yer alıyordu. Bu bölgenin erken ortaçağ yerleşimlerinin aynı anda ortaya çıkarak bir tür nehir aglomerasyonu oluşturması mümkündür. Aynı zamanda, Ladoga, büyük olasılıkla, bölgenin idari, dini ve bölgesel merkeziydi . Bununla birlikte, bu bölgenin Slavlar tarafından gelişimi gerçekten aynı anda ve hatta tarıma değil, ulaşım navigasyonuna vurgu yapılarak gerçekleştiyse, bu bir yeniden yerleşim sürecinin organizasyonu anlamına gelir. Lyubsha kalesinin açılmasıyla, o olduğu ve uzun süredir tahkimatlardan yoksun olmayan Ladoga'nın bu volostun idari ve siyasi merkezi olduğu anlaşıldı. Bu bölgedeki yerleşimlerin konumu, orada portaj düzenleme ihtiyacından kaynaklandığından, O. N. Trubachev'in Doğu Avrupa'daki isimleriyle ilgili vardığı sonucu hatırlamak gerekir: “En önemli bilgi, portage terminolojisinin Rusça karakteridir. Bu isimlendirmeye İskandinav dili katkısının tamamen yokluğu ...” İzler Bu isimlendirme üzerinde Baltık etkisi de yoktur, ancak bu tür portajlar Batı Slavları arasında kaydedilmiştir.

Daha sonra, gücün merkezi Ladoga'dan Novgorod'a kaydı, ancak orada bile çok yönlü Batı Slav etkisinin izlerini görüyoruz. Novgorod'un adı, yani yeni şehir, bazı eski şehirlere sürekliliğini gösterir. Novgorod topraklarının kendisinde, Staraya Russa, Staraya Ladoga'yı görüyoruz, ancak ilk olarak, “eski” olarak tanımları Novgorod'un ilk sözünden çok daha sonra belgelere kaydedildi ve ikincisi, göreli olarak eski değiller. Volkhov'daki şehir, ancak benzer adlara sahip şehirlere göre yeni bir yere transfer edildi - Russy ve Novaya Ladoga. Bu nedenle, Novgorod'a doğal muhalefet, Vagrs'ın Batı Slav kabilesinin Stargrad'ıdır. Alman tarihçi Helmold onun hakkında şunları aktarıyor: “Aldenburg, Slav dili Stargard, yani eski şehir ile aynıdır. Dedikleri gibi, Wagris ülkesinde, Baltık Denizi'nin batı kesiminde [sahilin] bulunduğu, Slavia'nın sınırıdır. Bu şehir ya da il, bir zamanlar en cesur adamların yaşadığı bir yerdi, çünkü Slavia'nın başında olduğu için Danimarkalılar ve Saksonlar halklarıyla komşuları vardı ve [her zaman] tüm savaşçılar ya onları önce kendileri başlattılar ya da devraldılar. onları başlatan diğerlerinden. Bazen içinde egemenliklerini Bodrichlerin, Khizhanların ve daha da uzaklarda yaşayanların [topraklarına] genişleten böyle prensler olduğunu söylüyorlar . Bu şehir Baltık Denizi'nin karşı tarafında yer almasına rağmen, modern Almanya topraklarındaki Batı Slavları ile gelecekteki Doğu Slav dünyasının kuzey kesimi arasındaki yakın ve eski bağlar yukarıda gösterilmiştir. Modern Almanya topraklarında yaşayan Batı Slavlarının Novgorod'u, Doğu Slavlarının Stargrad'ı olmadığı vurgulanmalıdır. Stargrad'dan çok uzak olmayan bir yerde, Hansa Birliği'nin üçüncü Venedik'inin bir parçası olan Novostargrad'ın son derece ilginç bir adını görüyoruz . Bu şehir Stargrad ile ilgili olarak yeni olmasına rağmen, en doğal olan Novgorod'un adını değil, Novostargrad'ı alır. Tabii ki, Batı Slavlarının, Doğu Slav Novgorod'un Stargrad'larına göre zaten yeni bir şehir olduğunu bildiklerini ve bu nedenle başka bir yeni şehre benzer alışılmadık bir isim verdiklerini kesin olarak söyleyemeyiz, ancak bu açıklama budur. en makul.

Daha sonra, Lübeck, ortaçağ kaynaklarının Rus olarak adlandırdığı topraklar olan Stargrad'dan çok uzak olmayan bir yerde kuruldu, bu sadece her iki bölgenin yakın bağlarını göstermekle kalmıyor, aynı zamanda PVL'de bahsedilen Varangian Rus'un nerede olduğunu da açıkça gösteriyor. Bu nedenle, 1373 tarihli Lübeck Piskoposu Peter mektubunda şöyle diyor: “Çünkü Tanrı bize daha önce Rusya'da (Rusya) ikamet eden Lubetsk Kilisesi'ni emanet etti ve oradan paganlar ve kafirler tarafından kovuldu ve acımasızca zulüm gördü. eski zamanlardan ...” 1358 tarihli başka bir belgede Lübeck şehri de "Rusya'ya" yerleştirildi . 16. yüzyılda Rusya'da yazılmıştır. "Floransa Katedrali'ne Yürüyüş" listelerinden biri, Büyükşehir Isidore ve beraberindekilerin 1438'de bir gemide Riga'dan Lübeck'e yelken açtığında, "metropolitin atlarının kıyıdan Riga'dan Lübeck'e Rus topraklarına sürüldüğünü" kaydetti . Hem Alman hem de Rus kaynaklarının bağımsız olarak Lübeck'i Rus toprağı olarak adlandırması, yakındaki bölgenin eski günlerde gerçekten Rus olarak adlandırıldığını ve bunun hatırasının 14.-16. yüzyıllara kadar korunduğunu göstermektedir. Toponymik veriler, Lübeck'in yazılı kaynaklarının Rus topraklarında bulunan bir şehir olarak nitelendirildiğini doğrulamaktadır. Oldenburg yakınlarında, Lübeck yakınlarında bulunan eski Slav Stargrad, Rossee, Rosenhuf ve Roge'u görüyoruz ve Lübeck'ten çok uzak olmayan Parin'e ek olarak, Rosenhagen, Rüschenbeck, Dassow ve Dassower isimleri hala korunuyor . Son iki isim, "Igor'un Kampanyası Sözü" nde Rus halkı olarak adlandırılan "Dazhbozh'un torunu" ile karşılaştırılmalıdır. Ayrıca, “Slav Dünyasının Tanrıçası” çalışmasında, pagan döneminde her iki şehirde de tanrıça, şehrin hamisi ve çevresinde Perun kültlerinin bir kombinasyonunun olduğu gösterilmiştir. Slav dünyasında başka hiçbir yerde kaydedilmedi. Tüm bu verilerin toplamı bizi, yerli Novgorod'un “yeni şehir” adını tam olarak Vagry'nin ana şehri Stargrad ile ilgili olarak aldığı sonucuna götürüyor.

Belirtilen iki Slav kolonizasyonu dalgası Novgorod caddelerinin adlarına da yansıdı: “Sokak adları başka bir açıdan da ilginç - aralarında hem Slovenlerle ilişkilendirdiğimiz Güney Dinyeper hem de Baltık-Slav (Redyata, Ludogost, Yanev) ve bu yine Novgorod nüfusunu oluşturan iki Slav birliğinden bahsediyor . İkincisinin etkisi Novgorod'da ve çok daha sonraki bir dönemde ve hiçbir şeyle değil, şehrin kalbi olan Detinets'in savunma yapılarının inşasıyla iyi bir şekilde izlenir: “Novgorod'da, Baltık Slavları arkeolojik materyallerde de bilinmektedir: örneğin, yakın zamanda kazılmış olan Detinets'teki 1116 şehrinin şaft tasarımı, yalnızca Baltık Slavları arasında kesin benzerliklere sahiptir ve Dinyeper'da tamamen bilinmemektedir. <...> Özellikle Novgorod nüfusunun Baltık-Slav birliğinden bahsettiğimizi ve Novgorodianlar tarafından Baltık Slavlarından kültürlerinin belirtilen özelliklerini, inanılmaz görünen ticaret veya siyasi ilişkiler sürecinde ödünç almaktan değil . Arkeolojik çalışmalar, daha önceki Novgorod kalesinin güçlendirilmesinde de yer aldıklarını göstermiştir: “1116'da Kremlin surunun inşası ve 1045'te şehir surunun en önemli detayı olan “tavuk”, köken olarak Polabian Slavları ile bağlantılıdır. . ” Batı Slav-Novgorod'un hem köprü kurma yönteminde hem de yerleşim sisteminin istikrarında paralellik gösterdiğine dikkat çeken A. A. Molchanova, “ Baltık kıyılarındaki Slav şehirleri, Kuzey'in Slav kentsel kültürünün tek kaynağı olabilir. Batı . ” Bu etki, kentin yaşamında önemli bir rol oynayan zanaatta da mevcuttur. A. A. Konovalov tarafından yürütülen, 10-11. yüzyılların demir dışı metallerinden yapılan Novgorod ürünlerinin metalografik analizi, benzer Güney Baltık ürünleriyle aynı olduklarını gösterdi . A. V. Kurbatov, Güney Baltık nüfusunun gruplarının gelecekteki Rusya'nın kuzey-batısına yeniden yerleştirilmesini doğrulayan bir başka argümanın, deri el sanatlarının arkeolojik kompleksi olduğunu belirtiyor . Genel olarak, E. A. Rybina'nın belirttiği gibi, “gerçekler, daha önce düşünüldüğü gibi, Novgorod topraklarının yerleşimi ve Novgorod nüfusunun kendisinin güneyden (Dinyeper bölgesinden) oluşma olasılığının yüksek derecede konuşmamıza izin veriyor. , ama esas olarak Baltık'ın güney kıyılarından, Batı Slavların yerleşim bölgelerinden" .

Ancak, sadece nüfus Varangian Denizi'nin batı kıyısından doğuya taşınmadı. Toplumun sosyal ve dini yapılarını aktarma süreci daha az önemli değildi. Stargrad ve Novgorod sakinlerinin pagan inançları arasındaki yazışmalar hakkında yukarıda zaten söylendi. Güçlü Batı Slav etkisi, yalnızca şehir merkezinin inşasının özellikleriyle değil, aynı zamanda Novgorod'un iç kentsel yapısıyla da kanıtlanmıştır. Buna ek olarak, yalnızca V. L. Yanin ve M. Kh. Aleshkovsky'nin kökeni hakkında şu sonuca vardığı diğer bazı şehirlerde bulunur: “Bu arada, Konchan örgütleri de A. V. Artsikhovsky'nin önerdiği gibi. , Kıtanın kamu binaları olan Baltık Slavlarına - şehrin bireysel bölümlerinin merkezleri. Uçlar Pskov, Russ, Ladoga, Korel, Rostov, Smolensk'te de izlenebilir, ancak Eski Rusya'nın diğer şehirlerinde oldukları şüphelidir .

Buna, Rügen'deki ve Eski Rusya'daki temel toplumsal yapıların son derece kesin karşılıkları da eklenmelidir. Sadece Baltık Slavları ve Doğu Avrupa Rusları, toplumda baskın bir konuma sahip olan bir rahip sınıfı geliştirdiler. İbn Rust, Ruslar arasındaki durumu şöyle anlatır: “Şifacıları var, krallarına efendiler gibi hükmediyorlar, kadınlardan, erkeklerden, at sürülerinden istediklerini Yaradan'a kurban etmelerini emrediyorlar; şifacılar emrederse, hiç kimse emrinin yerine getirilmesinden kaçınamaz: şifacı ya bir insanı ya da evcil bir hayvanı yakalar, boynuna bir ip atar ve ruhu dışarı sızana kadar onu bir ağaca asar; Allah'a kurban olduğunu söylüyorlar . " Öte yandan Helmold, Rügen'in Slav nüfusu arasındaki laik ve manevi gücün oranını şu şekilde karakterize ediyor: “Kral, rahipten daha az saygıyla onların arasında. Çünkü (ilahın) cevaplarını dikkatle araştırır ve kehanette tanınabilir olanı yorumlar. O, kehanetin talimatlarındandır ve kral ve halk onun talimatlarına bağlıdır . Son olarak, vakanüvis, yaranın yalnızca Hıristiyanlar tarafından değil, evcil hayvanlar tarafından da tanrılara kurban edildiğine işaret ettiğinde her iki resim de aynıdır: “Rahip, falcılık yönünde, tanrıların onuruna şenlikleri ilan ettiğinde , çocuklu erkekler ve kadınlar tanrılarına öküzleri ve koyunları ve birçok Hıristiyan halkı toplar ve kurbanlar getirirler…” Böylece, Rus ve Rana arasında tamamen aynı durumu görüyoruz: yarı teokratik bir hükümet tarzı, rahipler laik güce hükmederler, kehanet yardımıyla herhangi bir kurbanın engelsiz seçimi, tipik kurbanlar evcil hayvanlar ve insanlardır.

Rusya'nın tüm büyük merkezlerinden yalnızca Novgorod'da yerel rahipliğin, yabancı bir dinin zorla dikilmesine karşı ülke çapında inatçı bir direniş örgütlemeyi ve yönetmeyi başardığı belirtilmelidir. Dobrynya, yalnızca şehri yakarak Novgorodianları, Magi'den herhangi bir muhalefetten söz edilmeyen Kiev'deki yerleşimine çarpıcı bir tezat teşkil eden Hıristiyanlığı kabul etmeye zorlamayı başardı ve yerel halk uysalca sürülmelerine izin verdi. nehre. Bunu bildiren Joachim Chronicle'ın güvenilirliği, Novgorod'daki arkeolojik kazıların verileriyle desteklenir ve bu da, içerdiği ayrıntıların Nightingale-Bogomil'in "Slavların rahiplerinden daha yüksek" olarak nitelendirilmesi olarak güvenle ele alınmasını mümkün kılar. Novgorodianların yerli inançları için mücadelesine öncülük eden bu kadar yüksek bir kişinin bir göstergesi, Rusya'nın kuzey başkentinde bir tür rahip hiyerarşisinin varlığını açıkça göstermektedir. Vaftizden sonraki olaylar da Novgorod Magi'nin olağanüstü gücüne tanıklık ediyor. 1071'de, Rusya'nın kuzey başkentinde, ancak büyücünün Prens Gleb'in kendisi tarafından haince öldürülmesinden sonra bastırılan bir ayaklanma çıkardılar. 1227'de kronik, dört Magi'nin yakıldığını bildiriyor. Şunu vurgulamak gerekir ki, kronikler başka hiçbir Rus şehrinde Magi'nin konuşmalarının üç katı kadarını kaydetmez. Novgorod büyücülerinin, muzaffer Hıristiyanlığın bitmeyen ahlaki ve fiziksel terör atmosferinde neredeyse çeyrek bin yıl hayatta kalabilecekleri ve aynı zamanda bilgilerini sonraki nesillere aktarabilecekleri açıktır. sınıf teşkilatı 988'den önce oluşturuldu ve güçlendirildi.

V. L. Yanin ve M. Kh. Aleshkovsky, Novgorod'un ortaya çıkmasını borçlu olduğu sosyal güçlerin doğasının, kaçınılmaz olarak, şehrin tam kalbinde bulunan orijinal Detinet'lerin aidiyetinde kendini göstermesi gerektiğini haklı olarak belirtiyorlar. Merkezi konumu nedeniyle her şeye hakim olan bu kalenin yardımıyla, bu güçler Rusya'nın kuzey başkenti üzerinde kontrol sahibi oldular. Arkeolojik verilerin gösterdiği gibi, en eski Novgorod kalesi, daha sonra inşa edilen Sofya Katedrali'nin ve ona bitişik piskoposluk mahkemesinin binalarının topraklarında bulunuyordu. Buna dayanarak, araştırmacılar şu sonuca varıyorlar: “Rusya'nın her yerindeki Hıristiyanlaştırmanın edepleri, yenilmiş putperestliğe karşı zafer fikrini içeriyordu ve yerlerine kiliseler inşa ederek eski tapınakların kutsanmasını gerektiriyordu. Böylece, Veles ve Perun'un pagan tapınaklarının bulunduğu yerde, Blasius, İlyas Peygamber ve Bakire'nin Doğuşu tapınaklarının inşa edildiği Novgorod'daydı. Ayasofya Katedrali'nin fiziksel olarak Novgorod'un ana pagan tapınağının yerini aldığı varsayılmalıdır. Bu durumda, orijinal kalenin topraklarındaki piskoposluk mahkemesinin hemen selefi pagan rahiplik olacaktır . Tasarım özellikleri bizim için bilinmiyordu, ancak yukarıda belirtildiği gibi, 1045 ve 1116'da Detinets'in tahkimatları. Batı Slavlar tarafından inşa edilmiştir. Daha sonra kentsel boyarlara dönüşen kabile soylularıyla birlikte, Magi başlangıçta Novgorod'un siyasi yaşamını yönetti. “Vladyka, görünüşe göre, pagan rahipleri olan seleflerinin yerini aldı. <...> Görünüşe göre Veche, pagan rahipliği, Perun kültü ve tapınağı ile ilişkilendirildi. Bu nedenle, tapınak yıkıldığında ve Perun'un idolü Volkhov'a atıldığında, yerine başlangıçta küçük bir egemen mahkeme ile ahşap bir Ayasofya Katedrali ortaya çıktı. Şimdi veche tapınakta değil, Sofya'da ve rahiplerin değil, efendinin himayesinde toplanmaya başladı . 988'deki vaftizden sonra, manevi otoritenin belirli sahipleri değiştirildi, ancak orijinal siyasi yapının kendisi kaldı. Bu, hem Novgorod'daki prens gücünün kalıcı zayıflığını hem de diğer Rus şehirlerinde benzerleri olmayan yerel başpiskoposun muazzam siyasi ağırlığını tam olarak açıklamalıdır.

Novgorod Slovenlerinin önemli bir bölümünün batıdan yeni anavatanlarına geldiği gerçeğini göz önünde bulundurarak, topraklarında Slav Pomeranya'nın en saygın pagan tapınaklarının bulunduğu Polabian Slavları ile sürekli temasları sürdürdü ve sadece Tüm Slav dünyasının bu iki bölgesinde, Batılı ve Doğulu yazarlar tarafından neredeyse aynı şekilde tanımlanan güçlü bir rahiplik mülkü, rahiplik organizasyonunun kendisinin ve buna karşılık gelen dini fikirler çemberinin de Batı Slavlarından getirildiğini varsayabiliriz. Volkhov'un bankaları hazır bir biçimde. Güvercin Kitabı incelemesinde de görüldüğü gibi, Rus halkının bu kutsal efsanesi, Batı Slav etkisinin de izlerini taşımaktadır .

Manevi gücün ikincisinin laik doğası üzerindeki önceliğine ek olarak, her iki halkta da aynı olduğu ortaya çıkıyor. Saxo Grammatik, bir savaş sırasında “iki Slav bir tekneye atladı ve düşmandan kurtuluş aradı; Ransky'nin hükümdarı Jaromir onları takip etmek için yola çıktı ve içlerinden birini bir mızrakla deldi; diğeri arkasını döndü ve yoldaşının intikamını almak istedi; ama Ran kralına karşı elini kaldırdığını görünce, mızrağı saygıyla bir kenara attı ve yüzünün üzerine düştü . Gördüğünüz gibi, yakın ölüm tehdidi bile Slav'ı, savaşçının saygılı davranışına bakılırsa, yalnızca politik değil, aynı zamanda doğada dini olan yaraların hükümdarına itaat etme görevini ihlal etmeye zorlayamadı. . Ancak, pagan döneminde Eski Rusya'da çok benzer bir durum gözlendi. Yazar Hudud al-Alam, Doğu Slavları arasındaki durumu şöyle tanımladı: “Dine göre itaat (Slavların başına) zorunludur . ” Rurik, Doğulu yazarların dikkatini çekmedi, ancak Rus tüccarlara göre, Müslüman yazar Ahmed ibn Fadlan, oğlu Igor'u zaten şöyle tanımladı: “Rus çarının geleneklerinden, onun cesur arkadaşlarından dört yüz kişi var. onunla birlikte saray... Tahtının altında bu dört yüz kişi oturuyor; tahtı büyüktür ve değerli taşlarla süslenmiştir. Tahtta onunla birlikte kırk kız (atanmış) oturur ve bazen adı geçen arkadaşlarının huzurunda onlardan biriyle birleştirilir. Tahtı bırakmaz, ihtiyaçlarını göndermek isterse leğenlere gönderir. Binmek istediğinde, atını tahta çıkarırlar ve oradan oraya otururlar; ve inmek istediğinde atı getirirler, böylece tahtına iner . Bağımsız bir kaynaktan bilgi alan Muhammed ibn Ahmed ibn İyasa el-Hanafi, Eski Rus devletinin hükümdarını benzer şekilde nitelendiriyor: “Altın bir tahtta oturan bir kralları var. Kırk köle, ellerinde altın ve gümüş buhurdanlarla etrafını sarar ve güzel kokulu buharlarla dezenfekte eder . Bu tanıklıklardan, önümüzde, hiçbir bahane olmaksızın, ihtiyaçları karşılarken, çiftleşirken ya da neredeyse her zaman ata binerken yere ayak basan, Eski Rus devletinin yüce hükümdarının ritüel kutsallaştırılmış bir figürü ortaya çıkıyor. tütsü ile tütsülenmiş altın bir tahtta oturur ve itaat sadece siyasi değil, aynı zamanda tebaasının dini bir görevidir. Ran-Rus'un Batı Slav kabileleri arasında baskın bir konuma sahip olması gibi, Kiev Rus'un da Doğu Slavları arasında tamamen aynı konuma sahip olması çok açıklayıcıdır. İlki, Slav Pomorye'nin her yerinden, başta yiyecek olmak üzere ayni haraç toplarken, ikincisi düzenli olarak kendilerine tabi olan toprakları toplu olarak dolaştı ve aynı şekilde ayni haraç topladı. Böylece nüfus, dillerinin özelliklerini ve üretim becerilerini koruyarak sadece batıdan doğuya hareket etmekle kalmadı, aynı zamanda Varangian Rus yapısının yeni bir yerde korunmasını sağlayarak toplumun sosyo-politik ve dini yapıları da aktarıldı. .

Muhtemelen bölgedeki varlığı ve Balts. Örneğin, Izhora bölgesindeki Dolozhsky Pogost mezarlığının 45. höyüğünde, 5. yüzyıldan kalma silahlarla bir mezar, M. M. Kazansky, Litvanya ile karşılaştırır. . Novgorod'daki Prusya caddesinin adı da Baltların varlığına işaret ediyor. Aynı şekilde, sayıları ve bölgede meydana gelen olaylar üzerindeki etkileri Normanistler tarafından inanılmaz derecede abartılmış olsa da, Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki İskandinavların varlığı da muhtemeldir. Bunu tartışmalı meseleden daha fazla anlamak için belirli gerçeklere dönelim. G.S. Lebedev, İskandinav olarak yorumladığı Ladoga'nın ilk katmanındaki üç şeye dayanarak mutlu bir şekilde şu sonuca varıyor: “Bu bulgular, 750 civarında açık ticaret ve zanaat yerleşiminin ortaya çıktığı andan itibaren İskandinavların Ladoga'nın kalıcı nüfusunun bir parçası olduğunu gösteriyor. ” . Ancak, Normanist dogmalardan aynı şekilde ilerleyen A. N. Kirpichnikov, bu eserleri çok daha dikkatli yorumluyor: İçinde evrensel bir zanaatkar ve belki de bir çırak var. Atölyenin sahibi, muhtemelen gezgin bir zanaatkar, Ladoga'ya hazır bir alet seti getirdi. Kökeni Kuzey Avrupa'ya işaret ediyor, ancak mutlaka İskandinavya değil . Sonuç olarak, aynı G.S. Lebedev, diğer yerli Normanistlerle ortaklaşa yazdığı ortak bir makalede, aksanları farklı bir şekilde yerleştirmek zorunda kaldı: “Eski Ladoga yerleşiminin 750-830'a kadar uzanan en eski katmanlarında. (ufuk E3), kuzey görünümüne sahip birkaç parça bulundu. 840-850'de alt Volkhov bölgesindeki ilk Normanların ortaya çıkışı. (ufuk E2) ticaret konusu olamayacak bazı kült şeyler veriyor ... ” Böylece, Ladoga'daki ilk Normanların ortaya çıkma zamanı, yalnızca G.S. Lebedev tarafından açıklanandan neredeyse yüz yıl sonra ortaya çıktı. . Bilge Yaroslav'nın Ladoga'yı karısı İsveç prensesi Ingigerd'e bir damar olarak verdiğinden bahseden İskandinav destanları, bu şehrin daha önce İskandinavlara ait olduğunu veya en azından onlar tarafından iskan edildiğini söylemez. “Halfdan Eysteinsson Efsanesi” bu evlilikten bahsetmez, ancak Ladoga'nın ele geçirilmesini, 940 civarında ölen Güzel Saçlı Harald zamanında hüküm sürdüğü iddia edilen Norveç kralı Eystein'a atfeder. Ladoga, Rurik'in ve daha sonra haleflerinin egemenliği altındaydı ve Øystein tarafından ele geçirilmesi hakkında konuşmaya gerek yok - tüm bunlar, ortasından daha erken olmayan bu destanın yaratıcısının açık bir icadıdır. 14. yüzyıl.

862'de Vareglerin çağrılmasıyla ilgili kronik efsaneyi kasıtlı olarak yorumlayan yerli Normanistler, Ladoga'da bunun için arkeolojik bir eşleşme bulmaya çalıştılar: “Volkhov'un alt kesimlerinde ilk kez, küçük bir kalıcı İskandinav yerleşimci grubu ortaya çıkıyor - kralın mahkemesi, muhafızları. Ladoga yakınlarındaki Plakun yolunda, 850-925'te var olan Norman yeni gelenlerinin ayrı bir mezarlığı korunmuştur. Bu komplekslerin cenaze hediyeleri, buraya gömülen insanların özel bir soylulukla ayırt edilmediğine tanıklık ediyor . Toplamda, yüksekliği nadiren 0,5 m'ye ulaşan onsekiz çok ifadesiz höyük kaydedildi . Karşılaştırma için, şimdi bile ünlü "Oleg'in mezarı" nın yüksekliğinin yaklaşık 10 m olduğunu ve orijinal yüksekliğinin yaklaşık 14 m olduğu tahmin edildiğini not ediyoruz.On beş höyük incelendiğinde, beş höyükte mezar olmadığı ortaya çıktı. hiç ve bir kadın ölü yakma içeriyordu .

Plakun yolundaki tüm mezarlıkların İskandinavlara atfedilmesinin hiçbir şekilde Normanistlerin istediği kadar açık olmadığı belirtilmelidir. A. Paul bununla ilgili olarak şunları belirtiyor: “Araştırmacılar, oraya gömülen insanların İskandinav etnik kökenini belirlemek için hem bir tekneye gömülme geleneğinde hem de içlerinde bulunan bikonik boncuklarda ve Frizye tipi bir testide buluyorlar. Ve böyle bir cenaze geleneğinin yalnızca İskandinavya ait olmadığı, ancak Baltık Slavları arasında sayısız paralellik bulduğu gerçeği yukarıda zaten söylenmişse, aynı şey ithal şeyler için de görülebilir. <...> Plakunsky mezarlığının geri kalanının, örneğin Rügen'deki Ralsvik'te bulunan Slav höyükleriyle benzerliğine de dikkat çekebilirsiniz. V.A. Nazarenko tarafından “koşulsuz gömü kalıntıları” içermeyen dördüncü tip olarak tanımlanan Plakun kurganları, başlangıçta üstleri gömme olan Slav Ralsvik tipi “C2” kurganları olabilir. Daha önce de belirtildiği gibi, höyüğün tepesine yerleştirilen küllü vazoyu çoğu durumda arkeolojik olarak kurmak son derece zordur - yüzyıllar boyunca, gemi kaçınılmaz olarak düştü ve tepenin eteğindeki kalıntıları sadece nadir durumlarda korunmuştur. Ayrıca, “10. yüzyılın orta - ikinci yarısındaki İskandinav kompleksleriyle karşılaştırıldığında Plakun yolundaki kazılar sırasında keşfedilen mezar eşyalarının çok sayıda değil, ifadesiz ve oldukça monoton olarak kabul edilebileceği” not edilebilir. aynı zamanda, İskandinavya için alışılmadık derecede küçük ve ifadesiz olan Rügen adasındaki Ralsvik höyüklerinin envanterine benzerlik gösteriyor. Ralsvik'te olduğu gibi Gross-Strömkendorf'ta da silahlara, onları mezara koymadan önce verilen hasarlar bilinmektedir . Bütün bunlar, bu mezar kompleksinden elde edilen verilerin hala daha kapsamlı analizlere ihtiyaç duyduğunu gösteriyor. Başka bir Normanist arkeolog K. A. Mihaylov'un son araştırmalarına göre, Plakun yolundaki mezarlığın ortaya çıkışı 10. yüzyılın başlarına kadar uzanıyor. Böylece, daha yakından incelendiğinde, Kral Rurik'in Ladoga yakınlarında gömülü olan İskandinav ekibinin görüntüsü bir serap gibi kayboluyor.

Daha da az doğrulanmış olan, Normanistlerin, bir veya daha fazla İskandinavya'nın diğer mezarlarındaki buluntulara veya İskandinavlara atfedilen şeylere dayanarak, bu tür mezarların İskandinav olduğunu ilan etme girişimleridir. 1990'da arkeolog I.V. Dubov şunları söyledi: “Plakun yolundaki tek “tamamen” İskandinav mezarlığı Rusya'da açıldı ...” Gördüğünüz gibi, Normanistlerin kendilerine göre, Rusya'da sadece bir tane var. onların görüşüne göre İskandinavya'da tam karşılığı olan bir mezarlık. Ve bu, Plakun yolundaki oldukça tartışmalı mezarlık ile ilgili olarak söylendi. Geri kalanların İskandinavya bağlılığı, az ya da çok, yalnızca, dahası, varsayımlarında kafaları karışmış ve karşılıklı olarak birbirleriyle çelişen yerli Normanistler tarafından varsayılmaktadır. Antropoloji, bu tür varsayımların tutarsızlığına uzun zamandır tanıklık ediyor: “Ladoga mezarlık alanları, onları terk eden nüfus antropolojik olarak Slav ve Fin olarak değerlendirildiğinden, İskandinav kökenlerine dair önemli bir onay sağlamıyor . ”

İskandinavların bu bölgede kaldıklarını gösteren bir başka gerçek de, 11.-12. yüzyıllarda Staraya Ladoga'nın Zemlyanoy yerleşimindeki mezarlıktan bir dizi kafatasıdır. Bu insanlar Varangianların çağrılmasından yaklaşık iki yüzyıl sonra oraya gömülmüş ve bu nedenle Rurik dönemiyle hiçbir ilgisi olmasa da, Normanistler defalarca Ladoga'nın İskandinavya ile olan bağlarının istikrarının kanıtı olarak ondan bahsettiler. Örneğin, nispeten yakın zamanda, E. N. Nosov şunları yazdı: “Ladoga'daki Clement Kilisesi yakınında kazılan 11.-12. yüzyılların toprak mezarlığından gömülü olanların antropolojik bir analizi ile son derece ilginç materyaller verildi. Rusya'nın tüm topraklarındaki tek önemli İskandinav antropolojik dizisi mezarlıktan geliyor. İçerisine gömülenlerin büyük çoğunluğu yetişkin erkeklerdir (yetişkin sayısının %89,7'si). Ek olarak, çoğu erkek çocuk ve ergenlerin önemli sayıda gömüldüğü not edildi, ancak yetişkin kadınlar da vardı. Toplam 39 erkek ve 5 kadın kafatası tespit edilmiştir. Eldeki malzeme mezarlığın Ladoga'da kalıcı olarak yaşayan bir gruba ait olduğunu gösteriyor . Bilge Yaroslav'nın karısı Ingigerd'in Rusya'ya bir İsveç ekibi getirdiği gerçeği göz önüne alındığında, yeni gelenlerin veya onların soyundan gelenlerin bir kısmının Ladoga'ya gömülmesi inanılmaz değildi. Bu nedenle, Ladoga serisi önceden İskandinav olarak kabul edildi. Bununla birlikte, nispeten yakın bir zamanda, Norman hipotezi için yeni kanıtlar arayan S. L. Sankina, 11.-14. Yüzyılların Eski Rus gruplarının karşılaştırmasının kanonik bir analizini yaptı. Batı ve Kuzey Avrupa'dan gruplarla. Beklenmedik bir şekilde, 6.-8. yüzyılların antropolojik malzemesinin Ladoga serisine en yakın olduğu ortaya çıktı. Almanya'dan ve hiçbir şekilde üç İskandinav ülkesinden ve İzlanda'dan bir dizi değil (Şekil 1). Araştırmacının kendisi bu sonuca herhangi bir önem vermedi, ancak büyük olasılıkla Normanlar değil Slavlar olduğu için, 11.-12. yüzyıllarda Ladoga nüfusunun İskandinav bağlarını değil, Batı Slavlarını gösteriyor.

Pirinç. 1. S. L. Sankina tarafından 11.-14. yüzyıllardaki Eski Rus gruplarının karşılaştırılmasıyla gerçekleştirilen kanonik analizin sonuçları. Batı ve Kuzey Avrupa'dan gruplarla: 1 - Eski Rusya'nın kırsal ve kentsel grupları; 2 - Batı ve Kuzey Avrupa grupları; 3 - Baltalar; 4 - Finliler. Kaynak: Sankina S. L. İskandinav Sorunu Üzerine Yeni Malzemeler: Izhora Platosunun Orta Çağ Grupları 

Ayrıca, hem Plakun yoluna hem de Staraya Ladoga'nın Zemlanoye Gorodishche mezarlığına gömülen insanların yerel sakinler üzerindeki etkisi çok azdı. T. I. Alekseeva, son dizinin İskandinav olduğunu düşünerek, “antropolojik materyaller, Normanların Staraya Ladoga'da kaldığına tanıklık ediyor. Kuzey-Batı'nın Slav nüfusunun antropolojik görünümünün oluşumuna katılımları nedir? Daha önce belirtildiği gibi, Ladoga höyüklerinden gelen nüfus türü Alman olandan farklıdır. V.V. Sedov tarafından tam olarak incelenen Sloven Novgorod ve G.F. Debets tarafından incelenen Polotsk Krivichi de onları Cermen formları çemberine atfetmek için zemin vermiyor. Her ikisi de farklı bir antropolojik kompleksi ortaya koyuyor. Rusya'nın kuzeybatı kesiminde Normanların varlığını doğrulayan ortaçağ antropolojik serisinin, burada çok az sayıda Norman ve yokluğu gösteren Slav nüfusu türündeki Norman özelliklerini sabitlemediği sonucuna varılmıştır. Slavlarla yoğun bir şekilde karışmalarından .

Normanistler onlarca yıldır Ladoga'yı Rusya'nın kuzeyinde İskandinav etkisinin kalesi olarak sunmak için her şeyi yaptıklarından, A. V. Artsikhovsky'nin zamanında belirttiği gibi, kitlesel karakteri nedeniyle “en çok kullanılan seramik malzemeye dönelim. güvenilir etnik işaret” diğer tüm arkeolojik buluntular arasında. Bu alandaki araştırmayı özetleyen E. N. Nosov, “Ladoga'nın el yapımı seramik kompleksinin tamamı, Volkhov ve Poozerye'nin kaynağı bölgesinin yerleşim yerlerinin el yapımı yemek kompleksine benziyor. Bu, Ladoga sakinlerinin önemli bir bölümünün MS 1. binyılın sonunda yaşayan nüfusla aynı olduğunu doğrulamaktadır. e. Priilmenye'nin tam merkezinde ve tepelerin kültürünü bıraktı. Ladoga'da İskandinav el yapımı seramik yoktur, ancak Ladoga tipi birkaç nervürlü kap buradan Aland Adaları'na ve İsveç'in merkezine gelmiştir. Bir dizi buluntu, Yukarı Dinyeper bölgesinden insanların köyünün nüfusu arasında varlığına tanıklık ediyor . Ladoga'da İskandinav seramiklerinin tamamen yokluğu, bazı araştırmacıların uzun süredir dikkat ettiği Batı Slav seramiklerinin büyük varlığı ile tezat oluşturuyor: MS 1. binyılın ortasına ait anıtlar. e. Almanya, Pomeranya, Polonya, Çek Cumhuriyeti ve bir dizi başka ülke gibi Batı Avrupa topraklarında . Ayrıca: daha sonra, şehirde Ladoga tipi özel bir seramik türü ortaya çıktı ve İsveçli araştırmacılar, Bu tür buluntuların Birka'da nadir olduğunu ve ülkelerinde Vendel döneminin antik eserlerinde bulunmadığını belirterek belirttiler. Ladoga seramiklerinin bir kısmının Elbe ve Oder ara geçişindeki alçı seramiklere yakınlığı .

Novgorod'da daha da az İskandinav izi var: “Novgorod kazılarından bahseden H. Arbman, çok az İskandinav malzemesi olduğunu kaydetti: 10. yüzyıldan kalma oval bir broş. ve birkaç halka broş - İskandinavlarla temasları gösteren tek şey bu . Novgorod'daki kazıların sonucunu özetleyen M. V. Sedova, aynı şekilde şunları söylüyor: “İskandinav eşyaları 10-11. yüzyıllara ait kentin kültürel katmanında bulundu, ancak az miktarda . ” İsim biliminden gelen veriler de oldukça gösterge niteliğindedir: “Novgorod yıllıklarında, 800 isimden sadece 19'u veya% 2.4'ü İskandinav kökenlidir, Novgorod ve Pskov'un mektuplarında 3400 isimden - 4, yani.% 0.1 , - İskandinav ... " Bununla birlikte, Vareglerin Çağrısı Masalındaki PVL'nin yazarı, "Novgorodianların Varangian ailesinden insanlar ve Slovenler olmadan önce" olduğunu açıkça belirtti. Aynı olayı anlatan Novgorod vakanüvisleri, bu cümlede, güneyli vakanüvisin “ve onlar Sloven olmadan önce” yanlı cümlesini her zaman ihmal ettiler ve memleketlerinin sakinlerinin “Varangian ailesinden insanlar” olduğu ifadesini bıraktılar. Bu, tüm Doğu Slavları ve Varanglılar, yani Novgorodianlar arasında özellikle yakın bir bağlantı fikrinin, Masal'ın yazarının bir icadı değil, Novgorod sakinleri tarafından paylaşılan bir inanç olduğunu göstermektedir. Bu kronik ifadenin ışığında, Novgorodianların Batı Slav bağlantıları hakkında, şehrin nüfusundaki İskandinav bileşeninin azlığının arka planına karşı sayısız tanıklık kendileri için konuşuyor. Novgorod yakınlarındaki Rurik yerleşiminde, çok sayıda İskandinav veya İskandinavlara atfedilen şeyler keşfedildi. Görünüşlerinin nedenleri aşağıda tartışılacaktır, ancak şimdilik, broşlar, mızrak şeklinde ok uçları veya Thor'un çekiçleri olarak adlandırılan eserler gibi eserlerin de tartışılmaz bir etno-belirleyici özellik olarak hizmet edemeyeceğini not ediyoruz. Varangian Sütunları Savaşı”.

Bunun ışığında, Rusya'nın kuzeyinde İskandinavların varlığının tek güvenilir arkeolojik kanıtı seramiklere ek olarak runik yazıtlı eserler olarak kabul edilebilir. Bu tür buluntular azdır, ancak varlar. Ladoga'da bulunan runik yazıtlı ahşap bir çubuk 9. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanıyor ve aynı yerde bulunan bakırdan runik yazıtlı bir muska 10. yüzyılın ikinci yarısının bir katmanında bulundu. Rurik yerleşiminde bulunan rünlü iki metal muska, 10-11. yüzyılların başlarına kadar uzanmaktadır. A. V. Artsikhovsky, 2300 runik yazıtın yalnızca İsveç'te bulunduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak şunları kaydetti: “Rusya'daki rünlerin istisnai nadirliği, İskandinavya'daki bolluklarıyla keskin bir şekilde çelişiyor. Sovyet kazılarının büyüklüğü bu nadirliği vurgulamaktadır. Açıkçası, İskandinavların Rusya'ya nüfuzu çok büyük değildi. Böylece, bilim adamı, "kitlesel İsveç kolonizasyonu hipotezinin hiçbir şey tarafından doğrulanmadığını" vurguladı . Sunulan veriler, Rurik'in çağrılmasından önceki dönemde Doğu Avrupa'nın kuzeyinde bazı İskandinavların bulunduğunu, ancak Baltlarda olduğu gibi sayılarının az olduğunu göstermektedir. Ne arkeoloji, ne antropoloji, ne de dilbilim, Normanistlerin İskandinavya'dan gelen göçmenlerin bölgede meydana gelen olaylar üzerinde gözle görülür bir etkisi olduğuna dair iddialarını desteklemez.

Bölüm 2

Bölgenin Slav kolonizasyonundan sonraki tarihinin bir sonraki önemli gerçeği, Doğu Avrupa'nın kuzey kesiminin gelişmesinde büyük rol oynayan “Varanglılardan Araplara” giden yolun ortaya çıkmasıydı. Genellikle, Baltık-Volga yolunun ortaya çıkışı, temeli yaklaşık 750 yılına dayanan antik Staraya Ladoga kompleksi tarafından belirlenir . -780 yıl. daha erken bir tarihe yaklaşıyor. <...> Çok önemli bir durum, 500-700 yıl öncesine ait tarihlerin elde edildiği, çiftçilik belirtileri olan gömülü toprağın kültürel tabakasının tabanındaki keşiftir. e. Bu durum, kent tipi bir el sanatları ve ticaret yerleşmesinin ortaya çıkmasından önceki dönemde bu bölgede bir tarımsal nüfusun varlığını düşündürmektedir . Ancak bir ticaret ve zanaat merkezinin ortaya çıkması, başlangıcını yakalamak son derece zor olan bu ticaret yolunun gelişmesi değil, yoğun işleyişine geçiştir. V. B. Vilinbakhov, Baltık-Volga rotasının oluşumunun, 6. yüzyılın sonunda ve zaten 7. yüzyılda doğu gümüşünün Avrupa'ya akışının başlamasıyla ilişkilendirilmesi gerektiğine inanıyordu. Çin kaynakları, görünüşe göre Baltık kıyılarından geldiği Khorezm'den Gök İmparatorluğu'na getirilen kehribardan bahseder. Arap edebiyatında kehribardan ilk söz edilmesinin onu Slavlarla ilişkilendirmesi önemlidir: “Amber bir reçinedir ... Slavların ülkesinde, bir nehrin kıyısında büyüyen ağaçlardan kaynaklanır. O ağaçlardan suya düşen tamamı (reçine - M.S. ) sertleşerek denize doğru yüzer. (Daha sonra. - M.S. ) denizin dalgaları onu kıyıya atar . O dönemde Slavlar, Baltık Wends hariç, Baltık'taki kehribar yatak bölgesinde yaşamıyordu ve Müslüman yazarların bu mineralin kendi ülkelerinden geldiğine inanmaları, onu kimden aldıklarını gösteriyor.

Bununla birlikte, yakında emtia önceliklerinde bir değişiklik var ve el-Belhî'nin (20. yüzyılın 20-30'ları) eserini kullanan coğrafyacı el-İstakhri, bize ulaşmadığını söylüyor: “Ve onlardan ihraç edilenler ( Hazarlar) bal ve balmumundan elde edilirse, bu, dünyanın her köşesine götürülen kunduzun derileri gibi Rus ve Bulgarların ülkesinden ihraç ettikleri şeydir - ve bunlar dışında hiçbir yerde bulunmazlar. Bulgarların ülkesinde bulunan nehirler, Rus ve Kuyaba . Diğer Doğulu yazarların çoğu, biri Kuyaba-Kiev olan Rus'un üç merkezinden daha önce bahsetmiş olduğundan, bu bilgi daha erken bir dönemi yansıtmaktadır. Araştırmacıların Novgorod'dan önceki bazı yerleşimleri Rusların kuzey grubunun merkezi olarak gördükleri aynı yazar grubu as-Slaviyya olarak adlandırdıysa, o zaman El-Belhi'ye kadar uzanan parça, Rusların Ruslarla ticaretini anlatıyor. Volga'da Bulgarlar ve Hazarlar, ancak merkez olarak hiçbir şehri bilmiyorlar. E. N. Nosov as-Slaviya'nın 9. yüzyılın ortalarında zaten var olanla özdeşleşmesi. Rurik yerleşimi doğrudur, o zaman açıklanan durum 6. - 9. yüzyılın başlarında tarihlenebilir.

Volkhov-İlmen bölgesindeki hem tek tek Kufi sikkelerinin hem de tüm hazinelerin buluntularının dinamiklerine ilişkin modern veriler, Doğu ile bir ticaret yolunun ortaya çıkış zamanını ve ticaret düzeyindeki değişiklikleri daha iyi tahmin etmemizi sağlar. Yani, VI-VII yüzyılların katmanlarında. 4 dirhem (0 hazine) keşfedildi; 700-740'lar - 7 kopya. (0 hazine); 750-760'lar - 1 kopya. (0 hazine); 770-780'ler - 49 kopya. (2 dal); 790'lar - 9 kopya. (0 hazine); 800-824 - 531 kopya. (8 hazine); 825-849 - 27 kopya. (1 hazine); 850'ler - 3 kopya. (1 hazine) . Doğu ile epizodik temasların başlangıcı aslında 6-7. yüzyılın sonlarına kadar uzansa da, 737 yılında Arap-Hazar savaşının sona ermesi bu bağların güçlenmesine katkıda bulunmuştur. 723'ten sonra Hazar'ın başkenti İtil, Hazar Denizi'nin kuzey kıyısında kuruldu ve 762'de Abbasiler başkenti Şam'dan Bağdat'a taşıdı ve burada toplu gümüş sikke basımı başladı. 750'den önce Ladoga'nın kuruluşundan yukarıda bahsedilmiştir. Daha önce, A. N. Kirpichnikov şunu varsayıyordu: “Ladoga'nın yaşının daha da eski olması mümkündür, çünkü kazılar sırasında, elbette, tesadüfi olmayan ve varlığı gösteren 6.-8. yüzyıla ait nesnelerle karşılaştık. 753 yılına kadar yerleşim hayatı burada. Örneğin toprak bilimcilerin araştırmalarına göre Ladoga 7. yüzyılda ve hatta daha önce ortaya çıkmış olabilir. <...> Şehrin kurucuları, Slav kabilelerinin temsilcileriydi, görünüşe göre, bol miktarda etno-belirleyici seramik buluntuları, kurşun-kalay takılar, spiral kıvrımlı zamansal halkalar ile onaylanan Novgorod'un Krivichi ve Slovenleri. Belki de ilk yerleşimciler arasında İskandinavların ve Finlerin temsilcileri olabilir . Arkeologlar, Ladoga'nın ilk konutlarının nemli, bataklık bir alanda inşa edildiğini ve toprağın üzerine kurulduğunu belirlediler. Sonuç olarak, bir yerleşim yeri seçimi, yaşam kolaylıkları ve tarımın ihtiyaçları ile değil, coğrafi konumu ile belirlendi. Araştırmacılar, hem doğu gümüşünün oldukça erken örneklerini hem de bu bölgeye gelişlerinin göreceli hızlarını not ediyor: “Yeni gözlemler, Ladoga'nın kuzey Avrupa gümüş ve kürk ticaretindeki baskın konumunu ortaya koyuyor. Erken ortaçağ Ladoga yerleşimlerinin topraklarında (Knyashchino, Ladoga taş kalesi, Ladoga toprak yerleşimi, Novye Duboviki), sırasıyla 749-786, 738-739, 773 ve 778, 746-747'de basılan bir hazine ve ayrı dirgemler bulundu. ve bir madeni para 688 -700 AD Bu buluntular, kesin şansları göz önüne alındığında bile, Doğu Avrupa'nın en eskileri arasındadır ve 70-80'lerde uluslararası gümüş ticaretinin başlangıcına tanıklık eder. 8. yüzyıl Ladoga buluntuları ışığında bu tarih daha eski yapılabilir ve yaklaşık olarak 60'lı yılları kapsayacaktır. 8. yüzyıl (daha önce değilse). Sana bir örnek vereceğim. Madeni paranın basıldığı yerden hazinenin saklandığı veya hazinenin kaybolduğu yere kadar olan seyahat aralığı, Kuzey Rus buluntularına göre 14 yılı aşmayan bir farkla belirlendi. Daha önceki bir dönem için bu zaman aralığı daha küçüktür. Ryabinin, 1974'teki kazılar sırasında, 765-770'de inşa edilen Ladoga binasında, 768'lik bir yarım drahmi ve 775-780'de inşa edilen bir binada, 783'te yarım drahmi keşfetti. Bu nedenle, birkaç yıl sürdü ( ortalama olarak 3 ila 8 arasında, böylece Taberistan'da basılan madeni paralar Aşağı Volkhov bölgesinin evlerinde sona erdi. Bu hesaplama ne kadar şartlı olursa olsun, Ladoga üzerinden gerçekleştirilen dünya ticaret cirosunun faaliyetine tanıklık etmektedir .

Coğrafi konumu nedeniyle Ladoga, Doğu Avrupa'daki "Varanglılardan Araplara" giden güzergahın en büyük merkezi haline geldi. 800-824 döneminde bu bölgedeki Arap gümüşü miktarında keskin bir artış. şehrin genişlemesine karşılık gelir. 810'lardan başlayarak. gelişme alanı gözle görülür şekilde artar ve nehrin sol kıyısında binalar ortaya çıkar. Ladozhki . Aynı dönemden itibaren komşu Fin kabileleriyle ticaret faaliyete geçmiştir. E. A. Ryabinin tarafından araştırılan sadece iki binada 250'den fazla cam eşya ve 160'tan fazla kehribar eşya ve onlar için boşluklar bulundu. Yakındaki konut dışı bir binada bir cam yapım atölyesi vardı . Cam ve kehribar ürünlerinin böyle bir üretim ölçeği, pazar yapısını açıkça göstermektedir. Araştırmacılar, haklı olarak, üretilen ürünlerin daha sonra doğu pazarlarında satılan kürklerle değiştirildiğini varsayıyorlar. Bu ticaret son derece kârlıydı : "Kuzey halklarından ve doğu pazarlarından gelen kürklerin gümüşle hesaplanan değer farkıyla bazen %1000'e ulaşan muhteşem bir kâr sağlandı" . Tüm bu değişiklikler, bir bütün olarak Baltık-Volga ticaret yolu ve Ladoga'dan geçen bölümü üzerindeki ticarette keskin bir artışa tanıklık ediyor.

“Varanglılardan Yunanlılara” rota daha sonra işlemeye başladığında, bu şehir genellikle iki ticaret yolunun kesiştiği noktada kendisini çok avantajlı bir konumda buldu. Avrupa'nın en kuzeyinden gelen tüccarlarla ilgili abartılı söylentiler ister istemez İslam dünyasına ve 10. yüzyılın ilk yarısında ulaştı. Mesudî, kitabında şöyle der: “Ruslar, ayrı türlere sahip sayısız halktır. Luda'ana adında bir türleri var. En kalabalıkları, ticaret için Endülüs, İtalya, Konstantinopolis ve Hazarlar ülkesini ziyaret ediyorlar . G. S. Lebedev, bu şehrin uluslararası önemini şu şekilde karakterize ediyor: “Ufukların kronolojisi ... VIII'in ortasından X yüzyıla kadar olan zamanı kapsar. Zaten VIII'in ikinci yarısında - IX yüzyılın başında. Ladoga, uluslararası ticaretin önemli bir merkezi haline geldi. Arap dirhemi (786, 808, 847), Akdeniz cam boncukları, Orta Doğu “avizesi”, Baltık kehribarı, Friesian seramikleri ve oymalı kemik hazineleri, Ladoga'nın bağlantılarının ölçeğini karakterize ediyor .

Finlerin ve Estonyalıların Ladoga Gölü Venenenmir - "Rus Denizi" veya daha doğrusu "Wends Denizi" - Almanlar ve Finno-Ugric halklarının Slavlar olarak adlandırması önemlidir. Gördüğünüz gibi, Fin dilinin verileri, insanların her şeyden önce Ladoga'da yelken açtığına açıkça tanıklık ediyor. Batı Slavlarla olan bağlantı, Novaya Ladoga'nın güneyinde, iskelede kışlayan gemilerden malların boşaltıldığı Volkhov'daki Vindin adasının adıyla da belirtilir. D.K. Zelenin, "Büyük olasılıkla," dedi, "bu adanın adını Wends'ten, yani buraya genellikle gemilerinde yelken açan Baltık Slavlarından ve yerel Finler onlara tüm Batı Finlerinin ortak adı olarak adlandırdı, Wends…” Bu konuda filoloji temelinde yapılan sonuçlar, arkeolojik verilerle tamamen doğrulanmaktadır. Orta Çağ'da Baltık - İskandinav ve Güney Baltık'ta iki tip gemi kullanıldı. Uzun yıllar süren kazıların sonuçları şu resmi çiziyor: “İskandinav gemilerinin detaylarının neredeyse tamamen yokluğu, özellikle Güney Baltık teknolojisine göre inşa edilmiş düz tabanlı gemi parçalarının devasa hacimli buluntularının arka planına karşı belirgindir. Novgorod ve Staraya Ladoga kazılarında yan levhalar, çeşitli tiplerde köşebentler, trapez çerçeveler, tahta çerçeveler ve çeşitli boyut ve tipte çok sayıda ahşap dübel de dahil olmak üzere çok sayıda son conta elemanı bulunmuştur. Bu dolaylı olarak Novgorod arasında tam olarak Baltık'ın güney kıyılarıyla istikrarlı bağların varlığını gösteriyor ... ” Bu konuyu özel olarak inceleyen A.V. Lukoshkov şu sonuca varıyor: “Ayrıca, Batı'dan olduğu varsayılabilir. Güney Baltık kıyılarının Slav toprakları, nehir ve kıyı navigasyonu için gemi inşa etme deneyimi" .

Batı Slavlarının Ladoga ile olan bağlantılarının arkeolojik olarak tam olarak Vareglerin yıllık çağrısından hemen önceki çağda kaydedildiği vurgulanmalıdır. I. Herrman, Rügen'de 849 yılına tarihlenen, toplam ağırlığı 2,8 kg olan iki bin Arap sikkesi ve Permiyen tipi gümüş takılardan oluşan bir hazinenin keşfinin sonuçlarını analiz ederek şunları yazdı: “Genel olarak, 9. yüzyılın ortaları. Rügen'de Ralswek'te yaşayan denizcinin Volga ticaret yolu veya en azından Staraya Ladoga ile doğrudan bağlantıları vardı. Bu tür zenginlikleri taşıyabilen tekneler Ralswek'ten bilinmektedir. O zamanlar Ralsweck'e hakim olan çanak çömlek, Fresendorf tipine aittir. Benzer malzeme Staraya Ladoga'da da bilinmektedir . Veletsky Menzlin yakınlarında Permiyen tipi gümüş takılar da bulunduğundan, araştırmacı herhangi bir İskandinav aracılığından söz edilemeyeceğini belirtiyor: İskandinav ülkelerinde Arap gümüş hazineleri (istifleri) 9. yüzyılın ortalarından sonra bulunur. <...> 9. yüzyılın bireysel arkeolojik buluntularının dağılımı ve konumlarının koşulları, Polabian Slavları, Pomeranyalıların Staraya Ladoga ile yaşadığı Baltık Denizi'nin güney kıyılarının doğrudan düzenli deniz bağlantılarını göstermektedir . Temaslar yalnızca Rügen ile sınırlı değildi: "9. yüzyılda Mecklenburg çevresindeki bölgenin ekonomik konumunun önemini gösteren Arap sikkelerinin yığınları Thun, Hohen, Wischendorf ve Steinhausen köylerinden biliniyor" . Bununla birlikte, bu, modern Almanya topraklarında yaşayan Slavların Ladoga ile temaslarının en eski kanıtı değildir. Uzmanların Rerik kentini gördüğü Gross-Strmckendorf köyü yakınlarındaki bir alışveriş merkezinin kazıları sırasında önemli bir keşif yapıldı: bu belki de arkeoloji tarafından güvenilir bir şekilde doğrulanan en eski belirtidir. Gelecekteki Kuzey-Batı Rusya'da obodritlerin Sloven topraklarıyla temasları hakkında" . Bu nedenle, arkeolojik veriler, Rerik sakinlerinin, Rurik ve kardeşlerinin çağrısından önce bile Doğu Avrupa'nın kuzeyiyle temaslarını göstermektedir.

Varangian Denizi Slavları arasında kendi aralarında düzenli iletişim için güvenilir bir temel, VIII-IX yüzyıllarda ortaya çıkmasıydı. Stargrad ve Rerik'teki ticari limanlar obodritlerde, Arkona ve Ralsvik yaralarda, Menclina veletlerde, Kolobrzeg ve ardından Volin ve Szczecin Pomeranyalılarda ve Staraya Ladoga Ilmen Slovenlerde. Modern nümizmatik verilere dayanarak, Arap gümüşü ile aşağı yukarı büyük ticaret operasyonları 50-60'larda başlar. 8. yüzyıl ve İskandinavların katılımı olmadan neredeyse yüz yıldır devam ediyor . Aşağıdaki nümizmatik veriler, Arap dünyasıyla ticarette Gotland hesaba katılsa bile İskandinavların başlangıçtaki mütevazi rolünden fazlasını doğrulamaktadır: “9. yüzyılın başına kadar. Hakkında kufi paralar. Gotland gelmedi ve 9. yüzyılın ilk üçte birine ait üç istif sadece 83 örnek içeriyordu. Doğu Avrupa'da bulunan hazineler, en kaba tahminlere göre en az 6500-7000 sikke içeriyordu . Bununla birlikte, çeşitli veriler Slavların Gotland'daki varlığını kaydeder ve hatta bu ada ile ticari ilişkileri olan en az bir Slav bölgesini tanımlamamıza izin verir: “Ancak Rügen, özellikle belirtildiği gibi deniz yoluyla Gotland ile bağlantılıydı. Gotland anıtlarında fincan şeklindeki kapların görünümü, Rügen Slavlarının karakteristik seramik türü" .

Kûfi sikkelerinin gömülü hazinelerinin kronolojisinin incelenmesi, başka bir ilginç örüntü ortaya çıkardı. Doğu Avrupa dışında, Baltık kıyısında, tüm kladlar üç büyük gruba ayrılır: İskandinavya'da, Aşağı Asma bölgesinde ve Elbe ve Oder'in ortasında. Gotland, Doğu Avrupa'ya en yakın olanıdır, ancak Arap gümüşü en geç oraya ulaşır. Ondan sonra, Vistül bölgesi Volga-Baltık rotasına en yakın olanıdır, ancak en eski hazineler orada değil, modern Almanya topraklarındaki Polabian Slavlarının topraklarında, gümüş kaynağından en uzakta bulundu. A. V. Fomin bunun nedenini bu bölgenin diğerlerine kıyasla daha yüksek ekonomik gelişmesinde görüyor . Doğu Avrupa ile ilgili olarak Varangian Denizi'nin karşı ucunda olmalarına rağmen, Doğu Slavlarının kuzey kesimiyle en erken ve en yakın bağları olan ve bu bölgeye ticaretten en büyük ilgiyi çekenler Polabian Slavlarıydı. bakış açısı. V.I. Kulakov (Şek. 2) tarafından derlenen harita, kaynakların Rus varlığını kaydettiği Baltık Denizi'ndeki dört yer arasındaki bağlantıyı etkili bir şekilde göstermektedir - bu bölgelerde 800'e kadar madeni para buluntuları görüyoruz. Bu haritanın tek yanlışlığı, 780'in erken bir Gotland hazinesini göstermemesidir, ancak bu durum Slav tüccarlarının bu ada ile olan ticari ilişkileri ile açıklanmaktadır. Batı-Doğu Slav ticaret ilişkileri, Varangian prensleri olarak adlandırılan Doğu Avrupa kabilelerinin beklenmedik bileşimine de ışık tuttu: Volga-Baltık ticaret yolunun geçtiği Sloven, Krivichi ve Mary toprakları üzerinden Arap gümüşünün geldiği yerdi. Baltık.

Pirinç. 2. V. I. Kulakov tarafından derlenen en eski dirhem hazinelerinin haritası. Kaynak: Tsvetkov S.V. Prens Rurik ve zamanı. M. - St. Petersburg, 2012 

Doğu gümüşünün dağılımına ilişkin bir analiz, Baltık ticaretine kimin egemen olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Zaten XX yüzyılın ortalarında. Birikmiş arkeolojik veriler, V. L. Yanin'in şu sonucu çıkarmasına izin verdi: “Bugüne kadar, VIII. ve Doğu Avrupa'da aynı zamana ait üç düzine ayrı buluntu, Batı Avrupa'da sadece 16 istif ve 13 ayrı buluntu ile karşılaştırılabilir. (…)

İskandinavların ticaretin bu ilk aşamasındaki rolüne gelince, 8. yüzyılın sonundan itibaren 16 istiften - 9. yüzyılın ilk üçte biri. sadece üçü Gotland'da ve biri İsveç anakarasındaki Upland'da bulundu. İki erken Gotlandic istifi (783 ve 812) çok küçüktür. Bunlardan biri 8, diğer 11 madeni para içeriyordu. Üçüncüsü 824 tarihli ve Uppland hazinesi - 825. Kalan 12 Batı Avrupa hazinesinin İskandinavya ile hiçbir ilgisi yok: beş tanesi Pomeranya'da bulundu ve 802, 803, 816, 816 ve 824'e kadar uzanıyor; üçü Doğu Prusya'dadır ve 811, 814 ve 818'e kadar uzanır; Batı Prusya'da üç - 808, 813 ve 816; Mecklenburg'da bulunan 810'dan bir istif.

Böylece, ana ve dahası, nispeten daha eski bir Batı Avrupa oryantal sikke grubu grubu İskandinav topraklarında değil, Baltık Slavlarının topraklarında bulundu. İskandinavların Avrupa-Arap ticaretine organize katılımının özgünlüğüne dair efsane, kaynaklarda herhangi bir gerekçe bulamıyor. <...> Doğu Avrupa'nın dolaşımı esas olarak Doğu'dan gelen madeni parayı emer, ancak hazine istatistiklerine bakılırsa Doğu Slav toplumunun ekonomisinde daha küçük bir rol oynayan Doğu ve Batı Slavlarının ticari ilişkileri, Baltık Slavlarının topraklarına Kufi madalyonun kısmi gerilemesi. Bu bağlar doğrudan Doğu Baltık nüfusu ile Baltık Slavları arasında yürütülür ve özünde İskandinavların gözle görülür katılımı olmadan gelişen Slavlar arası bağlardır. Sadece IX yüzyılın ilk çeyreğinin sonunda. niceliksel olarak önemli olan, İskandinavya'daki Kufi madeni para yığınları ortaya çıkıyor .

Baltık'taki Slav ve İskandinav ticareti arasındaki ilişkinin dolaylı bir göstergesi, her iki kabilenin ticaret merkezlerinin büyüklüğüdür. 9. yüzyılda Slav şehri Volin. 50 hektarlık bir alanı işgal etti, İsveç Birka - 12 hektar , Danimarkalı Hedeby bir yüzyıl sonra en parlak döneminde - 24 hektar . Slav kentinin zamanının en büyük İskandinav şehirlerinden kat kat daha büyük olması, Varangya Denizi'nin güneyinde, kuzey ve batı kıyılarına kıyasla çok daha büyük bir ticaret hacmine işaret ediyor. XI yüzyılda Volin hakkında. Bremensky Adam şunları yazdı: “Aslında, Avrupa'nın en önemli şehridir ve Slavlar ve diğer halklar, Yunanlılar (büyük olasılıkla, Yunanlılarla dini temelde özdeşleşmiş Eski Rusya sakinleri) yaşamaktadır. - M.S. ) ve barbarlar. <...> Bu şehir, tüm kuzey halklarının, nadir mallardan zevk alan tüm mülklerin bir deposudur. Wolin, gerçekten de nüfusu 10. yüzyılda olan zamanının en büyük şehirlerinden biriydi. 5.000-10.000 kişi olduğu tahmin edilmektedir . Adam Bremensky'nin ayrıca Volin'den Novgorod'a 14 gün sürdüğünü belirtmesi, bu rotanın istikrarını ve düzenliliğini göstermektedir.

Volga-Baltık ticaretinin önemi, sadece nümizmatik değil, aynı zamanda ilgili yazılı kaynakların Varangianların ve Rusların gerçekte kim olduğunu doğru bir şekilde belirlemeyi mümkün kılması gerçeğinde yatmaktadır. Rus tüccarlar doğu pazarlarında göründükten kısa bir süre sonra Arap yazar İbn Khordadbeh (c. 820 - c. 890) şunları kaydetti: Slavlar ülkesinin Rum Denizi'ne en uzak (parçaları) ... ” Bu haberin değeri, PVL'nin yazarının aksine, İbn Khordadbeh'in Varangian'ın yıllık mesleği döneminde yaşadığı gerçeğinde yatmaktadır. Rusya, yani karşı taraflarını iyi incelemeyi başaran Müslüman tüccarların sözlerinden yazdı. 14. yüzyılın Müslüman yazarı. Dimeshki bize Varanglılar hakkında son derece önemli bir mesaj daha bıraktı: “Burada Vareng Denizi denilen büyük bir koy var. Ve Varengler, neredeyse tek bir kelimeyi anlamayan (söylenenlerden) anlaşılmaz bir şekilde konuşan insanlardır. Onlar Slavların Slavlarıdır (yani Slavların en ünlüsüdür). Ayrıca “Varanglılardan Yunanlılara” giden yoldan söz etti: “Diğerleri, Rus (Kara) Denizi'nin Vareng-Slavs deniziyle bir bağlantısı olduğunu iddia ediyor . ” XIV yüzyıldan beri. Varegler konusu İslam dünyası için ilgisizdi ve hatta o zamana kadar, Müslüman tüccarlar açıkça Pomeranyalı Slavlar-Varanglılar ile doğrudan iletişim kuramadılar, Dimeshki'nin daha önceki bazı İslami yazarların mesajını ilettiği açıktır. Müslüman dünyasının coğrafi çalışmaları için ortaktır.

İsimler, ticaretin pagan Slavların hayatındaki önemi hakkında oldukça iyi konuşuyor. Polabian Slavlarının en ünlü tanrılarından biri, adı "misafirle ilgilenmek" anlamına gelen Radigost'tur. kelime konuk Slav dillerinde sadece sıradan bir misafir değil, aynı zamanda bir tüccar anlamına geliyordu. Böylece, Radigost sadece bir tanrı değil - misafirperverliğin patronu değil, aynı zamanda bir tanrı - ticaretin patronuydu. Bu açıdan eski Çek el yazması Mater verborum ondan bahseder: “Tüccarlardan (bir mercibus) olarak adlandırılan Krtov - Mercury'nin torunu Radigost” . Bu pasajda Radigost sadece eski ticaret tanrısı Merkür ile özdeşleştirilmekle kalmaz, aynı zamanda tüccarlardan bu şekilde isimlendirildiği de özellikle vurgulanır. Doğu Slavları arasında Volos zenginlik tanrısıydı ve İbn Fadlan, Rusların ticarette başarı için duasını bazı tanrılara hitap ederek tanımladı. Sadece ölümlülerin isimleri Slavlar için ticaretin öneminden de bahseder. Radigost misafiri önemsiyorsa, Novgorod Gostomysl bu misafir hakkında düşündü veya düşündü. Alman Louis ile çatışan Obodrit Prensi, tam olarak aynı ada sahipti. Hem İlmen Slovenlerinin hem de Polabian Slavlarının yöneticileri arasında böyle sembolik bir ismin varlığı, ticaretin toplumlarında oynadığı rolü bir kez daha vurgulamaktadır. Bu açıdan, aşağıda göreceğimiz gibi, Rurik ve kardeşlerini çağırma tavsiyesinin Novgorod Slovenlerine yaşlıları Gostomysl tarafından verilmiş olması çok daha önemlidir.

Avrupa'da doğu gümüşünün buluntuları, Baltık-Volga ticaretinin büyüklüğü hakkında en azından yaklaşık bir fikir veriyor. 8. yüzyılın sonu - 11. yüzyılın başına ait 200'den fazla Arap gümüşü hazinesi Doğu Avrupa topraklarında keşfedildi, toplam madeni para sayısı 200.000 dirhemi aşıyor . Norveç'te 400, Danimarka'da 3.500 ve İsveç'te 52.000 olmak üzere İskandinavya'da toplam 55.900 Arap madeni parası bulundu . İkinci ülkeye gelince, Arap gümüşünün aslan payı, önce kralların ve daha sonra kralların bulunduğu kıta İsveç'e değil, Slav tüccarlarının varlığının kaydedildiği Gotland adasına düşüyor - 45.000 jeton . Gördüğünüz gibi, Gotland tüccarlarının Slav ortamında bağlantıları olmasaydı, İskandinavya'daki doğu gümüşünün miktarı çok önemsiz olurdu. Danimarka'da çok benzer bir durum görüyoruz: “Danimarka'da 9. yüzyılın ortalarına kadar gümüş hazinelerin kaybı da kayda değer. sadece Baltık Slavları tarafından sömürgeleştirilen ve onların etkisi altındaki Güney Danimarka adalarında. Jutland'ın güneybatısında işaretlenmiş üç hazine, Alman nüfusunun 804 yılında buradan sürülmesinden sonra Obodritlere ait olan Saksonya'nın tarihi bölgesi Nordalbingia topraklarında bulundu. Aynı zamanda, Haitabu, Ribe, Upokra ve Ohus'un gerçek Danimarka ticaret merkezlerinde hazine kaybının olmaması, Danimarkalıların Baltık'ın güneybatısındaki Arap gümüşünün dolaşımına katılımının önemsiz olduğunu gösteriyor. 9. yüzyılda Rügen Slavlar tarafından kontrol edilen bölge o dönemde kilit rol oynamıştır . Bu gerçekler, Doğu Avrupa'da İskandinav nesnelerinin varlığının gerçek nedenini anlamayı mümkün kılıyor. I. P. Shaskolsky ve V. V. Sedov, ticaret yoluyla Slav ve Fin nüfusunun topraklarında İskandinav şeylerinin varlığını büyük ölçüde açıkladı ve V. M. Potin - "İskandinav ülkelerinin Rus gümüşü için ödeme yapma ihtiyacı". Bu açık açıklamaya rağmen, Normanistler, daha iyi bir uygulamaya layık bir inatla, hipotezlerini doğrulamak için İskandinav eserlerinin bulgularını kullanmaya çalışıyorlar.

"Varanglılardan Araplara" yol boyunca dolaşan oldukça önemsiz miktarda paranın yere düştüğü açıktır. Araştırmacılar, bu kıtalararası rota boyunca hareket eden toplam malzeme değeri miktarını en azından yaklaşık olarak tahmin etmeye çalıştılar. G. S. Lebedev, İskandinavya ve Rusya arasındaki ilişkiyi tartışırken şu hesaplamaları yapıyor: “Bu düzeydeki değişim, 8. yüzyılın ortalarında başlar ve 10. yüzyılın ilk yarısında maksimuma ulaşır. Bu borsada yer alan toplam değer hacmi (şartlı olarak 1,5 milyar dirhem, Slav kunası, yaklaşık olarak modern 5 milyar ABD dolarına eşdeğer) sonunda İskandinavya ve Rusya arasında 1: 2 oranında (sırasıyla, 500 milyon dirhem / kunas) dağıtıldı. = 1, 7 milyar ABD doları - İskandinavya, 1000 milyon dirhem / kuna = 3,3 milyar ABD doları - Rusya). X yüzyılda değişimin zirvesi. görünüşe göre, bu fonların% 50'sinden fazlasını her iki tarafa da verdi ... "

Bizim için en ilginç yüzyılı şöyle anlatıyor: “9. yüzyılın şehirleri. en azından ilk fon akışında aktif katılımlarını gösteren doğu (Orta Dinyeper - Bizans) sikkelerinin hazinelerinin ve buluntularının biriktirildiği yerlerde ortaya çıkar. Bu fonların katılımı, kabaca 1 milyar dirhem olarak tahmin edilmektedir (bu, yaklaşık olarak modern 4-5 milyar ABD dolarına eşdeğerdir ve daha sonra Büyük coğrafi keşiflerden sonra Avrupa ekonomisine dahil olan fonların %10'unu oluşturmaktadır. Orta Çağ ve Yeni Çağ), hem İskandinav-Baltık hem de Eski Rusya'nın medeniyet süreçlerinin güçlü bir faktörü haline geldi . Bu Normanist'in İskandinavların payını açıkça fazla tahmin ettiği açıktır: gerçekte bulunan dirhem sayısına dayanarak, Rusya ile İskandinavya arasındaki oran hakkında 1: 2 değil 1: 3.5 oranında konuşmak gerekir. Normanistler tarafından tarihsel gerçekliğin çarpıtılmasının genel kapsamı göz önüne alındığında, bu hala çok hafif bir abartı. Aynı zamanda, G.S. Lebedev, Arap gümüşünün tam olarak aynı şekilde geldiği Batı Slavlar ve Baltlar hakkındaki verileri göz ardı ederek yalnızca Rusya ve İskandinavya'yı dikkate aldı.

10. yüzyılda Orta Asya'dan Amerikalı nümismatist T. Noonan'ın hesaplamalarına göre. 125 milyon Samanid dirhemi veya 375 ton gümüş ithal edildi. Hesaplarına göre, ortalama olarak, Volga boyunca ticaret cirosu, yılda 500.000 kürk eşdeğeri olarak kuzeyden güneye taşınmayı içeren yıllık 1.125.000 dirhem veya 3.750 kg gümüş idi . 10-11 yüzyıllarda kuzey Rus yerleşimlerinin modern arkeolojik araştırmaları. orada kürklü hayvanların (kunduz, sincap ve sansar) devasa kemik kütleleri kaydedilir ve bazı yerleşim yerlerinde payları% 60-80'e ulaşır , ancak balıkçılığın nümismatist tarafından hesaplanan hacimlere ulaşıp ulaşmadığı sorusu açık kalır. Açıkçası, tüm teorik hesaplamalar, ilgili malların doğu pazarlarına tedarik edilmesi için kuzey bölgelerinin gerçek olasılıkları ile ilişkilendirilmelidir. Bu 125 milyon gümüş dirhemin çoğu Ladoga üzerinden Kuzey Avrupa'ya girdi . Bu araştırmacılar doğu gümüşünün miktarını biraz abartmış olsalar da, her halükarda o zamanlar için çok büyük meblağlardan bahsetmemiz gerektiği aşikardır.

Doğal olarak, Batı Slavları bu en önemli ticaret yolunu çeşitli yollarla kontrol altına almaya çalıştılar. Mecklenburg yazarı F. Thomas 1717'de Wends kralının karısının 700'den 724'e kadar hüküm süren Aribert I'in karısının "Sarmatia kralının kızı" Wundana veya Vindona olduğunu kaydetti . Antik ve ortaçağ yazarları defalarca Doğu Avrupa'ya Polonya'nın yanı sıra Sarmatia olarak atıfta bulundular, ancak Vindon adı bir Slav-Germen veya Slav-Finno-Ugric temas bölgesine işaret ediyor. Bu dönemde Polonya'da Alman veya Fin olmadığı için, Vindona'nın Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki komşuları Finno-Ugric halkları olan bir Slav kabilesinin liderinin kızı olduğu varsayılmaya devam ediyor. Eğer öyleyse, o zaman bu haber, Obodritlerin hükümdarı evlilik yoluyla Varangian'ın karşı ucunda kurulan karlı ticari ilişkileri pekiştirdiğinde, “Varanglılardan Araplara” giden yolun katlanmasının başlangıcına atıfta bulunur. Deniz. Batı Slavların topraklarındaki doğu sikkelerinin en eski hazinelerinden birinin, Karşıbor'da MÖ 698'e kadar uzanan bir buluntu olduğu belirtilmelidir.

Mesele bir evlilikle sınırlı değildi. Lyubshansky yerleşiminden E. A. Ryabinin'in kazıları nihayet Rurik'in çağrısından önce Rusya'nın kuzeyine kimin egemen olduğu sorusunu netleştirdi . Yerleşimin toplam alanı yaklaşık 1800 metrekare idi. m ve Staraya Ladoga'nın 2 km kuzeydoğusunda Volkhov'un karşı kıyısında yer aldı. İlk ahşap kale bu sitede 7. yüzyılın son üçte birinde inşa edilmiştir. Daha sonra 8. yüzyılın ortalarında. Lyubsha yerleşiminde , o zamanlar Doğu Avrupa'da benzeri olmayan bir taş ve toprak kale inşa edildi : “Yapı, iki istinat duvarı ile güçlendirilmiş, üç metreden daha yüksek bir kil sur idi. Birinin üst kısmı, şaftın yüzeyinin üzerine çıkarak setin tepesi için taş bir çerçeve oluşturdu. Yukarıda ahşap gorodni veya kafesler düzenlenmiştir. Savunma yapısının toplam yüksekliği yedi metreye ulaştı. Bu kalenin koruması altında, en eski yapısı 753 yılına dayanan Ladoga da ortaya çıkıyor. İlk kale, 9. yüzyılın son çeyreğinde Ladoga'da inşa edildi. 870'den önce yıkılan Lyubsha yerleşiminin ölümüyle neredeyse aynı anda. Böylece, 110 yıldan fazla bir süre boyunca, Ladoga sakin bir şekilde yaşadı ve tüm bölgeye açıkça hakim olan bu kalenin koruması altında herhangi bir tahkimat olmadan bir ticaret ve zanaat yerleşimi olarak gelişti. bölge. Onu inceleyen arkeologlar, “8. yüzyılın ortalarında (muhtemelen başında). Lyubsha'da niteliksel olarak yeni bir kale inşa ediliyor. Yaratıcıları Doğu Avrupa'nın yerli sakinleri değildi ... Başlangıçta, Batı Slavları ile kökene bağlı bir nüfus buraya yerleşti . Normanist G.S. Lebedev bile itiraf etmek zorunda kaldı: “Kuzey Slav etnokültürel bölgesi” boyunca erken Slav kültürünün özelliği olan spiral uçlu olanlar da dahil olmak üzere geçici halkalar ... müstahkem yerleşimin koşulsuz Slav üyeliğini ikna edici bir şekilde haklı çıkarıyor. <...> Böylece, Lyubsha, 8. yüzyılın ortalarında binaların ortaya çıkmasından önce, Ladoga bölgesindeki Slavların ilk anıtıdır . Staraya Ladoga Zemlyanoy yerleşiminde ... " Ayrıca bu kalenin Truvorov yerleşimi ile benzerliğini de belirtti: “Görünüşe göre Lyubsha ve Truvorov yerleşimindeki (Lyubsha'ya benzer taş yapıların bir hendekle açıldığı) orijinal İzborsk, muhtemelen Slavların sınır karakollarıydı. bu alanda, bunların kırk yıl önce Güney-Batı Baltık'tan deniz yoluyla giren V. B. Vilinbakhov'un varsaydığı gibi Slavların ilk müstahkem yerleşimleri olması mümkün olsa da ... " Doğu Slav nehrinin adı Kalenin inşa edildiği yer, modern Almanya topraklarında Slavları sayarken Bremenli Adam'ın bahsettiği Lubushan kabilesi adına doğrudan benzerlik bulur . Aynı zamanda Çek Libushi ve daha sonraki Lübeck'in adını da yansıtıyor. Yerleşimde İskandinavların varlığına dair hiçbir ize rastlanmadığı belirtilmelidir. Ok uçları da İskandinav değil, iki düzineden fazlası arkeologlar tarafından bulundu ve bazıları tahkimatın şaftına ve taş kaplamasına sıkışmış olarak bulundu: “Oklar (biri hariç) açıkça İskandinav kökenli değil . ” Öte yandan, yerleşim yerinde bulunan başka bir silahın çok açık bir benzetmesi var: “Lyubsha'da bulunan iki demir oktan biri, 20. yüzyılın başında Zorian Khodakovsky tarafından Oleg'in mezarında bulunana çok benziyordu. Lyubsha'yı yapanların ve höyükte gömülü olan adamın Avrupa'dan gelen Batı Slavları olduğu varsayılabilir . Arkeologlar, yerleşim sakinlerinin aktif olarak demir dışı metallerden süs eşyaları imalatında bulunduklarını belirttiler: 19 pota ve parçaları, 3 lyacs, 13 kalıp ve boşluklarının yanı sıra mücevher yapmak için bronz ve kurşun-kalay külçeler, "dökümhane ve kuyumculuk üretimi ile ilgili bu tür bir buluntu konsantrasyonunun, belki de Doğu Avrupa'daki diğer erken ortaçağ sitelerinde hiçbir benzerliği yoktur" . Demircilik de iyi gelişmişti.

Ancak en önemli keşif, yerleşimin başka bir uzmanlığına işaret eden eserlerdir: “Antik Lubsha halkının, o zamanlar Büyük Volga rotasında yeni çalışmaya başlayan nakliye rotasını sürdürmekle meşgul olması ilginçtir. Baltık'tan Doğu Avrupa Ovası'na ve daha sonra Kafkasya, Transkafkasya ve Arap Doğu'ya kadar. Kazılar sırasında, çok sayıda (yaklaşık 50 kopya) demir gemi perçinleri ve boşlukları bulundu. Keşiflerinin önemi, gemi teknolojisindeki bu tür parçaların büyük deniz gemilerinin parçalarını birbirine bağlamak için kullanılması gerçeğinde yatmaktadır. Ayrıca, Baltık'tan gelen göçmenler gemilerini uygun bir limanda bırakmak ve ardından küçük nehir gemilerine binmek zorunda kaldılar . Volga-Baltık yolunun kökeni konusunda tarih, jeoloji ile yakından bağlantılıdır. Uzmanlara göre, Volga-Baltık ticaret yolunun işleyişinin başlaması için doğal koşulların ortaya çıkmasından kısa bir süre sonra, Batı Slavları onu aktif olarak geliştirmeye başlıyor. Neredeyse iki yüzyıl boyunca ticaret yolunun önemli bir bölümünü güvenilir bir şekilde kontrol eden ve Ladoga'daki ticaret ve zanaat yerleşimini koruyan, tüm bölge için benzersiz olan güçlü Lyubshanskaya kalesini inşa eden onlardı ve hiçbir şekilde İskandinavlar değildi. O zamanlar Doğu Avrupa'nın tüm kuzeyinde benzersiz olan bu kale, Batı Slavlarının süper karlı ticaretini güvenilir bir şekilde koruyordu. E. A. Ryabinin , iki yüzyıl boyunca tüm bölgede Slavlar tarafından oluşturulan kalenin stratejik olarak önemli rolünü vurguladı: “Kaleyi inşa eden bu bölgelerden (Aşağı Tuna veya Batı Slav toprakları. - M. S. ) insanlardı. Yaklaşık iki yüz yıl boyunca, Lyubsha, kilit bir müstahkem nokta olarak, Orta Çağ'ın başlarındaki su yolları arasındaki stratejik kavşakları kontrol etti: Baltık'tan Hazar Denizi'ne Büyük Volga rotası ve “Varanglılardan Yunanlılara” yıllık rota. Kuzeyi Karadeniz ve Akdeniz'e bağlayan . Tüm bölgeye özgü güçlü tahkimatlara sahip olan Lyubsha'nın, yalnızca komşu Ladoga'ya değil, aynı zamanda tüm bölgeye askeri ve siyasi açıdan tamamen hakim olduğu açıktır. Lyubsha yerleşiminin keşfi, Normanistlerin Rusya'nın kuzeyindeki Slavlar üzerindeki İskandinavların egemenliğine, Doğu Avrupa kabilelerinden haraç toplayan ve kontrol eden Vikinglerin Vikingler olduğuna dair tüm argümanlarına son verdi. topraklarından geçen ticaret yolları. 

Yollar üzerindeki kontrolün yanından geçen tüccarlardan vergi tahsilatının eşlik ettiğini varsaymak mantıklıdır. 1809'da, Ladoga Gölü kıyısında, Volkhov'un ağzından 12 verst ötede, bir köylü bir fıçı Kufi madeni parası buldu. Yetkililer bulguyu öğrendiğinde, 7 pound (114.66 kg) gümüş vermek zorunda kaldı, ancak görünüşe göre, aynı zamanda önemli bir bölümünü saklayabildi, çünkü birkaç yıl sonra kendini satın aldı. ailesi, Tikhvin'de bir ev satın aldı ve orada ticarete başladı. Köylü, o zamanlar Lyubsha'ya sahip olan Bestuzhevlerin bir serfi olduğundan, bu büyük hazinenin Lyubsha kalesinin hazinesi olduğu varsayımı vardı .

Kontrol sadece bu alanla sınırlı değildi: İlmen'den Veryazh'a çıkışı kapatan Sergov kasabasının tahkimatlarının Batı Slav doğası yukarıda zaten belirtilmişti ve bu nehrin adı “sadece “Varangian” anlamına geliyor. ve dahası, en eski biçimde" . Ayrıca, bu nehirden, kullanımının “Köprülerde Prens Yaroslav Tüzüğü” (1265-1267) temelinde kullanılması beklenen fırtınalı Ilmen'den geçen bir baypas su yolunun geçtiğine ve açıkça kaydedildiğine dikkat edilmelidir. 1662'de Avusturya elçisi Meyerberg'in Novgorod gezisi sırasında. Kholopye kasabasının tahkimatlarına dayanarak, E.N. Nosov, Volkhov'un kaynaklarında su yolları üzerinde bir kontrol sisteminin en azından 9. yüzyılın başından beri var olduğu sonucuna vardı. Aynı araştırmacı, A.E. Leontiev ile birlikte yaptığı diğer çalışmasında şunları kaydetti: “Baltık-Dinyeper güzergahı boyunca iletişim düzgün bir şekilde organize edildi. Ana ticaret yollarının birleştiği Volkhov'da, bir dizi müstahkem yerleşim ve ticaret yeri, fairway'in en önemli ve zor bölümlerine adanmış pazarlar ile navigasyon güvenliği sağlandı. Volkhov kıyıları, Ladoga Gölü'nden kıtanın iç kısmına doğru yelken açarken keskin bir şekilde yükselir yükselmez, neredeyse dik yamaçlara sahip yüksek dik bir yamaçta, tüm gemilerin geçtiği gerçek bir muhafız karakolu olan Lyubsha'nın yerleşimi yükselir. Ayrıca, birkaç kilometre sonra, Ladoga'nın kendisi, Ladozhka Nehri'nin Volkhov ile birleştiği yerde, gemileri demirlemek için güzel bir koy ile alçak bir kıyıda duruyor. Volkhov'un tüm alt kesimlerinde böyle uygun başka bir yer yoktur. Lyubsha'da MS 1. binyılın erken katmanları vardır. e., ancak Ladoga'nın en parlak döneminde, şüphesiz “denizin ötesinden” bulucuların ortaya çıktığını gösteren ilk nokta görevini yerine getirdi. Yukarı akışta, Gostinopol (Volkhov) Rapids'de antik yerleşim Novye Duboviki var. Ortaçağ kaynaklarına göre, hızlı bir şekilde, Hansa Kog gemilerinden Novgorod düz tabanlı gemilere deniz aşırı yük olduğunu, “hızlı bir servis” kurulduğunu ve özel pilotların olduğunu biliyoruz. Rapids'i geçme organizasyonu, açıkça Viking Çağına kadar uzanıyor. Volkhov'un orta kesimlerinde, Pchevsky Rapids'de, Gorodishche köyü yakınlarında tekrar müstahkem bir yerleşim inşa edildi. Volkhov'un kaynağında, Volkhov kollara ayrıldığında, nehir boyunca navigasyonu kontrol eden Kholopy kasabası ve Rurik'in yerleşimi vardı. Volkhov'un müstahkem yerleşim yerlerinin bu şekilde hapsedilmesi, yolu güvence altına alma arzusuna tanıklık ediyor ve onu kontrol eden bir örgütleyici gücün varlığını gösteriyor .

Ne tür bir “örgütleyici güç” böylesine geniş bir bölge üzerinde etkili koruma ve kontrol inşa etme yeteneğine sahipti? Bu topraklarda prens gücünün varlığı, tarihçinin Novgorod Slovenlerini Kiy ve kardeşlerinin ölümünden sonra kendi saltanatlarına sahip olan birkaç Doğu Slav kabilesi arasında sıraladığı PVL'nin tarihsiz kısmı tarafından doğrulanır: “Ve yine de kardeşlere sahip çık. Polonya'daki prens ailelerinin çoğu. [a] Ağaçlarında. ve Dregovichi onların. ve Novgorod'da ve diğeri Polot ve Polochan'da kendi Slovenyaları” - “Ve bu kardeşlerden sonra klanları glades arasında hüküm sürmeye başladı ve Drevlyans'ın kendi saltanatı, Dregovichi'nin kendi saltanatı ve Slavların kendi saltanatı vardı. Novgorod'da, diğeri Polota Nehri'nde, Polots nerede? Kiy'in ömrü geleneksel olarak 6. yüzyıla atfedilir ve bu kabile saltanatları açıkça Rurik'in çağrısından önce vardı. Daha sonra aynı tarihçe Drevlyan prens Mala'dan bahsettiğinden, bu habere güvenmemek için hiçbir nedenimiz yok. Yazarı Novgorod folklorunun verilerini kullanan daha sonraki “Sloven ve Rus Masalı”, kuzeydeki Slavların ortaya çıkışının en başlangıcına kadar prens gücünün varlığına atıfta bulunur: “Prens Sloven'in büyük oğlu, Volkhov, şeytani bir zevk ve insanlarda şiddetli bir büyücüdür, daha sonra şeytani hilelerle birçok rüyalar yaratır, korkunç canavar korkodil'in görüntüsüne dönüşür ve o nehirde yatan Volkhov, suyun yolu ve yumurtaları yutar (seçenek) : ve tekneleri reddetti), ovs'u boğdu. Bu halkın hatırına, o zaman konuşma, o lanetli naritsahu ve onun gök gürültüsü veya Perun narekosh'u olan Tanrı'ya yemin ederim ... Şeytani şehrin meclisinin rüyaları uğruna gecenin lanetli büyücüsünü koy. Perunov idolünün durduğu Perynya adında belirli bir yer. Ve tanıdık olmayan insanlar bu Magus hakkında masallar anlatacak ve şöyle diyecekler: tanrıya oturdu ... ” Bu metin, Novgorod yakınlarındaki Peryn'in kökenini açıklayan ilk prensin oğlunu tanrı Perun ile tanımlar. Bu "Masal" ın yazarının eski dinin yüce tanrısını itibarsızlaştırma arzusuna dikkat etmezseniz, resmin geri kalanı daha eski kaynaklara karşılık gelen çok makul: kutsal ve laik gücün birleşimi prensin şahsında, su yolunu kontrol etmek için bir kale inşası. "Korkodil" in daha sonra Perun'un görünebileceği şekilde ejderhanın yerini aldığı açıktır. "Köylerin tanrısında" atasözünün halkın hafızasında korunmuş olması, bunun böyle bir tanrılaştırmanın münferit bir örneği olmadığını göstermektedir.

Oldukça geç Skjoldunga Saga, İskandinav kralı Ivar Wide Embrace Aud the Rich'in tek kızının Danimarka kralı Fırlatma Yüzüğü Hrerik ile evli olduğunu söyler. Çiftin Harald Hildetant (Battletooth) adında bir oğlu var. Ancak Ivar, Hrerik'i öldürür, ardından Aud küçük oğluyla birlikte önce Gotland'a, sonra Gardariki'ye kaçar. Orada Gardariki-Rus Radbard kralı ile evlenir ve oğlu Randver'ı doğurur. Radbard destanının kendisine, ailelerini Odin'e kadar takip eden Yngling hanedanına ait olan Svei Ingvar'ın kralının oğlu olan Rusya Kralı Skir'in oğlu denir. Ancak diğer destanlar Skyr'ı Odin'in soyundan gelen biri olarak tanımıyor. Rudbard'a gelince, Normanist E.V. Pchelov bile onun adının, görünüşe göre, Slav ismi Ratibor'un çarpıtılmış bir yorumu olduğu konusunda hemfikirdir. Danimarka-İsveç ordusunun başında kızını cezalandırmak isteyen Ivar, Rusya'ya karşı savaşa girer ve batı sınırında ölür. Radbard, üvey oğlu Harald Battletooth'a bir ordu verir ve Danimarka tahtını almasına yardım eder. Bir süre sonra, Radbard'ın kendi oğlu Randver, Gardariki'nin kralı olur. Randver'ın amcası Harald'ın İsveç'in hükümdarı yaptığı Sigurd Koltso adında bir oğlu vardır. Sigurd'un oğlu ve buna göre Randver'ın torunu, ünlü Viking Ragnar Lodbrok (Deri Pantolon) idi. 1261-1287'de derlenen “Danimarka Krallarının Destanlarının Gözden Geçirilmesi”nin, Yüzük Sigurd ve Ragnar Deri Pantolonun “Gardian” kökeninden bahsettiğini, ancak Radbard'ın Yngling hanedanına ait olduğu hakkında hiçbir şey söylemediğini belirtmek gerekir: “ Holmgard kralı Radbard, Ivar Wide Embrace'in kızı Unna ile evlendi. Oğulları, Harald Battletooth'un kardeşi Randver'dı. Oğulları Sigurd Ring'di; oğlu Ragnar Deri Pantolon…” Ragnar'ın şeceresini özel olarak inceleyen N. I. Milyutenko, “Skjoldungs Efsanesi” versiyonunun diğer kaynaklarla karşılaştırıldığında dağıldığını belirtiyor. Araştırmacı, Ragnar Leatherpants'ın efsanevi şeceresine Ivar Wide Embraces ile birlikte Radbard of Gardariki'nin dahil edilmesinin, Danimarka ve İsveç krallarının Baltık-Volga rotası boyunca ticarete katılım mücadelesi ile bağlantılı olduğunu itiraf ediyor.

Yaşlı Savaş Dişi Harald, yeğeni Sigurd ile tartıştı ve bu çatışma, 770 civarında gerçekleşen ünlü Bravall Savaşı ile sona erdi . Bu savaşa katılan İskandinav kralı Ola'dan bahseden Saxo Grammatik, yedi kralın onun olarak görev yaptığını belirtiyor. Rathbart'ın torunu Regnald Ruthenus (Regnald Ruthenus, Rathbarthi nepos, İngilizce çeviri - Rusça Regnald) . Söylemeye gerek yok, ne yazılı kaynaklar, ne arkeoloji, ne de dilbilim, İskandinav hanedanının Rusya topraklarında varlığını doğrulamaz. Bravall Savaşı'nın tarihi aşağı yukarı doğru bir şekilde belirlendiğinden, Ingvar, Skir ve Radbart'ın yaşam süresi 7. yüzyılın sonu - 8. yüzyılın başı olmalıdır. Ancak, Ladoga'da İskandinav olarak yorumlanan en eski şeyler yaklaşık 750'ye kadar uzanıyor. Aynı şekilde, İsveç'te Doğu Avrupa'dan göçmenlerin varlığına işaret edecek hiçbir şey yok, ki bu da oğlunun tahtına çıkmasıyla bağlantılı olarak beklenebilir. Gard Kralı Sigurd. Bununla birlikte, tüm fantastikliğine rağmen, Skjöldung Saga'nın verileri, İskandinavların fikirlerine göre, Rusya topraklarında bir tür birleşme olduğunu ve Danimarka Krallarının Sagalarının Gözden Geçirilmesine, yani Novgorod'a dayanarak, en azından 8. yüzyılın başında zaten vardı. Aynı zamanda, bu birlik, birleşik Danimarka-İsveç ordusuyla bir çatışmaya karar verecek ve ardından adayının Danimarka'da güç kazanmasını sağlayacak kadar güçlüydü. Novgorod'un o dönemde henüz var olmadığı açıktır ve aksi takdirde Skjoldunga Saga'da gerçeği kurgudan ayırmak oldukça zordur, ancak olası abartmalar dikkate alınsa bile, bu arsa dolaylı olarak bir tür siyasi örgütün varlığını gösterir. o uzak çağda Doğu Avrupa'nın kuzeyinde.

Bu aynı zamanda çeşitli Müslüman yazarların Doğu Avrupa'daki üç Rus grubu hakkındaki raporlarıyla da belirtilmektedir. İbn Haukal onlar hakkında ilk yazanlardan biriydi: “Ve üç grup Rus var. Bulgar'a en yakın (birinci) grup ve kralları Kuyaba adlı şehirdedir ve Bulgar'dan daha büyüktür. Ve onların en yüksek (asıl) grubuna, (ona) as-Slaviya derler ve kralları Salau şehrindedir, (üçüncü) grup, el-Arsaniyya denir ve kralları Ars'ta oturur. , onların şehri. Anonim eser “Khudud al-Alam”ın yazarı da aynı şeyi küçük değişikliklerle söylüyor: “Kuya. a - Müslümanlara en yakın olan Rus şehri, hoş bir yer ve kralın ikametgahı. İçinden çeşitli kürkler ve değerli kılıçlar çıkarılır. Sla. a - hoş bir şehir ve ondan barış hüküm sürdüğünde, Bulgarlar ülkesiyle ticaret yapılır. Artab, her yabancının öldürüldüğü bir şehirdir…” Araştırmacıların büyük çoğunluğu, Kuyaba altında Doğulu yazarların Kiev'i ve as-Slaviyya altında - merkezi Novgorod'un selefi Slava şehrinde bulunan Ilmen Slovenya bölgesini kastettiğine inanıyor. Son E. N. Nosov, Rurik yerleşimiyle özdeşleşiyor. Hudud al-Alam'a göre, Volga Bulgaristan ile sadece Slaviya'nın ticaret yapması çok önemlidir, bu sadece arkeoloji verilerini değil, aynı zamanda Varangianların dağılımının doğu sınırlarının PVL tanımını da yansıtır. Öte yandan, İbn Haukal'ın diğer ikisine göre en yüksek veya en önemli olarak adlandırdığı Russ'un en kuzeydeki grubudur. Rusya'nın üçüncü merkezinin lokalizasyonu hala tartışmalıdır. Bu haber, arkeologların inandığı gibi, Rurik'in çağrılması sırasında zaten var olan Novgorod'un ortaya çıkmasından önceki zamana atıfta bulunduğundan, bu nedenle, as-Slaviya'daki kraliyet gücünün sözü de bir tür devletliğin varlığını gösterir. Ilmen Slovenleri arasında Varangianların çağrısından önce bile.

Ne yazık ki, Rurik'ten önceki çağda bu bölgedeki mevcut cihaz hakkında bize bilgi verebilecek çok az veri korunmuştur. Doğu Slav toplumunun gelişiminin maddi kanıtları arasında,% 70'inden fazlası Ilmen havzasında yoğunlaşan 8. - 10. yüzyılların Novgorod tepeleri bulunmaktadır. Boyutları, 12-14 m çapında 2-2.5 m yüksekliğinden, 10 m veya daha yüksek, 40 m çapında görkemli höyüklere kadar değişir,% 22 - iki ila dört arasında. Bu tek başına, toplumun geniş kapsamlı sosyal farklılaşmasına ve içindeki asaletin ortaya çıkmasına işaret etti. Buna ek olarak, bu aynı zamanda tepelerdeki bireysel mezarların eteklerinde bulunan mezarlara tamamen mekansal karşıtlığı ile de gösterilir. 4-12 m yüksekliğinde bir tepenin inşasının 800-3600 adam-gün gerektirdiğine inanılıyordu, ancak inşaatı için bireysel eylemlerin zamanlaması, işçilik maliyetlerinin çok daha yüksek olduğunu gösterdi. Onları yaratan toplum “oldukça belirgin bir sosyal eşitsizliğe ve bu tür emek yoğun tesislerin inşasını organize etmeyi mümkün kılan katı bir yapıya sahipti. Her ne olursa olsun, üretken olmayan alanda büyük emek kaynaklarının kullanılması olasılığı, üretici güçlerin yüksek düzeyde geliştiğini gösterir . V. Ya. Konetsky'ye göre, ekilebilir tarım, tepelerin kültürünün varlığının ekonomik temeliydi, ancak kıtalararası ticaret, sosyal farklılaşmayı pekala etkilemiş olabilirdi. Diğer arkeologlar da tepeleri bölgede bir klan aristokrasisinin varlığının kanıtı olarak görüyorlar: IX - X yüzyılın ilk yarısı. aşiret aristokrasisinin yoğunlaştığı büyük merkezler ve bu merkezlerin 10. yüzyılın ikinci yarısında, muhtemelen Msta ve Luga'ya “mezarlıklar döşeyen” Olga kampanyaları sonucunda zayıflaması hakkında .

Araştırmacılar, bu anıtsal yapıların da ritüel bir anlamı olabileceğini belirtiyorlar: “Son yıllarda kaydedilen bir ayrıntı, tepelerin incelenmesi için özellikle ilgi çekicidir - tabanın ortasına yerleştirilmiş ve höyüğün içine giren dikey bir sütun. Zaruçevye köyü yakınlarındaki bir tepede böyle bir tasarımın taş dolgulu bir temeli keşfedildi. Sütunun kalıntıları, Staraya Ladoga yakınlarındaki tepelerden birinin tınlı topraklarında V.P. Petrenko tarafından keşfedildi. <...> Her halükarda, höyükte bahsi geçen sütun, anlamsal anlamda, şüphesiz dünyanın tüm katmanlarına nüfuz eden “dünya ağacı” anlamına gelir. Bu mitolojinin benzer bir ifadesi bazı Hint-Avrupa geleneklerinde sunulmaktadır ve en önemlisi Eski Rusça'ya da yabancı değildir . Normanistler, bu cenaze töreninin ortaya çıkmasında İskandinav etkisi hakkında düşünceli bir şekilde konuşurlar, ancak Novgorod tepelerinde bulunan şeylerin kendilerinin tanıklık ettiği şey şudur: tepelerde ve yerleşim yerlerinde, Aşağı Vistül ve Oder arasındaki Slav antik eserlerinde analojiler bulun. Bu durum aynı zamanda Novgorodian Slovenlerinin güneybatı kökenli olduğu fikrine de meyilli .

Şüphesiz ilgi çekici olan, Rusya'nın kuzeyindeki asırlık bölünmenin izleridir. Novgorod'da sotskie'den ilk olarak 12. yüzyılın başında bahsedildi, bu organizasyon 1264'ten önce derlenen “Köprüler Şartı” nda ayrıntılı olarak açıklanıyor. B.A. haraç topluyor. Ancak, Sotsky'ler Vladimir Svyatoslavich'in şölenlerine katılanlar olarak gösteriliyor. A. V. Kuza, “yüzlerce topraklarının Novgorod volostunun eski çekirdeğiyle çakışmasının dolaylı olarak erken kökenlerini gösterdiğini” vurguluyor. Dahası, Rusya'ya komşu Slav ülkelerindeki ve Almanya'daki yüzlerce cihaza ilişkin bir dizi veri, bu kurumun ortaya çıkış zamanını yüzyıllar öncesine, askeri demokrasi çağında ve bir askeri demokrasinin tahsisine itiyor. aşiret takımı. <...> Etnografların ve tarihçilerin ondalık düzenin eskiliği hakkındaki görüşlerine tamamen katılarak, Rusya'daki prenslerin onu önceki dönemden miras aldıklarına ve ilk başta askeri idari amaçlar için kullandıklarına inanan kişi, sistemin sonraki karakterini kabul etmelidir. eski toprak paylaşımını yeniden çizen volostlar, kiliseler ve kamplar. Bu araştırmacı, başlangıçta Novgorod topraklarının “ordu ve haraç toplamanın arkaik biçimleri olan polyudyu'yu organize etme ilkelerine tam olarak uygun olan tüm özgür nüfusu birleştiren yüzlerce kişiye bölündüğüne inanıyor. Prenslerin çağrılmasıyla ilgili efsanenin, Varangyalılara pulluktan değil, dumandan değil, kocadan haraç ödeyen Slovenler, Krivichi ve Chud olduğunu iddia etmesine şaşmamalı .

Konumuz için büyük önem taşıyan, Novgorod'dan önce ve Slav-İskandinav ekibinin varlığının kaydedildiği Kuzey Rusya'nın gelecekteki başkentinin hemen yakınında ortaya çıkan sözde Rurik yerleşimidir. Arkeolojik verilere dayanarak onu inceleyen E. N. Nosov, yaşını şu şekilde belirledi: “Yani, mevcut veriler ... 9. yüzyılın ortalarından bu yana yerleşimin varlığı hakkında güvenle konuşmamıza izin veriyor.” . Bu tarih, iki Arap dirhemi (850'lerin sonu ve 860'ların sonu), bireysel Doğu ve Bizans sikkeleri, boncuklar, İskandinavya ve Khazaria'dan ithal edilenler ve radyokarbon tarihlemesi temelinde belirlendi. Aynı arkeolog daha sonraki çalışmalarında, yerleşimin kuruluş tarihinin 9. yüzyılın ortalarına atfedildiğini vurgulamıştır. son. Volkhov'un şubelere bölünmesini ve daha sonra bağlantılarını - Rurik yerleşimi ve Kholopi kasabası - benzer öneme sahip iki noktanın farklı taraflardan kontrol edildiğine dikkat çekiyor. Son istifte 9. yüzyılın başlarından itibaren sikkelerin varlığı. Rurik yerleşiminin yaklaşık olarak aynı zamanda ortaya çıktığını öne sürüyor.

Bir yandan, arkeolojik veriler orada İskandinavların varlığını gösteriyor: “İskandinav görünümünün ürünleri burada 9. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı, ancak en büyük sayıları 10. yüzyıla düşüyor.” . Ancak bu yerleşimi İskandinavların Slav topraklarındaki bir kalesi olarak kabul etmek birçok nedenden dolayı mümkün değildir. Birincisi, kuruluşunun en olası tarihi 9. yüzyılın başıdır ve bu yerleşimin en erken katmanlarında İskandinavları olası kurucuları arasında dışlayan herhangi bir arkeolojik iz yoktur. İkincisi, “Gorodishche'nin sıva seramikleri, MS 1. binyılın sonundaki Novgorod'un en eski yemeklerine ve merkezi Ilmen ve Volkhov bölgelerinin kırsal yerleşimlerine benzer. e. 9. - 10. yüzyıllarda yerleşim sakinlerinin ana kısmının olduğunu kanıtlıyor. Novgorod topraklarının merkezinde yaşayan aynı nüfusu oluşturuyordu. Bunlar İlmen Slovenleriydi . Üçüncüsü, arkeolojik malzemeler yerleşimde seramiklere, ekmek fırınlarının tasarımına ve özel yuvalı ok uçlarına yansıyan önemli bir Batı Slav bileşenini kaydeder. İkincisi, Batı Slavlarının karakteristiğidir ve yerleşimdeki toplam ok ucu sayısının% 28.5'ini oluşturur. Aynı zamanda, İskandinavlar için tamamen sıra dışıydılar ve Birka kazılarında böyle bir ipucu bulunamadı. En son buluntuları özetleyen arkeolog şöyle diyor: “Yerleşim yerinden en bol bulunan malzeme olan alçı seramikler, Priilmenye, Poozerye, Volkhov ve Ladoga'nın merkezindeki kırsal yerleşim yerlerinin seramiklerine benziyor. Genel olarak Sopki kültürünün seramikleri olarak nitelendirilebilir. İskandinav kökenli olduğu düşünülebilecek tek bir kap parçası bulunmaktadır. Erken dönem çanak çömleği de bölgenin Slav anıtlarının tipik bir örneğidir ve bunların arasında Batı Slav seramik geleneğinin özellikleri giderek daha belirgin hale gelmektedir. Gorodishche'nin bir yaydan ok uçları koleksiyonunda, önemli bir bölümünün soketli çift dikenli ok uçlarından oluşması dikkat çekicidir. Sayılarına göre (20'den fazla kopya), Rurik yerleşimi, nadir oldukları Doğu Avrupa orman bölgesinin anıtları arasında açıkça öne çıkıyor. Bu tür ipuçları, Finno-Ugric ve Baltık halklarının yanı sıra göçebe kültürler için tipik değildi, ancak Batı Slavlarının toprakları için tipikti . İskandinav çanak çömleğinin tek bir parçası, daha sonraki bir runik tılsım ve orada bulunan kopyası ile birlikte İskandinavlara atfedilen çeşitli şeyler, bölgede gerçekten de belirli sayıda İskandinav bulunduğunu düşündürmektedir. Bu yerin kazılarını yürüten E. N. Nosov şu sonuca varıyor: Slavlar ve İskandinavlardı. Ayrıca Slav olarak tanımlanabilecek birçok kültür unsuru (seramikler, ekmek fırınları, çift dikenli ok uçları) Baltık Denizi'ne komşu Batı Slav topraklarında paralellik bulur. Gorodische'nin tarihinin erken döneminde olduğu büyük bir su yolundaki ticaret, zanaat ve askeri-idari merkezde, ana erken ok uçlarının Slavların özellikleri olduğu gerçeği son derece önemli görünüyor .

Novgorod'un yakın çevresinde karışık bir Slav-İskandinav yerleşiminin varlığı oldukça önemli bir durumdur, ancak arkeolojik materyaller onu Varangian haraçlarının yıllık haberleriyle kesin olarak ilişkilendirmek için temel oluşturmamaktadır. Yom Viking Destanından Baltık'ın güney kıyısında benzer karışık Slav-İskandinav birliklerinin varlığını biliyoruz. Ilmen Sloven topraklarında böyle bir birliğin varlığı çok ilginç, ancak vakanüvis, sadece kadro değil, tüm Novgorod şehir topluluğunun Varanglılarıyla akrabalıktan bahsediyor. Ek olarak, yerleşimi inceleyen E. N. Nosov, burayı geç kroniklerin Slovenya'sı ve Arap yazarlar tarafından Rusya'nın kuzey merkezi olarak Slavia'dan söz edilmesiyle özdeşleştiriyor. Eğer öyleyse, bu isimler yerleşimde önde gelen gücün kim olduğunu açıkça gösteriyor - Slavlar veya İskandinavlar. Bu sonuç, arkeologlar tarafından not edilen bu surların topografyasının özellikleri ile tam olarak doğrulanmaktadır: “Gorodishche'de ilk inşaatçılar, tepenin yamaçlarını budayarak, bir hendek ve ahşap surlar inşa ederek karmaşık bir ahşap-toprak platform kombinasyonu kullandılar. Volkhov taşkın yatağında küçük bir tepenin yamacına yerleştirilmişlerdi. Kale için ilk yerleşimciler tarafından seçilen topografya, Baltık Denizi'nin güney kıyısındaki Slav yerleşimlerinin ve Elbe ve Oder'in ortasındaki Slav burglarının yerini fazlasıyla andırıyor. Ayrıca nehir taşkın yataklarının alçak, su basmış bölümlerini ve göllerdeki adaları kullandılar . İsveçli arkeolog I. Jansson, İskandinavya'daki Rurik yerleşimi gibi yerleşimlerin bilinmediğini belirtti . En başından beri, Rurik yerleşimi iki parçalı bir yapıya sahipti ve bir tepenin üstünde müstahkem bir platformdan ve ona bitişik tahkimatsız bir kısımdan oluşuyordu. Rurik'in halefinin faaliyetleri ile bağlantılı olarak, 9. - 10. yüzyılların sonunda inşa edilen Kiev'in savunma yapılarından bahsetmek gerekir. ve ne açıklıklar arasında ne de en yakın komşuları arasında benzerleri yoktur. İnşaatlarının özelliklerinin incelenmesi, K. A. Mikhailov'u şu sonuca götürdü: “Bence, Starokievsky yerleşiminin inşaat tekniği, Kuzey Almanya'nın Slav tahkimatlarının ve Polonya Pomorie'nin kendine özgü geleneklerine en yakın olanıdır, ancak her şeyden önce Novgorod'un Rurik yerleşimindeki en eski tahkimatlarıyla ilişkilidir. <...> Tabii ki, Novgorod yerleşiminin güçlendirilmesi Kiev surlarından önce geliyor. İki kalenin inşası için aynı koşullar ve eski Rus tahkimatında daha fazla geliştirilmeyen olağandışı inşaat tekniği, aynı inşaatçı grubuna işaret ediyor. Muhtemelen her iki kale de aynı ekip tarafından yapılmıştır . Her iki tahkimatın inşasının coğrafyası ve tarihi, Oleg'in kuzeyden güneye seferi ve Rusya'nın başkentinin Kiev'e devri hakkındaki yıllık haberlerle tamamen tutarlıdır. Gelişmekte olan Rus devleti için kalelerin büyük önemi hakkında ayrıntılı olarak konuşmaya gerek yok. Onların yardımıyla, çevredeki topraklar ve içlerinden geçen ticaret yolları kontrol edildi, prens ve ekibi hazinelerini içlerinde tuttu ve gerekirse düşmanların saldırısı veya kendi uyruklarının ayaklanması sırasında oturabilirdi. Başka bir deyişle, kaleler prens gücünün kalesiydi. Mezarların, belirli şeylerin dağılımının vb. ilk Vareg prenslerinin maiyetiyle ancak daha fazla veya daha az olasılıkla ilişkilendirilebileceği gerçeği ışığında, birbirini takip eden güç merkezlerinde inşa edilen her iki kale de tek kaledir. denizden gelen Varangian Rus ile tam bir güvenle ilişkilendirebileceğimiz arkeolojik bir işaret. Her iki durumda da Batı Slav sur inşa tekniğinin kullanılması, Rurik ve Oleg ekibinin ana bölümünü kimin oluşturduğunu bir kez daha gösteriyor. Rurik yerleşiminde bulunan Batı Slav ok uçları, bu bölgeden insanların bu kalede sadece inşaatçı değil, aynı zamanda savaşçı olduklarını göstermektedir.

Kırım'daki modern Sudak şehri Surozh Başpiskoposu Stefan'ın Hayatı'ndan iyi bilinen bir bölümün, Rurik yerleşimiyle ilişkilendirilmesi gerekir. Bu metni inceleyen V. G. Vasilevsky, Rus'tan söz etmenin Yunanca metinde de olduğunu ve Hayatın kendisinin 9. yüzyılın ilk yarısında yazıldığını tespit etti. Bizi ilgilendiren kısım şöyle diyor: “Azizin ölümünden sonra (Stefan 787'den sonra öldü - M.S. ), birkaç yıl geçti ve büyük Rus ordusu Novagod'dan geldi, prens azarladı ve çok güçlüydü (diğer listelerde - prens Bravlin , Bravalin ve Bravlenin) . Korsun'dan Korchev'e (ülkeyi) büyüleyerek, Surozh'a büyük bir güçle geldi. On gün kendi aralarında (kuşatanlar ve kuşatanlar) sıkı bir şekilde savaştılar ve on gün sonra prens şehre girdi . Ayrıca, metin, Rus prensi ve boyarlarının vaftizine yol açan azizin ölümünden sonraki mucizesini anlatıyor. Şüpheciler, Life'ın kısa Yunanca baskısında bu bölümün bulunmadığına ve kampanya sırasında Novgorod'un henüz var olmadığına atıfta bulunarak, bu kanıtın Rusya'nın erken tarihine atıfta bulunduğunu düşünmeyi reddettiler. Bununla birlikte, Sourozh Stephen'ın Hayatı'nın Ermeni baskısı, bizi ilgilendiren bu azizin ölümünden sonraki mucizesinin küçük değişikliklerle tanımlandığı bilimsel dolaşıma girmiştir. Rurik yerleşiminin ortaya çıkışına ilişkin yukarıdaki tarihlendirme ile birlikte bu, mevcut itirazları ortadan kaldırmaktadır. Bu kampanyanın yankılarının, A. N. Veselovsky'nin dikkat çektiği Alman destanında korunduğu vurgulanmalıdır: “Rus prensi Bravlin-Mravlin, Ortnit hakkındaki şiirde olduğu gibi Surozh'a gitti, Rus İlya da katıldı. putperest (?) , belki de Yahudi-Hazarca'ya karşı kampanya (prensin adını (içinde kim yönetti. - M. S. ) görün: Nacharel, Machorel, Zacherel: Nahor, Zachariah?) Suders: Su (g) 'den Suders da, Sudak ... " Bununla birlikte, bir yerli araştırmacının bu ince gözlemi, yalnızca kampanyanın kendisinin gerçekliğini değil, aynı zamanda Batı Slavlarının, doğrudan buna dahil olmasalar bile, en azından bunu duyduğu gerçeğini takip eder. . Bu durum yine Rusya'nın kuzeyini en yoğun Batı-Doğu Slav temaslarının bölgesi olarak işaret ediyor ve Kırım Sudak-Surozh'a karşı harekatın buradan yapıldığını doğruluyor. Rusların Doğu Avrupa'nın kuzeyinden Batı Slav arabuluculuğu yoluyla uzaklardaki başarılı kampanyasına ilişkin efsane, Alman destanına pekala girebilirdi. Bu nedenle, Surozh'lu Stefan'ın Hayatının Rus'u Batı Slavları değilse, onlarla açıkça yoğun temas halindeydiler. Bütün bunlar, Rurik yerleşiminden Prens Branliv-Bravlin'in 8. ve 9. yüzyılların başında Kırım'a karşı geniş çaplı bir kampanya yürütmek için yeterli güce sahip olduğunu gösteriyor.

Prensin adı farklı listelerde değiştiğinden, büyük olasılıkla Rus liderinin basit bir "skandal" olarak nitelendirilmesidir. Diğerlerinden - Rusça. azarlama - "savaş, savaş" dilimizde branik sözcükleri oluşmuştur. - "savaşçı" ve azarlama - "savaşçı". Eski Rus edebiyatında küfür kelimesinin olması önemlidir. sıradan bir savaşçıya değil, seçkin bir komutana atıfta bulundu: “Herkes, akıllı bir adam ve bir azar gibi Alexander byashe'yi sever . ” Hayatın Ermenice metninde Sudak'a saldıran barbarların liderinin Prolis olarak adlandırılması da bu varsayımı destekler niteliktedir . Aynı zamanda bir isim değil, Rusça tırmanmak kelimesinden türetilen bir takma addır. , yani aşağı inin veya yukarı çıkın, sürün, bekleyin, itin. "İzci" ve "paletli" kelimeleri bu fiilin türevleri haline geldi . 19. yüzyılın son sözü "haydut" anlamına geliyordu, ancak başlangıçta belirli bir engeli aşan, içinden tırmanan bir kişi anlamına geliyordu. Ne tür bir engelin aşılması gerektiği hakkında, eski Rusça prolaz kelimesini önerir. - Rus yazılarında şehir surları ile ilgili olarak da kullanılan “kırılma, açılma, geçiş” . Ayrıca eski günlerde laziti fiili duvarlarda “yürümek, girmek, çıkmak, girmek” ve “tırmanmak, tırmanmak, tırmanmak” anlamlarında kullanılmış, ikinci durumda: “Ağır silahlarla şehir tapınaklarına tırmanmayı düşünmemek” . Bu, Ruslar için müstahkem şehirleri ele geçirmenin ilk deneyimi olduğu için, onların liderlerine verdikleri takma adın, kale duvarlarını aşma yeteneğini yansıtması şaşırtıcı değil. Life'ın hem Rusça hem de Ermenice versiyonlarında saldırganların liderinin çeşitli lakaplarının Eski Rus dilinden açıklanması, Sourozh'a saldıran Rusların gerçekte kim olduğunu gösteriyor. Liderlerinin aynı zamanda bir Slav olduğu gerçeği, arkeolojik verilerin Rurik yerleşiminin topraklarında belirli sayıda İskandinav varlığını kaydetmesi gerçeğiyle de desteklenmektedir. Görünüşleri sırasında, Lyubsha kalesi, gelecekteki Novgorod'a giden stratejik yolu kontrol etti. Kalede bulunan Batı Slav garnizonu, silahlı İskandinavların bir müfrezesinin arkalarına sessizce girmesine izin vermezdi. Bu son derece olası görünmüyor, çünkü bu durumda kalenin savunucuları her an Vikingler tarafından hem denizden hem de karadan eşzamanlı bir saldırı ile tehdit edildi. Böyle bir tutarsızlık ancak bu İskandinavların kendi başlarına Lyubsha kalesi tarafından değil, Batı Slav prensinin ekibinin bir parçası olarak gittikleri varsayımıyla açıklanabilir. Sadece bu durumda kalenin garnizonunun yabancı uzaylıları kendileri tarafından kontrol edilen bölgenin derinliklerine güvenli bir şekilde izin verebileceğini varsaymak mantıklıdır.

Lyubsha kalesine dayanarak, Varangyalıların Doğu Avrupa'nın kuzey kabilelerine haraç vermesi mümkündür. PVL'nin yazarının, Hazar haraçının başlangıcı hakkında ayrıntılı bilgi verdikten sonra, orijinal doğasını öne süren Varangian haraçının kurulması hakkında hiçbir şey söylemediğine dikkat edilmelidir. Batı Slav kabileleri arasında, aynı zamanda dini nitelikte olan bir haraç toplama geleneği olduğu da eklenmelidir. XII.Yüzyılın Alman tarihçisi ona mevcut durumu anlatıyor. Helmold, Rügen'de yaşayan Rans'ı şu şekilde karakterize ediyor: "Başkaları tarafından rune olarak adlandırılan yaralar, denizin kalbinde yaşayan, her ölçünün ötesinde putperestliğe adanmış kana susamış bir kabiledir. Bir krala ve ünlü bir tapınağa sahip olan tüm Slav halkları arasında ilk sırada yer alırlar. Bu nedenle, bu tapınağın özel saygısı nedeniyle, en çok saygı duyulan kişilerdir ve birçoğuna haraç empoze ederek, bulundukları yerin zorlukları nedeniyle zaptedilemez olduklarından kendileri herhangi bir haraç ödemezler. Silahlarla boyun eğdirdikleri halklar, onlar tarafından tapınağa haraç ödemeye zorlanıyor . J. Herrmann'ın belirttiği gibi, bu adadaki Arkona tapınağı 9. yüzyılda zaten vardı. Arkona'ya ek olarak, Batı Slavlarının Retra'da da ünlü bir mabedi vardı. Bu iki mabetten biri adına, Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki kabilelere Varangian haraçlarının empoze edilmesi mümkündür. 12. yüzyılda, Saxo Grammaticus'un mesajına göre, Danimarka'nın Lolland adasının yaraya empoze edildiğini ve 1169'da Roma Papa'sına yazdığı bir mektupta Danimarka kralı Valdemar'ın sakinlerinin kaydettiğini kaydetti. Rügen, “doğru inanca değil, putperestliğe ve aldanmaya bağlıydı, çevrelerindeki bölgelere haraç ödedi ve sürekli olarak Danimarka krallığına ve tüm komşularına saldırdı, onlara büyük yıkım getirdi ve onlara baskı yaptı . Savaşçı İskandinavlar bile ranadan vergilendirildiyse, bunu Slav ve Finno-Ugric kabilelerine dayatmaları imkansız değildir. Başlangıçta bu haraç özellikle külfetli değildi, ancak “Varanglılardan Araplara giden yolun” tam kapsamlı operasyonunun başlamasıyla, yerel halktan taleplerin miktarı önemli ölçüde arttı ve bu da ayaklanmalarına neden oldu. .

Yerli Joachim Chronicle'a göre, Varangian haraç Prens Burivoi altında kuruldu. Varanglılarla zorlu bir savaş yürüttü, onları defalarca yendi ve Kumen'e kadar tüm Biarmia'ya sahip olmaya başladı. Sonunda, bu nehirde yenildi, tüm askerleri düştü ve kendisi zar zor kaçarak öldüğü Biarma şehrine geldi. Varanglılar hemen Veliky şehrini ve diğerlerini ele geçirdiler ve Slavlar, Ruslar ve Chud'a ağır bir haraç koydular. Bu konudaki Batı Slav gelenekleri zamanımıza ulaşamadı, ancak yankıları Bern Tidrek'in Alman destanına dahil edildi. Diğer şeylerin yanı sıra, kral Wiltin (Vilkin) ve Rus kralı Gertnit arasındaki savaşı anlatıyor. Her ikisinin de mülkleri arasında Baltık Denizi bulunur. Destanın metnini inceleyen A. N. Veselovsky, “Rusziland (Novgorod ile) ve Viltinaland denizle ayrılırsa” diyor, “o zaman Storm'un görüşü, destanın derleyicisine göre Viltinaland'ın ek olarak benimsediği daha muhtemeldir. İsveç ve Danimarka'ya, ayrıca Elbe ve Oder arasındaki Vendian topraklarına" . Wiltin eyaleti İskandinav ülkelerini de içermekle birlikte, adından da anlaşılacağı gibi, Wilts veya Veletlerin Batı Slav kabilesinin topraklarına dayandığı açıktır. Daha az olmayan bir ölçekte, destan rakibinin mallarını çekiyor: “O zaman Rusya'yı ve Yunanistan ve Macaristan'ın çoğunu yöneten Gertnit-king ona karşı çıktı, neredeyse tüm doğu krallığı onun egemenliği altındaydı .. Gertnit için savaş başarısız oldu: “ Kral Vilkin her zaman Rusları yendi, Polonya'yı ve tüm krallığı denize harap etti ve bundan sonra ordusunu Rusya'ya götürdü ve orada birçok büyük şehri, Smolensk'i ele geçirdi. ve Polotsk ve kral Gertnita'nın şehirleri üzerindeki ana şehir olan Holmgard'a girene kadar (davayı) bırakmadı. <...> Bir süre sonra krallar, Kral Gertnit'in krallığını elinde tutması ve Kral Wilkind'e tüm topraklarından haraç ödemeye başlaması konusunda anlaştılar. Bundan sonra, Vilkin ordusu Rusya'da kaldı ve Kral Vilkin, evine, Vilkinland ülkesine gitti . Bununla birlikte, Wiltin'in ölümünden sonra Gertnit, kendisini yalnızca haraçtan kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda veletler ülkesini kendi gücüne boyun eğdirdi.

Tidrek destanının kendisi 11. yüzyıla tarihlenebilir. ve ortaya çıkış zamanı açısından, Alman destanının bu eseri PVL ile yaklaşık olarak eşzamanlıdır. Ancak XI. yüzyıla gelindiğinde sadece bu güne kadar hayatta kaldığı destanın son versiyonunun tasarımına atıfta bulunur. Folklor uzmanları, destanın genellikle farklı zamanlardan, halk sanatıyla birbirine bağlı ve çoğu zaman abartılmış bilgi katmanları içerdiğinin farkındadır. Destan Smolensk, Kyiv ve Polotsk'u bilmesine rağmen, Holmgard-Novgorod'u "şehirlerin üzerindeki ana şehir" ve Gertnit'in başkenti olarak adlandırıyor. Açıkçası, bu ayrıntı, başkenti Kiev'de olan tek bir Eski Rus devletinin oluşumundan önce, yani 882'den önce Alman destanına girmiş olabilir. Novgorod'un Rusya'nın ana şehri olarak algılanması, Tidrek destanında doğrudan haberlerle birleştirilir. Wiltin'in Doğu Avrupa hükümdarı Gertnit'e karşı kazandığı zaferi ve ona haraç vermesini. Bu bölüm, PVL'nin denizaşırı yeni gelenlerin Slav ve Finno-Ugric kabilelerine dayattığı Varangian haraç hakkındaki haberlerinde açık bir paralellik buluyor. Doğal olarak, destana bu gerçeğin doğrudan bir ifadesi olarak değil, kırılmasında, önce veletlerin kahramanlık hikayelerinde ve daha sonra belki de Almanların bir tasvirine dönüştüğü için girdi. iki büyük Avrupa imparatorluğu arasındaki savaşın Bununla birlikte, çalışmamız için temel olarak önemli olan gerçek, bu olayın şiirsel abartılması değil, modern bir PVL yabancı kaynağının Veletlerin Doğu Slavlar üzerindeki zaferini ve onlardan haraç topladığını kaydettiği gerçeğidir.

Haraç toplayan Varanglıların Lyuti Veletlerin kabile birliğine ait olduğu başka verilerle de doğrulanmaktadır. Charlemagne'nin biyografisini yazan Einhard, bu kabilenin 8. yüzyıldaki durumunu şöyle tanımladı: “Bütün bu endişelerin sonunda, bize göre Wilts olarak adlandırılan Slavlarla ve kendi yollarıyla bir mücadele başladı: yani, kendi dillerinde, Velatabs. <...> Ancak doğu kıyısında (Baltık Denizi. - M.S. ) Slavlar, leylekler (Estler) ve diğer çeşitli halklar yaşıyor; aralarında, ilk sırada kralın o sırada savaş ilan ettiği velatablar yer alıyor . Frank tarihçisinin metninden, Velets-Vilians'ın Baltık Denizi'nin güney ve doğu kıyılarında yaşayan diğer tüm halklarla ilgili olarak tartışılmaz bir önceliğe sahip olduğu sonucu çıkar.

Diğer olaylar bizim için yıllıklardan iyi bilinmektedir: “862 yıllarında. Varyga denizden kovuldu ve onlara haraç vermedi. ve daha sık kendi ellerinizde. ve onlarda gerçek olmayacaktı. ve çubuktan çubuğa yükselin. [ve] içlerinde bıshȃ çekişme. ve kendi başınıza daha sık savaşın [ve] kendi başınıza karar verin. prensleri arayalım. bi bile bizi yönlendirdi. ve haklı olarak yargılayın. [ve] Yidash denizi geçerek Varygom'dan Rusı'ya. <...> karar ver. Rus. Chud [ve] Slovenya. ve Krivichi. tüm dünyamız büyük ve güçlüdür. ama içinde insan yok. gel ve bizi yönet. ve 3 erkek kardeş seçildi. akrabaları ile. [ve] Rusya'nın tamamını kuşatın. ve yaşlı Rurik'e [burada Novgorod] geldi. ve diğerleri Belѣѡzer'de Sineous. ve üçüncü İzborst. Truvor. [ve] ѿ tѣkh [Varѧg], Rus Novgorod topraklarını lakaplı, siz Varzhzhsk klanının Noougorodtsy halkısınız. Bosha Slovenya'dan önce" - "862 yılında. Ve Varegleri denizden kovdular ve onlara haraç vermediler ve kendilerini yönetmeye başladılar ve aralarında hiçbir gerçek yoktu ve klan klan ayağa kalktı ve orada aralarında çekişme oldu ve birbirleriyle savaşmaya başladılar. Ve kendileri karar verdiler: "Bize sahip olacak ve haklı olarak yargılayacak bir prens arayalım." Ve denizi geçerek Varangianlara, Rusya'ya gittiler. <...> Ruslar Chud, Slovenler, Krivichi ve hepsine şöyle dedi: “Toprağımız büyük ve bol, ama içinde elbise yok. Gelin ve bize hükmedin." Ve klanlarıyla birlikte üç kardeş seçildiler ve tüm Rusya'yı da yanlarına aldılar ve geldiler. Ve en büyüğü Rurik, Novgorod'da, diğeri - Sineus - Beyaz Göl'de ve üçüncüsü Truvor - İzborsk'ta oturdu. Ve bu Varangyalılardan Rus topraklarına takma ad verildi. Novgorodianlar, Varangian ailesinden insanlar ve ondan önce Slovenlerdi.

Novgorod Chronicle I'de, "vstasha kin to cins" ifadesinin yerini, arkeolojik kazıların gösterdiği gibi, meydana gelen olaylarla daha uyumlu olan "vastasha grad to grad" almıştır. Kronik haberlerin güvenilirliği, eşzamanlı yangınlar veya 9. yüzyılın ortalarında varlığının sona ermesi ile doğrulanır. kuzeybatıda Novgorod yakınlarındaki Kholopi kasabası, Pskov ve Truvorovo yerleşimi gibi bir dizi yerleşim yeri. Başlangıçta, Ladoga da bu listeye dahil edildi, burada GS Lebedev'in yazdığı gibi, V katmanının (c. 840 - c. 865), yerleşimin eteklerinde yapılan kazılar sırasında güçlü bir yangınla yok edildi, kömürleşmiş kalıntılar. kadın ve bir çocuk bulundu . Bununla birlikte, sonraki çalışmalar Ladoga yangınının tarihini düzeltmeye zorladı: “Böylece, yeni dendrokronolojik verilerin dahil edilmesi, E2 ufkunun yangın tarihini netleştirmemize ve bunu 50-60'ların dönüşüne bağlamamamıza izin veriyor. 9. yüzyıla kadar, ancak 60'ların ikinci yarısına (863'ten daha erken ve 870'den daha geç değil)" . Açıkça görülüyor ki, Varanglıların sınır dışı edilmesinden sonra patlak veren iç savaş, kıtalararası ticaret yolunun işleyişinde aksamalara yol açtı. Yukarıda, ticaret faaliyetinin zirvesinin 800-824 olduğu Volkhov-İlmen bölgesindeki Kufi sikkelerinin buluntuları hakkında daha önce veri vermiştik. (531 kopya ve 8 istif) 850'lerde neredeyse tamamen durdurulması ile değiştirilir. (3 numune ve 1 hazine). 860 yılında Ladoga'daki yangının tarihlendirilmesine dayanan nümismatistlerin gözlemlerine göre, bundan sonra İsveç ve Gotland'a gümüş akışı yaklaşık on yıl kesintiye uğradı. Açıkçası, ticaretin aksaması Doğu Avrupa kabile soylularının ekonomik çıkarlarını vurdu. Görünüşe göre bu, belli koşullar altında, daha önce oldukça iyi yaptıkları kıtalararası ticaret düzenlemesini yeniden sağlamak ve kabile seçkinleri için düzenli geliri sürdürmek için denizin ötesinden Varegleri yeniden çağırma kararını etkiledi. Ek olarak, “Varanglılardan Araplara” giden yol üzerindeki konum, çağrıya katılan kabilelerin kompozisyonunu büyük ölçüde açıklar. Tabii ki, Rurik ve kardeşlerini aramanın tek nedeni bu değildi, ama görünüşe göre ana olanlardan biriydi.

Doğu Avrupa kabilelerinin yeni bir hükümdarın çağrısıyla çözmeye çalıştıkları daha az önemli olmayan bir başka görev, yıkıcı iç çekişmeyi durdurmaktı. Eski Rus Peter ve Fevronia Masalından bir benzetme, mevcut durumu daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır. Murom Prensi Peter'ın karısının düşük kökeni nedeniyle, boyarlar onu tahtını terk etmeye zorladı. Bir süre sonra denize açılmak istediğinde Murom soyluları ona yetişti ve şu duayla ona döndü: “Efendimiz Prensimiz! Bütün soylulardan ve bütün şehrin sakinlerinden sana geldik, bizi, yetimlerini bırakma, saltanatına dön. Sonuçta, şehirde birçok soylu kılıçtan öldü. Her biri hükmetmek istedi ve bir çekişmede birbirlerini öldürdüler. Ve tüm hayatta kalanlar, tüm insanlarla birlikte size dua ediyor: Lord prensimiz, Prenses Fevronia'nın eşlerimize komuta etmesini istemeyerek sizi kızdırmış ve gücendirmiş olsak da, şimdi, tüm hane halkı üyelerimizle birlikte, sizin hizmetkarınız ve istiyoruz. olmak, sizi seviyoruz ve dua ediyoruz ki bizi köleleriniz olarak terk etmeyin! Bununla birlikte, hayatta kalan Murom boyarlarının kendi aralarında bir anlaşmaya varmaları, 9. yüzyılın çekişmesine katılanlardan çok daha kolaydı, çünkü zaten hepsinin prenslerinin iktidardaki otoritesini ve hakkını koşulsuz olarak kabul etmeleri nedeniyle. şehir. Yukarıda gösterildiği gibi, Ilmen Slovenleri arasında Vareglerin çağrısından önce bile prenslik gücü vardı ve çatışmaya katılan diğer bazı katılımcılar arasında da benzer kabile beyliklerinin var olması oldukça olası. Buna göre, otoritesi ve iktidar hakkı, ölümcül çekişmeye dahil olan tüm taraflarca tanınacak bir hükümdar seçmek gerekiyordu.

Hilarion, Rurik'in büyük torununun imparatorluk kağanı unvanından bahsederken vurguladığı kökenin asaleti üzerinedir: “Bunlar şanlı doğuştan şanlı, asilden asil, kaganımız Vlodimer ...” Gostomysl ayrıca atıfta bulunur. Novgorodianlara Varangian prenslerini çağırmalarını tavsiye ettiği konuşmasında şunları söylüyor: “ ... bunun için bizi yönetecek Prenslere ihtiyacımız var; ve bunlar, dürüst bir kan ürününden Prenslerin üç kardeşi, Varangian topraklarında bulunurlar, akılda şanlı ve askeri ihtişamda cesaret ... ” Novgorod yaşlısının bu konuşması, 17. yüzyılda ve Slavlar arasındaki üstün gücün doğası hakkında koşulsuz güveni hak eden çok daha önceki kaynaklarda benzer fikirlerle karşılaşmamış olsaydık, onu geç bir yazarın özgür fantezisi olarak kabul ederek bu metni pekala ihmal edebilirdik. Örneğin, 691'de Bizans imparatoru II. Justinian, Selanik'te yaşayan Slavlardan bir ordu topladı: asil (aralarında)" . Yazarın bu yorumu, güney Slavların "asil", yani aralarından en yüksek liderin seçildiği en asil ve baskın ailelere sahip olduğunu gösteriyor. 789 Charlemagne'nin Polabian Slavları ile savaşını anlatan Frank yıllıkları, Velets-Vilts Dragovit'in yüce hükümdarından bahsederken, “hem ailenin asaletinde hem de otoritede Viltlerin tüm krallarını çok geride bıraktığını” belirtti. yaşlılıktan” . Dragovit unvanından bahseden tüm sözde "genç yıllıkların", tıpkı Charlemagne'nin kendisi gibi, ona bir kral (rex) demesi dikkat çekicidir. Hem güney hem de batı Slavlarının en eski yazılı tarihiyle ilgili tüm bu veriler, kabile liderleri arasındaki önceliğin öncelikle ailenin soyluluğuna ve köken soyluluğuna bağlı olduğunu göstermektedir. Bütün bunlardan dolayı, bu durumun doğrudan Rus büyük dukalık hanedanının kurucusu ile ilgili olduğu sonucuna varabiliriz. Buna göre, eğer XVII yüzyılın "Özet" in yukarıdaki ifadesi. Rurik ve kardeşleri hakkında, “dürüst bir kan eserinden” oldukları ve doğrudan korunmamış bir Eski Rus metnine gitmedikleri, o zaman, her durumda, kesinlikle doğrudur ve eski ortak Slav geleneğini yansıtır.

Bununla birlikte, pagan çağda, bu asalet öncelikle hükümdarın yüce tanrıdan kökeni tarafından belirlendi. Buna göre, güçlerini meşrulaştırmak için Yunan basilei ailelerini Zeus'a ve İskandinavya'yı Odin'e inşa etti. Batı Slavlarına gelince, XII.Yüzyılda. Alman tarihçi Helmold, Rügen'e saygı duyulan “tanrıların tanrısı” Svyatovit'i şöyle tanımladı: sadece cennet işleriyle ilgili olarak, onlar (diğer tanrılar), ona itaat ederek, kendilerine verilen görevleri yerine getirirler ve onun kanından gelirler. her biri ne kadar önemliyse, bu tanrıların tanrısına o kadar yakındır . Bu fikirleri insanlar arasındaki hiyerarşiye kadar genişletirsek büyük bir hata yapamayız. Rus büyük düklerinin de tanrıların soyundan geldiği gerçeği, Hudud al-Alem'in anonim yazarının pagan Doğu Slavları hakkındaki mesajıyla da kanıtlanmıştır: “Dine göre itaat (Slavların başına) zorunludur. . ” İlk bakışta, sonucumuz, Slav hükümdarlarının otoritesinin hiçbir şekilde zorunlu olmadığı çağrıya sadece Slav değil, Finno-Ugric kabilelerinin de katıldığı gerçeğiyle çelişiyor. Bununla birlikte, onlar üzerindeki Slav etkisinin örnekleri zaten yukarıda gösterilmiştir. Ek olarak, sonraki olaylar, Batı Slav prenslerinin görkeminin o kadar büyük olduğunu ve Slav olmayan kabileler tarafından da çağrıldıklarını gösteriyor. Böylece, örneğin, 1286'da çeşitli Prusya kabileleri Haçlılara karşı isyan etmeye karar verdiklerinde, hükümdarları olarak Prens Rügen Vitslav III'ü seçtiler: onu kral ve efendi yap . " Bu nedenle, ortadan kaldırılan tek olası itiraz budur.

Bu nedenle, 19. yüzyılda. S. A. Gedeonov kurnazca dikkat çekti: “Eski prens aileleri, eğitim ve yazı eksikliği ile çoğaldıkça, kıdem ipliği ve onunla birlikte yasallık fikri kayboldu; aşiret ve dini kıdem için, bir şehrin diğerine iddialarıyla imkansız hale gelen kabilelerin düşmanlığından yararlanan prensler, içlerinde tükenmez bir çekişme bahanesi buldular ... Bir mesleğin gereksinimleri belirlenir. sebeplerine göre. Eski prens ailelerinin iddiaları, yalnızca haklarının Slav bölgesinde, Slav prenslerinin klanı olan daha yüksek öneme sahip bir başkasına devredilmesiyle sona erdi; kıyafetin ihtiyaçları ancak Sloven topraklarına sahip olacak ve tabii ki Sloven yasalarına göre yargılayacak olan prensin çağrısıyla karşılanabilirdi . Rurik'in kökenini bir sonraki bölümde ele alacağız, ancak şimdilik çağrılan prensin diğer zorunlu niteliklerine döneceğiz.

Chronicle metni, Doğu Slavların kuzey kesimindeki iç çekişmeler sonucunda, “onlarda hiçbir gerçek olmadığı” zaman, mesleğin bir devletten önce geldiğini kesinlikle söylüyor ve tam olarak bunun elde edilmesi içindi. Bu ilkelerin taşıyıcısı olarak kabul edilen Varangian prenslerine gittikleri gerçeği ve kıyafetleri, Doğu Slavlarının gözünde istisnai bir öneme sahipti. Doğal olarak, o çağda Hakikat ve kılık, pagan diniyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Bu bağlantı, göçmen tarihçi M. V. Shakhmatov tarafından haklı olarak not edildi: “Eski Rus halkı, dini ve dini-ahlaki özlemlerini ve özlemlerini saf inanç alanının çok ötesine yaydı. Özellikle, onları devlet ve hukuk fenomenleri alanına genişlettiler. Onlar için sadece önemsiz bir kısmı insan olan Ebedi Hakikat adına ve uğrunda bir devlet ve iktidar inşa etmeye çalıştılar, devlet hakikati. Yıllıklara göre, Rus halkı eski zamanlardan beri topraklarında "gerçeği" kurmak için çabalıyor . Gerçeğe dayalı bir toplumsal düzenin yaratılması, uzak atalarımızın bizi bin yıldan daha uzun bir süre önce bıraktığı, halkımızın sonraki tarihleri boyunca sürekli çabaladığı ve hala her gerçek Rus'un kalbinde sevgili olduğu çok büyük bir vasiyettir. kişi.

Doğu Slav Novgorod ve Batı Slav Stargrad arasındaki bağlantılar yukarıda zaten belirtilmişti ve kaynakların pagan dininin hukukla bağlantısını kaydetmesi çok önemlidir. Helmold, doğrudan görgü tanığı olarak, Stargrad topraklarının ana tanrısı ve kutsal alanı hakkında şunları aktarır: “Burada, çok yaşlı ağaçların arasında, bu toprakların tanrısı Prova'ya adanmış kutsal meşeler gördük. Bir avluyla çevriliydiler, iki kapısı olan, ustalıkla yapılmış ahşap bir çitle çevriliydiler. Bütün şehirler cezalar ve putlarla doluydu, ama burası tüm dünya için kutsaldı. Bir rahip, kendi şenlikleri ve çeşitli kurban törenleri vardı. Burada, haftanın iki günü, tüm insanlar saray için prens veya rahiple toplanırdı . Piskopos Vicelin'in faaliyetleri hakkında konuşan Helmold, Stargard-Oldenburg Prove sakinlerinin ibadetine doğrudan dikkat çekiyor: “Ve orada yaşayanları güçlendirmek için Lübeck adlı yeni bir şehre geldi ve sunağı onun adına kutsadı. Allah. Oradan dönerek, bir zamanlar piskoposun koltuğunun bulunduğu Oldenburg'u ziyaret etti ve bu toprakların sakinleri olan paganlar tarafından kabul edildi. Kanıt onların tanrısıydı .

Katolik yazarın bu Slav tanrısının adını yanlış aktardığı gerçeği 19. yüzyılda şüpheyle karşılandı: “Helmold'da adını iki şekilde okuyoruz: Prone ve Prove (Kanıtlanmış); ilk durumda, Almanlar tarafından çarpıtılmış Perun kelimesi sunulur; ikincisinde, tanrının adı Prav, Pravo, Litvanya Prowe'si (yani hak ve hakkın tanrısı) gibi bir şey olurdu. Ancak son okuma, Helmold'un metninde daha sık bulunsa da, tamamen yanlış olduğunu düşünüyoruz . A. Hilferding, Kanıt'ın bir Hak olarak anlaşılmasını kararlılıkla reddeder, ancak modern araştırmacılar, her iki olası seçeneğin bir kombinasyonuna izin vererek, onun kategorikliğini paylaşmazlar. Bu nedenle, V. Pisani, Kanıt adının aslen Slav Slavları arasında prav gibi geldiğine inanıyor - “doğru, sadece”, Thunderer Perun'un sıfatlarından biri . Kanıt'ın Kanun ve Hakikat ile bağlantısı lehine, onun mabedinde yargının düzenli olarak infazı konuşuyor. Bununla birlikte, Kanıt, Gerçeğin kişileşmesi olsa bile, imajı hala, ana işlevi evrensel yasanın koruyucusunun işlevi olan ortak Slav Perun'un imajına geri döndü . Kimlikleri, Doğu Slavları arasında Thunderer'ın kutsal ağacı olan meşe tarafından da belirtilir.

Eski Slav hukukunun kelime dağarcığını inceleyen V. V. Ivanov ve V. N. Toporov, “pravъ'nin hem dünyanın kendisinin (doğal yön) hem de toplumdaki ilişkilerin (sosyal yasal yön) işleyişini belirleyen düzenli, yasal alanla ilgili olduğunu belirtti. . Slav geleneğinin özgüllüğü, yakından ilişkili diğerleriyle karşılaştırıldığında, tam olarak hukuk, adalet ve hukuk kavramlarının arkaik ayrılmazlığında yatmaktadır ... Hukuk, hakikat, adalet ve bunları içeren hukuk, ilahi köken, Tanrı'dan gelir, bkz.: Tanrı'nın gerçeği (bkz. formül: ve o, Tanrı'nın hemen önünde olduğu gibi söyleyecektir. Psk. Yargı. Gram. 20, s. 55, vb.), Tanrı'nın yargısı » . Gerçek, eski Slavların dünya görüşünde büyük önem taşıyordu. Etimoloji, Slavların bu konsepte hangi ilk anlamı koyduklarını anlamamıza izin veriyor: “Bir yandan korelasyonun kendisi, diğer yandan krivb, levb, görünüşe göre, görünüşe göre, eski kök unsuru pra- vurgulama ihtiyacına ikna ediyor. , ve ile ilişkilidir. -e. per-/por- belirli bir sınırın göstergesi olarak, limit (cf. diğerleri - Yunanca peraj), standart ve dolayısıyla L. R. Palmer'a göre kader, paylaşım ... Yukarıdaki karşılaştırmalar doğruysa, o zaman mümkün olur yasayı anlamak için, bir tür destek olarak gerçeği .

Böyle bir dünya görüşünün halkımızda ne kadar derinden kök saldığı, Rurik'in çağrısından yedi yüz yıl sonra, kurduğu hanedanın sondan bir önceki temsilcisine hitaben yazdığı bir makalede, kovalanan formülünü çıkaran Ivan Peresvetov örneğiyle kanıtlanmaktadır: “ Gerçek yoksa, o zaman her şey değildir” , ama aynı zamanda Ortodoks inancına değil, açıkça Hakikat'e öncelik verdi. Yüzyıllar sonra, V. Dal halk arasında “Hakikatten yana olun”, “Yürüme hakkı ruhu çarpıtmak değildir”, “Hakikat olmadan yaşamak olmaz, ulumak”, “Her şey olacak” gibi ifadeler kaydetti. geçer, sadece gerçek kalır”.

Eski Kilise Slavcası ifadelerini hakların köküyle inceleyen Başbakan Zeitlin, bu kökün ana ve en yaygın anlamını şu şekilde tanımlar: “doğrudan (yoldan), doğrudan sapmamak” anlamından ... “pravda” kelimesinin Eski Rus dilinde anlamları: “hakikat, hakikat” ; “İlahi özün bir özelliği olarak adalet” de dahil olmak üzere “doğruların bir özelliği olarak adalet, doğruluk”; “Eylem ve eylemlerin ahlak ve hukukun gereklerine uygunluğu olarak adalet; doğru işler; ilahi emirlerin yerine getirilmesi, görev ”(“Bilgeliğe karşı kurnazlık ve kötülüktür, gerçek şiddet ve açgözlülüktür”), özellikle“ adil, uygun bir şekilde ”; "doğru, adil sözler, konuşmalar"; "doğruluk, suçluluk yokluğu"; "doğruluk, dürüstlük"; "emir, emir"; “kuruluş, kural, hukuk; kanunlar kanunu"; "sözleşme, sözleşme şartları"; "yemin, söz"; "Sağ; Haklar"; "mahkeme hukuku"; "mahkeme; Deneme"; "tanık"; "tanık çağırma ücreti "

Dünyevi gerçek, Slavlar tarafından, insan düzeyinde doğrudan devamı veya izdüşümü olarak, göksel, ilahi Gerçek ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak algılandı. Methodius'un kendisinin doğrudan katılımıyla hazırlanan, başlayan Hıristiyanlaşma döneminin Slav hukukunun en eski yazılı anıtlarından biri haline gelen “İnsanlara Yargı Yasası” şöyle diyor: “Her şeyden önce, hak var b ( ozh) ve hakikat g (agol) yalan" . 1284 yılında Riga ile yapılan uluslararası antlaşmada şunları okuyoruz: “Zaten Riganlardan, Gelmino'dan ya da herhangi birinden şikayet edip bize gönderdiniz ve biz Allah'ın hakikatinde hanımefendinin hakikatiyiz . ” Bu anıtların her ikisi de Hıristiyanlık döneminde zaten derlenmiş olsa da, yine de, insan hukukunun özel bir durumu olduğu evrensel bir evrensel yasanın fikirleri, en derin Hint-Avrupa antikitesine kadar uzanır ve putperestlik tarafından koşullandırılır, değil. yeni bir din. Evrensel hukuk çalışmamda bu soruyu ayrıntılı olarak ele aldım. Atalarımız arasında yaygın olan inanışa göre gerek toplumlar arası gerekse devletler arası ilişkilerin Hakka dayalı olması gerekirdi. Devletlik çağında, gerçeğin dış ifadesi, tarihimize Rus Gerçeği adı altında giren yasalardır. Oleg'in Bizans ile yaptığı anlaşma, Rusya'da yeterince gelişmiş mevzuatın varlığına zaten tanıklık etse de, bugüne kadar hayatta kalan ilk yasa koleksiyonu, Bilge Yaroslav adıyla ilişkilidir. Oğulları bu koleksiyonu genişletti ve Novgorod tarihçisi bu olay hakkında şunları söylüyor: “Gerçek, Izyaslav, Vsevolod, Svyatoslav, Kosnyachko, Perenig, Mikifor Kyyanin, Chudin Mikula'nın çiftleştiği Rus toprakları tarafından belirlendi . ” Tek başına bu isim listesi, sadece beyliklerinde hüküm süren Rurikoviçlerin değil, aynı zamanda prens hanedanına ait olmayan yakın ortaklarının da bu yasalar koleksiyonunun oluşturulmasında yer aldığını gösteriyor. İdeal olarak, ülkemizin tüm sosyal yapısı, yalnızca insanların sonuna kadar savunmaya hazır olduğu Hakikat temelinde inşa edilmelidir. “Hakikat şeytanının” kanının dökülmesini kategorik olarak kınayan uzak atalarımız, bu temel ilke için her zaman hayatlarını vermeye hazırdı. Bu nedenle, örneğin, 1255 olaylarını anlatırken, Novgorod vakanüvisi, kasaba halkının "herkes için, herhangi bir mide, Novgorod gerçeği, anavatanları için herhangi bir ölüm için ne gerekiyorsa" yemin ettiğini ve sözlerine sadık kaldığını belirtiyor: gerçekleri için tüm alayı 3 gün ayakta tutmak . "

Buna göre, şehzade, atalarımız tarafından Hakikatin taşıyıcısı olarak düşünülmüş ve bu fikir, din değişikliğine rağmen aralarında korunmuştur. Zaten Hilarion, Vladimir'i "toprağı olmanın tek hükümdarı, çevredeki ülkelerin yükselişini boyun eğdiren, dünyaya boyun eğdiren ve kılıçla boyun eğmeyen ve bu yüzden günlerinde ve onun günlerinde yaşadığı için" olgunlaştırdığı için yüceltiyor. hakikatle, cesaretle ve sağduyuyla toprak çobanları" diyerek övgülerini şu sözlerle bitiriyor: "Hakikatle giyinmişsin, kale kuşanmış, hakla kundurmuşsun, Grivna gibi anlam ve sadaka ile taçlanmışsın ve gösterişli altın kaplar var . " Gördüğünüz gibi, gerçek bir hükümdarın ana niteliği olarak ilk gelen Hakikat'tir. Büyük Dük Izyaslav'ın 1078'deki ölümü hakkında konuşan tarihçi, merhumun “vücutta harika” olduğunu kaydetti. eğilimde şiddetsiz. çarpıklıktan nefret ederim. gerçeği sevmek. onu pohpohlama . " Birkaç yıl sonra, 1093'te, başka bir Büyük Dük olan Vsevolod Yaroslavich'in ölümü hakkında rapor veren PVL'nin yazarı yine gençliğinden “gerçeği sevdiğini” ve babasının onu diğer tüm oğullardan ayırdığını belirtiyor. , kardeşlerinin ardından “şiddetle değil gerçekle” Kiev tahtını alacağını umuyordu.

Yukarıda, Laurentian Chronicle'a göre Varangianların çağrılması haberini aktardık. Ipatiev Chronicle'da neredeyse aynı şekilde belirtilir, ancak orada Doğu Slavları ve Finno-Ugric halkları “prensleri kendimiz arayacağız. ilk bizi ve rѧdil yönetirdi. yasaya göre . " Açıkçası, bu sözler Slovenlerin ve Krivichi'nin akraba kabileleri arasında ruh, kan ve dil bakımından kendilerine yakın bir hükümdar bulma arzusu anlamına gelir ve bunlar yalnızca Batı Slavları olabilirler, ancak Normanlar olamazlar. Doğu Slavların görüşüne göre çağrılan prensin birincil işlevi, S. A. Gedeonov'un oldukça haklı olarak Slavca vurguladığı gibi, yasalara göre “hukuka göre yargılaması”ydı. Yargı, başlangıçta pagan diniyle tamamen aynı şekilde ilişkilendirildi. Helmold'un, Prove mabedinde yargının infazı hakkında Wagris'e ilişkin ifadesi yukarıda zaten alıntılanmıştır. Doğu Slavları ile ilgili olarak, yalnızca Hint-Avrupa dönemine dayanan Tanrı'nın yargısı kavramından değil, aynı zamanda Rus dünyasının kutsal merkezi olan Alatyr'da yargının yürütüldüğü komplo metninden de bahsedilebilir. komplolar: “Kutsal deniz Okiya var; Okiyane'nin kutsal denizinde bir taş Latyr var, taş Latyr üzerinde üç sevgili kardeş, üç gönül dostu var: biri hakim, diğeri iş gönderiyor, üçüncüsü ders konuşuyor ... ” Mahkeme kavramı, Hakikat ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı, elbette erdemli, derin bir arkaik anlam da içeriyordu. V. V. Ivanov ve V. N. Toporov tarafından belirtildiği gibi, Slav kelime mahkemesi I.-e. dhe, ilgili diğerleri - ind. dhaman, "hukuk". Mahkemenin ortak Slav adı, Hint-Avrupa kökünden ve “kurmak, eklemek” ön ekinden gelir. Konuşmada “yargılamak-giydirmek” ifadesi genellikle eşanlamlı olarak kullanıldığından, araştırmacılar Praslav'ın Hint-Avrupa kökü dhe'ye geri döndüğünü öne sürüyorlar. redъ: “Yukarıdaki düşüncelerin adil olduğu ortaya çıkarsa, o zaman yasal olarak bir sıra, bir sıra, bir araç (çubuk-: kırmızı-) derin bir arkaizmi ortaya çıkarır ve bizi mitolojik bir evrensel yasa kavramına yönlendirir. Görünüşe göre, zaten Hint-Avrupa kökünde- dünyayı tüm yönleriyle düzenlemek için en önemli eylemlerden biri, praslav'ın tarif edilen kullanımlarına yansıyan belirli bir düzenin getirilmesi anlamına geliyordu. sodъ, redъ…” Rurik olarak adlandırılan Slav kabilelerinin gözünde adalet, İskandinav kralının pek bilemediği Slav hukukunun normlarını takip etmek anlamına geliyordu. Buna göre, yalnızca bir Slav Slav yasalarına göre yargılayabilir, ancak bir İskandinavya yargılayamaz.

Buna ek olarak, bazı araştırmacılar vakayiname metnini, adı geçen Varangian prensleri ile dört kabile arasında bir anlaşma yapıldığı anlamında anlıyorlar. Satır kelimesinin Eski Rus dilinde “uyum, hizalama; organizasyon ”(“ Ve etrafındaki bir personel (Tverdislav) alayı ve 5 alay düzenledi. Prens, midesini kuvvetle vermek istiyorsa ve gitmemek istiyorsa birkaçını gördü”), “tartışmalı karar davalar, adalet; düzen, yönetim ”(“ Novgorodianlar öfkeli, onlar için bir sıra yaratmayın ... ”;“ Bolyari Ryazan ... alnınla onu (Dmitry Donskoy) besle ve saflarında giyin ”), özellikle“ yönetimle ilgili bir konu; ele alınması gereken konu"; “kural, tüzük, rutin” (“Tanrı'yı asla değiştirmeyin, ancak yaratan, bir dizi doğal (lar) ı anlayamayın ...”); “antlaşma, anlaşma, koşul, anlaşma” (zaten 912'nin altında, kronik şunları not eder: “Oleg, adamlarını barış inşa etmek ve Rus (lar) ile Yunanlılar arasında bir anlaşmazlık çıkarmak için gönderdi.” 1149'un altında, “Vyacheslav kardeşini dinle ve çöpçatan Volodymyr , (e) sözünün özünü kabul et, sıraya gir ve sev "); "Bir sıra koymak" ifadesi, "konu topraklarda mülkiyet, yönetim düzenini kurmak" anlamına geliyordu . Diziyle ilgili olarak, Normanistler bile şunu kabul etmek zorunda kalıyorlar: "Ancak, İskandinav geleneği tam anlamıyla dizi sözleşmelerini bilmiyor . " Böylece, tüm köken soyluluğuna rağmen, Varangian prensleri ve Doğu Slav kabileleri aynı zamanda eşit sözleşme tarafları olarak hareket eder ve varsayılabileceği gibi kendi aralarında belirli koşullar üzerinde bir anlaşma yaparlar.

"XI-XVII yüzyılların Rus dili sözlüğü" nün yazarları olan 862 makalesindeki kıyafet kelimesi . “düzen, düzen, kanun ve düzen” anlamında anlamak; organizasyon". Ancak aynı kelime aynı zamanda “bir şeyi düzenleme, organize etme faaliyeti; liderlik, yönetim, denetim”; "hazırlıklar, (savaş) hazırlık, teçhizat, teçhizat, silahlar"; “mobilya, iç dekorasyon, oda donanımı”; “Belirli sayıda insanı çalışmaya, hizmete gönderme emri; görev, randevu; sipariş, sipariş"; "herhangi bir amaç için gerekli olan veya bir gereksinime karşılık gelen bir takım, miktar, reçete" . Tver Chronicle'da 862'yi tanımlarken, hakem kelimesinin “yönetici, şef, lider” anlamında kullanıldığını belirtmek ilginçtir: “İnsanlara, Slavlara, Krivichi Varangians'a karar verin: tüm topraklarımız iyi ve harika ve her şeyde bol, ama içinde hakem yok ... " Kabilelerin dönüştürülmüş Varanglıları arasında elbise de bulunmadığından, davet edilen prenslerin onun taşıyıcısı olarak hareket etmesi gerektiği açıktır.

Son olarak, dilin verileri ve yine Batı Slav materyali üzerindeki veriler, taşıyıcılarının şahsında laik ve manevi gücün birleşimine tanıklık ediyor: Polsk. ksiaze - prens ve ksiadz - rahip, rahip, aslen bir rahip; Çek knez - hem prens hem de rahip, predni knez - piskopos, knezstwo - din adamları; su birikintileri knez - pop. Slavlar arasındaki üstün gücün ikili doğası geleneği de Hint-Avrupa topluluğunun zamanlarına kadar uzanıyor. Bu konuyla ilgili çok sayıda Batılı çalışmayı özetleyen V.N. Toporov şunları söylüyor: “Kraliyet iktidarı kurumuna ilişkin bu çalışmalardan elde edilen şüphesiz sonuçlar arasında, kralın bir rahip ( kelimenin sonraki anlamında kraliyet değil) işlevinin kurulması yer alıyor. idari ve siyasi olmaktan çok Eski kral, yalnızca dünyanın kozmolojik yapısını bilen ve kozmolojik ölçümlerden sorumlu olan değil, aynı zamanda onu toplumun sosyal yapısıyla ilişkilendiren bir rahip rolünü oynadı; daha doğrusu, bu kral-rahip, belirli bir sosyal grubun (veya bunların kombinasyonunun) kozmik düzene tekabül edecek şekilde nasıl organize edileceğini kurallar ve dini-hukuk hukuku düzeyinde belirledi. Bu yazışma ideal olarak, mundi ekseninin geçtiği yer tarafından belirlenen dünyanın merkezinde gerçekleşebilir. Bu merkez, uzayın en kutsal noktasıydı; içinde, kozmik ve sosyal ilkeler arasında bir bağlantı kurma (uyumun kontrol edilmesi) eylemi olarak kabul edilen kral-rahip tarafından bir fedakarlık yapıldı. Kurban sadece en kutsal yerde değil, aynı zamanda en kutsal zaman noktasında - eski ve yeni yılların kavşağında ( ana fedakarlık hakkında konuşursak), Kaos Kozmos'u yendiğinde gerçekleştirildi. Bu toplumun refahının kral-rahibin uzay ve zamanda bu kutsal noktayı bulma yeteneğine bağlı olduğu açıktır. Sadece onu bularak, kurbanın yerini ve zamanını ve onun aracılığıyla - bu kolektifin işgal ettiği alanın tüm yapısını - sunağı, tapınağı, yerleşimi, sınırlarını (dört ana nokta) ve onun aracılığıyla belirlemek mümkün oldu. zaman koordinatları . Aslında kral-rahip yerleşimin mekansal sınırlarını belirledi, geçici kılavuzlar oluşturdu ve ahlaki ve yasal nitelikte bir dizi davranış kuralı oluşturdu .

Araştırmasını daha da geliştirerek, aşağıdaki örnekleri verir: "Dil verileri, ölçü aletinin (veya uzunluk ölçüsünün) aynı gösterimine ve ilgili bölüme ilişkin örnekler sağlar, bkz. en. regio "çizgi" ve "alan" veya slav. halat “ip” (özellikle ölçüm) ve “topluluk” ve “topluluk arazisi”. Zaten bu aşamada, Lat ile bir karşılaştırma. regere (ve başka bir deyişle aynı kökten) zafer. rezati ve ilgili sözlükler" . İkincisi sadece kesmek, yani bir çizgi, bir çizgi çizmek değil, aynı zamanda bir arazi tahsisi anlamına geliyordu. Ayrıca başlangıçta doğada kutsal olan sığır kesimini belirtmek için Slav dillerine ve kök rez- kullanılmasına özgüdür. Eski Rus dili prens ve rahibin kimliğini kaydetmese de, Sloven ve Rus Masalı sadece Volkh'un ilahi statü iddialarını değil, aynı zamanda Novgorod yakınlarındaki ana pagan merkezi olan Peryn'deki ikametgahının yerini de not eder. "Topluluk" anlamındaki verv kelimesi Eski Rusya'da zaten kayıtlı olduğundan, bu gözlemler Doğu Slav materyaline de atfedilebilir. Diğer çalışmasında, ritüelin arkaik toplumların yaşamındaki muazzam rolünden bahseden V. N. Toporov şunları söyledi: “Ayinin ana figürü, yüksek rahibin arkaik rolündeki kraldı. Bu dönemde kral kuşkusuz tarihsel süreçte değil, kozmolojik eylemin bir katılımcısıydı; toplumdaki rolü, “dünyanın merkezi” nin diğer kutsal temsilcilerinin (dünya ağacı, dünya dağı, tanrı, taht, vb.) işlevine benzer şekilde kozmogonik işlevleri tarafından belirlendi .

Yukarıdakileri özetlersek, çağrılan Varangian prenslerinin, iç çatışmayı sona erdirmek, adil bir yargılama yürütmek ve "Varanglılardan Araplara" ticaret yolunun işleyişini yeniden sağlamak için tamamen uygulamalı sorunları çözmenin yanı sıra, sahip olmaları gerektiğine dikkat çekiyoruz. yerel yöneticiler için otoritesi aşikar olan ilahi bir köken, Hakikat'in taşıyıcıları olarak hareket eder ve onları çağıran kabileler için giyinir ve büyük olasılıkla kozmolojik bir doğaya sahip kral-rahibin işlevlerini yerine getirir. Aşağıda, Rurik ve kardeşleri hakkında korunan bilgilerin, Doğu Avrupa kabilelerinin onlardan beklediği ana hatlarıyla belirtilen görevlere ne kadar karşılık geldiğini ele alacağız.

Bölüm 3. Rurik'in Kökeni

İskandinav destanları, Rurik hanedanının kurucusunu veya atalarını tanımıyor. Normanistlerin yıllık Rurik'i Rorik Friesland ile özdeşleştirme girişimi eleştiriye dayanmaz ve başarısızlığı bizim tarafımızdan daha önceki bir çalışmada ele alındı . Orada verilen argümanların çoğu, ilk Rus prensi Gallerli Rhodri ile tanımlama girişimi için tamamen geçerlidir. Bununla birlikte, Rurik'in kökeninin anısı, Slavların Varangian Denizi'ndeki yerleşiminin karşı kıyılarında korunmuştur. Ioakimov vakayinamesi, Varanglılardan büyük bir yük çeken Slovenlerin Burivoy'a gönderildiğini ve oğlu Gostomysl'den Büyük Şehir'de hüküm sürmesini istediğini söyler. “Ve Gostomysl iktidara geldiğinde, kulübenin eski ovlarının, sürgün ovlarının Varanglıları Abie ve Varangyalılara verilen haraçtan vazgeçti ve ona giderek, kazandı ve en büyük oğul adına bir şehir inşa etti. Deniz kıyısında, Varanglılarla barış yapın ve tüm dünyada sessizlik oldu. Bu Gostomysl kocası çok cesur, çok bilge, tüm komşularına karşı korkunç ve onu misilleme ve adalet uğruna insanlar tarafından seviyoruz. <...> Gostomysl'in dört oğlu ve üç kızı vardı. Oğlu savaşlarda dövülmüş, yumurtalar evde ezilmiş ve onlara tek bir oğul bırakılmamış ve kızları komşu şehzade tarafından eş olarak verilmiştir. Gostomysl ve halkı buna üzüldü. İlk olarak, Gostomysl tanrılara Colmogard'daki mirası sordu ve orada bulunan peygamberler ona "yatağından" varisin kökenini vaat ettiler. “Ancak Gostomysl buna inanmıyor, çünkü eski karısı ve karısı kızgın değil, Zimegoli'ye paketler gönderdi (V.N. Tatishchev bu yerle ilgili bir yorumda Courland'ın kastedildiğini öne sürdü. - M.S. ) Veschuns'a sormak ve siz kendi mirasından ona nasıl miras kalacağına karar verir. Bununla birlikte, öğle saatlerinde Gostomysl, orta kızı Umila'nın rahminden büyük bir ağacın nasıl büyüdüğünü, Büyük şehrin tamamını kapladığını ve tüm dünyanın meyvelerinden nasıl memnun kaldığını bir rüya gördü. “Uykudan kalktıktan sonra (Gostomysl. - M.S. ), veschuna'nın çağrısı, ona bu rüyayı anlatsınlar. Şuna karar verdiler: “Oğullarından ona miras kalacak ve dünya onun saltanatı ile yetinecek.” Ve bununla ilgili her şey sevinir ... ”Ryurik, Umila'nın oğluydu. Halkın sevinci, aynı zamanda, kabile üyeleri tarafından değersiz olarak görülen en büyük kızın oğlunun iktidar almayacak olmasından kaynaklanıyordu. “Göstomysl, karnının sonunu görerek, Slavlar, Rusya, Chud, Vesi, Mary, Krivich ve Dryagovich'ten dünyanın tüm büyüklerini çağırarak onlara bir rüya gösterir ve Varangianlara seçildikten sonra bir prens ister . ” Bununla birlikte, Joachim Chronicle, yargılayabildiğimiz kadarıyla, V.N. Tatishchev'in Rus Tarihine dahil ettiği ve orijinali günümüze ulaşmamış olan alıntılar oldukça geç bir derlemeydi. Tüm bu koşullar, bazı eleştirmenlerin V. N. Tatishchev'i bu vakayinameyi kendisi icat etmekle suçlamalarına neden oldu, ancak bu tarihçinin kendisi, çalışmalarının sayfalarında birçok durumda onun haberleri hakkında şüphelerini dile getirdi. Bununla birlikte, 20. yüzyılda yapılan arkeolojik keşifler, Joachim Chronicle'dan Kiev'in tarihi ve bizim için özellikle önemli olan 10. yüzyılda Novgorod ile ilgili bazı mesajların gerçeğini doğrulamaktadır. (vayinamenin yazarı, Novgorod'un ilk piskoposu Joachim'e atfedilir ve Novgorodianların zorla Hıristiyanlaştırılmasının hikayesi, kronikler tarafından birinci şahıs tarafından yürütülür) ve bazı durumlarda, eksik olan bu tür ayrıntılardan bahseder. bize ulaşan eski Rus kroniklerinin geri kalanında. Bu vakayinamenin metninin kazı sonuçlarıyla karşılaştırılması, B. A. Rybakov'un aşağıdaki sonucu çıkarmasına izin verdi: “Joachim Chronicle'ın derleyicisinin bize ulaşmamış daha önceki bir kaynağın elinde olabileceği varsayılmalıdır, bazıları arkeolojik verilerle parlak bir şekilde doğrulanan raporlama bilgileri » . En gayretli Normanistlerin Joachim Chronicle'ın gerçekliğini kategorik olarak reddettiği gerçeği ışığında, bu hipotezin dogmalarının çoğunu paylaşmasına rağmen, uzun süredir Kuzey'in antik eserlerini arkeolojik olarak inceleyen A. N. Kirpichnikov'un görüşü. Rusya, gösterge niteliğindedir: “Ladoga arkeolojisi, “Varanglıların Çağrılması Hakkında Efsaneler” adlı kronikin gerçek temellerini ve ayrıca Ioakimov Chronicle'ın kuzeyde Varangian öncesi bir “büyük şehrin” varlığına ilişkin raporlarını doğruladı. Ladoga ile özdeşleşme olasılığı yüksek olan Rusya . Ancak, Joachim Chronicle gerçekten 10. yüzyıl olaylarını doğru bir şekilde anlatan eski bir metne dayanıyorsa, bu vakayinamede geçen yüzyılla ilgili bilgilerin de bu eski metne dayanması imkansız değildir. Bu metnin yazarı gerçekten Novgorod'un ilk piskoposu, Joachim veya ona yakın bir kişiyse, bu şehrin erken tarihi hakkındaki iyi bilgisinde şaşırtıcı bir şey yoktur.

Bazı gerçekler, Joachim Chronicle'ın 9. yüzyıla göre güvenilirliğini doğrulamaktadır. “Varangian Rusya'nın Odyssey'si” kitabında, modern Baltık topraklarında, Kuronyalıların yanında, Baltık Denizi'nde Danimarkalıların çağımızdan önce bile savaştığı en eski Rus olduğunu gösterdim. Orta Çağ'da Rurikoviç'in işaretleriyle bu bölgedeki kolye dağılımı, Baltık Rus krallarının bazı yan dallarının, ana dalları Kuzey Almanya'ya taşındıktan sonra orada kaldığını gösteriyor. Anlatılan olaylardan yüzyıllar sonra, 11. yüzyılda Bremenli Adam. Yunanistan'dan Hıristiyanlığın kabul edilmesinden dolayı Rumlar olarak adlandırdığı Rusların aynı bölge ile yakın dini bağlarını yine aynı bölge ile sabitler: İsveçliler. Bunların en büyüğü belki de sekiz günlük bir yolculuğu olan Kurland'dır. (Orada yaşar) çok zalim bir kabile, putlara aşırı saygı gösterme eğilimleri nedeniyle herkes tarafından dışlanır. Bir sürü altın, muhteşem at var. Bütün evler büyücüler, kehanetler ve büyücülerle (manastır cübbelerinde bile yürüyen) doludur. Dünyanın her yerinden insanlar, özellikle İspanyollar ve Yunanlılar, oracles için oraya giderler . Zimegoly'deki büyükelçilikten sonra, Novgorod yaşlısının, orta kızının oğullarını hüküm sürmeye davet etmek için diğer kabile üyelerine tavsiyelerde bulunduğu peygamberlik bir rüya görmesi çok önemlidir. Gostomysl'i harekete geçiren, Doğu Slavları tarafından hangi tür yöneticilerin çağrılması gerektiği konusunda, Kuronyalılara sınırı olan Baltık Rus'un “Veschuny”si olması çok muhtemeldir. Rüyasının sembolizmi daha sonra ayrıntılı olarak tartışılacaktır, ancak şimdilik sadece, Novgorod tepelerinin arkeolojik çalışmalarının gösterdiği gibi, içinde bulunan dünya ağacının görüntüsünün, rüyaların fikirlerinde gerçekten önemli bir rol oynadığını belirteceğiz. O dönemin Ilmen Slovenleri.

Tamamen bağımsız bir ortaçağ kaynağı, Joachim Chronicle'ın haberlerini ve Gostomysl'in "kızlarının komşu prens tarafından eş olarak verildiğini" doğruluyor. Danimarkalıların İşleri'nde, Saxo Grammaticus (1140 - c. 1208), ünlü İskandinav kralı Ragnar'ın saldırdığını ve “Hellespont'u ve kralı Dion'u (Dian) boyun eğdirdiğini” bildirir. Bu kralı felaket üstüne felakete sürükleyerek sonunda onu öldürdü. Daha önce Rus kralının kızıyla evlenen Dion'un oğulları Dion (Dian) ve Daxon (Daxon), kayınpederlerinden bir ordu istediler ve babalarının intikamını almak için büyük bir cesaretle koştular . Ancak Ragnar bir numara yaptı ve tekerleklere bakır atlar koyarak rakiplerinin birleşik ordusunu yendi. A. G. Kuzmin'in belirttiği gibi, Saxo Grammaticus, Hellespont'u Avrupa ile Asya arasındaki boğaz değil, Dvina'nın ağzı olarak adlandırır . Ragnar'ın yaşamını ve maceralarını yalnızca İskandinav destanlarından biliyoruz, başka hiçbir kaynak varlığını doğrulamaz. Ragnar'ın 865'te İngiltere'ye yapılan başarısız bir baskın sonucu öldüğüne inanılıyor. Roskilde Chronicle, oğlunun İngilizlerden intikam almasıyla ilgili olarak şunları aktarır: “O zamanlar, Lotpard'ın (Lodbrok. - MS ) oğlu Normanların kana susamış kralı Ivar ... filosunu İngiltere'ye götürdü ve şiddetli bir savaşa girdi. Açıların krallarıyla savaş. İçinde Northumbrian kralları Ella ve Osbert düştü ve Denunulf ve Berrunulf savaş alanından kaçtı. Daha önce sık sık galip gelen Doğu Saksonların en kutsal kralı Edmind, daha sonra savaş sırasında yenildi ve esir alındı. Elleri bağlıydı... ve sonunda kafası kesildi . Northumbria Kralı Ella, 21 Mart 867'de Vikinglerle yaptığı bir savaşta öldü ve Doğu Anglia Kralı Edmund, 869'da onlar tarafından öldürüldü. Saxo Grammaticus, kızı Dion'un evlendiği Rus kralının adını vermiyor. Güneyde, aynı dönemde, bir Rus Kağanlığı vardı, ancak hükümdarının hanedan bağları hakkında hiçbir bilgimiz yok. Ek olarak, Baltık Rus ve Novgorod Rus'un aksine, Rus Kağanlığı Danimarkalı tarihçi tarafından tamamen bilinmiyor. Ragnar'a zafer getirdiği iddia edilen tekerlekli bakır atlı bölümün kendisi, Peygamber Oleg'in Yunanlılar üzerindeki zaferiyle ilgili, Saxo Grammar'ın muhbiri tarafından giyilen tekneler sayesinde yanlış anlaşılan ünlü kronik hikayesinin yeniden anlatımıdır. tekerlekler. "Rus kralının kızının" kocasının, Gostomysl'in varisi hakkında soru sormak için bir elçi gönderdiği aynı bölgede hüküm sürmesi oldukça önemlidir. Ragnar'ın ölüm zamanı, onun bir Novgorod büyüğünün kızı olduğu gerçeğiyle çelişmiyor. Böylece, yerli PVL ile pratik olarak senkronize olan bir yabancı kaynağın, Joachim Chronicle'ın Gostomysl'in yabancı hükümdarlarla evli kızları hakkındaki ifadesini doğruladığını görüyoruz.

Voskresenskaya, Yermolinskaya, Lvovskaya ve Novgorod IV gibi PVL ile karşılaştırıldığında daha sonraki kronikler, ölümünden önce Novgorodlulara Rurik'i aramaları için tavsiyede bulunan Novgorod yaşlı Gostomysl'den de bahsediyor, ancak ilişkileri hakkında sessizler. Gostomysl hakkındaki efsane, bu karakter hakkında oldukça istikrarlı bir Novgorod sözlü geleneğine kadar uzanır. Bu şehirde uzun süredir Volotovo sahasındaki mezarı hakkında bir efsane vardı ve Novgorod I kronikinde yer alan Novgorod posadniklerinin resmi listesi tam olarak Gostomysl adıyla açılıyor . A. A. Shakhmatov'a göre, yıllıklarda yaşlı Gostomysl'in sözü 1167 koduna kadar uzanıyor ve Novgorod'un kendisinde bir Gostomysl boyar klanı vardı . Yukarıdaki gerçeklere rağmen, bazı Normanistler Gostomysl'in asla var olmadığı ve 15. yüzyılda yazıcılar tarafından icat edildiği konusunda ısrar ettikleri için, Novgorod antik eserleriyle ilgili kendi kapsamlı çalışmasına dayanan V. L. Yanin'in görüşünü aktaralım. “Arkeolojik malzemelerin bütününün analizi, iç çelişkilere rağmen, Rurik'in çağrısı sırasında bile, prensi davet eden kabilelerin birliğinin oldukça güçlü olduğunu ve prensin davetinin kendisinin gerçekleştiğini iddia etmemize izin veriyor. bir anlaşma şekli ... Özünde, bu sözleşme koşulu, sonraki tüm Novgorod devletlerinin temel taşı oldu. Ancak böyle bir mihenk taşının varlığı, bu devletliğin kendisinin prensin çağrısından önce ortaya çıktığını ve Gostomysl ile aynı veya yeterli bir figürün böyle erken bir devlet oluşumunun başında kaçınılmaz olduğunu gösterir .

Pirinç. 3. 1352'de Volotovo sahasındaki Varsayım Kilisesi'nden tuğla ve üzerindeki görüntüleri takip edin. Novgorod Bölgesi Devlet Sanat Kültürü Müzesi. Yazarın fotoğrafı 

Joachim Chronicle'ın haberlerinin ve Gostomysl'in mezarının yeri hakkında Macarius tarafından kaydedilen efsanenin ışığında, 2002'nin bulgusu şüphesiz ilgi çekicidir.Volotovo sahasındaki Varsayım Kilisesi'nin restorasyonu sırasında, bir tuğla ile bir tuğla bir tekne ve üç asker çizimi bulunmuştur (Res. 3). Bu tuğla kilise duvarında olduğu için, hem onun hem de üzerindeki çizimin, kilisenin kendisinin 1352'de yaratılmasıyla eşzamanlı olduğu açıktır. Resmin yorumlanmasında, yazarı ve bu çizimin yapılma amacı. , uzmanların görüşleri oldukça farklıydı. Bazıları kompozisyonun yazarında yetenekli bir sanatçı, hatta bu kilisenin mimarı, diğerleri - beş-yedi yaşında bir çocuk gördü. Arsa yorumunda daha da büyük bir tutarsızlık görüyoruz: eski bir sanatçının kendini ifade etmesinden ve gelecek nesillere bir mesaj içeren bir ipotek kapsülünden ve tesadüfi bir günlük taslaktan ve Novgorod kulağının görüntüsünden bahsettiler. -parçalar ve tapınağın Yunan mimarı tarafından Rusya'ya yaptığı deniz yolculuğu sırasında kurtuluş için Tanrı'ya şükranla yaratılan “Akdeniz çemberinin deniz adak graffitosu”. Son hipotezin yazarı A.E. Musin, eski Rus kiliselerinde gemi resimlerinin bulunmadığını ve Akdeniz bölgesinde benzer bir geleneğin varlığını vurguladı . Bununla birlikte, Yunan mimarın Volotovo sahasındaki Varsayım Kilisesi'nin inşasına katılımı, büyük ölçüde yazarın tuğla üzerindeki görüntüyü yorumlamasına dayanan bir varsayımdır. Ayrıca, barışçıl bir meslek sahibi bir mimar tarafından, denizde hayatını kurtardığı için Tanrı'ya şükran olarak yaratılması, yalnızca silahlı insanların görüntüsü oldukça garip görünüyor. Sonunda bu hipotezi mantıksız kılan şey, çizimin denizde yelken açmayı değil, kıyıya inmeyi tasvir etmesidir: ilk savaşçı pruvada duruyor, atlamaya hazır ve ikincisi küreklerle kürek çekiyor. Destanlarda böyle bir arsa olmadığından, teorik olarak Ushkuiniklerin hayatından doğadan bir eskiz olabilirdi, ancak bu hem Volotovo imajının Rusya için olağandışılığı hem de duvara döşenen tuğla gerçeği ile tartışılıyor. kilisenin açıkça görülmesi amaçlanmamıştır. Bu nedenle, bu kompozisyonun benzersizliğinin, hemen yakınında Gostomysl'in mezarı olan kilisenin konumundan kaynaklanmış olması oldukça olasıdır. Onun hakkındaki efsaneyi bilen, Varsayım Kilisesi'ni inşa eden yerel usta, üç torununun Rusya'ya gelişini bir tuğla üzerinde tasvir edebilir ve efsanevi Novgorod yaşlısı ve yavrularının anısına bu tuğlayı duvarın duvarına koyabilir. Gostomysl'in mezarının yanına kilise inşa ediliyor. Volotovo sahası, prenslerin ve bogatyrlerin gömüldüğü yer olarak büyük olasılıkla pagan döneminde bile saygı gördü. Zaten "iki inanç" geleneği çerçevesinde ülkesinin ilk yöneticilerinin anısına haraç ödeyen çizimin yazarı, yeni dinin kutsal binasının duvarına bir tuğla yerleştirerek üç Vareg prensini tasvir edebilir. atalarının pagan mezar yerinin hemen yakınında. Bu, kilisenin kendisinin inşasının koşulları tarafından desteklenmektedir. 1352'de Pskov'da salgın başladı. İlahi şefaat arayan kasaba halkının talebi üzerine, Novgorod'un efsanevi Başpiskoposu Vasily Kalika onlara gitti. Pskov halkını kutsadı, ancak şehirde vebaya yakalandıktan sonra Novgorod'a dönüş yolunda öldü. Salgın Rusya'nın kuzey başkentini de vurdu: "Aynı yaz, Novgrad'da deniz güçlüydü, ... o zaman birçok cansız insan ve iyi insan öldü." Bu koşullar altında, Novgorodianlar aceleyle yeni kilise hiyerarşilerini seçerler: "Musa, dua ile başpiskoposu Ayasofya'ya masasına getirdi . " Aynı 1352'de, sanat eleştirmeni A. N. Trifonova'nın adak olarak gördüğü Volotov'daki Varsayım Kilisesi'ni aceleyle diken şehrin yeni kilise başkanıydı. Gerçekten de, bu kilisenin ünlü freskinde, müşterisi Başpiskopos Moses, şefaat için dua ederek Volotovo Kilisesi'nin bir modelini Tanrı'nın Annesine uzatıyor. Kilise, Novgorodianların vebadan kurtuluşu vesilesiyle inşa edildi. Bir piskoposun ölümünden sonra, yeni başpiskoposun duaları sayesinde sona eren Novgorodianlara korkunç bir salgın düştüğü o yılın atmosferi, Gostomysl'in ölümünü izleyen daha önceki bir sivil çekişme ile bir ilişki uyandırabilirdi. ve Rurik'in çağrısı sayesinde sona erdi. XIV yüzyılda olmasına rağmen. kilise hiyerarşilerinde bir değişiklik oldu, ancak pagan çağda prensin şahsında laik ve dini gücü birleştirdiği unutulmamalıdır. Genel olarak, yeni başpapazın eylemleri sayesinde sona eren Novgorod'un başına gelen felaketi gerektiren eski efendinin ölümü, çağdaşların hafızasında Novgorod tarihinin en başında meydana gelen benzer bir olayı uyandırabilirdi. . Ortaçağ bilinci için paralelliklerin ve analojilerin büyük önemi göz önüne alındığında, bazı ilk olayların yeniden üretilmesi, böyle bir anlayış oldukça mümkündür. Resmin altında bir başlık bulunmadığından, yalnızca sağında n, ω, o harfleri tasvir edilmiştir , bu açıkça ifade edilemez, ancak bu versiyon Volotovo görüntüsünün benzersizliğini bir Yunan mimarın hipotezinden daha kötü olmayan açıklar. kurtuluşu için minnettarlık içinde askerlerle bir gemiyi tasvir eden. Eğer öyleyse, o zaman 14. yüzyılın bir insanına göründüğü gibi, Rurik, Sineus ve Truvor'un Rusya'ya gelişinin eşsiz bir görüntüsüne sahibiz. Tuğladaki harflere gelince, onlar hakkında ancak varsayımlarda bulunabiliriz. Bunun, kompozisyonun yazarının taşıdığı iddia edilen John adı olduğu varsayımı, içinde ikinci o olmadığı için kabul etmek zordur . Aşağıda başka bir olası açıklama sunulacaktır, ancak bu aynı zamanda varsayımsaldır.

Rurik ve atalarının hatırası, Mecklenburg soy kütüklerinde ve orada yazılan 1716 tarihli Güstrow kasidesinde Varangian Denizi'nin güney kıyısında da korunmuştur. onun uzak tarihsel örneğine atıfta bulunur:

Bugün hatırlatılmalıdır ki,

Wend, Sarmat ve Rus aynı cinstendi.

eskilere sormak istiyorum

Nasıl kral ve neden Wenceslas olduk,

Evliliği ve örneğiyle gösterdiği,

Vend ve Rus bizde nasıl bir zenginlik buldu?

Wends ve Russ için harika,

Sonuçta, şanlı hükümdarları ondan gitti.

Bu yerle ilgili 1716 tarihli bir yorumda şöyle deniyordu: "Mecklenburg tarihçileri Latom ve Chemnitz, Witzlaff'ı (Witzlaff veya Vitislaus, Vicislaus ve Witzan, Wilzan'ı yazmak da mümkündür) Wends ve Obodrites'in 28. kralı olarak kabul ettiler. Charlemagne zamanında Mecklenburg'da. Rusya ve Litvanya prensinin kızıyla evlendi ve bu evlilikten oğlu, Rurik (Rurich), Sivar (Siwar) ve Truwar (Truwar) üç erkek kardeşin babası olan Prens Godleib (Godlaibum veya Gutzlaff) idi. Rusya'yı yönetmeye çağrılan nee Vendian ve Varangian (Wagrische) prensleri " . Mecklenburg noteri F. Chemnitz'in 1687'de yazılmış ve 1717'de F. Thomas tarafından yapılan çalışmada kullanılan çalışmasına ve 1753'te yayınlanan S. Buchholz'un soy tablolarına göre, Obodrite prensi Witslav üç erkek kardeşin dedesiydi. , ve Wends ve Obodrites kralı Gostomysl (Novgorod belediye başkanıyla karıştırılmamalıdır) bu üç kardeşin yeğeniydi (Şekil 4).

Mecklenburg soy kütükleri hakkındaki tüm bu veriler 17.-18. yüzyıllarda yazılmış veya yayınlanmış olsa da, daha eski bir geleneğe dayanıyor gibi görünmektedir, çünkü 1226 gibi erken bir tarihte Güstrow'da Aziz Cecelia Kilisesi kurulmuştur. Mecklenburg soyundan bir taş kesildi . Ortaçağ Frank yıllıklarının, 759'da Saksonlar tarafından öldürülen Obodrites Vitzcin veya Witzan kralından ve 844'te Alman Louis tarafından öldürülen Obodrite prensi Gostomysl'den bahsettiğine dikkat edilmelidir . , Mecklenburg soykütüğüne göre, ortaçağ kronikleri tarafından da bilinir. 808'de Danimarka kralı Godofrid, veletlerle ittifak halinde, “Danimarkalıların Rerik adını verdiği Bodrichlerin ana ticaret iskelesini ele geçirdi (görünüşe göre, Slav adı Rarog idi). Drazhko, Batı İmparatoru'nun cezasıyla kutsanan büyük dük iktidarın onu düşmanlarla çevrelediği anavatanını terk etti: şüphesiz Almanya'ya kaçtı. Başka bir Bodritsky prensi olan Godolub, ihanetle Danimarka kralının eline geçti ve onun tarafından asıldı . Bu üç Obodrite hükümdarının kaderi, Almanların ve İskandinavların ortak saldırısı altında yeryüzünden kaybolan önderlik ettikleri insanların trajik kaderini yansıtıyor. Godlib'in üç oğlu, anlatılan olaylarla ilgili modern Batı kronikleri tarafından bilinmemektedir.

Rurik'in babasının öldüğü ve ilk Rus prensinin adını açıkça yansıtan Rerik şehrinin adı da son derece ilginç. Bunun tesadüfi bir ünsüz olmadığı gerçeği, Bremenli Adam'ın 11. yüzyılda söylediği “teşvik ediliyorlar... şimdi bunlara rereg deniyor” sözleriyle de kanıtlanıyor . Gördüğünüz gibi, hem 11. yüzyılda tüm kabilenin adı hem de 9. yüzyılda ana kentinin adı. Rurik hanedanının kurucusunun adına son derece benzer. Kabile ve şehrin adını Rurik'in onuruna almadığı açıktır, ancak adını onların onuruna almıştır. Kentle ilgili olarak Normanistler, adının İskandinavya'daki kamış adından oluştuğunu ve bu nedenle Rurik adıyla hiçbir ilgisi olamayacağını iddia etmeyi severler. Ancak, doğal bir dizi soru ortaya çıkıyor: Baltık Denizi'nde İskandinavların bildiği tek yer burası mı? Değilse, neden bu şehre böyle alışılmadık bir isim verdiler? Orada daha önce Danimarkalıların varlığına dair bir kanıt olmamasına rağmen, Slavlar başkentlerine neden Danca bir kelime diyorlar? Bu etimolojinin ortaya çıkış tarihi nihayet her şeyi açıklığa kavuşturuyor: “Rerik'in Danimarka etimolojisi, 1939'da Nazi Almanya'sında Slavların ticaret, şehir planlaması ve denizcilik konusundaki yetersizliğinin bilimsel yurtsever tartışmalardan çok uzak bir süreçte ortaya çıktı. Doğal olarak kabul edildi ve bu nedenle, Obodrite alışveriş merkezi için bir Germen etimolojisi araştıran birkaç tarihçinin çabalarıyla bu ifadeleri doğrulamak için. Başlangıçta, Rerik'in Alman barbar hükümdarı Berik, Norman kralı Rorik veya Orik adına İskandinav Rörvikr'den (“dar bir boğazdaki liman”) türetilmesi önerildi. devlet”, Rerik'in adadan geldiği versiyonuna karar verene kadar. "reir" - "kamış". Bu etimolojiyi türetirken, sadece olası Slav etimolojileri değil, aynı zamanda 11. yüzyılda reregs olarak obodritlerin kendi adının gerçeği de dikkate alındı, bunun sonucunda bu sonuçların genel kabul görmüş bilimsel standartlarla tutarlı olduğu söylenemez. ve revize edilmelidir . Ayrıca Rurik, Oder'e akan nehrin adıdır ve Rurica, Rorica şeklinde anılır . Obodrit kabile adının Oder yakınlarında yaşayan insanlar anlamına geldiği göz önüne alındığında, bu gerçek daha batı bölgelerine taşınmadan önce bu ismin aralarında var olduğunu gösterir.

Pirinç. 4. V. I. Merkulov tarafından F. Chemnitz'e göre derlenen Mecklenburg soyağacı. Kaynak: Merkulov V. I. Varangian misafirleri nereden geliyor? M., 2005 

Rerik şehri yakınlarındaki modern yer adları bile çok anlamlıdır. Yanında Roggow ve Russow var - ilk isim muhtemelen kilimlerle ilişkilendiriliyor ve ikincisi kesinlikle Rus adına karşılık geliyor. Wismar'ın yakınında anakarada Lübow, Perniek, Rüggow ve Greese yerleşimleri bulunmaktadır. İlkinin adı, yukarıda bahsedilen Ladoga yakınlarındaki Lyubsha Nehri'ni, ikincisi - tanrı Perun'un adıyla yankılanıyor. Son iki isme gelince, Kilimler ve Yunanlılarla bağlantıları gösterirler. Wismar'ın tam karşısında Rustwerder köyü ile Poel adası yer alır. Rerik'in doğusunda, Varnova'nın Baltık Denizi'ne birleştiği yerde, adı eski Rus şehri Rostov'un adıyla tamamen aynı prensibe göre oluşturulmuş Rostok (Rostok) şehridir. Çok uzak olmayan Wilsen, Wilte-veletlerin varlığını gösterir. Rostock ve Wismar'ın ortasındaki Radegast şehri, Varnas ülkesinde Radigost kültünün yaygınlığına kesin olarak tanıklık ediyor. Rostock'un doğusunda Woltow ve Krakov şehirleri var: ilki tam olarak Rus volot ismine, yani devlere tekabül ediyor ve ikincisi, Mecklenburg şeceresinden Radigost'un oğlu Krok'un adını yankılıyor. Başka bir Krakow, nehir boyunca güneyde yer almaktadır. Bu ismin bu bölgede tesadüfi olmadığını kanıtlayan Varnow. Ayrıca bu nehir boyunca güneyde, yukarıda bahsedilen Gross-Raden tapınağı ve adını denizden gelen Varangian'ın onuruna alan eski Rus şehri Turov'a karşılık gelen Turov (Thurow) şehri vardır. Nehrin orta ve güney kesimleri için yer adları. Varnov yine Rus'a (Schloss Rossewitz, Ruester Krug, Ruester Siedlueg, Ruthen), Rans veya Runes (Runow), Krivichi'ye (Kritzow, Crivitz) ve ayrıca Rukh köküne işaret ediyor . (Grosen Gölü Rühner See, yerleşim yerleri Hof Rühn, Ruchow) . Böylece, hayatta kalan toponimi, Varnas arasında veya onlara yakın Rus, Krivichi, Rug-Rans, Wilts-Volots, Yunanlılarla temasların varlığını gösterir.

Rurik'in Slav kökeninin tanınması nihayet Normanizm'in tüm başarısızlığını gösterdiğinden, ikincisinin taraftarları, Mecklenburg soykütüklerinin Rusya ile varılan hanedan birliği ile bağlantılı olarak icat edildiğini ve bu nedenle, hakkında tarihsel bir kaynak olarak kabul edilemeyeceğini savunuyorlar. ilk Rus prensinin kökeni. Bununla birlikte, bu ifadeler tamamen asılsızdır: Godlib'in oğlu olarak Rurik'in soyağacı, I.F. Chemnitz (1611-1686) tarafından derlenen bir el yazmasında zaten belirtilmiştir. 1642'de birçok eski belgeyle tanıştığı Schwerin'de bir arşivci pozisyonuna girdi. Bu çalışmaların sonucu, Sophia'nın devrilmesinden önce, yani Rus-Mecklenburg evliliği sorusu bile ortaya çıkmadığında bile derlenen “Mecklenburg Krallarının, Egemenlerinin ve Düklerinin Soyağacı ve Johann Friedrich Chemnitz tarafından özeti” idi. ortaya çıkmak. Bizi ilgilendiren kısım şöyledir: “Wends ve Obodrites prensi II. Vitislav'ın oğlu Godleib, Danimarka kralı Gottfried'in kardeşi Kral Trazik'e karşı kazandığı ve M.S. emriyle asıldı. Karısı N ona üç erkek çocuk doğurdu: Rus kökleri nedeniyle Rusya'ya çağrılan ve onlara yönetmeleri için verilen Rurik, Sivar ve Eruvar. Rurik, Veliky Novgorod, Sivar - Pskov ve Eruvar - Beloozero prensliği prensliğini aldı; ancak son iki usta da sorunsuz öldü ve Rusya'daki toprakları ağabeyi Rurik'e gitti. Tüm Rusya'nın prensi Godleyb'in oğlu Rurik, müreffeh ve övgüye değer bir şekilde yönetti. Karısı N ona bir oğul doğurdu, Igor . Bu belgeyi yayınlayan V. I. Merkulov oldukça haklı olarak şunları söylüyor: “Bu, 18. yüzyılın ilk yarısında, Rusya'nın Kuzey Savaşı çerçevesinde Baltık ve Mecklenburg Dükalığı'nda yüksek askeri ve siyasi faaliyet gösterdiği zaman olduysa müttefikiyse, o zaman Mecklenburg tarih yazımını birçok faktör etkilemiş olsa da, bu mevcut siyasi durumun tarihsel yaratıcılık üzerindeki etkisini açıklamaya çalışabilirdi. Ancak Chemnitz sırasında, Kuzey Savaşı'ndan çok uzakta olduğunu, 17. yüzyılın başındaki zor Sorunlar Zamanından ve yeni Romanov hanedanlığının kuruluşundan kurtulan Rusya'nın, uluslararası arenaya, siyasi arenasına henüz tam olarak giremediğini tekrarlıyoruz. Güçlü bir İsveç etkisinin olduğu Kuzey Almanya topraklarındaki çıkarlar henüz görülmedi. Yine de Chemnitz, doğrudan Rus ve Mecklenburg hanedanlarının akrabalığına işaret ediyor, bu da onun siyasi angajmandan şüphelenilmesine izin vermiyor, ancak şeceresini derlerken hangi kaynakları kullandığı ve hangi tarihsel kanıtlara güvenebileceği sorusunu ortadan kaldırmıyor. . Chemnitz'in Godleyb'in oğullarının "Rus kökenleri nedeniyle Rusya'ya çağrıldıkları ve onlara hüküm sürmeleri için verildiği" sözleri, onların Rus kökenlerinin hatırasının Almanya'da korunduğunu göstermektedir. “Bu bilgi, el yazması 1530'da, yani Sigismund Herberstein'ın çalışmasının yayınlanmasından neredeyse yirmi yıl önce derlenen Georg Rixner “Origines et insignia regum Obotritarum et ducum Mecklenburgensium” un ciddi soy ve hanedan çalışmasında doğrulanmıştır. . Rixner, Kral Vitislav'ın ( Wislaus ) "Rus karısı" ve ayrıca görünüşe göre Mecklenburg'da geleneksel olan Rusya ile diğer hanedan temasları hakkında yazıyor . 1597'de ölen I. Henning, Rurik'in "en ünlü ve kalabalık şehri Lübeck olan Wagria'dan" geldiğini iddia etti .

Ayrıca, I. Peter'ın yeğeni ile evlenmeden önce, I. Huebner'in ünlü soy tabloları 1708'de yayınlandı . 1613'te Köln'de Fransız bilim adamı Claude Duret'in bir kitabı yayınlandı, burada Varangianların Vandallar ve Venediklerle tanımlandığı ve Rurik'in onlardan geldiği söylendi . Böylece, Rus prens hanedanının kurucusunun Batı Slav kökeni, Peter I'in Baltık politikasının başlamasından çok önce Almanya'da yazılmıştır. İngiliz ve Danimarkalı kaynakların doğrudan Prens Rurik Godlib'in babasını çağırması çok önemlidir. Varanglılar . Çok erken, B. Blat (1560-1613), obodrite prensin oğlu Rurik'i çağırdı . Bu görüşe göre o yalnız olmaktan uzaktı. Polonyalı tarihçi S. Sarnitsky, 1587'de yayınlanan “Polonya Annals”ında, Baltık'ın güney kıyılarındaki Slavs-Vend'leri Rusların ataları olarak yazdı ve 1725'te Amsterdam'da yayınlanan “Rutens Tarihi” nde şunları iddia etti: Varegler, Varangian Denizi'nin aynı güney kıyılarından Ruslardı . S. Herberstein'dan önce bile, bursuyla “Alman Strabon” ününü kazanan S. Munster, 1544 yılında Vagrianları ve Varegleri teşhis ederek, Rusya'da hüküm sürmeye davet edilen Rurik'in bu halka ait olduğunu iddia etti . S. Munster eski Rus kroniklerini okumadığından, Varangianları Varangian Denizi'nin karşı kıyısında korunmuş Batı Slavları ile tanımlama geleneğinden geldiği varsayılabilir. V. V. Fomin, Munster'in çalışmalarının ilham vericilerinden birinin, onu eski Gotik kralların büyüklüğünü ve ihtişamını söylemeye çağıran İsveç kralı Gustav I Vasa olduğunu vurgular. Bu emri yerine getiren Munster, İsveçli yöneticilerin tarihini dikkatlice takip etti ve çalışmalarını Gustav Vasa'ya adadı, ancak aynı zamanda Rus kroniklerinin Varangian'larını İsveçlilerle ilişkilendirmedi ve kralın kendisi herhangi bir iddiada bulunmadı. halkının tarihinin bu kadar erken bir çağda Rusya tarihi ile bağlantısı. Bütün bunlar, İsveç kralı kelimenin tam anlamıyla Korkunç İvan'a bir merhamet olarak yalvardığında oldu, böylece onu kendisine eşit olarak tanıyacak ve Novgorod posadnikleri aracılığıyla değil, onunla doğrudan iletişim kuracaktı. Gördüğünüz gibi, Rusya'da Rurikler hüküm sürerken, İskandinavların hiçbiri hanedanlarının kurucusunun İskandinav kökenini ilan etme düşüncesine bile sahip değildi. Bütün bu gerçekler, hem Mecklenburg soykütüklerinin siyasi motivasyonu hakkındaki varsayımları hem de bunların geç ortaya çıkışı hakkındaki varsayımları tamamen çürütmektedir. Karl Leopold ve Catherine Ioannovna'nın birliği sayesinde, iki yönetici hanedanın uzun süredir devam eden aile bağları bir süredir gündemdeydi, ancak kendileri evlilikle bağlantılı olarak icat edilmediler.

Joachim Chronicle ve Mecklenburg soykütüklerinin dikkate alınan haberlerinin tesadüfi açıktır. Aralarındaki hafif bir tutarsızlık, yalnızca Joachim Chronicle'a göre Gostomysl'in Rurik, Sineus ve Truvor'un büyükbabası olduğu gerçeğinde yatmaktadır ve Alman kaynakları Rus prensesinin bir anne değil, üç erkek kardeşin büyükannesi olduğunu iddia etmektedir. Her iki kaynağın da Gostomysl ve Rurik arasındaki ilişkiyi gösteren tüm şüphesiz değeri ile - başka hiçbir kaynağın bilmediği son derece önemli bir ayrıntı - bu ilişkinin tanımı farklıdır: Rus geleneğinde Gostomysl, Rurik'in büyükbabasıdır ve Almanca'da - onun yeğeni. Bununla birlikte, bu son tutarsızlık, Slavların yeni doğanları adlandırma geleneği temelinde kolayca açıklanabilir: “Rusların, ilk oğluna baba tarafında büyükbabanın adını, ikincisini - büyükbabanın adını baba tarafında verme geleneği vardı. anne tarafı ...” Daha sonraki bir dönemde, büyükbabanın anne soyunun takma adını taşıyan Vladimir Monomakh da hatırlanabilir. Bu durum, Joachim Chronicle'ın akrabalık şeması lehine tanıklık ediyor.

Baltık'ın karşı kıyılarında derlenen iki kaynağın çakışmasını nasıl açıklayabiliriz? B. A. Rybakov, Joachim Chronicle'ın son biçiminin 17. yüzyılda derlendiğine inanıyordu. ve sonuç olarak, onun derleyicisi Mecklenburg soykütüklerinin varlığını bilemezdi. Teorik olarak, V.N. Tatishchev, Alman soyuna aşina olabilir. Gazel ve soykütük tablolarının kendisi tarafından bilindiğini ve bunlara dayanarak Joachim Chronicle metninde değişiklikler yaptığını varsaysak bile, büyük olasılıkla değişikliklerini Mecklenburg verileriyle koordine etmeye çalışacak ve yalnızca onları sıraya dizmek, aynı zamanda Rurik'in babasının adının da olacağını gösterir. Mevcut tutarsızlıkların kendileri, Rus tarihçisinin, Alman soykütüğüne uyması gereken vakayinameyi ayarlamadığını gösteriyor. Ek olarak, V. N. Tatishchev'in kendisi ve ondan sonra Catherine II, Rurik'in Almanya'dan değil Finlandiya'dan geldiğine inanıyordu. Rus tarihini özel olarak inceleyen, zamanlarının en eğitimli insanlarından biri olan Saxo Grammar'ın çalışmasıyla daha sonraki yeniden anlatımlarda tanışan Prens M. Shcherbatov ve Metropolitan Macarius'un Rurik Dion'u baba olarak kabul ettiği belirtilmelidir . Bütün bu gerçekler, Mecklenburg soy kütüklerinin 18. ve 19. yüzyıllarda Rusya'da pratik olarak bilinmediğini açıkça göstermektedir. V. N. Tatishchev'in Rusya Tarihi'ne gelince, eseri ilk olarak yazarın ölümünden sonra sadece 1768'de yayınlandı. Sonuç olarak, Alman soykütüklerinin ve kasidenin yazarları da Joachim Chronicle'ın varlığından haberdar olamazlardı.

Böylece, birbirinden tamamen bağımsız iki kaynağımız var, bunlar oldukça geç yayınlanmış olmalarına rağmen, yine de hem üç prensin çağrılarının tarihöncesini hem de kökenlerini çok doğru bir şekilde tanımlıyor. Her ikisi de hem Rurik, Sineus ve Truvor'u hem de atalarını sırasıyla baba ve anne taraflarından tanıyor, ikisi de Rurik'in Gostomysl ile ilişkisini vurguluyor. Üç kardeşle ilgili olmayan kısımda, her iki kaynağın genel güvenilirliği üçüncü bağımsız kaynaklar tarafından onaylanır: ortaçağ Batı kroniklerinde, Rurik'in büyükbabası, babası ve yeğeni Mecklenburg soykütüğüne göre belirtilir ve daha sonraki olayların doğruluğu açıklanır. Joachim Chronicle'da arkeolojik kazılar tarafından onaylanmıştır. XVI-XVIII yüzyıllarda Rusya ve Almanya'da olduğunu varsaysak bile. bilinmeyen derleyiciler, bir nedenden dolayı, neredeyse aynı anda Rurik ve kardeşlerinin kökeni hakkındaki tahminlerini eski kaynaklara eklemeye karar verdiler, icatları arasında bir tesadüf olasılığı sıfırdır. Tüm bu koşullar, geç yayınlanan her iki metnin de, anne ve baba tarafından Doğu ve Batı Slav bakış açısından ilk Rus prenslerinin soykütüğünü açıklayan daha önceki verilere dayandığını göstermektedir. Joachim Chronicle, anne tarafından Rurik'in annesinin ve büyükbabasının isimlerini biliyor, ancak babanın adını bilmiyor ve Mecklenburg şeceresi, ilk Rus prensinin annesinin (büyükannesinin görüşüne göre) adını bilmiyor. , ancak baba, baba tarafından dede ve diğer tüm akraba bağlantılarının isimlerini erkek hattı üzerinden verir. Açıktır ki, birbirini tamamlayan bu iki kaynak birlikte, Orta Çağ'ın başlarında Varangian Denizi kıyılarında gerçekten meydana gelen olayları yansıtmaktadır.

Batı Slavları arasında Mecklenburg soyağacı ve Güstrow kasidesine ek olarak, bu konuda 19. yüzyılda kaydedilmiş bir halk geleneği de buluyoruz. Fransız gezgin K. Marmier: “Bir başka Mecklenburg geleneği, büyük bir gücün tarihi ile bağlantılı olduğu için anılmayı hak ediyor. MS 8. yüzyılda, Obodrite kabilesi, eşit derecede güçlü, cesur ve zafere aç olan üç genç adamın babası olan Godlove adlı bir kral tarafından yönetiliyordu. Birincisi Rurik (Rurik-ödenebilir, yani "sessiz", "huzurlu", "uysal", "sakin", "sakin"), ikinci Sivar (Siwar-victoricus - "muzaffer"), üçüncü Truvar (Truwar-fidele - "sadık"). Babalarının barışçıl krallığında cesaretlerini test etmek için uygun bir fırsatı olmayan üç kardeş, başka topraklarda savaşlar ve maceralar aramaya karar verdiler. Doğuya yöneldiler ve geçtikleri ülkelerde ünlü oldular. Kardeşler nerede mazlumla karşılaşsa, yardımına koşarlardı, nerede iki hükümdar arasında bir savaş çıksa, kardeşler hangisinin haklı olduğunu anlamaya (“anlamaya”) çalıştılar ve onun tarafını tuttular. Pek çok hayır işinden ve korkunç savaşlardan sonra, hayran olunan ve kutsanan kardeşler Rusya'ya geldi. Bu ülkenin insanları, artık karşı çıkmaya cesaret edemedikleri uzun bir tiranlığın yükü altında ezildiler. Onun talihsizliğinden etkilenen üç kardeş, içinde uyandı, cesaretini topladı, bir ordu topladı, onu yönetti ve zalimlerin gücünü devirdi. Ülkede barışı ve düzeni yeniden sağlayan kardeşler, yaşlı babalarına dönmeye karar verdiler, ancak minnettar insanlar, ayrılmamaları ve eski kralların yerini almamaları için onlara yalvardı. Sonra Rurik, Novgorod, Sivar - Pskov, Truvar - Belozersk prensliğini aldı. Bir süre sonra, küçük kardeşler çocuk bırakmadan öldüklerinden, Rurik beylikleri kendi beyliklerine kattı ve 1598'e kadar hüküm süren bir hanedanın başına geçti . Bir gösterge gerçeğine daha dikkat edilmelidir: hem yazılı hem de sözlü kaynaklar olan Mecklenburg sadece Sivar formunu biliyorsa, o zaman Eski Ruslar sadece Sineus'u bilir. Bu istikrarlı farklılık, yalnızca her iki geleneğin bağımsız kökenine değil, aynı zamanda sonraki yazarların bunları birbiriyle uyumlu hale getirme girişimlerinin yokluğuna da tanıklık eder. Alman versiyonuna gelince, V. I. Merkulov, Sivar adının tanrıça Siva adından türetildiğine inanıyor . Prensip olarak, bunda imkansız bir şey yoktur ve Batı Slav onomastiği benzer örnekler verir: Çek Krok'un kızı Kazi'nin adı, Polonyalı yöneticiler arasında oldukça yaygın bir isim olan Casimir'e karşılık gelir. Eski Rus versiyonuna gelince, A. G. Kuzmin'in Sineus adının bir Kelt'ten oluştuğu varsayımına pek katılamazsınız. sinjos - "kıdemli", çünkü tüm yerli kronikler oybirliğiyle Rurik'in üç kardeşin en büyüğü olduğunu gösteriyor. Kelime oluşturma yöntemi, bu ismin Slav kökenini açıkça gösterir. Bu bağlamda, Charnevans köyünün, yani Chernous'un Orta Çağ'da Demmin yakınlarındaki Baltık Slavları arasında kaydedildiğini belirtmek ilginçtir . Son erkek kardeşle ilgili olarak, ilginç bir hipotez, "şair", "ozalak", "gezgin" anlamına gelen Eski Fransız trouveur'dan Truvor adının kökenidir . Charlemagne döneminde başlayan Franco-Obodrite temasları, prensipte böyle bir borçlanmaya yol açabilir. Varanglıların Slav kökenini doğrulayan bir başka gerçek, bazı Mecklenburg-Prusya ve Rus soylu ailelerinin tam tesadüfüdür. V. I. Merkulov bu tür on örnek saydı ve bunlardan üçünde Rus efsaneleri, ailenin kurucusunun “bir Almandan” Rusya'ya gittiğini kaydetti. Kuzey Rus soyadlarının Mecklenburg toponimi ile bağlantısına dair daha da fazla örnek var .

Her iki kaynağın analizi ve verilerinin yukarıda belirtilen gerçeklerle karşılaştırılması, Rurik'in çağrısından önceki dönemde Doğu Avrupa'nın kuzeyinin tarihini daha iyi anlamamıza yardımcı olan bir dizi yeni sonuç çıkarmamıza izin veriyor. Surozh'a karşı kampanya hakkındaki destansı hikayenin yayılmasının hem arkeolojisi hem de gözlemi, Rurik yerleşiminin sakinlerinin Batı Slav bağlantılarına kesin olarak işaret ediyor. Bununla birlikte, neredeyse aynı zamanda ve Life'ın yazarının Rus'u Kırım'a saldırdığı bölgede, Novgorod yaşlı Gostomysl'in orta kızının Cesur Godlib Prensi ile evliliği gerçekleşti. Batılı kaynaklardan Rurik'in babası Godlib'in 808'de Danimarkalılar tarafından asıldığı biliniyor. Bu zamana kadar zaten üç oğlu olduğu için, Gostomysl'in kızı Umila ile evliliğin en geç iki yıl önce gerçekleşmesi gerekiyordu. Geleneksel olarak Rurik'in doğum yılının bilinmediğine inanılır, ancak bu böyle değildir. Mazurin tarihçisi beklenmedik bir şekilde şu ayrıntıyı bildiriyor: “Ve Igor'un oğlu Rurik doğduğunda ve Rurik Novegrad'da yaşıyorsa, 17 yıl hüküm sürdü, 87 yıl yaşadı ve öldü ” . PVL, Rurik'in 879'da öldüğünü bildirdiğinden, bu habere göre 792'de doğdu. Bu, Rus kroniklerindeki ilk Rus prensinin tek doğum tarihi, Mecklenburg'u analiz ederken yaptığımız sonuçlarla çelişmiyor. soy kütükleri. Kronik yazarın kendisi 17. yüzyıla kadar uzandığından ve bu bilgi daha önceki kroniklerde bulunmadığından, doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: yazarı bu bilgiyi nereden aldı? Son olarak, Mazurin kronikleştiricisinin tüm kaynakları açıklığa kavuşturulmamıştır, ancak yazarın kendisi, Batu istilasından bahsederken, özellikle, boyar çocuklarının adıyla ilişkilendirilen kronikleştirici Sidor Snazin'e atıfta bulunur. Novgorod'daki Snazinler. Mazurin tarihçisinin birkaç araştırmacısı, yazarının Novgorod'a olan sürekli ilgisine dikkat çekiyor. Böylece, önemli bir olasılıkla, Rurik'in yaşam beklentisi hakkındaki haberlerin Novgorod kökenini varsayabiliriz.

Surozh Stefan'ın Hayatı Rus liderini Novgorod prensi olarak adlandırdığından, Novgorod yaşlı Gostomysl'in kızının evliliğiyle hiçbir ilgisi olmaması pek olası değildir, çünkü bu olayların her ikisi de neredeyse aynı anda gerçekleşti. 8.-9. yüzyılların başında. ve aynı yerde. Yukarıda gösterildiği gibi, Obodrites ülkesinde, yani Lübeck-Stargrad ve Rerik bölgelerinde, Rurik'in daha sonra yanına aldığı Varangian Rusya ile ilişkilendirmek için her türlü nedenimiz olan Rus'un varlığı da kaydedildi. Life'ın ayrıca özellikle Ruslara atıfta bulunması, Doğu Avrupa'daki erken varlıklarını gösterir ve bu hem Doğu hem de İskandinav kaynakları tarafından onaylanır. Her iki Rus grubu da Varangian Denizi'nin karşı kıyılarında bağımsız olarak ortaya çıkamayacağından, birbirleriyle ilişkili oldukları sonucuna varmak mantıklıdır. Tüm bu koşullar, Gostomysl'in hanedan birliği için bir dizi olası seçenek arasından kızı için bir koca olarak Obodrite prens ailesinin bir temsilcisini seçmesine katkıda bulunan Surozh Stefan'ın Hayatından Rus prensi olduğunu gösteriyor. Daha önce belirtildiği gibi, evlilik sırasında, Baltık Denizi kıyısında yaşayan Batı Slavları arasındaki en güçlü kabile birliği teşvik edilmedi, ancak Eingard'ın doğrudan işaret ettiği gibi Velets-Velets-Volots. Rurik Gostomysl'in büyükbabası ile ilgili olarak, efsane, bu kabileyi de gösteren Novgorod yakınlarındaki Volotovo sahasına gömüldüğünü açıkça belirtir. Buna göre, Branliv-Prolaz'ın kendisi, kaynakların Obodritler arasında kaydettiği Rusların sayısına ait olmalı ve büyük olasılıkla onların prens hanedanlarıyla ilgiliydi. Yukarıda belirtildiği gibi, Mecklenburg soy kütükleri, Kırım kampanyasının organizatörünün uzak bir soyundan gelen Finlandiya'ya giden Antury'nin oğullarından bahsetti. Görünüşe göre, Gostomysl'in ölümünden sonra Doğu'nun kuzeyinde Varangian Rusya'dan başka bir yerleşimci dalgasının ortaya çıkmasına neden olan Umila ve Gottlieb'in evliliğine katkıda bulunan Obodrite prens hanedanının akrabası olan oydu. Avrupa. Obodritler ve Veletler, modern Almanya topraklarında birbirleriyle düşman olduklarından, Doğu Avrupa'nın kuzeyine taşınan bu iki kabileden gelen göçmenlerin eski düşmanlıklarını unutmuş olmaları olası değildir. Bu durumun, Varanglıların sınır dışı edilmesinden sonra Rusya'nın kuzeyinde patlak veren savaşa yol açan kabileler arası düşmanlığın yoğunluğunu artırmış olabileceği açıktır. Buna göre, Ilmen Slovenlerin yaşlılarının Volotlarla bir ilişkisi olan kızının Obodrite prensi ile evlenmesi, Obodritlerle Veletler arasındaki eski düşmanlığı yeni yaşamlarında sona erdirmek için bir hanedan evliliği yoluyla bir girişimdi. vatan.

Surozh Stefan'ın Hayatı haberlerinin dikkatli bir incelemesi, yalnızca Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki Rus'un Rurik'in çağrısından önce varlığı hakkında değil, aynı zamanda ilk kez Prens Branliv'in etkisini takdir etmemizi sağlar. -Rus tarihi üzerine prolaz. Gelecekteki Novgorod'un çevresinden Kırım'a bir sefer yaparak, daha sonra gelecekteki Eski Rus devletinin ana yollarından biri olacak olan "Varanglılardan Yunanlılara" ünlü rotayı döşedi. Branleve'nin izinden Rurik'in halefi Oleg, önce Novgorod ve Kiev'i birleştirecek, ardından Çargrad'a bir deniz yolculuğu yapacak. Böylece, Volga-Baltık rotasıyla birlikte, Baltık ve Karadeniz'i birbirine bağlayan güneye doğru ikinci bir büyük rota ortaya çıkacak. Branliv'in aktif askeri-diplomatik faaliyeti sayesinde, Ilmen Slovenleri ve Obodritler arasındaki bağların güçlendirilmesi, daha sonra Rusya'daki ilk prens hanedanlığının ortaya çıkmasına, Rusların Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki konumlarına yol açtı. Gelecekteki Novgorod'a yakın yerleşim tarafından güçlendirildi ve Karadeniz'e giden yol, Eski Rusya'nın daha sonra gelişmeye başladığı en önemli siyasi ve ekonomik vektörlerden biri haline geldi.

Rurik'in çağrısının yeniden yapılandırılmış tarihöncesi, ilk bakışta, Varangyalıların sınır dışı edilmesinden birkaç yıl sonra kazananlar aynı denizaşırı uzaylıları hüküm sürmeye davet ettiğinde, eski Rus yıllıklarında bulunan tamamen mantıksız bir ifadeyi anlamayı mümkün kılar. Bu çelişki, Varanglılar kavramı altındaki yerli kroniklerin, modern Almanya topraklarında yaşayan tüm Batı Slav kabilelerini anladığı gerçeğiyle açıklanmaktadır. Varanglıların kovulmasından sonra çağrılan eski Rus prens hanedanının kurucusunun Obodrite yönetici ailesine ait olması da dolaylı olarak haraç toplayan Varanglıların velet olduğunu ve bunun sonucunda dört kişilik konfederasyonun bir sonucu olduğunu gösterir. Doğu Slav kabileleri, Varangian topluluğunu oluşturan Batı Slavlarının başka bir bölümüne dönüşüyor.

Branleve-Plaz'ın düzenlediği evliliğin bir başka önemli sonucu daha olduğunu vurgulamak gerekir. Obodrit hükümdarının oğulları ile birlikte, Slav dünyasında oldukça gelişmiş bir devletlik yaratma deneyimi Doğu Avrupa'ya getirildi. Kaynaklar, modern Almanya topraklarında yaşayan Slavlar arasında çok erken bir prens gücünün varlığına dikkat çekiyor. Zaten 631-632 olaylarını anlatırken. Fredegar, "Sorb halkının prensi (dux) Dervan'dan" bahseder . Obodritlere gelince, yıllıklarda 789'un altındaki ilk sözden başlayarak, tarihçilerin Obodritlerin bilinen ilk prensi Vilchan'ı gördüğü bir lider tarafından yönetilen bir ittifak olarak bahsedilir. Sonra neredeyse kırk yıl boyunca bu kabile birliğine Drazhko, Slavomir, Chedrag başkanlık etti. 9. yüzyılın ilk yarısında Obodritlerin bir rakibi. Doğu Frank krallığı olur. Onları yendikten sonra, Alman Louis, topraklarını prenslerin yetkisi altında vererek birleşik Obodrite gücünü ortadan kaldırır. Buna rağmen, 858'den beri Obodritler tek bir varlık olarak hareket eder ve 876'dan itibaren bağımsızlıklarını yeniden kazanırlar. Obodritlerin başkenti Rerik, araştırmacıların belirttiği gibi, 7. yüzyılda zaten geniş ve sağlam bir şehirdi. Veligrad'ın Obodritlerin başkenti için başka bir isim olması önemlidir (Slav Velii'den) . - "büyük" ve dolu - "şehir, tahkimat"), altında 973'te yazılı kaynaklarda bahsedilmiştir ve 1000'de zaten eski Slav adı Michelenburg'un (Alman michel - "büyük" ve burg - " tahkimat, şehir") . Prens ve feodal aristokrasinin sarayları, 7-8. yüzyıllarda arkeolojik olarak kaydedilir. Slav dünyasının sadece iki bölgesinde - Moravya ve Elbe Slavlarının topraklarında, şüphesiz bu topraklardaki sosyal ilişkilerin üstün gelişimini gösterir. Devletliğin Obodrites arasında çok erken doğduğuna dikkat edilmelidir. V. D. Korolyuk bu süreci 7. yüzyıla, G. Bulin ise 8. yüzyılın sonuna tarihlendirir. , 9. yüzyılın başında V.K. Ronin ve B.N. Flory'nin en ihtiyatlı tahminlerine göre. Prens hanedanları hem Obodrites hem de Wilts arasında onaylanmıştır. Karolenj yıllık yazarlarının Obodrite prensinin gücünü tanımlamak için genellikle kraliyet gücüne atıfta bulunan terimleri kullanmaları önemlidir . Luticians ve Veltsy yakın komşu olmalarına rağmen, siyasi sistem tamamen farklı şekillerde gelişti: “Böylece, Luticians arasında prensler ortadan kayboldu ve topluluk yönetti ve asalet onu yönetti. Aksine, zamanla topluluk Bodrichiler arasında ortadan kayboldu ve kural prenslerin elinde yoğunlaştı ... Ancak egemen onlardan (cesaret verici. - M. S. ) Slav Pomeranya'nın diğer bölgelerinden çok daha önemliydi. ve insanlar ona sadece prens deseler de , bu sadece "efendi" anlamına geliyordu, ancak bu prensin gücü Almanlar tarafından kralın gücüyle karşılaştırıldı. Ayaklarına kapandılar, ona kişisel olarak hizmet eden bir ekibi vardı ... " Modern araştırmacılar A. Hilferding'in bu sonucuna katılıyor: kesinlikle bir prenslik ve daha sonra bir regnum olarak anılır . Obodritlerin komşularından olumlu bir şekilde farklı olduğu bu eski devlet kökenleri, Rusya'nın kuzeyindeki dört kabilenin konfederasyonunun yaptığı seçimi de etkileyebilir ve bu geleneklere sahip olan türden bir temsilciyi saltanat etmeye davet edebilirdi. .

Şimdi Mecklenburgcu soykütüklerindeki bir başka önemli noktayı ele alalım. V. I. Merkulov tarafından yayınlanan fragmanlarına göre (bkz. Şekil 4), Rurik'in altıncı baba atası Radegast'tı. Bu soy geleneğinin en eski bölümünün “Roma Rurik Şeceresinin Gizemleri” kitabındaki analizinin bir sonucu olarak, Batı Slav dini geleneğinde doğrulanan hem çok arkaik mitolojik fikirleri hem de karmaşık bir şekilde iç içe geçtiğini gösterdim. Mecklenburg hükümdarlarını Alman İmparatorluğu'nun seçkinlerine entegre etme ihtiyacından kaynaklanan nispeten geç katmanlar. Bu tamamen Radegast için geçerlidir. Soykütüklerin kendisinde, 404'te Hunların baskısı altında Baltık kıyılarından büyük bir Gotlar, Vandallar, Suebi, Burgonyalılar ve Alanlar ordusunu yöneten gerçek hayattaki Alman lider Radagast veya Radagais ile tanımlanır. Denizden Roma'ya . Büyük girişim başarısızlıkla sonuçlandı ve Radagast 23 Ağustos 406'da Roma'da idam edildi.

Bununla birlikte, Arkona ile birlikte tüm bu bölgenin ana kutsal merkezlerinden biri olan Retra'da saygı gören Batı Slavlarının tanrılarından biri de benzer bir isme sahipti. Helmold (c. 1125 - 1177'den sonra) bunu tarif ederken önemli bir ayrıntıya dikkat çekiyor: “Ratarari ve Dolenchans, eski bir şehre ve Redegast idolünün sergilendiği ünlü bir tapınağa sahip olmaları nedeniyle hakim olmak istediler. ve kendilerine tek hakkı önceliğe bağladılar, çünkü tüm Slav halkları sık sık yanıtlar (almak) ve yıllık fedakarlıklar uğruna onları ziyaret ediyor . Helmold'un bu yorumu, hem Baltık Slavları arasında Radigost kültünün eskiliğini hem de kültünün siyasi iktidar iddiaları için bir temel oluşturduğunu gösterir. Bu tanrının güçle bağlantısı, 15. yüzyılın başlarında sergilenen Radigost tacından söz edilmesiyle de kanıtlanmıştır. bir Hıristiyan kilisesinin penceresinde: "... Radagas nehri etrafında akan Gadebush civarında, tacı (erimiş idolünden bakırdan yapılmış) hala görülebilen bir tanrının adını taşıyan var. tapınağın penceresi" . Ratari ve Dolenchans, Veletlerin kabile birliğinin çekirdeğini oluşturdu. Bununla birlikte, Retra kendi topraklarında olmasına rağmen, Helmold'un talimatlarına göre, onlarla düşman olan obodritler arasında, bu tanrıya da saygı duyuldu: "Redegast, Bodrichians ülkesinin tanrısı . " A. Hilferding, Radigost'un “Bodrichs arasında özel bir kabile tapınağına sahip olması gerektiğini (efsaneye göre, tam olarak Mecklenburg'da bulunuyordu)” kaydetti . Birbirleriyle savaş halindeki kabile birlikleri arasında ortak bir kültün varlığı, onun çok erken bir kökene sahip olduğunu da gösterir.

Vandal kralı Radagast'ın adının, Slav tanrısı Radigost'un adıyla tesadüfen uyumlu olduğu görünebilir, ancak görünüşe göre bu öyle değil. İlk olarak, Radagast seferine daha sonra Radigost kültünün merkezi haline gelecek olan bölgeden gitti ve bu bir tesadüf olarak kabul edilemez. İkincisi, Mecklenburg soy kütükleri, Roma'yı ele geçirmeye çalışan Radegast'ı, Saxo Grammar tarafından Baltık Rusya'nın kralı olarak bilinen Alimer'in soyundan olarak doğrudan adlandırır. Varlığının gerçekliği, 802'de Charlemagne'nin emriyle yazılan "Açılar ve Varinler Yasası" ile doğrulanır, burada 5. maddede şu not bulunur: "Bu haklar Vulemar (Vulemarus) tarafından verildi" . Ayrıca: Radagast'ın hemen selefi olarak, Mecklenburg soykütükleri Mechislav (Miecslav) olarak adlandırır . Yargılayabildiğimiz kadarıyla, soyağacı verileri, gerçek hayattaki bir Alman liderini, daha sonra Batı Slavları tarafından tapılan bir Slav tanrısıyla karıştırıyor ve S. Buchholz, doğrudan Radegast'ın ölümünden sonra bir tanrı olarak adlandırıldığını söylüyor. Slavların daha sonra mağlup Alman liderini tanrılaştırdığı fikri o kadar saçma ki, 18. yüzyılın başlarında kararlılıkla reddedildi. E. Gibbon . S. Buchholz'un Mecklenburg soyağacı versiyonuna göre, Krok Radegast'ın oğluydu, ancak ikincisi Çek ve Polonya efsanelerinin en eski bölümünde ortaya çıkıyor. Varangian Rus'un çeşitli yerlerinde Croc ile ilişkili yer adları, ortak Batı Slav karakterini gösteren yukarıda belirtilmiştir. Gördüğünüz gibi, Alman kaynakları Alman Radagast'ın liderini Slav ortamıyla güçlü bir şekilde ilişkilendiriyor, bu da onu Slav tanrısının onuruna adlandırmayı oldukça mümkün kılıyor. Mecklenburg soy kütükleri, Hıristiyanlığın egemenliği döneminde Obodrite topraklarının Alman İmparatorluğu'na dahil edilmesinden sonra son halleriyle derlendiğinden, Obodrite prenslerinin soyundan gelenler artık kökenlerini bir pagan tanrıdan açıkça beyan edemezlerdi ve Alman lider Radagast'ın Slav Radigost ile özdeşleştirilmesi, onların Alman kökenli olduğunu iddia etmelerine izin vererek imparatorluğun en yüksek feodal soylularının bileşimine girmelerini kolaylaştırdı.

Belirtildiği gibi, Vulemar-Alimer, Obodrite birliğinin parçası olan kabilelerden biri olan Varns'ın hükümdarıydı. Bunun ışığında, Slav tanrısının adına benzer bir ismin başka bir erken bahsini bulmamızın bu kabile arasında olması çok önemlidir. Bizans tarihçisi Procopius of Caesarea 551-553 olaylarını şöyle anlatır: “Bu sırada Varn kabilesi ile Brittia adlı bir adada yaşayan savaşçılar arasında şu nedenle bir savaş ve muharebe meydana geldi. Varnalar, Istra Nehri'nin kuzeyine yerleşerek Kuzey Okyanusu'na ve Ren Nehri'ne kadar uzanan toprakları işgal ederek, onları buraya yerleşen Franklardan ve diğer kabilelerden ayırdı. <...> Biraz önce, Hermegiskles adında belirli bir adam Varnas'ı yönetti. Kraliyet gücünü güçlendirmek için mümkün olan her şekilde deneyerek, babasına bıraktığı tek oğlunun annesi olan eski karısı yakın zamanda öldüğünden, Frank kralı Theudebert'in kız kardeşini yasal karısı olarak aldı. Adı Radigis'ti. Babası, o zamanlar kardeşi Angil kabilesinin kralı olan Britanyalı bir kızla nişanlıydı; Ona çeyiz olarak büyük miktarda para verdi. Hermegiscles'e yakın bir ölüm işareti verildi, ardından kabilesinin güvenliğini gözeterek oğluna nişanı bırakmasını ve üvey annesiyle evlenmesini emretti: “Bu durumda, oğlumun ada gelini buraya çağırsın. Bunun için, bizden aldığı tüm parayı, tüm insanlar için ortak olan yasanın gerektirdiği şekilde, bir hakaret ödemesi olarak yanına alarak sizi onunla bırakın. Ve babalarımızın kanununun izin verdiği gibi, oğlum Radigis gelecekte üvey annesinin kocası olsun.” <...> Hermegiskles'in oğlu Varnas'tan kraliyet yetkisini aldı ve bu barbarların en soylularının görüşüne göre, ölen kişinin tavsiyesini yerine getirdi ve gelini ile evlenmeyi reddederek üvey annesiyle evlendi. Radigis'in gelini bunu öğrendiğinde, böyle bir hakarete dayanamayarak ondan intikam alma arzusuyla yandı . Kardeşinin ordusuyla birlikte anakaraya geçti ve Varnas'ı işgal etti. Savaş Britanyalılar için başarılı oldu, Varnalar yenildi, Radigis esir alındı ve orijinal geliniyle evlenmeye zorlandı.

Caesarea Procopius, 6. yüzyılın olaylarını anlattığından, Britanyalıların adıyla Keltleri değil, zaten Britanya'nın Germen nüfusunu kastettiği açıktır. Varnas hükümdarı tarafından oğul için gelin seçimi, MS 98'de Tacitus tarafından yapılan Almanya tasvirinde açıklanmaktadır. e. İçinde Açılar ve Varnların (Varnas) aynı kabile birliğinin parçası olduğunu ve toprak ana Nerta'ya ibadet ettiğini belirtti. Yukarıda, yerli PVL'nin batıdaki Varangianların doğrudan komşuları olarak gördüğü Açılar olduğu belirtilmişti. Nispeten yakın zamanda, dilbilimciler Eski İngilizcede Britanya'nın Germen fatihlerinin Slavlardan ödünç aldığı 18 kelime belirlediler. Onlara dayanarak, V.V. Martynov, III-IV yüzyıllarda olduğu sonucuna vardı. Saksonlar ve Açılar Slavlarla temas halindeydi. Arkeolog V.V. Sedov bu sonuca tamamen katılıyor: “Slavların 5. yüzyılda göçlerinden önce Açılar ve Saksonların kabileleriyle doğrudan ve kısa vadeli temaslarına tanıklık ediyorlar. Britanya Adaları'na" . Procopius of Caesarea'nın bahsettiği Varnas'a gelince, bunlar genellikle en azından oldukça tartışmalı olan bir Germen kabilesi olarak kabul edilir. Zaten XX yüzyılın başlarında. Seramik gibi önemli bir arkeolojik özellik üzerinde, Almanya'nın geri kalanının, Varnas'ın yaşadığı Slavlar tarafından işgal edilen eski Doğu Alman topraklarıyla olan benzerliğinin 500'den sonra tamamen sona erdiği ortaya çıktı. Bölgenin Almanlarının Elbe nehirleri boyunca yeniden yerleşimi - Sala, 3. - 4. yüzyılın başlarında neredeyse tamamen boşaltıldı. Bazı yerlerde, geleneksel olarak Germen olarak kabul edilen nüfusun küçük grupları kaldı, ancak Procopius of Caesarea'nın tanımladığı kısa bir süre için bile bu boyutlarda bir güç yaratamadılar. Dolayısıyla bu Varnalar Alman olamazdı. Yakın Anglo-Batı Slav bağları, Varnas hükümdarının oğlu için bir gelin olarak Procopius'un ikamet yerlerinde İngilizleri de çağırdığı Angil kabilesinden bir prensesi neden seçtiğini ve ayrıca kırgın gelinin gerçeğini anlamaya yardımcı olur. , zaferinden sonra eski damadı öldürmez, onu kendinizden uzaklaştırır. Varnas'ın kabile bağını belirlemek için, Varnas hükümdarının “babalarımızın yasasının” oğlunun, babasının ölümünden sonra üvey annesinin kocası olmasına izin verdiğini belirtmesi de önemlidir. Almanlar arasında böyle bir yasal gelenek bilinmemektedir, ancak Batı Slavları için Polonya, Prusya ve Pomeranya Jacob'daki papalık elçisinin 1249 mektubunda kaydedilmiştir .

Bununla birlikte, en dikkat çekici şey, Varnas hükümdarının oğlunun, yine bu ismin Baltık'ın güney kıyısında ve ayrıca kabile liderlerinin ailelerinde istikrarlı varlığını gösteren Radigis adını taşımasıdır. Radagast'ın Roma'ya karşı yürüttüğü seferden yaklaşık bir buçuk asır sonra aynı bölgedeki kaynaklarda bu ismin tekrar zikredilmesi, hem burada istikrarlı bir Radigost kültünün varlığını gösterir, hem de bu ismin 5. yüzyılda geçmektedir. yüzyıl M.Ö. Alman lideri hiçbir şekilde tesadüfi değildir. Roma ile savaşan Vandal kralı Radegast'tan sonra Mecklenburg soy kütüklerinin, bu hanedanın çeşitli dallarının daha sonraki temsilcileri arasında tekrar tekrar bu ismi kaydettiği belirtilmelidir .

Radigost hakkında ne biliyoruz? Önceki bölüm, bunun ticaret ve konukseverlik ile olan bağlantısını zaten belirtmişti. İkincisinin Slavlar arasındaki geleneği, çeşitli gözlemciler tarafından oybirliğiyle not edildi. Helmold, Batı Slavlarını ateşli putperestler ve Alman egemenliğinin düşmanları olarak kınamakla birlikte, yine de onlarda bazı olumlu niteliklere dikkat çekti: “Hıristiyanlığa duyulan nefret ve sanrıların ateşi, yaralarda diğer Slavlardan daha güçlü olmasına rağmen, aynı zamanda birçok doğal iyiliğe sahiptiler. nitelikler.. Çünkü onlar tam anlamıyla konukseverdirler ve ana-babalarına gereken saygıyı gösterirler. <...> Misafirperverlik ve ebeveynler için bakım, Slavlar arasındaki erdemler arasında ilk sırada yer alır . Doğulu yazar İbn Rust, Rus hakkında hemen hemen aynı şeyi yazıyor: “Konuklar, onlardan himaye arayan yabancılarla ve onları sık sık ziyaret eden, kendilerinden hiçbirinin bu tür insanları gücendirmesine veya ezmesine izin vermeyen herkesle onurlandırılır ve iyi muamele görür. . İçlerinden birinin bir yabancıyı incitmesi veya ezmesi durumunda, yabancıya yardım eder ve onu korurlar . Ticarete gelince, araştırmacılar 20. yüzyılın başında. Aşağıdaki toponimi verilerini alıntıladı: “Bu nedenle, Radigost adının tam olarak sınır topoğrafik terminolojisinde ve ayrıca ticaret için en uygun yerlerde korunması tesadüf değildir: nehir ve Mecklenburg'daki Radegast köyü. Aşağı Elbe'de Radegast, bir zamanlar ünlü alışveriş merkezi Bardovik'e giderken, Batı Prusya'daki Radegast köyü vb. . Rostock ve Wismar'ın ortasında, Varnas ülkesinde Radigost kültünün yaygınlığını açık bir şekilde gösteren Radegast şehri bulunur.

Bu tanrının kültü, Merseburg Piskoposu Titmar (976-1018) tarafından da belirtilmiştir: “Rdirirun bölgesinde (ratari kabilesi. - M. S. ) Ridegost (diğer yazarlar tarafından Retra. - M. S. ) adında bir üçgen şeklinde bir şehir vardır. şekil; üç kapısı vardır ve her taraftan yerliler tarafından kutsal ve özenle korunan bir koru ile çevrilidir. Bu kapılardan ikisi şehre giren herkese açıktır, ancak üçüncüsü en küçüğüdür, doğuya bakar, göle açılır ve korkunç bir manzara sunar. Bu kapıların yakınında, çatısı onlara destek olan çeşitli hayvanların boynuzlarına dayanan, ustaca yapılmış bir tapınaktan başka bir şey yoktu. Bu binanın dış tarafı, görülebildiği kadarıyla ahşapta inanılmaz bir ustalıkla oyulmuş çeşitli tanrı ve tanrıça resimleriyle süslenmiştir; İçeride, isimleri bir kaide üzerinde, insan eliyle yapılmış tanrıların putları vardı, görünüşleri korkunçtu, çünkü onlar tamamen silahlanmışlardı, miğferleri ve zırhları vardı. Bunlardan en dikkat çekici olanı Zuarazitsi'dir ve çoğunlukla tüm paganlar tarafından saygı duyulur ve saygı duyulur. Savaşa gittiklerinde ancak gerektiğinde oradan çıkarılan ve piyadeler tarafından taşınan askeri rozetleri de orada tutuldu; tüm bunları dikkatlice korumak için, yerliler bunun için özel rahipler tedarik ediyor ... Bu bölgede kaç tane bölge var, çok fazla tapınak var ve aynı sayıda bireysel tanrı kafirler tarafından saygı görüyor; ancak bunlar arasında yukarıda adı geçen şehir ilk sırada yer alır . Merseburg'lu Titmarlı Zuarazici, Alman tarihçilerinin genellikle Zuarasici veya Zuarasiz olarak yazdığı Svarozhich adının Latinceleştirilmiş biçiminin bozulmasıdır. İmparator I. Otto'nun bilgili kuzeninin tanımında Svarozhich, Retra şehrinin en saygın tanrısıysa, diğer Katolik yazarlar bu şehrin ana tanrısının Radigost (Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) olduğunu savundu. . Merseburg'lu Titmar, Retra şehrini Ridegost adı altında bildiğinden, tüm bu açıklamaların aynı tanrı hakkında olduğu ve Radigost'un Svarog'un oğlunun ikinci adı olduğu sonucuna varabiliriz. John Malala'nın kroniklerinin Slav çevirisine göre, demirci tanrısı Svarog, güneş tanrısı Dazhbog'un babasıydı. “Güneş kraldır, Svarogov'un oğlu” kral mükemmeldi, “yanlış insanlardan, krallara vermek için haraç.” Güneş özellikleri birçok Rus prensi arasında tutarlı bir şekilde bulunur, bir dizi veri de Svarog'un gücüyle bir bağlantı olduğunu gösterir. Benzer aile bağları, yetkililer ve Batı Slav Radigost ile yukarıda belirtilen bağlantıyı açıklar.

Rusya'da, “Belirli bir Mesih-sevgilisinin Sözü, doğru inanç için bir bağnaz” öğretisinden sonra, putperestlerin ibadet nesnesi olan dünyevi ateşin çağrıldığı belirtilmelidir. bir kaynakçı: “Ve dua etmek için ateş edin, ona kaynakçı diyerek” . Ocağın ateşi, çeşitli Hint-Avrupa halkları arasında misafirperverlik ritüelinde önemli bir rol oynadığından, bu durum Radigost'un bu geleneğin koruyucusu olarak imajını doğrular. Ateşle bağlantı, Bremenli Adam (1040-1075) tarafından savaşçıların ana tapınağının tanımıyla da belirtilir: “Tüm dünya tarafından bilinen şehirleri Retra, iblislerin - Aralarında en ünlüsü Redigast - devasa bir tapınak inşa etti. Heykeli altından yapılmış ve kaidesi mor. Kentin dokuz kapısı vardır, etrafı derin bir gölle çevrilidir ve üzerine tahta bir köprü atılmıştır, ancak yalnızca kurban sunanların ve kehaneti sorgulamak isteyenlerin geçmesine izin verilir; Bu şehrin konumunun, putperestlerin gerçekten kaybolmuş ruhlarının,

Styx'in dokuz kez kendi içinde aktığı sonucuna varır" .

İlk olarak, Retra'daki görüntüsü “altından yapılmış ve kaidesi mor” olan Svarozhich'in görünümünün açıklaması dikkat çekiyor. Bir metal olarak, hemen hemen tüm halklar altını güneşle ilişkilendirir ve mor kaide kesin olarak ateş elementine atıfta bulunur. Bütün bunlar, Dazhbog-Sun'un Rusya'daki Svarog'un oğullarından biri olarak kabul edildiğini ve diğer oğlu Svarozhich'e bir ahırın altındaki ateş gibi dua ettiklerini hatırlatıyor. Dazhbog kültünün yansımalarından biri de bu pagan tanrısının adından türetilen coğrafi isimlerdi. Bu örnekler çeşitli Slav topraklarında bulunsa da, hiçbir yerde A. S. Famintsyn'in Mecklenburg Dükalığı'nda bütün bir Dazhya bölgesinin varlığını kaydettiği Baltık Slavları gibi bir kitlesel küme oluşturmazlar . Güneş tanrısının bu ülkesi tam olarak hem sözlü geleneğin hem de Alman soykütüklerinin Rurik ve kardeşlerinin çıkardığı Mecklenburg'da bulunuyordu. Ve tam da Dazhbog ile ilişkili, bölgesel olarak ilk Rus prens hanedanlığının kökeni hakkındaki verilerle örtüşen bu yer adları birikimi, Rus halkının “Dazhgod'un torunu” olarak algılanmasına en yakın ve en doğal paraleldir. Igor'un Kampanyasının Öyküsü. Almanların imajıyla ve Svarozhich-Radigost'un imajıyla oldukça erken tanıştıkları gerçeği, Elder Edda'daki dev Svarang'dan söz edilmesiyle kanıtlanmıştır. Thor şarkılarından birinde şöyle diyor:

doğudaydım

Dere korunuyor

beni yakaladılar

Svaranga çocukları;

Taşlar atıldı...

Bir halkın tanrısının başka bir halkın mitolojisinde bir deve dönüşmesi şaşırtıcı değildir. Bu pasajın, Slav mitolojisinde Svarog'un iki oğlu olan Dazhbog ve Svarozhich-Radigost'un varlığına karşılık gelen Svarang'ın çocukları hakkında olması ve her ikisinin de kültünün kuzeyde yaşayan Slavlar arasında kaydedilmiş olması çok daha ilginç. modern Almanya'nın.

Pers devletinin kurucusu Cyrus'un mezarında da benzer bir altın ve mor kombinasyonunun mevcut olduğunu belirtmek ilginçtir. Arrian bunu şöyle anlatıyor: “Odada Cyrus'un gömülü olduğu altın bir tabut ve tabuta ek olarak bir yatak vardı. Bacakları altından dövülmüş, bir Babil halısı ile kaplanmış ve mor tabaklanmış derilerle kaplanmıştır. <...> Yatağın ortasında Cyrus'un cesedinin bulunduğu tabut duruyordu. Çitin içinde, mezara giden verandada, Cyrus'un mezarını koruyan sihirbazlar için küçük bir oda inşa edildi. Cyrus'un oğlu Cambyses'in zamanından beri, bu muhafız görevi babadan oğula geçti . Son ayrıntı, bunun sadece bir mezar olmadığını, aynı zamanda rahiplerin bulunduğu bir tür kutsal alan olduğunu gösteriyor. Gördüğünüz gibi, altın ve mor kombinasyonu Hint-Avrupa dünyasının başka yerlerinde de sadece üstün güçle değil, aynı zamanda yönetici hanedanın atasıyla da ilişkilendirildi.

Svarog'un oğlu olarak, bu Batı Slav tanrısı ateşle ilişkilendirildiğinden, yukarıda tartışılan göbek adının etimolojisini, Doğu Slavlar arasında ateşten büyüde kaydedilen konuk olarak ateş fikirleriyle karşılaştırmak ilginçtir. : “Sana uçuyorum (seni selamlıyorum), misafir! Yalvarırım misafir! Üzerine Ürdün suyu döküyorum misafir! Rab dünyaya geldi, dünya O'nu tanımadı, ancak kutsal ateşi kendi çağırdı. Rab ve kul (onun) kutsal ateşi koştuktan sonra Rab cennete yükseldi . Podolsk eyaletinde, hostes her zaman bir tencere su ve ocakta ateşe bir kütük koydu, "böylece ne yiyecek ve içecekti." “Biz ateşi severiz, derler, tıpkı Tanrı gibi; sevgili konuğumuza şarap ver" . Aynı şekilde ateş tanrısı Agni de Hindistan'da misafir olarak algılanmıştır (RV I, 73, 1) .

Svarog'un oğlunun Batı Slavlarının dini inançlarındaki önemli rolü, Alman Piskopos Bruno'nun (Boniface) İmparator II. Henry'ye yazdığı ve Katolik başrahipinin bu olasılığı şiddetle protesto ettiği 1008 civarında yazdığı mektubunda açıkça kanıtlanmıştır. Slav pagan tanrısı ve özellikle Saksonlar Mauritius tarafından saygı duyulan aziz kültlerinin dini senkretizmi: “Mesih'in Belial ile anlaşması nedir, ışığın karanlıkla anlaşması nedir? Svarozhich veya şeytan ve azizlerin lideri, siz ve patronumuz Mauritius nasıl bir araya geliyor? Mauritius o dönemde Saksonların Hıristiyan hamisi olarak kabul edildiyse, o zaman Svarozhich doğal olarak pagan Slavların ilahi hamisiydi.

Rusya topraklarındaki Radigost kültü hiçbir yerde kaydedilmese de, Novgorod Ayasofya Katedrali'nin duvarındaki 197 numaralı yazıtta şöyle yazıyor: “(A) ROPL (b) TA D (R) OUZHNA PSAL (N) ) RADOCH ... AN (ѣ) ... D (R) ѣ (N) ... (T) RU RADIGOST ... ", yani" Yaropolcha takımı yazdı: Radochen, Andrey (?), Peter (? ), Radigost" . Yazıt, Prens Yaropolk Rostislavich'in savaşçıları tarafından bırakılmışsa 1177-1178'e veya içinde Yaropolk Yaroslavich'den bahsedilmişse 1197'ye kadar uzanır. Son Rus savaşçının adı, hem Radigost'un Rusya'nın kuzeyindeki uzun süreli varlığını hem de 12. yüzyıldaki varlığını gösteren Batı Slavlarının tanrısının adıyla tam olarak örtüşmektedir. bir kişinin prens kadrosunda, şu ya da bu şekilde Batı Slav pagan fikirleriyle bağlantılı.

Sonuç olarak, 15-16. yüzyılların başında ortaya çıkan Rurikoviç'in "Roma" şeceresinden de bahsetmeliyiz. ünlü "Vladimir Prenslerinin Masalı" nda. R.P. Dmitrieva'ya göre, kaynağı rezil Büyükşehir Spiridon-Sava'nın "Mesajı" idi. Ona göre, Roma imparatoru Augustus “Prus'u şehirdeki Vistula nehrinin brezekh'ine, Morborok ve Torun ve Khvoinitsa ve Gdanesk kelimelerini ve nehir boyunca diğer birçok şehri, yani Nemon fiilini yerleştirdi. denize düştü. Ve o Prus, yıllarca mevsimler boyunca yerleşti ve kabilesinin kabilesine göre dördüncü nesle kadar yaşadı; ve bugüne kadar Prusya toprakları onun adıyla anılmıştır. Ve bu bunlarla ilgili.

Ve o zaman, Novgorodian ismi Gostomysl olan belirli bir voyvoda hayatını sona erdirir ve onunla birlikte olan Novgorod'un sahibini arar ve şöyle der: “Sana ışık veriyorum, ama Prusya topraklarına bilge bir koca gönder ve prensi ara. ailenin Roma kralı Augustus'un mevcut klanlarından." Prusya topraklarına gittiler ve orada Romalı Çar Augustus ailesinden gelen ve tüm Novgorodianların mesajlarıyla ona dua eden Rurik adında belirli bir prens buldular. Prens Rurik onlara Novgorod'da geldi ve yanında iki erkek kardeşi vardı; birinin adı Truvor, diğerinin adı Sineus ve üçüncü yeğeninin adı Oleg. Ve bundan böyle Büyük Novgorod olarak adlandırıldı; ve içinde büyük prens Rurik hüküm sürüyor . Ancak, gözden düşmüş Spiridon Savva çok otoriter değildi, bu yüzden mesajına dayanarak büyük dukalık gücünün büyüklüğünü haklı çıkarmak mümkün oldu. Sonuç olarak, çalışmalarına dayanarak "Vladimir Prensleri Efsanesi" yaratıldı. Metinolojik olarak, orijinal metinle büyük ölçüde örtüşür ve "Roma" soykütüğü açısından ona yalnızca küçük eklemeler yapar. Böylece, Prus, ondan ilk söz edildiğinde, Augustus'un "akrabası" olarak adlandırılmaya başlar. Roma imparatorları ailesinden ilk Rus prens Rurik'in kökeni hakkındaki efsane zamanla resmileşir ve daha sonraki Rus kroniklerinde tekrar tekrar tekrarlanır. Daha eksiksiz bir biçimde, Diriliş Chronicle'da belirtildi: “Augustus'un tüm evrene sahip olması ve ... kardeşin Prus'u Madborok, Turon, Khvojnitsa kentindeki Vistula nehrinin huş ağaçlarına koymak, ve Gdanesk'in görkemi ve Nѣmon nehri boyunca diğer birçok şehir, denize düştü ve bugüne kadar Prusya toprakları onun adıyla anılıyor. Ve Prus'tan, Rurik'in dört ve on kabilesi. Ve o sırada Novegrad'da, Gostomysl adında eski bir yaşlı, hayatına son verir ve onunla birlikte olan Novagrad'ın sahibini toplar ve şöyle der: "Sana öğüt veriyorum, ama bilge adamlar (sonra) Rus topraklarına gider. ve prensi oradan yaşayan klanlar olarak adlandırın.” Ardından, Gostomysl'in tavsiyesi üzerine Novgorodianlar “Rimsk Çar Augustus ailesinden Prens Rurik'i alarak Prusya topraklarına gittiler” .

Söylemeye gerek yok, antik tarihçiler Augustus'un kardeşi Prus'u tanımıyorlar. Aslında, Roma egemenliği, bu efsaneye göre Prus'un hüküm sürdüğü Vistula ve Neman bölgesindeki Polonya Pomeranya topraklarına asla yayılmadı. Sonuç olarak, Augustus, Baltık Denizi kıyısındaki az bilinen ve Romalıların topraklarına tabi olmayan kimseyi yerleştiremedi. Dolayısıyla, bu efsaneye antik tarih bağlamında hangi açıdan bakarsak bakalım, gerçekte meydana gelen olaylarla örtüşmüyordu. Bu nedenle, neredeyse tüm araştırmacılar "Masal" ı, bir yandan prensleri 15. yüzyılın ortalarından itibaren Moskova ve Litvanya arasındaki rekabet nedeniyle oldukça geç bir icat olarak gördüler. "Roma" kökenli, yani Moskova'dan yarım yüzyıl önce iddia etmeye başladı ve diğer yandan Rus büyük düklerinin gücünü yüceltme arzusu.

Bununla birlikte, mevcut tüm gerçeklerin incelenmesi, eski zamanlarda Rusların bir kısmının, Roma İmparatorluğu ile ekonomik ilişkileri olan bu bölgede gerçekten yaşadığını gösterdi. Vladimir Prenslerinin Hikayesi yazılmadan çok önce ve hatta Litvanya ile rekabet ortaya çıkmadan önce, kuzey Polonya'da bu toprakları ve onların eski yöneticilerini doğrudan Augustus ile olmasa da en azından üvey babasıyla birleştiren bir gelenek vardı. , Julius Sezar. Tarihine Pomeranya'nın Hıristiyanlaşması döneminden başladı. Yerli bilim adamı A. Hilferding, Polonya'nın Wolin şehrinin sakinlerinin inançları hakkındaki Katolik rahiplerin açıklamalarını özetleyerek şunları söyledi: “Volhynia'da (yazar olarak. - M.S. ), yerel türbe ünlü, alışılmadık derecede büyük bir sütundu. hangi bir mızrak çekildi. Yüzyıllar boyunca Volhynia'da durduğu doğrudur: Pasla delinmiş, Otton'un yaşamına göre demiri hiçbir şey için yararlı olamazdı. Volynians bu mızrağa ilahi bir şey olarak saygı duyuyordu, onun bozulmaz olduğunu, mabetleri olduğunu, vatanlarının korunmasını, bir zafer işareti olduğunu söylediler. Ne yazık ki, gerçek anlamını bilmiyoruz, özel bir kutsal anıt mı yoksa Volyn tanrılarından birine mi ait olduğunu bilmiyoruz. Bu şehrin çarpık ismi Yulin'den yola çıkarak, şehrin Julius Caesar tarafından kurulduğunu hayal eden Orta Çağ rahipleri, kesin olarak inandılar ve oybirliğiyle, mızraklı sütunun Roma fatihi için dikilmiş bir anıt olduğuna ve Julius'un kendisine hayran olduğunu yazdılar. Volhynialılar . Bu efsane XII yüzyılda bahsedilmektedir. zaten Helmold, ancak Volin'i Voligoshch ile karıştırıyor (I, 38). Kutsal mızrağın aslen, imajı daha sonra büyük Roma fatihi tarafından değiştirilen bir Slav tanrısına ait olduğu açıktır.

Volinsky efsanesinin devamı vardı. 13.-14. yüzyıllarda yazılan Polonya “Büyük Chronicle”, eski Polonya prenslerinin Roma imparatoru ile ilişkisi hakkında zaten bir efsane içeriyor: “Bu Leshka döneminde (üçüncü. - M.S. ) Julius Caesar, deniyor . Slav krallıklarını Romalıların gücüne boyun eğdirmek için Lechitlerin mallarını işgal etti. Adı geçen Leszek, en cesur Lekhite'leri ile elinden gelenin en iyisini yaparak onunla üç kez savaştı ve Julius Caesar'ın ordusundan birçok insanı öldürdü. <...> Julius Caesar, Slavonya sınırları içinde, bu Leshko'yu kız kardeşi [Julia] ile evlendirdi ve ona Bavyera topraklarını çeyiz olarak verdi. Julia, kocasının iradesiyle, birine kardeşi “Julius” adını verdiği iki güçlü kale inşa etti, şimdi [o] “Lyubush” ve diğer “Yulin” - şimdi “Volin”. Kocası Leshka'dan bir oğul doğurduğunda ve o sırada Slavonya'da bulunan kardeşi Julius Caesar'a haber verdiğinde, yeğeninin doğumuna sevinerek ona Pompilush adını verdi . Polonyalı tarihçinin efsanesinde adı geçen Wolin, bu kurgusal hikayenin doğduğu temele işaret ediyor. Bizim için bu efsane ilgimizi çekiyor çünkü Pompiliusz bu icat edilmiş soyağacında gerçekten Roma imparatoru Augustus'un yerli olmasa da bir kardeşi olmalıydı ve bu detay "Roma" Rurik soyağacına çarpıcı bir benzetmedir.

Baltık Denizi'nde bulunan Volina şehrinin adının, Eski Rus devletinin bir parçası olan Volyn bölgesinin adıyla neredeyse aynı olduğuna dikkat edilmelidir. Onunla ilişkili efsane, 10. yüzyılın yazarı tarafından verilir. el-Masudi: “Ve bunlar (pagan Slavlar. - M.S. ) (birkaç kabileden oluşur). Yani, aralarında, eski zamanlarda zamanın başlangıcında güce sahip olan kabile (aittir). Krallarına (eskiden) mazhek (kocalar) denirdi. Bu kabileye velyany denir (A.P. Kovalevsky'nin belirttiği gibi, bu yerde kabilenin eski Rus ismine karşılık gelmesi gereken Arapça “vli-na-na” yazılmıştır - “velyany”. - M.S. ) ve bunun arkasında kabile, eski zamanlarda Slavların tüm kabilelerini takip ederdi, çünkü ana kral onlarla (bu kabile) ve tüm (Slav) kralları ona (bu kral) itaat etti. Ayrıca Slav kabileleri arasından bu kabileyi Obodrite kabilesi takip etmektedir. Kralları şu anda Mstislavich ve Dulebs adlı bir kabile olarak adlandırılıyor. Krallarına şu anda Wenceslas deniyor. <...> Ve kabileye milz (ch) ane denir (P. Safarik bu ismi lit. milzinas - “kahraman, dev” - M. S.'ye yaklaştırdı . Krallarının adı Ratibor'dur. Sırada (geliyor) Serbin adında bir kabile ... " Çeşitli Slav halklarını ve onların yöneticilerini listeledikten sonra, el-Masudi cenaze törenlerine bir gezi yapar, ardından tekrar bir zamanlar birleşik güç hakkında bizi ilgilendiren konuya geri döner uzak atalarımızdan: "Biz zaten eski zamanlarda krallarının bir zamanlar itaat ettiği kral hakkında bilgi bildirdik: bu Mazhek (muzhek), Velinianların kralı ve bu kabilenin köklerinin köküdür. Kabileleri arasında saygı gören Slavlar ve o (kabile) eski bir erdeme sahipti (Slavlar). Sonra aşiretleri arasındaki uyum bozuldu, teşkilatları bozuldu ve aşiretleri gerilemeye başladı... Ve her kavim, kralları hakkında bildirdiğimize göre, (çok) uzun sürecek koşullardan dolayı kendisine bir kral koydu. rapor ... " Tek bir yüce gücün "zamanın başlangıcında" Slavlar arasında varlığına dair bu eşsiz efsane, Dazhbog hakkında bir çalışmada benim tarafımdan ele alındı. Karşılaştırmalı mitolojik analiz, Volhynia Mazhek kralının, Hint geleneğindeki ilk kişi ve ilk kral olan Manu'ya en yakın olduğunu gösterdi. Manu, güneş tanrısı Vivasvat'ın oğlu olduğundan, Mazhek'in aynı zamanda Slav Dazhbog'un oğlu olduğu ve her iki hükümdarın da ülkelerinde güneş hanedanlarının kurucuları olduğu varsayılabilir. Hıristiyanlaştırmanın başlamasından ve antik tarihle tanışmadan sonra, dünyanın ilk Rus kralı ve hükümdarı imajı, Slavlar arasında, yönetici ailenin kökenlerini izlemeye başladığı Roma imparatorunun imajı ile değiştirilebilir. Bir zamanlar Volhynia kralına itaat eden kabileler arasında Masudi'nin hem obodritleri hem de hükümdarı Ratibor olarak adlandırılan ve adı İskandinav destanlarında Kuzey Rusya'nın hükümdarı Radbard'ı andıran bazı milz (ch) ans'ı adlandırdığı belirtilmelidir. Pomeranian Volin, adından da anlaşılacağı gibi, Slav geleneğindeki ilk üstün gücün kaynağı olan Volhynians'ın ilk krallığı ile bir şekilde bağlantılıydı. Batı Slavlarının toprakları eski geleneğe aşina olan Hıristiyan misyonerler tarafından tanımlanmaya başladığında, Volin'i bilinen tüm dünyanın fatihi ve Ebedi Şehir'deki emperyal gücün gerçek kurucusu olarak Julius Caesar ile ilişkilendirmekte gecikmediler. Bununla birlikte, Slav siyasi bilinci için, Volhynians'ın ilk krallığı, Batı Avrupa halkları için Roma İmparatorluğu ile aynı rolü oynadı - daha sonraki devletlerin ortaya çıktığı dünya krallığı. Zamanla, Mazhek'in çocukları kaçınılmaz olarak büyüdü ve çeşitli Slav topraklarının yöneticileri onunla akrabalık iddia etmeye başladı. Romalıların kendileri imparatorları tanrılaştırdılar ve bu sıfatla hem Slav tanrılarının hem de onların soyundan gelen hükümdarların yerini alabilirlerdi. Hıristiyanlığın benimsenmesi, Volynyalıların pagan önceliğine doğrudan hitap etmeyi imkansız hale getirdi ve hükümdarını Roma imparatoru ile tanımlama yönteminin çok uygun olduğu ortaya çıktı ve ortaçağ Polonyalıları bundan yararlanmakta yavaş değildi. Böyle bir tanımlama geleneği Rus yazılarında da mevcuttu. Eski Rus “Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi”, pagan tanrılarını Antik Dünyanın tanrılaştırılmış yöneticileri olarak kabul etti: “Ve tanrılar büyük bir aldatmacaya girmeyecek. Birçok peroon ve at, bir truva atı ve diğerleri var. sanki h (e) l (ove) qi, elinh'deki strѣishina peroun günleriymiş gibi. ve Kıbrıs'ta at. Truva Roma'da kraldı. ve arkadaşlar serseri" .

Bunun ışığında Rurikoviçlerin "Roma" soykütüğüne bakıldığında, August'un bu sıfatla "bütün evrene sahip olması"nın Slav geleneğinin Mazhek'iyle tamamen aynı olduğu fark edilebilir. Slav tarihinin İmparatorluk Roma tarihi ile bağlantısı, Batı Slav topraklarında olduğu kadar erken bir tarihte başladı ve bu açıdan Vladimir Prenslerinin Hikayesi, eski Batı Slav geleneğini kısmen sürdürdü. Polonyalıların ve Rusların toponimik ve jenerik efsanelerinin, onun tarafından benimsenen Julius Caesar ve Augustus etrafında gruplandırılması ve aralarındaki ilişkiyi gösteren başka herhangi bir figürün olmaması önemlidir. Vladimir Prensleri Masalı'nın yazarı hayal gücüyle sınırlı olmamasına ve hiçbir şey onu Rurik'in kökenini doğrudan Augustus'tan çıkarmasını engellemese de, yine de Rus prenslerinin olmadığı ortaya çıkan Prus figürünü içeriyor. ana, ancak Roma imparatorunun soyunun bir yan dalı. Moskova yöneticilerinin büyüklüğüne hiçbir şekilde katkıda bulunmayan bu ayrıntıya ne sebep oldu? Slav pagan geleneğinde, üstün gücün düz bir çizgide Dazhbog'un soyundan gelenlere ait olduğu ve kardeşi Radigost'un soyundan gelenlerin bir yan dal olarak kabul edildiği gerçeğinin bir yankısı değil miydi?

Buna rağmen, XV-XVI yüzyılların Rus halkının gözünde. büyük dukalık hanedanının kurucusu, ortodoks Ortodoksluk ile pek uyumlu olmayan çok yüksek bir statüye sahipti. Masalda belirtilen orijinal versiyonda, Rurik dördüncü nesilde Prus'un soyundan geliyorsa, Diriliş Chronicle zaten on dört nesilden bahsediyor. E. V. Pchelov, son anıtın yazarının, nesillerin sayısını değiştirerek, Rus prens hanedanının kurucusunun soyağacını İsa Mesih'in soyağacı modeli üzerine inşa ettiğini ileri sürdü: “Yani İbrahim'den Davut'a on dört cins var; ve Davut'tan Babil'e göçe on dört kuşak; ve Babil'e göçten Mesih'e on dört kuşak” (Matta 1:17). Öte yandan, S. N. Azbelev, Vladimir'in babasından Gostomysl'e, Rurik'in hemen öncülü olan Joachim Chronicle'da "14 kabilenin" de geçtiğine dikkat çekti. Her iki durumun da İncil geleneğinin etkisinden kaynaklandığı açıktır, ancak Rurik hanedanının kurucusunun veya büyükbabasının kökenini Hıristiyan dininin tanrısının kökenine benzetmek, farkında olmadan bu ölümlüler ve İsa Mesih arasında paralellikler kurmuştur. tek tanrılı bir din çerçevesinde pek kabul edilemez.

Volotovo sahasındaki Varsayım Kilisesi'nden bir tuğla üzerindeki gizemli üç harften daha önce bahsetmiştik. Eski Rus edebiyatında son derece popüler olan Konstantin Preslavsky'nin Alfabe Duası'nın, bir teknede üç savaşçı çizimi yanında görünüşlerinin anlamını anlamaya yardımcı olması mümkündür. Ondan üç harfin anlamlarını yazarsak, aşağıdaki ifadeleri alırız:

Izhe ev (a) ngelska kelimeleri arar ...

ω hstnaya bѣ (çok) taya Trinity, üzüntümü sevince sunun.

Oh (t) che, s (s) değil ve pres (vya) tyi d (ou) o ...

İzhe , müjde kelimelerinin aranmasıyla ilişkiliyse, o zaman hem o hem de omega , Üçlü Birlik ile bağlantılı olarak belirtilir. Çizimin yazarının, Hıristiyan dininin anahtar kavramlarından birine işaret ederek, son iki harfi yanlışlıkla yan yana yazmamış olması mümkündür. Bildiğiniz gibi Üçlü Birlik, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan oluşuyordu. Rurik, Sineus ve Truvor'un tuğla üzerinde tasvir edildiği varsayımı doğruysa, gizemli yazıt dedeleri Gostomysl ve üç torununu ima edebilir. Aşağıda gösterileceği gibi Rurik'in, bir dereceye kadar yeni dinin Kutsal Ruhu ile karşılaştırılabilecek olan Rarog'un taşıyıcısı olduğunu dikkate alırsak, o zaman hem akrabalık hem de (Hıristiyan babada) belirli bir analoji ortaya çıkar. ve oğul, pagan - büyükbaba ve torun) ve her iki dinin en mistik kavramlarından birinin her iki durumda da varlığı. Daha önce belirtildiği gibi, bu sadece bir varsayımdır, ancak eğer doğruysa, o zaman bu, hem çizimin yazarının yazılı ipucunu mümkün olduğunca anlaşılmaz hale getirme arzusunu hem de görüntünün insan gözü için tasarlanmadığını açıklar. başından beri. Bundan çıkan Rurik'in İsa Mesih ile karşılaştırması inanılmaz görünebilir, ancak yukarıda bununla ilgili bir ima gördük ve aşağıdaki materyaller Rurik'in gerçekten çağdaşları tarafından tanrılaştırıldığı gerçeğinin lehinde tanıklık ediyor. Volotovo tuğlasındaki görüntüden oldukça bağımsız olarak, “Güvercin Kitabı”nın Belarus versiyonlarından biri, Baltık Denizi'nin diğer denizlere göre önceliği hakkında tamamen beklenmedik bir cevap veriyor:

ituman denizi neden

Denizler batsın mı?

Bu denizde mi gemiler

Ishov Sus Christ...

İsa Mesih'in imajı, ne İncil'de ne de Apocrypha'da deniz gemileriyle ilişkili değildir. Denizden kopuk Belaruslular arasında böyle sıra dışı bir özelliğin tesadüfen ortaya çıkmadığı açıktır. Bu manevi ayetin bir incelemesinde, bu fikrin, Rane'nin deniz seferlerini bir tanrının varlığını sembolize eden kutsal Svyatovit bayrağı altında yapması sonucunda ortaya çıkabileceğini öne sürdüm. Bu örnek, İncil'deki görüntüleri Varangian Denizi'nin gerçeklerine aktarırken, "iki inanç" bilinci için hiçbir şeyin imkansız olmadığını göstermektedir.

Günümüze ulaşan kaynaklar, erken dönemde ortaya çıkan Obodritlerin yönetici hanedanının sadece siyasi değil, aynı zamanda dini temelleri olduğunu belirtmemize izin veriyor. Yukarıda, bazı Batı Slav dillerinde prens kelimesinin aynı zamanda pagan zamanlarında bir din adamını belirtir - bir rahip. Bu da gösteriyor ki, Hristiyanlığın kabulünden önce kabile reisi hem seküler hem de dini gücü elinde birleştiriyordu. Ancak, sadece modern Almanya topraklarında yaşayan Slavlar arasında prens kelimesi aynı zamanda tanrı demekti. Zaten knez kelimesinin Almanya'da ilk kez yazılı olarak kaydedildiği 12. yüzyılın “Magdeburg glosseslerinde” “(göksel) Lord, tanrı” (knize - domine, knize boch nas), ve bu kelimenin böyle bir anlamının gerçek varlığı . - su birikintileri. boh ton knjez ifadesi . Prens kelimesinin başka hiçbir Slav dilinde olmaması son derece önemlidir. tanrı önemli değil  . Bu son derece önemli dilsel gerçek, dünyevi yöneticilerin tanrılaştırılmasının yalnızca modern Almanya topraklarında yaşayan Batı Slavları arasında gerçekleştiğini göstermektedir. Bu dilsel gözlem, Niklot'un Helmold tarafından kaydedilen konuşmasını anlamaya yardımcı olur. Alman dükü, kendisine bağımlı olan Slav hükümdarlarını Hıristiyanlığı kabul etmeye teşvik etmeye başladığında, obodrite prens beklenmedik bir karşı öneride bulundu: “Göklerdeki Tanrı, senin tanrın olsun, sen de bizim tanrımız olacaksın ve bu, bizim için yeterli. Sen onu onurlandır, biz de seni onurlandıracağız . " Yukarıdakiler ışığında, bu sözler sadık bir övgü olarak değil, hükümdarları hakkında geleneksel obodrit fikrinin düküne bir aktarım olarak görülmelidir. Niklot'un Almanlarla olan ve ölümüyle sonuçlanan inatçı mücadelesi, kölelerini dalkavukluk ve kölelikten tanrılaştırmaya hazır olduğu şüphesini ortadan kaldırır. Helmold'un, dükün obodrit prensi azarlayarak sözünü kestiği sözleri, Niklot'un sözlerini kendisine yapılan sadık bir övgü olarak almadığını da gösteriyor. Bu bağlamda Rurik'in babasının adı da oldukça ilginçtir. Anlatılan olaylara en yakın Karolenj yazarlar Latince Godelaibus biçimini , 1716 tarihli Güstrow kasidesinde Godlaibum biçiminde ve S. Buchholz'da Godlieb olarak anılır . Görünüşe göre, tüm bunlar çarpık bir Alman ifadesi "Tanrı'nın bedeni" (Gott - "tanrı", leib - "vücut"). Buna beklenmedik bir paralellik ve dahası, aynı döneme ait, Ragnar'ın Hellespont kralı üzerindeki zaferiyle ilgili "Danimarkalıların Eylemleri" hikayesinde, güvenilirliğin dikkate alınmasıyla bağlantılı olarak yukarıda belirtilen Joachim Chronicle'ın komşu hükümdarlar olarak verilen Gostomysl'in kızları hakkındaki haberleri. Dion adı antik çağlardan beri bilinmektedir ve Yunanca "ilahi" anlamına gelmektedir. Hem Godtlieb adı hem de Dion adı, taşıyıcısının tanrısıyla bir bağlantıyı açıkça gösterir. Dion örneğinde, hem Hellespont kralının hem de oğlunun aynı ada sahip olması, ilahi statünün miras yoluyla aktarılmasından bahseder. Hem Obodritler arasında hem de Batı Dvina'da bu durumun Baltık Rus hükümdarlarının torunları arasında kaydedildiğinin göstergesidir.

Hellespont'un hükümdarının adının Dion değil, Diy olması mümkündür. İngilizce çeviride Dia şeklinde verildiğine dikkat edilmelidir. Bu kökün Hint-Avrupa kökeni aşağıda gösterilecektir, ancak şimdilik eski Rus edebiyatında bahsedildiği vakaları not ediyoruz. “Dia dzhda olmaya karar verdi” ve “Imenovahou Dia gökyüzü” ifadelerine dayanarak, N. M. Galkovsky, tercüme edilen literatürde Diy'in Yunan mitolojisinin yağmur ve gökyüzü tanrısı Zeus anlamına geldiği sonucuna vardı. Ancak araştırmacı biraz daha kaydetti, “bu kelimeyi genel olarak bir pagan tanrısı anlamında kullandık . ” Aynı zamanda, putperestliğe karşı Eski Rus öğretisi “İlahiyatçı Gregory'nin Sözü”, bu tanrıdan kadın hipostazıyla birlikte bahseder: “Bir tanrıçaya koyun ve içinde yaşayan canavarı bir tanrı gibi çağırmak, oluşturmayı gerektirir. Ovdyyu yemek ve diğer Divi . Son olarak, yukarıda zikredilen "Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiy"i, Diy'i putperest tanrılar Perun, Khors ve Troyan ile birlikte antik çağın tanrılaştırılmış hükümdarları olarak yorumlayarak bahseder. Bununla birlikte, hidronimik veriler, bu ismin Slavlar tarafından eski mitolojiden ödünç alındığı gibi tam olarak tanınmasını engellemektedir. Yani, örneğin, sınır nehri. Moravya ve Avusturya arasındaki mesafe , adını Yunan yazarların eserlerini tanımaya değil, halk konuşmasına borçludur.

Bizi ilgilendiren kök, kriptografide yapılmış kurşun kapaktaki yazıtta bulunur. Kapağın kendisi Novgorod'da Yaroslav Mahkemesi'nde 14. yüzyıldan kalma bir tabakada bulundu. Yazıtını deşifre eden V. L. Yanin, içindeki İncil tanrısı Sabaoth'un adının ΔΑНΟС kelimesi ile değiştirildiğini ve bazen serpantin muskalarında böyle bir değiştirmenin bulunduğunu kaydetti. Bilim adamı bu ismi sadece Diva "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" ile değil, aynı zamanda eski Rus edebiyatının diğer anıtlarıyla da ilişkilendirir: "Tanrının adı ΔΑНΟС, ΔONΟС, Dyev'den bahseden Paisiev koleksiyonundan iyi açıklanmıştır. hizmet. <...> ΔONΟС (ΔΑНΟС) kelimesinin böyle bir fonetik anlayışıyla, “dyos” gibi görünmelidir. Eğer tersinden hareket edersek ve "dyos"u Yunanca harflerle çevirmeye çalışırsak, OH (veya ΟΩ) kullanımı dışında başka bir haklı ifade şekli bulunamaz. ΔΙΟС - “duman” karşılaştırmasının doğruluğu 16. yüzyılın el yazmasında onaylanmıştır. “Kutsal havarilerin sözü ve vahiy”…”

Gostomysl'in tanrılaştırılması hakkında da verimiz yok, ancak Sloven ve Rus Masalı yukarıda, Prens Sloven'in en büyük oğlu olan “İblis-memnun edici ve büyücü Volkhov”un “Tanrı'ya oturduğunu” belirtmişti. Yöneticilerine doğaüstü özellikler kazandıran diğer Slav halklarının folkloru onları tanrılaştırmaz. Bu durum, İlmen Slovenlerinin Almanya'daki Batı Slavları ile yakın bağlarını bir kez daha vurgulamakla kalmıyor, aynı zamanda eskilerin hükümdarlarını tanrılaştırma geleneğine sahip olma ihtimaline de izin veriyor. Joachim Chronicle'ın Gostomysl'in bir halef seçerken peygamberlere tekrar tekrar hitap ettiği hakkındaki haberlerinden şüphe duysak bile, İbn Rust'un Rusların Magi-“büyücüler” kralı üzerindeki egemenliği hakkındaki mesajı ve ayrıca Novgorod'daki bu mülkün etkisinin gücü şüphesizdir. V. L. Yanin ve M. Kh. Aleshkovsky tarafından gösterildiği gibi, Magi bu etkiye Rurik'in çağrısından önce bile sahipti. Söylemeye gerek yok, yukarıdaki tüm materyallerin ışığında, bu büyücülerin kabile üyelerine - bir İskandinav kralı ya da büyük olasılıkla kişisel olarak tanrılaştırılmış bir Slav tanrısının doğrudan soyundan gelen - saltanat çağrısı yapmalarını tavsiye ettikleri sorusu tamamen retoriktir.

Gördüğümüz gibi, Rurik'in kökeniyle ilgili üç Slav kaynağı grubunun tümü birbirine bağlı değildir, farklı zamanlarda ve farklı yerlerde yaratılmıştır, ancak aynı zamanda sadece çelişmekle kalmaz, aynı zamanda karşılıklı olarak birbirini tamamlar ve tamamlar. birbirinizi onaylayın. Böyle bir durum, ancak, ikinci durumda oldukça alegorik bir dilde olsa da, hepsinin kökeni bir tanrıya kadar uzanan bir klanın tarihini yansıtıyorsa gerçekleşebilirdi. Bu, hem ilk kroniklerde bu soykütüğün yokluğunu hem de orijinal geleneğin kaçınılmaz olarak yeniden kodlanmasını ve hafif çarpıtılmasını açıklar.

4. Bölüm

Ladoga yangınının rafine tarihlemesi, eğer doğruysa, 50-60'ların başında meydana gelmediğine göre. Dokuzuncu yüzyıl ve 863 ile 870 arasındaki aralık, araştırmacılar için zor sorular ortaya koyuyor. Bu, Vareglerin çağrısının vakayiname tarihinden daha sonra gerçekleştiğini mi gösteriyor? Ancak, nümismatik veriler 850'lerde olduğunu göstermektedir. Gerçekten de, Avrupa'ya dirhem akışında feci bir düşüş var ve Volga-Baltık rotası bir süreliğine işlevini yitiriyor. Bunu, Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki Rurik'in çağrısıyla sona eren ölümcül savaşın yıllık haberleriyle ilişkilendirmek en mantıklısı. Bu durumda, Ladoga yangını yeni prensin saltanatı sırasında zaten meydana geldi ve yine şu soruyla karşı karşıyayız: bu dışarıdan bir saldırının sonucu mu yoksa bazı iç çatışmaların bir sonucuyla mı karşı karşıyayız? Şimdiye kadar, arkeolojik veriler bu soruyu açık bir şekilde cevaplamamıza izin vermiyor. 864'ün altındaki Nikon kronikleri, Cesur Vadim'in ve diğer birçok Novgorodian'ın Rurik tarafından öldürüldüğünü bildiriyor ve bu da iç çatışma versiyonunun lehine tanıklık ediyor. Bu kaynağın tarihlendirilmesi, arkeolojik araştırmaların sonuçlarıyla oldukça doğru bir şekilde örtüşüyor, ancak tarihçi, Ladoga'dan değil, Novgorod'dan kesin olarak bahsediyor. Bununla birlikte, aşağıda, Rurik'in Doğu Avrupa'daki ilk ikametgahından bahseden bir tarihçenin Novgorod ve diğerinin - her ikisinin de PVL metnine geri dönmesine rağmen Ladoga'yı çağırdığını göreceğiz. Böylece, Ladoga'da meydana gelen olayların açıklamasının Novgorod'a aktarılması mümkündür. Vadim isminin Hristiyan olduğu ve bu nedenle Branliv'in kampanyasının gerçekliği için başka bir argüman olduğu belirtilmelidir, çünkü Surozh'lu Stefan'ın Yaşamı'na göre, Rus prensi ve boyarları Vadim'in mezarında vaftiz edildi. bir mucizeden sonra aziz. Oldukça uzun zaman önce, Vadim'in aynı zamanda Gostomysl'in soyundan geldiği ve buna göre iktidar hakkına da sahip olduğu öne sürüldü.

Varangianların çağrılması için geleneksel tarihin doğruluğundan şüphe etmemize neden olabilecek bir başka olay da Askold ve Dir'in hikayesidir. 862'nin altında, Rurik'in iki boyarının Askold ve Dir'in güneye gidip Kiev'de hüküm sürmek için oturduklarından bahsedilir: “ve besta oh o. v҃. koca onun kabilesinden veya boirin değil. ve ailesiyle birlikte Tsr҃yugorod'u ister. ve Dinyeper boyunca poidosta. ve geçmişte yürümek ve dağda bir şehir ve bir açık alan görmek. [ve] rѣsta chii segradok. ѡni karar özüydü. g҃. Kardeşler. ipuçları. ІÇek. Horiv. hatta bir dolu biçme makinesi yaptı. ve bükün ve mѣdim. yerli Kozar'a haraç ödeyin. Akoldo. ve Dir. Yedinci şehirdeyim. ve birçok Varggi cimridir. ve genellikle Polonya topraklarının sahibidir. Rurik, Novgorod'da bir prensdi” - “Akrabaları değil, boyarları olan iki kocası vardı ve aileleriyle birlikte Çargrad'a izin istediler. Dinyeper boyunca yola çıktılar ve yanlarından geçtiklerinde dağda küçük bir şehir gördüler. Ve sordular: "Burası kimin şehri?" Cevap verdiler: “Bu şehri inşa eden ve ortadan kaybolan üç kardeş Kyi, Shchek ve Khoriv vardı ve biz burada oturuyoruz, onların akrabaları ve Hazarlara haraç ödüyoruz.” Askold ve Dir bu şehirde kaldılar, birçok Varanglı topladılar ve çayırların topraklarına sahip olmaya başladılar. Rurik, Novgorod'da hüküm sürdü.

866'nın altında, vakayiname Çargrad'a karşı yürüttükleri kampanya hakkında bilgi veriyor ve metinde Rus olarak da anılıyor: “866 yıllarında. İde Askold ve Dir Yunanlılara ve 14 [yaz] Mihail'e geldi. tsr҃yu ѿshedshyu on Ѡgarҧnұ. [ve] ona Chernıє nehirlerine ulaşmak. kendisine gönderilen parşömen haberi. Rusya'nın Tsr҃gorod'a gitmesi gibi. ve vratisѧ tsr҃b si aynı Yargı içine girdi. bir sürü cinayet krt҃nm stvorisha. ve iki yüz gemi Tsr҃grad ѡstupisha. Tsr҃b aynı єdva grad vnide [ve] s'de. Fotєm ile mevcut tsr҃kvi st҃ѣi st҃ѣi Bts҃ѣ Vlakhѣrnѣ'ye [ve] bütün gece boyunca dua, nehirde onlarla birlikte aynı kutsal kutsal bts҃ѧ cüppesini yarattı ve varlığın [ve] deniz okrotivusunun sessizliğini ıslattı. Abye fırtına rüzgarla yükselir. ve tanrısız Rusya'yı korumak için ayaklanan soyluların dalgaları gemiyi yok edecek ... " -" 866 yılında Askold ve Dir Yunanlılara gittiler ve Mihail'in saltanatının on dördüncü yılında onlara geldiler. Sezar o sırada Agaryanlara karşı bir kampanya yürütüyordu, piskopos ona Rusya'nın Konstantinopolis'e gideceği haberini gönderdiğinde ve Sezar geri döndüğünde Kara Nehir'e çoktan ulaşmıştı. Aynısı Saray'a girdi, birçok Hıristiyan'ı öldürdü ve iki yüz gemiyle Konstantinopolis'i kuşattı. Sezar güçlükle şehre girdi ve bütün gece Patrik Photius ile Blachernae Surp Asdvadzadzin Kilisesi'nde dua etti ve Kutsal Meryem Ana'nın ilahi cübbesini şarkı söyleyerek yürüttüler ve nehre daldılar. O zaman sessizlik vardı ve deniz sakindi, ama sonra aniden rüzgarla bir fırtına çıktı ve büyük dalgalar ortaya çıktı ve tanrısız Rusya'nın gemilerini dağıttı ... ”Aslında, sözde“ Brüksel'den şöyle Chronicle ”, Rusya'nın Konstantinopolis'e saldırısı 866'da değil 18 Haziran 860'ta gerçekleşti.

Askold ve Dir kimdi? Hanedanlığın kurucusunun boyarları oldukları ifadesi bazı şüpheler uyandırıyor ve çok uzun zaman önce, kronikler tarafından çok özel bir amaç için yapıldığı öne sürüldü - Rurikoviçleri tek meşru hanedan olarak sunmak ve Oleg tarafından öldürülen ve oğlundan ayrılan ve güneyde keyfi olarak iktidarı ele geçiren Rurik boyarlarını tasvir ettikleri Kiev yöneticilerinin meşruiyetini reddetmek. Polonyalı tarihçi Jan Dlugosh, çalışmalarında onlara Kiev'in kurucusunun torunları diyor: “Sonra, Kyi, Shchek ve Korev'in ölümünden sonra, oğulları ve torunları, düz bir çizgide miras olarak Ruslardan yıllarca hüküm sürdüler, bu tür bir miras iki kardeşe yol açana kadar - Oscald ve Dir . Bazı Rus tarihçileri, Dlugosh'un kullanabileceği, günümüze ulaşmayan Rus kroniklerine dayandığına inanarak bu versiyonu kabul ettiler. Bununla birlikte, bu ifade siyasi motivasyondan da bağımsız değildir: Polonyalı tarihçiye göre Rus, Polonyalıların atası Lech'in soyundan geliyordu ve bu bağlamda, Rurikoviçler, başlangıçta ait olan Kiev'in işgalcileri oldular. Lech'in torunlarına. Böylece, Polonyalı tarihçi Askold ve Dir'in yerel kökenini vurgulayarak Moskova'nın bu şehir üzerindeki haklarını dolaylı olarak inkar etti.

Bazı yerel vakayinameler, adeta, bu iki uç bakış açısı arasında bir ara konum alırlar. Novgorod I kronik, Askold ve Dir'i Varanglılar olarak görüyor, ancak onların Rurik'in boyarları olduklarını söylemiyor. Joachim Chronicle bir Oskold'dan bahseder ve Rurik'in kendisi tarafından güneye gönderildiğini iddia eder: “Dinyeper boyunca daha canlı Slavlar, zomovii glade ve dağcılar, birincisi tarafından keçilerden ezilen, Kiev şehirleri ve diğerleri gibi, ağır haraçlar ve zayıflatıcı işler, Tii önceki adamları Rurik'e gönderdi, onlardan prensin bir oğlunu veya başka bir prensini onlara göndermelerini istedi. Onlara Oskold'u verdi ve onunla gitmelerine izin verdi. Oskold, döktü, Kiev'i ele geçirdi ve uluma toplayarak önce keçilerle savaştı, sonra teknelerle Tsaryugrad'a gitti, ancak fırtına gemilerini denize çarptı. Oleg, bilge bir adam ve cesur bir savaşçıydı, Kiev halkının Oskold'a karşı şikayetlerini duydu ve bölgesini kıskandı, Ingor'u alıp orduyla Kiev'e gitti. Kutsanmış Oskold, Kiev halkı tarafından ihanete uğradı ve hızla öldürüldü ... ”V. N. Tatishchev, bu metne bir dipnotta şunları kaydetti:“ Oskold. Joachim ona tam olarak Rurik'in oğlu demese de, durum doğruluyor, çünkü o olmasaydı Kiev halkı bir oğul istemezdi .

Normanistler onları İskandinav olarak ilan etmek için acele ettiler, ancak Ukrayna'nın onomastiği üzerine monografinin yazarları, Rus antroponimi Askoldov, diğer antroponimler, vb. - blr. Yaskold, blr. Jaskald, Jaskuld, vb. - Lehçe. Askold, Jascold . Dir ismi, ilk olarak 983'te kaydedilen Dirslav, Dirsko ve Dirskon olan Batı Slav isimlerine karşılık gelir . 9. yüzyılın sonlarında - 10. yüzyılın başlarında Büyük Konstantinopolis Kilisesi'nin Synaxarion'u, her iki hükümdarın kökeninin gizemini nihayet netleştirmeye yardımcı olur. Azizler ve kilise tatilleri hakkında kısa hikayeler içeriyor ve 25 Haziran'ın altında notlar: "Ve Saracens ve rünlerin istilası (και των Ρουν) ve Blachernae'deki lityum . N. F. Krasnoseltsev ve G. G. Litavrin gibi araştırmacılar, bu haberi Rus'un 860'taki kampanyasına bağladılar. Gerçekten de, işgal 18 Haziran'da gerçekleştiyse, 25'inde kuşatma tüm hızıyla devam ediyordu. Blachernae'deki Litia - sadece Rus PVL tarafından değil, aynı zamanda Bizans kaynakları tarafından da bahsedilen Photius ve Michael III tarafından Blachernae'de dualar. Rünlere gelince, ortaçağ kaynaklarında defalarca Rus olarak da adlandırılan Rügen adasının Slav nüfusunun isimlerinden biriydi. Askold ve Dir isimleriyle etimolojik olarak en doğru paralelliklerin Batı Slav dünyasında olduğu gerçeğiyle birleştirilen bu eşsiz kanıt, sadece her iki Kiev hükümdarının Varangian kökenini doğrulamakla kalmaz, aynı zamanda Batı Slav kökenini de bir kez daha kanıtlar. Varanglılar kendileri. Bütün bu gerçekler, Askold ve Dir'i Varangian müfrezelerinden birinin liderleri olarak görmemize izin veriyor. Yabancı bir kaynak, Konstantinopolis'e saldırılarını 860'a tarihlediğinden, 862'de çağrılan Rurik'in boyarları veya akrabaları olamayacakları açıktır. Bununla birlikte, PVL'nin ilk bölümündeki tarihlerin doğruluğu şüphelidir ve Varangianların ünlü çağrısının, tarihçi tarafından daha sonra tarihlendirildiğinden biraz daha erken meydana gelme olasılığı göz ardı edilemez. Bu durumda, Rurik ve Askold ve Dir arasında bir miktar bağlantı mümkündür, ancak yine bizi bir ikilemde bırakıyor: Rurik ve kardeşlerinin ortaya çıkmasının zorladığı Doğu Avrupa'ya Batı Slav göçünün önceki dalgasının ikinci temsilcilerini dikkate alıp almamak. güneye taşınmak ya da Dinyeper bölgesine Rurik hanedanının kurucusunun rızasıyla veya hatta emriyle giden denilen prensin gerçekten yakın ortakları veya akrabaları olup olmadıkları. Kaynakların mevcut eşitsizliği bu konuda herhangi bir nihai sonuca varılmasına izin vermiyor, ancak PVL'nin yazarının Askold ve Dir'in Rurik'in “onun akrabaları değil, boyarlar” olduğu konusundaki beklenmedik ifadesi XII.Yüzyılda olduğunu gösteriyor. ilişkileri hakkında bir versiyon vardı.

Novgorod I Chronicle'a göre, Rurik hemen Novgorod'da oturdu, ancak Ipatiev Chronicle olayların biraz farklı bir versiyonunu veriyor: “Ve ben seçtim. üç erkek kardeş. onların doğumundan. ve tüm Rusya'yı ekin. ve ilk Sloven geldi. ve Ladoga şehrini kesti. ve Ladoz Rurik'teki yaşlılar. ve diğerleri Belѣѡzerѣ'de Sinjous'tur. ve İzborsk'taki üçüncü Truvor. ve ѿ tѣkh Varѧg. lakaplı Rus toprakları. İki yıl sonra. Omre Sineous. ve kardeşi Truvor. ve priӕ Rurik gücü tüm ѡdin. ve İlmer'e geldi. ve şehri Volkhov'un üzerinden kesti. ve takma adı Novgorod. ve o prens otur ... " -" Ve aileleriyle birlikte üç kardeş seçildi ve tüm Rusya'yı yanlarına aldı ve her şeyden önce Slavlara geldi. Ve Ladoga şehrini koyun. Ve en büyüğü Rurik, Ladoga'da, diğeri Sineus'ta Beyaz Göl'de ve üçüncüsü Truvor'da İzborsk'ta oturdu. Ve bu Varangyalılardan Rus topraklarına takma ad verildi. İki yıl sonra Sineus ve kardeşi Truvor öldü. Ve Rurik tek başına tüm gücü aldı ve Ilmen'e geldi ve şehri Volkhov'un üzerine koydu ve ona Novgorod adını verdi ve burada hüküm sürmek için oturdu ... "

Araştırmacılar “Ladoga” versiyonuna eğilimlidirler: “Rurik ile ilgili hikayenin iki versiyonundan “Novgorod” versiyonu metnin tarihi açısından orijinalken, “Ladoga” versiyonu tarihsel gerçekliğe daha uygundur. . Sonuncusu, bu baskının derleyicisinin Kuzey'e yaptığı yolculuk sırasında karşılaştığı otantik Ladoga geleneğini yansıtan 1117 tarihli PVL'nin revizyonunda, oluşumunun son aşamasında tarihçeye girmiştir. Bununla birlikte, "Novgorod" versiyonu, Vareg prenslerinin çağrılarının tarihini, Kiev için alakasız coğrafi ayrıntılardan soyutlanmış, epik genelleştirilmiş bir biçimde ortaya koyan Eski Efsaneye kadar uzanır . Daha sonraki kaynaklar, böyle bir yapı oluşturarak her iki versiyonu da uzlaştırmaya çalışır: “Ve Rurik, Veliky Novgorod'da hüküm sürmek için oturur ve başkentinizi Ezer Ladoga adasına bırakır . ” Başka bir geç kaynağın kuruluş hakkında değil, Ladoga'nın güçlendirilmesi hakkında konuşması ilginçtir: “... önce Slavlara geldiler ve eski Ladoga şehrini kurdular ve en yaşlı Rurik Ladoga'da oturdu” .

Söylemeye gerek yok, son ifade daha çok tarihsel gerçeklikle uyumludur. Dönem boyunca yaklaşık. 865-890'lar Ladoga yangından iyileşiyor, merkezi büyük ev restore ediliyor ve endüstriyel faaliyet izleri görülüyor . Şehrin araştırmacıları, “PVL'nin Ladoga'daki Rurik'in “şehri kestiği” mesajının, Ladoga limanının doğal bir savunması olarak hizmet eden dar bir taş pelerin üzerinde ahşap bir tahkimat görünümü anlamına gelebileceğini belirtiyorlar . A. N. Kirpichnikov şunları söylüyor: “860'larda. (860-890'lı yıllara tarihlenen E1 ufkuna karşılık gelir) Ladoga o kadar gelişti ki, kısa bir süre sonra ortaya çıkan Rurik imparatorluğunun başkenti oldu. Prens bir şehre dönüşür, ilk surlar içine inşa edilir. Şehrin toprakları detinets ve banliyölere bölünmüştür . Aynı arkeolog, bunu 9. yüzyılın ikinci yarısında belirtiyor. Ladoga yerleşimi belirli bir plana göre oluşturulmuş, bunun sonucunda kentsel bölge aynı büyüklükte parsellere bölünmüştür, bu da arazinin bölünmesini gerçekleştiren bir idarenin varlığını gösterir . G. F. Korzukhina, şehirde meydana gelen değişiklikleri şu şekilde anlatıyor: “E1 ufkunun müştemilatlarla çevrili, özgürce ve gelişigüzel düzenlenmiş büyük evleri yerine, D dönemi yerleşiminde, birbirine sıkıca bastırılmış küçük kulübeler ortaya çıktı. birbirlerine ve döşeme ve yürüyüş yolları boyunca gerildi. Yıkılan alanda yeni imar sistemine geçişte kademeli bir durum söz konusu değildir. Yeni bir yerleşim düzenine ve aynı zamanda yeni bir konut tipine geçiş çok ani. Yeniden geliştirmenin bir dereceye kadar zorlanmış olması mümkündür . Ancak aynı özelliği 9. yüzyılın başlarında Batı Slav bölgesinde de görüyoruz. Düzenli binalara sahip sabit şehirler, genellikle yeniden yapılanma sırasında kalan bir sokak ağı oluşturur . Bütün bunlar, kendiliğinden olandan düzenli kentsel gelişime geçişin, yani kentleşme sürecinin niteliksel olarak daha yüksek bir seviyeye yükselmesinin, oradaki Rurik'in ortaya çıkmasıyla ilişkili olduğunu göstermektedir.

Ladoga'nın toponimi çok ilginçtir (Şek. 5). Ladoga yakınlarındaki sol sahil yaylası Knyashchina olarak bilinir (Novgorodianlar daha sonra gelir, mülk ve haklardaki ilk pay olarak adlandırdıkları gibi). Aynı isim grubu, Volkhov'un sol kıyısındaki uzak bir orman yolundaki Knyazh-Ostrov'u da içeriyor. Ladoga'daki Knyashchina'nın hemen yanında Kuzmodemyanskaya Gorka var. Bu ismi aynı adı taşıyan kiliseden aldı. Ancak, uzun zamandır "... Kuzma-Demyan, Hıristiyanlık öncesi tanrı Svarog için bir Hıristiyan takma adıdır . " Svarog, önceki bölümde belirtildiği gibi, Rurik'in kaynaklandığı Batı Slav Radigost'un babasıydı. Rurik'in ikametgahı haline gelen ilk Doğu Slav kentinde Knyashchina'nın yanında bulunan tepenin bu özel tanrıya adanmış olması, bir önceki bölümde özetlenen pagan soyağacının doğruluğunu bir kez daha doğrulamaktadır.

Pirinç. 5. G.S. Lebedev tarafından derlenen haritada Ladoga ve yakın çevresi: I - "prens" bölgesi; II - "kentsel" bölge; III - "kutsal" bölge: 1 - tepeler; 2 - çeşitli ayin türlerinin yakıldığı höyükler; 3 - ceset içeren arabalar; 4 - uzun höyükler; 5 - eski Rus tapınakları; 6 - toprak mezarları. Kaynak: Lebedev G.S. Kuzey Avrupa'da Viking Çağı. L., 1985 

Kaynaklar ayrıca ilk Rus prensinin gelecekteki Kuzey Rusya başkentine karşı tutumunu farklı şekillerde yorumluyor. Novgorod ile ilgili olarak, iki çelişkili kronik rapora da rastlıyoruz. Bir yandan Ipatiev Chronicle, bu şehrin Rurik tarafından kurulduğunu iddia ediyor. Öte yandan, PVL'ye aynı şekilde geri giden Laurentian Chronicle, üç kardeş çağrılmadan önce bile Slovenler tarafından kurulduğunu belirtiyor: [ve] senin adınla çağrıldı ve dolu yağdı. ve narekosha ve Novgorod " . En son versiyon doğruysa, Novgorod başlangıçta bir kabile merkezi olarak ortaya çıktı, eğer ilki ise, o zaman şehrin kendisinin yavaş yavaş oluştuğu, ıssız bir yere kurulmuş, prens bir kale tarafından başlatılmış olmalıydı. Adından da anlaşılacağı gibi, gerçekten “yeni” bir şehirdi ve ilk kez yıllıklarda ve o zaman bile oldukça geç, 859'da anılıyor ve arkeologlar tarafından içinde bulunan sokak kaldırımlarının en eskisi çok eskilere dayanıyor. 953'e kadar, ancak elbette, daha sonraki kazılar sırasında daha önceki yerleşim izlerini de ortaya çıkarabilir. Ayrıca en eski döşemenin altında yaklaşık 40 cm kalınlığında bir tabaka bulunmaktadır ve bu tabaka henüz modern yöntemlerle kesin olarak tarihlendirilmemiştir. Bu nedenle, kentsel yapının kapsamlı bir çalışması belirleyici öneme sahiptir. Arkeolojik araştırması, uzmanları Novgorod oluşumunun “kabile” versiyonunun doğru olduğu sonucuna götürdü: “Dolayısıyla, Detinets topraklarında 1045'ten önce savunma surlarının izlerinin olmaması, Detinetlerin kökeni ile Detinets'in bağlantısı. 10. yüzyılın sonundan daha erken görünmeyen egemen mahkeme, Novgorod'un kökeninin “prens” versiyonunu Rurik veya onun soyundan herhangi biri tarafından inşa edilen bir feodal kaleden inkar ediyor . Yukarıda belirtildiği gibi, Magi, daha sonra kentsel boyarlara dönüşen kabile soylularıyla birlikte Novgorod'un siyasi yaşamını yönetti. “Aksine, prensin Vareglerin çağrılması hakkındaki efsaneden davet edildiğini ve İlmen'in Slav kolonizasyonu hakkında bilgi sahibi olduğunu bilmek, veche'nin kökenini ve yaşlılar konseyini (boyarlar) atfetmek çok daha doğaldır. 11. yüzyıl dönemine değil, hala bir prensin olmadığı kentsel köyün varlığının ilk dönemine kadar. <...> Görünüşe göre Vladyka, kendisinden önceki pagan rahiplerin yerini aldı. <...> Görünüşe göre bu kabileler arası merkezin veche'si, daha sonra olduğu yerde - Sofya tarafında - yer almalıydı. Doğal olarak, davet edilen prens veche topraklarına yerleşemedi - bu yüzden Ticaret tarafında "mahkemesini" kurdu. Görünüşe göre Veche, pagan rahipliği, Perun kültü ve tapınağı ile ilişkilendirildi. Bu nedenle, tapınak yıkıldığında ve Perun idolü Volkhov'a atıldığında, yerine ahşap Ayasofya Katedrali ortaya çıktı ... " Mevcut tüm verilerin kapsamlı bir çalışmasına dayanarak, V. L. Yanin ve M. Kh Aleshkovsky şu sonuca vardı:" Yukarıdaki gözlemden, varsayımsal da olsa bariz bir sonuç çıkar: Novgorod'daki prens, şehrin ortaya çıkışını borçlu olduğu sosyal güçlere göre ikincildi .

Böylece Rurik, gücünü açıkça sınırlayan kendi özyönetim sistemine sahip olan, halihazırda var olan bir şehre taşındı. Buna göre, ikametgahının Ladoga'dan devredilmesinin nedenleri dış tehlike, bu şehrin sakinlerinin sadakati konusundaki belirsizlik veya Novgorod'un daha avantajlı konumu olabilir. E. N. Nosov, Varanglıların sadece bir efsaneyi değil, 9. yüzyılda bir yerleşimi görmeye çağrılma haberinde olduğuna inanıyordu. Rurik Ladoga'dan geldi, sadece bir yerleşim olabilirdi. Sermayenin devredilme nedenleriyle ilgili olarak, “Ladoga bir tarım bölgesinden yoksun bırakılırken, Poozerye İlmenye bölgesinde ve tabii ki 9. yüzyılda ve muhtemelen daha da erken dönemde tarımsal yönetim için en uygun bölgeydi. , Slavların Ilmensky havzasındaki yerleşiminin çekirdeği oldu. Böylece, Gorodishche bölgesi başlangıçta Slav toplumunun çürüyen kabile seçkinlerinin artan bir şekilde yoğunlaştığı bir tarımsal yerleşim kümesinde gelişti. dokuzuncu yüzyıl boyunca Volkhov'un kaynağındaki yerleşim çekirdeği yavaş yavaş Rusya'nın kuzeyinde ortaya çıkan devlet merkezi rolünü üstlendi . Poozerie, İlmen Gölü'nün kuzey ve kuzeybatı kıyısında ve nehrin yukarı kesimlerinde yer alan bölgedir. Kuzeyden güneye uzunluğu yaklaşık 20 km olan Volkhov. E. N. Nosov'un hesaplamalarına göre, MS 1. binyılın sonundaki 25'ten fazla yerleşim bu nispeten küçük bölgede yoğunlaşmıştı. e., çoğu alanı 1 hektarı geçen ve 19 noktada tepeler veya izleri bulundu. Arkeologlar, Rurik yerleşiminin tahkimatlarını açıklarken şunları not ediyor: “Büyük iki sıralı meşe tahkimatları-kafesler ve yerleşimin orta kısmını koruyan savunma hendeği, yerel toplumun bu kadar büyük ölçekli örgütlenme yeteneğine sahip önemli ekonomik potansiyeline tanıklık ediyor. inşaat işleri, bunun için hatırı sayılır insan kaynağı yoğunlaştırıyor . ”

Rurik kardeşler Izborsk ve Beloozero'ya indi (Şekil 6). İzborsk ile ilgili her şey açıksa ve araştırmasının sonuçları ilk bölümde verildiyse, Beloozero ile durum çok daha karmaşık ve trajik. Orada kazılar yapan L. A. Golubeva, aslen kentin ortaya çıkışını 10. yüzyılın ortalarına, daha sonra - aynı yüzyılın ilk yarısına tarihlendirdi. Son tarihlendirme, kentin ortaya çıkış zamanının 10. yüzyılın ikinci üçte biri içinde belirlenebileceğine inanan S. D. Zakharov tarafından tartışılıyor. 12 tarla mevsimi boyunca, L. A. Golubeva, Sheksna'nın sağ kıyısında 5.5 bin metrekareden fazlasını keşfetti. Ancak antik çağda kentin nehrin sol yakasında yer almadığına yanlışlıkla inandığından, burada kazılar pratik olarak yapılmamıştır. Beloozero'nun Sheksna'nın her iki kıyısını da işgal ettiği, toplam alanı en az 54 hektardı ve bunun yaklaşık 13 hektarı sol banka yerleşimine düştü. Kazı alanı etkileyici olsa da, N. A. Makarov ve S. D. Zakharov'a göre, ortaçağ kentinin topraklarının sadece yüzde birini oluşturuyorlar. Volga-Baltık su sisteminin inşası sonucunda Beloozero'nun üçte ikisi sular altında kaldı. 60-70'lerde. 20. yüzyıl Ortaçağ kentinin mezarlığı taş ocağı tarafından neredeyse tamamen tahrip edildi ve aynı zamanda ortaçağ kentinin sular altında olmayan kısmı boyunca yeni bir yol döşendi. Her şeyden önce, 30-40 cm derinlikte bir kürek altında su göründüğünden, şehrin geri kalanı bile arkeolojik kazılarla keşfedilmesi artık imkansız . Böylece, en azından IX yüzyılın katmanları. Beloozero'da bulunamadı, bu onların yokluğundan değil, su altında olduklarından kaynaklanıyor olabilir.

Pirinç. 6. “Ve en büyüğü Rurik, Ladoga'da, diğeri Sineus'ta Beyaz Göl'de ve üçüncüsü Truvor, Izborsk'ta oturdu.” Radziwill Chronicle Minyatür 

Ek olarak, orijinal Beloozero'nun yeri hakkında belirsizlik devam ediyor. G. F. Miller'ın “Coğrafi Sözlük” üne atıfta bulunan N. M. Karamzin bile, sakinlerinin eski efsanesine göre şehrin 9. yüzyılda durduğunu belirtti. Gölün kuzey kıyısında ve Sheksna'da sadece Vladimir tarafından transfer edildi. A. A. Shakhmatov, bu efsanenin antikliği ile aynı fikirde, en eski kaydının 16. yüzyılın Kirillo-Belozersky manastırının kroniklerinde korunduğunu kaydetti: “Sineus bizimle Kistema'da oturdu” . XVIII yüzyılın Vologda bölgesinin tarihçisi. A. Zasetsky ayrıca “Prens Sineus, Kuzey Sahili'nde Biarmianlara karşı Bela Ozero yakınlarında bir şehir inşa etti” ve I. I. Poroshkin, “eski günlerde Kisnem kilisesinin bulunduğu yerde Varangian kasabası vardı” diye yazdı . Kisneme-Kistem'in eski bir Beloozero olarak versiyonuyla ilgili olarak, arkeologların görüşleri bölünmüştür. S. D. Zakharov, 10. yüzyılın ilk iki yerleşiminin önemsiz alanına işaret ediyor. 11. yüzyılda topraklarını önemli ölçüde artıran Kisnemy, onları Beloozero'nun veya Sineus'un “oturduğu” şehrin öncülleri olarak görmeyi reddediyor. S. Z. Chernov, arkeolojik araştırmalara atıfta bulunarak, 9. yüzyılın sonunda - 10. yüzyılın üçüncü çeyreğine dikkat çekti. Belozerye'de, üç nüfus çekim merkezi sabittir: Sheksna'nın kaynağındaki Beloozero bölgesinde, Kisnema'da büyük yerleşimler ve aşağı Kem'de Nikolskoye I yerleşimi. Sheksna'nın kaynağındaki Beloozero ve Kema Nehri üzerinde bulunan anıtlar, uzun yıllardır araştırmaların konusu olmuştur. Onların aksine Kisnema henüz ilk etüt aşamasındadır, bu nedenle 10-11. yüzyıllarda burada var olan yerleşimin doğası henüz tespit edilememiştir. Çalışmanın mevcut aşamasında, 13-15. yüzyıllarda ortaya çıkan Belozersky volostlarının çoğundan farklı olarak, Kisnema'nın Orta Çağ'da Belozerye'nin gelişiminin en erken aşamasında yaşadığı bir sitede geliştiğini söyleyebiliriz .

Uzun süredir devam eden kıyı tahribatına dikkat çeken L. A. Golubeva, erken Kinezma'nın kıyıda ilerlemeye devam eden göl tarafından emildiğine veya başka bir yerde bulunduğuna inanıyordu. Modern Kinezma'nın yakınında korunan 10. - 11. yüzyılın ortalarına ait mezar zeminini inceledikten sonra şunları yazdı: “Slavlar, muhtemelen meydana gelen Sheksna havzasının gelişmesiyle aynı anda Beyaz Göl'ün kuzey kıyısına girdiler. 9-11 yüzyıllarda ve yerel halk arasında erken ve kalıcı bir etkiye sahipti. Ekilebilir araziye uygun arazilere ek olarak, yerleşimciler şüphesiz Beyaz Deniz nehir sistemine yol açan Vozhzhe ve Lache gölleriyle iletişim için elverişli fırsatlardan etkilendi. Kuzey kıyısındaki en büyük gölün Druzhinskoye olarak adlandırılması ve göle giden yolda en uygun olması tesadüf değildir. Vozhzhe - Volotsky. <...> Kisnemsky mezarlığında Slav unsurunun güçlü etkisi oldukça inandırıcıdır. Bu, gömülülerin kararlı batı yönelimi, mezar izleri, Slav tipi zamansal halkaların varlığı (kuzeylilerin spiral halkası dahil), gürültülü kolye ve zoomorfik figürlerin olmaması ile kanıtlanmıştır. Burada kesinlikle İskandinav kökenli hiçbir şey yok. Erkek mezarlarındaki silahlar, önümüzde bedava smerdlerin ve belki de savaşçıların mezarlarının olduğunu gösteriyor . Ladoga tipi sıva seramiklerinin (N.A. Makarov'a göre tip III) 10. yüzyılın sonlarından 12. yüzyılın ilk yarısına tarihlenen Kisnema'nın 1. mezarında bulunması, M.Ö. bu yerleşimdeki Rurik'in ilk başkenti. 11. yüzyıla ait mezarlıkta da benzer çanak çömlek bulunmuştur. Nikolskoye III. Ayrıca, N.A. Makarov'a göre, büyük çekincelerle, Chelmuzhskaya kurgan grubunun da Ladoga bölgesinden insanlara ait olduğu düşünülebilir.

Kinezma'nın incelenen en eski katmanları ve yakın çevresi 10. yüzyıla kadar uzandığından, bu, bir yüzyıl önce bu bölgede Varanglıların varlığı sorununu ortadan kaldırmaz. Anıtlar alanının önemli bir kısmının yok edilmesiyle ilgili yukarıdaki verilere ek olarak, kronik efsanenin güvenilirliği lehine bir takım hususlar konuşulmaktadır. N. A. Makarov'un belirttiği gibi, Beloozero, bir yandan Novgorod ve Yukarı Volga bölgesi ile uygun nehir yolları ile bağlanan Doğu Onega bölgesinin merkeziydi ve diğer yandan en önemlisi oradaydı. kuzeye ve doğuya, Onega ve Kuzey Dvina havzalarına giden yolu açan portajlar yerleştirildi. Doğu Onega bölgesi Kuzey'in "kapısı" olduğundan , o zaman Doğu ile kürk ticareti koşullarında, çok elverişli coğrafi konumu nedeniyle, Varangian Rus'un dikkatini çok erken çekmeliydi. Batıdan gelen nüfusun zaten Varangianların çağrılması döneminde Beyaz Göl bölgesine nüfuz etmesi, Nikolskoe I'in Kem'e yerleşmesiyle kanıtlanmıştır. Yüksek bir burun üzerinde bulunuyordu ve yerden bir sur ve bir hendekle korunuyordu. Arkeologlar, görünümünü 9. yüzyılın ikinci yarısına - 10. yüzyılın ilk yarısına bağlar. ve Novgorod ile olası bir bağlantıya dikkat edin . Bu yerleşime ait seramiklerin %20'si Ladoga tipi seramiklere benzer kaplardır . N. A. Makarov ayrıca bu yerleşimin aşağıdaki özelliklerine de dikkat çekiyor: “Nikolskoye I yerleşiminden birkaç kilometre uzaklıkta iki yalnız tepe var - Doğu Prionezhye'de olanlar. <...> Bu anıtların etnik kökeni hakkında kesin bir sonuç çıkarmak hala zor: ya Beyaz Göl bölgesine ilerleyen küçük bir Slav grubu ya da bir Baltık-Fin tarafından bırakılmış olabilirler. Ancak, bu anıtların IX-X yüzyıllarda olduğu batı bölgeleriyle bağlantısı. Bezemesiz alçı seramikler kullanılmış ve tepelerde gömme adeti varmış, izi çok kesin . Aynı araştırmacı, bölgenin ilk Slav nüfusu olan Novgorodianlar olduğunu gösteren dilsel verileri de aktarıyor: “Yu. Belozerye'nin tarihi kelime dağarcığını, özellikle de 14-16. yüzyılların Belozero yazı dilinin anıtlarının coğrafi terminolojisini inceleyen I. Chaikina, batı tarafından Beyaz Göl havzasına getirilen bir dizi sözlük belirledi - Novgorod - kolonizasyon akışı. Yu. I. Chaikina'ya göre, Novgorod kökenli coğrafi terminoloji Belozerye'de Yukarı Volga kolonizasyonu ile ilişkili sözlüklerden daha önce yayıldı ve genel olarak güney kolonizasyon akışı burada daha önceki batı olanı bloke etti . Bölüm VIII'de, Novgorod-Belozero'nun erken dönem bağlarına tanıklık eden bir gerçek daha verilecektir.

Yukarıda, Truvor'un evinde İskandinavların neredeyse tamamen yokluğu zaten not edilmişti. Buna benzer şekilde üçüncü Varangian prensinin ikamet ettiği yer. N.V. Lopatin mütevazi bir şekilde şöyle diyor: “İskandinavların şehir tarihindeki ve tüm Belozerye bölgesindeki olağanüstü rolü de ortaya çıkmadı . ” Özellikle Beloozero'daki 20.000 bireysel bulgudan sadece 4-5 örneğin Normanistlerin kendilerine göre İskandinav olarak sınıflandırılabileceği ve o zaman bile 10. yüzyılın orta - ikinci yarısına kadar uzandıkları düşünüldüğünde, ifadeler diplomatik olmaktan daha fazlasıdır. yüzyıl M.Ö. Normanizm'in çarpıtıcı aynasında bu şehirde İskandinav izlerinin neredeyse tamamen yokluğu, en sevdikleri Vikinglerin pek de belirgin olmayan bir rolüne dönüşüyor. Bu durum, bazı arkeologların Sineus hakkındaki yıllık haberlerin gerçekliğini reddetmesinin ana olmasa da ana nedenlerinden biri olarak ortaya çıkıyor: “9. yüzyılın kültürel katmanlarının yokluğu. Eski Şehir'de ve Beyaz Göl'de 9. - 10. yüzyılların maiyet mezarlıklarının olmaması. ve İskandinav kökenli önemli bir dizi şey, Beloozero ile ilgili Masal haberlerinin güvenilirliğini tanımak için ciddi bir engel olarak ortaya çıkıyor .

Her üç merkezin de denizden yeterince uzakta olması, Rurik, Sineus ve Truvor'u çağırmanın amacının, kısa bir süre önce Varegleri başarıyla kovmuş olan yerel kabileleri korumaktan çok, Dünya'da Hakikat ve adaleti tesis etmek olduğunu gösteriyor. onların toprakları. Her iki kardeşin ölümünün eşzamanlılığı, Truvor ve Sineus'un varlığının gerçekliği hakkında bazı şüphelere yol açtı, ancak bunlar daha çok Normanistlerin isimlerini İskandinavya'nın “ev” ve “ev” olarak yorumlama arzusundan kaynaklanıyordu. ekip” ve bu Varangian prenslerinin hükümet yerlerinde Vikinglerin kalış izlerinin neredeyse tamamen yokluğunun tatsız gerçeğinden kurtulma arzusu. Chronicle, kardeşlerin ölümünden sonra Rurik'in kocalarından birini Beloozero'ya koyduğunu bildiriyor. Bazı kocaların İzborsk'ta hapse atılacağını beklemek mantıklı olurdu, ancak PVL'de buna dair en ufak bir ipucu bile yok. Sonuç olarak, Rurik, P. Yakushkin'in seyahat notlarının tanıklık ettiği gibi, anı 19. yüzyılda saklanan İzborsk'u doğrudan kontrol etti: “Truvor'un Izborsk'ta hüküm sürdüğü biliniyor; Rurik'in adının halkın hafızasında korunmuş olması dikkat çekicidir: Rurik'in İzborsk'ta hüküm sürdüğünü bir kereden fazla duydum . Rurik'in kendisine tabi olan tüm topraklardan yalnızca Novgorod Slovenleri ve Pskov Krivichi'nin kabile merkezlerini doğrudan kontrolünde bırakması, Batı Slav etkisinin güçlü olduğu bu kabilelerin Rurik'in kurucusu olduğunu gösteriyor. hanedanı onun ana desteği olarak kabul edildi. İzborsk seramik kompleksinin, Truvor yerleşiminde kişisel olarak Truvor ve Rurik'in varlığını olmasa da, en azından Varangian prenslerinin başlangıçta yerleştiği ilk şehirden oradaki nüfusun görünümünü doğruladığı belirtilmelidir: “Sıva seramikleri İzborsk kaba, süslenmemiş. Erken dönem Antik Rusya'nın farklı bölgelerinde (VIII-XI yüzyıllar), ancak özellikle Polotsk Dvina ve Smolensk Dinyeper bölgelerindeki yerli Krivichi topraklarında doğrudan analojiler bulan yuvarlak (pürüzsüz) omuzlu tencereler baskındır. Daha az sayıda, “Ladoga tipi” seramiklerle karşılaştırılabilir, nervürlü omuzlu kaplardır…”

Kardeşlerinin ölümünden sonra ilk prensin daha sonraki saltanatı hakkında, kronik şöyle diyor: “ve Rurik tüm dinleri iktidara getirdi. ve İlmer'e geldi. ve şehri Volkhov'un üzerinden kesti. ve takma adı Novgorod. ve o prens otur. ve kocalar tarafından volostlarına dağıtılır. ve rubiti şehirleri. senin Poltek'e. senin Rostov'una. başka bir Belozero'ya. ve bu şehirlerde buluntular. Varzi. Novgorod, Slovenya'daki ilk mirasçı. ve Pol̑otskѣ Krivichi'de. Rostov denizi. Bѣlѡzere All. Murom Murom. ve tüm bu kaba Rurik'e" - "Ve sadece Rurik tüm iktidarı aldı ve Ilmen'e geldi ve Volkhov üzerinde bir şehir kurdu ve ona Novgorod adını verdi ve burada hüküm sürmek için oturdu ve kocalarına volost dağıtmaya başladı ve kurulacak şehirler - o Polotsk'a, bu Rostov'a, başka bir Beloozero. Bu şehirlerdeki Varanglılar nakhodniki'dir ve Novgorod'daki yerli halk Slavlar, Polotsk - Krivichi, Rostov - Merya, Beloozero'da - hepsi, Murom - Murom'da ve Rurik hepsine hükmetti. Gücünün Polotsk, Rostov ve Murom'a yayıldığı yıllık haberlere gelince, bazı araştırmacılar onunla aynı fikirde, diğerleri onu güvenilmez buluyor. Çoğu zaman, her iki durumda da, PVL'nin metni, kapsamlı bir analiz yapılmadan ya kesin kabul edilir ya da kategorik olarak reddedilir. Mevcut gerçekleri göz önünde bulundurun. Bir radyokarbon çalışması, Polotsk bölgesindeki Slav yerleşiminin 780'de kurulduğunu, yani Rurik'in çağrısından önce var olduğunu gösterdi. X yüzyılda. şehir, arkeologlar tarafından incelenemeden yıkılan iki büyük nekropol ile çevriliydi. Yıkık bir höyükte tesadüfen bulunan kılıç, 10. yüzyıla tarihleniyor. Bu, pagan döneminde bile, prens ortamından Polotsk savaşçılarının oraya gömüldüğünü gösteriyor. Bu nekropolün mezar höyüklerinin 17.-18. yüzyıllara ait yazılı kaynaklar olması yeterince önemlidir. "volotovki" ve "Bulgar dağları" olarak adlandırılır . Druzhina nekropolünü incelemenin imkansızlığına rağmen, diğer arkeolojik materyaller, bu bölgede Varangian prensleri olarak adlandırılan kabile konfederasyonundan insanların varlığını kaydeder: aşağıdaki gibidir. Dvina bölgesi için, Dinyeper bölgesinde olduğu gibi, Luka-Raikovets ve Romny kültürlerinin sıva ve dairesel kaplarına ek olarak, “Ladoga tipi” seramiklerin varlığı da karakteristiktir ... 8. - 10. yüzyıllarda ana olanı. Novgorod bölgesinin topraklarında ve Ilmen Slovenlerine ait tepelerin kültürü ile ilişkilidir. Polotsk ve çevresine ek olarak, bu tür seramikler, mezar anıtlarının höyükleriyle birlikte, Vitebsk Dvina bölgesinden Orsha Dinyeper bölgesine (Staroe Selo, Staroe Selo, Luzhesno, Orekhovsk) ” . Aynı zamanda, 9. yüzyılda Polotsk'ta - 10. yüzyılın ilk yarısı. Normanistlerin bile İskandinav ilan edebileceği hiçbir eser yok. I. I. Eremeev şunları itiraf ediyor: “Ancak, Rurik zamanının Polotsk ülkesinde Norman varlığının izlerini görmüyoruz.” Sadece bu kriter tarafından yönlendirilerek, kendisi için önemli olan tek kriter, bu şehir hakkındaki yıllık haberlerin güvenilmez olduğunu ilan etmek için acele etti ve kendisi onu “doğu yolunun” çıkmaz bir çeperi” olarak tanımladı. Slav kasabaları”, çünkü “IX'de Polotsk'u - 10. yüzyılın başlarında, Ladoga, Rurik'in yerleşimi, Pskov, Gnezdovo veya Kiev gibi erken şehir merkezleriyle birlikte” düşünmek genellikle imkansız ... " . D. Duk'un arkeolojik malzeme üzerinde yanılgısını gösterdiği böyle bir yaklaşımın yanlılığını açıklamaya gerek yok, belirtilen dönemde alan açısından bile Polotsk'un Ladoga ve Rurik yerleşimiyle karşılaştırılabilir olduğunu belirtti. “Polotsk devleti, orijinal bir Doğu Slav kültürünün bir fenomeni olarak yerel bir genetik temelde ortaya çıktı. Prens Rurik'in “kocasının” Polotsk'taki varlığı, ortaya çıkan toprak volostunun devlet yönetiminde yerel kabile yapılarının evrimini etkilemedi ve önceden belirlemedi . Daha önce belirtildiği gibi, vakayiname Polotsk'a Rurik'ten önce var olan kabile beyliklerinin sayısına atıfta bulunur. İçinde Varangianların varlığı, hem Rurik hem de Vladimir dönemi için, yani oldukça uzun bir süre için PVL tarafından not edilir. Aynı zamanda, Normanistlerin tüm arzularıyla İskandinav ilan edebileceği eserlerin önemli yokluğu, yine Varangianların gerçek doğasından bahseden Polotsk'taki Volots ile ilişkili toponimi ve Ladoga seramiklerinin varlığı ile birleştirilir. kroniklerde.

Rostov'a gelince, durum biraz Beloozero'yu andırıyor. Bir yandan, bazı arkeologlara göre, 7. yüzyıldan itibaren gelecekteki Rostov'un sahasında. bir Meryansky yerleşimi vardı ve E. I. Goryunova'nın varsayımına göre eski Rus şehrinin kendisi "9. yüzyılda değil, biraz sonra" ortaya çıktı . Öte yandan, V. I. Ravdonikas bile, orijinal Rostov'un, şehirden 14 km uzaklıkta bulunan ve adı daha sonra modern Rostov'a aktarılan Sarskoye yerleşimi olduğunu varsayıyordu. Sarskoye yerleşiminin kendisi 7. yüzyılın sonunda ortaya çıktı. Meryem'in bir kabile merkezi olarak ve birinci bölümde belirtildiği gibi, bulunan önemli sayıda silah nedeniyle bir manga merkezi olarak kabul edilir. Arkeolojik araştırmalarını özetleyen I. V. Dubov şunları yazdı: “9. yüzyılda. Volga-Oka arasındaki Slav yerleşiminin başlamasıyla bağlantılı olarak, Sarsky yerleşiminin tarihi kaderinde önemli değişiklikler var. O zamandan beri, yerleşim hayatında yeni bir aşama başlıyor... çok etnikliydi - bu tez, Finno-Ugric ve Slav özelliklerinin iç içe olduğu eski Rus görünümündeki şeylerin buluntuları tarafından destekleniyor. Tüm yerleşim kompleksinin Eski Rus karakteri, nüfusunun aynı etnik kökene sahip olduğunu iddia etmemize izin vermiyor. 9.-10. yüzyıllarda Sarsk yerleşiminin nüfusunun omurgası. Kuşkusuz, yerel Meryan etnosuyla birlikte, aşiret sisteminden erken feodalizme geçiş döneminin karakteristiği olan, öncelikle sosyal bir oluşum olan tek bir kabile saltanatının parçası haline gelen Slavlardı. <...> Sarskoye yerleşimini bir ticaret merkezi olarak nitelendiren malzemelere özellikle dikkat edilmelidir. İşte hem kuzeybatı kökenli (İskandinavya) hem de doğudan gelen eşyalar (9. yüzyılda yere düşen 2 adet Kufi sikkesi). Aynı yüzyılda, Ugodichi hazinesi gizlendi. 140 bütün ve 8 parça dirhemden oluşuyordu, ayrıca 2 gümüş bilezik içeriyordu . E. V. Pleshanov'a göre, Mary'nin uluslararası ticarete dahil edilmesi ancak 9. yüzyılın ikinci yarısında Novgorod Slavlarının ve topraklarının mülkiyeti yoluyla gerçekleşebilirdi. zaten Eski Rusya'nın bir parçası oldu. A.E. Leontiev şunları söyledi: “Mevcut veriler, Merya'nın Yukarı Volga bölgesindeki Ladoga'nın ana ticaret ortağı olduğunu gösteriyor. Aynı gerçekler, Varangianların ortaya çıkma olasılığını doğrulamazlarsa (Varangian haraçlarının ödenmesiyle ilgili mesajın ruhuna uygun olarak), o zaman, her durumda, Mary'nin Novgorod toprakları ile bağlantısını gösterir ve Eski Rus devletinin ortaya çıkmasından en az iki nesil önce orada ortaya çıkan Varanglılar . Daha önce, P. N. Tretyakov şunları kaydetti: “Arkeolojik verilere bakılırsa, Meryan topraklarının Slavlar tarafından kolonizasyonunun başlangıcı, 9. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanıyor. Şu anda, Meryansky Volga bölgesinde, sıradan mezarlıkların yerini, en eskileri Novgorod tepelerinin türüne ait olan cesetlerle Slav mezar höyükleri aldı .

Rostov'un kendisi ve çevresindeki köyler, zamanına göre yüksek nüfus yoğunluğu ile ayırt edilen, iyi gelişmiş bir tarım bölgesinde ortaya çıktılar. Rostov'un burada asil bir karakol olarak ortaya çıkması doğal görünüyor. Mevcut verilere göre, karakteristik özellikleri ile Rostov, 10. yüzyılın ortalarından daha erken bir zamanda şekillenmeye başlar. En erken dendrokronolojik tarih 963'ü gösterir, ancak arkeologların kendilerinin de belirttiği gibi, şehir topraklarının çok eski olmayan bir bölümünün kazıları sırasında elde edilmiştir. XX yüzyılın sonunda. sadece 1742 metrekare kentsel alan m . Rostov'un kuruluşunun yıllık ve arkeolojik tarihleri arasındaki farkla ilgili olarak, A.E. Leontiev şunları kaydetti: “Meryem'i devlete dahil etme siyasi eylemi, yıllıklarda kaydedilen henüz eski Rus sömürgeciliğinin başlangıcını göstermedi. Haraç kurulması, Finlerin belirli görevlerin yerine getirilmesi (kampanyalara katılım) ile ilgiliydi, ancak aynı zamanda yerleşik kabile yaşam tarzı, yerleşik yerleşim sistemleri etkilenmedi. Böyle bir durumda, yeni bir bölgede, bir “mezarlıkta” ilkel bir “temsil”in ortaya çıkması anlaşılabilir, ancak böyle bir köyün kalabalık bir şehre gelişmesinin önkoşulları daha sonra Slav nüfusunun ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı . Aynı araştırmacı, Finlandiya kabilesinin etno-sosyal yapısını etkilemeden haraç kurulması ve müttefik yükümlülüklerin yerine getirilmesi anlamına gelen Mary'nin Rurik eyaletine dahil edilmesinin, Rostov'un devlet merkezi olarak ortaya çıkmasına yol açabileceğini itiraf etti. yeni bölgenin ve eski bir Rus şehri olarak 10. yüzyılın sonunda gelişti.

E. V. Pleshanov, Rostov topraklarının Slav kolonizasyonunun Novgorod'dan ve daha az ölçüde Krivichi topraklarından geldiğini belirterek, gelecekteki Rostov (şartlı olarak Proto-Rostov) alanındaki yerleşimin en geç ortaya çıktığı sonucuna vardı. 8. yüzyılın sonu. veya büyük olasılıkla daha erken. Dokuzuncu yüzyılın sonunda gelecekteki Rostov şehrinin yerinde, merkezi hükümetin bir karakolu ortaya çıktı. Buna dayanarak, bu araştırmacı şu sonuca varıyor: “Proto-Rostov, Mary ülkesinde bir Novgorod karakoluydu ve şehir özelliklerini almaya başladı: burada bulunan kabile soylularının temsilcileri tarafından kontrol edilen haraç toplamaktan sorumluydu. askeri kuvvet konusunda kutsal bir merkezdi, ticaretle uğraştı ve tüm bunlar sayesinde kaçınılmaz olarak bir zanaat merkezi olarak gelişti . Erken Rostov seramikleri de gösterge niteliğindedir: “Birkaç erken dairesel kap, Rurik yerleşimi, Novgorod, Staraya Ladoga'nın eşzamanlı malzemelerinde analojilere sahiptir” . Buna Rostov'un Konchan organizasyonunun da Batı Slav etkisine işaret ettiğini eklemek gerekir. Ayrıca, Yukarı Volga'da tonozlarla ilgili efsaneler de kaydedildi .

Murom ile ilgili olarak, XVI yüzyılın kaynağına da bir işaretimiz var. kentin daha önce “şimdi olduğu yerde değil, aynı şehirde hiçbir yerde, şimdiki şehirden biraz uzakta” olduğunu söyledi . E. I. Goryunova, 10. - 11. yüzyılın başlarında Muroma kabilesinin yerleşiminin varlığına dikkat çekti. ve Murom kentindeki mezarlıkları. Bölgedeki yerel Finno-Ugric nüfusunun belirgin izlerini korurken, yoğun bir Slavlaşma süreci de not edilir: İle. Savkovo nehirde. Maksimovsk. 10. ve 11. yüzyılların başında cenaze töreninin biçimindeki bu değişiklik. Murom bölgesinin yoğun Slavlaştırılmasına tanıklık ediyor ... " Başka bir makalede şunları söyledi:" Düğümü Murom şehri olan yoğun bir Murom ve Slav yerleşim ağı 9-11. Yüzyıllar ortaya çıktı . Daha sonraki çalışmalarında, E. I. Goryunova, “11. yüzyılın başlarından önce. Murom hiçbir şekilde bir Rus şehri değildi”, ancak Kremlin'in orta kesiminde, Murom yerleşim izinin kaydedilmediği sonraki kazılar, 10. yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanan erken Eski Rus kentsel gelişimini ortaya çıkardı. Bu şehrin çalışmasını özetleyen L. A. Golubeva şunları söyledi: “Murom'daki arkeolojik çalışmaların parçalanması, 10. yüzyılın ufkunun bilgi eksikliği. Murom yerleşimlerinin kentin oluşumuna katılımı sorununu açık bırakmaktadır. Kentin antik merkezinin nerede olduğu ve 10. yüzyılda olup olmadığı bilinmiyor. güçlendirilmiş . " Pyatnitsky (IX-XI yüzyıllar) ve Murom (VIII-X yüzyıllar) mezarlıkları şehrin topraklarında kısmen incelenmiştir ve Pyatnitsky mezarlığının yakınında, baskın bir Slav envanterine sahip aynı adı taşıyan bir yerleşim keşfedilmiştir. Ne yazık ki, efsaneye göre eski şehrin olduğu Murom yakınlarındaki Chaadaevskoye yerleşimi keşfedilmemiş durumda. 821-822'den kalma bir Abbasi dirhemi orada tesadüfen keşfedildi. ve Normanistlerin İskandinav ilan etmek için acele ettikleri kılıcın kınının ucu. Ancak, Murom yakınlarında, Veletma Nehri Oka'ya akar ve bu yerdeki tek yer adı bu değildir. Devrim öncesi araştırmacılar, “Volotova mezarının yanı sıra Murom yakınlarındaki Volotov dağlarının adı”, “Rus kıyametinin efsanevi Çar Volot Volotovich adıyla şüphesiz bir bağlantısı var ” dedi . Bu isimler Slav kolonizasyonunun kuzeybatı akışına işaret ediyor gibi görünüyor. 9. yüzyılın Murom mezarlarında - 10. yüzyılın başlarında. Bu kabilenin ticarete katılımını gösteren oryantal sikkeler bulunur. Görünüşe göre bu durum, Varangian Rus'un bu bölgeye olan ilgisinin nedeniydi.

Bu nedenle, arkeolojik veriler, Polotsk ve yüksek olasılıkla Rostov hakkındaki kronik raporunun güvenilirliğini doğrulamaktadır. Murom'a gelince, bu şehrin Rurik eyaletine dahil edilmesine dair kesin bir veri yok. Bununla birlikte, nihai sonuçlara varmadan önce, Rusya'nın kuzeyindeki nüfusun etkisinin daha güneydeki bölgelere yayılmasıyla ilgili şu anda bilinen diğer gerçekleri dikkate almak gerekir. Örneğin, Suzdal yakınlarında bulunan Gnezdilovo-2 yerleşiminde, sadece Ladoga tipi alçı seramikler değil, aynı zamanda Menckendorff ve Feldberg tiplerinin erken dairesel seramikleri de keşfedildi . Bir başka Suzdal köyünde Kibole'de Ladoga tipi seramikler kaydedilmiştir . En son arkeolojik araştırmalar, Suzdal Opolye'nin belirli yerlerinde 9. - 10. yüzyılın ilk yarısının antik eserlerinin ufkunun varlığını ortaya koydu. Bu, Suzdal Opolye'nin uluslararası ticaret ve Baltık kültürel bağları sistemine entegrasyonunu yansıtan yeni bir yerleşim ağının ve yeni bir maddi kültürün oluşumunun 9. yüzyılın ikinci yarısından daha geç başlamadığını gösteriyor. Ladoga tipi çanak çömlek, Udomelskoye Lakeland , Mstinsky-Molozhsky interfluve, Yukarı Volga ve Yaroslavl Volga bölgesi , Yukarı Oka , Moskova bölgesi yerleşimlerinde de kaydedildi . Kuşkusuz ilgi çekici olan, Batı Slavlarının karakteristiği olan ve Volkonsky, Obolensky ve Baryatinsky gibi Rurik'in uzak torunlarında ve ayrıca Drutsky-Sokolinsky'de bulunan Z280 olarak bilinen R1a çeşidinde kaydedilen Güney Baltık haplotipi R1a1a1g2 *'dir. Rurikoviç . İkinci çeşidin dağılım haritası gösterge niteliğinde değildir (Şekil 7). Bu haplogrubun alt bölümünün ana çekirdeği, Doğu Almanya, Polonya ve Slovakya topraklarında bulunur. Doğu Avrupa topraklarında üç merkez göze çarpıyor: Novgorod yakınlarında (kuzeydeki varlığının önemsizliği, sonraki tarihle açıklanıyor, boyarların İvan III'ün altındaki sınır dışı edilmesinin bir sonucu olarak, İvan yönetimindeki sıradan vatandaşların katliamı Korkunç ve İsveç işgali, yerli nüfus %80 azaldı), Orta Dinyeper ve çalışmamızın ışığında önemli olan Volga'nın üst kısımları. Tüm bu gerçekler göz önüne alındığında, bizi ilgilendiren dönemde Rurik devletinin bir parçası olarak yıllıklara dahil edilen bireysel yerleşimlerde Batı Slav veya Novgorod-Ladoga varlığının izlerinin bulunmamasının, bizi ilgilendiren dönemden kaynaklandığını varsaymak mantıklıdır. ölüm veya arkeolojik alanların yetersiz çalışması.

Pirinç. Şekil 7. Güney Baltık haplotipi R1a1a1g2*'nin dağılım haritası. Kaynak: Swiw. Sventovit'in kılıcı Normanist'in kafasının üzerinde parladı... Ve tozlu kitapların üzerine donuk bir gümbürtüyle bir şey düştü // http: //swinow.livejournal.com/59307.html 

Nümismatik veriler bir kez daha PVL metninin güvenilirliği konusunu nihayet anlamamıza yardımcı oluyor: “Kûfi dirhemin dolaşımının 8. aşaması - 860-870'ler. - 862-879'da Geçmiş Yılların Masalına göre hüküm süren Rurik saltanatının kronik kronolojisi ile neredeyse tamamen çakışıyor. Doğu Avrupa'da rekor sayıda madeni para (13,259) ve hazine (35) keşfedildi… Aşağıdaki para piyasaları gelişti: Baltık - 4 hazine ve 167 madeni para, Volkhov-Ilmensky - 6 hazine ve 3972 madeni para, Yukarı Volga - 6 hazine ve 4487 madeni para, Zapadno-Dvinsky - 4 hazine ve 2094 madeni para, Pooksky - 11 hazine ve 1929 madeni para. Bu parlak gün, Rurik'in en önemli olaylarından bazıları ile ilişkilendirilmelidir: 1) siyasi güç merkezinin Staraya Ladoga'dan Rurik'in yerleşimine aktarılması; 2) Yukarı Volga ve Batı Dvina dahil olmak üzere Kuzey Rusya'nın en önemli para piyasaları üzerinde kontrol kurmak (Geçmiş Yılların Masalına göre, "kocaları" Polotsk, Rostov, Beloozero, Murom'a gönderildi).

Dnepro-Desninsk para piyasasında nadir nümizmatik anıtlar bulundu - 2 hazine ve 326 madeni para. Belirtilen para piyasasında 820-850'lerin ikinci yarısının krizinin olduğu kabul edilmelidir. tam olarak aşılamamıştır. Volga-Vyatka-Kama para piyasasında durum daha da kötüydü (1 kopya). Aşağı Dinyeper, Don ve Aşağı Volga havzalarında tek bir dal bulunamadı. <...> Böylece, 860-870'lerde. Volkhov-Ilmensky, Yukarı Volga ve Zapadno-Dvinsky para piyasalarında 16 hazine ve 10.553 doğu madeni parası düşüyor. Bu arada, Güney Rusya'nın çekirdeği - Dinyeper-Desninsky para piyasası - sadece 2 hazinenin ve 326 doğu madeni parasının kaybıyla karakterizedir. Zaten bu rakamlardan, 860-870'lerde Kuzey ve Güney Rusya'nın gerçek olasılıkları netleşiyor. Kuzey Rusya'nın finansal üstünlüğü açıktır: Staraya Ladoga ve Novgorod (Volkhov-Ilmensky para piyasası), Rostov ve Timerevo (Yukarı Volga para piyasası) ve Polotsk (Batı Dvina para piyasası), Güney Rusya'ya (Dnepro-Desninsky para piyasası). Sonuç olarak, Dinyeper-Desninsk bölgesinin seçkinleri, Volkhov ve Ilmen, Yukarı Volga ve Batı Dvina havzalarını kontrol eden güçlerin mali gücüne gerçekten karşı koyamadı. Tüm bu istatistikler, kronik efsaneye göre Rurik'in neden Novgorod'da hüküm sürdüğü "şehri Volkhov üzerinden kesti" ve "kocasının" volostları ve şehirleri - Polotsk, Rostov, Beloozero - verdiğini anlamanın anahtarıdır. Bu şehirler üzerinde güç elde etmek, her şeyden önce, finansal akışlar üzerinde kontrolün kurulmasıydı. Rurik tarafından toplanan fonlarla halefi Oleg the Prophet, Rusya'yı birleştirmeyi başardı . Ticaretin gelişmesi, PVL'ye göre, Rurik eyaletinin bir parçası olan ve Doğu Avrupa'nın geri kalan bölgeleriyle çarpıcı bir tezat oluşturan bu bölgelerde tam olarak gözlemlendiğinden, tarihçinin bu bölgedeki kroniklerin olduğunu varsaymak mantıklıdır. durum tarihsel gerçekliği doğru bir şekilde yansıtmıştır. Bu bölgelerin ekonomik kalkınmasının birliği, özellikle bölgenin geri kalanındaki önemsiz sayıda buluntuların arka planına karşı, siyasi birliklerini ilk neden olarak gösteriyor.

Pirinç. 8. A. N. Kirpichnikov tarafından 10. yüzyılın sonunda - 13. yüzyılın başında derlenen Ladoga topraklarının haritası. Kaynak: A. N. Kirpichnikov, Ladoga ve VIII-XIII yüzyılların Ladoga ülkesi. // Eski Rusya'nın tarihi ve arkeolojik çalışması. Sorun. I.L., 1988 

Diğer kaynaklar, prens hanedanının kurucusunun kuzey yönündeki faaliyetlerine dikkat çekiyor: “Ve büyükelçi (Rurik) adına vali Jack ve savaş Korel ve onlara haraç koydu. Korel'deki savaşta Rurik öl" . Bu oldukça geç bir kaynak olmasına rağmen, 1812'de ölen Trinity Chronicle'a yakın olduğuna inanılan Vladimir tarihçisinin Chertkovsky listesi çok ilginç bir ayrıntı içeriyor: “Rurik 6387 yazında (879) sahada öldü. )” . Tarihçinin yazarının aklında savaş alanı olması muhtemeldir. Başka bir el yazması, bize prens voyvodasının adının biraz farklı bir yazımını verir: “Büyük prens Rurik ve yeğeni, yeğeniyle birlikte lopi ve korela ile savaşmaya gittiler. Rurik'teki voyvoda çöküyor. Onlara bir haraç koydum... 6387 yazında Rurik, Korel'de savaşta öldü; tamo ve Korel şehrinde olması gerekiyordu, 17 yıl hüküm sürdü ... ” Genellikle eski Rus anıtları Saami lop olarak adlandırılıyor, ancak Karelya efsaneleri ve Novgorod bölgesinin toponimi verileri başlangıçta \\ Bu kabilenin yerleşimi çok daha genişti , sadece kuzeyi değil, aynı zamanda Ladoga göllerinin güney kıyılarını da kapsıyordu (Şek. 8). “Izhora ile Volkhov'un alt kısımları arasında eski Novgorod volost Loptsa vardı. Lopskaya Yüzünün varlığı ve antik Ladoga'nın yakınlığı, bu bölgeyi tereddüt etmeden orijinal Novgorod topraklarına dahil etmeyi mümkün kılıyor . Bu konuyu ele alan A. N. Kirpichnikov ve E. A. Ryabinin, Ladoga lop'unu "oldukça dikkat çekici bir otokton oluşum" olarak nitelendirerek, ilk sınırlarını şöyle özetledi: alan bir yaşam alanı. 1500 civarında Vodskaya Pyatina'nın yazı kitabında, Naziia, Scheldikha, Lava nehirleri boyunca Ladoga Gölü'nün güney kıyısının topraklarını işgal eden Orekhov bölgesinin Lopsky kilisesi belirtilir. boyut. Kilise avlusunun batı sınırı Oreshok'a ulaştı - güney banliyösü Lop tarafı olarak adlandırıldı. Ayrıca nehir üzerinde Lav ve Ladoga Gölü'nün güneybatı körfezinin doğu kıyısı Malaya Loppa Volost'u işaretledi. İkincisi, Lopi'nin batı sınırlarının Lava ile sınırlı olmadığını, bir zamanlar Ladoga'ya daha yakın olduğunu gösteriyor. Moskova yazarlarının sıraladığı düzinelerce köyde Fince, daha doğrusu Sami isimleri vardı. <...> Geleneksel olarak, Lop yerleşiminin batı Volkhov bölgesi, Mga ve Volkhov nehirleri arasına yerleştirilebilir (bu arada, Lopino köyünün Staraya Ladoga civarında bulunduğu). Batıda, Oreshok'un güneyindeki bölgede bir yerde lop, İzhora ile sınırlandı. İkincisi genellikle - şimdi haksız yere düşünüldüğü gibi - tüm Lop mülklerine atfedildi . Katip kitabından biraz daha eski bir kaynak, bu yerlerin belirli bir ekonomik gelişimini kaydeder: 1470-1471 projesinde. Novgorod'un Loptsa'dan Casimir IV ile parasal hizmet açısından antlaşma tüzüğü, Rusa şehri, Vodskaya toprakları, Ladoga şehri ve Izhora'dan sonra beşinci sırada yer aldı. Bu alanların gelişme seviyesinin yaklaşık oranı daha önce gerçekleştiyse, bu, Rurik'in bu kabileyi boyun eğdirme arzusunu açıklar. Ladoga'yı inceleyen arkeologlar, lop'un Rurik'e tabi kabilelerin bir parçası olduğu gerçeğini toponimi temelinde öne sürüyorlar: Volkhov'un sağ kıyısında, Knyashchina'nın karşısında bulunan tepeler grubuna Lopino denir. Araştırmacılar bu gerçeği, bir zamanlar prense ait olan lopi'den haraç toplama hakkıyla ilişkilendiriyor . Prensip olarak, Korel'e haraç empoze etme arzusunda imkansız bir şey yoktur. Normanist E. A. Melnikova bile, Rurik hakkındaki PVL raporunun bir maiyet destanı anlatısına dayandığı gerçeğinden yola çıkarak şunları söylüyor: “Muhtemelen, bu orijinal efsanede Rurik'i komşu halkları fetheden cesur bir savaşçı olarak tasvir eden bölümler vardı . ” Saltanatın ardından, üç kardeşin “her yerde savaşmaya başladığı” iddiası, P. P. Dubrovsky listesine ve bir dizi başka kroniklere göre Novgorod Chronicle'da mevcut. Bu nedenle, daha sonraki kaynakların, bir nedenden ötürü PVL metnine dahil edilmeyen bu kadro efsanesinin ayrı parçalarını korumaları mümkündür.

Rurik'in Karelya'daki ölümüyle ilgili mesajı biraz daha düşük ele alacağız, ancak şimdilik valisinin adına dikkat edeceğiz. Daha sonra Karelya kabile seçkinlerinin Valits olarak adlandırıldığına dikkat edilmelidir. 1337'nin altında, kronik, şehrini önce Almanlara, sonra Novgorodianlara teslim eden Korelsky şehrinin valisi Valit Korelyanen'den bahseder. 1377'den 1417'ye kadar olan yıllıklarda başka bir Walit ortaya çıkıyor - Novgorod boyar Ioann Fedorovich. 14. yüzyılın ortalarında yazılan “Halfdan Eysteinsson Efsanesi” şu ilginç parçayı içerir: “Val, Svid'i öldürdü ve Kiryalabotnar'ı boyun eğdirdi. O kadar çok altın aldı ki saymak imkansızdı ... "Kiryalabotnar (lafzen "Kirials Körfezleri") modern tarihçiler tarafından Vyborg Körfezi bölgesinde, Saimaa civarında ve Gölün kuzeybatı kıyılarında lokalize edilmiştir. Ladoga. Kiryalabotnar'ın hükümdarı Val'in Karelya Valileri ile bağlantısı hakkındaki görüş doğruysa, bu, kabile seçkinlerinin bu adının Viking döneminde zaten var olduğunu gösterir. Benzer bir ada sahip bir adamın 10. yüzyılda Rus bir savaşçı olduğu gerçeği, Novgorod kronikleri ve İskandinav destanlarıyla tamamen ilgisi olmayan başka bir eski kaynak tarafından söyleniyor. Hazar Denizi'ndeki ana liman olan Derbend'in 990 yaş altı Müslüman kronikleri, Balid'i yerel emirin Rus korumalarından biri olarak adlandırır . Diğer İslami kaynakların gösterdiği gibi, Müslüman yazarlardan kendilerine yabancı Slav isimlerinin aktarılmasında özel bir doğruluk beklemek açıkça imkansızdır. Valites isminin vaali - “seçimler” den kökeni hakkında bir versiyon var, ancak tüm araştırmacılar bu başlık yazılı olarak sabitlendiğinde miras kaldığı konusunda hemfikir olduklarından, bazı şüpheler uyandırıyor. Seçmeli gücün kalıtsal hale dönüşmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. Daha da tuhafı, kalıtsal hale geldikten sonra, bu gücün adı ile başlangıçta seçildiğini hatırlatmaya devam etmesidir.

Öte yandan Karelya Valiti'nin Varanglılar ile bağlantısını gösteren veriler var. Rus Kuzeyinde, ilk kez 1601'de Rus büyükelçileri tarafından kesin Rus-Norveç sınırını kurma müzakereleri sırasında resmi olarak kaydedilen kahraman hükümdar Valit hakkında çok eski bir efsane vardı: “Korel'de ve tüm Korel'de büyük bir hükümdar vardı. Valit, Varent ve Korela adlı arazi, Dvina topraklarıyla birlikte Veliky Novgorod'a itaat ediyordu ve Valit, Novgorod posadniklerinden Korel'in mülkiyetine dikilmişti; ve Murmansk topraklarının kendi yönetimi altında nasıl savaşmayı öğrettiğini ve Murmanlar, Norveçli Almanları kaşlarıyla dövdüler, böylece onlar için mahallede olacaklardı ... ve (Almanları) savunamadılar, çünkü kendisi (yani Knocks down) iriyarıydı , askeri bir adam ve rati için alışılmadık bir avcı ... ve Alman yendi ve Varenga'da, Varengsky yaz kilisesinin kıyıya bir taş getirdiği Alman katliamında şanı için kendi elleriyle, şimdi yerden daha eğik kulaçlar var ... ve Varenga'daki taş ve bugüne kadar Valit'in taşı olduğu biliniyor ... Büyük Çizim Kitabı "Valita'nın adı üzerinden değil , , bu efsanede olduğu gibi, ancak o aracılığıyla - Batı Slav volots-velet kabilesi ile bağlantısını gösteren Volitovo yerleşimi. Adını taşıyan Valitova Körfezi ve Valitovo yerleşimi, Rus Laponyası'nın uç sınırında bulunuyordu. Norveçliler burayı Barents Denizi Varanger-fiyordu ve yerel Lapps (Saami) - Varyag-vooda olarak adlandırdılar ve bu nedenle, Slavca konuşan nüfustan Varangianların adıyla tanıştılar, "Slav dilinde değil, İskandinav sesi." Norveç-Sami yer adları, Valit ile Varanglılar arasındaki bağlantıyı açıkça göstermektedir. Bu, yukarıda belirtilen ve Valeta-Valita'yı Rurik valisi olarak adlandıran kaynaklar tarafından da belirtilmektedir. Bu, hem ilk prensin Varangian ekibindeki çok yüksek pozisyonunu hem de oradaki tek komutan olmadığı gerçeğini gösteriyor. Bu nedenle, hem doğu kroniklerinin Balid'i hem de Karelya efsanelerinin Valit-Valet'i, görünüşe göre, Volot kelimesinin çeşitli çarpık yazımlarıdır. Bu efsanevi Valit adıyla, sonraki Karelya kabile seçkinlerinin Valits olarak adlandırılmaya başlaması muhtemeldir. Veletlerin temsilcisinin Obodrite prenslerinin soyundan gelen voyvoda olması, ilk Rus prensinin görünüşe göre Branliv-Prolaz politikasını sürdürdüğünü söylüyor. Oluşmakta olan devletin yönetimine bu iki kabilenin temsilcilerini dahil ederek, eski Obodrite-Velet düşmanlığı sonunda yeni vatanlarında sona erdi. Açıkçası, vali unvanı velet temsilcisine Rurik'e tabi kabilelerden haraç alma hakkı verdi.

Bir yandan, prens iktidarının örgütlenmesinin özelliklerini gösteren ve diğer yandan, yine ilk Rus prenslerinin Batı Slav bağlarına tanıklık eden bir ayrıntıya daha dikkat edilmelidir. Batı ve Güney Slavları arasında bilinen, ancak eski Rus kaynaklarının hiçbirinde asla bahsedilmeyen, sadece tercüme edilmiş literatürde adı geçen zhupan adından bahsediyoruz. İlk olarak "Fisso adlı bir zhupan"dan bahseden Tassilo III tarafından 777 tarihli bir tüzük tarafından onaylanan bu terimin kökeni hala tartışmalıdır. Batı Slavları arasındaki varlığı, 1181 tarihli Meissen Uç Beyi Otto ile Doğu Markı (Lusatyan) Markosu Dietrich arasında yapılan ve “kendi dillerinde župans olarak adlandırılan, malları taşımak zorunda olan mülklerin senyörlerinden” bahseden anlaşma ile doğrulanır. binicilik hizmeti dışında, yani şövalyeler ... " . Batı Slav zhupanları bu kaynak tarafından yaşlılarla eşittir - bu terim Batı Avrupa'daki büyük ve orta feodal beyleri ifade eder. Yerli kaynaklar bu unvanı hiçbir zaman kullanmasa da, Rusya'da hala biliniyordu. XV yüzyılın sonunda Novgorod bölgesinde. Zhupanovo köyü onaylandı ve Belarus'ta - Zhupan soyadı. Ancak en ilginç olanı, çalışmaları 903-923 yıllarına dayanan İbn Rust'un Kiev Rusları hakkındaki haberi: “Silahları dart, kalkan ve mızraklardan oluşuyor; başka silahları yok. Kafalarına supanech (zhupan) denir. Ona itaat ederler ve emirlerinden ayrılmazlar. Onun konutu Slavların ülkesinin ortasında. Yukarıda adı geçen ve “başların başı” (büyük prens) olarak adlandırdıkları kişiye Svyatoplk denir. Bu kişi, sadece onun valisi olarak kabul edilen supanech'in (zhupan) üzerinde durur . Kronolojik verilere bakılırsa, o anda Ruslar arasındaki “başların başı” Igor'du (resmen 879'dan, ancak gerçekte Oleg'in 912'deki ölümünden 945'teki ölümüne kadar). Altındaki Zhupan, büyük olasılıkla, Rus kronikleri tarafından bağımsız bir prens olarak kabul edilen Oleg değil Sveneld idi. Rusya'da bu unvanın kök salmadığı ve kısa sürede ortadan kaybolduğu, neredeyse hiç iz bırakmadığı gerçeğine bakılırsa, Doğu Slavlara dışarıdan getirildi. İlk iki durumda Eski Rusya'nın kuzeyinde bulunurken, güneyde ve Rurik'in oğlunun Varangian ortamında hiçbir iz bulunmazken, Rusya'ya getirildiğini açıkça göstermektedir. tam olarak batı ve güney Slavları tarafından değil. Zhupan prensin altındayken sistemin ilk Rus prensine geri döndüğünü varsaymak oldukça mantıklı. Daha sonraki kaynaklar Valeta-Valita'yı bir vali olarak adlandırır, ancak katiplerin zaten kendilerine yabancı olan župan unvanını anlam bakımından benzer bir adla değiştirmiş olmaları oldukça olasıdır.

E. V. Pchelov, Karelya'nın Rurik'in faaliyetlerinin yönünü “kurgusal” olarak nitelendirerek, görüşünü şu şekilde doğruladı: “Bu versiyonun, Rusya'nın İsveç Kexholm'u olan Korela'yı kaybettiği bir zamanda ortaya çıktığı açıktır (Zaman'dan sonra). Troubles. - M. S. ) ve Moskova krallığının bu topraklara yönelik toprak iddialarını güçlendirmesi gerekiyordu . Böyle bir fikri ilk ifade eden V.K. Ziborov oldu. Tarihin selden sunumuna başlayan ve 1492 haberi ile sona eren 17. yüzyılın son tarihçilerinden birinde, 879 yılının altında şu haber yer aldı: “Rurik, Korel'de bir savaşçıda öldü, atıldı. Orada Korel şehrinde.” Kurmak mümkün olduğu gibi, 17. yüzyılın ikinci yarısının birkaç kopyasıyla temsil edilen Sergei Kubasov'un kronografının yıllık kısmına geri dönüyor, bunun kaynağı da 30'lu yıllara dayanan başka bir tarihçiydi. . Onun haberini 1399'a getiren XVII. yüzyıl, daha eski bir kaynak bilinmemektedir. 1601'deki Rus büyükelçileri, Rus-Norveç sınırını müzakere ederken Valit'e de atıfta bulunduğundan, V.K. Ziborov, bu durumda da, Rurik'in Korel'deki ölümünün efsanesinin İsveçlilerle müzakerelerde kullanılabileceğini ve icat edilebileceğini öne sürdü. özellikle bu şehrin haklarını savunmak için. Doğru, aynı zamanda kendisi de itiraf etmek zorunda kaldı: “Korela şehri ile ilişkili Rurik ve Valit hakkında haberleri olan tarihçinin elçilik işlerinde kullanıldığına dair hiçbir verimiz yok, ancak bizim görüşümüze göre, İsveçlilerin Korel meselesindeki tartışmalarının tüm temelsizliğini gösterme amacı: Rus tarafına göre ilk Rus prenslerinden biri bu şehre gömüldü.

Böylece Rurik ve Valita ile ilgili haberlerin 17. yüzyılın ilk on yıllarında kronik metinde yer aldığı sonucuna vardık. .

Yapılan argüman kafa karıştırıcı. İlk olarak, Rusya'nın tüm tarihinde, bazı kurgusal hikayelere dayanarak, komşu bir devletin ona belirli toprakları savaşsız verdiğine dair bir durum yoktu. Bu, büyük olasılıkla, diğer ülkelerin tarihinde gerçekleşmedi. İkincisi, Rusya'nın Karelya ve Korela şehri üzerindeki hakları kesinlikle güvenilir belgelerle kolayca doğrulanabilirdi ve bu nedenle bu efsaneyi icat etmeye gerek yoktu. Üçüncüsü, zamanımıza az sayıda listede geldiği için (V.K. Ziborov sadece üç liste bulmayı başardı), iç propaganda için de tasarlanmamıştı. Dördüncüsü, "1500 nüfus sayımı maaş defteri" Karelya'nın Kiryazhsky kilisesinde şu adı not eder: "Alman sınırındaki Rurikiyarva köyü" . Bu anıt, 1323'te Orekhovets barış anlaşmasıyla Novgorod ile İsveç arasında kurulan sınırı “Alman sınırı” olarak adlandırıyor . Gördüğünüz gibi, Rurik ile ilişkili isim, Sorunlar Zamanında Rus tarafından bu bölgeyi kaybetmeden önce bile Karelya'da kaydedildi. Bu köyde yaşayan köylülerin kendi inisiyatifleriyle ve hatta Rurikoviç'in egemenliği döneminde bile mit yaratmaya meyilli olmaları pek olası değildir. Modern araştırmacılar, Rurikijärvi'yi (“Rurik Gölü”) nehrin başladığı Luorikojarvi Gölü (Luorikkojarvi) ile tanımlar. Ladoga Gölü'nden Mikkel Gölleri'ne uzanan antik ticaret yolunun geçtiği Ilmenjoki. Luorikojärvi'nin yakınında, ilkinden yalnızca dar bir burunla ayrılan daha büyük bir Eitjärvi Gölü daha vardır, bunun sonucunda haritalarda genellikle Eitjärvi adıyla gösterilirler. Yantojärvi olarak adlandırılan bu göl, Orekhovets Antlaşması'nda Novgorod ile İsveç arasındaki sınırı belirleyen noktalardan biri olarak geçmektedir. Araştırmacılar ayrıca, 1323 tarihli Karelya Kıstağı üzerindeki bu sınırın, on tanesi düz bir eğriyi tanımlayan ve beş tanesinin Rurikijärvi yakınında yer alan ve İsveç'e doğru keskin bir çıkıntı oluşturan on beş nokta ile işaretlendiğine dikkat çekti. Açıklama olarak, buranın kunduz avcılığı ve somon balıkçılığı için birinin özel mülkü olduğu varsayılmaktadır. Ayrıca, 1520'de Orekhovets Antlaşması'nın sahte metinleri İsveççe ve Latince olarak derlendi. Muhtemelen, sahtelerin her iki yazarı da orijinal metne sahip değildi, ancak sınırın yerde nasıl geçtiğini iyi biliyorlardı. Buna göre, İsveççe metin Luorikomäki'den (Loricamaky), Latince metin ise Rorikamaki'den bahseder. Şimdi, Rorikajärvi ve Eitjärvi göllerini ayıran bir burun üzerinde bir dağ ile özdeşleşmiştir. “Yöre sakinleri, bu dağda 1323 sınırını işaretleyen büyük bir taşın durduğuna dair bir efsaneye sahipler. Bu yerde 1323 sınırına denk gelen 1721 sınırını işaretledikten sonra taş üzerine bir şapel inşa edildi. Ancak bu bölge 1811'de Finlandiya Büyük Dükalığı'na ilhak edildikten sonra taş göle atıldı.” Büyük olasılıkla, Eitjärvi kıyısındaki büyük Ilmee yerleşiminin yakınındaki bu taş Rorikamäki idi .

Rurik ile ilişkilendirilen toponiminin Orta Çağ'da Karelya'da kaydedilmesi ve 1323'te Novgorod-İsveç sınırı çizilirken dikkate alınması, onu geç bir icat olarak görmemize izin vermiyor. Geç bir kaynağın Rurik ve Oleg'in Lop ve Korela'ya karşı kampanyasından bahsettiğini gördük ve hem Ladoga'nın toponimi hem de Novgorod'un ortaçağ bölümü, Lopi'nin çok erken boyun eğmesini ve ona prens haraç dayatmasını doğruluyor. Novgorod huş ağacı kabuğunun, Rurik ile ilgili yer adlarının bulunduğu yaklaşık olarak aynı bölgede başka bir Valit'ten bahsetmesi ilginçtir. Kumaşlarda hesaplanan haraç aktarırken, 130 numaralı tüzük şöyle diyor: “Kyulolakshi'deki Valit'in 14 arşın khuri var . ” Bu tüzük 1396-1409'a kadar uzanıyor ve Kyulolaksha köyü, modern Priozersk şehrinin yaklaşık 25 km kuzeybatısında bulunuyordu. 1396-1422 tabakalarında bulunan 248 No'lu tüzükte, İsveçlilerin saldırısıyla bağlantılı olarak Kyulolaksha ve Kiryazhsky kiliselerinden birlikte bahsedilmektedir . Rurik ile ilişkili Karelya toponiminin, Sorunlar Zamanından bir asır önce, hemen yakınında, 15. yüzyılın başından itibaren huş ağacı kabuğu mektubunda yazılı olarak kaydedildiği gerçeğini göz önünde bulundurarak. bir tür Valit'in varlığını kaydeder ve Karelya'da Rurik'in bahsettiği en eski tarihçi 1399 olaylarını açıklamayı bitirir, bu arsanın ilk kez 17'de değil yazılı olarak kaydedildiğini varsaymak mantıklıdır, ama en azından 14.-15. yüzyılların başında.

Novgorod volostunun eski çekirdeğinin sınırlarını belirleyen A. V. Kuza, kuzeyde Olonets'e ulaştıklarına ve Vod, Izhora ve Korela ile ilk ilişkilerin haraç ödemesi ve askeri yardım anlaşmasıyla sınırlı olduğuna ve yalnızca Alman, Danimarkalı ve İsveçli feodal beylerin Novgorod tehdidi, onları doğrudan bölgesel-idari sistemine dahil ediyor. “Soru ortaya çıkıyor: Novgorod haraç ne zaman Olonets'ten daha ileri adım attı ve Ladoga Gölü'nün kuzey kıyılarına ve Korela'nın yaşadığı Karelya Kıstağı'na yayıldı? Korel hakkında bilgiler, 12. yüzyılın 40'lı yıllarından itibaren Novgorod kroniklerinin sayfalarında düzenli olarak görünmeye başladı. Üstelik, zaten ilk haberlerde (1143), Korela, batıda bulunan em . Ancak, S. S. Gadzyatsky, Karelya'nın aslen Novgorod'un ana topraklarının bir parçası olduğuna inanıyordu. Vardığı sonucu şu düşüncelere dayandırdı: “Karelyalılara dönersek, vakayinamenin Novgorod'la mücadelelerine dair hiçbir iz taşımadığını fark etmemiz mümkün değil; aksine, tarihçinin Karelyalara yaptığı göndermelerin çoğu, Novgorodianların silah arkadaşı olarak askeri performanslarıyla bağlantılıdır. Ek olarak, prenslerle yapılan anlaşmalarda, Novgorod volostlarını listelerken, ne Korelskaya ne de Obonezh topraklarının çağrılmadığı ve bu nedenle, Novgorod devletinin kendi toprakları olarak kabul edilmeleri ve “volostları” olarak kabul edilmemeleri çok önemlidir. ”. Daha sonra, Korela şehri Korelsky topraklarında göründüğünde, bir Novgorod “banliyösü” olarak kabul edilir, en azından tarihçinin dediği budur. Son olarak, Novgorod bölgesini tamamen saran ve Novgorod kolonilerini sınırlarının dışında bırakan pyatinlerin oluşumuyla, Korelskaya toprakları ve Obonezhye, Votskaya ve Obonezhskaya pyatins'in kuzey kısımlarını oluşturdu. Bütün bu değerlendirmeler, Karelyalıları, doğduğunda Novgorod devletinin nüfusunu oluşturan ve asıl topraklarını oluşturan toprakların birleştiği kabileler arasında görmemizi sağlıyor . A. N. Nasonov da, Slavların Korellere sahip olmadığı zamanlar hakkında hiçbir şey bilinmediğini belirterek görüşüne katıldı. I.P. Shaskolsky'nin gösterdiği gibi, Korela kabilesine ait tüm topraklar Novgorod devletinin kendi topraklarının bir parçası değildi. Mezarlıklara bölünme yalnızca Korelsky topraklarını kapsıyordu - Kuzey-Batı ve Kuzey Ladoga ve en yakın orman alanları ve Kuzey Karelya'nın alanları daha sonra geliştirildi ve Novgorod devletinin kendi topraklarına dahil edilmedi . 1149'un altındaki Ipatiev Chronicle'ın Novgorodianlar, Pskovians ve Karelyalıların ortak kampanyası hakkındaki haberlerini göz önünde bulundurarak ve Novgorodianlar, Pskovians ve Ladoga sakinlerinin genellikle göründüğü diğer kronik haberlerle karşılaştırarak, aynı A.V. Kuza şu sonuca vardı: “Neden oldu? Korela, Ipatiev Chronicle'a giriyor, ancak Ladoga sakinleri değil mi? Buradaki çelişki sadece görünüştedir. Görünüşe göre, Ladoga ve onu çevreleyen topraklar, ilk olarak Novgorod devletinin eski çekirdeğinin yabancı konuşulan bölümünü oluşturuyordu. Bu sayede Novgorodian haraç kuzeye ve kuzeydoğuya yayıldı . Bununla birlikte, bu gerçek başka bir şeyden de bahsedebilir - Karelyalılar başlangıçta Ladoga'ya teslim oldular ve ancak daha sonra Novgorod'a yeniden tabi oldular. Modern araştırmacılar, 1140'lardan beri bunu vurgulamaktadır. kronikler sürekli olarak Korela'dan bir kabile olarak bahseder, bu nedenle, görünüşe göre, uzun zaman önce kuzey Rus siyasi yörüngesine girmiştir. Ek olarak, Rus kroniklerinde Korela'dan ilk bahseden bağlamlar, Korela'nın Ladoga ile yakın ilişkisini göstermektedir. Ayrıca Halfdan Destanının, Kiryalabotnar'ın Ladoga'ya bağlı olması ve ikincisinin hükümdarının valisini oraya atamasından kaynaklandığı da belirtilmelidir. Ayrıca, 1180 ile 1200 yılları arasında oluşturulan “Kadim Krallar Üzerine Fragman”, bu bölgenin Radbard-Ratibor eyaletinin bir parçası olduğunu belirtir. Kendisine karşı sefere çıkan İskandinav kralı Ivar, “o orduyu doğuya, Kiryalabotnar'a götürdü ve bir manga ile gemiden inmeyi düşünüyor; - Kral Radbard'ın durumu orada başladı..." . Böylece, bu destanın yaratıcısı, Korellerin topraklarının 7. yüzyılın sonunda - 8. yüzyılın başında Rus öncesi Rus'un bir parçası olduğu gerçeğinden yola çıktı. Eğer durum gerçekten böyleyse, o zaman Varangianların çağrılmasından önceki ölümcül savaş sırasında, Koreller kendilerini bağımlılıktan kurtarabilirdi ve Rurik'in eylemleri bu kabile ile eski haraç ilişkilerini yeniden kurmayı amaçlıyordu.

Bu bağlamda, Karelya kabile seçkinleri için bir hane adı haline gelen valisi Valit'in adını da hatırlamak gerekir; bu, voloların topraklarına oldukça erken nüfuz ettiğini gösterir. Batı Slav Volotlarının soyundan gelenlerin Karelyaların başında olması, Volotovo sahasına gömülen Rurik'in büyükbabasının da aynı kabileyle ilgili olmasıyla oldukça tutarlıdır. Rurikijärvi'den akan Ilmenjoki Nehri ve yakınında bulunan Ilmee yerleşimi, büyük olasılıkla bu bölgenin Ilmen Gölü ile bağlantısını gösteriyor. Orekhovets barış anlaşmasında Yantojärvi'den hemen sonra bahsedilen toponime de dikkat edilmelidir: "Yantojärvi, Torjejärvi'den" . Son yer adı, pazarlık, pazar yeri sözcüklerinden oluştuğu için , bkz. Torzhok , bu Karelya'daki bu özel yerde çok erken bir Slav varlığına işaret ediyor. Ladoga bölgesinin bu kuzeybatı bölgesinde, Orta Çağ'da Karelyalıların Laponya ile ticaret yaptıkları, hem Finlandiya'nın kuzeyinden, hem de Norveç'ten ve İsveç'ten geçen bir su yolları kavşağı olduğu belirtilmelidir. Beyaz Deniz'e (Şek. 9). Doğu'da çok değerli olan en iyi kürklerin çıkarıldığı yer orasıydı. Ve Rurik ile ilişkilendirilen toponiminin tam da bu “büyük kürk yolunun” düğüm noktasında yer alması tesadüf olamaz, özellikle de maddi düzlemde İslam dünyasıyla ticaretin çıkarlarının tam olarak bu olduğunu düşündüğünüzde. büyük ölçüde Varangian prensinin çağrısından ve faaliyetlerinden kaynaklanıyordu. Bu bölgenin ortaçağ toponimi sadece ilk Rus prensi ile değil, aynı zamanda Varangyalılarla da ilişkili olduğundan, modern filolog A.L. Shilov'un Karelya'da İskandinav toponiminin tamamen yokluğu hakkındaki sonucu çok önemlidir .

Pirinç. 9. Pirjo Uino'nun Orta Çağ'dan kalma Karelya ticaret yolları haritası. Kaynak: Pirjo Uino. Antik Karelya. arkeolojik çalışmalar. Helsinki, 1997 

Geç bir kaynağın “Rurik savaşta Korel'de öldü; tamo ve Korela şehrinde olması gerekiyordu” ifadesi, öldüğü sırada Korela şehrinin varlığını düşündürüyor ve bu da araştırmacılar arasında şüphe uyandırıyor. İlk olarak 13. yüzyılın sonlarında yazılı kaynaklarda adı geçmektedir. doğuya İsveç genişlemesi ile bağlantılı olarak. 1293'te Vyborg'u kurdular ve 1295'te Novgorod kronikleri, Vuoksa'nın ağzında bir İsveç müfrezesinin ortaya çıktığını ve Novgorodianlar tarafından hızla yok edilen “Svei Almanlarını Korol şehrine koyduğunu” bildirdi. Ancak 1320-1335'te derlenmiştir. Eric'in İsveç vakayinamesi bu olayları biraz farklı bir şekilde anlatıyor: “Keksholm (Kekes-holm) daha sonra Hristiyanlar (İsveçliler - MS ) tarafından alındı ve yangından kurtuldu; o gün orada birçok pagan dövüldü ve vuruldu ve esir alınanları (İsveçliler - M.S. ) Vyborg'a götürdüler. Yaklaşan Rus müfrezeleri, valileri tarafından yönetilen neredeyse tüm İsveçlileri öldürdü. “Bundan sonra Ruslar adaya sahip oldular ve onu güçlü bir şekilde tahkim ettiler ve Hristiyanların buraya yaklaşmaması için oraya bilge ve cesur adamlar yerleştirdiler.” Gördüğünüz gibi, İsveç versiyonuna göre, Kexholm-Korela bu bölgede ortaya çıkmadan önce bile vardı. AH Kirpichnikov, adada bulunan geçici bir askeri kamp olduğunu öne sürdü - savaşçılar için bir toplama noktası ve bir sığınak - ve belki de 1568'deki Vodskaya Pyatina'nın katip kitabında yayınlanmamış bir girişte bahsedildi. John Manastırı hakkında Bu kaynak, Vuoksa'nın ağzında bulunan Baptist'i şöyle not eder: “Evet, Ivansky Manastırı'nın yakınında, Uzerva Nehri'nin ağzında, yerleşim yerinin yakınında bir manastır değirmeni var.” Arkeolog 1972 yılında burayı incelemiş ancak kültür katmanına ulaşılamamıştır. Bir yandan, hem Karelya kampı hem de İsveç hapishanesi, arkalarında hiçbir arkeolojik iz bırakmamış olabilir. Öte yandan, sitenin tüm yüzeyi zaten Sovyet zamanlarında ağır hasar görmüş ve bir mobilya fabrikası tarafından çöplüğe dönüştürülmüştür . Arşiv materyallerini ve yazı kitaplarını inceleyen A. G. İlyinsky, Korela şehri çevresinde tarımın gelişmesi için uygun arazilerin çok az olduğuna ve bu nedenle kırsal bir yerleşimden kaynaklanamayacağına dikkat çekti. Belki de toponimi kentin kuruluş nedenini gösterir: yakın zamana kadar, Keksgolm-Priozersk'in güney kısmına Tenkalahti (“lahti” - “bay”, “tenka” - Slavca “para” kelimesinden) deniyordu . Arkeolojik kanıtlar, bu bölgenin, elbette, Slavlar gibi hacimlerde olmasa da, Müslüman Doğu ile ticarette yer aldığını gösteriyor. Toplamda, 19. yüzyılda Karelya Kıstağı'nda ve Korela-Kexgolm-Priozersk civarında dört yığın Arap madeni parası bulundu. 8.-9. yüzyıllara ait birkaç Arap madeni parası keşfedildi. Böylece, Kexholm-Korela bölgesindeki en eski yerleşimin ortaya çıkma zamanı sorusu açık kalıyor. Rurik döneminde var olsaydı, o zaman ilk Rus prensinin ilgisini açıklayan ticaretle ilişkilendirilebilirdi.

Ancak o dönemde yerleşimin var olup olmadığına bakılmaksızın, r. Korela-Priozersk'in üzerinde durduğu Vuoksa'nın Rurik'in dikkatini çekmesi gerekiyordu. Gerçek şu ki, bu nehir boyunca, eski zamanlarda Finlandiya Körfezi ile Ladoga Gölü'nü birbirine bağlayan ikinci bir su yolu vardı. Bunu inceleyen G. A. Isachenko şöyle diyor: “Daha sonraki tarihsel kaynaklardan, Vyborg Körfezi'nden Vuoksa havzasına (Lamskoe ve Makarovskoe gölleri aracılığıyla) su geçişinin 13.-14. yüzyıllarda küçük gemilere erişilebildiği bilinmektedir. : bu yolda Rusya ile Batı Avrupa ülkeleri arasında da ticari ilişkiler yürütüldü. Son olarak, havzaların bağlantısı görünüşe göre 16.-17. yüzyıllarda sona erdi. Şimdi, Makarovsky ve Damskoye gölleri (Finlandiya Körfezi havzası) arasındaki eski boğazın yerinde, yapay bir kanal izleri olan 200 m genişliğinde kayalık bir köprü olan “sağır” bir havza var. 1996 yılında, yazar ve meslektaşları, Vuoksa'dan Finlandiya Körfezi'ne giden su yolunun başka bir olası varyantını incelediler: Makarovskoye Gölü'nün (Vuoksa ile bağlantılı) kuzeybatı kısmından, küçük bir göller zinciri boyunca Göl'e. Vyborg Körfezi'ne akan Bolşoy Graduevskoye. Hemen hemen tüm göller arasında, çalışma sırasında çıkarılan kayalardan ve topraklardan şaftların gerildiği yapay olarak derinleştirilmiş kanallar bulundu . İlk Rus prensinin ana hedeflerinden biri, son bölümü Doğu Avrupa'da nehir boyunca olan Volga-Baltık yolunun işleyişinin restorasyonu olduğundan. Neva'yı zaten kontrol ediyordu, biraz kuzeyde bulunan alternatif rotayı görmezden gelmesi pek mümkün görünmüyor. Baltık ve Ladoga arasındaki ticaret yolları üzerinde tam bir tekel kurmak için, güçlerini Vuoksa'nın aktığı topraklara genişletmek gerekiyordu. Ayrıca, başlangıçta yazılı bir kaynakta, Rurik'in Korela kabilesinin topraklarında ölümüyle ilgili olduğu ve aynı adı taşıyan şehrin sözünün daha sonra ortaya çıktığına dair bir görüş var . İlk prensin mezar yerinin Karelya versiyonunun diğer ikisinden çok daha makul göründüğü belirtilmelidir.

Geniş çapta reklamı yapılan versiyonla bağlantılı olarak, Gürültü Dağı'ndan bahsedeceğiz. Destekçisi S. S. Aleksashin, bu yerlerde kaydedildiği iddia edilen bir efsaneye atıfta bulunuyor: “Sonbaharın sonlarında Luga'nın kuzey kıyısında bir savaş oldu, Rurik ciddi şekilde yaralandı ve öldü. Hava soğuktu, yer dondu, vücudu taşlarla kaplıydı. 12 kişi onunla kaldı. İlkbaharda, Rurik'in ışıklı vücudu nehrin güney kıyısına "Kamenya" kasabasında nehrin karşısına taşındı. Büyük bir höyükte altın bir tabuta gömüldüğü Meadows ve onunla birlikte 40 varil gümüş sikke, yaldızlı eyerli bir at ve ayrıca kafaları daire şeklinde olan bu 12 kişi. Bu efsanenin kaydını içeren not defterinin kaybolduğu iddia edilse de, bu, yazarın altın bir tabutta yatan Rurik'i, Friesland'lı Rorik ile aynı anda Nestor tarafından Ladoga veya Novgorod'da kaydedilen efsaneyi yeniden inşa etmesini engellemedi. şöyle: “Rurik, Trever'den (mevcut)” . Bununla birlikte, bu ona yeterli görünmüyordu ve Obodrite prenslerinin, bildiğiniz gibi, Afrika'da krallıklarını kuran Vandallarla akrabalığından bahseden Mecklenburg şeceresinden başlayarak, Rurik bindentini Mısırlılardan çıkardı. hiyeroglif ve ayrıca mühür üzerindeki kriptografik yazıtları deşifre etti.

Svyatoslav, "Biz Tanrı'nın seçtiği imparatoruz" ve "Biz Tanrı'nın seçtiği Yuri Russov'uz" olarak . Böylesine dizginsiz bir fantezi uçuşu, Normanistlerin geri kalanını kendilerini bu versiyondan uzaklaştırmaya sevk etti. V. Ya Konetsky ve S. V. Troyanovsky, Shum Dağı'nın bir mezar yeri olmadığını, 1088'den 1117'ye kadar Novgorod'da hüküm süren Mstislav Vladimirovich tarafından dikilen Batı Avrupa tipi bir tahkimat olduğunu öne sürdü. E. Pchelov ayrıca hakkında çok eleştirel konuştu. bir dizi başka varsayımla birlikte, bilimle hiçbir ilgisi olmadığını "eski Rus tarihi konularında dizginsiz fanteziler" olarak nitelendirdiği "yerel irfan efsanelerinin hayranlarının" "çok cesur sonuçları". Başka bir “çok şüpheli efsaneye” göre, “Rurik, antik Ladoga kalesinden Volkhov'un diğer tarafına giden bir yeraltı geçidinde altın bir tabuta gömüldü. Ancak bu efsanevi yeraltı geçidi asla bulunamadı . Her iki efsanede de altın bir tabutun ortaya çıkması, kökenlerinin çok geç bir zamanına işaret ediyor ve arka planlarına karşı Korel versiyonu daha güvenilir görünüyor.

Ölümünden önce oğlunu emanet ettiği Rurik ve Oleg'in aile bağları sorunu da oldukça karmaşıktır. Joachim Chronicle'a göre, Oleg, hanedanın kurucusunun kayınbiraderiydi: “Rurik'in birkaç karısı vardı, ama hepsinden önemlisi, Urman prensinin kızı Efanda'yı ve doğurduğu zaman seviyorum. oğlu Ingor, ona bir damarda İzhora ile deniz tarafından yağmalanmış bir dolu verdi. <...> Rurik, Oskold'un izninde, büyük bir acı içindeydi ve çürümeye başladı; Ingor'un oğlunu çok genç görünce, saltanata ve oğluna Urman prensi Varangian olan kayınbiraderi Oleg'e ihanet etti. Oleg bilge bir koca ve cesur bir savaşçıydı ... ” Bu versiyon, Oleg'in atından ölümüyle ilgili kronik hikayenin, hükümdarı olan İskandinav “Odda Destanı” ile benzerliği ile destekleniyor gibi görünüyor. Gardariki ve aynı şekilde bir yılan ısırığından öldü. Bir kahramanın atından ölmesi motifi, Sırp, İngiliz ve Alman dahil olmak üzere çeşitli halkların folklorunda mevcuttur. Bununla birlikte, Rus ve İskandinav gelenekleri arasında kehanetin gerçekleşmesinin tarifinde kesinlikle oldukça büyük bir benzerlik vardır ve uzun zamandır bilim adamlarının dikkatini çekmiştir. Bunu göz önünde bulundurarak, K. F. Tiander bile, destanın hikayesi daha az tutarlı ve daha karmaşık olduğu için Rus geleneğini birincil olarak kabul etti. Bu nedenle, "Odd of Odd Saga", yalnızca İskandinavların, bu destanın metnine eklenen Oleg'in atından ölümüyle ilgili efsaneyle tanıdıklarına tanıklık eder. Bununla birlikte, bu tanıdık gerçeği, Normanistlerin ısrar ettiği gibi, hiçbir şekilde her iki karakterin kimliğinin kanıtı olarak hizmet edemez.

Joachim Chronicle'ın kanıtlarına gelince, PVL'nin Oleg'in Rurik ve Igor ile olan ilişkisinin derecesini belirlememesine rağmen, yine de çok karakteristik bir ifade içerdiği belirtilmelidir: “Ruriks'ten öldüm. Saltanatına Olgovi'ye ihanet et. onun türünden . " Daha sonraki kaynaklar ya bu ifadeyi tekrarlar ya da Oleg Rurik'in yeğenini çağırır: "Babasının ardından Istasya (Igor) ve Rurik'in yeğeni Oleg'in büyük prensi Igor'un altında tutuluyor" . Valita hakkında yukarıda belirtilen diğer kaynak aynı şekilde Oleg Rurik'in yeğenini, ayrıca, güvenilirliği gösterildiği gibi kaynaklarda bir miktar onay bulan Lop ve Korela'ya karşı kampanyaları bağlamında çağırıyor. Aynı derecede akrabalık nispeten geç bir başka kaynak tarafından da belirtilir: “İkinci kardeş Prens Trudar, üçüncü Sineus ve yeğenleri Olg” . E. V. Pchelov şunları kaydetti: “Strikovsky'ye göre, Sineus çocuksuz öldü, ancak Truvor hakkında bu söylenmiyor, bu da Truvor'un çocuğu olduğunu varsaymayı mümkün kılıyor. Her neyse, inanılmaz görünmüyor . " Eski Rusya'daki prens ailesi anaerkil değil ataerkil olduğu için, Joachim Chronicle'ın onu düşündüğü gibi Rurik'in karısının erkek kardeşinin, yeğeninin aksine, bu bakış açısından, Rurik'in ailesinin bir üyesi olarak düşünülemeyeceği açıktır. ilk Rus prensi. Bu arada, Oleg gururla Askold ve Dir'e “Ben prensin ailesiyim” diyor ve ayrıca Bizans ile Igor adına değil, kendi adına bir anlaşma yapıyor. Rurik'in oğlundan çok daha büyük olan Sineus veya Truvor'un oğlunun bu tür eylemleri, Eski Rusya'nın merdiven sisteminde oldukça meşruydu, ancak anne amcanın bu aynı eylemleri buna karşılık gelmiyordu. . Bu açıdan, Joachim Chronicle'ın bu kanıtı PVL ile çelişmektedir. Aynı zamanda, Rusya hükümdarı ile daha uzak bir ilişkinin nedeni, ilkini “Odd of Odd Destanı” na yaklaştırıyor: Joachim Chronicle'da Oleg, Rurik'in kayınbiraderi ve Odd destanında Gardariki hükümdarının kızıyla evlenir. Joachim Chronicle'ın sonraki katiplerinden birinin bu destanın metniyle tanışması ve destanın kahramanı, tıpkı Peygamber Oleg gibi atından öldüğü için, kökenini ve derecesini belirlemeye karar vermesi mümkündür. Oleg'in Rurik ile akrabalığı. Destanla karşılaştırıldığında akrabalık derecesini değiştirme nedeni de anlaşılabilir: tek bir yerli kaynak Rurik'in kızından bahsetmez, ancak bir eşin varlığı, Igor'un doğumu gerçeğiyle varsayılır. Buna göre kahramanın ilk Rus prensi ile ilişkisi eşi aracılığıyla kurulmuştur. Odd bir Norveçli olduğu için, bu ilavenin sonucunda Peygamber Oleg de Norveçli oldu. Bu açıklama aynı zamanda Joachim Chronicle'ın İskandinav isimlerinin bulunduğu tek kronik olduğu gerçeğiyle de desteklenmektedir, bu da bu kronikin sonraki yazarlarından birinin destanlarıyla bir tanıdık olduğunu gösterir. Ladoga sarayında, son bölümde tartışılacak olan Peygamber Oleg dönemine tarihlenen, yan yana uygulanan iki Rurik işaretine sahip bir silindirin bulunması, PVL'nin Oleg'in Rurik ailesine ait olduğu iddiasını doğrulamaktadır.

Bu nedenle Efanda'nın "Urman" kökeni de şüphelidir. Gerçekte kim olduğunu anlamak için, Joachim Chronicle'ın Rurik'in karısına Izhora ile damarda bir sahil şehri verdiğinin göstergesi yardımcı olur. Arkeolojik ve dilbilimsel verilere dayanarak, uzmanlar Korellerin bir kısmının Izhora olarak tanındıkları Neva kıyılarına yeniden yerleştirildiğini belirtiyorlar. Bununla birlikte, bu kabilenin oluşumunun erken aşamasına ilişkin nihai bir netlik henüz yoktur. Izhora sitelerinin “son derece kötü çalışılmış” kaldığı gerçeği, 1982'de A.N. Kirpichnikov ve E. A. Ryabinin tarafından not edildi . Dilleri Karelya'dır . Öte yandan, XI-XIV yüzyılların Izhora'sının cenaze töreni. Karelyalıların karşılık gelen ayininden farklıdır ve Orta Çağ'daki antropolojik tipi, İzhorları diğer Finno-Ugric halklarından ayırır, ancak Baltık devletlerinin eski Mezolitik nüfusunun özelliklerine çok yakındır . Tüm bu veriler, bu kabilenin eski nüfusla bu bölgeye taşınan Korellerin karıştırılmasıyla oluştuğunu göstermektedir. Arkeolojik verilere dayanarak, bu süreç geleneksel olarak MS 2. binyılın başına tarihlenmektedir. e. Izhora ile ilişkili en eski eser, Koltushi'de bulunan 10-11. yüzyıllara ait oval bir "kaplumbağa kabuğu" fibulasıdır . Bununla birlikte, O. I. Konkova, Izhora cenaze töreninin özgünlüğü nedeniyle, en eski biçimlerinin arkeolojik olarak anlaşılması zor olduğunu belirtiyor: “Dolayısıyla, 11. yüzyılın sonuna kadar olduğunu varsayabiliriz. yüzeysel kremasyonlardan (yakmalardan) pratik olarak yüzeysel inhumasyonlara (yanmamış bir cismin gömülmesi) geçiş vardır. Bu sonuç bizim için neden önemli? İlk olarak, kalıntıların küçük çukurlara yerleştirilmesiyle ölülerin yakılması, Kuzey-Batı'nın diğer bölgelerinde, örneğin 10-11 yüzyıllarda Kuzey Peipus'ta not edilen bir ayindir. Bu, bunun Izhora kökeninin yerli bir yerel nüfus olduğu sonucuna vardığımızı doğruladığı anlamına gelir. İkinci olarak, çalışma alanında MS 1. binyılın sonlarına ait arkeolojik alanların olmadığı açıkça ortaya çıkıyor - ne de olsa onları tespit etmek neredeyse imkansız!” Buna göre İzhora'nın arkeolojik izlerinin 10-11. yüzyıllara kadar bu bölgede bulunmaması. henüz bu kabilenin daha erken bir dönemde orada olmadığını kanıtlamaz. Aynı araştırmacı, MS 2. binyılın başlangıcından önce oradaki varlığı lehine dolaylı bir argüman daha veriyor. e. "Alexander Nevsky'nin Yaşamı" nda, Izhora'nın Doğu Avrupa yolunun son kara bölümünü "Varanglılardan Yunanlılara" koruduğu doğrudan söylendiğine dikkat çekiyor: "Ayrıca, bu hikayenin doğrudan belirttiğini de not ediyoruz. Izhora'nın "deniz kenarında ve iki yol arasında" bir güvenlik hizmeti taşıdığını (yani, Neva'nın Baltık Denizi ile birleştiği yerde her iki kanalı) taşıdığını. Muhtemelen, daha önceki yüzyıllarda böyle bir korumanın iyi organize edilmiş ve etkili olduğu gerçeği, 9. yüzyılın ortalarından itibaren “Varanglılardan Yunanlılara” ünlü ticaret yolunun Neva bölümünde hazinelerin bulunmamasıyla kanıtlanmıştır. Ne de olsa, gardiyanlar güvenilir olsaydı, bir saldırıdan korkarak, geçen tüccarların hazineyi gömdüğü ve görünüşe göre öldükten sonra, artık önbelleklerden saklanmadıkları böyle dramatik durumlar yoktu .

Bununla birlikte, kıtalararası ticaret yollarının son Doğu Avrupa kara bölümünü işgal etmeleri, Vareg Denizi'ne bir çıkış açmaları, onları kontrol etmekle hayati derecede ilgilenen Slovenlerin ve Rus prenslerinin rızası olmadan gerçekleşemezdi. Volga-Baltık ticaret yolunun kesintisiz işleyişinin yeniden başlatılmasının Rurik'in çağrıldığı ana görevlerden biri olduğu unutulmamalıdır. Bu bağlamda, Joachim Chronicle'dan Igor'un annesinin damarında Rurik Izhora'nın armağanı hakkındaki yukarıdaki mesaj şüphesiz ilgi çekicidir. Metnin son versiyonunun yazarı onu Prens Urmansky'nin kızı olarak gördü, ancak yukarıda böyle bir sonucun nasıl ortaya çıktığı gösterilmiştir. Karelyalıların İzhora'daki yerleşimi göz önüne alındığında, büyük olasılıkla, bu bölge Rurik tarafından karısının akrabalarına verildi. Norveçli bir prensesle evlilik, ilk Rus prensine en iyi ihtimalle hala korunması gereken bir asker müfrezesi verdi. Gerekirse, yeni akrabaların operasyonel desteğine güvenilemezdi. Karelya liderinin kızıyla evlilik, Rurik'e yeni akrabaların silahlı kuvvetlerine güvenme fırsatı verdi. Vikinglerden daha az savaş tecrübesine sahip olmalarına rağmen, bu konudaki zayıflıkları abartılmamalıdır: 1980 verilerine göre A. I. Saksa, 10. yüzyıldan itibaren not eder. Karelya Kıstağı'nın mezarlarında, istikrarlı bir askeri teçhizat seti bulunur ve Kuzey-Batı Ladoga bölgesinde toplamda 14 kılıç, 25 mızrak ucu ve 9.-11. yüzyıllara ait 15 savaş baltası bulundu. Bu rakamlar, yüksek kaliteli silahlarla birleştiğinde, Karelyalıların zaten 10. yüzyılda olduğunu gösteriyor. Karelya Kıstağı'nın nüfusu arasında önemli bir rol oynayan askeri bir asalet kuruldu . Daha sonra Papa III.Alexander'ın 1164 ve 1189 yılları arasında İsveçli Piskoposu Stephen'a yazdığı, İsveçlilerin diğer tehlikeli komşuları arasında “ingralar”dan ve 9 Ocak 1230'da Papa Gregory'den söz edilmesi şaşırtıcı değildir. IX, Uppsala ve Linkepin Başpiskoposuna, kiliseden aforoz tehdidi altında tüm Hıristiyan cemaatçilerin, Karelya, Ingrian, Lapp ve Vatland paganlarına kurşun, silah, demir, bakır taşımasını yasaklamalarını emretti. İsveç yakınlarında, Mesih'in inancı düşmanları tarafından kökünden sökülmeyecekti . Norveç ve Izhora varyantlarını karşılaştırırken, son kabilenin kadrosunun ve gerekirse milislerinin, denizaşırı kralın kızına eşlik eden müfrezeden açıkça daha fazla olduğu ve yakınlarda olmak, her zaman hızlı bir şekilde olabileceği belirtilmelidir. kurtarmaya gel. Zaten IX yüzyıldan olan sürüm. Izhora, Varang Denizi'ne stratejik olarak önemli bir çıkışı korudu, çok makul görünüyor, ancak bu çağda orada bir İskandinav müfrezesinin varlığına dair hiçbir kanıt yok. Rurik'in konumunun özellikleri aynı şekilde Izhora seçeneğinin tercihinden de bahseder. Nikon Chronicle'dan, Novgorodianların belirli bir bölümünün Rurik yönetiminden memnun olmadığını biliyoruz ve V. L. Yanin'in çalışmaları, ilk prensin gücünün sözleşme şartlarıyla oldukça sınırlı olduğunu gösterdi. Karelya'nın kendisini çağıran kabileler konfederasyonuna girmesi konusu hala açık. Kendi ekibine ek olarak, karısının akrabalarının desteğine her zaman güvenebilmesi, şüphesiz Rurik'in konumunu güçlendirdi. Karelyalıların bir kısmı onunla evlilik yoluyla bağlantılıydı, diğer kısmını askeri güçle fethetmeye ve haraç empoze etmeye çalıştı. Karelya topraklarındaki aktif politikası sayesinde eriştiği kuzey ormanlarının bol kürk zenginliği doğu pazarlarında talep görüyordu ve ticaret sırasında elde edilen gümüş Rurik'in konumunu daha da güçlendirdi. Karelyalarla çeşitli bağların varlığı, Rurik'e ek ekonomik ve askeri kaynaklar sağladı ve bu da şüphesiz onu çağıran kabilelerin konfederasyonu içindeki konumunu güçlendirdi. Joachim Chronicle'ın Rurik'in karısı Izhora'ya bir damardaki armağanı hakkındaki mesajı, Karelyalarla ilişkilerin ilk Rus prensinin önceliklerinden biri olduğunu doğruluyor.

Bunun ışığında, oğlu için beklenmedik bir isim seçimi anlaşılır hale gelir. Normanistler, Igor adını İskandinav Ingvarr'dan türetmeye çalıştılar, ancak A. G. Kuzmin bu etimolojinin yanlışlığını hem bölgesel (Igor ile ilgili isimler hem Kelt topraklarında hem de Bizans'ta bulunur) ve kronolojik olarak (Bizans'ta, Bizans'ta) gösterdi. Inger'in kızı, 866 civarında doğan İmparator VI. Igor adının etimolojisi belirsizliğini koruyor, ancak Rus bilim adamı A.N. Popov, onu Izhora kabile adıyla ilişkilendirdi . "Bu eski Ingere kelimesi İzhora'nın kendi adlarında korunmuştur. Böylece, Khevakha (Kovashi) Nehri kıyılarında, İzhorlar yakın zamana kadar kendilerini Ingeroyset (tekil - Ingeroinen) ve kuzeyde, Vuol ve Lembalov ormanlarında - Inkerikot (tekil - Inkerikko) olarak adlandırdılar. Izhora halkının Rusça adının geldiği bu belirsiz Ingere kelimesinden geliyor ... ” İlk kez, 1221'de Letonyalı Henry tarafından Estonyalıların“ Narova'yı nasıl geçtiğini ve nasıl yapıldığını anlatırken çok yakın bir formdan bahsedildi. Novgorod krallığına ait Ingardia adlı topraklara uzak kampanya "ve sürpriz sayesinde" Ingarlara ağır bir darbe vurdular . 1229-1319 olaylarını anlatan İsveçli "Eric Chronicle", bu bölge için Inger formunu zaten veriyor . Öte yandan, 949 ve 968'de bulunan Cremona'lı Liutprand. Konstantinopolis'teki büyükelçi, Igor'un Bizans'ın başkentine karşı kampanyasından bahsederken, Rus prensinin adını Inger (Inger) biçiminde aktarıyor , tam olarak Izhora adına karşılık geliyor. Aynı X yüzyılda Konstantin Porphyrogenitus. “Rusya'nın Archonu” Ingor'u çağırıyor ve aynı şekilde başka bir Bizans imparatoru John Tzimiskes , Svyatoslav ile müzakereler sırasında onu çağırıyor. Aynı form Joachim Chronicle tarafından da verilmektedir. Bazen karşılaşılan görüşün aksine, adını Igor'un onuruna alan Izhora değildi, aksine, ilk prensin oğlu onun adını aldı. Varisinin annesinin kabilesinin adıyla özdeş bir adla adlandırılması, Rurik'in bu bağlantılara yalnızca kendisi için değil, aynı zamanda halefi için de verdiği uzun vadeli önemin kanıtıdır. Daha sonra, hem Izhora'nın Kuzey Rusya'nın ana şehrine sadakati hem de Novgorodianların onlarla ne kan ne de inançla ilgili olmayan bu kabileye olan güveni (sadece Neva Savaşı sırasında, sadece yaşlı Pelugiy vaftiz edildi) veya dil ile gösterge niteliğindedir. Böyle sarsılmaz bir sadakatin ve böylesine önemli bir güvenin nedenini, bu bağlantının ilk prens zamanında bile geliştiğini varsayarsak anlamak çok daha kolay olacaktır.

Rurik, birinci bölümde tanımladığımız, kendisinden beklenen beklentilerle ne ölçüde başa çıktı? Her ne kadar yazılı kaynaklar faaliyetlerini açıklamakta son derece seyrek olsa da, Joachim Chronicle'da şunları okuyoruz: “Rurik, kardeşlerinin ölümünden sonra, hiç kimseyle savaşmadan tüm topraklara sahipti. Saltanatının dördüncü yılında, büyükbabası gibi, toprağın ve adaletin cezalandırılması hakkında yalan söyleyerek, eskiden büyük Yeni Şehir'e İlmen'e taşındılar. Ve misillemeler ve mahkemeler her yerde başarısız olmasın, tüm şehre Varangyalılardan ve Slavlardan prensler dikerek, kendisine Yunanca bir baş mimar veya basileus olan büyük prens seçildi ve onlar el prensleri . Gördüğümüz gibi, bu kaynak onun Gostomysl ile sürekliliğini vurgularken, adaleti sağlama ana işlevini yerine getirdiğini not eder. Slavlar arasında kabile saltanatının Rurik'in çağrısından önce bile var olduğu göz önüne alındığında, bir büyük dük olarak nitelendirmesi, formda olmasa da özünde doğrudur.

Yeni hükümdarın kıtalararası ticareti eski haline getirmek ve düzenlemek için ikinci önemli işleviyle ilgili olarak, A.N. yerini 860-890'lardaki keskin yükselişi aldı, bu da Rurik'in Volga-Baltık ticaretini restore etme önlemlerinin başarısını gösteriyor . Genel olarak, IX yüzyılın ikinci yarısında. üzerindeki şark sikkelerinin buluntu sayısıdır. Gotland ve anakara İsveç, ilk yarım yüzyılda 800'den 849'a sekiz kat arttı.

Bununla birlikte, V.N. Sedykh, T. Noonan'ın aynı verilerine dayanarak, bir dizi makalesinde Rurik döneminde, aksine, Doğu ile ticarette bir düşüş olduğunu gösteriyor. İstiflerin sayısındaki artışı inkar etmeden, kompozisyonlarının bir analizine dayanarak, Rurik döneminden önce Doğu Avrupa'ya ithal edilen dirhemlerin çoğunun uzun süre dolaşımda kaldığını kaydetti; Müslüman Doğu'da istiflerde önemsiz sayıda eski sikke. Hangi araştırmacıların haklı olduğunu belirlemek için, bu konuyla ilgili I. V. Petrov'un en son çalışmasına dönelim. Volkhov-Ilmensky bölgesi ile ilgili olarak, şu anda bilinen veriler aşağıdaki resmi göstermektedir: “860-870'ler. Volkhov-Ilmensky para piyasasında 6 hazine (3963 kopya) ve 9 ayrı ayrı yükseltilmiş madeni para kaybı ile karakterizedir ... Böylece, toplam madeni para sayısı 3972 kopyadır. 825-850'li yıllara göre tedavüldeki madeni para sayısının arttığı aşikardır. 132.4 kez (3972: 30).

Bu aşama, çeşitli boyutlarda hazinelerin varlığı ile karakterize edilir. 3 istifte, madeni para sayısı 100 kopyadan fazla değildir. (Rurik'in yerleşim yeri, 855-861 - 6 nüsha; Rurik'in yerleşim yeri, 867 - 7 nüsha; Hastalar, 865/66 - 60 kopya). 1 istifte 100'den fazla örnek kaydedildi. (Kirillovsky, 864/65 - 203 kopya). 2 istif 1000'den fazla örnek içerir. (Shumilovo, 870/71 - 1326 kopya; Lyubyn, 873 - 2361 kopya).

Bu istiflerdeki ortalama madeni para sayısı 660.5 kopyadır. (3953:6).

Açıkçası, 860-870'lerin servetinin büyüklüğü. önceki zamana göre önemli ölçüde arttı! Nüfusun en zengin gruplarının finansal olanakları on kat arttı, binlerce dirhemden oluşan servet biriktirmenin yollarını çoktan buldular!” Ayrıca, Volga-Baltık güzergahı boyunca ticarette önceki dalgalanmaya Ladoga bölgesindeki bir artışın eşlik ettiğini gördük. Bununla birlikte, bu şehrin alanının genişlemesi ve binalarının yoğunluğunun artması, arkeologlar 860-890'lı yıllar için de kayıt yapıyor. Önceki dönemde Doğu Avrupa'nın bu en önemli kentinin Volga-Baltık yolu üzerindeki alanındaki artış, ticaretin büyümesinde bir artışa tanıklık ettiğinden, bu dönemde işlerin farklı olduğuna inanmak için hiçbir nedenimiz yok. inceleme altında. Böylece, hem bulunan dirhemlerdeki keskin bir artışın hem de Ladoga bölgesinin bütünlüklerinde genişlemesinin birleşimi, Rurik'in ikinci göreviyle zekice başa çıktığını oldukça açık bir şekilde gösteriyor. Araştırmacılara göre, ortaya çıkan devletin ana belirtilerinin de yayıldığı Volga-Baltık yolu boyuncaydı: “Yukarıdaki gerçekler, antik dönemdeki prens haraç ve mahkemenin eski Baltık-Volga boyunca Doğu Avrupa'nın kuzeydoğusuna yayıldığını gösteriyor. rota: Novgorod'dan Ladoga'ya ve Ladoga Gölü su sistemine Beyaz Göl havzasının nehirlerine veya Msta boyunca ve Mologa'nın üst kısımlarına ve daha sonra Volga'ya ... ” Bu ana ticaret yolu ile birlikte dikkat başlıyor “Varanglılardan Yunanlılara” ortaya çıkan yeni rotaya ödenecek. Rurik yerleşiminde bulunan Bizans asma mührü 9. yüzyıla kadar uzanmaktadır. kurulan ticari ilişkilerin kanıtı veya diplomatik ve resmi yazışmaların izi olarak yorumlanır . Rurik'in gücü, Baltık Denizi'ne erişimi kontrol eden çok elverişli bir coğrafi konumu işgal etti ve bir portage sistemi yardımıyla Batı Dvina, Dinyeper ve Volga'ya erişimi vardı.

Kral-rahibin Rurik ile ilgili arkaik işlevi ile ilgili olarak, keşişler tarafından derlenen kronikler, ancak oldukça anlaşılabilir olan ölüm sessizliğini koruyor. Sadece nispeten geç bir kaynakta bundan sağır bir söz görüyoruz: “Rusların 3 Almanlardan gelen bu ilk prensleri Rurik, Sineous, Troubor ve idolünüze olan inanç geldi . ” Pagan döneminde, neredeyse tüm nüfusun putlara taptığı göz önüne alındığında, bu ifade pratik olarak mantıklı değildi ve büyük olasılıkla üç kardeşin tanrılara fedakarlığa aktif katılımını gösterdi. Yukarıda, pagan döneminde, prens topraklarının hemen yakınında bulunan Ladoga'daki yükselişin, görünüşe göre, Varangian prenslerinin ilahi atası olarak Svarog'a adandığı belirtilmişti.

İlk prens güç merkezini Ladoga'dan Novgorod'a aktardıktan sonra, arkeolojik veriler yeni konutunda olası pagan ritüellerinden bahsediyor. İlk olarak, Rurik yerleşiminin batı hendeğinin kazısı sırasında, bir atın dokuz kafatası ve birkaç alt çenesi bulundu. Tüm buluntular antik hendeğin batı iç yamacında yer almaktadır. Kafatasları, içinde ekmek fırını bulunan bir kütük evin kuzey ve batı duvarlarına yakın bir yerde bulunuyordu. Daha sonra, hendeğin güney kesiminde 1997-2002 yıllarında kazılar devam etmiş ve yine 13 at kafatası en eski dolgulardaki toplu buluntulardan biri haline gelmiştir. “Yerleşimin surlarının yıkılmasından önce, muhtemelen inşaatları sırasında hendeğe üç kafatası daha düştü. Bu buluntular 2002 yılında -2.18 ila -2.45 m derinlikte, doğrudan tahrip olmuş ahşap duvar yapıları tabakasının altında yapılmıştır. En eski kale duvarı, ilk ekmek fırını yapılmadan önce, yani 889, 896-897'den önce yerleşim üzerine inşa edilmiştir. E. N. Nosov'a göre, 9. yüzyılın ikinci yarısında inşa edilmiş olabilir. Sonuç olarak, 9. yüzyılın orta - ikinci yarısında, duvarlar inşa edilmeden hemen önce veya operasyonları sırasında üç kafatası hendeğe düşmüş olabilir. <...> Bu nedenle, yerleşimin merkezi yerinde bulunan tahrip olmuş bir kurban alanından at kafataslarının hendeğe düşmüş olabileceği varsayılabilir. Kuşkusuz, yerleşimin ilk savunma yapılarının yıkım katmanında bulunan binicilik kalıntılarına ait çok sayıda buluntu da bu anıtın askeri, “maiyet” doğası ile ilişkilidir . Normanistlerin İskandinav ritüelini hızlı bir şekilde ilan ettikleri açıktır, ancak doğrudan mahallede çok sayıda Slav at kurbanı örneği bulunur - 1957 itibariyle V.V. Sedov, Novgorod'da bulunan kırk at kafatasına dikkat çekti . 1964 yılında eski Ilyinskaya caddesine bitişik arazide başka bir ritüel mezar açıldı. Kazılan çukurda, arkeologlar güney kesiminde başı olmayan bir atın iskeletini buldular, çukurun kuzey kesiminde bir miktar kütlenin kalıntılarına sahip iki seramik kap bulundu ve atın başı, atın merkezinde yatıyordu. çukur. Çukuru çevreleyen yapı uzmanlar tarafından şöyle anlatılıyor: “Dörtgen planlıydı... Büyük olasılıkla bu yapı, üzerinde bir at kafatasının yükseldiği iğne yapraklı dallardan oluşan konik bir kaplama ile sona erdi. <...> Bu bölgeye ilk yerleşenler, yeni bir yer inşa etmeye başlamadan önce, tanrılara bir fedakarlık yaparak ve karşılığında yeni evlerinde zenginlik ve mutluluk almayı umarak onu kutsamaya karar verirler. Bu ritüel eyleme kaç ev sahibinin katıldığını söylemek zor, ama görünüşe göre, bir atı bıçaklamayı çok pahalı bulan birden fazla ev sahibi var . Bu arkeolojik buluntular, V. N. Toporov'un şöhretin anlam alanıyla ilgili vardığı sonuçla ilişkilidir. rezati, hatla ve arazi tahsisiyle ve çiftlik hayvanlarının kutsal kesimiyle ilişkilendirilir.

E. A. Melnikova'nın, Rurik'in “eylemlerinin” açıkça, Ipatiev Chronicle'a yansıyan kentin kuruluş planını içerdiği ve iki kez: ilk olarak Rurik'in “kestiği” gözlemine de dikkat edilmelidir. Ladoga şehri (geldiği zaman en az 100 yıl önce vardı) ve ardından Novgorod (yerleşimdeki tahkimatlar?). Bu arsa, tüm ilk Rus hükümdarları hakkındaki efsaneler arasında kırmızı bir iplik gibi ilerliyor: şehirler Kiev (Kiev), Oleg (belirli şehirlere atıfta bulunmadan 882'nin altında), Svyatoslav (Tuna'daki Pereyaslavets) tarafından kuruldu. Şehrin temeli, Rus hükümdarının zorunlu eylemlerine dahil edilmiş gibi görünüyor. Bu nedenle, özellikle Eski İskandinav geleneğinde bulunmadığı düşünüldüğünde, olay örgüsünün özgünlüğünden ancak yüksek bir varsayımla bahsetmek mümkündür. Bununla birlikte, Birincil Kodun yaratılmasından çok önce “Masal” daki varlığı şüphe götürmez: Oleg hakkındaki efsaneye dahil edilmesi, en azından 10. yüzyıldan daha geç olmamak üzere kökenine tanıklık eder. . İlk hükümdar tarafından şehirlerin kurulması planı İskandinav geleneğinde yoktur, ancak Mecklenburg, Bukov, Werle, Rene, Refina (modern Rostock) ve Stargrad şehirlerinin kurulduğu Batı Slav geleneğinde mevcuttur. ayrıca Obodrite prensleri Antury'nin atasına atfedildi . Bu gösterge özelliği, Obodrite ve Eski Rus gelenekleri arasındaki genetik ilişkiyi gösterir. Ayrıca, hükümdarın bilgeliği sayesinde vahşi doğa alanında kültürel bir alan yarattığı ve eylemi “azaltılmış” bir düzeyde tekrarladığı zaman, antik çağda bir şehrin kurulmasının genellikle kozmogonik bir yön taşıdığı akılda tutulmalıdır. Kaostan organize bir Evren yaratmak. Şehirlerin Rurik veya Antury tarafından kurulması hakkında bize ulaşan efsanelerin parçalarında, belirgin kozmogonik özellikler zaten yoktur, ancak sözlü gelenekte korunan Turov'un kuruluşu hakkındaki efsaneler ilk varlıklarını göstermektedir. PVL, bu şehre adını veren Tura'yı, bu nedenle Rurik ile aynı çevreden gelen denizaşırı Varangyalılara atıfta bulunur. Av sırasında uykuya dalan Tur, şehrin büyük geleceğini haber veren kehanet bir rüya gördü ve uyandığında ekibine dünyanın merkezini simgeleyen dünya dağına açık bir paralellik oluşturan bir dağ dökmelerini emretti ve ayrıca kuyu kazmak. “Vahşi topraklara gelen Prens Tur, kozmik, yani kutsal düzende uzayın gerçek bir yaratıcısı olarak hareket ediyor. Vahşilik kültürel inşa eylemleriyle aşılır - bir dağ ve bir kuyu ve ardından bir kentsel yerleşim. Efsanelerde kozmosun yaratılması, üst kısmı prens tarafından dökülen dağ tarafından kişileştirilen ve alt kısmı altın, gümüş ve bakır ile bir günde kazılmış bir kuyu olan yukarıdan aşağıya eksen boyunca gerçekleşir. alt. Böylece dünya ekseni inşa edilmiştir. Tur, eylemleriyle bu yerlerdeki başlangıçtaki kaos ve vahşeti aşar. <...> Olay örgüsünün kozmogonik anlamı şüphesizdir . Benzer motiflerin, Obodrite ve Rus hanedanlarının kurucuları hakkındaki orijinal sözlü geleneklerde de mevcut olması çok muhtemeldir, ancak bunlar Hıristiyan yazarlar tarafından kaydedilirken atılmıştır. Neyse ki, halkın hafızasında korunan Tura ile ilgili efsaneler bize Varangian geleneğinin bu yönünü getirdi.

Onu çağıran kabileler için Rurik nasıl bir hükümdardı? Novgorod Chronicle I, Berlin listesine göre şunları bildiriyor: “İki yıl içinde Sineus öldü ve kardeşi Truvor ve tek başına iktidarı ele geçiren Rurik. iki kardeşe de güç. ve tek başına egemenliğin başlangıcı. ve üzerinde (ler) doğurur ve adını Igor olarak adlandırır. ve ona Igor'u artıracağım. ve cesur ve akıllı olun. ve onunla birlikte, bilge ve cesur bir koca olan Oleg adında bir voyvoda ol . Sonraki olaylardan, Igor'un hiçbir şekilde akıllı olmadığını ve gerçekten cesur olup olmadığına dair hiçbir veri olmadığını biliyoruz. Bunun ideal bir hükümdarın niteliklerini tanımlamak için eski bir Rus formülü olduğu varsayımı, aynı özelliğin diğer birçok karaktere uygulanması gerçeğiyle doğrulanır. Joachim Chronicle'a göre, "Gostomysl çok cesur bir adamdı, çok bilgeydi" ve Oleg "bilge bir koca ve cesur bir savaşçı ol." Buna göre, özellikle 17. yüzyılın Özetinden beri, aynı özelliğin Rurik'in kendisine uygulandığından şüphe edilemez. Gostomysl, üç Vareg prensini şu şekilde tanımlıyor: "Orduların akılları ve cesaretleri açısından şanlılar."

, Vladimir büyükelçileri tarafından hizmetlerin test edilmesi bölümünde en son kaydedilen bilge ve mantıklı, bilge ve cesur, çok ve cesur gibi ikili tanımlar, PVL'nin en eski bölümünün işaretleridir. çekirdek. Bilge ve anlamlı bir çift için , tartışılmaz bir İncil kaynağının varlığına dikkat çekiyorsa (Yaratılış, 41:33, 39; Tesniye, 1:6, 15), o zaman geri kalan çiftler için epik bir doğa vardır. varsayıldı . Bu gözlem açıklığa kavuşturulabilir, çünkü Hint-İran geleneğinde anlamca çok yakın ifadeler bulunur, bu da doğu bölgesinin birlik çağında bizi ilgilendiren ilk Rus prenslerinin özelliklerinin ortaya çıktığını gösterir. Hint-Avrupa topluluğu. Bu yüzden, Avesta'da, İran mitlerinin ilk "her şeye gücü yeten kralları" "cesur ve bilge" olarak tanımlanır . Öte yandan Kalidasa, anlatısına kendisinden başladığı Güneş Hanedanlığı'nın Hint kralı Dilipa'nın "amaca ulaşmak için iki yolu olduğunu belirtiyor: Şastralarda bulunan bozulmaz bilgelik ve savaş yayının gergin kirişi. . ” Dilbilimin verileri bu gözleme tam olarak karşılık gelir: “İlgili zafer tanımları çemberinde. modrъ anlamsal olarak diğer - ind'ye en yakın olanıdır. medha “bilgelik, akıl, anlayış, düşünce”, Avest. mazdra “bilge, ihtiyatlı”, Avest., vb. – Farsça. Mazda, İran mitolojisinde, yüce tanrının isimlerinden biri (veya Ahura-mazda isminin ayrılmaz bir parçası), aslen bir sıfat . Bununla birlikte, bilgelik, Hint-Avrupa topluluğunun zamanından beri ilahi başlangıçla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olmuştur. Slavlar arasında benzer bir dünya görüşü, 19. yüzyıla kadar var olanlar tarafından konuşulmaktadır. Rusya'da, “Bütün bilgelik Tanrı'dandır” veya “Tanrı olmadan daha bilge olamazsınız” sözleri, açık bir şekilde insan bilgeliğinin kaynağı olarak Tanrı'ya işaret eder. Dolayısıyla bu özellik aynı zamanda ilk Rus prensleri ile ilahi ilke arasında özel bir bağlantıya işaret eder. Bu kabilenin ikinci hükümdarı Krok'un üç kızı hakkında pagan zamanlarına dayanan Çek efsanesinin belirttiği gibi, devletin düzgün organizasyonu ve yönetimi ve adil bir yargılamanın uygulanması için gerekliydi: “ Doğuştan en büyüğü Kazi olarak adlandırıldı; şifalı otlar bilgisinde, kehanet sanatında, Kolhisli Medea'dan aşağı değildi ... Tetka, ikinci doğum olmasına rağmen övgüye değerdi ... Tetka, aptal ve cahil insanlara dağa, ormana ibadet etmeyi öğretti ve su perileri, onlara tüm batıl inançları ve dinsiz gelenekleri öğretti. <...> Doğuştan en küçüğü olan üçüncüsü, ancak bilgeliği aşan, Libushe olarak adlandırıldı ... ve bu çok şanlı kadın ... bir kahin oldu. İnsanlara birçok şeyi tahmin ettiğinden ve dahası, doğru bir şekilde, babasının ölümünden sonra genel bir konsey için toplanan tüm kabile, Libuse'u yargıç olarak seçti . Bu Batı Slav örneğinde gördüğümüz gibi, büyü, kehanet, bir kültün organizasyonu ve bir kabilenin yönetimi organik olarak tek bir aile çemberinde birleştirildi. Rurik'in işlevlerinden birinin yargı olduğu dikkate alındığında, bilgelik onun için en gerekli niteliklerden biriydi.

"Bilge ve cesur" tanımı kesinlikle ideal hükümdara atıfta bulunuyordu, ancak gerçekte ilk prens neydi? 864'ün altındaki Nikon kronikleri, Novgorodian'ların bir kısmının kuralından memnuniyetsizliği hakkında bize bilgi veriyor: “Aynı yaz, Novgorodianlar rahatsız edildi:“ sanki bize köle gibi ve mümkün olan her şekilde çok fazla kötülük çekiyorlar. Rurik'ten ve onun türünden. Aynı yaz, cesur Rurik Vadim'i öldürün ve yoldaşlarından birçok Novgorodian'ı dövün . Bu haber, 19. yüzyılda kaydedilenlerle kısmen tutarlıdır. Olonets eyaletinde “Yurik-yeni yerleşimci” efsanesi: “Eski günlerde prensler yerlerde yaşıyordu. Burayı genişleten ve ele geçiren kişi burada yaşıyordu. Ve yeni bir yerleşimci olan Yurik, kuzeyden, uzak Ukrayna'dan geldi ve Ladoga'da yaşamak için yerleşti. Ama burada onun için bir yeri sevmiyorsunuz ve o çıplak elleriyle değil Büyük Novgorod'a geliyor ve bir ittifaka giriyor. Ve günden güne, haftadan haftaya ve yıldan yıla yaşıyor - ve Novgorodianlar ona aşık oldular, neşeli bir mizaca ve iyi bir akla sahip bir adam ve kendini yaşam ve zenginlikle geliştiriyor ve sonra korkmaya başladılar. Burada davayı - zili - çaldılar ve bu yeni gelen Yurik konuşuyor: “Ne” diyor, “dürüst obschestvo, beni konseyinize götürün ve bir ev sahibi olarak sizden üstün olun. Ama bir kıyafet için bana yarım sincap kuyruğu verebilir misin?” Novgorod vatandaşları fark etti ve tahmin etti ve şöyle dedi: “Bir sincap kuyruğunun yarısını ödeyebiliriz ve ödeyeceğiz.”

Ve azar azar ödediler ve bu onları rahatsız etmiyor. Burada zil tekrar çaldı ve toplantıda toplandılar ve Yurik şöyle dedi: “Pekala, dürüst Novgorodianlar, bana ve tüm sincap kuyruğunu ödeyebilir misin?” Düşündüler, tahmin ettiler ve tekrar “Yapabiliriz” dediler ve ödemeye başladılar.

Biraz geçti, konsey tekrar toplandı: “Eh, dürüst arkadaşlık, bir sincap derisinin yarısını ödeyebilir misin?”

Ve cevap: "Yapabiliriz."

Biraz daha geçti - ve konseyde Yurik tekrar soruyor:

"Pekala, dürüst olmak gerekirse, bana ve tüm sincap derisini ödeyebilir misin?" Bütün sincap derisini ödemeye karar verdiler ve uzun süre ödediler.

Yurik ödediklerini görür, herkesi bir toplantı için toplar ve “Sincap derisi için sana küçük bir para koymak istiyorum, benim için yükseltir misin?” Diyor. Ve çok az para topladılar - ve bu ev sahibi hala Kuzey Ukrayna'da, Olonets Bölgesi'nde ve Novgorod'da hatırlanıyor.

Ve bundan sonra, Yurika haraçları altyn'den çeyreğe, çeyrekten yarıya ve yarıdan rubleye ve böylece Büyük Peter'a kadar artırdı ve Peter'dan sonra yaşayan bir ruhtan ödediler ve ölü bir ve bir ruble ve iki ve üç ve dört ve beş . Bununla birlikte, Nikon kroniklerinin haberleri yalnızca tüm Novgorod nüfusunun gerçek hoşnutsuzluğunu değil, aynı zamanda Cesur Vadim destekçilerinin görüşlerini de yansıtabilir. Olonets efsanesine gelince, halk ve devlet arasındaki ilişkinin genel acı deneyimini özetler ve bu ilişkilerin çıkış noktası olarak Rurik imajını kullanır.

Uzun yıllara dayanan araştırmasına dayanarak, V. L. Yanin, “arkeolojik malzemelerin bütününün analizi, Rurik'in çağrısı sırasında bile, iç çelişkilere rağmen, prensi davet eden kabilelerin birliğinin oldukça güçlü olduğunu iddia etmemize izin veriyor” dedi. ve prensin daveti, ana noktalarından biri prens gücünün kesin olarak kısıtlanması olan bir anlaşma şeklinde gerçekleşti - prensin kendisinin birliğe tabi bölgeden devlet gelirleri toplamasının yasaklanması: prensi davet eden kabilelerin temsilcileri tarafından toplandı, prense sadece bir “hediye”, yani belirli bir maaş aktarıldı. Özünde, bu sözleşme koşulu, sonraki tüm Novgorod devletliğinin temel taşı oldu. <...> Rurik'in en yakın haleflerinin - Oleg ve Igor'un - içinde buldukları sınırsız güç arayışı içinde güneye ayrılmasının ana nedeni haline gelen, anlaşmanın öngördüğü bu kadar önemli bir alanda tam olarak prens gücünün sınırlandırılması olduğuna inanıyorum. Zaten fatihler olarak yönettikleri Kiev, prens poliudi de dahil olmak üzere tüm dolgunluğunu kullanarak" . Buna göre, arkeolojik veriler, Olonets efsanesinin ilk prens tarafından haraçtaki sürekli artışla çizilen resme karşılık gelmemektedir.

Varangian Rus'un devletliğini inşa etmeye çalıştığı temellerin en yakın çağdaş kanıtı, Rurik'in ölümünden 65 yıl sonra meydana gelen bir olaya atıfta bulunuyor. 943-944'te yakalama. Azerbaycan şehri Berdaa'da Ruslar, sakinlerine kelimenin tam anlamıyla şunları söyledi: “Tek istediğimiz güç. Size iyi davranmak bizim görevimiz, bize iyi itaat etmek sizin görevinizdir . ” Bu belagatli kanıt, hemcinslerine yüce gönüllülük atfetmek istediğinden hâlâ şüphelenilebilecek yerli bir tarihçiden değil, kendi dindaşlarına saldıran Rusların uzak ve tehlikeli kuzeyli olduğunu düşünen Müslüman tarihçi İbn Miskaveikh'ten geliyor. barbarlar, ama bir tarihçinin olan bitenleri dürüst ve tarafsız bir şekilde tanımlaması için kim, beğenir ve gereklidir. Ortaçağ savaş adetleri için, belirli koşullar altında teslim olmayıp, silah zoruyla boyun eğdirilen nüfus, a priori olarak herhangi bir haktan yoksun olarak kabul edildiğinde, mağluplara karşı böyle bir tutum tamamen alışılmadıktı. Berdaa'da formüle edilen fethedilen halklarla ilişkiler ilkesi, yabancıların güçlerine itaat etmelerine bağlı olarak, atalarımızın kendilerini onlara iyi davranma yükümlülüğü ile bağlı gördüklerini gösterir. Ruslar, kendilerine tamamen yabancı olan uzak bir Azerbaycan şehrinin heterodoks ve yabancı nüfusuna karşı bu şekilde davranma yükümlülüğünü gönüllü olarak üstlendiyse, o zaman prens, dil ve bağları ile bağlı olduğu yakın tebaalarına davranmalıydı. kan daha iyi. Bu ilkeye her zaman saygı duymaktan uzak olduğu ve Igor'un zaten ondan ayrıldığı açıktır, ancak adalet, karşılıklı haklar ve yükümlülükler temelinde güç ve tabiiyet ilişkilerinin düzenlenmesine yönelik hareket zaten başlamıştır.

Eski Rus devletinin başlangıcını yansıtan genç versiyonun Novgorod I Chronicle Komisyon listesinin yazarı, Eski Yılların Hikayesini yeniden anlatmasına, prens ve altında var olan tebaası arasındaki ideal ilişkinin bir açıklamasıyla başladı. ilk prensler: eski prensler ve kocaları ve Rus topraklarını nasıl alacağımı ve altındaki diğer ülkeleri vereceğim; şehzadeler çok mal almazlar, ne yaratılmış vir ne de hisse senedi satışları; ama doğru vira'yı uyandırdığınızda ve onu aldığınızda, manganın silahlanmasına izin verin. Ve ekibi besleniyor, diğer ülkelerle savaşıyor ve savaşıyor ve kükrüyor: “Kardeşler, prensimizi ve Rus topraklarını çekeceğiz; "Bizim için çok az şey var prens, iki yüz Grivnası." Eşleri için altın çemberler saklamazlar, eşlerini gümüş çemberler içinde giyerler; ve Rus topraklarını yetiştirdiler” . Böylece, gerçek prens, nüfustan kendi zenginleşmesi için değil, silah için takıma verdiği küçük adil vergiler topladı. Kadro, diğer ülkelerle savaşarak beslendi ve bu tür emirler sayesinde, eski yöneticiler sadece kendi yönetimleri altında gelişen kendi topraklarını savunmakla kalmadı, aynı zamanda diğer ülkeleri de ona tabi tuttu. Bunun, Rurik'in oğlu Igor'un karşılık gelmediği, ancak büyük olasılıkla torunu Svyatoslav'ın yaptığı ilk Rus prenslerinin genelleştirilmiş bir portresi olduğu açıktır. Eski prenslerin böyle adil bir düzeninin temelinin tam olarak Rurik ve Peygamber Oleg dönemine kadar uzandığını varsaymak mantıklıdır. Yakında tüm Doğu Slav kabilelerini birleştirecek, Hazar Kağanlığını ezecek ve bölgedeki ikinci imparatorluk olan Bizans ile eşit şartlarda rekabet edebilecek olan bu devletin temelleri onların çabaları sayesinde atıldı. Sonraki olaylar, dört Doğu Avrupa kabilesinin seçimlerinde yanılmadıklarını açıkça gösterdi. Zaten Obodrite devleti deneyimine sahip olan Varangian prensleri tarafından kurulan gerçek ve kıyafet, yaşayabilirliklerini kanıtladı ve Eski Rus devletinin ortaya çıkması onların temelindeydi.

Bölüm 5

Hıristiyan tarihçi keşişler, Rurik'in ilahi kökenini, onun tarafından gerçekleştirilen ritüel işlevleri ve en önemlisi, uzak atalarımızın gücünün mistik özü hakkındaki fikirleri, ilk Rus'a adanmış bireysel ifadeleri unutmak için hemen hemen her şeyi yapmış olsalar da. prens yine de zamanımıza kadar hayatta kaldı. . Novgorod Slavs Gostomysl hükümdarının kızı Umila'nın yavruları hakkındaki kehanet rüyasını anlatan Joachim Chronicle, Rurik'in çağrısını önceden belirleyen motiflerden birini ortaya koyuyor: Büyük, meyvesinden tüm dünyanın insanları tatmin olacak . Uykudan uyanan veschuna'nın çağrısı, ona bu rüyayı anlatsınlar. Şuna karar verdiler: “Oğullarından ona miras kalacak ve dünya onun saltanatı ile yetinecek.” Ve herkes buna sevinir ... " Memnun etmek için çok kelime diğerinden geliyor - Rusça. gobino - "bolluk". V. I. Dal tarafından belirtildiği gibi, kelime veya lütfen 19. yüzyılda bunu gösteren iki ifadeye de atıfta bulunarak, "vermek", "bağışlamak", "zenginleştirmek", "zenginleştirmek", "döllemek", "döllemek", "yağlamak" anlamına gelir. bu kavram bizi ilgilendiren bağlamda kullanıldı: “dünyayı memnun etmek” ve “tarlayı memnun etmek”. Son ifade, eski Rus yazılarında zaten bulunur : Bu kelimenin kendisi ve ondan türetilen terimler, Slav topluluğu çağında varlığını gösteren çeşitli Slav dillerinde bulunur: Sanat. - görkem. gobesia , "zenginlik", Sanat. - görkem. gobzity , "bol" vb. - Rusça. gobz , "bolluk" vb. - Rusça. gobzovat , “çarpma”, “bolluğu teşvik etme” vb. - Rusça. gobino, gobino , "zenginlik, bolluk", Rusça-c. - görkem. gobz ѣ ti , "gelişmek", Rusça. aramak. gobzya , "bolluk, zenginlik", Ukraynaca. gobzovat , "bol olmak, zengin olmak", Sırp. - Hırvatça gobino , "yazımlı", vb. - Çekçe. hobezny, "zengin, muhteşem" . Rus edebiyatında "bol" anlamındaki bu kavram, 1073 tarihli İzbornik'te zaten bulunur: "Domove ih gobinni". O zamandan beri, bu kelime eski Rus edebiyatında, öncelikle kara meyveleriyle ilgili olarak birçok kez kullanılmıştır: “Sapımızda ve gobzie”; “Onlara bütün meyvenin gobinosunu vaat et”; “Ve hala köylerde gobinolar vardı ve sığırlarda yavrular vardı . ” Eski Rus edebiyatında, gobino'nun Tanrı'nın lütfu sayesinde nasıl büyüdüğünün, unsurlar aracılığıyla hareket ettiğinin bir tanımını görüyoruz: “Aynı Rabbimiz ... herkese lütfuyla cennetten zengin, erken ve geç yağmur verir. gobzina'nın çarpımı . ” Bununla birlikte, yakında elementlerin sözü kaybolur: “Her şeyde bol olun: daha fazla olun ve sonbaharda, Tanrı'nın lütfuyla, herkese gobzin ” . Daha sonra, gobino sadece tarımsal ürünlerle değil, aynı zamanda daha genel anlamda zenginlikle de ilgiliydi: “G (önce) fly g (efendi) b: Tüm gobz'ları bollukla zenginleştirdim ve evlerini onsuz zenginleştirdim. altın ve gümüş höyüklerin sayısı " .

PVL'deki 1071 olaylarının açıklaması, bu kavramla ilişkilendirilen fikir çemberini Eski Rusya halkının zihninde daha iyi anlamamıza yardımcı olur. Rostov bölgesinde bir mahsul başarısızlığı olduğunda, orada, zaten Hıristiyan zamanlarda, bolluğu gizleyenleri ortaya çıkarmayı taahhüt eden iki bilge adam geldi. Felaket için soylu eşleri suçlayarak, omuzlarında kesikler açtılar ve birinden can, diğerinden bal, üçte birinden balık ve dörtte birinden kürk aldılar. Birçok takipçi pagan büyücülere katıldı ve sözde "Magi isyanı" ancak prens adına haraç toplayan Yan Vyshatich tarafından bastırılabilirdi. Bilge adamlar yakalandığında, prens temsilcisi onlara bir soru ile döndü: “ve İma'nın yıkıcı uğruna, sadece h (e) l (o) in (e) k. aynı rekşama. bolluğu korumak gibi. ve onları yok etseler bile gobinolar olacak. eğer istersen, o zaman önündeki hayatı çıkaracaksın. balık olsun. başka bir şey" - "Ve onlara dedi ki:" Neden bu kadar çok insanı öldürdüler? Ayrıca “stok tutuyorlar ve onları yok edersek bolluk (gobinos) olacak; İsterseniz, önünüze bir canlı, bir balık veya başka bir şey çıkaracağız. Ortodoks bir Hıristiyan olarak Yan'ın, eski inancın yandaşlarıyla anlaşmayı reddettiği ve emrettiği açıktır. Böylece, eski Rus fikirlerine göre, bu gobinonun çalınabileceğini ve buna göre sihirli yollarla elde edilebileceğini görüyoruz. Gostomysl'in rüyası, Rurik'in Eski Rusya'da bolluk-gobino taşıyıcısı olarak düşünüldüğünü ve dini açıdan çağrılmasının amaçlarından birinin de bu bolluğu kendisine seslenen kabilelerin topraklarıyla sağlamak olduğunu gösteriyor.

Yeni bir dinin benimsenmesiyle birlikte Hıristiyan Tanrısı gobino veren olur. XI. Yüzyılın Rus Kilisesi'nin başı olan “Hukuk ve Lütuf Vaazında” zaten ona dönüyor. Hilarion aşağıdaki iyilikleri ister: Aynı yerde, halkına merhametine devam et, askeri tahrik et, dünyayı kur, ülkeleri ehlileştir, kıtlıkları yok et, beylerimizi ülkelerle tehdit et, bolyarlar bilge ol... ”-“ Ama uysallığını ve merhametini göster, çünkü merhamet edip kurtarman sana yakışır; Halkına merhametinden vazgeçme: düşmanları kov, dünyayı kur, dilleri sakinleştir, kıtlıkları söndür, yöneticilerimizi dil tehdidiyle yarat, boyarları daha akıllı yap ... ” Açıktır ki, bu koşullarda eski Rus prensleri artık gobinoların büyülü taşıyıcıları olarak kabul edilemezdi, ancak eski pagan fikirleri zaman zaman Hıristiyan yazılarında bile patladı. Novgorod kronikleştiricisi bu terimi, dünyevi bir alan değil, manevi bir mecazi anlamda da olsa Andrei Bogolyubsky'ye uygular: “Ve sonra 11 yıl geçti ve ruhun alanı St. Andrew tarafından halledildi ...” Varangian hanedanının sondan bir önceki temsilcisi olan Korkunç İvan'ın kraliyet yerindeki yazıt: "Sana düşmana karşı bir zafer vereceğim ve dünyanın meyvelerini çoğaltman için sana yeryüzünde gobi vereceğim . " Bu sözlerin, krala devlet içindeki bolluğu artırmak ve dışarıdaki düşmanları yenmek için cömertçe doğaüstü güçler bahşetmek için Tanrı adına bir vaadi temsil ettiği açıktır. Rurik hanedanının temsilcileri ile gobinolar arasındaki bağlantıya dair başka doğrudan bir kanıt bulunmadığından, 9. yüzyılda yaşayan kurucusu ile 16. yüzyılda yaşayan sondan bir önceki temsilcisi arasındaki fark çok büyük görünebilir. , ancak Korkunç İvan'ın kraliyet yerindeki yazıtta belirtilen fikirlerin oldukça eski olduğunu ve bu çarın saltanatından birkaç yüzyıl önce Rusya'da kaydedildiğini kanıtlayan kanıtlarımız var. Zaten XIV yüzyılın eski bir Rus metni. bu işlevlerin her ikisine de Tanrı'nın armağanlarının sayısına atıfta bulunur: “Bütün bl (a) gaya binaları o (t) b (og) a hizmet edilir. barış ve gobina meyvesi. ve düşmanların üstesinden gelmek" . Öte yandan, çağdaşlar Novgorod Başpiskoposu Jonah hakkında şunları bildirdi: “Hiyerarşisi sırasında tüm topraklarla barış ve meyvelerin barışı ve bereketi olurdu . ” Başka bir durumda, Rusya'nın kuzeyinin bolluğu, bu parçada bir aziz olarak anılan bu kilise liderinin duaları sonucu çizilir: “Ve bu nedenle, Aziz Jonah'ın göbeği ile geçmişin toprakları vardı. bereketli, Novgorod ve Pskov gobzovat tüm sebzeler, azizin duaları” . Gördüğünüz gibi, bu durumda, laik değil, manevi gücün başı, bolluk-gobino ile ilişkilidir, ancak başlangıçta Ruriklerin bu tür güçlerin her ikisini de kendi şahsında birleştirdiği gerçeğini dikkate alarak, bu kanıt yine, bir gobino giyen kişinin atası olan ilahi ile yakından ilişkili olanın orijinal arketipine işaret eder. Düşmanlara karşı zaferlere gelince, bu özellik, elbette, tüm topraklar ve sessizlikle barışın yerini aldığı din adamlarının bir temsilcisinde değil, prenslerin doğasında vardı.

Slavca'ya ek olarak, ilgimizin kökü diğer üç Hint-Avrupa dilinde bulunur: Goth. gabigler, gabeigler, "zengin", yaktı. gabein, gabenti, "getir, al", irl. goba, "demirci". Eski toplumlarda demirci zenginlik ve bolluğun yaratıcısı olarak düşünüldüğünden, Almanların, Slavların ve Baltların Keltlerden "gobino" kavramını ödünç aldıkları açıktır ve bu, Keltlerin Slav gelenekleri üzerindeki etkisi ile doğrulanmıştır. demircilik alanı. Litvanya mitolojisinde, bazı tarihçilerin ahırların ve ahırların tanrısı, diğerleri - mutluluk, tahıllar ve ekmeğin depolandığı tüm yerlerin tanrısı olarak nitelendirdiği Gabyauya veya Gabiauis zenginlik tanrısı olduğuna dikkat edilmelidir. Bu tanrının Vulcan ile kıyaslanması oldukça anlamlıdır . Bu durum, söz konusu kavramın açıkça ifade edilen bir pagan çağrışımı taşıdığını ve Litvanya mitolojisinin malzemesiyle eski demirci tanrısı ile karşılaştırılması, bu kökün Doğu Avrupa halkları tarafından Keltlerden ödünç alındığı varsayımını doğrulamaktadır. Bu nedenle, Joachim Chronicle tarafından kullanılan terminoloji bizi, oğlu Mecklenburg soy kütüğüne göre Rurik ve kardeşlerinin atası olan Batı Slav Radigost olarak kabul edilen Slav demirci tanrısı Svarog'un faaliyet alanına atıfta bulunur.

Batı Slav geleneğinde de benzer fikirlerin izlerini buluyoruz. Rurik gibi Çek prensleri hanedanının atası olan Přemysl örneğinde prensin bereket taşıyıcısı işlevi gördüğünü görebiliriz. Onun için gönderilen elçiler müstakbel prensi toprağı sürerken buldular. Büyükelçiler onun seçildiğini haber verdiğinde, Přemysl elinde tuttuğu sopayı yere sapladı ve öküzünün koşumunu çözdü, o da hemen ortadan kayboldu. “Ve Přemysl'in yere sapladığı sopa üç büyük sürgün verdi; ve daha da şaşırtıcı olan, sürgünlerin yaprak ve kuruyemiş olduğu ortaya çıktı . İki sürgün kısa sürede kurudu ve düştü ve üçüncüsü güçlü bir şekilde yukarı ve aşağı büyüdü, gelecekteki hanedan arasındaki otokrasiyi sembolize etti. Daha sonra tarihçiler tarafından prens ailesinin geleceğinin bir göstergesi olarak yorumlanan şey, başlangıçta, muhtemelen, Premysl'in hayat veren güce sahip olduğunu açıkça gösterdi, bunun etkisi altında yere sıkışmış bir sopa bile çiçek açabiliyordu. ve meyve verir. Pers İmparatorluğu'nun kurucusu Cyrus'un doğumundan önce, büyükbabası tarafından görülen kehanet bir rüya vardı: "Bu kez kızının rahminden bir asma büyüdüğünü ve bu asmanın daha sonra Asya'da büyüdüğünü gördü . " Benzer bir rüya, Norveç'i birleştirmeye çalışan Sarı Saçlı Harald'ın annesi tarafından da görülür. Mordovya efsanelerinde, sabancı-kahraman Tyushtyan'ın toprağa sapladığı kuru sopa yeşile döndükten sonra halkının hükümdarı haline gelmesi, bu mitolojik temsilin çok eski kökenlerini, görünüşe göre, temas zamanına kadar uzanan çok eskilere işaret ediyor. Hint-Avrupa topluluğunun çöküşü döneminde Volga'daki İranlı ve Finno-Ugric kabileleriyle Slavların.

Polonya prensleri hanedanının kurucusu olan Piast, efsaneye göre "pullukçu" olarak da adlandırılır. Modern araştırmacıların belirttiği gibi, cömert bir cetvelin görüntüsü Piast'ın görüntüsünde açıkça görülmektedir . Seçilmesinin tarihöncesinin, zengin adamın kabul etmek istemediği, ancak fakir Piast'ın kabul ettiği ve daha sonra bir ödül olarak insanları doyurma fırsatı alan tanınmayan bir tanrının güdüsünü içermesi önemlidir. Hıristiyan zamanlarında zaten kaydedilen gelenekte, Tanrı'nın adı çağrılmaz, ancak pagan döneminde konukseverlik geleneğinin koruyucusu Radigost idi. Bir skopsky şarkısında, Kuzma-Demyan'ın kendisine, pagan Svarog'un birçok özelliğinin geçtiği bir konuk olarak da adlandırıldığı belirtilmelidir:

Ve Kuzma, efendim, Demyan

Mesih ile acı içinde sevindi,

Herkesi zincirlerinden kurtardım.

İsa'yı ziyaret etmek...

Obodrites arasında, babası Anturius'un ülkede bıraktığı ve iktidarı devrettiği Mecklenburg soyağacındaki ikinci prens Attawas olarak adlandırıldı. Etimolojik olarak Slavca baba kelimesiyle ilişkilidir. . O. N. Trubachev, Slavlar için. Otsi , aşağıdaki etimolojik zinciri çıkardı: Otsi <att-iko-s<atta : “Slavlara Dönüş. etimolojik yapısına zaten aşina olduğumuzdan, cinsin aslen üyelerinin ots terimini , özünde “babalar” ( att-iko-s ) olan en yakın babanın adı olarak kullandığı sonucuna varabiliriz. en büyük, ortak baba (Slav. otъ, I.-e. atta ) " . E. Benveniste, çoğu Hint-Avrupa halkı için babanın adının pater kökünden oluştuğunu belirtti . Şapka bir istisnadır. atak, lat. atak, gr. atak, gotik. atak , Sanat. - görkem. otlar. Bilim adamı, kök paterinin aslında fiziksel bir kişi değil, mitolojik bir kişi - yüce tanrı ve kök saldırı - çocuğu yetiştiren "baba-ekmek kazanan" anlamına geldiğini buldu. E. Benveniste , Hint-Avrupa dillerinin bir kısmında "dini fikirlerde ve toplumun sosyal yapısındaki bir dizi derin değişiklikte" atak teriminin baskınlığının nedenini gördü .

Prensin gücünün hiçbir şekilde yalnızca siyasi işlevlerle sınırlı olmadığı gerçeği, daha şimdiden Hıristiyanlık dönemindeki Novgorod Cumhuriyeti örneğinde en iyi şekilde kanıtlanmıştır. Novgorodianlar, her an şehirden kovabilecekleri belirli bir prensin kişiliğine bakılmaksızın, prensin iç yaşamlarındaki rolünü ve dış politikanın belirlenmesini mümkün olduğunca sınırlamak için her şeyi yaptılar. Batı Avrupa'nın kasaba halkı, prensipte, bu figür olmadan kendi topluluklarının bir cihazını düşünmediler ve bir prensi kovduktan sonra hemen bir başkasını yerlerine davet ettiler. Bir prens elde etmek uğruna, yalnızca Rurik'in çağrısına katılımlarıyla değil, aynı zamanda 970'te onlardan birini talep ettikleri savaşçı Svyatoslav ile ilişkileri ağırlaştırma istekleriyle de vurgulanan çok şeye hazırdılar. oğulları prens olmak için. Prensin Novgorod toplumundaki gerçek konumu ile Novgorodianların kendilerinin figürüne atfettikleri önem arasındaki bu kadar açık bir tutarsızlık, hükümdarın Slav pagan toplumundaki rolünün modern anlamda tek bir siyasi rolle sınırlı olmadığını gösteriyor. değil, aynı zamanda onu ve tüm dünyanın refahını sağlayan ritüel ve büyülü işlevleri de üstlendi.

İlk Çek prensinin mucizevi yetenekleri, Polonya Piast hanedanının kurucusunun tarihi, Obodrite prenslerinin ikinci efsanevi atasının adı, hakkında bir bilgi olan ilk Rus prensinin çağrılma nedenlerine ışık tutuyor. Kendisini çağıran tüm ülke için bolluk-gobino'nun taşıyıcısı olduğunun doğrudan göstergesi. Önümüzde basit bir tesadüf değil, hanedanın kurucusu olan ilk prensi doğurganlık taşıyıcısı olarak gören Batı Slav mitolojisinin genel arsası olduğu açıktır.

Bölüm 6

Novgorod vakanüvisinin Rurik'in çağrısıyla ilgili şu mesajı büyük ilgi görüyor: “Ailelerinden 3 erkek kardeş seçtim ve benimle bir sürü maaş bağladım ve Novgorod'a geldim. Ve işte Novgorod'daki yaşlılar, adı Rurik olsun; ve diğerleri Belozero, Sineus'ta oturuyorlar; ve üçte biri Izborsk'ta, adı Truvor. Ve Rus lakaplı olanların bulucusu Varyag'dan ve Rus toprakları kelimesinden; ve Novgorod halkının bugüne kadarki özü Varangian klanındandır . Gördüğünüz gibi, Novgorod vakayinamesindeki Vareglerin Çağrısı Efsanesi, PVL'deki benzer bir metne oldukça yakındır, ancak farklılıklar vardır. Bunların arasında Rurik'in kadrosunun "önyargılı" olarak nitelendirilmesi de var. Kural olarak, bilim adamları bu oldukça garip ifadeyi yorum yapmadan bırakırlar. Bununla birlikte, Novgorod kronikleştiricisi, bu olaylara PVL'nin yazarından tamamen bölgesel olarak daha yakındı ve bu cironun metnindeki görünümünün açıklanması gerekiyor. Eski Rus dilinde, öngörülü, öngörülebilir sözcükleri “harika, olağandışı, harika” anlamına gelir ve esas olarak ilahi ilkeye, mucizeye, gökyüzüne atıfta bulunur: “Bu yıldızların alayı mucizevi bir şekilde büyüktür”; inanılmaz bir şekilde - “harika, sürprize değer”: “En şaşırtıcı B (o) Zhiya Mati” . kelime harika aynı şekilde “şaşırtıcı, harika” anlamına geliyordu: “n (e) b (e) si üzerindeki işaret harikadır”; "Bir mucize görmek harika." Nadiren, bu kelime “şanlı, ünlü” anlamında kullanılır: “Filozoflar ve vetia ... kendileri eğilmek için çok harikalar . ” Tabii ki, bu kelimenin "muhteşem" anlamına geldiği varsayılabilir, ancak hemen şu soru ortaya çıkıyor: Rurik'in Varangian ekibi kroniklerin gözünde neden bu kadar şaşırtıcıydı? Bu kökün o devirde "şanlı, ünlü" anlamında kullanıldığına dair bir verimiz olmasa da, bunu varsaysak bile, kaçınılmaz olarak "şaşırtıcı" anlamında da aynı soru ortaya çıkıyor ve en azından bir tarihçiden ipucu, Bu grup neden bu kadar ünlüydü?

Başka bir olası açıklama, Eski Rusça'da div kelimesinin griffin demek. I. I. Sreznevsky bile, St. Blaise'in Yaşamında "griffin" kelimesinin Rusça'ya Div olarak çevrildiğini belirtti: "div'e dönüş" . Tale of Igor's Campaign'de bu gizemli yaratıktan iki kez bahsedilir. İlk kez, bu görüntü Prens İgor'un kampanyasının başlangıcını tanımlarken ortaya çıkıyor: “Öyleyse Prens İgor'u altın üzengiye girin ve açık alanı geçin. Güneş karanlığa giden yolunu engeller; geceleri, bir fırtına ile ona inleyerek kuşu uyandırın; hayvanın düdüğü, kalk, divaları döv - ağacın tepesine sesleniyor, bilinmeyen toprakları, Vlz ve Pomorie ve Posulia ve Surozh ve Korsun'u ve sen, Tmutorakansky Blvan'ı dinlemeyi emrediyor! İkinci kez, Rus ordusunun yenilgisinin açıklamasında ortaya çıkıyor: “Kayala'daki nehirde, karanlık ışığı kapladı - Polovtsians, bir yuva gibi Rus topraklarında secde ediyor. Küfrü övmek için taşımış olan ihtiyaç, şimdiden özgürlüğe sızmış, yeryüzüne çoktan öfkelenmiş. Bakın, Rus altınıyla çınlayan, esintiyle mavi denize koşan Gotik kızıl kızlar, Busovo zamanını söylüyor, Sharokan'dan intikam alıyorlar . Bu iki ifadeye dayanarak, Lay'in bu gizemli karakterinin gerçekte ne olduğunu belirlemenin zor olduğu açıktır. Geçtiğimiz yüzyıllarda, temelde üç geniş kategoriye ayrılabilecek olan bu konu hakkında birçok düşünce ifade edilmiştir. Birincisine göre Div, gerçek bir kuş ya da Polovtsian bir nöbetçiydi. Bununla birlikte, Diva'nın şiirdeki rolü açıkça semboliktir, eylemleri kampanyanın başlangıcına ve Rus ordusunun yenilgisine karşılık gelir. Diğer iki yön, Diva'yı mitolojik bir yaratık olarak görüyor, ancak değerlendirmesinde taban tabana farklılar: bazı bilim adamları Polovtsyalıları, diğerlerini - Rusları koruduğuna inanıyor. İlk yaklaşımın destekçileri, Diva'nın düdüğünün Polovtsy'yi tehlike konusunda uyardığına inanıyordu, ancak ikinci parçada bu bakış açısına göre davranışı garip görünüyor: bozkırların zaferinden sonra onlarla Rusya'ya uçmuyor, ancak Rusya'ya düşüyor. zemin.

İkinci yaklaşımın taraftarları, Diva'yı Ruslara karşı iyiliksever bir tanrı olarak gördüler. Kampanyanın başlangıcındaki düdüğüne gelince, S. V. Shervinsky, bu gizemli yaratığın çığlığının Polovtsyalılar için bir tehdit anlamına geldiğini ve "Sana gidiyorum" anlamına geldiğini öne sürdü. Diva'nın yere düşmesi, Rus topraklarına yönelik tehlikeyi sembolize ediyordu ve bu anlamda, aynı şekilde, Lay tarafından daha önce belirtildiği gibi, Igor'un pankartlarının düşmesi olarak yenilgisi anlamına geliyordu: “Üçüncü gün öğlene kadar, Igor'un sancağı düştü.” I. I. Sreznevsky, V. P. Adrianov-Peretz, G. K. Wagner ve B. A. Rybakov gibi bir dizi önde gelen bilim adamı, çeşitli zamanlarda gizemli Div'in griffin olduğu görüşünü dile getirdi. Bu varsayımın iyi nedenleri vardı. Eski Rus dilinin ünlü sözlüğünde I. I. Sreznevsky, Diva'yı "Igor'un Kampanyası Hakkında Sözler" i tam olarak bir griffin olarak çevirir. Proto-Slav dilinde "div" köküne sahip kelimeleri analiz ettikten sonra, B. A. Rybakov, tüm bu kavramların efsanevi bir griffin görüntüsüne oldukça uygulanabilir olduğu sonucuna vardı . Aynı bilim adamı, "Kelimeler" "Div'i dövüyor, ağacın tepesine çağırıyor" ifadesini, griffin'in dövdüğü, kanatlarını hayat ağacının üzerinde çırptığı İskit standartlarıyla ilişkilendirdi ve standarda bir örnek olarak işaret etti. Tolstoy Mogila'dan . Bu görüntüyle ilgili vizyonunu şu formülle ifade etti: Bir ağacın üstündeki div, düşman bozkırlara yönelik bir tehdidin sembolüdür; Div yenildi - Rusların yenilgisinin teyidi.

Igor'un Seferi Öyküsü'nden Diva'yı bir griffinle özdeşleştirmek için, bir dizi başka düşünceden söz edilebilir. İlk olarak, bu anıtta bahsedilen ikinci durumda, Diva'nın yere düşmesi, şiirin bu parçasının ilk cümlesinde tartışılan Rusların yenilgisiyle kesin olarak bağlantılıdır. Bununla birlikte, aynı yenilgi, "mavi denizde koşan, Rus altınıyla çınlayan" Gotik kırmızı kızların sevinci ile bağlantılıdır. Altından Div ile aynı bağlamda söz edilmesi, her iki olayın da Igor'un yenilgisinden kaynaklanmış olmasına rağmen, eski gelenekte altının koruyucusu olarak hareket eden griffinler olduğu gerçeğine karşılık gelir. Şiirde her iki olayın birbiri ardına sıralanması, Diva'nın ağaçtan düşmesinin bir şekilde Rusların altınlarını kaybetmesiyle bağlantılı olduğunu göstermektedir. Eğer öyleyse, hem grifonun hem de Diva'nın altınla olan bağlantısı, her iki mitolojik karakterin de kimliği lehine tanıklık eder.

İkinci olarak, Div adının kendisi Hint-Avrupa mitolojisindeki bütün bir tanrı sınıfının tanımıyla ilgilidir: “Ortak Hint-Avrupa mitolojik sisteminde, ana nesne deiuo, “gündüz parlayan gökyüzü” ile belirlendi, yüce tanrı olarak anlaşıldı (ve sonra genel olarak bir tanrının ve bir tanrılar sınıfının tanımı olarak): bkz. … diğerleri – ind. deva, deva - “tanrı”, dyaus, “gökyüzü” (tanrı olarak Dyaus), Avest. daeva, “dev”, “iblis”, Gr. Ζευζ, cins. case Διοζ, “Zeus, açık gökyüzü tanrısı”, lat. deus, “tanrı”, ölür “gün” vb. - Isl. tivar, “tanrılar”, yaktı. dievas (Dievas - tanrı) " . Div adı bu ortak Hint-Avrupa terimiyle ilgili olduğundan ve Igor'un Kampanyası Masalı'nda zirveye karşılık geldiğinden, bu durum, bu efsanevi yaratığın Polovtsy'yi değil Rusları koruduğu gerçeğini destekleyen başka bir argümandır. Bilim adamları da bu duruma defalarca dikkat ettiler. Bildiğiniz gibi, eski Hindistan'da devalar (deva, “tanrı”, aslında div-'den “göksel”, “parlaklık”) tanrı olarak adlandırıldı ve İran'da, Zerdüşt'ün reformundan sonra, tam olarak aynı devalar algılanmaya başladı. kötü ruhlar olarak. Bununla birlikte, kuzey İranca konuşan göçebeler arasında atalarının dini fikirleri aynı kaldı ve büyük olasılıkla tanrılarına deva demeye devam ettiler. Bu bağlamda, şüphesiz ilgi çekici olan, G. A. Pugachenkova tarafından Pers İmparatorluğu'nun başkenti Persepolis'teki 100 sütunlu apadana kapılarının taş arşitravlarındaki kabartmaların anlambiliminin analizinde yapılan sonuçtur. Bazıları sakallı bir adamın büyüyen bir canavarla mücadelesini tasvir ediyor. Bir durumda boğa, diğerinde aslan, diğer ikisinde griffin. Pers krallarının devaların kabile kültleriyle mücadelesini dikkate alan G. A. Pugachenkova, “Xerxes'in apadana'sının 100. sütununun kabartmalarının ... kralın bir kahraman şeklinde sembolik bir görüntüsü olduğunu, Kadim kabile inançlarının taşıyıcıları olan devalara karşı tek bir merkezi Ahuramazda dini için verdiği mücadelede. Kral, “Ahuramazda” iradesinin taşıyıcısı olarak hareket ederken, bir kılıç darbesiyle bitirdiği canavarlar, en popüler devaların somutlaşmış halidir ... ” Gerçekten de, zaten Avesta'da, İran tanrısı Veretragna'da. -Vertragna hem hayvan hem de insan formunda tanımlanır. Tam olarak aynı zoomorfik enkarnasyonlar, İran dininin başka tanrılarına sahip olabilir. Ayrıca incelenen Persepolis kabartmalarında grifonun iki kez tasvir edilmiş olması, bazı İran tanrılarının da bu fantastik hayvan kılığında algılanabileceğini göstermektedir. Slavlarla doğrudan temas halinde olan kuzey İranlı göçebeler, Zerdüşt reformundan ve Pers krallarının dini politikasından etkilenmediler ve tanrılarından birine bir griffin şeklinde ibadet etmeye devam edebilirlerdi. Eski İran tanrılarının bir grifon biçimindeki bu olası algısı, Diva'nın gerçek doğasını netleştirebilir. V. L. Yanin'in Novgorod gizli yazısında Sabaoth'un yerini alan Dyy'nin kimliği hakkındaki varsayımı, Diva "Igor'un Kampanyasının Düzeni" ile doğruysa, bu, bazı durumlarda verilebilecek son derece yüksek bir önemi gösterir. Eski Rus geleneğinde griffin.

İgor'un Seferi Masalı'ndan oldukça bağımsız olarak, bizi ilgilendiren görüntünün yankıları, Azerbaycanlı şair Nizami'nin 1203 civarında yazdığı İskender-name şiirinde bulunur. İçinde Büyük İskender, Berdaa'ya saldıran Ruslarla savaşır ve ikincisinin yanında, ünlü komutanın tüm askerlerini yenerek savaşa alışılmadık tüylü bir yaratık girer. Bilge danışman İskender'e, bu yaratıkların görünüşte insan benzeri, "yapısal olarak dünyevi, güçte demir" olduğunu ve hiç kimsenin kökenlerini bilmediğini söyler. Yine de, Rus ordusundaki görünüşlerini şöyle açıklıyor:

Bunlardan herhangi biri uykulu hissetmeye başlarsa,

Sonra uçan kartal gibi ağaca tırmanır,

Boynuzunu uzun bir dala sokar

Ve diva kalesinde divalar gibi uyur.

(…)

Rus çobanlar onun yanından geçtiğinde

Ve bu asılı divayı görecekler,

Yavaşça o Ahriman'a doğru

Yaklaşırlar ve gizlice toplanırlar.

Halat getir ve onu bağla

Demir zincirden kement yaparlar .

Ruslar esir divayı şehirlerin etrafında zincire vurup para karşılığında gösterirler ve savaş sırasında onu düşmanın üzerine kurarlar. Rusların Berdaa'ya saldırısı gerçekten 10. yüzyılda gerçekleşti ve bu durum ve Nizami'nin derileri Ruslar arasında en çok yankılanan madeni para olarak bahsetmesi, Azerbaycanlı şairin eserinde kendisi hakkında bilinen bazı verileri kullandığını gösteriyor. uzak atalarımız. Yargılayabildiğimiz kadarıyla, Nizami'nin Rus ordusundaki bir diva imajı üç bileşenden oluşuyordu: gerçek bir diva fikri, olağandışı insanlar hakkında eski haberler (şiirde zaten bir insan görünümüne sahip, aynı zamanda bir alnında boynuz) ve eğlence için Rus şehirlerinde zincirlere sürülen ayılar hakkında haberler (dolayısıyla bu yaratığın tüylülüğü). İlk bileşene gelince, hem onun bir diva olarak adlandırılmasına, hem de bir kartalla karşılaştırmaya atıfta bulunur (başlangıçta, bir aslan ve bir kartalın özelliklerinin bir kombinasyonunun bir sonucu olarak bir grifonun görüntüsü oluşturulmuştur) , bir ağacın tepesinde olmanın yanı sıra bir divanın savaşta Rus zaferini getirdiği fikri. Böylece, ortaçağ Azerbaycan şiirinde, bir ağaç üzerinde, Rus ordusuna zafer getiren bir diva'nın çok özel bir görüntüsünü görüyoruz. Her ne kadar yabancı bir dil ve kültür ortamında bu görüntü oldukça güçlü bir bozulmaya uğramış olsa da, yine de ilk izleri oldukça net bir şekilde ortaya çıkıyor.

Hem yukarıda ifade edilen düşünceler hem de Nizami'nin bunlardan bağımsız verileri, İlahi "İgor'un Kampanyasının Öyküsü"nün gerçekten bir griffin olduğunu göstermektedir. Buna dayanarak, bir ağaçtaki bir grifon görüntüsünün, Eski Rusya'nın ilkel maiyetinin özelliği olduğu sonucuna varabiliriz. Daha sonra, bu mitolojik hayvan, üzerinde griffinler, şahinler ve leoparların tasvir edildiği Yaroslav Vsevolodovich'in miğferinin tepesindeki şeritte bulunur (bkz. Şekil 21c). Miğferin kendisi 1216'da Lipetsk Savaşı sırasında prens tarafından kayboldu. Böylece, griffini sadece prenslik gücünün amblemlerinden biri olarak değil, aynı zamanda savaş alanındaki ekibin lideri olan prensin amblemi olarak görüyoruz. Kask üzerinde tasvir edilmesi karakteristiktir: dünyanın sembolik resminde, baş gökyüzüyle ilişkilendirildi ve eski Rus kadınlarının baş takılarının araştırmacıları, bazı durumlarda gök cisimlerini sembolize ettiklerini kaydetti. Benzer bir sembolizmin, griffin görüntüsünü gökyüzü ve tepe kavramıyla yine ilişkilendiren kaskın dekorasyonuyla ilgili olarak da gerçekleşmesi oldukça olasıdır.

Rusya'da griffinler "güçlü prens gücü fikirleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı yaratıklardır . " G.K. Wagner, “grifonların görüntüleri özellikle prens ortamıyla yakından bağlantılıdır. Chernigov'dan gelen tury boynuzunun griffinlerinden birinde, muhtemelen bir tamga olan bir işaret var. Kiev Sofya Katedrali'nin duvar resimlerinde griffinler merdiven fresklerine yerleştirilir ve bu nedenle doğrudan prens ortamına hitap eder. XII yüzyılın ortalarında. aynısı, prensin sarayının veya prensin Kurtarıcı tapınağının içlerinde grifon döngülerinin (seramik karolar üzerinde) ortaya çıktığı eski Galich'te de gözlendi. Prens Yaroslav Vsevolodovich'in miğferindeki sevimli griffinler, apotropik bir öneme sahip olmanın yanı sıra, Sasani krallarının taçlarında olduğu gibi, Büyük İskender'in miğferinde olduğu gibi, gücün veya köken asaletinin bir sembolü olarak hizmet etti. vb. Griffin'lerin görüntüleri, Grand Ducal kıyafetlerinde (Vladimir, Eski Ryazan) aynı anlamı taşıyordu" .

Ayrıca kroniklere göre "Varangian ailesinden insanlar" olan Novgorodianlar arasında griffin ile ilişkili sembolizmle de karşılaşıyoruz. Daha sonra grifonun Novgorod Cumhuriyeti'nin amblemlerinden biri haline gelmesi yeterince önemlidir. N. G. Porfiridov bu vesileyle şunları not ediyor: “Griffin görüntüleri ile mühürler. Birkaç kopya bilinmektedir: daha önce bahsedilen Anlaşma mektubu ile Boris Aleksandroviç ile ...; Revel arşivinde bulunan 15. yüzyılın ilk yarısı olan Kolyvan'a Novgorod tüzüğünde; 1939'da Novgorod Kremlin'in güney kesiminde yapılan kazılar sırasında bulunan iki örnek; 1940 yılında Kremlin'deki kazılar sırasında, Boris ve Gleb kilisesinin bulunduğu yerde bulunan bir kopya. Griffin görüntülerinin küçük farklılıkları vardır. Tüm kopyalardaki yazıt: “büyük Novgorod'un mührü”. 15. yüzyılın bu tür devlet Novgorod mührü olduğu fikrine kapılıyor. en büyük dağılıma sahipti ... ” İlginçtir ki, 1983'te bulunan Novgorod mühründe, grifonun yine üst, göksel seviyeyle bağlantısını gösteren bir yıldızla (Şek. 10) tasvir edilmesi ilginçtir. Griffin bir şehir amblemi olarak Novgorod'da oldukça geç görünse de, arkeolojik buluntular, görüntüsünün bu şehirde çok daha önce bulunduğunu ve halk kültürüne derinden nüfuz ettiğini göstermektedir. Böylece, Novgorod'da, 11. yüzyıla kadar uzanan bir griffin ve bir centaur görüntüsüne sahip ahşap oyma bir sütun bulundu. Üzerindeki grifonun centaurdan daha yüksekte oyulmuş olması, sütunun dünyanın dikey yapısını tasvir ettiğini ve bir ağacı sembolize edebileceğini gösterir. Bu bağlamda, bu mimari anıt, dünya ağacının tepesindeki bir grifonun zaten tanıdık görüntüsü ile çok yakından ilişkilidir. Novgorod posadnik tarafından görevlendirilen 1056 tarihli Ostromirov İncili'nin baş harflerinden biri de bir griffin görüntüsü ile süslenmiştir . XI yüzyılın ikinci yarısının katmanında. Novgorod, bir balık ağından bir taş platin, bir tarafında okçu, diğer tarafında griffin görüntüsü ile bulundu. Nihayet, on ikinci yüzyılda Yine aynı şehirde, griffin görüntüsü ile bir koşum takmak için bir kemer plakası bulundu ve bu fantastik hayvanın maiyet sınıfıyla olan bağlantısına atıfta bulunuyoruz. Tüm bu gerçekler, Novgorod vakayinamesinin Rurik'in mesleği hakkındaki yukarıdaki ifadesini, ona eşlik eden Varangian Rusya ekibinin diva griffin imajıyla ilişkili sembolizmin taşıyıcısı olduğu anlamında anlama lehine tanıklık ediyor.

Pirinç. 10. 15. yüzyıla ait bir Novgorod mührü üzerinde Griffin. Kaynak: V. L. Yanin, P. G. Gaidukov. 10-12. yüzyıllarda Eski Rusya'nın meclis mühürleri. T. III 

Pirinç. 11. Mecklenburg arması 

Bununla birlikte, soyundan gelenlerin soy geleneğinin modern Almanya topraklarında türlerinin görünümünü ilişkilendirdiği Mecklenburg'un Slav hükümdarlarının kurucusu Antury'de gördüğümüz ağaçtaki grifonun tam olarak aynı sembolüdür. N. Mareshalk Turiy, 15. yüzyılda. Annals of the Heruli and Vandals'da şöyle yazmıştı: "Anturius, Bucephalus'un başını, yelken açtığı geminin pruvasına yerleştirdi ve direğine bir akbaba kaldırdı . " Anturius, Obodrite prenslerinin efsanevi atasıydı ve Mareshalk onu Büyük İskender'in bir müttefiki olarak görüyordu. Ünlü Yunan komutanının ünlü atına Bucephalus (kelimenin tam anlamıyla Bullhead) adı verildi ve onun yardımıyla Turius, bir boğa başı ve bir griffin kombinasyonunun Mecklenburg arması üzerindeki görünümünü açıklıyor. Griffin, 15. yüzyıldan çok önce hem bireysel Batı Slav prenslerinin hem de Batı Slav şehirlerinin armalarında bulunur. Mecklenburg Dükü Albrecht II'nin (1318-1379) kalkanında zaten bir boğa ve bir griffin görüyoruz, 1400'de Pomeranya, Volegast, Stettin ve Rostock arması üzerinde griffinler, boğa Pribyslav kalkanında mevcut II. A. S. Famintsyn'in Radigost kültüyle ilişkilendirdiği bu hayvanların her ikisi de günümüze kadar Mecklenburg arması üzerinde korunmuştur (Şekil 11). Turia tarafından belirtilen sembolizm ışığında, Polonya'nın Golenova kentinin arması (Şekil 12), üzerinde direği bir ağaçla değiştirilen bir geminin tasvir edildiği bizim için özellikle ilgi çekicidir. tepesinde bir griffin oturuyor. Bu çok ilginç şehir arması olan ilk mühür, 1268'e, yani Mareshalk'ın Annals'ı yayınlamasından çok önceye aittir. Sonuç olarak, bu yazar yalnızca Mecklenburg hanedanının atasının eylem zamanını antik tarihin en ünlü karakterlerinden birine tarihlendirdi ve gemiye yerleştirdiği sembolleri anlatırken yerel Batı Slav geleneğini takip etti. Hem soy efsanesinin hem de Golenov'un armasının gemiye, hem yönetici ailenin hem de bu hanedan sembolün denizaşırı kökenini gösteren bir griffin yerleştirmesi çok önemlidir. Obodrites adı, en olası etimolojiye göre, r'den oluşturuldu. Oder'e göre, Alman Greifswald'ın (kelimenin tam anlamıyla "griffinler şehri", ilk olarak 1209'un altındaki yazılı kaynaklarda, daha sonra Vendian'ın bir parçası veya Hansa'nın üçüncüsü Lübeck) ve Polonyalı Golenow'un nispeten bu nehre yakın olduğunu belirtmek ilginçtir. Geminin pruvasındaki boğanın başına gelince, bu detayı 15. yüzyıla ait bir kurşun astar üzerinde görüyoruz. Novgorod'un Slavensky ucundan (Şek. 13). Böylece, Obodrite prenslerinin yarı efsanevi atalarının gemisinin tüm temel unsurları daha sonra Varangian Denizi yakınlarındaki Slav topraklarında bulunur.

Pirinç. 12. Golenov şehrinin arması. Kaynak: Bobowski B. Motywy gospodarcze na pieczeciach sredniowiecznych ve wczesnonowozytnych Goleniowa // Najnowsze badania ve numizmatyka ve sfragistyka Pomorza Zachodniego, Szczecin, 2004 

Griffin'in Mecklenburg arması üzerindeki görünümünün Alman etkisi ile açıklanmaması gerektiği vurgulanmalıdır. D.N. Egorov, Almanya'da grifonun, yalnızca şövalye ailelerinin Slavlarından gelen armalarda bulunduğunu belirtiyor. Dahası, Alman geç ortaçağ kaynakları, grifonun Slav putperestliği ile bağlantısını belirtiyor: “Son olarak, “akbaba” ile 15. yüzyılın en büyük bitki uzmanlarından birinden gelen Slav paganizmi arasında bağlantı kuran değerli bir gösterge var: 1486'da şövalye Grunemberg, Dalmaçya kıyısındaki, tam olarak Zara'daki “Vends” in, haçın muzaffer sembolüne dokunur dokunmaz görüntüsü dağılan bir akbaba tanrısına sahip olduğunu söylüyor .

Bunun ışığında Bizans'ta görev yapan Varanglıların orada griffin lakabını taşımaları daha da anlamlıdır . Varanglılar Rusya üzerinden Bizans'a geldiklerinden, bu fantastik hayvanın Rurik ile birlikte gelen Varangian Rusya'nın sembollerinden biri olduğunu gösteriyor. Bu bağlamda, 1420 ve 1444'te Novgorod kroniklerinde adı geçen Narva Rugodiv'in eski adı şüphesiz ilgi çekicidir. Bu ismin kökeni açık değildir. M. Vasmer, bunun bir Finno-Ugric tanrısının adına dayandığını öne sürdü: Fin. Rukotivo, "çavdarın koruyucu ruhu", ayrıca Rongoteus ve est. Rõugutaja . Bununla birlikte, tamamen filolojik bir düzenin zorluklarına ek olarak, bu versiyonla aynı fikirde olmak zordur, çünkü şehrin bu adının Finno-Ugric halkları tarafından kullanılması kaydedilmemiştir, bu tür toponimler artık topraklarında bulunmaz. ve Narva çevresi, Estonya ve Finlandiya topraklarının geri kalanına kıyasla tarım açısından öne çıkmadı. Kentin eski Rus adının kök kiliminden geldiği öne sürülmüştür. Bununla birlikte, kilise arazisi anlamında, bu versiyon Novgorodianların neden bu şekilde Baltık'ta, Katolik Kilisesi'nin yeterince başka mülkünün bulunduğu bu özel şehri aradıklarını açıklamıyor. Bununla birlikte, Rugodiv adının kökeni için başka bir açıklama daha var - kelimenin kendisi iki kökten oluşuyor: Rugos'un kabile adı Batı Avrupalı yazarların hem Rügen sakinleri hem de Doğu Slavları olarak adlandırdıkları ve divalar , yukarıda gösterildiği gibi, Eski Rus dilinde griffin anlamına geliyordu. Rugodiv şehri Baltık Slavları arasında da bilinir .

Pirinç. 13. Novgorod'dan bir gemiyi tasvir eden kurşun kaplama, 15. yüzyıl. Kaynak: Gaidukov P. G. Slavensky Ortaçağ Novgorod sonu. Fındık kazısı. M., 1982 

Griffin'in mitolojik görüntüsü, bir kartal ve bir aslanın özelliklerinin birleştirilmesi sonucu oluşmuştur. İkincisi evrensel olarak hayvanların kralı olarak kabul edildiyse, o zaman kuşların kralı olarak kartal kavramı da yaygındı. Bazı araştırmacılar, imajının Hititler arasında kabile totemlerinin eklenmesi sonucu ortaya çıktığını öne sürdü. Böylece grifon, aynı anda hem yerdeki hem de havadaki gücü simgeliyordu ve bu itibarla, üstün güç fikirleriyle bağıntılıydı. Eski Doğu eyaletlerinde, griffin, tanrılaştırılmış kralın koruyucusu olarak algılanmaya başladı ve bundan dolayı "yüce" devlet sembolüne dönüştü. Yunan geleneğinde, griffinler, adalet tanrıçası Nemesis ve Phoebus-Apollo olan yüce tanrı Zeus ile ilişkilendirildi. Yüzyıllar sonra, tamamen farklı bir din bağlamında, geç Batı Avrupa Orta Çağlarındaki iki parçalı doğası nedeniyle grifon, İsa Mesih'in iki doğasının veya manevi ve laik gücün birliğinin bir alegorisiydi. Papa'nın . Batı Slav prenslerinin gücü tamamen aynı olduğundan, bu onların griffini sembolleri olarak seçmelerine katkıda bulunmuş olabilir.

Antik çağdaki en yaygın mitolojik hikaye, grifonları altının koruyucuları olarak kabul eder. Griffin, Kuzey Karadeniz bölgesindeki eski bir Yunan kolonisi olan Panticapaeum'un sikkelerinde tasvir edilmiştir. V. M. Brabich'e göre, güneş ışığını simgeleyen bu hayvan, bir yandan bu şehrin madeni paraları üzerinde koruyucu bir rol oynadı ve diğer yandan, Griffin Panticapaeum'un altın paralarında olduğu için ticaretle doğrudan bağlantılıydı. bir kulak ekmek ile ve bakır üzerinde - mersin balığı ile birlikte tasvir edilmiştir . Eğer öyleyse, griffinler sadece altınla değil, aynı zamanda Slavlar arasında koruyucu tanrısı Radigost olan ticaretle de ilişkilendirildi. Her ikisi de ateş elementi ile ilişkilendirildi. Buna ek olarak, Kuzey Karadeniz bölgesinde başka bir işlevi daha var: “Griffin'in apotropaik önemi, öbür dünyada ruhların koruyucusu ve cennet rehberi olarak kabul edilmesinden oluşuyordu . ” İskit kültüründe bu efsanevi hayvanların ölülerin ruhlarının koruyucuları olarak algılandığı gerçeği, arkeolog B.N. alayına göre kanıtlanmıştır.

Griffin görüntüsü, MÖ II. Binyılın başlarında Avrasya bozkırlarının antik eserlerinin İskit öncesi ufkunda bulunmadığından. e., görünüşe göre, bu mitolojik görüntünün İskitler tarafından 7. yüzyılın Pers kampanyaları sırasında ödünç alınması vardı. M.Ö e. ya da Greko-İyon dünyası ile ilk temaslar . Uzmanlara göre, İskitler ve diğer göçebeler arasında, bu efsanevi hayvanın görüntüsü doğudaki anlamında yaklaşıyor . Bu aynı zamanda, Kuzey Karadeniz bölgesindeki en eski İskit höyüklerinden biri olan Melgunov hazinesinden (Litoy Kurgan) bir kılıcın altın kınında bir griffin tasvirinin üslup özellikleri tarafından da desteklenmektedir. İkonografik özellikler, Lit Höyük'ün kartal başlı griffinleri Hitit mühürleri üzerindeki griffinlerle ve Toprak-Kale'den gelen bronz Urartu griffini ile buluşturuyor . Griffin'in İskitlerin kraliyet gücü ile bağlantısı, Herodot'un bıraktığı İskit kralı Skil'in sarayının açıklamasıyla belirtilir: “Kralın Borisfenites şehrinde büyük bir lüks sarayı vardı ... Her yer beyaz mermerdi. sfenksler ve griffinler . ” Bunun İskit kraliyet sarayının bilinen ilk tanımı olduğuna dikkat edilmelidir. 7. yüzyıla ait Kelermes'ten İskit altın diademi de bu açıdan ilgi çekicidir. M.Ö e. Önünde bir griffin başı ile süslenmiştir ve uçlarında koç başlı iki zincir çemberden sarkmaktadır. İran geleneğindeki koçlar, genellikle farn için bir atama olarak hizmet etti - yöneticilere özgü mistik bir öz. Bu bağlamda, bir grifonun koç başlarıyla birleşimi de onun kraliyet gücüyle bağlantısına tanıklık eder.

İran geleneğinde bu efsanevi hayvanın da önemli bir kozmogonik rol oynayabileceği vurgulanmalıdır. Koi-Krylgan-Kala'nın Khorezm tapınağı-türbesinde, 4.-3. yüzyıllara ait iki şişe bulundu. M.Ö e. sırtında bir erkeğin başının tasvir edildiği bir grifon ve bir kuşun aynı görüntüsü ve göğsünde - bir kadının (Şek. 14). Yu. A. Rapoport, bunun, erkek ve dişi ilkeleri birleştiren İran kaz benzeri bir Birincil Tanrı olduğunu ikna edici bir şekilde gösterdi. Ona göre, analiz edilen görüntüde, ateş grifonu Birincil Tanrılığı parçalayacak ve bunun sonucunda düzenli bir kozmos üç dünya şeklinde ortaya çıkacak. Bu resmin istisnai değeri, Harezm sanatçısının, her şeyin hala birleştiği ilkel kozmosun varlığının son anlarını ve bir erkek başı şeklinde tasvir edilen Cennet-baba ve Toprak Ana'yı yakalaması gerçeğinde yatmaktadır. , göğsünde bir kadın başı ve büyük olasılıkla hava unsurunu temsil eden bir kaz ile sembolize edildi . E. Schroeder bile İran ve özellikle Hindistan mitolojisinde bir yırtıcı kuşun (kartal, şahin) veya kartal başlı bir grifonun bir su kuşuna (ördek, kaz) istikrarlı bir karşıtlığı olduğunu belirtti. Birincisi daha yüksek, diğer dünyasal dünyayı sembolize ediyorsa, ikincisi dünyevi, ölümlü dünyanın kişileşmesidir.

Yu. A. Rapoport, Avesta'ya göre bile Ahura Mazda tarafından evrenin yaratılışının aracının kişileştirilmiş “İhtişam ve Parlaklık (Khvarno)” olduğuna dikkat çekti. İkincisini güneşin, göksel ateşin, parlak bir yaşam gücünün yayılması olarak anladı. Khvarno'nun yaratılış sürecine katılımı ve dünyanın yaklaşan yenilenmesi, “Zamiad-yasht” da, kendi çevirisini sunduğu ilgili parça için belirtilmiştir: “Mazda tarafından yaratılan, en muzaffer olan görkemli Cavia Khvarno'ya tapıyoruz. , en yaratıcı, sağlığa, bilgeliğe ve mutluluğa sahip olan ve yıkımda diğer tüm canlılardan daha güçlü olan; Ahura Mazda'ya ait, çünkü (onun aracılığıyla) Ahura Mazda yaratımları yarattı…” Yu. kişileştirdi, bir yaratılış aracı olarak düşünülebilirdi . Ateşin kozmogonik anlamı hakkında benzer fikirler Slavlar arasında da kaydedilir. Karpat Rusinleri, kral ateşinin ışığı yarattığına inanıyordu ve Tatra Slovakları, ateşin güneşi, ayı ve yıldızları doğurduğu efsanesini korudu. A. S. Famintsyn şu varsayımda bulundu: “Bu kral ateşi, “ışık yaratan”, bu ateş, “güneşi, ayı, yıldızları doğuran” ve ayrıca “her şeyin yaşamaya başladığı” dünyevi ateşe hayat veren, tek kelimeyle, bu ilkel, yaratılmamış ateş ... efsanelerinde onun anılarını koruyan Slavların kendi adları olmalıydı ve bu isim açıkça Svarog'du ... " Önerdiği kimlik kısmen tartışmalıdır. ancak aşağıda göreceğimiz gibi, bu devrim öncesi bilim adamının düşüncesi doğru yönde ilerliyordu.

Pirinç. 14. IV-III yüzyıllar, Koi-Krylgan-Kala'dan Khorezmian şişeleri üzerindeki kozmogonik arsa. M.Ö e. Kaynak: Rapoport Yu. A. Khorezm gemilerinde kozmogonik arsa // Antik çağda ve Orta Çağ'da Orta Asya. M., 1977 

Görünüşe göre, grifonun efsanevi görüntüsü, Hint-İran dünyasından uzak atalarımız tarafından ödünç alındı. En eski örnek, Dinyester'in üst kısımlarında bulunan ve MÖ 1. yüzyıla tarihlenen Grinev'in 3 No'lu gömmesinden gelen, delikli astarlı bir kılıcın kınıdır. n. e. (Şek. 15). Mezarın özellikleri ve diğerlerine göre konumu, uzmanları şu sonuca götürdü: “Mezar eşyalarının miktarı açısından, Przeworsk kültüründe 3 No'lu gömünün bir benzeri yok. Bu gerçek ve defin yerinin mezarlığın ortasındaki konumu, yerel bir aşiret liderine ait olduğunu düşündürmektedir . Çeşitli arkeologlar, Przeworsk kültürünü ya Almanlarla, ya Slavlarla ya da Keltlerle ilişkilendirdi.

Pirinç. 15. Grinev'den bir kılıcın kılıf astarı, 1. c. n. e. Kaynak: MÖ 1. binyılın sonunda Slavlar ve komşuları. e. - MS 1. binyılın ilk yarısı. e. M., 1993 

Şu anda, uzmanlar arasında, bu kültürün çok etnikli bileşimi hakkındaki görüş hakimdir ve doğu bölgesi Slavlarla ilişkilidir. Kılıçlar en pahalı silah türüydü ve bu nedenle Przeworsk kültürünün cenazelerinde oldukça nadirdir. Burada, açıkça sipariş üzerine yapılan kın dekorasyonu nedeniyle silahların maliyeti daha da arttı. D. N. Kozak ve R. S. Orlov, 3 No'lu mezarda bulunan astarın benzersiz olduğunu ve Avrupa'da benzerlerinin olmadığını belirtiyor. Bu tür kın süsleme geleneği, belki de, içindeki görüntülerin tarzı farklı olmasına rağmen, Kelt kültürüne kadar uzanır. Bu araştırmacılar şunları söyledi: "Görüntülerin üslup özelliklerinin parlak bireyselliği, onu Kelt, Geto-Trakya ve hatta daha çok Germen kabilelerinin sanatına atfetmemize izin vermiyor . " Kompozisyonun tamamı dikdörtgen çerçeveler içine alınmış beş görüntüden oluşuyor. Üst kayıtta - bir avcı (çeşitli yayınlarda ayı veya kurt olarak adlandırılır), kurbana işkence eder, sonra bir griffin, orta kısımda büyük erkek ve kadın figürleri vardır, bir koçun altında bitki örtüsünün altında ve en son silahlı bir süvari. Görünüşe göre, görüntülerin seçimi rastgele değil ve bütünlüklerinde belirli bir mitolojik arsa taşıyorlar. Mezar lidere ait olduğu için, türünün kökeni efsanesini metalde yakalamak istediğini ve diğer kabile üyelerine gözle görülür bir şekilde gösterebilmek uğruna harcamalara sınır koymadığını varsaymak mantıklıdır. Hem merkezdeki figürlerin diğer resimlerle karşılaştırıldığında orantısız büyüklükte olması, hem de tüm kompozisyonun tam ortasındaki konumları, ana sahnenin bir tanrı veya kahramanın bir tanrıça ile kutsal evliliği olduğunu düşündürmektedir. Adam sakalsız ve bıyıksız olarak gösteriliyor, kafasının görüntüsü küçük harfli süvari kafasının görüntüsüne benziyor. Görünüşe göre, Grinev'e gömülen lider, soy ağacını bu çiftin birliğinden çıkardı. Kutsal evlilik sahnesinin yanındaki iki bitişik görüntünün semantiği de şüphesizdir: eğer koç hem doğurganlığı hem de evrenin orta, dünyevi seviyesini simgeliyorsa, grifon gök küresini ifade ediyordu. Süvarinin arkasında bir bitki sürgünü tasvir edilmiştir, bu da onun bir doğurganlık taşıyıcısı olduğunu, yani bir önceki bölümde ele alınan Batı Slav hanedanlarının atalarının bu özelliğine sahip olduğunu gösterir. Kuzey Karadeniz bölgesindeki koç ve grifonun ilk kez tam olarak İskit sanatında Kelermes'ten yukarıda belirtilen altın diadem üzerinde bir arada tasvir edilmesi önemlidir ve Grinev'den gelen kılıfı belirli bir dereceye kadar düşünme hakkımız vardır. ölçüde bu geleneğin etkisinin bir sonucudur. Mecklenburg arması ile bağlantılı olarak, İranca konuşan gelenekte, bir koç ve bir boğa görüntülerinin birbirinin yerine geçebileceği belirtilmelidir: Avesta, savaş tanrısı Varetragna'nın Zerdüşt'e farklı kılıklarda nasıl göründüğünü anlatır. ve ikinci kez peygamberden önce “altın boynuzlu boğa” ve sekizinci kez - "vahşi dağ koyunu, güzel, güçlü boynuzlu" ortaya çıktı.

En üstteki görüntüdeki işkence sahnesi yine genetik olarak İskit sanatına kadar uzanıyor ve sanat eleştirmenlerine göre baharın yeniden doğuşunu simgeliyor. Ne yazık ki, kın astarını inceleyen uzmanlar, üst sicilde kimin tasvir edildiğini tam olarak belirleyemedi - bir kurt veya bir ayı. Rus prens Volga Svyatoslavovich'in destanda dönmeyi öğrendiği kurtta. Hint-Avrupa zamanlarından beri, ayı ve kurt orta dünyanın hayvanları olarak kabul edildi, ancak kılıcın prangasında, bizi ilgilendiren karakter en üst sicile, hatta onu kişileştiren grifondan bile daha yükseğe yerleştirildi. Gök küresi. Bu tutarsızlık, avcının, kim olursa olsun, yıldızlı gökyüzündeki belirli bir nesneyi kişileştirdiği varsayımıyla açıklanabilir. Böylece, Grinev'den gelen kılıç kınının benzersiz kılıfı, uzak atalarımızın prens gücünün kökeni hakkındaki fikirlerini yansıtan karmaşık bir astral ve soybilimsel kompozisyonu tasvir etti. Zaten çağımızın en başında, grifonun prens hanedanının sembollerinden biri olarak hareket etmesi çok önemlidir.

Hangi kabileyi yönetebileceğine dair varsayımlar da ilginç. B.V. Magomedov, diğer araştırmacıları takip ederek, Batı Volhynia ve Dinyester bölgesindeki Przeworsk kültürünün taşıyıcılarında Wends'i görüyor ve Ürdün'ün Karadeniz yolunda kazandıkları Kaplıcalar üzerindeki zafer hakkındaki mesajını onlarla birleştiriyor . Bu, uzun zaman önce önerilen dev kelimesinden gelen spal adının Slav etimolojisi ile oldukça tutarlıdır . Alman arkeolog J. Herrmann'ın Wilts'in kökenini, modern Kuzey Almanya topraklarında Obodritlerin en yakın komşuları olan Karpatlarla birleştirmesi çok ilginç: “Karpatların Polonya eteklerinden Wilts'in yolu ve Oder'in aşağısındaki Silezya, 6. yüzyılın sonlarında - 7. yüzyılın başlarında izlenebilir. Feldberg çanak çömleğinin (güney gelenekleriyle ilişkili) ve büyük kabile yerleşimlerinin yayılması üzerine . Vilianların diğer bir adı velets-volots olduğundan (ve Eski Rus dilinde volot kelimesi aynı zamanda dev, dev anlamına geliyordu), batıya göçlerinin başlangıç noktası olarak Karpat bölgesi hakkındaki bu varsayım, Vilian ile iyi bir uyum içindedir. Ürdün devlerinin aynı bölgede lokalizasyonu. Grinev'den astarın üst kaydında bir kurt tasvir edilmişse, o zaman belki de kabilenin totemik bir hayvanının bir görüntüsüne sahibiz, çünkü etimolojilerden birine göre, Wilts'in kabile adı Sanat'tan geliyor. - daha zayıf. Vilci - "kurtlar" .

Grinev'in kınında tasvir edilen sembollerin Mecklenburg düklerinin armasının oluşumunu etkileyip etkilemediğini kesin olarak söylemek zor, çünkü öte yandan griffin daha sonra armanın armalarında ortaya çıkıyor. Saxo Grammatik'in Baltık Rusya'dan bahsettiği Baltık. Griffin, hem modern Letonya'nın Vidzeme ve Latgale arması hem de Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olarak Livonia arması üzerinde tasvir edilmiştir. Bu armaların nispeten yeni olduğu açıktır, ancak bu mitolojik hayvanı belirli bir bölgenin arması üzerinde tasvir etme geleneği daha eski zamanlara dayanmaktadır. Zaten 1573 Livonya yarı işaretinde Livonia'nın arması olarak kılıçlı bir griffin görüyoruz. Bu armanın, bu bölgenin Büyük Britanya'nın bir parçası haline geldiği Livonya Savaşı'nın bir sonucu olarak orada ortaya çıktığına inanılıyor. Litvanya Dükalığı ve Livonya Voyvodalığı, modern Letonya topraklarında, merkezi Venden'de, ilk valisi Ya. I. Khodkevich olan ve aile arması da kılıçlı bir griffin olan kuruldu . Bununla birlikte, Livonia'nın amblemi olan grifon, hem İsveç hem de Rus yönetimi altında korunur; bu, bu toprakların Polonyalı valisinin kişisel arması üzerindeki tesadüfi varlığından daha derin köklerini gösterir. Batı Dvina bölgesinde hüküm süren Dilbilgisi Saxo'nun bahsettiği Dion'u da hatırlamalıyız. Bu Yunanca ismin sadece anlama göre değil, aynı zamanda ünsüz temelinde seçilmiş olması ve div-dy kökünü içermesi mümkündür. . Eğer öyleyse, Gostomysl'in kızlarından biriyle evlendiği Baltık hükümdarının adı, 9. yüzyılda zaten griffinin Slav adıyla ilişkilendirilebilir.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Griffin görüntüsü Avrasya'nın çeşitli kültürlerinde oldukça yaygın olduğundan, her durumda tam olarak Rusya'ya nereden geldiğini kesin olarak söyleyemeyiz - İranlı konuşan göçebelerle temasların bir sonucu olarak, teşekkürler. Bizans veya Batı Slav etkisi. Bununla birlikte, dünya ağacının tepesindeki grifon görüntüsü çok daha az yaygındır ve bu nedenle bizi daha çok ilgilendirmektedir. Böylece, Yunanistan'da, kutsal bir ağacın yanındaki iki grifonun görüntüsü, MÖ 7. yy'ın Korint tarzı bir vazoda bilinmektedir. M.Ö e. , İran'ın Ahameniş sanatında, griffinler pençeleri bir haoma çalısının yakınında kaldırılmış olarak oturur ve Ahuramazda'nın kanatlı diski tepede uçar , ancak tüm bu durumlarda, griffinler bir ağacın yanında otururlar, tepesinde değil. Doğu Avrupa'da bizi ilgilendiren kompozisyonun en eski örneklerinden birini İskit geleneğinde görüyoruz. İçinde bir kafa veya tam bir griffin heykelciği ile tepesinde bir dizi kulplu var. Bir ağaç görüntüsü bize ilk kez MÖ 4. yy'ın ilk yarısına tarihlenen Tolstoy Mohyla'dan armut biçimli bir kulpta rastlamakla birlikte. M.Ö e. (Şek. 16), bununla birlikte, 7. yüzyılın sonundaki Kelermes höyüğünden griffinli İskit finiallerini tarihlendiren ilk bilinen. M.Ö e. görünüşe göre, bir ağaçtaki bir grifonun görüntüsünü sembolize etti. Gerçek şu ki, İskit tepeleri ritüel sütunlarla taçlandırılmıştı ve ikincisi, D.S. Raevsky'ye göre, dünya ağacının maddi düzenlemesiydi, evrenin merkezini veya kardinal noktalarla ilişkili dört ağacı ifade ediyordu. Griffin görüntüsü İskitler tarafından dışarıdan ödünç alınmış olsa da, kulp olarak kullanımı hem o dönemin Yunan kültürü hem de İran, Transkafkasya ve Küçük Asya kültürleri için olağandışıydı . Açıkçası, bu durumda, dışarıdan ödünç alınan grifon görüntüsü, gerçek İskit mitolojik fikirlerine uygulandı.

Bununla birlikte, İskitler ve Slavların geleneklerinde bir ağacın tepesinde bir griffin görüntüsünün görünümünü ve bu görüntünün diğer Hint-Avrupa geleneklerinde olağandışılığını ne açıklar? İngiliz araştırmacı E. Collins, "Kuğu Takımyıldızının Gizemi" adlı kitabında, ilk görüntüleri Taş Devri'nde ortaya çıkan bir ağacın tepesindeki bir kuş görüntüsünün, birçok insanın mitolojisinin karakteristiği olduğunu gösterdi. halklar. Bu tür fikirlerin ortaya çıkmasının astronomik temeli, 15.000-16.000 yıl içinde olduğu gerçeğiydi. M.Ö e. Kuğu takımyıldızındaki en parlak yıldız olan Deneb, Kuzey Kutbu'na en yakın yıldızdı ve aslında kutup yıldızıydı. Kutuptan uzaklaştıkça yerini bu takımyıldızdan MÖ 13.000'e kadar dünyanın kuzeyini gösteren başka bir yıldız olan Delta Cygnus aldı. e. Böylece, yaklaşık üç bin yıl boyunca, Kuğu takımyıldızı, dünyanın Kuzey Kutbu'nu işaret eden kutup takımyıldızıydı. Birçok halkın efsanelerinde Samanyolu bir dünya ağacı olarak algılandığından, bu dönemde Kuğu bu ağacın tepesinde bir kuş belirleyebilir. Bu takımyıldızın sadece eski Yunan astronomisinden başlayarak bir kuğu ile özdeşleştirilmesinden bahsedebilsek de, bu takımyıldızın dört ana yıldızı, farklı bölgelerde en çok ilintili olabilecek uçan bir kuşun görüntüsü olarak kolayca alınabilir. oldukça geniş bir çeşitliliği açıklayan yaygın ve saygın kuşlar. Nitekim çeşitli halklar, dünya ağacının tepesindeki gök kuşunu sadece bir kuğu ile değil, akbaba, hindi, balıkçıl, kartal veya kaz ile de tanımladılar.

Pirinç. 16. Tolstoy Mohyla'dan İskit tepesi, 4. c. M.Ö e. 

Yazarın "Volga'dan Tuna'ya Rus" kitabında gösterdiği gibi, Rus'un bir kısmının da katıldığı İskitlerin Asya kampanyası sırasında, Kuzey Yıldızı artık Cygnus takımyıldızında değildi, yine de dünya ağacındaki mitolojik kuşlarını, bu bölgede tanıtılan yeni bir griffin görüntüsüyle tanımlayabildiler. Böyle bir tanımlamanın bir örneğini İran'daki "Bundahishne" de görüyoruz, burada kuşlardan ilkinin griffin yaratıldığı söyleniyor, bu da üç tabiata sahip, dolayısıyla kuşların başı. Birçok gelenekte Samanyolu, sadece bir dünya ağacı olarak değil, aynı zamanda ölülerin ruhlarının cennete gittiği bir yol olarak da algılandı, bu da cenaze töreninde kullanılan İskit tepelerindeki grifonun görünümünü açıklıyor. Bu versiyon, B. Van der Waerden tarafından Babil astronomisinde Cygnus takımyıldızının ve Cepheus'un alt kısmının Griffin olarak algılandığı gerçeğiyle de desteklenmektedir . Böylece, grifonun eski kutup takımyıldızı ile tanımlanmasının tam olarak İskitlerin Pers kampanyasının gerçekleştiği bölgede gerçekleştiğini görüyoruz. Dünya ağacında İskit dini fikirlerine dayanan çok nadir bir griffin görüntüsü, Doğu ve Batı Slav dini geleneklerini bir kez daha bir araya getiriyor. İlk durumda, bu görüntünün Prens Igor'un düşmanlara karşı kampanyasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkması ve ikinci durumda, efsanenin onu Obodrite prenslerinin atasına göndermesi, yine, dini fikirlerde var olan oldukça yakın bağları göstermektedir. hem Rusya'da hem de prens gücün sahipleri, Batı Slavları da öyle. Novgorod vakanüvisinin beklenmedik ifadesi, bu bağlantıların Rurik ve kardeşlerinin çağrılması sırasında zaten var olduğunu kanıtlıyor.

Bölüm 7

Bir önceki bölümde, Khvarno kavramıyla zaten tanışmıştık. Bu terimin en eski yazılı tespiti ve çeşitli metinlerin Khvarno veya farn hakkında konuşma nedeni hakkında B.A. Litvinsky şöyle yazıyor: “Eski İran hvarnah- zaten 8. yüzyılın sonunda ortaya çıkıyor. M.Ö e. Pa-ar-nu ve par-na (özel isimlerin bir parçası olarak) biçimlerine yansıyan Asur çivi yazısı kaynaklarında. Avesta'da xvarənō (xvarənah) biçiminde geçer; Ahameniş yazıtlarında ve Persepolis - farnah'dan Elam tabletlerinde. Başlangıcı f - olan form, yaygın olarak inanıldığı gibi, İran dünyasında yaygın olan bu kelimenin Medyan telaffuzunu yansıtır (sadece Farsça, farn ile birlikte, Avesta formunun devamı xvarr korunmuştur) . Bazı araştırmacılar tarafından Rurik'in adı, uzmanlara göre Khvarno ile de ilişkilendirilen Slav mitolojik yaratık Rarog'a yakın olduğundan, önce İran mitolojisinin en karmaşık kavramlarından birinin ne olduğunu bulmak gerekiyor. Önde gelen bir İranlı yerli bilgin olan V. I. Abaev, farn'ı “tam anlamını belirlemek zor olan pan-İran yarı dini bir kavram; “gök-güneş”in bir türevi olduğu için, eskilerin kaynağı gök-güneş olduğunu düşündükleri tüm iyi şeyleri ifade ediyordu: “göksel lütuf”, “refah”, “refah”, “edep”, “barış”. ", "sessizlik"; “Eğer insanların farzıyla kendime izzet ve izzet yarattıysam!”, “Farn toplantında olsun”, “Senin farınla, meleğinle niyaz ederim”, “Gün gelir ve (onunla) getirir. farn”, “Baharımız dünyanın saadetine geldi, tarlalar onun farından coştu”, “nehirler ferni taşır”, “sessiz ol, evdeki farı unutma”. İran hvarnah'sına geri döner (hvar - “güneş” ten); Farsça. farr - “parlaklık”, “ihtişam”, “görkem”, sogd. farn (frn, prn) “zafer, işaret”, farnbertak “farn taşıyıcısı”, farnxwantak “farn ile donatılmış”, βαγιfarn “ilahi farn”, Sak. pharra (-farra) “rütbe”, “haysiyet”, Av. hvarnah "zafer", "büyüklük", "parlaklık". Osetçe'de Farnieva soyadı var, Nart destanında ana karakterlerden biri Buræ-færnyg veya Boræ-farnug, yani “Bora farnla donatılmış” ” .

V. N. Toporov, farn kavramının eski İran hvarnah'sına geri döndüğünü kaydetti-, genellikle güneş ışıma ilkesinin, ilahi ateşin, onun maddi yayılımının bir tanımı olarak yorumlanır (cf. Ved. svar, “ışık”, “parlaklık”, “ parlaklık”, “ güneş"), artan, gelen, genişleyen güç, istenen, elde edilen, nereden - "iyi (iyi) bir şey", "istenen şey", "iyi", "mülk". Çeşitli İran dillerinde bu kelime, "zafer", "büyüklük", "parlaklık", "parlaklık", "karizma", "işaret", "bolluk", "mutluluk", "barış", "kraliyet ihtişamı", “ kraliyet majesteleri ”(cf. - Farsça xvarrah), “parlaklık”, “görkem”, “görkem”, “konum”, “rütbe”, “haysiyet”, “rütbe” vb. mitopoetik gelenek, farn “zenginlik, güç ve kudret getiren ilahi bir özdür; Egemen güç." Hem soyut ya da somut (maddi sembol) bir karakterin kişiselleştirilmemiş kutsal bir başlangıcı olarak hem de kişileştirilmiş bir ilahi karakter olarak hareket edebilir. Avesta'da farn genellikle bir tür kutsal iyi pay, “iyi bir şey”dir (Yasht, XVII, 6). Farın genellikle zenginlikte vücut bulduğu (Yasht, X, 8; Yasna, 60, 2, 4), ev, eş, çocuklar, hayvancılık, sağlık gibi insanlara, insanlara bahşeden ilahi karakterlere ait olabilir. . Farn, İran dillerinde farn veya türevleri ile aynı kelime ile gösterilebilen gıda, gıda ile ortak özelliklere sahiptir. Farn ayrıca iyi bir ruh gibi davranır - evin koruyucusu, sahibinin ölümü durumunda, belirli koşullar karşılanmazsa evi terk eder (bkz. Oset geleneğindeki yansımalar: “Sus, yapma” atasözü evde osurun boşver”, babanın yeleğinin olmadığı fikri ölüler diyarına gider). Bazı durumlarda farn veren güneştir. Farn sahibi olan, "hayır sahibidir". Farn yenilmez ve güçlüdür, parlak bir ateş şeklinde görünen bir zafer arkadaşıdır (“Mitra'nın önünde yanan bir ateş uçar, güçlü bir farn Kavi.” - Yasht, X, 127). Yüce gücün (kralın) sahip olduğu en yüksek ilahi pay olan parlayan farnın görüntüsü, kraliyet halesinde somutlaştırıldı. Daha sonraki bir gelenek, İran'da Şah'ın gücünün dokunulmazlığının bir sembolü olarak farn imajını benimsedi. Farn kavramıyla ilişkilendirilen özel prestij, bu kelimenin kraliyet de dahil olmak üzere onomastikte son derece geniş kullanımını önceden belirlemiştir. Подобные примеры зафиксированы в скифско-сарматской [Φάρνης (ср. осетинскую фамилию Fœrniatœ), Φάρνάχης, Φαρνοξαρθος, Χοφαρνος, Πιτφαρνάχης, Σαιταφάρνης и др.], согдийской (βγyprn=Bagçfarn, Nanefarn, Wγašefarn и др.), парфянской (Mtrprn=Mihrafarn , Prnbg= Farnbag, Brzprn=Burzfarn vb.), Harezm gelenekleri ve en eski örnekleri Asur çivi yazılı kaynaklarında bulunur . Avesta'nın dini etkisine tabi olmayan ve Ahameniş krallarının yönetimi altında olmayan İskitler ve Sarmatyalılar arasında farna duyulan saygının açık izleri kaydedildiğinden, bu kavramın en azından Hz. İran topluluğu. Nispeten yakın zamanda, A. Lubotsky, Hint-İran parHnas'ının başlangıçta "egemenlik, güç" anlamına geldiğini ve "bolluk" anlamının daha sonra ortaya çıktığını öne sürdü .

Okuyucu yerli uzmanların görüşlerini öğrendiğine ve en azından bu gizemli varlık hakkında genel bir fikre sahip olduğuna göre, eski metinlerin Khvarno'nun bazı yönlerini nasıl tanımladığını düşünelim. Bu konuda en değerli ve en eski kaynak Avesta'dır. Zerdüştlerin bu kutsal kitabı boyunca Ahura Mazda'yı yüceltmek için tutarlı bir tek tanrılı eğilim olmasına rağmen, ancak, Khvarno'nun başlangıçta ona ait olmadığı ve kötü güçlere karşı mücadelenin bir sonucu olarak elde edildiği bilinir:

Bunun için Khvarno savaştı

Hem Kötü Ruh hem de Kutsal

Ve ulaşamadılar.

Her biri haberciler gönderdi

Bunlardan en hızlısı:

Kutsal Ruh - İyi Düşünce

Ve gerçeği gönderdi

O ateşle birlikte

Ahura Mazda'nın bir oğlu var,

Ve Kötü Ruh Kötü Bir Düşüncedir

Ve kana susamış öfke

Yılanla birlikte gönderildi

Dahaka üç başlı

Ve aşağılık Spitura ile,

Yimu'nun gördüğü şey.

Ve Khvarno'ya koştu

Ahura Mazda'nın Ateşi,

Böyle düşünmek:

“Bu Khvarno erişilemez -

Onu nasıl alabilirim?

Ama ondan sonra koştu

Dahak'ın Üç Bıçaklı Yılanı

Bağırarak azarlamak:

"Geri! ona dokunma

Ahura Mazda'nın Ateşi!

Bu erişilmez

tecavüz edersen,

O zaman seni yok edeceğim

Ve parlayamazsın

Ahura tarafından verilen toprak,

Gerçeğin Dünyasını Korumak!”

Ve ellerini çekti

Ahura Mazda'nın Ateşi,

Hayatın için korkmak

Sonuçta, Yılan çok korkutucuydu.

Sonra Hvarno'ya koştu

Üç parmaklı Yılan, kötülük,

Böyle düşünmek:

“Bu Khvarno erişilemez -

Onu nasıl alabilirim?

Ama ondan sonra koştu

Ahura Mazda'nın Ateşi,

Böyle söyleyerek:

"Geri! ona dokunma

Dahak'ın Üç Parmaklı Yılanı!

Bu erişilmez

tecavüz edersen,

arkadan yanan

Ve ağzında parlayacağım,

Ve dışarı çıkamazsın

Ahura'nın verdiği topraklara,

Gerçeğin Dünyasını Yok Etmek!”

Ve her iki pençeyi de aldı

Dahak'ın Üç Parmaklı Yılanı,

Hayatın için korkmak

Yangın çok korkunçtu.

Ve Khvarno olduğu ortaya çıktı

Vorukash denizinde,

hemen nerden aldın

Apam-Napat'ın Efendisi,

Kimin atları hızlıdır.

İstekli Apam-Napat,

Kimin atları hızlıdır:

“Bu Khvarno erişilemez -

Onu nasıl alabilirim

Derin denizin dibinde

Su uçurumunun derinliklerinde mi?

Güçlüyü onurlandırıyoruz

Apam-Napat'ın Efendisi,

Kahraman Yardımcısı,

kocaların yaratıcısı;

Sualtı tanrıları arasında,

duaları dinlemek

Önce her şeyi duyar.

"Ölümlülerden birinin, -

Ahura Mazda dedi ki,

Ey sadık Zerdüşt,

Bu Khvarno erişilemez

devralmak mümkün

Sonra kutsal hediyeler

faydalı olacak

Ve kutsanmış

Rahibin hediyelerini al.

O zaman iyi Ashi

onu takip edecek

zenginlik vermek,

Ve otlaklar ve sığırlar;

Tüm Gün Zaferi

onu takip edecek

süpürme kuvveti

Ve yıllarca süren;

Bu Zaferle Savaş

Bütün düşmanları o . "

Bu metinden, Khvarno'nun Ahura Mazda tarafından yaratılmadığı, aslında hem iyiliğin hem de kötülüğün güçlerinin elde etmeye çalıştığı bir tür mistik madde olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Son satırlardan, ona sahip olmanın, pastoralistler toplumunda sığır ve otlaklar şeklinde temsil edilen zenginlik ve tüm düşmanları yenmeyi mümkün kılan bir zafer verdiği izler. Kutsal Ruh tarafından gönderilen habercilerin - İyi Düşünce, Gerçek ve Ateş - kompozisyonuna da dikkat çekilir. İlk ikisi soyut kavramların kişileştirilmesiyse, ateş, arkaik bilinçte güneşle yakından ilişkili doğal bir unsurdur. Farnın ateşle olan bu bağlantısı, efsaneye göre Harezm'de kurulan üç kutsal ateşten ilki olan Atar Farnbağ'ın adından da gelir. "Bundahishn", ilk kral Yima ile olan bağlantısını anlatıyor: "Jam'in saltanatı sırasında yaptığı tüm işler, bu üç ateşin yardımıyla onun tarafından yapıldı . Bu yangınlarla ilgili efsaneler Antik Dünya'ya da ulaştı: "Söylerler ki... sihirbazlar, bir zamanlar esenlik getirmesi için küçük bir parçasının sunulduğu gökten düşen ateşi hiç sönmeyen ocaklarında tutarlar, dedikleri gibi, Asya krallarına” .

Düşman güçlerin mücadelesinin bir sonucu olarak, Khvarno kendini Apam-Napat'ın hemen ele geçirdiği "suların uçurumunun derinliklerinde" Vorukash Denizi'nde bulur. Adı "Suların Torunu" veya "Suların Torunu" anlamına gelir. Araştırmacıların inandığı gibi, belki de bir zamanlar yarı tanrı ve insan ırkının yaratıcısı olarak kabul edildi, ancak Hint-İran döneminde zaten bir su tanrısı ve şimşeğin kişileşmesi olarak saygı gördü. Vedik mitolojide aynı isimde bir karakter var.

Başka bir ilahide, Khvarno, adı tam anlamıyla "güçlü, saf (lekesiz) nem" anlamına gelen Ardvi Sura Anahita'ya sahiptir ve bu, onu kendi takdirine bağlı olarak bahşeder:

Ve Tur'u ona kurban etti,

alçak Frankhrasyan

Bir yeraltı sığınağında

Yüz aygır ve bin

İnekler ve sayısız koyun.

Ardvi'ye şöyle sordu:

"Bana çok iyi şanslar ver,

İyi Ardvi-Sura,

Vorukash'ın ortasında

Böylece Khvarno'yu bulayım,

hangi devralındı

Gelecek ve eski

Aryan ülkelerinin kralları,

Sahip olduğu şeyi aldı

Spitama-Zarathushtra".

Ama böyle şans vermedi

Ardvi-Sura .

Zamyad Yasht bu olayı daha ayrıntılı olarak anlatıyor:

Hvarno onu almaya çalıştı

Tur, alçak Frankhrasyan,

Vorukash denizinden.

Çıplak, dökülen giysiler,

Khvarno onu elde etmeye çalıştı,

hangi devralındı

Gelecek ve eski

Aryan ülkelerinin kralları,

Spitama-Zarathushtra'nın sahip olduğu şeyi alın,

Frankhrasyan, Khvarno'ya yelken açtı,

Ama Khvarno geri çekildi,

Ama Khvarno ayrıldı ...

Khvarno kelimesinden bahsedilmese de, yerine “iyi şanslar” getirilerek, İran mitolojisinin çeşitli karakterleri “Ardvisur-yasht” da bu tanrıçaya dünya üzerinde güç bahşetmesi için dua ederler:

Ve ona kurban

muhteşem Yima,

İyi sürülerin sahibi,

Hukarya'nın zirvesinde

Yüz aygır ve bin

İnekler ve sayısız koyun.

Ardvi'ye şöyle sordu:

"Bana çok iyi şanslar ver,

İyi Ardvi-Sura,

Güç kazanmak için

Ben erkeklerin ve devaların üstündeyim,

Cadılar üzerinde, büyücüler,

Cavia tiranları tarafından

Ve kötü karapanlar

Beni devalardan kurtarmak için

Zenginlik ve emlak

Hayvancılık ve tarla obezitesi,

Memnuniyet ve onur.

ona bunu verdi

İyi şanslar Ardvi-Sur,

Her zaman doğru olan

libasyonlar yapar,

İyi şanslar vermek .

Daha sonra Traitaona tarafından Üç Başlı Yılan Dahaka'yı yenmede iyi şanslar diledi. Yima gibi, daha sonra ondan, tanrıçadan bu tür bir şans alan Kavi-Usan, Khaosrava'ya güç vermesini ister.

Ardvi Sura Anahita'nın kendisinin Avesta'da kunduz ceketi giymiş bir tanrıça olarak tanımlandığına dikkat edilmelidir:

kunduz pelerini

Nadela Ardvi-Sura

Üç yüz kunduzun derisinden ...

Bununla birlikte, kunduzlar, modern İran'ın topraklarında veya modern İranlıların uzak atalarının İran Yaylalarına gelebileceği Orta Asya topraklarında bulunmaz. Ek olarak, yaygın Hint-Avrupa kelimesi b(h)ib(h)er/b(h)eb(h)er aslında basitçe "kahverengi", "parlak" anlamına geliyordu. Suda yaşayan bir hayvan, yalnızca sınırlı bir halk çemberi arasında anlam kazanmaya başladı: avest. bawra-, bawri-, yaktı. bebrus/bebras, Prus. bebrus, Rusça kunduz , diğer-in. - BT. biber, OE önce. Sanskritçe'de bu tacın bir kunduz değil, sadece belirli bir renk anlamına gelmeye devam etmesi çok önemlidir; bu, kunduzun adının Hint-İran topluluğunun çöküşünden sonra İranlılar arasında nispeten geç ortaya çıktığını gösterir. Ek olarak, aynı alanda alt dünya ile bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor: Avesta'da kunduz su tanrıçası Anahita ile ilişkilendiriliyor, Slav şarkılarında “kara kunduzlar” dünya ağacının köklerine tekabül ediyor ve Letonya türkülerinde ilahi ikizler bir kunduz ve bir su samuru postunda dans eder. Bu özelliklere dikkat çeken T. V. Gamkrelidze ve V. V. İvanov, “Baltık, Slav ve Avestan geleneklerinin, diğer Hint-Avrupa geleneklerinde paralellik bulmayan bu özellikleri, kültürel ve tarihsel açıdan, Batı kültürünün ikincil doğasını doğrulamaktadır. bu hayvan türleri tarafından özel bir önem kazanılması ...” N L. Chlenova, İran kabilelerinin eski temaslarını göz önünde bulundurarak, tanrıçanın bu özelliğinin Doğu Avrupa'da ortaya çıktığını varsayıyor: “Alıntı yapılan açıklamada Ardvi Sura Anahita'nın kunduz ceketi Ahameniş öncesi özünün bir kalıntısı, nehir tanrıçası olduğu zaman, Volga'nın kişileşmesi ve bir kunduz onun kutsal hayvanıydı . " Eğer öyleyse, Khvarno ile ilgili fikirler, Volga bölgesindeki İran kabilelerinin atalarıyla en eski temasları sırasında Slavlar tarafından bilinebilirdi. Khvarno'nun vericisi olarak tanrıçanın imajı, anaerkillik çağına kadar uzandığından, görünüşe göre, aynı mistik özü seçtiğine bahşeden tanrının imajından daha eskidir.

Khvarno'nun sularda olmasının, sahibine güç vermenin nedeni çok eskidir. Bu fikre dayanarak, Don'da yaşayan “kadınların yönettiği” Sarmatyalılar arasındaki ritüel, antik yazar Pseudo-Plutarch tarafından şöyle tarif edilmiştir: “Tanais, İskit'te bir nehirdir; eskiden Amazon olarak adlandırılıyordu... İçinde ayrıca kristal gibi görünen ve bir adam gibi bir taç ile tepesinde bir taş buluyorlar. Kral öldüğünde, yerliler nehir kenarında yeni bir kral seçerler; kim böyle bir taş bulursa hemen kral seçilir ve merhumun asasını alır . Bu ve bu nehrin Sarmatyalılar tarafından kutsanmasıyla ilgili diğer haberleri analiz eden K.F. Smirnov şunları kaydetti: “Tanais burada yerel bir tanrı olarak, Don yerlilerinin kahramanlaştırılmış bir atası olarak (o bir Amazon'un oğludur) kutsamaktadır. Kutsal fetişe sahip olarak gücü birleştiren kişinin “krallığı” - tepesinde bir taç olan bir taş . İktidar hakkını veren nehirde bir taşın keşfi olduğundan, bu göçebeler arasında Khvarno'nun maddi kişileşmesi olarak hareket ettiği varsayılabilir. Bununla birlikte, Khvarno'nun suda olması sadece güç vermekle kalmadı: “Bakhmai-yasht 2.1'de farnın, Zerdüşt'ün içtiği su şeklinde her şeyi bilen bilgelik olduğuna dair bir söz var” . Bu, Hint-Avrupa dünyasının doğu yarısı için bir hükümdarın temel bir özelliği olarak kabul edilen bilgeliğin, Khvarno ile de ilişkilendirilebileceğini göstermektedir.

Etimolojiden aşağıdaki gibi, geleneksel olarak iran gibi aynı kökenli kelimeleri gösterir. hvar, "güneş", Sansk. svar-, gün ışığı ile de ilişkilendirildi. Başka bir ilahi diyor ki:

güneşe dua ediyoruz

ölümsüz ışık,

Kimin atları hızlıdır.

Güneş parıldarken

güneş ısındığında

tanrılar ayakta

Hepsi yüzbinlerce

Ve mutluluk alınır

Ve mutluluk verilir

Ve mutluluk ver

Mazda tarafından verilen dünya

gelişen bir dünya için

Büyüme Gerçeği için .

Bu durumda, “mutluluk” kelimesi, Avestaca “Khvarno” kavramından çevrilmiştir. Avestan Mithra'yı kelimenin tam anlamıyla güneş tanrısı olarak değerlendirmek pek doğru olmasa da, onun görüntüsünde çok dikkat çekici güneş özellikleri var. Bu bağlamda, aşağıdaki resim, savaş tanrısı Vertragna'nın Mitra'nın arkasında uçtuğu ve Khvarno'nun önünde kraliyet ailesi olduğu zaman gösterge niteliğindedir:

Mitra'dan sonra uçmak

ilahi Vertragna,

Öfkeli Domuz…

Ve Mitra'nın önünde

Yanan ateş uçar

Hangisi Khvarno Kavyov .

Aralıksız savaş koşullarında, savaş tanrısı, Avestan ilahilerinin Khvarno ile çok yakın ilişkisini not etmekte başarısız olmayan eski İranlıların yaşamında çok önemli bir rol oynamaya başlar. “Orta İran Zerdüşt kitaplarında farn genellikle “yenilmez” olarak nitelendirilir. Avesta'da sürekli bir zafer arkadaşı olarak görünür. Hvarnahvant - "farn sahibi", "mutluluğun sahibi", "mutlu kader" - başarılı ve güçlü bir hükümdarın sıfatlarından biri . İran savaş tanrısının adı (Rus edebiyatında Veretragna olarak da adlandırılır) "Yenilmezlik" anlamına gelir ve aslında Vedik panteonunun yüce başı olan Hint tanrısı Indra'nın sıfatına benzer. Ona adanan ilahi önce Vertragna'nın Zerdüşt'e görünüşünü anlatır, ardından bu tanrı onun niteliklerini peygambere anlatır.

Zarathushtra'ya göründü

İlahi Vertragna

İlk başta, güçlü bir rüzgar gibi,

Güzel, Mazda tarafından verildi.

İyi Khvarno'yu taşımak,

Kurtuluş ve Güç.

Vertragna ona dedi ki:

“Gücüm en güçlüsü benim,

Koruma - en güçlü,

ben en merhametlisiyim

ben hepsinden merhametlisiyim

ben en faydalıyım

Hepsinden en faydalısı.

düşmanlığı kazandım

Düşmanlar - insanlar ve devalar,

Ve cadılar ve büyücüler

Ve zalim Mağaralar,

Ve kısır karapanlar.

İlahi, bu tanrının çeşitli enkarnasyonlarını listelemeye devam ediyor. İkinci kez Vertragna, Zerdüşt'e altın boynuzlu bir boğa, üçüncü kez beyaz bir at, dördüncü kez bir deve, beşinci kez bir yaban domuzu, altıncı kez güzel bir genç adam olarak görünür.

Zarathushtra'ya göründü

Yedinci kez Vertragna,

Ahura'nın Yaratılışı

Varagn kuşu gibi uçmak,

Aşağıdan kurbana eziyet etmek,

Kurbanı yukarıdan ezmek,

Tüm kuşların en hızlısı

Tüylülerin en hızlısı.

Yakaladığı bir

tüm canlılardan

Fırlatılan okun uçuşu

Bir bayan uçuş olmadan.

Uçan, kabaran tüyler,

Şafakta parlıyor,

akşam yemek arıyorum

Sabah kahvaltısı arıyorum.

Bunu takiben, sekizinci kez Vertragna bir koç, dokuzuncu kez bir keçi ve onuncu kez altın bir bıçak tutan muhteşem, Tanrı vergisi bir adam olarak ortaya çıkıyor . Avesta'nın yaratıcıları ne tür bir kuş varagn olarak adlandırdılar, araştırmacılar kesin olarak belirleyemediler. Bazıları, ünsüzlere dayanarak onu bir kuzgunla tanımladı, ancak tüm kuşların en hızlısı ve en hızlısı olarak tanımlanamaz, kurbanlarına uçuşta saldırır. V. N. Toporov , özellikleri marşın metnine çok daha doğru bir şekilde karşılık gelen bir şahin olduğuna inanıyor . Bu enkarnasyonun bu ilah için özellikle önemli olduğu gerçeği, daha sonra bu kuşun özelliği olarak tasvir edilmeye başlanmasıyla da kanıtlanmıştır: “Veretragna'nın enkarnasyonlarından biri yırtıcı kuş vārəγna idi (Yasht 14, 19). Veratragna'nın Kuşan sikkelerinde tasvir edilmesi bu nitelikledir: miğferinde bir yırtıcı kuş, muhtemelen bir kartal veya bir şahin oturur. <...> Veretragna ve farnın işlevlerinin yakınlığı göz önüne alındığında, Saka, Savromat ve İskit sanatında yırtıcı kuş temasının askeri zafer, güç ve bolluk tanrıları hakkındaki fikirlerle ilişkili olduğu varsayılmalıdır . Khvarno'nun kuş enkarnasyonunun antikliği, sadece kuzey İran paralellikleri ile değil, aynı zamanda B. A. Litvinsky'ye göre, İran'ın kendisinde daha sonraki Zerdüşt testlerinde, farnın görünür görüntüsü hakkında sadece üç fikir olduğu gerçeğiyle gösterilmektedir. : ceylan, koç ve ateş suretinde olan veya ateşle yakından ilişkili olan bir şey.

Vertragna'nın bu kuş enkarnasyonunun özel önemi, kraliyet gücünün mistik özüyle doğrudan bağlantılı olduğu gerçeğiyle de kanıtlanmıştır. Bu öz, aslen İran geleneğindeki ilk kral olan Yima'ya sahipti. Yukarıda, başlangıçta Khvarno'nun kutsal bir ateş şeklinde somutlaştığı belirtilmişti. Günah işlediğinde, Zamyad-yashtu'ya göre, bu mistik öz üç parçaya bölündü ve onu terk etti:

yanlış olduğunda

doğru olmayan kelime

aklına geldi

Bu gözle görülür şekilde uçtu

Yima Hvarno'dan bir kuşla.

Hvarno'yu gördüğümde,

Uçan kuş

muhteşem Yima,

İyi sürülerin sahibi,

dolaştı sonra üzülerek

Düşmanlardan kaçan,

Yerde saklanmak.

Hvarno ilk kez ne zaman

Yima'dan uçtu,

Yima'dan ayrıldı,

Vivahvant'ın soyundan,

Bir Varagn kuşu gibi uçmak.

Sonra hvarno bir şey kaptı

Bin zekalı Mithra...

Hvarno ikinci kez ne zaman

Yima'dan uçtu,

Yima'dan ayrıldı,

Vivahvant'ın soyundan,

Bir Varagn kuşu gibi uçmak.

Sonra hvarno bir şey kaptı

Atvya ailesinin varisi

Traitaona güçlü...

Ne zaman üçüncü kez Hvarno

Yima'dan uçtu,

Yima'dan ayrıldı,

Vivahvant'ın soyundan,

Bir Varagn kuşu gibi uçmak.

Sonra hvarno bir şey kaptı

Cairsaspa acımasız...

Avesta, Yima'nın günahının tam olarak ne olduğunu söylemiyor, ancak açıkçası, ilk hükümdarın Hakikat'ten yüz çevirerek Yalanlara dönmesiyle bağlantılıydı. Bu eski İran efsanesi, mızraklı ve kraliyet kıyafeti giymiş bir adamın, uzanmaya hazır bir şekilde uzanmış kanatları olan bir yırtıcı kuşu tuttuğu Huvishki'nin (MS 150-190) Kuşan sikkesinde tasvir edilmiştir (Şekil 17). ). Madeni paranın üzerindeki yazıt, bilim adamlarına göre antik çağın Bactrian formu olan ιαμþο'yu okur. - İran. yama-xšāwan veya kısaltılmış şekli Iamšēdo. “Her halükarda, Avesta'dan Yima adı altında bilinen İran mitolojik karakterinden başka bir şey olmadığına şüphe yok. Böylece, Yima'nın elinde oturan kuş, kesinlikle onun xvarənah'sının somutlaşmışı olan vārəγna'dır. Avestan Yima'nın aksine Kushan Yamsho'nun şüphesiz bir tanrı olmasına rağmen, Huvishka madeni parasındaki bu sahne, eski İranlıların sanatında arsanın Avestan metniyle doğrudan karşılaştırılmasının nadir bir örneğidir . Bu eşsiz görüntü, Khvarno'nun, Avesta'nın yaratıcıları tarafından olmasa da, her durumda, çağımızın en başında bu geleneğin taşıyıcıları tarafından Varagn kuşu şeklinde nasıl hayal edildiğini göstermektedir. Daha sonraki bir metinde, Pehlevi Rivaiyat'ında, bu harika kuşun kraldan uçup gitmesinin ardından Yima'nın iyi talihi ve egemenliğinin ortadan kalktığı söylenir .

Pirinç. 17. Kuşan sikkesinde Varagn kuşu olan Yima. Kaynak: Shenkar M.A. X̌arənah ikonografisi ve eski İranlıların ideolojisindeki rolü hakkında // Son Ansiklopedist: B.A.'nın Yıldönümünde Litvinsky. M., 2013 

Tanrı Mitra, Khvarna Yima'nın ilk üçte birinin sahibi oldu. Kahraman Kersaspa son üçte birini aldı. Khvarno'nun ikinci kısmı, canavarı yendikten sonra dünya üzerinde güç kazanan ve Roma, Turan'ı yönetmesi için atadığı üç oğlu Salm, Tur ve Eraj'ın babası olan Traitaon'a (ortaçağ İran geleneğinin Feridun'u) gitti. ve İran. “Varangian Russia Odyssey” kitabında, Rus'un babası ve Rus prenslerinin atalarından biri olan Troyan ile olan genetik bağlantısını gösterdim. Avesta'da Traitaona'dan, Vedik Irk ile birlikte Volga'nın en eski adı olan efsanevi nehir Ranhi'ye nispeten yakın olarak bahsedildiği vurgulanmalıdır. Zaten Videvdat'ta, Traitaona'nın doğduğu ülke Ranha'nın kaynaklarından çok uzakta değil: “On dördüncü, ben, Ahura Mazda, en iyi ülkeleri ve yaşam alanlarını yarattı: Traitaona'nın doğduğu Dörtgen Varna ... On altıncı, en iyisi Ahura Mazda, yarattığım ülkeler ve habitatlar: [bir ülke] hükümdarsız yönetilen Ranha'nın kaynağında . Gördüğünüz gibi Varna ve Ranhi'nin kökenleri sadece bir ülke tarafından paylaşılıyor. Bu yerelleştirme, Ardvisur-yasht'ta ortaya konan başka bir efsane tarafından doğrulanır:

Ardvi-Sura'ya dua etti

Paurva'nın ilham verici olduğunu,

hain güçlü

terk edilmiş yüksek

Bir yırtıcı kuş şeklinde.

"Üç gün, üç gece" böyle uçtuktan sonra dua etti, tanrıça Ardvi-Sura'nın kurtuluşunu, "geniş Ranhi'nin suyuna ve evine" ulaşmasına izin vermesi için yalvardı. Tanrıça onun çağrısına cevap verdi ve onu eve attı . Gördüğümüz gibi, bu durumda Traitaona da Ranhi'ye nispeten yakın bir yerde ortaya çıkıyor, çünkü aksi takdirde kıyılarında yaşayan Paurva'yı gökyüzüne zor fırlatabilirdi. Volga'ya nispeten yakın olan kraliyet Khvarno'nun sahibi olan bu kahraman-yılan savaşçının varlığı, en eski Slav-İran temaslarının ışığında büyük önem taşıyor. Son olarak, Avesta'da Traitaona'ya Atvya'nın soyundan denir, ancak görüntüsü yukarıda tartışılan Obodrite Attawas'a en yakın paralel olan bu isimdir.

Varagn kuşunu yakalamayı başaran Avesta'nın bu karakterleri İran tarihinin büyük hükümdarları ve yüceltilmiş kahramanları olsaydı, o zaman bu kuşun tüyü bile sadece bir ölümlüye büyük fayda sağlayabilirdi. Zerdüşt'ün düşmanca büyüden nasıl kurtulacağı sorusuna Ahura Mazda şu yanıtı verir:

Bir kalem al Spitama,

geniş kanatlı kuş,

Kuş Varagn'dan tüy

Ve vücuttan geçerek,

Büyüyü bir kalemle kaldırın

sen senin düşmanınsın

Bize tüylerin faydasını ver

Ve güçlü bir kuşun kemikleri

Güçlü kuş Varagn.

Bunu kimse yapamaz

Öldür, uçur,

Kim iyi şanslar verir

kim destek verir

O kuş kuşunun tüyü.

onu öldüremem

Tiran veya katil

kimse öldüremez

kalemin sahibi

Tek başına herkesi öldürecek!

Herkes benden korksun

kalemin sahibi

Tüm düşmanların korkmasına izin ver

Bütün düşmanlar korkar

Bu güç ve zafer

Yanımda ne taşıyorum.

Böyle bir güç korkusu

sahip oldukları

Hükümdarlar, efendiler

Ve efendilerin oğulları.

Çevik Kavi-Usan

Böyle bir güce sahip

sahip oldukları

koşan aygır atı,

Tutkuyla deve

Mevcut nehir.

güçlü Traytaona

Böyle bir güce sahip

Yılanı öldürdüğünde

Üç Başlı Dahaku .

Son olarak aynı ilahide dikkat çeken bir ayrıntı daha var:

Ahura Mazda dedi ki:

"Ordular birleştiğinde...

sonra dört al

Kuş Varagn'dan tüy…

Ve ilk dua eden

Vertragna'yı kim çağıracak

Ve çok iyi Güç,

Bu yüzden o zaman olacak

Zafere ait.

(…)

Bu büyü olsun

Spitama-Zarathushtra,

kimseye söyleme...

Bu güçlü sözler

Güçlü ve güçlü

Güçlü, anlamlı,

Güçlü, muzaffer,

Mighty, şifa, -

Bütün bu sözler

Ne kayıp bir kafa

Vuruştan kurtarıldı

darbe alınır

Geri kaldırılacak . "

Bununla birlikte, kuşun tüyleri - Vertragna'nın enkarnasyonu sadece savaşta korunmadı ve zafer kazandı. İlahinin başka bir bölümünden de anlaşılacağı gibi, bu tanrı insanlara zenginlik ve bolluk bahşetme yeteneğine sahipti:

Vertragna'ya dua edelim,

Ahura'nın Yaratılışı.

Vertragna kıyafetleri

Evde hayvancılık ve mutlulukla,

Saena ne kadar büyük...

Saena, bu bağlamda savaş tanrısının karşılaştırıldığı, burada hayvancılık ve mutluluk veren olarak hareket eden İran mitolojisinin bir başka kuşuydu.

Bununla birlikte, bu Khvarno yalnızca bireysel bir hükümdara değil, tüm ailesine ait olabilir:

Övgü hvarno olsun

Güçlü, Cavean!

Başka bir yerde bu mistik özün sahiplerinin ayrıntılı bir listesini görüyoruz:

Güçlü Kaviev Khvarno…

hangi sıkışmış

Kavi-Kavat krallarına

Ve Kavi-Apivohu,

Tüm Kawiya'lara - ve Usan'a,

Ve Arshan ve Pişin,

Ve Byarshan ve Syavarshan.

Böylece hepsi oldu

Güçlü ve cesur

Cesur ve bilge

Yüce krallar.

(…)

Güçlü Kaviev Khvarno…

hangi sıkışmış

Ve Kavi-Khaosrave

Rahmetin gücüyle,

Allah vergisi zafer

iyi şanslar mükemmel

Yararlı bir sözle,

yıkılmaz kelimesiyle

ve yenilmez

Sağlığın gücüne göre

ilahi mutluluk,

vücut dayanıklılığı,

Ve akıllı yavrular tarafından,

iyi ve kibar

Konuşma ve hakimiyet,

becerikli, uyanık,

Net bir vizyonla

Gerçeğin tüm faydaları,

Kraliyet ihtişamıyla

Hayatta uzun ömür

Başarı doluluğu ile

Bir sürü iyi...

Gördüğünüz gibi, Khvarno sahiplerine sadece güç, zafer, kraliyet parlaklığı, başarı ve iyi şanslar, mutluluk, çok fazla iyilik, vücut dayanıklılığı ve uzun ömür, iyi yavrular vermekle kalmaz, aynı zamanda sahiplerini “cesur ve bilge” krallar yapar, yani, Eski Rusya sakinlerinin gözünde gerçek bir hükümdarın devredilemez özellikleri olan niteliklerin taşıyıcıları. Başka bir yerde bu mistik varlık şöyle yüceltilir:

Güçlü Kaviev Khvarno,

Mazda tarafından verilen, onur duyuyoruz -

En şanlı, üstün,

En kibar, en çarpıcı,

zor, zor,

Yaratıklar arasında en yüksek olanı.

Khvarno Ahura Mazda,

yaratılışı kim yarattı,

çok mübarek,

birçok güzel,

Türlü,

çok kullanışlı

Ve parlak .

Gördüğümüz gibi sadece en görkemli, en zor, en güçlü ve en çarpıcı değil, aynı zamanda yaratıklar arasında en yüksek, yani bir insanın bu dünyada sahip olabileceği tüm değerlerin en yükseğidir. işte buydu

... ulaşılmaz İlahi Cehennem ...

hangi sıkışmış

Hükümdar olana...

Bununla birlikte, Khvarno, sahibine yalnızca dünyevi güç ve sayısız fayda sağlamakla kalmadı, aynı zamanda İran mitolojisinde açık bir kozmogonik rol oynadı. Fravaşlardan (ölü ataların ruhları) bahseden Ahura Mazda şunları söylüyor:

Onların ihtişamı ve Hvarno

Destekliyorum, ey Zerdüşt,

Bu yukarıdaki gökyüzü

Parlayan ve parlayan

hangi bu toprak

Her tarafı çevreleyen

Bir kuş, bir yumurta gibi...

Onların ihtişamı ve Hvarno

Destekliyorum, ey Zerdüşt,

Ardvi-Sura Anahita,

Yaygın, şifalı...

Onların ihtişamı ve Hvarno

Destekliyorum, ey Zerdüşt,

Ahura'nın verdiği uçsuz bucaksız topraklar…

Onların ihtişamı ve Hvarno

Destekliyorum, ey Zerdüşt,

Hamile kalan oğulların rahimlerinde...

Onların ihtişamı ve Hvarno

Sular akar, koşar

Tükenmeyen kaynaklardan,

Onların ihtişamı ve Hvarno

Bitkiler yerde büyür

Tükenmeyen kaynaklardan,

Onların ihtişamı ve Hvarno

Rüzgarlar esiyor, bulutları taşıyor

Tükenmez kaynaklardan.

Onların ihtişamı ve Hvarno

kadınlar başlar

Onların ihtişamı ve Hvarno

Kolay doğum yaparlar

Onların ihtişamı ve Hvarno

Onlar bahşedilmiş oğullardır.

Onların ihtişamı ve Hvarno

Kocası güzel doğar,

Toplantılarda konuşması kolay,

Kimin aklı aranır,

Hangi Gaotemu kafir

Anlaşmazlığı kazandı;

Onların ihtişamı ve Hvarno

Güneş yolda

Onların ihtişamı ve Hvarno

Ay yolda

Onların ihtişamı ve Hvarno

Yıldızlar kendi yollarına gider.

Aynı Fravash'lar

... onlara iyi Khvarno ver

Kim onlara taparsa, onlara haraç öder...

Gördüğünüz gibi, yalnızca gök cisimleri ve Dünya da dahil olmak üzere tüm evren değil, aynı zamanda yeni yavruların, yani makrokozmos ve mikrokozmos'un anlayışı ve doğumu da Khvarno Fravashes'i destekledi. Bu başlangıcın, bir kişinin ölümünden sonra ruhunun kaderi ile bağlantısına da dikkat edilmelidir. Tacikler, bir kimse hayır amaçlı bir koç keserse, öbür dünyada koçun cennete giden köprüye yaklaşıp kişiyi kendi üzerinde taşıdığına inanırlardı. Türkmenlerde de cennete giden köprüden koç ruhunun insan ruhunun geçmesine yardımcı olduğuna inanılır . Karabel mezarlığında (Fergana) iki mezarda bir koç kafatası bulunmuştur. Orta Asya halkları arasındaki koç kültü ile bağlantılı olarak, araştırmacılar, Zerdüşt fikirlerinin burada yansıtıldığına inanıyorlar; eğer bir koç kurban etmek için ritüel talimatlar yerine getirilirse, farnın ruha Chinvat köprüsünü geçmesine yardımcı olur. Avesta'daki koçun Vertragna'nın sekizinci enkarnasyonu olduğu gerçeği göz önüne alındığında, bu temsillerin Khvarno ile ilk bağlantısı çok muhtemeldir.

Khvarno kavramının, eski Yakın Doğu monarşilerinin dini fikirlerinin etkisi altında İranlılar arasında ortaya çıktığı ve bu nedenle diğer Hint-Avrupalıların özelliği olmadığı yönünde bir görüş var. Hatalılığı, Khvarno kültünün pan-İran doğası ve Avesta'nın kendisinin, bu Hint-Avrupa dışı fikirlerin etkisinin daha zayıf olduğu İran kabilelerinin yerleşiminin doğusunda yaratıldığı gerçeğiyle gösterilir. Hint-Aryanlar arasında da genetik olarak ilişkili fikirleri görüyoruz. Vedik çağda, tanrılar Indra ve Varuna, en yüksek güçle en yakından ilişkiliydi. İlahi yazarları ikincisini şöyle tanımladı:

Gücün parlaklığını somutlaştırıyor

Sözleşmesi güçlü olan Varuna,

Sulara yerleşmiş

Bölünmemiş güç için (o) çok akıllıdır.

(RV I, 25, 5, 10)

Mitra ile birlikte Varuna hakkında şunları söylediler: “Işık gücüne ulaştılar” (RV I, 136, 3). Tanrıların kralı Indra, "parlak bir şekilde parlayan" (RV I, 2, 4), "güçlü bir ışıltıya, kocalara ihsan etmek için güçlü bir güce sahip" (RV IV, 21, 2) olarak tanımlandı. Kendisine sorulur:

Bize yüksek şan yükseltin,

Parla, binlercesini çıkararak...

(RV I, 9, 8)

Başka bir ilahide görkem, mutluluk ve gücün tanımlarını görüyoruz:

Bize mutluluğu artıran bir parlaklık ver,

Büyük güç, güçlü, Ey Indra, insanları fetheden!

(RV I, 54, 11)

Filologlar Sansk'a dikkat çekiyor. RV'deki raj, hem "saltanat" hem de "parıltı" anlamına geliyordu . Aynı ışıltılı yayılım, Vedik çağda kral tarafından ele geçirildi. O döneme ait başka bir kutsal ilahiler koleksiyonu olan Atharva Veda, bir kral atamak için bir komplo içeriyor ve daha ilk satırlardan şöyle diyor:

Krallık sana geldi. Parlaklıkla yükselin!

Ey kabilelerin efendisi, bir kral, doğuda parla!

(AB III, 4, 1)

Gök gürültüsü kralının başarısı için bir komploda Indra'ya sorulur:

Ona yatırım yap, ey Indra, büyük bir parlaklık!

Parlaklıktan yoksun, onu bir düşman yap!

(AB IV, 22, 3)

Atharvaveda'nın kralı geri getirme planının onu tam olarak bir şahinle karşılaştırması son derece önemlidir:

Suların hatrına, Kral Varuna sizi arayabilir!

Soma dağlar uğruna seni arayacak!

Indra sizi bu kabilelerin hatırına çağırsın!

Şahin ol, bu kabilelere uç!

Şahin buraya çekiciliğe layık bir yerden getirsin

Yabancı topraklarda dolaşan bir sürgün!

(AB III, 3, 3-4)

Bu parça, kralın şahinle olan bağlantısının, en azından Hint-Avrupa dünyasının doğu yarısının ortak noktası olan döneme kadar uzandığını göstermektedir. V. N. Toporov'un varsayımı doğruysa, bu kuşun imajının sadece İranlı Indra Veretragna muadili tarafından değil, aynı zamanda Vedik Thunderer tarafından da kabul edildiği vurgulanmalıdır. Hint efsanelerinden biri, Kral Ushinara'nın dindarlığını test ederken Indra'nın bir şahine ve Agni'nin bir güvercine dönüştüğünü söylüyor . Başka bir Vedik ilahide Indra'nın, paralellerini yine İran mitolojisinde bulan bir koç (RV I, 51, 1) şeklinde yüceltildiğini belirtmek ilginçtir. Yukarıda belirtildiği gibi, Khvarno güneşle yakından ilişkiliydi, ancak gün ışığının tanrısı Rigveda'da şöyle tarif ediliyor:

Ölümsüzlerin onun yolunu açtığı yer

(Kendi) alanını uçan bir şahin gibi takip eder.

(RV VII, 63, 5)

Kurbanlık at güneşle özdeşleştirildi ve "şahin kanatları" (RV I, 163, 1) olduğu kaydedildi ve başka bir yerde "parıldayan bir kuş (güneşin)" denildi ( RV I, 180, 3). Tüm bu örnekler, gücün mistik özü ve Vedik çağda onun görünür enkarnasyonlarına hizmet eden hayvanlar hakkındaki Hint fikirlerinin İran'daki fikirlere çok benzediğini gösteriyor; bu, her iki halkın yakın ilişkisi göz önüne alındığında şaşırtıcı değil. Bu alandaki mitolojik fikirleri açıkça en azından Hint-İran topluluğu dönemine kadar uzanmasına rağmen, Hindistan'da, bir nedenden dolayı, bu ilkeler daha fazla gelişme göstermedi ve orada gelişmiş bir toplumun ortaya çıkmasına yol açmadı. İran Khvarno ile karşılaştırılabilir bir kavram.

Onun imajı, eski İranlıların oldukça yakından etkileşime girdiği halkları da etkiledi. Bunun bir örneği Ermeni destanıdır. İki bogatyr kardeş Sanasar ve Baghdasar'ın doğumuyla başlar. Doğumları mucizeviydi: Anneleri, kaynağı deniz kıyısında açılan iki avuç canlı sudan dünyaya geldi. Olgunlaştıktan sonra orada harika bir at bulmak için denize giderler. Sualtı krallığında Sanasar gerçekten bir at, bir şimşek kılıcı ve zırh alır. Sualtı kilisesinde uyuyakaldığında bir rüya görür:

Tanrı'nın Annesi onun önünde durur ve şöyle der:

- Hey Sanasar, kalk!

Askeri haç burada bulunur,

Ayağa kalk, önünde yedi kez eğil, dua et.

Eğer hak edersen, senin olacak

Sağ elinize koyun - onunla herkesi yeneceksiniz.

Söylendiği gibi, kahraman yedi yay verdi ve melekler, "Sanasar'a kimsenin çarpmaması için" Silah Haçını eline koydu. Folkloristler, orijinalde kutsal kalıntının Khach Patrazin olarak adlandırıldığını ve çeşitli hikaye anlatıcılarının bu ismi biraz farklı şekillerde ilettiklerini ve nihayetinde “antik mitlerden gelen belirsiz sembol Khach Patrazin'in Khach Patrazin (Savaş Haçı) olarak yeniden yorumlandığını belirtiyorlar. ”.

Daha sonra, Sanasar'ın tüm torunları bu harika kalıntıya sahipti. Bunlardan biri erken babasız kalan Sasun'lu Davut'tu. Amca, canından endişe ederek babasının zırhını ve atını ondan sakladı. Sonunda Sasun'lu David, amcasını gizliden vazgeçmeye zorlar ve ayrıca Askeri Haç'ı talep eder.

Amca dedi ki: - Veremem,

Ona layıksın - sağ eline yapışacak,

Buna layık değil, sağ eline yapışmaz.

Burada Allah'ın emriyle

Askeri haç Davut'un sağ eline yapıştı .

Hristiyanlığın benimsenmesinden sonra en önemli sembol olan haç imgesi, savaşta yardım eden ilahi lütfun eski adının yerini alması gibi, Bakire imgesi de İran Ardvi-Sura Anahita gibi daha eski bir tanrının yerini almıştır. Bununla birlikte, Ermeni destanında korunan hazinenin aslen suların derinliklerinde bulunduğuna dair fikirler ve tanrıçanın onu kahramana verdikleri, İran'ın Khvarno'yu bulma mitleriyle açık bir paralellik göstermektedir. Kutsal emanet babadan oğula geçse de, garantili mirastan bahsetmeye gerek yok: destan, Askeri Haç'a sahip olmak için her yeni hükümdarın buna layık olduğunu vazgeçilmez bir koşul olarak nitelendiriyor. Avesta doğrudan bundan bahsetmez, ancak bu, Khvarno'nun Yima tarafından Batıl yolunu seçtikten ve bu mistik öze sahip olmaya değmez hale geldikten sonra kaybettiği efsanesinden kaynaklanmaktadır.

Bölüm 8

İran'ın kraliyet gücünün mistik özü hakkındaki fikirlerini göz önünde bulundurarak, iki soruyu cevaplamaya çalışacağız: Slav geleneği genetik olarak İran'la ne ölçüde ilişkilidir ve eğer öyleyse, Rurik bu geleneğin taşıyıcısı olarak kabul edilebilir mi? Zaten Avesta'nın materyalinde, onu bir kişiye bahşeden Khvarno'nun sahiplerinin çeşitli tanrılar olduğunu görüyoruz. Anaerkillik dönemine dayanan en arkaik fikir, su tanrıçasının Khvarno'nun metresi olduğu fikriydi. Kuzey Rus nakışının istikrarlı motiflerinden biri, orantısız olarak büyük bir kadın figürünün bir veya iki biniciye bir kuşu tuttuğu olay örgüsüdür (Şek. 18 ve 19). Bunu analiz eden V. A. Gorodtsov, Rus nakışlarında büyük tanrıçanın önünde duran göksel işaretleri olmayan binicilerin “krallar - yeryüzünün efendileri, güçlerini Tanrı'nın lütfuyla alan” olduğunu öne sürdü. Bu binicilerden bazıları dua ederek ellerini tanrıçaya uzatırlar ... " . Bu varsayım, sınıflı ve sınıf öncesi toplumlarda dinin gelişimine ilişkin genel teorik düşüncelere dayanarak, bu bakış açısını kararlılıkla reddeden A. K. Ambrose tarafından eleştirildi: dünyevi gücün ilahi kökeni. Tanrıça, çiftçiye göründüğü gibi anne - Peynir Dünyasını kişileştirir. Bu nedenle, erkek arkadaşları, tarım dininin ilk aşamalarına dayanan çok arkaik bir yorumda verilmiştir: bağımsız güçlü tanrılar olarak değil, sadece tanrılar olarak, Büyük Ana'nın eşleri olarak . G.S. Maslova, Rus nakışı çalışmasında, tartışmalı kompozisyonun oldukça tarafsız bir yorumunu vererek bu tartışmalı konuyu atladı: “Nakışta, antik ikonografiyi en iyi şekilde koruyan örneklerde, tüm karakterlerin merkezi figüre tabi kılınması, diğer rakamların konumu buna bağlıdır. Onları koruyor, koruyor, iyilik getiriyor, bir kuş - sıcaklık ve ışık sembolü - veya bir bitki veriyor .

Pirinç. 18. Kuşlu ve binicili tanrıça. Kaynak: Maslova G.S. Tarihsel ve etnografik bir kaynak olarak Rus halk işlemelerinin süsü. M., 1978 

Bu soruyu daha ayrıntılı olarak ele alalım. Nakışlar, her zaman bir prens, bir savaşçı veya sadece zengin bir adam olabilen, ancak hiçbir şekilde sıradan bir köylü olmayan binicinin tanrıçası ile bir tür bağlantıyı gösteren pulluk değil, atlıları tasvir eder. Çek Chronicle'a göre, Przemysl'in prens gücü aldığı at sayesinde, Leshko I'in ölümünden sonra Polonya'da Beyaz Rusya'da Vitovt hakkında benzer bir hikaye kaydedildi, halefi at yarışı ile seçildi. Bu tür fikirlerin Hint-Avrupa kökenleri, hem Hindistan'daki ashvamedha ritüeli hem de Herodot'un aktardığı, Darius'un at sayesinde İran'da nasıl kral olduğuna dair hikaye tarafından kanıtlanmıştır. Eserleri 903-923 yıllarına tarihlenen İbn Rust, Doğu Slavlarını şöyle tarif etmiştir: <...> Yukarıda adı geçen ve “başların başı” (büyük prens) olarak adlandırdıkları kişiye Svyatolk denir. Bu kişi, yalnızca valisi olarak kabul edilen supanech'in (zhupan) üzerinde durur. O (yani Büyük Dük) ata biner ve yalnızca kısrak sütüyle beslenir . Böylece işlemelerde atların sürekli bulunması, üzerinde oturan atlıların şehzadeler olduğunu gösterir. Onun tarafından verilen dal, Slav prenslerinin gobino'nun taşıyıcıları olarak yukarıda tartışılan fikrine karşılık gelir ve onun bahşettiği kuş, Varagn kuşu şeklinde Khvarno ile en mantıklı şekilde ilişkilidir.

Pirinç. 19. Kuşların ve binicilerin tanrıçası. Kaynak: Maslova G.S. Tarihsel ve etnografik bir kaynak olarak Rus halk işlemelerinin süsü. M., 1978 

Sembolü demirci tanrısı Svarog olan ataerkil devrimden sonra, Slav panteonundaki üstün güç erkek tanrılara geçti. Atalarımızın ruhsal gelişiminin üçüncü aşamasına haklı olarak Svarog dönemi denilebilir. Dilbilime dönersek, uzmanlar uzun zamandır Avestan dilindeki X harfinin c harfine karşılık geldiğini belirttiler. Sanskritçe: ahura - asura, haoma - soma, vb. Bu nedenle, Sanskritçe'deki Khvarno kavramı Svarno'ya karşılık gelmelidir. Bunun tesadüfi bir ünsüz olmadığı gerçeği, hem İran Khvarno hem de Slav Svarog ile ilişkili fikir çemberinin kısmi tesadüfüyle de kanıtlanmıştır. Hint-Avrupa topluluğu çağından beri, kök var ısı ve ateşle ilişkilendirildi: diğer - Rusça. var, var - "ısı, ısı" ve varnyi - "sıcak, kavurucu", dolayısıyla pişirmek fiili . Diğer Slav dillerinde, Ukraynaca var - "ısı", s.-x. var - "ısı", Bolg. vernitsa - "kıvılcımlar", Slovence. var, Çek. var - şapka ile karşılaştırılabilecek "kaynama". uar, "yanmak", uarnu, "yanmak", Kol. varem, “yakarım”, varim, “yak”, OE. - BT. sıcak, "sıcak", yanan. virti, "kaynamak", Letonca. varit, "kaynatın, kaynatın." Bir önceki bölümde, Khvarno'nun gebe kalma ve doğum süreciyle ilişkili olduğu gösterilmişti, ancak benzer bir bağlantıyı yerel gelenekte görüyoruz. N. A. Krinichnaya, “arkaik geleneklerdeki ocağın, ataların ruhlarının klanın gelecekteki torunlarına enkarnasyon yeri olarak yorumlandığını” belirtiyor. Yanan ocak ve dolayısıyla onunla ilişkili kek, çocuklara bahşeder. <...> Yenidoğanın ocakla bağlantısı Ukrayna atasözüne kaydedilir: “Ocakta doğdum”. Aynı inançlar bir zamanlar annelik ritüellerinin semantiği tarafından belirlenen geleneklere karşılık geliyordu: yeni doğmuş bir bebeğin bir an için ateşin üzerinde tutulması ya da fırının ağzına getirilmesi ya da kollarında onunla birlikte dolaşması gerekiyordu (genellikle Bu, bir hemşire tarafından) ocağın etrafında yapıldı, ardından klanın bir üyesi olarak atandı ve babasının mülkünü miras alma hakkını aldı . Yenidoğana mülkü miras alma hakkı veren Slavlar arasında ocağın ritüel tavafını, zenginlik taşıyıcısı olarak İranlı Khvarno ile karşılaştırılmalıdır. Ateş ve pay arasındaki bağlantının sadece doğum anıyla sınırlı olmadığı, gelinin söylediği Belarus folkloru tarafından kanıtlanmıştır: “İyi bir pay, evet, beni sobadan bir alevle, kulübeden bir alevle takip edin. şömine . ”

Bu örneklerin, sıradan insanın payına ilişkin ateş fikirleriyle ilişkili olduğu açıktır. Bununla birlikte, iç gelenekte, krallığa seçildiği tezahürlere göre, hükümdarın ateşli ilkenin taşıyıcısı olarak algılandığına dair kanıtlar vardır. Bunun fikri, Rurik hanedanının sona ermesiyle ilgili olarak folklorda zaten sabittir: “Daha önce Rusya'da çarlar seçildi: çar ölecek - şimdi tüm insanlar nehre gidiyor ve ellerinde mum tutuyor. Bu mumları suya koyarlar, sonra çıkarırlar, kim yakarsa kral odur. Bir efendinin bir serfi vardı - Ivan. Kralı, efendiyi seçme zamanı gelir ve ona der ki: “İvan, hadi nehre gidelim. Ben kral olunca sana istediğin yerde özgürlük vereceğim, oraya git!” Ve İvan ona cevap verdi: “Ben beyefendi, beni kral olarak memnun edersem, kesinlikle kafanı keseceğim!”

Nehri geçtik, mumları indirdik - ve Ivan'ın bir mumu vardı ve yaktı. İvan kral oldu, sözünü hatırladı: efendisinin kafasını kesti. O andan itibaren, bunun için ona Korkunç denildi . ” Aynısı Boris Godunov'un seçilmesi için de söylendi: “Bütün Rus boyarlar Moskova'da taş toplandı ve nasıl Rab'bi seçeceğimiz konusunda tavsiyelerde bulundular. Ve boyar'ı onu böyle bir pozisyonda seçmeyi düşündüler: Trinity'de Sergius, Kurtarıcı'yı kapının üstünde ve önünde bir lamba; hepimiz bu kapılardan geçeceğiz ve kandilin önünde mumun yanacağı kişi Moskova'da tüm dünyanın kralı olacak . İkinci arsada zaten bulunmayan ateş ve su kombinasyonunun ilk efsanesindeki varlığı, en yakın analogu İran mitolojisi olan, onun altında yatan fikirlerin çok arkaik kökenlerine işaret ediyor.

Yaşayan bir halk geleneğinde, bu tür dinlenmeler, Mahno'nun doğumuyla ilgili efsanenin kanıtladığı gibi, 19. yüzyılın sonlarına kadar vardı: rahibin kovanı alev aldı. Eski bir işarete göre, yeni doğmuş bir bebeğin büyük bir hırsız olması gerektiği haberi Gulyaipole'de yayıldı . Eski mitler çürürken, savaşçıların lideri olarak prens hakkındaki fikirler kısmen soyguncu şefe aktarılabilirdi. Bununla birlikte, bu fikirlerin kökenleri Rus Orta Çağlarına değil, Hint-Avrupa topluluğu çağına kadar uzanmaktadır. Tam olarak aynı işaret, Eski Roma'daki gelecekteki kral Servius Tullius'un gücünü önceden haber verdi: “Bu sırada, kraliyet evinde hem biçim hem de sonuçlar açısından harika bir mucize oldu. Efsaneye göre, birçoğunun önünde Servius Tullius adında uyuyan bir çocuğun kafası yanıyordu . 5. yüzyılın Sasani kralı. Balash, omuzlarından yükselen alev dilleri ile tasvir edildi, ancak bu görüntünün tekilliği M. A. Shenkar'ın yorumlarına dikkatlice Khvarno'nun bir görüntüsü olarak yaklaşmasını sağladı .

Yerli apokriflerden birinde Başmelek Mikail'in Şeytan ile mücadelesi hakkında ilginç bir hikaye var: Ama Mikail Satanail'e geldi ve onun üzerinde büyük bir tanrı gördü ve onu görmedi bile. Ve Michael Tanrı'ya geldi ve şöyle dedi: Tanrım! Senin tanrın bu konuda harika. Rab ondan ilahı kaldırdı ve dedi ki: Git ve onu aşağı at. Ve Michael geldi ve Sataniel'in gözünde basit bir adammış gibi ve ona bir asa ile vur ve tahtına düştü ve Şeytan'ı aşağı indir ... " Ortodoks olduğunu söylemek pek gerekli değil. Hıristiyan edebiyatı, İncil'deki Tanrı'nın Şeytan'a hükmettiği "büyük bir tanrı" verdiği ve başmelek Mikail'in ona vuramadığı hakkında hiçbir şey söylemez. Buna göre, bu komplo popüler kavramların apokrifine düştü ve gücün mistik özünün ayrılmaz bir şekilde ilahi ilke ile bağlantılı olduğunu gösteriyor. Apocrypha, bunun ne tür bir "büyük ilah" olduğunu açıklamaz, ancak onun yüzünden baş melek Şeytan'a bile bakamadığı için, enkarnasyonlarından en az birinde göz kamaştırıcı bir ışık olduğu açıktır. Hüküm sürmeyi mümkün kılan bu başlangıçtır, ancak aynı zamanda Tanrı tarafından hem verilebilir hem de alınabilir.

İran'da, Khvarno sadece ateşle değil, aynı zamanda güneşle de ilişkilendirildi ve aynısı Slav Svarog için de geçerli. John Malala'nın vakayinamesinin Slav çevirisinde, ona güneş tanrısı Dazhbog'un babası denir ve bunun tercümanın bir icadı olmadığını söyler, Svarog adının Vedik svar - "güneş" svarga ile yazışması - "gökyüzü" ("güneş yolu" olarak) . Eski Çek el yazması Mater verborum, zuor, svor kelimelerini "zodyak" kelimesiyle ve Arkhangelsk'in çeşitli bölgelerinde tercüme eder. her takımyıldızı, parlak bir yıldız demeti olarak adlandırılır . Tamamen etimolojik bir bakış açısıyla, görüntüsü aşağıda tartışılacak olan Svarog ve Rarog gibi isimlerin, Slav dillerinde oldukça nadir görülen aynı yönteme göre oluşturulduğuna dikkat edilmelidir. İkinci durum, yalnızca uzak atalarımızın mitolojisinde yaklaşık olarak eşzamanlı görünümlerini değil, aynı zamanda aralarındaki bağlantıyı da gösterir.

Rurik'in adını düşünün. S. A. Gedeonov bile Çeklerin kendisine karşılık geldiğini kaydetti. raroh ve Lehçe. rarog - "şahin". Yazılı kaynaklarda (1490'da Çek Cumhuriyeti'nde Peter Rerig ve 1536'da Pskov Chronicle'da Polonya valisi Ririk) ve Slavlar arasında kabilenin ve prensin benzer özdeş isimlerinin örneklerini verdikten sonra ( aşiret Dragovites ile kişisel Dragovit ), bilim adamı şu sonuca vardı: "Rerik takma adı, Rurik'imizin akrabaları olan obodrite prenslerin ailesinde jenerik olabilir . " Yukarıda, Rerik'in, Rurik'in babasının öldüğü cesaretlendiriciler kentinin adı olduğu ve bir görgü tanığı olarak Bremenli Adam'ın kendilerinin "cesaretlendirildiklerini ... Tabii ki, kronik Rurik'in adı ile Rarog, Roerig, Rerik veya Rereg kelimeleri arasında küçük bir fonetik fark var. Eski Rus metinlerinin büyük çoğunluğu bize tanıdık gelen yazımda ilk prensin adını verse de, eski Rumyantsev Müzesi'nin 1494 kronografı beklenmedik bir şekilde adının farklı bir şeklini verir: Novgorod'lu zya Rerek ... Kiril adlı kutsal (I) ty Konstyantin filozofu, sözlü (Sloven) dilinde bir mektup yarattı, mektubun ana (agol) adı " . Gizemli "litik"te, araştırmacılar "glagolitik" in çarpık adını görüyorlar. Kronografın kendisi Pskov'da yaratıldı ve derleyicisi bize ulaşmamış daha eski metinleri kullanabilirdi. Böylece, Rusya'daki Rurik'in Batı Slav formlarıyla mevcut farklılığı ortadan kaldıran Rerek olarak da adlandırılabileceğini görüyoruz.

A. Hilferding, Rerik şehrinin adının orijinal olarak Rarog'a benzediğine inanıyordu. Batılı Slavların yerleşimleri bu şekilde adlandırmaları, ülkenin batısındaki Polonya köyü Rarog'un Plock Voyvodalığı'ndaki ismiyle kanıtlanmaktadır . Rurik - Rerek / Rereg - Rarog zinciri, çalışmamız için son derece önemlidir, çünkü yabancı dilbilimci R. Jacobson bir zamanlar bu ismin İran Khvarno ile bağlantısını not etmiştir: "Parlaklık - halo - xvarena" hem Rarog hem de vereθraγna . Aynı araştırmacı, ilk adın Svarog adıyla bağlantısına dikkat çekti: “Modern Slav dillerinde, Svarog biçiminden yalnızca ilk ünsüzde ve bunun yerine - och veya - ach'nin yerini alan yerlerde farklı bir isim korunmuştur. orijinalin - og. Çek dilbilimciler J. Korenik ve V. Machek, bu isim ve onun taşıyıcısı hakkında son derece öğretici gözlemler topladılar. Çek ve Slovak halk inançlarında, Raroh veya Raroh, Raroch veya Raroch, Rarach veya Rarach, Rarasek, Raras ... ve Polonya demonolojisinde Rarog, Ukrayna Papig'de minyatür bir şeytani yaratık ortaya çıkıyor. Çek ve Slovak inançlarına göre, bu, ocağın ateşiyle yakından ilişkili olan kuşlar, hayvanlar, ejderhalar şeklini alan cömert ve aynı zamanda intikamcı, alışılmadık derecede hareketli bir ruhtur; vücudu parlıyor, saçları parlıyor, ağzından bir ışıltı çıkıyor; bacadan uçar ve geceleri ateşli bir kulüp gibi koşar ya da dönen bir rüzgara dönüşür. Poděbrady'den yerel tarihçi A. Hajny, bu cücenin mucizevi doğumuyla ilgili tipik bir fikir örneğini aktarır; Alaşımsız siyah bir tavuğun ilk yumurtlamasında, tavuk yerine ilk yumurta dirseğinin altından, namaz kılmadan ve yıkanmadan fırında dokuz gün dokuz gece ekim yapan bir kişi tarafından çıkarsa, yumurtadan çıkar.

Yukarıdaki formun bir kısmı veya Çekçe. jarasek, Slovence. rarog, rarozica ve jarog, Hırvatça. rarov, yaktı. raragas veya vanagalar, genellikle büyücülük çağrışımlarıyla güçlü şahin çeşitlerinden biridir. <...> Tabii ki, rarog ve jarog adlarının ilk ünsüzlüğündeki sapmaları “tabuya” atfedebiliriz, ancak aynı zamanda bu iki Slav biçimini İran varhraγn ile karşılaştırırsak ve yaygın olarak kanıtlanmış ilk harfin kaybını hesaba katarsak. v bu isimde, daha sonra ortaya çıkan Slav formu ... doğal olarak rarog'a dönüşüyor" . Nispeten yakın bir zamandan beri, Batı ve Doğu Slavlarını karıştıran Normanist S. S. Aleksashin, Rarog'un bir şahinle bağlantısını tartışmaya çalıştı ve şahinin asla bu şekilde çağrılmadığını ve rarog'un “küfürlü, diğerleriyle birlikte ortak bir isim olduğunu” savundu. aynı zamanda kötü ya da vıraklama, kamçılama ve düzensiz ses anlamına gelir. Bazen Çek Cumhuriyeti'ndeki bu yaygın kelimeye herhangi bir kötü yırtıcı kuş denir " , seçkin Rus dilbilimci O.N. Trubachev'in "zap. - görkem. rarogъ her zaman “bir yırtıcı kuş, bir av kuşu, hızlı bir şahin” ana anlamı ile ortaya çıkar ... " Bu kelimeyi diğer kavramlarla birlikte analiz ederek, "eski İran mitolojik inançlarının tüm arsalarının hepsinde ödünç alındığını kaydetti. Komşu eski İran kabileleriyle yoğun temaslar çağında eski Batı Slavlarının bir kısmı tarafından temel şeyler" . Bir başka büyük Rus filolog olan A. A. Zaliznyak şöyle yazıyor: “V. Mahek, Slav üzerine çalışmasında. rarog, bu kelimenin ünsüzüne ve özellikle Svarog adıyla bazı değişikliklerine dikkat çekti, ancak herhangi bir varsayımda bulunmaya cesaret edemedi. R. Yakobson, Svarog adını V. Mahek tarafından incelenen bir grup kelimeyle güçlü bir şekilde tanımlar. V. Makhek, rarogъ “şahin” in ve Batı Slavlar arasında hala “çeşitli hayvanlara, kötü bir ruha, bir iblise dönüşebilen şeytani bir şahin veya cücenin” (tabu kökenli bir dizi değişikliğe sahip) olduğunu gösterdi. başkalarından borç almak - İran. varagna "ilahi şahin, sürekli reenkarne olan tanrı Vereθraγna'nın ana enkarnasyonlarından biri". Ermeni mitolojik adı Vahagn aynı kökene sahiptir; bkz. ayrıca yaktı. vanagas "şahin". İran tanrısı Vereθrayna, Hintli Indra Vratahan'la (ki onun için orijinal adı bir sıfat haline geldi ve tam tersi, bkz. Slav. jedrъ) “savaşçı bir tanrı, şeytan Vrtra-'nın fatihi” ile aynıdır. Rarogъ ve Svarogъ formlarının tabu modifikasyonlarını birleştiren R. Jacobson, Slav tanrısı için aşağıdaki isimler dizisini alır: Svarogъ, Tvarogъ, Jarogъ, Rarogъ, Çek. Rarach. Bu tanrı Hint-İran ile derin bir işlevsel benzerlik ortaya koymaktadır: militandır, cesareti ve erkeksi gücü iletir, kültü doğanın yaşam döngüsünün yıllık döngüsü ile ilişkilidir . V.V. Ivanov ve V.N. Toporov, Çek ve Slovak Rarog, Rarashek ve Ukraynalı rarig'in Slav mitolojisinde ocak kültüyle ilişkili ateşli bir ruh olduğunu belirtti. Çek inancına göre Rarog, bir adamın dokuz gün dokuz gece ocakta yumurtadan çıkardığı bir yumurtadan doğdu. Rarog, bir yırtıcı kuş veya ışıltılı bir gövdeye sahip bir ejderha ve ayrıca ateşli bir kasırga şeklinde temsil edildi. Araştırmacılar, Rarog'un görüntüsünün muhtemelen genetik olarak eski Rus Svarog'u, Rus komplolarının Fear-Rakh'ı, ateşli rüzgarın düzenlemesi - kuru rüzgarın yanı sıra enkarnasyonlarından biri olan İran tanrısı Veretragna ile ilişkili olduğunu belirtti. şahin. Rarog'un ateşli bir ruh olarak görüntüsü, görünüşe göre yaygın bir Slavdı . Gördüğümüz gibi, önde gelen yerli ve yabancı dilbilimciler için, Normanist S.S. Aleksashin'in tartışmaya çalıştığı Rarog ile şahin arasındaki bağlantı açık görünüyordu. Bizim açımızdan, Slav-İran temaslarının diğer izlerinin bizi ilgilendiren konuda tam olarak korunduğunu ekliyoruz: güney Slavlar arasında, adalardan birinin adı Khvar , İran'ın Khvarno kavramıyla ilişkilendirilebilir, ve 1029 gibi erken bir tarihte İngiliz kronikleri , Batı Slavlarının Veretragna ismine aşina olduğunu gösteren Vendian prensi Virtgorn'dan bahseder.

Rarog'un yukarıda belirtilen özellikleri, İran Khvarno ile genetik ilişkisini doğrulamaktadır. Avesta, ikincisinin zenginlik ve mutluluk getirme özelliğini defalarca kaydetti. Çek ve Slovak inançları Rarog'un cömertliğini kutlar. İran toplumunda asıl zenginlik başlangıçta sığır ise, o zaman zaman içinde para zenginliğin ana ölçüsü haline gelir ve D. Schepping'in belirttiği gibi Rarog, mutluluğun ve iyi şansın görünür bir ifadesi olarak parayla yakından ilişkilidir: “Rarashki, paranın alegorik bir ifadesi haline gelir, - popüler inanışa göre rarashki o kadar küçüktür ki her insan rarashek'ini cebinde taşır, bu nedenle özellikle oyunda mutluluk ve mutsuzluk ruhlarıdır ... ” Kuşan döneminde, Khvarno veya Farro'nun antropomorfik görüntüsünün yalnızca bir kılıç, personel veya kupa ile değil, aynı zamanda eski Hermes imajının ikonografisi üzerindeki etkisini gösteren bir caduceus ve bir para çantası ile donatıldığına dikkat edilmelidir . Roma'da, bu tanrı Merkür adı altında saygı gördü ve yukarıda belirtildiği gibi, Mater verborum'un Batı Slav Radigostunu tanımlaması onunla birlikte. Gördüğünüz gibi, Slavlar ve İranlılar arasında bu mistik özün imajının sonraki gelişimi bile çok benzer bir yönde gelişti. Öte yandan, hem Doğu hem de Batı Slavları, efendilerine av getiren bir şahin veya şahin hakkında bir hikayeye sahiptir:

Başkasının tarlasının kenarında bir kavak vardı,

Ve kavakların üzerinde, chotiri şahinleri.

İlk şahin üzümlere döküldü,

Ve başka bir şahin Tuna'ya uçtu,

Ve açık alanda dökülen üçüncü şahin,

Ve dördüncü şahin gökyüzünü kapladı.

Üzüm sineklerinden - bir keklik taşıyın,

Tuna hattından - gümüş bir yüzük taşıyın,

Çizginin saf alanından - karısına bir sürü atı,

Z-pid gök çizgisi - kırmızı panna vede .

Gördüğünüz gibi, bu hikayede şahinler sadece yiyecek, at ve mücevher taşımakla kalmıyor, aynı zamanda Khvarno'nun çocukların gebe kalması ve doğumunda oynadığı rolü de yansıtan bir eş taşıyor.

Rarog'un mucizevi doğuşu fikrinin sadece Çeklerin özelliği olmadığı belirtilmelidir: “Rusya'da bir inanç var: bir horoz yedi yaşından büyükse, o zaman onu orada tutmak iyi değil. ev; aksi takdirde, içinden ateşli bir yılanın doğacağı bir yumurtlar; büyücü bu yumurtayı alır, koynuna takar veya gübreye gömer; altı hafta içinde yılanın yumurtasından çıkacak ve bunun için gümüş ve altın giyecek . ” Rarog yetiştirme yöntemiyle ilgili olarak, B. A. Uspensky şunları önerdi: “Aktılan inançtaki “horoz” yumurtasının aslında bir yılan yumurtası anlamına geldiği oldukça açıktır. Horozun genel olarak bir yılanla az çok bariz ilişkisini aklımızda tutarsak, bu şaşırtıcı olmamalıdır. Bu nedenle, genellikle bir yılan olarak düşünülen kek, bir şekilde bir horoz ile ilişkilendirilebilir. Özellikle avluda yaşayan ve sığır besleyen “avlu” brownie, hem doğrudan yılan şeklinde hem de horoz başlı yılan şeklinde sunulabilir, bkz. karakteristik tanım: “Gündüz avlusu, başı horoz gibi, taraklı bir yılan gibidir ve geceleri evin sahibininki gibi saçının görünümü ve rengi vardır” . Gördüğünüz gibi, doğum şekline göre Rarog'un ateşli yılanla ilgili olduğu ortaya çıkıyor. Öte yandan, kekle, yani torunlarını koruyan bir ata ruhuyla özdeş olduğu ortaya çıkıyor. Doğu ve Batı Slavları arasındaki tüm bu inançların oldukça geç ve buna karşılık gelen mitolojik fikirlerin kaçınılmaz olarak pagan döneminde prens ailesinde var olan benzer fikirlerden biraz farklı olduğu bir köylü ortamında kaydedildiği açıktır.

Rarog'un Batı Slav inançlarında alabileceği çeşitli görüntüler, İran Veretragna'nın yukarıda tarif edildiği gibi reenkarne olma yeteneğine karşılık gelir. Avestan ilahisinden aşağıdaki gibi, ilk başta Zarathushtra'ya "güçlü bir rüzgar" olarak göründü ve Slav dünyasının çeşitli bölgelerinde Rarog'un aynı hipostazını görüyoruz. Batı Slav materyali hakkında V. Mahek şunları kaydetti: “Rarog, Çekçe'nin ondan üretilmesiyle dikkat çekicidir. rarach “kötü ruh, şeytan” ve rarasek, rüzgara neden olan ve kasırgasında uçan ruhun adı, ayrıca çeşitli şekillerde (kara kedi, horoz, yılan, ateş püskürten yılan) ortaya çıkan bir kasırga, kek , vb.), Son olarak, bir meteor. <...> slvt'ler. raroh bugün de "kötü ruhların efendisi" anlamına gelir. Goška... şahinin şeytandan haberlerle cadılara köylere uçtuğunu anlatan bir Çek efsanesini aktarır, “neden rarasek olarak da adlandırılır. Bacadan eve girer, bacadan dışarı uçar…” Rarog'un Hıristiyanlığın yayılmasından sonra kötü bir ruh veya özellik olarak algılanmaya başladığı açıktır. Azaltılmış bir biçimde, doğaüstü varlıklar arasındaki baskın konumunun bir göstergesi korunmuştur. Rarog'un bacadan içeri girip çıkması da ocakla olan bağlantısını gösteriyor. Kek gibi, ocağın ateşiyle bağlantılı olduğu ortaya çıktı, bu da Khvarno'nun ateşle olan yakın bağlantısını yineliyor. Hermes-Merkür'de de var olan bir haberci, yani dünyalar arasında bir aracı olarak rolü de ilginçtir. Benzer şekilde, Slav folklorundaki şahin, dünyalar arasında bir arabulucu görevi görür.

Yeşil çınar almaya değer mi?

Yavori siv'de bir şahin oturuyor,

Şahin Siv oturuyor, yuva yaşıyor…

Ivan onu altın bir yay ile vurmak istediğinde,

Siv şahin şöyle der: “Beni vurma!

Ne zaman evleneceksin,

Ben tobi wall oh tanrım:

Genç Taylandlıyı sana ileteceğim,

Prensesini kanatlarına alacağım,

Ve yük olarak senin kuruşlarını alacağım.

N. I. Korobka'nın Belarusça drag şarkısında belirttiği gibi, “şahin, nehrin karşısındaki geline kanoyla nehirden karşıya geçmeyi vaat ediyor. Şahin-taşıyıcının bu görüntüsü, yukarıda belirttiğimiz Charon-taşıyıcının görüntüsüne benzemektedir . “Cesur Bir Genç Adamın Hikayesi, Gençleştirici Elmalar ve Yaşayan Su” da kahramanı alt dünyadan kurtaran kişidir: “Sonra Ivan Tsarevich kraldan onu üst ışığa teslim etmesini istemeye başladı; çar şahin kuşunu çağırmayı emretti ve şahine Ivan Tsarevich'i diğer dünyaya teslim etmesini emretti . İran geleneğinin hayatta kalan parçalarında, Varagn kuşu iki dünya arasında bir aracı olarak hareket etmez, ancak bu işlev Khvarno'nun başka bir enkarnasyonu olan bir koç tarafından gerçekleştirilir.

Rusya'da, L. N. Maikov Vladimir eyaletinde şu komployu kaydetti: “Doğuda değil, doğu tarafında değil Okyanus Denizi, Okyanus Denizi'nde bir meşe güverte var, o güvertede, o meşe güvertede, Korku- Rah oturur. Bu Korku-Rakh'a boyun eğeceğim ve dua edeceğim: “Benim için Korku-Rakh, yetmiş yedi rüzgar, yetmiş yedi kasırga yarat; öğle rüzgarı, gece yarısı rüzgarı, ormanları kurutan kuru rüzgar, ufalanan karanlık ormanlar, yeşil çimenler, hızlı nehirler; ve böylece kurur, üzerime çöker (nehirlerin adı) köle (nehirlerin adı) ”" . Burada Fear-Rah, İran geleneğine bir başka paralel olan rüzgarların yaratıcısı olarak ortaya çıkıyor ve komplonun aşk türü, üremeden sorumlu olan Khvarno'nun eylem alanını yansıtıyor.

Damadın da şahin olarak adlandırılması ve şahin-şahin ifadesinin "sevgili, sevgili" sıfatı olması da bu küre ile ilişkilidir. İnsanlar şahine, güzelliği, cesareti ve yiğitliği ile ayırt edilen genç bir adam veya bir adam derlerdi. Aynı zamanda bir gözüpek için bir sıfat da olabilir:

Siz şahinsiniz, efendim Sokolovich,

İyi arkadaşımız kaldırıldı.

“Şahin gibi havalan” - hızlı ve verimli bir şey yapın (“Genç şahin havalandı - bir erkek doğurdu ve karganız bir kız doğurdu”) . "Feather Finist - Yasna Falcon" masalı da aynı küre ile bağlantılıdır. Ona göre, yaşlı adamın üç kızı vardı: ilk ikisi züppeydi ve en küçüğü sadece evle ilgileniyordu. Şehre gittikten sonra kızlarına sorar: hangisini satın alacak? Yaşlılar kıyafet ister ve en küçüğü Finista'nın tüyünü ister - Şahin Yasna. Sonunda arzusu tatmin edildiğinde, akşam yemeğinden sonra “o da odasına geldi, kutuyu açtı - Finist'in tüyü - şahin Yasna hemen uçtu, yere çarptı ve güzel prens kızın önünde belirdi. Kendi aralarında tatlı, güzel konuşmalar yaptılar. Aynı hikayenin başka bir versiyonunda, ilk başta sevgilisine uçmaya devam ederken, Finist ona tüylerini verir: "Eğer herhangi bir kıyafete ihtiyacın olursa, verandaya çık ve sağ tarafa salla - ve bir anda kalbinin her şeyi Arzular önünüzde belirecek!” Finist - Clear Falcon her gece bakiresine uçtu, ancak kıskanç ablalar penceresinde bıçak ve iğneler tökezledi. Yaralanan Finist, sevgilisinin peşinden gittiği uzak diyarlara uçar. Hediye olarak altın bir iğ, altın yumurta ve iğneli altın bir çember aldığı üç yaşlı kadın kız kardeşini (başka bir versiyonda üç kadın-yagadan bahsedilir) ziyaret ettikten sonra, Finist'in kötü niyetli kızının yanına gelir. evlenir ve onu işçi olarak işe alır. Harika şeyler karşılığında, Finista'nın yeni karısı, kocasını uyku iksiri ile sarhoş ettikten sonra, kahramanın onunla üç gece geçirmesine izin verir. Sonunda, gerçek aşkın kurnazlıktan daha güçlü olduğu ortaya çıkıyor ve kahraman Finist'in sıcak gözyaşlarından - Clear Falcon üçüncü gece uyanıyor. Onunla birlikte karısını terk eder. Aşıklar, kahramanın babasına gelir ve Finist the Bright Falcon yine tüye dönüşür. Baba ve kızları matine gidiyor ama en küçük kızı evde kalıyor. Onlar gittikten sonra kahraman tüyünü çıkarır ve bir prense dönüşen Finist mucizevi bir şekilde kıyafetler ve altın bir araba yaratır. Bu üç kez olduktan sonra, insan formundaki prens, gelinlerin babasının karşısına çıkar ve sonunda düğün biter .

Bu hikaye, aynı zamanda, İran'ın Varagn kuşunun tüyü hakkındaki fikirlerine paralel, oldukça nadir ve açıklayıcı başka bir tane bulmamız gerçeğiyle de dikkat çekicidir. Avesta ile tam bir yazışma olmadığı açıktır, ancak masalın ana karakterinin bir kahraman değil bir kadın kahraman olduğu ve bu nedenle eski fikirlerin gelinin bakış açısından yeniden düşünüldüğü akılda tutulmalıdır. Öykü. Bununla birlikte, sihirli kuşun tüyü, kahramanlık destanında da görünür, örneğin “Alyosha Popovich kız kardeşini esaretten kurtarır” destanında olduğu gibi, kahramana prensten bir ödül olarak:

İşte Prens Vladimir bir şey verdi

Aleshenka Popovitsya gibi

Sonuçta, kartal tüyüyle,

Buyan-ta adasından yeterli olan,

Prens Valadimer'e ne sunuldu

Karabelşiklerde o misafirlerin ne işi var ?

Bu destan, büyülü özelliklerini tarif etmese de, kahramanlarla ilgili hikaye bağlamında, kalemin rolünün bir damat, kıyafetler ve bir araba elde etmek olması muhtemel değildir. En eski edebi versiyonu 17. yüzyılda Belarus'ta kaydedilmiş olan ünlü "Küçük Kambur At" masalında daha arkaik bir versiyon görüyoruz. Önce harika bir yardımcı at bulan Ivan, daha sonra Firebird'ün tüyünü bulur:

Çayırdaki o ateş parlar,

Sigara içmez veya ısınmaz.

(…)

"Çok fazla parlaklık, çok fazla ışık,

Isı veya duman yok."

Küçük Kambur At'ın “çok, çok sorun getirecek” uyarısına rağmen kahraman bir kalem alır ve sonuç olarak kraliyet emriyle Firebird'ü almak zorunda kalır. Sihirli asistan, Ivan'ı yere götürür ve nasıl davranacağını öğretir.

Sonra at İvan'a dedi ki:

“Burada bir açıklık göreceksiniz;

O dağın açıklığında,

Tüm saf gümüş;

İşte şafağa

Ateş kuşları uçuyor

Bir dereden su içmek;

Onları burada yakalayacağız."

Yine, sadece birinin harika bir kuşu yakalayabileceği su görüntüsüyle tanışıyoruz. Bir sonraki kraliyet görevi, Güneş'in kız kardeşi ve Ay'ın kızı olan Çar Maiden'i almaktır. Prensesin ayrıca su elementi ile yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı:

Sonra at İvan'a dedi ki:

“İşte okyanusa giden yol,

Ve tüm yıl boyunca

O güzellik yaşar;

Sadece iki kez gider ... "

Bununla birlikte, yaşlı kralla evlenmeyi reddeder ve üç kaynar kazanda yıkanarak kendini yenilemesini talep eder. Çar, Küçük Kambur At'ın yardımıyla bu son sınavın üstesinden gelen Ivan'ı önüne gönderir. Bunu tekrarlamaya çalışan kral diri diri haşlanır. Kralın ölümünden sonra Çar Maiden tebaasına şöyle hitap eder:

“Kral sana uzun yaşamanı söyledi!

Kraliçe olmak istiyorum.

Seni seviyormuyum? Cevap!

seviyorsan kabul et

Her şeyin efendisi -

Ve karım!”

Burada kraliçe sustu,

Ivan'ı işaret etti.

"Aşk Aşk! - herkes çığlık atar. -

Senin için cehenneme bile!

Yetenek uğruna

Çar İvan'ı tanıyoruz!”

Gördüğünüz gibi hikaye arkaik motiflerle dolu. İçinde, Firebird'ün tüyünün keşfi, sonunda kahramana kraliyet gücünü ve güzel bir eş getiriyor. Bu muhteşem komplonun arkasında, yeni bir hükümdara güç veren bir tanrıçanın daha da arkaik bir motifi ortaya çıkıyor ve yankıları Kuzey Rus nakışlarında da ele geçirildi. Orada erkek karaktere bir kuş verir ve aynı şekilde peri masalında Ivan ateşkuşu yakalar ve üç kazanda yemek pişirir, ardından kral olur. Deneklerin yanıtı da gösterge niteliğindedir. Bu bağlamda yetenek , "mutluluk, iyi şanslar" anlamına geliyordu. Hikaye onu Çar Maiden ile ilişkilendirir, ancak başlangıçta kişileştirmesi, görünüşe göre, Firebird'ün tüyüydü. Buna göre, Küçük Kambur At'ın onu bu kalemi almamaya ikna etme girişimi, görünüşe göre, arsanın orijinal anlamının kademeli olarak unutulmasının sonucudur. Ayrıca kazanda kaynatılarak yenilenme motifinin, kendisine adanan bir çalışmada gösterildiği gibi, genetik olarak demirci tanrısı Svarog ile ilişkili olduğunu da vurgulamak gerekir .

“Kristal Dağ” masalı, şahinle bağlantılı bazı yerel olayların arkaizm derecesini gösterir: “Belirli bir krallıkta, belirli bir eyalette bir kral yaşardı; Kralın üç oğlu vardı. Böylece çocuklar ona şöyle der: “Sevgili efendim, baba! Bizi kutsa, ava gideceğiz." Babam kutsadı ve farklı yönlere gittiler. Küçük oğul seyahat etti, seyahat etti ve kayboldu; açıklığa bırakır, ölü bir at bir açıklıkta yatar; bu leşin etrafında her hayvandan, kuştan ve sürüngenden bir sürü toplandı. Şahin kalktı, prense uçtu, omzuna oturdu ve şöyle dedi: “Ivan Tsarevich, bu atı bizim için soyun; Otuz üç yıldır burada yatıyor, sürekli tartışıyoruz ama nasıl paylaşacağımızı bulamıyoruz.” Prens iyi atından indi ve leşi ikiye böldü: hayvanlar için kemikler, kuşlar için et, sürüngenler için deri ve karıncalar için bir kafa. “Teşekkürler, Ivan Tsarevich! dedi şahin. "Bu hizmet için istediğiniz zaman parlak bir şahin ve bir karınca gibi dönebilirsiniz."

Ivan Tsarevich nemli toprağa çarptı, berrak bir şahin oldu, yükseldi ve otuzuncu duruma uçtu; ve bu durum yarıdan fazlası kristal dağa çekildi. Doğruca saraya uçtu, iyi bir adama dönüştü ve mahkeme muhafızlarına sordu: “Hükümdarınız beni hizmetine alacak mı?” “Neden böyle genç bir adamı almıyorsun?” Böylece o kralın hizmetine girdi ve onunla bir hafta, bir ve bir üçüncü hafta yaşadı. Prenses sormaya başladı: “Egemenim, baba! Ivan Tsarevich ile Kristal Dağ'da yürüyüşe çıkayım. Kral izin verdi. İyi atlara bindiler ve yola koyuldular. Birdenbire kristal dağa çıkıyorlar - altın bir keçi dışarı fırladı. Prens peşinden koştu, dörtnala ve dörtnala, keçi alamadı, geri döndü - ve prenses yoktu! Ne yapalım? Kralın önüne nasıl çıkılır?

O kadar eski, yaşlı bir adam gibi giyinmiş ki, tanıması imkansız; saraya geldi ve krala şöyle dedi: “Majesteleri! Sürüyü beslemem için beni işe al.” – “Peki, çoban ol; Üç başlı bir yılan gelirse ona üç inek verin, altı başlı gelirse altı inek verin, on iki başlı gelirse on iki inek sayın.” Ivan Tsarevich, sürüyü dağlardan, vadilerden geçirdi; aniden gölden üç başlı bir yılan uçar: “Ah, Ivan Tsarevich, ne işe başladın? İyi adam nerede savaşır ve sürüyü otlatır! Hadi, diyor, bana üç inek götür. "Yağlı mı olacak? - prense cevap verir. - Ben kendim günde bir ördek yerim; ve üç inek istedin… Hiç yok!” Yılan sinirlendi ve üç yerine altı inek ele geçirdi; Ivan Tsarevich hemen parlak bir şahine dönüştü, yılandan üç kafa çıkardı ve sürüyü eve sürdü. Benzer şekilde, kahraman altı başlı yılanı öldürür.

“Akşam geç saatlerde Ivan Tsarevich bir karıncaya dönüştü ve küçük bir çatlaktan kristal bir dağa süründü; görünüyor - bir prenses kristal bir dağda oturuyor. “Merhaba,” diyor Ivan Tsarevich, “buraya nasıl geldin?” – “On iki başlı bir yılan tarafından sürüklendim; babasının gölünde yaşıyor; o yılanda bir sandık var, göğüste - bir tavşan, bir tavşan - bir ördek, bir ördek - bir yumurta, bir testis - bir tohum; Onu öldürür ve bu tohumu alırsan, o zaman kristal kireç dağını yok edip beni kurtarabilirsin.

Ivan Tsarevich o dağdan çıktı, kendini bir çoban olarak donattı ve sürüyü sürdü. Aniden on iki başlı bir yılan uçar: “Ah, Ivan Tsarevich! İşinizi üstlenmediniz; sen ne yapardın, iyi adam, kavga et de sürüyü otlattın... Pekala, bana on iki inek say! - “Şişman olacak! Ben kendim günde bir ördek yerim; ne istemiştiniz!" Savaşmaya başladılar ve ne kadar uzun, ne kadar kısa savaştılar - Ivan Tsarevich yılanı on iki başlı yendi, gövdesini kesti ve sağ tarafta bir sandık buldu; göğüste - tavşan, tavşanda - ördek, ördekte - yumurta, yumurtada - tohum. Bir tohum aldı, yaktı ve kristal dağa getirdi - dağ kısa sürede eridi. Ivan Tsarevich prensesi oradan çıkardı ve babasına getirdi; baba sevindi ve prense şöyle dedi: “Damadım ol!” İşte evlendiler ... "

19. yüzyılda araştırmacılar kristal dağın görüntüsünün ölüm krallığını ve konuşmayı sembolize ettiğine dikkat çekti, bu nedenle, Ivan Tsarevich oraya nüfuz eder, hükümdarını öldürür - ölümünden sonra kristal dağın da eridiği on iki başlı bir yılan insanların yaşadığı krallık. Ayrıca şahine dönüşen Volkh Vseslavievich hakkındaki destanda, ana karakterin bir karıncaya dönüştüğü ve zaptedilemez bir şehri almak için savaşçılarını karıncalara dönüştürdüğü de belirtilmelidir:

Ve beyaz taş duvara geldiler;

Güçlü duvar beyaz taştır.

Şehrin demir kapıları...

Bir ağ geçidi var - bir balık dişi pahalıdır,

Zor kesikler kesilir,

Ve sadece kesimden geçin.

(…)

Genç Volkh, çok zekiydi:

Tüyleri diken diken oldu

Ve tüm iyi adamlar tüyleri diken diken ediyor,

Beyaz taş duvarı geçtiler...

Bununla birlikte, böyle bir Indra başarısının da söylendiği Rigveda'da bir karınca şeklinde kalenin ele geçirilmesinin benzer bir planını görüyoruz:

Yüceltilmiş, (şeklinde) bir karınca setlerin üstesinden geldi

Gökyüzüne talip, zaten büyümüş ve büyüyor (hala bir düşman).

(RV I, 51, 9)

Hint-Avrupa mitolojisinin geri kalanında, Zeus'un bir karıncaya dönüştüğü, ancak şehri almak için değil, bir sonraki sevgilisiyle birleşmek için sadece Antik Yunanistan'da benzer bir komplo var. Önceki bölümde, Indra'nın da bir şahine dönüştüğü gösterildiğinden, bu dönüşümlerin her ikisinin de motifinin kombinasyonu, Hintli Thunderer, Volkh Vseslavievich ve Ivan Tsarevich'i "Kristal Dağ" masalından birleştiriyor. V. N. Toporov diğerlerine dikkat çekti - Rusça. vazn , “mutluluk, cesaret, şans, yiğitlik” ve vazny , tatmin edici bir açıklaması olmayan “mutlu” ve onları başkalarıyla karşılaştırdı - pers. vazarka, "büyük, güçlü", vaz-ar (veya vaz-ra) kökünden oluşur, bu da vaz- sözlü köküne dayanır, "güçte olmak (güçte, çiçekte)", ile ilgili Avesta. vazra, diğerleri - ind. vajra, "Indra'nın kulübü" diğerinde - ind. vaja, "güç". Dolayısıyla bu gözlem, atalarımızın yalnızca Hint-İran gök gürültüsü tanrısının imajına değil, aynı zamanda silahının adına da aşina olduklarını göstermektedir. Ek olarak, bu masaldaki altın keçi görüntüsü, Rus-Hint paralelliklerinden bahseder. Benzer şekilde, Rakshas Maricha'nın dönüştüğü altın geyiği kovaladıktan sonra Rama da sevgilisini kaybeder. Bütün bunlar, uzak atalarımız ve Hint-Aryanlar arasındaki yakın temaslar çağında kahramanın bir şahin ve bir karıncaya dönüşümü hakkında bir komplonun ortaya çıkmasına işaret ediyor.

Söz konusu masalda, Ivan Tsarevich'in uçurtma öldürdüğü bir şahin kılığında. "Sevgiyle Satın Alınan İvan" masalı, bir büyücünün yasağını ihlal eden öğrencisini nasıl takip ettiğini anlatıyor. Zulümden kaçan öğrenci aygır, güvercin, erkek, şahin, ruff, yüzük, tahıl haline gelir. Öğretmenini öldüren büyücünün öğrencisinin son dönüşümünün tam olarak bir şahin görüntüsü olması önemlidir: “Yaşlı adam yere çarptı, horoz oldu, hadi bu taneleri gagalayalım. Aniden kızın ayağının altında ezildi. Kız bırakmış, şahine dönüşmüş, horoza vurmuş ve onu öldüresiye öldürmüş, hocasının bu . Bunun bir şahine dönüşme yeteneğinin sihir becerisinin zirvesi olduğunu öne sürmesi oldukça olasıdır. Halk ortamında, bu tür büyülü bilgelik hakkındaki efsaneler çok istikrarlıydı ve hala gerçek insanlarla ilgiliydi: “Hakkında 1807-1818'de Saratov eyaletinde soyduğu bilgisi olan soyguncu Golyaev, “yapabildi. farklı hayvanlarda dönmek ve genellikle bir kuş şeklinde takipçilerinin burnunun altından uçmak - berrak bir şahin .

Açıkçası, bu örnekler Hvarno'nun savaşta zafer kazandıran yönüne tekabül ediyor. Bu mistik özün eski İranlılar için askeri hipostazının, Rarog'un bu hipostazının arka planda olmasa da arka plana düştüğü ve 19. yüzyılın Çek ve Slovak köylülerinden çok daha alakalı olduğu açıktır. yankılar intikam fikri şeklinde korunmuştur. bu yaratık. Pagan atalarının savaştan önce şahin kullandığı gerçeği, Praglı Kozma'nın Çekler ve Luchians arasındaki savaş hakkındaki hikayesiyle kanıtlanmıştır. İkincisinin prensi savaştan önce askerlerine şöyle dedi: “Ayaklarınızın onları kırılgan saman gibi çiğnemesine izin verin. Cesur mızraklarınızı korkakların kanıyla kirletmekten sakının; taşıdığın kuşları (üzerlerine) salman senin için daha hayırlıdır. Şahinler, güvercinler gibi korkakların (düşmanların) saflarını korkutsunlar." Bu yapıldığında, o kadar çok farklı kuş yükseldi ki, kanatları yağmurda veya güçlü bir fırtınada bir bulut gibi gökyüzünü kapladı . The Lay of Igor's Campaign'de Svyatoslav diğer prenslere şöyle atıfta bulunur:

Ve sen, şiddetli Roman ve Mstislav!

Cesur bir düşünce, aklınızı bir başarıya çeker.

Cesarette bir başarıda yükseklere uçuyorsun,

rüzgarda süzülen şahin gibi...

Ipatiev Chronicle'ın yazarı, 1231 olaylarını anlatırken Rus alaylarını bu kuşla karşılaştırır : XIV yüzyılın ulusal anıtında. şahin, tehditkar bir kötü güç ilkesi olarak anılır: “Tatem köpek, kargalar için şahin” . “Zadonshchina” nın yazarı da aynı fikir tarafından yönlendirildi: “Ve zaten şahinler, gyrfalcons ve Belozersky şahinleri altın bloklardan yırtıldı ... sayısız kaz ve kuğu sürüsünü vurmak istiyorlar - sonra Rus kahramanları ve cesur Ruslar, kirli Çar Mamai'nin büyük güçlerini vurmak istiyor " . Gördüğünüz gibi, Rusya'da bu kuşun askeri işlerle bağlantısının hatırası çok daha iyi korunuyor. Tidrek'in hocası Hildebrand'a kendisine adanan destandaki düşmanları hakkında söylediği ifadeyle ilgili olarak: “Rus halkı Hunlardan veya Omlunglardan daha fazla mutlu olduklarıyla övünmesin”, M. V. Lisyuchenko, Doğu Slavların bir kez gerçekten inandıklarını önerdi. askeri mutluluk ve bununla övünebilir . Ancak Hvarno, eski İranlılara savaşta tekrar mutluluk ve iyi şanslar getirdi ve bu nedenle bu destan, uzak atalarımız arasında ve çok erken bir dönemde Rurik'in çağrısından önce bile benzer fikirlerin var olduğunu gösteriyor. Öte yandan şahin, Slav folklorundaki şan kavramıyla da ilişkilidir:

Değer mi, yeşil çınar değer mi,

Ve o çınarın içinde üç tane kek var:

Yuvanın tepesinde tek bir hırlama var mı,

Yuvanın tepesinde, sokolonko siv ...

Siv sokolonko - tava görkemine ...

Bir önceki bölümde, İran Khvarno'nun şan kavramıyla da bağlantılı olduğu zaten gösterilmişti. Peygamber Oleg'in Konstantinopolis'e yaptığı sefer sırasında gemilerinin kronik tasvirinde, bir kuş görüntüsü ile süslenmiş olduklarını görüyoruz. Geminin pruvasının tekrar tekrar çizilmesi nedeniyle, üzerinde hangi kuşun tasvir edildiğini söylemek zordur, ancak “Şahin Gemisinde Ilya Muromets” destanı onu belirlememize yardımcı olur. İçinde, kahramanı Dobrynya ile birlikte denizde bir gemide yelken açıyor ve "Türk tavası, büyük Saltan" gemiyi ele geçirmek istediğinde, Ilya Muromets okunu "Türk şehrinde ... Saltan'ın kendisi beyaz göğsünde" . Destanın metni kesinleştiğinde, eski Bizans mülkleri zaten Türklere ait olduğundan, içindeki Türk Saltanının görünümü anlaşılır hale geliyor. İlya Muromets'in bu destandaki gemisinin adının kronik minyatüre tekabül etmesi çok önemlidir.

Bir başka Rus komplosu çok ilginç: “Okyan-Deniz'de, denizin göbeği; o deniz göbeğinde - beyaz bir taş Olatyr; Olatyra'nın beyaz taşına beyaz bir kuş oturur. O beyaz kuş şehirlerden ve banliyölerden, köylerden ve banliyölerden uçtu ... o beyaz kuş Tanrı'nın hizmetkarına uçtu, nehirlerin adı ve şiddetli bir kafaya oturdu, tam timya üzerinde; demir bir burunla gagaladı, şam pençeleriyle çizdi, ödülleri ve iftiraları salladı ve beyaz kanatlı ağır hastalığı ... ” Gördüğünüz gibi, bu durumda, harika kuş sağlıkla ilişkilidir, başka bir özelliği İran Khvarno. Bu arsada, kuşun adı yok, ancak Ukraynalı şarkı doğrudan kafasına bir şahin giyildiğini gösteriyor:

Bir ateş kazığı geniş bir dansta yürür,

Ve Prenses Ivanko dansa gider,

Kafasına bir şahin takıyor...

Pirinç. 20. Saratov Trans-Volga bölgesinden kask, XII-XIII yüzyıllar. Kaynak: Maksimov E.K. Saratov Trans-Volga bölgesinde eski bir Rus kaskı bulmak // SA. 1960. Sayı 4 

Bu tür fikirlerin en azından Eski Rusya dönemine kadar uzandığı gerçeği, Saratov Trans-Volga bölgesinden bir miğfer tarafından açıkça kanıtlanmıştır. 12-13. yüzyıllara tarihleniyor ve kökeni hakkında E.K. Maksimov şöyle yazıyor: “Aşağı Volga mezarından miğferin üretildiği yer, Volga Bulgaristan'ın zanaat merkezlerinden biridir ve burada M.Ö. eski Rus örnekleri veya büyük olasılıkla, yukarıdaki analojiler ve karşılaştırmalarla kanıtlandığı gibi Eski Rusya . Miğfer, dört kuşu betimleyen iki yaldızlı bronz levha ile süslenmiştir (Şek. 20). Açıkçası, bu durumda, kuşların amacı hastalıktan korunmak değil, kaskı takan kişinin savaşta dört taraftan sihirli bir şekilde korunmasıydı. Kafasındaki bir kuş görüntüsü bir kez daha Veretragna'nın ikonografisine tekabül ediyor. Varagn'ın tüyleriyle ilişkili büyü, yalnızca savaşta zafer kazandırmakla kalmadı, aynı zamanda kafayı bir darbeden korudu. Bu eski İran fikrinin oldukça doğru bir örneği, Rus ortaçağ miğferiydi.

Basit bir dekorasyon değil, doğaüstü bir gücün yanından bir koruma olduğu gerçeği, 1216'da Lipitsa Savaşı sırasında kaybettiği Yaroslav Vsevolodovich'in (Şek. 21a) prens miğferindeki görüntü ile açıkça kanıtlanmıştır. , yani, Saratov kaskıyla aynı dönemle ilgili. Başmelek Mikail alnın merkezinde yer alır ve üstte Yüce ve üç Hıristiyan aziz tasvir edilir (Şekil 21b). Bununla birlikte, eski pagan şahinleri kaybolmadı, ancak griffinler ve leoparlarla birlikte miğferin tepesinde tasvir edildi (Şekil 21c). Rusya'nın vaftizinden sonra, konumu nedeniyle, prensin pagan güçlerin yardımına başvurmaması gerektiği ve bu nedenle miğferindeki yerlerinin Hıristiyan Tanrı ve azizleri tarafından alındığı açıktır. Bununla birlikte, eski pagan sembolleri tamamen ortadan kalkmadı, ancak tepeden miğferin tepesine inerek ve katı kilise bakışıyla daha az görünür hale gelerek koruyucu işlevlerini yerine getirmeye devam ettiler. Gördüğünüz gibi, Peder Alexander Nevsky'nin kaskı, Eski Rusya için geleneksel olan ikili inancın bir başka örneği olarak ortaya çıkıyor. Bu arkeolojik buluntular, yalnızca eski Rus savaşçıları arasındaki bir savaşta bir şahin tarafından imajının taşıyıcısını korumanın büyülü gücüne olan inancın varlığından değil, aynı zamanda bu fikirlerin Rurikoviç arasında ve sonrasında varlığından bahsetmemize izin veriyor. Hıristiyanlığın kabulü.

Pirinç. 21. Yaroslav Vsevolodovich'in kaskı, XIII yüzyıl: a – genel görünüm; b - kaskın üstü; içinde - kaskın tacı 

"Marya Morevna" masalında, ölümünden önce, ebeveynleri Ivan Tsarevich'e üç kız kardeşini hızla evlenmesini emretti. “Prens anne ve babasını gömdü ve kederden kız kardeşleriyle birlikte yeşil bahçeye yürüyüşe gitti. Aniden gökyüzünde kara bir bulut belirir, korkunç bir fırtına çıkar.

“Gelin kardeşlerim, eve gidin!” - diyor Ivan Tsarevich.

Saraya yeni gelmişlerdi - gök gürlediğinde, tavan ikiye bölündüğünde ve berrak bir şahin odalarına uçtuğunda, şahin yere çarptı, iyi bir adam oldu ve şöyle dedi:

- Merhaba Ivan Tsarevich! Önce misafir olarak gittim, şimdi çöpçatan olarak geldim; Kız kardeşin Prenses Marya'ya kur yapmak istiyorum.

- Kız kardeşini seviyorsan, onu yatıştırmıyorum - Tanrı ile gitmesine izin ver!

Prenses Mary kabul etti; şahin evlendi ve onu krallığına götürdü.”

Gördüğünüz gibi bu durumda şahin gökten düşen bir ateş olarak karşımıza çıkıyor. Benzer şekilde, Ivan Tsarevich diğer iki kız kardeşle bir kartal ve bir kuzgunla evlenir. Bir yıl sonra, Ivan Tsarevich kız kardeşlerini ziyarete gider, ancak yolda karısı olan Marya Morevna ile tanışır. Savaşa giden Marya, Ivan Tsarevich'e bir dolaba bakmamasını söyler. Kahraman, elbette, yasağı ihlal eder ve dolapta zincirlenmiş Ölümsüz Koshchei'yi görür. Ona acıyarak, ona bir içki verir, ardından uçar ve yol boyunca Marya Morevna'yı kaçırır.

Ivan Tsarevich sevgilisini aramaya gider. “Bir gün geçer, bir diğeri geçer, üçüncünün şafağında harika bir saray görür, sarayda bir meşe durur, meşe üzerinde bir şahin oturur. Şahin meşeden uçtu, yere çarptı, iyi bir adama dönüştü ve bağırdı:

“Ah, sevgili kayınbiraderim! Rabbin sana nasıl merhamet ediyor?

Olanları anlattıktan sonra, Ivan Tsarevich tekrar yola çıkar, ancak şahin, başına bir sorun gelip gelmediğini bilmek için ona gümüş bir kaşık bırakmasını ister. Aynı şekilde bir kartal ve bir kuzgunla karşılaşır ve onlara bir çatal ve bir enfiye kutusu bırakır. Sonunda Marya Morevna'yı bulan kahraman onunla birlikte kaçar. “Ve Koschei avdaydı; akşam eve döner, altında iyi at tökezler.

- Ne yapıyorsun, doyumsuz dırdır, tökezliyor musun? Ali, bir talihsizlik hissediyor musun?

At cevap verir:

- Ivan Tsarevich geldi, Marya Morevna götürüldü.

- Onlara yetişmek mümkün mü?

“Buğday ekebilir, büyümesini bekleyebilir, sıkabilir, öğütebilir, un haline getirebilir, beş fırın ekmek pişirebilir, o ekmeği yiyebilir ve ardından peşinden gidebilirsin - işte o zaman zamanında olacağız!”

İlk iki kez Koschey, Ivan Tsarevich'i affeder, ancak üçüncü kez onu bir namluya attığı parçalara ayırır. “Tam o sırada Ivan Tsarevich'in damadının gümüşü karardı.

- Ah, - derler, - görünüşe göre, sorun oldu!

Kartal mavi denize koştu, namluyu yakalayıp kıyıya çekti, şahin canlı su için uçtu ve kuzgun ölüler için.

Üçü de bir yere akın etti, namluyu kırdı, Ivan Tsarevich'in parçalarını çıkardı, yıkadı ve gerektiği gibi katladı. Kuzgun ölü su sıçradı - vücut birlikte büyüdü, birleşti; şahin canlı suyla sıçradı - Ivan Tsarevich titredi, ayağa kalktı ve şöyle dedi:

"Ah, ne kadar uyudum!"

Dirilen Ivan Tsarevich, sonunda Koshchei'yi kazandığı ve karısını kurtardığı Baba Yaga'dan harika bir tayı çıkardı.

Koshchei'nin atının tarımsal çalışma döngüsünü anlatan sözleriyle ilgili olarak, B. A. Rybakov bir keresinde şunları kaydetti: “Önümüzde en değerli ve arkaik ayrıntı var - Koshchei'nin tutsağı olan bir kadının, genel olarak “koshchei” krallığının dışında geçirdiği zaman tarla tarımı çalışma sezonunun süresine göre belirlenir… Burada, büyünün detayları, tüm detayları ve tüm aşamaları listelenerek, eski çiftçinin tüm yıllık döngüsü, ilkbahar ekiminden sonbaharda hasat şenliğine kadar onun ile sunulmaktadır. ritüel bira. İlk çiftçilerin en eski tahıllarından burada bahsedilir: bahar buğdayı ve arpa. Araştırmacı, yerli peri masalını Yunan Hades ve Persephone mitiyle karşılaştırdı: “Koshchei de kızı kaçırır ve onu sarayında tutar, ancak masalın olumlu kahramanı, çok tuhaf bir şekilde belirtilen bir süre boyunca tutsak Koshchei'yi alır. yol - ekim, ekmeğin olgunlaşması ve hasat zamanında, yani tam olarak yılın o ilkbahar-yaz kısmı için, ki bu aynı zamanda Yunan Persephone efsanesinde de anılır . Ona göre, Marya Morevna gibi Slav Persephone'nin adı, hayatının kış dönemini kristal kapılı bir sarayda cam dağlarda bir yere aktarıyor .

Böylece, mevsimlerin değişmesinin yıllık dramasında, şahin, en azından ana değil, doğanın kış esaretinden kurtuluşunun bağlı olduğu kahramanın dirilişiyle ilgili oldukça önemli bir rol oynadı. Bu hikayedeki şahinin tesadüfen yaşayan su ile ilişkilendirilmediği gerçeği, tüccarın oğlu Ivan Kruchin'in hikayesiyle de kanıtlanmıştır. Kahramanı öldürüldükten sonra, “bir şahin uçar, kanatlarını çırpar ve pençelerinde canlı ve ölü su şişeleri taşır. Şahin, kuşların tarlanın ortasında toplanıp beyaz gövdeyi gagaladığını görür; yakışıklı adam kaybolur. Şahin acıdı: ağzına ölü su döktü - vücut birlikte büyüdü, serpildi - Ivan ayağa fırladı ve uyanık olduğunu düşünüyor. “Uzun süre uyurdun” dedi şahin, “eğer ben olmasaydım bir asırdır yatardın, kalkmazdın. ” Görünüşe göre, Batı Slav kolyesinin bir daire içinde bir şahin şeklinde kompozisyonunu belirleyen, Demmin semtindeki Santskov'daki küçük bir çocuğun mezarında bulunan ve Gross-Raden Müzesi'nde sergilenen bu fikirlerdi (Şek. 22). Şahinden ayrılan dokuz ışın, en doğal olarak dokuz aylık hamilelikle ilişkilidir, bundan sonra ölü çocuk tekrar dünyada yeniden doğmalıdır. Bu bulgu, Varangian Rusya topraklarında şahin kültünün varlığını göstermektedir. Öte yandan Gostomysl'in mezarında bir kuş başı ve kuş ayağının bulunması, İlmen Slovenlerinin de ruhun ahiret yolculuğunda yardımcı olabilecek kuş olduğuna inandıklarını gösterir.

Pirinç. 22. Şahinli Batı Slav kolyesi. Gross-Raden Müzesi, Almanya. Yazarın fotoğrafı 

Bir dizi veri, şahinin zaman veya güneş kavramıyla bağlantısına işaret ediyor. Gün ışığının ortaya çıkmasıyla ilgili Rus bilmecesine dayanarak: “Şahin geldi, tüm insanlar gitti”, yani insanlar günün şafağı ile uyanıyor, A. N. Afanasyev, şahinin yükselen güneş ile bağlantılı olduğu sonucuna vardı. . Şanlı şarkıdan, şahinin gök cisimlerinin oğlu olduğu sonucu çıkar:

Ivance'ye şarap için dağlara gittikten sonra, ...

Yedi hırsız onu yakaladı,

Onu çıkarmaya çalıştılar:

"Seni anlıyorum Ivantsyu, sevgili ihtiyar?" -

“Bana göre Bateyko açık bir aydır” ...

"Qi maesh, Ivantsya, sevgili anne?" -

“Bende anne net soneyko”...

"Qi maesh, Ivantsyu, sevgili kardeşim?" -

“İçimde kardeşçe - siv şahin” .

Rus ortaçağ sikkelerinde, şahin ayrıca göksel cisimlerle birlikte ve dahası, açıkça mitolojik bir bağlamda tasvir edilmiştir: “Para türleri, üzerinde bir şahin olan bir binicinin temsil edildiği, bir ejderhanın başının temsil edildiği benzer sembollerle donatılmıştır. atın toynaklarının altında (Moskova, Tver ve kaderlerinin paraları). <...> Bir şahin ile binicinin sembolizminin evrensel ve prestijli doğası, Vasily Dmitrievich'in bir hilal veya güneşin bir ideogramının minyatür görüntülerinden oluşan bir dizi madeni para üzerindeki varlığıyla açıkça ortaya çıkıyor. Açıkçası, bu özellik Rus prenslerinin gök cisimlerine benzetilmesiyle ilişkilidir ... " Zamanın bir kuşla bağlantısı fikri, eski Baltık Rusya topraklarında da korunmuştur:" 1868'de Courland'da fantastik kuş bulundu, yerliler onu Courland Vendians'ın "Tanrı Zamanı" olarak gördüler . Rus geleneğindeki şahinin zamanla ilişkilendirilmesinin nedeninin, aslen, şahini doğal olarak doğal-zamansal döngüye bağlayan molt olduğu varsayılabilir. Bu süreç aynı zamanda onu düzenli olarak derisini değiştiren yılana da yaklaştırır. Bu iki hayvanın neden atalarımız tarafından Rarog imajıyla ilişkilendirildiğini açıklayan bu zamanla bağlantıdır. Folklorda yılanların yaşayan suyun sahipleri olması önemlidir.

Slav folkloru, Avesta'nın Varagn kuşuyla ilgili hayatta kalan metinlerinde hiçbir paralelliği olmayan, bir ağacın tepesinde bizi ilgilendiren kuşun görüntüsünü de biliyor. L. N. Vinogradova'nın belirttiği gibi, Doğu Slav şarkılarında bir şahin motifi genellikle harika bir ağaç motifi ile birleştirilir:

Huş ağacı ince, yüksek,

İnce, şakak, geniş yapraklı.

Sokil huş ağacına oturdu,

Oh, otur ve şarabı uzaklarda gör .

Diğer Ukraynalı şarkılar, Dünya Okyanusu'nun ortasında bir kartalın veya şahinin oturduğu bir hayat ağacından bahsetti . A. N. Veselovsky tarafından da ilginç bir hikaye düşünüldü: “Bir at ve bir şahinin ortaklığı genellikle Romen şarkılarında ve şarkılarında bulunur; onların ırkı da Mordovya'da, bazı Rus kaynaklarına işaret ediyor. Şarkının kendisi diyor ki:

Denize yakın,

sarp sahilde

Gümüş sütun;

Bir direğe sürüldü

Altın yüzük,

halka bağlı

kahverengi at,

bir direğe

Temiz şahin.

Bir at ile şahin

Tartışıyorlar, kavga ediyorlar.

Onlar ne ile alakalı

Tartışmak, kavga etmek?

At diyor ki:

"Dünya geniş, harika!"

Sokol diyor ki:

"Gökyüzü yüksek, harika!"

At dörtnala koştu

Dünyanın çevresinde…

Şahin uçtu

Göklerin arasından...

zamanla olacak olan

o direğe

Altın yüzüğe

Bırak olsun

toprağı tutan,

İnsanları beslemek.

at geri döndü

at olgunlaştı

o direğe

at oldu

dünyayı tutmak

İnsanları besleyin .

Cennetin ve yeryüzünün sınırlarının ilk tanımıyla ilişkili oldukça arkaik bir arsaya sahip olduğumuz ve şahinin oturduğu sütunun dünya eksenini simgelediği açıktır. Dünya ağacının tepesindeki şahinin orada bulunan griffine benzediği açıktır, bu da bizi her iki karakterin de işlevsel olarak aynı olduğu sonucuna götürür. Finist adı "anka kuşu" kelimesinden geldiğinden, Slav yazısında son fantastik hayvanın bir griffin ile tanımlandığı gerçeği göz önüne alındığında ("Ve abie gripsosi ateşi. Kuş (.) (e) rüya görmüyor. . Adlandırma finizi ..." ), sonra Finist'in görüntüsü muhteşem - Parlak Şahin ayrıca şahin ve grifonun kimliğinden bahseder. Dünya ağacının tepesindeki şahin görüntüsünün daha erken ve grifonun daha sonra olduğundan şüphe edilemez. Bunun en doğrudan Rarog ile ilgili olduğu, dilbilim verileriyle kanıtlanmıştır: Polsk. rarog, "kuş" anlamına ek olarak, aynı şekilde dziw gibi bir kavramı da ifade etti .

Her iki mitolojik yaratık da ateş elementiyle yakından bağlantılı olduğundan, bu Rarog'un kozmogonik rolü sorusunu gündeme getiriyor. Khorezm gemisindeki arsa, bir ateş grifonunun ortaya çıkması sorununu açık bırakıyor. İki seçenek mümkündür: ya en başından beri, İlk Tanrı'dan bağımsız olarak var olmuştur ya da görünür evreni yaratmayı amaçlayan İlk Tanrı, kendisinden ateşli ilkenin bir parçasını bir griffin şeklinde üflemiştir. İran mitolojisinde, iyi ve kötünün belirgin ikiliği ile, biri ateşli bir ilke olacak ve tüm görünür dünya ikincisinin bedeninden oluşacak iki İlk Tanrı fikrini karşılamıyoruz. Hint geleneğinin Purusha için ünlü bir ilahisi vardır, bunun sonucunda tanrılar evreni parçalara ayırır, ancak aynı zamanda kurbana hangi tanrıların katıldığı, nasıl ortaya çıktıkları ve Purusha ile ne ilişkisi olduğu hakkında açık sorular bırakır. Güvercin Kitabı çalışmamda gösterdiğim gibi, Rusya'da da İlk Tanrı'nın benzer bir fikri vardı, ancak manevi ayetin hayatta kalan versiyonları benzer sorulara aynı şekilde cevap vermiyor.

Ancak daha sonra, zaten ikili inanç döneminde, Eski Rus geleneğinde bu soruların cevabını görüyoruz. Apocryphal "Üç Hiyerarşinin Konuşmaları" nın yerli versiyonlarından birinde, Sabaoth'un "ağzından kutsal Ruhunuzu güvercin hakkında yaydığı söylenir. Ve Rab dedi ki: kristal gökyüzünü demir sütunlar üzerinde uyandırın ... ve bağırsaklarımdan rüzgarı üfleyeceğim ... ve şimşek Tanrı'nın ağzından Rab'bin sözü geliyor ... " . Böyle bir temsilin çok erken ortaya çıkışı, 1194-1197'de inşa edilen Vladimir'deki Dmitrievsky Katedrali'nin kabartmasındaki ilgili görüntü ile kanıtlanmıştır. (Şek. 23). İncil'de böyle bir ayrıntı bulunmadığından, Khorezm gemisinin gösterdiği gibi Hint-Avrupa topluluğunun zamanlarına dayanan halk fikirleri nedeniyle ortaya çıktığını varsaymak mantıklıdır. Kutsal Ruh'un bir görüntüsü olarak güvercinin Hıristiyan geleneğinden kaynaklandığı ve pagan döneminde saygı duyulan başka bir kuşun yerini alabileceği açıktır. Apocrypha'nın ikinci listesinin, Kutsal Ruh'a ek olarak, rüzgar ve şimşeklerin de Sabaoth'un ağzından çıktığını ve yukarıda gösterildiği gibi bu iki fenomenin özellikle Rarog ile ilişkili olduğunu söylemesi önemlidir. Vedik ilahiler, Indra'nın kökeni hakkında net bir şekilde konuşmaz, ancak onlardan “gök ve yeri ayırarak ve onları güçlendirerek, kozmik sütunla, yani evrenin merkeziyle özdeşleştirilir. Sadece yaratılış anında evrenin ekseni olarak hareket eder. Bu, Indra'nın onuruna kısa bir süre için bir sütun dikildiğinde, daha sonraki bir Yeni Yıl ritüeli ile doğrulanır . Böylece, Veretragna'nın Hint analogu, Vedaların yaratıcıları tarafından, dünyamızın varlığının imkansız olacağı en önemli kozmogonik eylemi gerçekleştiren bir tanrı olarak tasarlandı. Öte yandan, Rusya'nın kuzeyindeki Novgorod kolonizasyonu bölgesinde, “şahin”, arkaik bilinç için bir mikrokozmos olan evin ilk sırt kirişiydi. Bu aynı zamanda, A.K. Baiburin tarafından belirtildiği gibi, Rarog'un bir yumurtadan doğuşu hakkında yukarıda tartışılan inançlarla da desteklenir, bu da dünya yumurtası hakkında bir fikir kompleksi ile ilişkilidir, yani bizi yine kozmogonik küre . Dünya ağacının tepesindeki şahinin rolü de açıkça kozmogoniktir. Önerilen hipotez doğruysa, o zaman başlangıçta Slav paganizmindeki Rarog, evrenin yaratıcısı ve üstün güç olan büyük tanrının ateşli özünün en saf tezahürüydü.

Pirinç. 23. Ev sahipleri, İsa Mesih'in vaftizinde Kutsal Ruh'u güvercin şeklinde yayarlar. Vladimir'deki Demetrius Katedrali'nin Rölyefi, 1195-1196. Yazarın fotoğrafı 

Bu konuda kemerin bronz ucundan bahsedilmelidir (Şek. 24). Ne yazık ki, arkeolojik kazılar sırasında keşfedilmedi ve bir müzede değil, Çernigov koleksiyoncusu A. Kaidun'un özel bir koleksiyonunda, kaçınılmaz olarak gerçekliği sorusunu gündeme getiriyor. A. Kaidun, fotoğrafını 9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın ortalarına tarihleyen A. Yu Chernov'a gönderdi. ve makalesinde bunu aktardı. Kompozisyonun tamamı üç bölüme ayrılmıştır, üst kısımda orta katmandan U şeklinde bir inci süsleme ile ayrılmış bir şahin tasvir edilmiştir. A. Yu. Chernov'un belirttiği gibi, şahinin kanatlarının grafikleri, Kızıl Güneş Vladimir'in hanedan tridentinin klasik grafiklerini tahmin ediyor. Kemer ucunun ortasında bir dünya ağacı tasvir edilmiştir ve gövdesinde, aynı anda yukarıdan çarpan yıldırım gibi, gövdeyi ikiye bölen bir ok tasvir edilmiştir. Alt katman, dünya ağacının kökleri için ayrılmıştır . Tabii ki, bu görüntüyü tarihi bir kaynak olarak güvenle kullanmak için bu bulgunun bilimsel bir incelemesi gereklidir. Sonucun olumlu olması durumunda, Slav mitolojisinin son derece önemli bir örneğine sahibiz. Sadece dünya ağacındaki bir şahin görüntüsünün, Peygamber Oleg ve Igor zamanında Eski Rusya'da var olduğunu doğrulamakla kalmaz, aynı zamanda bunun bir dizi başka önemli yönüne de işaret eder. İlk olarak, inci süsü, olduğu gibi, ağacı simgeleyen maddi dünya ile ilgili olarak şahin imajının diğer dünyasını vurgular. İkincisi, ağaç üzerinde, görünüşe göre yukarıdan düşen yıldırımlara karşılık gelen bir ok tasvir edildiğinden, önümüzde basit değil, ateşli bir şahin, yani Rarog var. Üçüncüsü, dünya ağacını ikiye böler, bu da kozmogonik rolünü açıkça gösterir. Modern bir tahrifata sahip olduğumuzu varsayarsak, o zaman yazarın bir ağacın tepesindeki bir şahin görüntüsünü iyi biliyor olabilirdi, ancak yukarıda listelenen ve diğer anıtlarda benzeri olmayan üç motifi kullanması pek olası değildir. eski Rus sanatının tarihi. Bu durum dolaylı olarak kemer ucunun gerçekliği lehine tanıklık ediyor, ancak tekrar vurguluyorum, incelenmesi gerekli. Ayrıca, arkeologlar tarafından araştırılan ve 10. yüzyılın ilk yarısında yok edilen eski Rus yerleşim yeri Supruty'nin kemer ucunda oldukça benzer bir şahin görüntüsünün bulunduğuna dikkat edilmelidir. , bu A. Yu Chernov'un tarihini doğrular.

Pirinç. 24. A. Yu Chernov'un makalesinde verilen bronz bir kemer ucunun görüntüsü, 9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın ortası. (?). Kaynak: Chernov A. Yu Diğer kuşlar // http: //chernov-trezin.narod.ru/GerbRurika.htm (Bu fotoğrafı çoğaltmasına izin veren A. Yu. Chernov'a şükranlarımı sunarım) 

Yukarıdaki tüm düşünceler, Rarog'un sadece ateşli bir ruh veya hatta dünyevi gücün mistik bir özü, zenginlik ve zafer veren değil, aynı zamanda ilahi statünün bir taşıyıcısı olduğunu göstermektedir. Yukarıda, Slovaklar tarafından "kötü ruhların hükümdarı" olarak algılanmasından daha önce bahsedilmiştir. Kuyavy'ye giden Mazur köpeklerinden bahseden, bir rarog gören ve onu bir tanrı zanneden Polonyalı bir şarkı da bilinmektedir (Oj zo-ba-czy-by raroga, da i mysla-ty ie Bo-ga) . "İgor'un Kampanyasının Hikayesi", çifte inanç çağında Rusya'daki şahinin son derece yüksek mitolojik statüsüne tanıklık ediyor. Rurikoviçlerden orada sürekli olarak şahinler olarak bahsedilir, ancak aynı zamanda şiirdeki bir yer, yaratıcısının sıradan şahinleri kastetmediği sonucuna varmak için zemin sağlar. Bir yerde, şahini alışılmadık başka bir adla değiştirir: “Ingvar ve Vsevolod ve üç Mstislavich, kötü bir shestokriltsy yuvası değil!” Bazı araştırmacılar, burada üç şahinin toplam altı kanadı olduğu gerçeğinden veya bu kuşun kanadının anatomik yapısının özelliklerinden bahsettiğimize inanıyor. Bununla birlikte, ortaçağ Rusya'sında ve Hıristiyan dünyasında bu kelimenin kendisinin farklı, çok özel bir bağlamı vardı. Seraphim'e altı kanat verildi - Tanrı'ya en yakın olan en yüksek melek rütbesi. İncil, Yeşaya peygamberin Kitabında, bu efsanevi yaratıkların aşağıdaki tanımını içerir: “Serafim O'nun etrafında durdu; her birinin altı kanadı vardı: iki kanatla yüzünü, iki kanatla ayaklarını örttü ve iki kanatla uçtu” (İşaya 6:2). Onların tanımı, Hıristiyanlığa "saraf" kelimesinin "alevli, ateşli" anlamına geldiği İbranice dilinden geldi; "yılan, uçan uçurtma, yılan benzeri şimşek"; "uçan ejderha veya griffin" . Modern Yunanca ve muhtemelen Güney Slav dillerinde, "shestokril, shestokrilts" kelimeleri İncil'deki yüksek melekleri, hızlı şahinleri ve cesur şövalyeyi ifade ediyordu. Eski Rus edebiyatının anıtları, bize ilgi kavramının yalnızca İncil imajına atıfta bulunduğunu gösteriyor: hepsi sadece yüksek melekler için geçerli olan “altı kanatlı, altı kanatlı, altı kanatlı, altı kanatlı” kelimelerinin bir dizi örneği. 1076'da Svyatoslav İzbornik'inde “altı kanat” isminin de olması özellikle önemlidir. Bütün bu örnekler kilise kitaplarından alınmıştır: ancak ortak dilde hem yırtıcı kuşların hem de şövalyelerin "altı kanatlı" olarak adlandırıldığı kolayca varsayılabilir . İgor'un Seferi Hikayesi "iki inanç" döneminde oluşturulduğundan, metninde "altı kanatlı" kelimesinin o zamanki en yaygın anlamına uygun olarak kullanılması imkansız değildir. Eğer öyleyse, o zaman bu parça, Rurikleri şahinlerle tanımlayarak, yazarının sıradan kuşları değil, Tanrı'ya en yakın ateşli bir efsanevi yaratığı aklında tuttuğunu gösteriyor.

"Halk" Ortodoksluğu bu açıdan daha da ileri gitti. Bir zamanlar, A. N. Afanasiev, Yahudilerden kaçan, bebek İsa Mesih ile Tanrı'nın Annesinin yol boyunca arpa eken bir köylü tarafından nasıl geçtiğine dair bir Luzhitskaya efsanesine atıfta bulundu, ardından hemen büyüdü ve köylü onu biçmeye başladı. . Benzer bir arsa Ukrayna'da kaydedildi, ancak bir karakteristik değiştirme ile: “Aynı efsaneyi geçen Küçük Rus şarkısı, bebek Mesih yerine Kutsal Bakire'ye yenidoğanın (yükselen) eski temsilini gösteren bir şahin kuşu veriyor. bir kuş tarafından güneş ve tanrıça Lada'nın batıl inanç karışıklığı ( Şafaklar) Tanrı'nın Annesi ile: fakir bir köylü pulluklar ...

Ve dikişler Tanrı'nın Annesine gider,

Bir ena taşıyın, kulplarda bir şahin taşıyın ... "

Gördüğünüz gibi, bu hikayede şahin artık bir melekle değil, Hıristiyan Tanrı'nın kendisi ile tanımlanıyor.

Rarog Slav tanrılarından hangisiyle ilişkilendirilebilir? Oldukça geç bir yazar Boton, Batı Slav idolü Svarozhich-Radigost'u şu şekilde tanımladı: “Mecklenburg'daki Radigost adlı Obodrite idolü göğsünde bir kalkan tuttu, kalkanın üzerinde (tasvir edildi?) Siyah bir bufalo kafası, bir çekiç vardı. elinde bir kuş, başında bir kuş" . Daha sonra boğa başı ve grifonun Mecklenburg armasının ana bölümünü oluşturması, bu kanıtın güvenilirliğini doğrulamaktadır. Kuşlu diğer Batı Slav tanrılarının tasvir edilmediğine dikkat edilmelidir, bu nedenle Radigost, Rarog ile yakından ilişkili bir tanrı rolü için en olası yarışmacıdır. Kaynaklar ne tür bir kuş olduğunu söylemiyor, ancak Bremenli Adam obodrites reregs dediği için, Radigost'un başında tasvir edilen şahin olduğu sonucuna varabiliriz. Şahin ve grifonun yukarıda belirtilen kimliğinin ışığında, Mecklenburg düklerinin arması da bunun lehinde konuşuyor. Bir tanrı olarak Radigost, hem obodritler hem de Wilts tarafından saygı gördü ve Mecklenburg hanedanının atası olarak Alman soykütüklerinde yer aldı. Bu Batı Slav idolünün en yakın analogu, Veretragna'nın Kuşan sikkelerinde bir kask üzerinde bir yırtıcı kuşla tasviridir.

Rurik ve Rarog arasındaki bağlantı sorusuna cevap arayışı ışığında, Bosi hakkındaki İskandinav destanı olağanüstü bir öneme sahiptir. Kralının emriyle, bu kahraman, A. Nikitin'in gösterdiği gibi, Saxo Grammatik tarafından tanımlanan Baltık Rus'a yakın bir yerde bulunan Livs ülkesi olan Biarmia hükümdarının atalarının tapınağından büyülü bir yumurta çaldı. Efsane, pagan tapınağının çok ilginç bir tanımını verir: “Burada ormanda, Bjarmaland'ı yöneten Kral Harek'e ait büyük bir tapınak duruyor. Burada tapılan tanrının adı Yomali... Orada (tapınakta) kocaman bir kuş yaşıyor, <...> o kadar vahşi ki çevresindeki her şeyi yok eder. Doğrudan kapıya bakar ve giren herkesi izler... Tapınakta zincirlenmiş bir kurbanlık boğa vardır . Destanda tanrının Yomali olarak adlandırılması (ilahın adıyla Finno-Ugrians için ortak, öncelikle gökyüzünün ruhu), A. Nikitin, İskandinavların tapınağı Fince'den öğrendiği gerçeğiyle açıkladı. -Bu tanrıyı kendi dillerinde çağıran konuşan Livs. Öte yandan, Biarmian tapınağının kutsal hayvanlarının destandaki tanımı, Batı Slavları arasında Radigost'un nitelikleri ile tamamen örtüşmektedir. “Destan (Bosi hakkında - M.S. hakkında ), Bosi'nin Biarmaland'dan getirdiği bir yumurtadan çıkan ve Ragnar Lodbrok'un daha sonra üstesinden geldiği bir yılan hakkında tamamen beklenmedik bir ekleme ile sona eriyor . ” Böylece, destanın bu planı, Slavların Rarog hakkındaki fikirleriyle tamamen tutarlıdır. Bu metin sayesinde, Orta Çağ'ın başlarında prens ortamında bu kutsal kuş kültünün nasıl olduğu hakkında bir fikir edinebiliriz.

Bosi destanının bu parçasının, bu destanın Bjarmaland-Biarmia'sının gerçekten Baltık'ta bulunduğunu doğrulayan arkeolojik bir yazışmaya sahip olduğu vurgulanmalıdır. XIII-XI yüzyılların Kivutkalns mezarlığının 131 mezarında. M.Ö Baltık Rusyası ile ilişkilendirilebilecek şu anda bilinen anıtların en eskisi olan M.Ö., bir kadının mezarında dikey olarak yerleştirilmiş üç yumurta bulundu. Ancak destanda sihirli yumurtanın bulunduğu kutsal alan bu ülkenin hükümdarının annesinin sorumluluğundaydı. Bu mezara en yakın analog, araştırmacıların yine bir kadın mezarında bütün bir tavuk yumurtası bulduğu Büyük Moravya yerleşiminin ortaçağ nekropolündeki mezardır . Ancak Rarog ile ilişkili Slav folklorunun en iyi korunduğu yer Çek Cumhuriyeti'dir.

Bosi destanının bir başka değeri, yazarının bu tapınağa sahip olan kralın oğlunun adını bildirdiği gerçeğinde yatmaktadır: "Kral Bjarmaland'ın iki oğlu vardı: Rerek - Hrærekr ve Siggeir" . Sihirli yumurtanın tutulduğu pagan tapınağının baş rahibesi olan bu Rerek'in büyükannesiydi. Annalistik Rurik aynı zamanda Mecklenburg şeceresinde kutsal hayvanları bir kuş ve bir boğa olan Radigost'un soyundan geldiği için, destanın Bosi hakkındaki mesajı, bu şecereden tamamen bağımsız olarak, bu hayvanlara saygı duyulduğunu not eder. Doğu Baltık'taki Peder Rerik'in atalarının tapınağı bize iki kat değerli görünüyor. Yukarıdaki gerçeklerin toplamı, yalnızca Baltık Rusya'daki Rarog kültünün varlığını değil, aynı zamanda hükümdarının oğlunu bu ateşli şahin onuruna adlandırdığını da açıkça göstermektedir. Yukarıda, İranlılar arasında çocuklara Khvarno ile olan bağlantılarını vurgulayan isimlerle isim vermenin yaygın uygulaması hakkında veri vermiştik. Gördüğünüz gibi, Rus prens hanedanının kurucusunun adını Slav mitolojisinden açıklamayı kesinlikle kesin olarak işaret eden İskandinav kaynağı. Destanla bağlantılı olarak, yukarıda bahsedilen 15. yüzyılın yerli kronografının hatırlanması gerekir. Bosi destanından Biarmia hükümdarının oğlunun adıyla tam olarak örtüşen Batı Slav formunda ilk Rus prensinin adını verir.

Bosi hakkındaki destandaki Rerek, yıllık bir Rurik olabilir mi? Bu soruyu cevaplamak için destanın kahramanının hareket ettiği zamanı belirlememiz gerekir. Destanda Bosi, Büyük Uluslar Göçü döneminde yaşayan Alman-İskandinav destanının ünlü kahramanı Brynhilde'nin oğludur. Aynı zamanda destan, Bosi'nin akrabalarıyla birlikte Bravall Savaşı'na katılmasıyla Rerek ve Siggeir'in Gautland'a başarılı bir şekilde saldırmasını açıklar, yani bu olayı 770 civarına atıfta bulunur. Bjarmaland'dan Bosi tarafından, yumurtadan çıkan ve daha sonra Ragnar Lodbrok'u öldüren bir yılan. Yukarıda belirtildiği gibi, Ragnar'ın İngiltere'ye yapılan başarısız bir baskın sonucunda 865'te öldüğüne inanılıyor. Buna göre, Bosi destanının en son kronolojik referansına göre bile, Rerek Bravall Savaşı sırasında İskandinavlara saldırdığından, yerli Rurik ile özdeşleştirilemez.

Bosi destanının büyülü kuşunun, Kral Bjarmaland'ın atalarının tapınağında yaşadığı gerçeğinden dolayı, Rarog'un da kekle, yani bir veya başka bir türün atası ile yakından bağlantılı olduğu belirtilmelidir. Bir ata olarak bir şahin kavramının Slavlar arasında varlığı, kahramanın doğrudan söylediği Güney Slav folkloru tarafından doğrulanır:

Neden beni gri bir şahine vursun,

Ben kendim bir şahinsem?

Öte yandan, Rus cenaze ağıtlarında, ölen babanın bir şahin gibi uçması istenir:

Neden bize berrak bir şahin gibi uçtun,

Neden penceremin önüne otur,

Ve seni tanıyacağım küçük yetim,

değil mi canım babam

Rurik'in kendisine gelince, saltanatının hemen ardından gelen dönemle ilgili olarak ülkemizde çok sayıda ilginç arkeolojik buluntu yapılmıştır. Novgorod'daki en eski kolye ucu, 10. yüzyılın ikinci yarısına tarihlenen, başı sağa çevrilmiş bir yırtıcı kuşu betimleyen bir billon kolyedir (Şek. 25). Beloozero'dan gelen bulgu daha az ilginç değil (Şek. 26): “Buluculara göre, hanedan bir kuş görüntüsüyle kolye dökümü için bir kalıp Beloozero'dan geliyor. Boyutlar ve olumsuz görüntü, Novgorod'dan gelen kolyelere oldukça doğru bir şekilde karşılık geliyor, ancak oksitlerle kaplı formun korunması, Beloozero'da Novgorod örnekleri üretme olasılığı hakkında kesin bir sonuç çıkarmamıza izin vermiyor . Beloozero'dan gelen döküm kalıbı, arkeologlar tarafından 10. yüzyılın ikinci yarısına - 11. yüzyılın ilk yarısına tarihlenmektedir. Böylece, sadece Ladoga seramiklerinin buluntuları değil, aynı zamanda hanedan sembolü olan bir kolye de, Kuzey Rusya'nın her iki merkezinin de en azından ilk prensten sonraki yüzyıl kadar erken bir tarihte birbirleriyle oldukça yakından bağlantılı olduğunu gösterir. Son olarak, 2008 yılında, Staraya Ladoga'da 10. yüzyılın ikinci çeyreğinin sonundan kalma bir kil kalıbı parçası bulundu. bir kuş görüntüsü ile (Şek. 27). Oradaki kazıları yöneten A. N. Kirpichnikov, Pskov'da Rurik işareti ve bir şahin görüntüsü ile bulunan kolye ile karşılaştırdı (bkz. Şekil 29a), bir Normanist için anlaşılır bir şaşkınlıkla kaydetti: “Ama Staraya'da bir şahin bulduk. Ladoga. Ve şahin hanedanlık armaları daha da uzadı. Bu, ilk Rusya'mızın hanedanlık armaları, bunlar Rurikidlerin işaretleri: bidendler ve tridentler. Saldıran bir şahin görüntüsünün içlerinde gizlendiği ortaya çıktı, bu kuş başarı, zafer sağladı. Saldırıyı sembolize etti, av sırasında saldırdı, herhangi bir mücadelede bir başarı sembolü, bir zafer sembolü olarak algılandı. Rurik, Rörek, şahin - çeviride. <...> Dolayısıyla, Ladoga'da bir şahinin keşfi ve bu şahinin burada, bir kolye üzerinde keşfi, devletliğimizin hanedanlık armalarını anlamak için bizi çerçeveden uzaklaştırdı .

Pirinç. 25. Novgorod'dan kolye, 10. yüzyılın ikinci yarısı. Kaynak: Sedova M. V. Eski Novgorod Takıları (X-XV yüzyıllar). M., 1981 

Pirinç. 26. 10. yüzyılın ikinci yarısı - 11. yüzyılın ilk yarısı olan Beloozero'dan pandantif döküm kalıbı. Kaynak: Eniosova N. V., Zozulya S. S. Gnezdovo'dan bir yırtıcı kuşu betimleyen kolye. Zaman görüntüleri. Antik sanat tarihinden. Tr. GIM. Sorun. 189. M., 2012 

Pirinç. 27. 10. yüzyılın ikinci çeyreği sonlarında Staraya Ladoga'dan bir kil kalıbı parçası. 

Her üç görüntünün de aynı geleneğe ait olduğunu görmek kolaydır. Böylece, şahinin sembolizmi, ilk prensin ölümünden kısa bir süre sonra Rurik'in orijinal Rusya'sının bahsedilen dört PVL şehir merkezinden üçünde arkeolojik olarak kaydedilmiştir. Çok sayıda buluntu, bu görüntünün Rurik devletinin çekirdeğini oluşturan bölgelerin sakinleri için önemli olduğunu açıkça göstermektedir. Santskov'dan gelen Batı Slav kolyesinin de Varangian Denizi'nin karşı kıyılarında böyle bir geleneğin tek bir kaynağını gösteren Eski Rus görüntülerine çok benzer olduğu vurgulanmalıdır (bkz. Şekil 22).

Bu kuşun görüntüsü, Rus geleneği ve Rurik'in soyundan gelenlerle sürekli olarak ilişkilidir. Volga Svyatoslavovich'in, tarihsel prototipi araştırmacılara göre Svyatoslav Igorevich Oleg'in oğlu olan destanda dönmeyi öğrendiği şahinde:

Volga burada nasıl büyümeye ve yemin etmeye başladı,

Volga çok fazla bilgelik istedi:

Onu derin denizlerde gezdirecek turna balığı,

Kabuğun altında ona bir şahin gibi uç,

Gri bir kurt gibi dolaşın ve temiz tarlalarda gezinin .

Bir şahine dönüşmenin benzer bir motifi Volkh Vseslavievich - Vseslav Bryachislavovich Polotsky'de de bulunur.

Ona adanan şu ki, Polotsk'un müstakbel prensinin sihirli şekil değiştirme sanatında eğitimini anlatıyor:

Ve on yıllık bir Volkh olacak,

O sırada Volkh bilgeliği öğrendi:

Ve ilk bilgeliği öğrendim

Kendinizi berrak bir şahine sarın;

İncelediği başka bir bilgeliğe göre, Volkh,

Kendinizi gri bir kurda sarın;

Volkh üçüncü bilgeliğe çalıştı,

Bir koy turuyla etrafı sarın - altın boynuzlar .

A. A. Prokhorov haklı olarak, bu destanda tarımdan hiç bahsedilmediğini ve prensin ekibinin bu arsanın kökeni zamanını gösteren avcılıkla uğraştığını belirtti. Her iki destanın da çeşitli hayvanlara dönüşme kabiliyetini, yani gerçek bir hükümdarın sahip olması gereken nitelik olarak adlandırması çok önemlidir. Bunun, sadece bilgi değil, büyülü yeteneklere sahip olma olarak arkaik bir bilgelik algısından daha fazlası olduğu açıktır, ancak Rarog ile ilişkili tüm fikir kompleksi arkaik zamanlara kadar uzanır. Igor'un Kampanyasının Öyküsü'nde, Rurikoviçler şahinlerle on defadan fazla karşılaştırılır. Eski yazının başka bir anıtında, bu kuş doğrudan üstün güç ilkesiyle ilişkilidir: "Şahin diyor ki:" Ben prenslerin prensiyim "" .

Son olarak, 1389'dan 1425'e kadar hüküm süren Vasily Dmitrievich'in sikkelerinde, bir elinde kılıç, diğerinde balta tutan bir adam tasvir edildi ve yanına PAPAI yazısı yerleştirildi (Şek. 28). Bu yazıt hakkında, şifreli bir isim olduğu gerçeğine kadar çeşitli varsayımlar yapıldı Mamai. A. S. Uvarov, Slavların Rarog'a veya para oyunlarında iyi şans getiren ve bir cebe veya çantaya kolayca sığan Rarashek'e olan inancını not ederek, gerçeğe en yakın olanı buldu: “Gizemli yazıt rarai muhtemelen başlangıcıdır. rarakek kelimesi” . İmajının Rus madeni paralarında oldukça geç ortaya çıkması garip görünebilir, ancak eski pagan fikirlerin yansımalarının babası Dmitry Donskoy'un altındaki madeni paralarda ortaya çıktığını belirtmek gerekir. Bir yandan, zaten bir kılıç ve baltalı bir figürleri var, ancak şimdiye kadar açıklayıcı bir yazıt yok, diğer yandan, bir yılan sokmasını maşayla tutan demirci tanrı Svarog'un görüntüsü. Açıkçası, ulusal bir yükselişe neden olan Kulikovo sahasındaki zafer, prens gücünün mistik özü de dahil olmak üzere eski fikirlerin yeniden canlanmasına katkıda bulundu.

Pirinç. 28. РАРАI yazıtlı Fesleğen Sikkesi 

Eski Rus madeni parası üzerindeki figür, Veretragna'nın imajına oldukça yakın bir başka paraleldir, yani onun son onuncu enkarnasyonu, "altın bir bıçak tutan" muhteşem, Tanrı vergisi bir koca şeklindedir. Öte yandan, Rarai'nin elindeki balta ve kılıç, Rus prenslerinin iki ana faaliyet alanını açıkça gösteriyor - adli ve askeri. Birincisinin, hükümdarın bilgeliğe ihtiyaç duyduğu ve ikincisi için cesaretin gerekli olduğu tebaalarının genel yönetiminin belirli bir tezahürü olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak, bu görüntünün, kroniklerin zaten sahip olduğu gücün istikrarlı özelliğini gösterdiğini görüyoruz. ilk Rurikoviç'e atıfta bulunur. Vasily Dmitrievich'in madeni parası, Eski Rusya sakinlerinin gözünde, Rarog'un hem prens gücünün iki ana yönü ile hem de bunların uygulanması için gerekli ideal bir hükümdarın nitelikleri ile doğrudan ilişkili olduğunu gösteriyor. Böylece, mevcut veriler, Rarog'un hem Moğol öncesi Rusya'da hem de Dmitry Donskoy'un oğlu altındaki prens gücüyle bağlantısını izlememize izin veriyor.

19. yüzyılda kaydedilen Batı Slav efsaneleri. sıradan insanlar arasında, Rarog'un kraliyet gücüyle olan bağlantısını düzeltmezler. Birincisi, sıradan köylüler için önemsizdi ve ikincisi, Çek Cumhuriyeti ve Slovakya yabancı yönetim altındaydı, bunun sonucunda, bu konudaki Slav geleneklerinin, korunmuş olsalar bile, neredeyse hiç yabancı hükümdarlara ait olmadığı ortaya çıktı. . Bununla birlikte, Obodritler arasında çok daha önce prens gücünün mistik özü hakkında bu tür fikirlerin varlığı, sadece onların şehri Rerik ve "reregi" adıyla değil, aynı zamanda muhtemelen 10. yüzyılın bir Arap yazarı tarafından da kanıtlanmıştır. El-Masudi. Slavların eski birliği hakkında bir hikayeden sonra, bu ilk devletin çöküşünden sonra oluşan krallıkların tarifine geçiyor. Volynians'tan hemen sonra "Doğu'nun Herodot'u" tarafından bahsedilen ikinci Slav kabilesi ile ilgileniyoruz. A. Ya. Garkavi'nin çevirisinde, bu parça şöyle geliyor: “O zaman kralı şu anda Saklaikh olarak adlandırılan Slav Astabrana kabilesini takip ediyor ...” Mstislavich . İsimlerin anlaşılmasındaki fark çok büyüktür, ancak A. Ya. Garkavi'nin çevirisi doğruysa, o zaman Saklaikh adı biraz çarpık bir Slav kelime şahindir . Bu kuşun kültünü Obodrites arasında en az 10. yüzyıl kadar erken gösteren. S. A. Gedeonov'un belirttiği gibi, Sokol adı Çek soylu ailelerinde bulunur ve adı Rurikovich'in "Roma" şecere çalışmasında gösterdiğim gibi, adı Rusya ile ilişkilendirilen Sırp Dubrovnik-Rausie'de bulunur. bir kale Sokol. İlginç bir şekilde, bu kuşun Batı Slav tanımı, gerçek Slav aralığının ötesine geçer: 1527-1546'da Moldova'da. hükümdar Peter Raresh tarafından yönetildi. Rumence dilinde Svarog ve Dazhbog isimlerinin ödünç alınmasının belirtilmesi önemlidir. Gördüğünüz gibi, toplanan materyaller bölümün başında sorulan her iki soruya da olumlu yanıt vermek için fazlasıyla yeterli.

Bu konunun sonunda, Rus tarihinde, prens gücünün mistik özü hakkındaki fikirleri yansıtan bir dizi olaya dikkat edelim. Vatanseverlik Chronicle, açgözlülüğün üstesinden gelen Rurik'in oğlunun, Drevlyans'tan gerekli haraçları nasıl aldığını, ekibin küçük bir kısmı ile onlara geri dönmeye ve daha fazla haraç almaya nasıl karar verdiğini bildiriyor. Müzakereler yardımcı olmadığında, Drevlyans Igor'u öldürdü. PVL, son olayın tam olarak nasıl gerçekleştiğini bildirmiyor, ancak bu, Bizans imparatorunun Svyatoslav'a hitaben söylediği sözler sayesinde biliniyor: “Bence ... giden babanız Ingor'un yenilgisini unutmadınız. Almanlara karşı bir kampanyada ... onlar tarafından esir alındı, ağaç gövdelerine bağlandı ve ikiye bölündü . Açıkça, konularının gözünde Igor, adil bir hükümdardan, dünyevi ve ilahi yasaların ihlali olan yırtıcı bir kurda dönüştü. Bu gerçek, Drevlyans tarafından seçilen infaz yönteminin nedeniydi ve Kiev prensinin kozmik yasayı ihlal etmesi sonucu ölmekte olduğunu gösteriyordu. Bununla birlikte, karşılaştırmalı mitoloji dikkate alındığında, Drevlyanların, Eski Rusya'da o dönemde yaşayan Slavların geri kalanına infaz yoluyla başka bir mesaj iletmek istedikleri ortaya çıkıyor. Avesta'dan, Khvarno'nun Yima'dan bir kuş şeklinde uçtuktan sonra, Azhi-Dahaka tarafından parçalara ayrıldığını izler. İlk İran kralının daha önce Hak yolundan döndüğünü hesaba katarsak, benzetme çok yakın olur. Drevlyans, eylemleriyle, Rarog'un adaleti ihlal eden Igor'dan aynı şekilde kaçtığını etrafındaki herkese göstermek istedi mi? Yerli ortaçağ Paley'de, şahin şeklindeki bir meleğin gerçeği dünyadan cennete getirdiği belirtilmelidir . Bu metinde, şahin, eski İran fikirlerine göre bağlılığın Khvarno kralına sahip olmak için temel bir koşul olan Gerçek ile ilişkili olduğu ortaya çıktı.

Eski Rusya'nın ikinci prensi için seçilen yürütme yönteminin sembolizmi hakkındaki varsayım lehine, Igor'un dul eşi Olga'nın yanıtı da konuşuyor. Drevlyanları üstün güce karşı isyancılar olarak basitçe cezalandırmak yerine, kurnazlığın yardımıyla onlardan intikam alır. Araştırmaların gösterdiği gibi, Olga'nın Drevlyans'tan aldığı üçlü intikamla ilgili kronik hikayenin merkezinde folklor bilmeceleri yatar. Drevlyans, Igor'un infazı sırasında mitoloji alanına döndüğünden, dul eşi onlardan intikamını Büyük Düşes'in hakkıyla değil, yine damatların bilmecelerini çözemeyen damatların ölümünün mitolojik arsasıyla haklı çıkardı. gelin. Olga'nın sonunda, Drevlyanlardan haraç olarak alınan güvercinler ve serçeler yardımıyla isyankar İskorosten'i yakması oldukça anlamlıdır. Yanan cesetlerin bağlandığı kuşların gerçekten yuvalarına dönüp dönemeyecekleri sorusuna girmeden, yanan oklarla şehri ateşe vermenin çok daha kolay olacağını belirtelim. Drevlyanların bu son aldatmacasına gerek yoktu, ancak Olga'nın tüm konularına düşmanlarının üzerine ateşli kuşlar salma gücüne sahip olduğunu göstermesi temel olarak önemliydi. Büyük Düşes'in Slav pagan mitolojisi bağlamında bir hükümdar olarak meşruiyetini vurgulayan bu son eylemi, sonunda bizi Drevlyanların seçtikleri infaz yöntemiyle Rarog'un Igor'dan kaçtığını kanıtladığına ikna ediyor. Nispeten yakın zamanda, T.E. Ershova, Olga'nın geldiği Pskov'da bulunan ve yaklaşık olarak bulunan ilk kolyenin olduğunu öne sürdü. Başı bir haçla taçlandırılmış, üzerlerine oyulmuş bir şahin görüntüleri olan Gotland Arap dirhemleri (Şek. 29), bu prensesin dönemine aittir . Bu hipotez doğruysa, bu, Olga'nın daha sonra Rurik prens gücünün mistik özü hakkındaki pagan fikirlerini yeni Hıristiyan inancıyla birleştirmeye çalıştığını gösterir.

a)

b)

Pirinç. 29. a - 960'lardan önce yapılmayan bir Pskov mezarından kolye - 970'lerin başı; b - hakkında bulundu. Gotland Arap dirhemi, şahin kabartmalı. Kaynak: Tsvetkov S.V. Prens Rurik ve zamanı. M. - St. Petersburg, 2012 

İki yüz yıl sonra, Kiev'den Rusya'nın kuzeydoğusuna güç merkezini aktarırken, Andrei Bogolyubsky, efsaneye göre, Evanjelist tarafından boyanmış Bakire'nin mucizevi simgesini alarak, bunun için dini yönü aktif olarak kullandı. Luke. 1 Ağustos 1164'te Vozhskaya Bulgaristan'a karşı bir kampanya başlatan prens, yanına iki simge aldı - Vladimir Our Lady ve Kurtarıcı. Ateşli ışınlar, düşman şehirlerinin yakılmasını önceden belirleyen Kurtarıcı'nın simgesinden parladı. Araştırmacılara göre, Andrey Bogolyubsky'nin kendisi tarafından yazılan "Masal" da bu şöyle anlatılıyor: "Ben sizin hizmetkarınızım, duvarlarım ve kapağım var ve savaşta silahlarınızda Kr (e) st C (ler), ikisi de keskindir ve ateş, bizimle savaşmak isteyen pisliklerimizin yüzünü buruşturur. <...> Ve (sonra) Kam'da (on) Bolgarskia ve Bryakhimov'un dört şehrini alarak ve her şeyin savaşından dönerek ve vl (a) d (s) ki'nin Kurtarıcısının simgesinden ateşi görmek (aydınlatmak) ve B(o)ha ve tüm alayı çatıdan (mahalleden), tekrar geri dönerek şehirleri ateşle vurup o direğe araziyi koydu ve diğer şehirler haraç ödemek için kuşattı. Manouil c (a) r'nin (kendini görme) aynı vizyonunu, 1 Ağustos'ta bir d (e)'de ayrılmayı kutlamak için gördü ... Ama bunu (sitsa) Kral Manouil'in ve tüm din adamlarının emriyle yazdım. kilise ve genel olarak tüm ağustos aylarını kutlayalım, her şeye kadir g (lord) ve hayırseverimizin tanrısı m (ve) l (os) tiyu'nun 1 günü ... ve bu tatil zayıf ve günahkar tarafından bırakıldı Köle Bzhiim Andrey prensi, Monomakhov'un torunu nom Georgiyev ile Volodimer'i tüm Rusya'nın kralı ve prensi olarak adlandırdı " .

Daha sonra, prens 1 Ağustos'ta Kurtarıcı'nın yeni bir Ortodoks tatilini kurar: “Vladimir birliklerinin liderliği altında komşularını, Volga Bulgarlarını ve simgelerini yendiği gerçeğinin onuruna Kurtarıcı Bayramı'nı kurdu. Kurtarıcı bu konuda onlara yardım etti. Aynı gün, Ziyafet Masalı'nın yazarının hikayesine göre, İmparator Manuel Komnenos, Kurtarıcı'nın yürüyen ikonundan bir mucize sonucu, Sarazenleri yendi. Bu nedenle, her iki hükümdar, Andrew ve Manuel ... bu ortak tatili kurdular. Konumuz için, gerçekte böyle bir tesadüf olmadığını belirtmek önemlidir, çünkü imparatorun belirtilen zamanda Sarazenler üzerindeki zaferi bilinmemektedir ve Bizans'ta Kurtarıcı Bayramı 1 Ağustos'ta kutlanmamıştır . Böylece, bu kilise yeniliği yalnızca Andrey Bogolyubsky'nin eseriydi ve Bizans ile hiçbir ilgisi yoktu. Hıristiyanlıkta, işgal sırasında düşmanları kurtaran mucizevi ikonlar hakkında gerçekten çok sayıda hikaye vardır, ancak bunlar fetihler sırasında düşman şehirlerini yakmak için kitle imha silahları olarak kullanılmamıştır. Öte yandan, bu mucizeye en yakın paralel, yukarıda tartışıldığı gibi, ateşli şahin Rarog fikrine dayanan Olga tarafından Iskorosten'in yakılmasıdır. gerçek gücün bu mistik özü. Bu mucize hakkındaki “Masalda” Andrei Bogolyubsky'ye sadece bir prens değil, aynı zamanda şüphesiz bu en yüksek unvana yönelik iddialarını yansıtan bir kral olarak da adlandırılması önemlidir. Zerdüşt takviminde altıncı ayın tam olarak “daha iyi güce” adandığına dikkat edilmelidir. Bu takvimdeki yıl Ocak'ta başlamadığından, Mart'ta altıncı ay bizim Ağustos'umuza denk geldi.

Halk efsanelerinde ortaya çıkan, gerçek hükümdarın vücuduna oldukça geç sabitlenen sözde “kraliyet işaretleri” nden de bahsetmeliyiz. Rurikidler döneminde, bu konu ortaya çıkmadı, çünkü iktidar hanedanının meşruiyeti halkın gözünde şüpheye neden olmadı. Hanedan değiştiğinde, onlarla ilgili efsaneler aniden ortaya çıktı. Çoğu zaman Pugachev ile bağlantılı olarak ortaya çıkarlar, ancak çeşitli efsanelerde, bu işaretler Peter I ile ilgili olarak zaten belirtilmiştir. Bu nedenle, çoğu zaman "kraliyet tacı, çift başlı kartal, yıldızla ay" veya " ayın yarısı ve bir yıldız" . Bu konu yerel gelenekte geç sabitlendiğinden, nispeten yakın zamanda ortaya çıkmış gibi görünebilir, ancak öyle değil. Vasily Dmitrievich'in sikkelerindeki gök cisimlerinin işaretleri, süvarinin bir şahinle tasvir edildiği yukarıda zaten belirtilmiştir. Bu tema, diğer Slav halklarının folklorunda mevcuttur. Yani, örneğin, Bulgar "Delu-voivode, tüm olağanüstü gücüyle, bir kuş kadar hafiftir, kuyruğu ve vücudunda izleri vardır . " Diğer Hint-Avrupa halklarının destanına yapılan bir başvuru, bu fikrin eskiliğini gösterir. Tanrıçanın oğlu Gürcü kahramanı Amirani, ilahi kökeninin bir işareti olarak omuzlarında ay ve güneş resimlerine sahipti ve vücudunun bazı kısımları altındı . Yukarıda gösterildiği gibi, Doğu Slav folklorunda şahin güneş ve ay ile ilişkilendirildiğinden, taşıyıcısında iktidar hakkını doğrulayan işaretlerin de Rarog hakkındaki mitolojik fikirler çemberine geri döndüğünü varsaymak mantıklıdır.

9. Bölüm

Sonuç olarak, bir yüzyıldan fazla bir süredir ilk Rus prensinin torunları için bir sembol olarak hizmet eden Rurik'in işaretinin anlamını düşünelim ve anlamını belirleme girişimleri birçok hipoteze yol açtı. Normanist A. A. Molchanov için her şey son derece açıktı: “Genel olarak, Rusya'daki Rurik işaretlerinin varlığının tüm dönemi şimdi oldukça açık görünüyor. İskandinavya'dan yeni vatanlarına kimlik bilgilerini kullanma geleneğini aktaran ( jartegnir - sembolik görüntüler, mecazi veya koşullu belirli nesneler şeklinde), Rurik ve akrabaları Vikingler Doğu Avrupa'da "işaretler" veya "noktalar" kullanma pratiğini buldular. " iyelik işaretleri olarak. Egemen seçkinlerin çok etnikliliği ve heterojenliği ile Eski Rus devletinin oluşumunun özel koşullarında, genetik olarak ilgisiz, ancak ortaya çıktığı gibi, oldukça uyumlu sembolik geleneklerin bir simbiyozu gerçekleşti. Aynı zamanda, en basit formun bir bidenti kök saldı ve Kiev Rus'un güçlü hükümdarlarının genel bir amblemi olarak kanonlaştı. İskandinav kültür çevresinden mi (büyük olasılıkla bir soy mitiyle ilişkilendirilen sembolik bir motif olarak) getirilip getirilmediği veya Varangian-Rus kralı tarafından Doğu Avrupa topraklarında asimile edilip edilmediği henüz belirlenmemiştir . Ancak, bilime benzer cıvıl cıvıl ifadeleri görmezden gelir ve somut gerçeklere dönersek, o zaman ne görürüz? Ruriklerin aynı işaretleri ile ilgili olarak, bir başka tanınmış Normanist E. A. Melnikova itiraf etmek zorunda kaldı: “Ancak, Viking Çağı İskandinavya'sında veya daha önceki zamanlarda, sadece bu tür görüntüler bilinmiyor, ayrıca gelenek yok. sembolik işaretlerin kendisini kullanmaktan . ” Gördüğünüz gibi, Rurik işaretinin İskandinav kökenli olduğuna dair tüm düşünceli argümanlar kesinlikle hiçbir şeye dayanmıyor.

Öte yandan, 1968'deki trident ve folklor verilerinin bazı görüntülerinin analizine dayanarak, O. M. Rapov, Ruriks'in işaretinin uçan bir kuşu sembolize ettiği sonucuna vardı: Ruriks'in madeni paraları, kuşlarla savaşan türlerden sadece birine ait olabilir: kartal, şahin veya şahin. Bununla birlikte, hem kartal hem de şahin, vücutlarının uzunluğuna göre "kör" ve kısa kanatlara sahipken, Rurik hanedanının sikkelerinde kuş keskin ve uzun kanatlarla tasvir edilmiştir. Rurikovich'in madeni paralarında tasvir edilen “figür”, en çok uçan bir şahini andırıyor . Bilim adamı araştırmasını şu sonuçla bitiriyor: “Rurikovich'in evinden prenslerin destan olarak adlandırılması ve “Igor'un Kampanyasının Hikayesi” “şahin”, şahinin bir amblem, ailenin arması olduğunu gösterir. Bu, Kiev Rus'un feodal seçkinlerine yöneldi. Eski zamanlarda şahinin, soylu ailenin menşei olduğu klanın totemi olması mümkündür . Bununla birlikte, bu anlayış, birçok farklı hipotezin ifade edildiği yorumu hakkında Rurikoviç'in işaretinin anlamını açıklamanın olası yollarından sadece biridir. Rurik işaretinin şahin ile ilişkisinin O. M. Rapov'a göründüğü kadar basit olmadığı belirtilmelidir: en eski şekli bir trident değil, bir bidenttir. V. L. Yanin, bident'in Svyatoslav Igorevich'in arması olduğu sonucuna vardı. Benzer bir görüş S. S. Shirinsky ve S. V. Beletsky tarafından da paylaşıldı.

Normanistler, Rurik ile Batı Slav dünyası arasındaki olası herhangi bir bağlantıyı tamamen reddetmek için bu durumdan yararlanmak için acele ettiler. Ruriklerin işaretinin orijinal şekli olan bident, Khazaria topraklarındaki Khumarinsky yerleşiminin bloklarında bir çömlek damgası olarak da bulunduğundan, Normanistler, Ruriklerin kabile sembollerini Kızılderililerden ödünç aldıklarını duyurmak için acele ettiler. Hazar Kağanlığı. A. Yu Chernov muzaffer bir şekilde ilan etti: “Vladimir'in kardeşleri, yani Yaropolk ve Oleg'in yanı sıra Yaropolk'un çocukları, kişisel bir işaret olarak bir Hazar bidentine sahipti. Yani, Rurik'in bir trident'i olamazdı. Sadece çift uçlu. Beletsky matematiksel olarak kanıtladı: trident, Vladimir Svyatoslavich'ten Rurikovich'in işareti oldu. Bu kanıttan sonra, Obodrite şahin üç dişlisi hakkında konuşmak uygunsuz oldu. (Ancak, Norman karşıtları bunun farkında değil gibiler.) Bidend, Hazar hükümdarlarının bir simgesidir. Kuzey Rusya'yı ele geçiren Normanlar, 830'larda “Hakan” unvanıyla birlikte kabul ettiler (839 için Bertin Annals'a bakın), yani Rurik'in gelmesinden önce ... ” Ancak, henüz kimse bunu kanıtlamadı. bident, Khazar Khagan'ın tamgasıydı - kaganat topraklarındaki seramik ve tuğlalar üzerinde, bident'e ek olarak, istenirse, aynı hakla tamga olarak ilan edilebilecek başka birçok işaret var. Hazar hükümdarı. Rurik'in İskandinav olmadığı ve İskandinavların Kuzey Rusya'yı ele geçirmediği yukarıda söylendi. Ayrıca, Berta Annals'ın Rus'unun bidonu Hazarlardan aldığına ve daha sonra Rurik'in onlardan ödünç aldığına dair hiçbir kanıt yok. Bununla birlikte, gerçek gerçeklerin yokluğu gibi önemsiz bir şey, Rurik'in İskandinav kökenli destekçilerinin kişisel inançlarını bilimsel bir teori olarak mutlak kesinlikle ortaya koymalarını en azından engellemez. İskandinavya'da Rurikoviç'in işaretine uzaktan bir benzetme bile bulunamadığından, Normanistler, devletin oluşumu döneminde Slavların prensipte kendi başlarına hiçbir şeye sahip olamayacaklarına dair kutsal inançlarında. ödünç alındı, karşılaşılan ilk yabancı paralelde kolayca ele geçirildi, kendi yapılarının inandırıcılığını hiç umursamadı.

Pirinç. 30. Erken Slav seramikleri üzerine görüntüler. Schulzendorf, Almanya, 7-8. yüzyıllar 

Ancak bu konudaki tüm spekülasyonları Almanya'da yapılan arkeolojik buluntuları yok eder. Schulzendorf, Royal Wusterhausen semtinde bulunan ve 7-8. yüzyıllardan kalma erken Slav seramiklerinde, insanların dua ederek ellerini bir bidend görüntüsüne doğru uzattığı iki görüntü görüyoruz (Şek. 30). Almanya'nın kuzeyindeki Hazar etkisinden bahsetmek Normanistler için bile oldukça zor. Schulzendorf, Oder'in batısında, yani Obodritlerin orijinal olarak yaşadığı ve Rerik-Rarog adının toponimi ve hidronimide kullanımının da belirtildiği aynı bölgede yer almaktadır. Görünüşe göre bu ritüel, Batı Slavları için büyük önem taşıyordu, bu yüzden iki kez tasvir edildi. İki kolye VI-VII yüzyıllar. Doğu Slav topraklarında da bidentlerin görüntüsü bulundu: Yukarı Oka'daki Moshchinsky Gorodets'te ve Kiev'in güneyindeki Smela yakınlarında. Böylece, bident işareti hem Doğu hem de Batı Slavlarının karakteristiğiydi ve görünüşe göre birlik zamanlarına kadar uzanıyor. Ayrıca, Wusterhausen'de, antik çağda yağmalanmasına rağmen, şu anda bilinen Kuzeybatı Slav mezarlarının en zengini olan bir prens mezarının keşfedildiği belirtilmelidir . Aynı bölgede bir Rurik bindenti ve bugüne kadarki en zengin Batı Slav prens cenazesinin bir görüntüsünün keşfi tesadüf olsa da, böyle bir kazanın olasılığı çok düşüktür.

Nasıl Lyubsha yerleşiminin keşfi, Varangianların İskandinav kökenli olduğuna dair tüm spekülasyonlara son verdiyse, Schulzendorf'un keşfi de Normanistlerin Rurik işaretinin kökeni hakkındaki fantezilerine son verdi. Ayrıca, eski Rus prenslerinin sembolünün gerçek anlamını anlamamıza daha da yaklaşma fırsatı veren odur. Seramiklerde betimlenen sahne sayesinde, bidentin bir tür kaide üzerine kurulmuş, yaklaşık insan büyüklüğünde bir direğin veya mızrağın üzerinde olduğunu görüyoruz. Bu beklenmedik detay, eski Rusya'da analojisini bulur: Bulgar Manasia vakayinamesinde, 971'de Rus Svyatoslav ordusunun, tepesinde bir trident ile taçlandırılmış bir personel ile bir pankart altında yürüdüğü bir minyatür görüyoruz. El yazması 12. yüzyıla tarihlenen Boris ve Gleb Masalı'nda, Boris'in kadrosu minyatür olarak ve üzerinde bidentlerle süslenmiş pankartlarla tasvir edilmiştir (Şek. 31). 1169 olaylarına adanmış Novgorod simgesi "İşaret" üzerinde, Suzdal pankartları, Yuri Dolgoruky'nin işaretini tamamen tekrarlayan trident şeklindeki üstlerle tepesinde. Bu yazı ve ikonografi anıtlarının, Rurikidlerin işaretini pankart üzerinde bir kulp olarak kullanma geleneğini sadık bir şekilde aktardığı gerçeği, arkeolojik bir bulguyla da doğrulanmaktadır: Kuzey Kafkasya'da Mstislav'ın işaretine karşılık gelen bir demir kulplu bulunmuştur. Tmutarakan'da hüküm süren Vladimirovich . “Boris ve Gleb Masalı” dışında, bir trident, bir bident değil, bir kulplu olarak tasvir edilir, ancak bu durum Rurik işaretinin sonraki evrimi ile açıklanır. Böyle bir geleneğin antikliği, Pogorelshchinsky hazinesinin dirhemlerinden birinde, I. V. Dubov'un inandığı gibi bir kulplu bir afiş görüntüsünün bir trident şeklinde çizildiği gerçeğiyle kanıtlanmıştır. diğer tarafında bir bident tasvir edilmiştir (Şek. 32). Bugüne kadar, Doğu ve Bizans sikkelerinde çizilmiş en az on üç Rurikoviç işareti bilinmektedir ve sikke üzerindeki işaret Pogorelshchinsky hazinesinden en eskisidir. Hazinenin kendisi 10. yüzyılın ilk veya ikinci on yılında gizlenmişti ve bu madeni paradaki görüntüler Igor Rurikovich'in saltanatı sırasında çizildi . S. V. Beletsky tarafından bu işaretlerle pandantiflerin sınıflandırılmasına göre, bu türden en eski metal pandantiflerin, her birinin bir pankartı olan Gnezdovo (Şekil 33) ve Kaukai'den (Şekil 34) olduğunu belirtmek ilginçtir. arka tarafta tasvir edilmiştir. S. V. Beletsky'ye göre Gnezdovo kolyesinin üzerindeki işaret, Rurik'in kendisinden Svyatopolk Yaropolchich'e ve ikincisi - Yaropolk Svyatoslavich'e kadar olan prenslerden herhangi birine ait olabilir . Bir dirhem üzerindeki en eski graffitinin üzerinde Rurikoviç işareti ve iki antik kolyenin bir tarafında bidend, diğer tarafında bir pankart olması, bu nesneler arasında bir tür bağlantı olduğunu açıkça göstermektedir. Bu bağlantı, yukarıda ele alınan minyatürlerle ortaya çıkar ve Ruriklerin işaretinin pankartın tepesine yapıştırılabileceğini gösterir. Dirhem üzerindeki grafitilerin Igor döneminde yapılmış olması, bu geleneğin kendisinin ilk Rus prensleri dönemine kadar dayandığını göstermektedir.

Pirinç. 31. Eski bir Rus minyatüründe Boris'in kadrosu. Kaynak: Rybakov B. A. 10.-12. yüzyıllarda Kiev Rus'un ilk ekonomisinde mülkiyet belirtileri. // SA. 1940. Sayı 6 

Pirinç. 32. Pogorelshchinsky hazinesinin dirhemindeki grafiti. Kaynak: Beletsky S. Rusya'nın en eski hanedanlık armaları // Geçmiş Yılların Masalı. Petersburg, 2012 

Pirinç. 33. Gnezdovo'dan bir kolye üzerinde Rurik rozeti. Kaynak: Beletsky S.V. Eski Rus prens işaretlerini tasvir eden kolye // Ladoga ve Gleb Lebedev. SPb., 2004 

Schulzendorf seramikleri üzerindeki sahne, açıklamasını Katolik yazarların Batı Slavlarının bayraklarını Svyatovit ve Radigost tapınaklarında tuttuklarına dair işaretlerinde bulur: . <...> Ordularının önünde kutsal sancakları gören Lutichi, onların tanrılarını takip ettiklerine inanıyordu; kampanyadaki pankartlar Radigoshch'ta kalan putların temsilcileriydi ... Rahipler ayrıca kampanyadaki pankartlarına ve elbette, koruyucu tanrılarının görüntülerinin önünde olduğu gibi pankartların önünde ( dii fautores, Titmar'ın sözleriyle), Lyutitsky ordusu, yakalanan düşmanlar arasında en asil olanı feda etti . " Bütün bunlar, bident'in bir pagan tanrısının sembolü olduğunu ve bu kapasitede insanlar dua ederek ellerini bir direğe sabitlenmiş olarak uzatırlar. Hazar malzemesinin aksine, Batı Slav malzemesi bize sadece Rurikidlerin işaretinin en eski biçimiyle grafik bir benzerlik değil, aynı zamanda en önemlisi, bir direğe bağlılığını ve bir direğe bağlılığını gösteren işlevsel bir benzerlik verir. bir afiş kulplu. En eski kolye biçimleri, Svyatoslav'ın Balkan savaşları döneminden başlayarak Rurikoviç'in bidentinin pankartla ilişkili olduğunu gösteriyor, eski Rus pankartlarının kulpları ve Batı Slav verileri olarak bir dizi bident ve trident görüntümüz var. bu geleneğin pagan kökenlerini anlamamıza yardımcı olur. Kutsal bir sembol olarak bir direğe bindirmenin, 7.-8. yüzyıllarda Oder'in batısına sabitlenmiş olması, Rurikidlerin bu işaretinin Batı Slav kökenini kesin olarak gösterir.

Pirinç. 34. Kaukai'den bir kolye üzerinde Rurik rozeti. Kaynak: Beletsky S.V. Eski Rus prens işaretlerini tasvir eden kolye // Ladoga ve Gleb Lebedev. SPb., 2004 

Titmar'ın Lutichi'lerin pankartlarının önünde gerçekleştirdiği insan kurbanları hakkındaki sözlerinin beklenmedik bir Doğu Slav paraleli olması çok önemlidir. 1709'da Peter, Poltava yakınlarında İsveçlilerle savaşırken, Kurianların Rusya'yı işgal eden Nogai Horde'u yendiği az bilinen başka bir savaş gerçekleşti. Saldırganlar arasında, muazzam boyu nedeniyle ata binemeyen ve bir arabada taşınan bir dev vardı. Dev büyük zorluklarla öldürüldü ve kafası kesilir kesilmez şifalı su hemen o yerde ortaya çıktı. “Efsaneye göre, Nogai devinin (Kuryanların öfkesini ve küçümsemesini en çok kendisine yoğunlaştıran, tek başına tüm Nogai ordusundan daha az olmayan bir savaşta sakatladığı ve öldürdüğü) başsız cesedi bir bataklığa sürüklendi. ” R. L. Markov bunu, aşağılık ölülerin (idam edilenler, intiharlar, sapkınlar) "bataklığın içinde ayaklar altına alınması" gerçeğiyle açıkladı. Kuryanlar, savaşın kendi alanına Golubets'i büyük bir bident şeklinde yerleştirdiler (Şek. 35). Devin başı, adı geçen anıtta ve Nogaylara karşı kazanılan zaferin kutlanması ve Kızılderililerin ruhlarının anılması vesilesiyle her yıl ve hatta yılda birkaç kez gerçekleştirilen ritüeller için bir emsal haline gelen Golubets'in etrafında yuvarlandı. katledilen ... Ve ancak daha sonra bu ritüel yasaklanmaya başladı ve nihayet eski Krasnopolyansky rahip Peter Orlov'un geceleri kahramanca başını kendi elleriyle gömmesinin ardından nihayet durdu ... O zamana kadar, kafa ve tam olarak Geceleri anıtın etrafında yuvarlansın diye, hep Golubets'teydi ve çatısının altında, çatallar halinde yatıyordu..." Gördüğünüz gibi, bir bidentin etrafına yuvarlanan kopmuş bir düşman başı ritüeli açıkça pagandı, ve bu nedenle bir Hıristiyan rahip tarafından durduruldu. Açıkçası, büyülü eylemlerin eşlik ettiği Rus halkının askeri ihtişamındaki meşru gururu, onun için dayanılmaz olduğu ortaya çıktı. Batı Slavları arasında, düşmanın başını kesme ritüelinin benzer bir ayininin özellikle Radigost'a adanmış olması oldukça önemlidir. Helmold, özgürlükleri ve atalarının inancı için verdikleri inatçı mücadeleyi anlatırken, böyle dikkate değer bir olaya dikkat çekiyor: paganlar). Mesih'e bağlılığı nedeniyle (ilk önce) sopalarla dövüldü, sonra tüm Slav şehirlerinde sitem etmeye götürüldü ve onu Mesih'in adından vazgeçmeye zorlamak imkansız olduğunda, barbarlar ellerini ve ayaklarını kesti. , cesedini yola attı, kafasını kesti ve bir mızrağa saplayarak zafer işareti olarak tanrıları Redegost'a kurban ettiler. Bütün bunlar Slavların başkenti Retra'da oldu ... "

Pirinç. 35. Krasnaya Polyana'da lahana dolması. Kaynak: Krasnaya Polyana'da Markov R. L. Golubets // Kursk il bilimsel arşiv komisyonunun tutanakları. Sorun. 1. Kursk, 1911 

Kursk anıtının sıra dışı ismine gelince, golubets kelimesinin Rusça'daki anlamlarından biri "şahin" idi, aynı zamanda bir güvercin . Her iki yırtıcı kuşun yakınlaşması, Eski Rusya döneminde pagan fikirlerinin yok edilmesiyle başladı. Rus Pravda'nın 37. Maddesi şunları kurdu: “Ve bir şahin gibi, bir şahin gibi başkasının köpeğini çalarsanız, o zaman bir suç için 3 Grivnası ” . Bu para cezasının boyutunu değerlendirmek için, aynı anıtın özgür bir insanı hayattan mahrum bırakma cezasını 40 Grivnası olarak belirlediğini, bir serf veya serfin hayatını ise sadece 5 Grivnası olarak değerlendirdiğini belirtmek gerekir. Petrine dönemi köylülerinin dünya görüşünün, Hıristiyanlık tarafından ilkel dinin temellerinin yüzyıllarca yoğun bir şekilde yok edilmesinden sonra, artık pagan çağındaki atalarının bilinciyle tamamen aynı olmadığı açıktır. Hafızalarında, büyü ritüelinin eski merkezi olan bident ile yırtıcı kuş arasında bir bağlantı olması zaten büyük bir başarıydı. Benzer bir süreç, daha sonraki bir dönemde ve Ukrayna dilinde Rarig kelimesinin balaban (şahin cinsi) anlamına gelmeye başlamasına neden oldu . Rusya'nın bazı yerlerinde, bident'in Rarog ile eski bağlantısının yankılarının dil düzeyinde korunduğuna dikkat edilmelidir. Bu nedenle, bazı Rus halk lehçelerinde, rakh veya rakh kelimeleri , sonunda çatallı bir çubuk anlamına gelir (“Yığınlar rakh tarafından her taraftan güçlendirilir”), bir ağaçta dallanır (“Çam büyür, ikiye ayrılır, bu rakh ile çam denir. Rahi - Vologda'da ve Sibirya tarzında çatallı bir çamımız var"), çatalın dişlerinden biri ("siyah için hapishanede üç rahi"), et çekmek için tahta bir el ilanı (" Rakha'ya et bağlarsın, kargalar toplanır ve çığlık atar, çığlık atar") .

Eski Rusya'da iki dişin ve daha sonra trident'in sadece yönetici ailenin bir işareti değil, aynı zamanda bazı pagan tanrılarının bir sembolü olduğu gerçeği, N. A. Soboleva tarafından nümizmatik verilere dayanarak kuruldu: “İşaret yerleştirdi. İsa Mesih'in imajı yerine, en önemli zorunlu nitelik, yalnızca prens ekonomisiyle ilişkilendirilemez (sadece bir mülkiyet işareti olarak kabul edilir). Büyülü doğası şüphesiz olan pagan ve kült sembollerinin Rurikoviç'in işaretleri olarak kabul edildiği varsayılmaktadır . Makalesinin sonunda, onu "kutsal, büyülü bir işaret, eski inançların bir kalıntısı" olarak nitelendiriyor . Rarog ile ilgili önceki bölümde verilen veriler, onu simgeleyen işaretin neden yeni dinin Tanrısı ile karşılaştırılabilir hale geldiğini anlamayı mümkün kılıyor.

Bir dizi gerçek, bident'in en eski biçiminden başlayarak, Ruriklerin işaretinin bir şahinle ilişkili olduğunu göstermektedir. Haraç toplamak için kullanılan kürklerle çuvalı mühürlemek için kullanılan silindirin üzerinde, bu kuş figürü doğrudan bir bident ile birleştirilmiştir (Res. 36): “11. yüzyıla ait bir başka ahşap silindir. Polonya'da Pomeranya şehri Wolin'in kazıları sırasında bulundu. Aynı zamanda Rus yamuk pandantiflerinde en yakın benzetmeleri bulan Volinsky silindirine ilkel bir işaret oyulmuştur ... ” Diğer eserlerde aynı silindir 10. yüzyıla kadar uzanmaktadır.

Pirinç. 36. Volinsky silindiri, X-XI yüzyıllar. Kaynak: Yanin VL Novgorod devletinin kökeninde. Veliky Novgorod, 2001 

Daha da ilginç olanı ise Ladoga'da yapılan keşif. 881 civarında inşa edilen “büyük evde”, yanında uçan şahin ve hasır haç tasvir edilen 19 mm çapında ve 15 mm yüksekliğinde küçük bir ahşap silindir bulunmuştur (Şek. 37). Unutulmamalıdır ki o dönemde bu ev şehrin en büyük binasıymış. Herhangi bir afet yaşamamış olan yapının kendisinde bir altın yüzük, iki cam kadeh parçası, balta şeklinde bir muska, iki ağırlık, 211 boncuk ve 32 adet kehribar bulunmuştur. Yere dağılmış olduklarından, deniz ve ticaretle ilgili sakinleri için özel bir değeri yoktu. Bütün bunlara dayanarak, E. A. Ryabinin, bu evde sadece tüccarlar ve savaşçılar değil, aynı zamanda Ladoga valisinin ikametgahı ve muhtemelen Peygamber Oleg'in seyahat sarayının bulunduğu sonucuna vardı. "Her halükarda, mimari ayrıntılara bakılırsa, haklı olarak bir saray binası olarak adlandırılabilecek Ladoga'daki arkeolojik alan, kronolojik olarak Oleg'in saltanat dönemine tekabül ediyor . " İçinde, görünüşe göre, oyun çipi veya falcılık partisi olan bir kuş görüntüsüne sahip ahşap bir silindir bulundu. Söylemeye gerek yok, Normanistler hemen bu bulguyu kendi yöntemleriyle yorumlamaya çalıştılar. V. I. Kulakov, Ladoga görüntüsünü sınıflandırmasına göre ikinci türe atfetmek için acele etti ve bir horozu “Borre tarzında” kurban bir kuş olarak tasvir etti . Okuyucunun kendisi, Ladoga'da bulunan görüntünün tam olarak kime benzediğini belirleyebildiği için - kurbanlık bir horoz veya uçan bir şahin - dikkatini bu bulgunun başka bir yönüne çekmeye değer: kuşun vücudunda bir bident tasvir edildi veya daha ziyade, iki bütün bident (Şek. 38). En büyüğü, bize Ruriks'in işaretiyle Volinsky silindirini hatırlatan kafa ve kanatların birleşiminden oluşuyordu. Küçük olan kuşun karnında bulunur ve çizgiler birbirine bağlı olduğu için bu onun pençelerinin bir görüntüsü olamaz. İki bidenin bir şahin görüntüsü ile kombinasyonu benzersizdir ve benzerleri yoktur. Belki de böyle sıra dışı bir kompozisyon, Peygamber Oleg'in Igor üzerindeki koruyuculuğundan kaynaklanıyordu ve bu nesnenin, E. A. Ryabinin'in önerdiği gibi Oleg'in seyahat sarayı olabilecek Ladoga valisinin konutunda bulunması tesadüfi olmaktan uzak. Eğer öyleyse, o zaman bu bulgu, Rurik'in oğlu ve yeğeni ile şahin imajı arasındaki bağlantıyı vurgular. PVL'nin Rurik ailesine ait olan Peygamber Oleg hakkındaki ifadesini kesinlikle doğrular ve Joachim Chronicle editörlerinden biri tarafından yapılan "Urman Prensi" olarak nitelendirilmesinin yanlışlığını gösterir.

Pirinç. 37. 9. yüzyılın Ladoga silindiri. 

Pirinç. 38. Ladoga silindirinde iki bidon 

Bu kuşla tasvir edilen hasır haç daha az önemli değil. Kompozisyonun kendisi, şahin bu hasırdan sanki bir yuvadan uçuyormuş gibi görünecek şekilde oluşturulmuştur. V.P. Darkevich'in çalışmasında gösterdiği gibi, pagan Rusya'daki haç güneşin bir simgesiydi . Bir kuşun güneş ve yıl ile bağlantısı fikri Rus folklorunda iyi korunmuştur. Ukrayna bilmecesi gündüz armatürünü dönen bir kuş olarak adlandırdı: “Bir meşe-starodub var, o meşe üzerinde bir kuş-vertinitsa; kimse alamaz - ne kral ne de kraliçe. Güneşi bir şahinle özdeşleştiren Rus bilmecesi yukarıda tartışılmıştı. A. N. Afanasiev, halk fantezisinin zamanın geçişini, güneş kuşunun yuva yaptığı büyüyen bir ağaca benzettiğini, beyaz ve siyah yumurtalar bıraktığını ve onlardan günler ve geceler boyunca çıktığını kaydetti: “On iki dalı olan bir meşe ağacı var, her dal dört yuva, her yuvada 6 basit yumurta vardır ve yedincisi kırmızıdır" veya "yedi beyaz yumurta, yedi siyah" (yıl, ay, hafta, altı basit gün ve yedinci Pazar veya yedi gün yedi gece) . Örgüye yakından bakarsanız, on üç dikdörtgenden oluştuğu ortaya çıkıyor. Açıkçası, bu, Rusya'da varlığı D. Prozorovsky'den başlayarak çeşitli araştırmacılar tarafından defalarca dile getirilen on üç aylık ay-güneş takviminin bir göstergesidir . Sanzkow'dan gelen kolyede şahinden dokuz ışın ayrılırsa, Lübeck'ten çok benzer bir görüntüde şahin tam olarak on üç yarım daire ile çevrilidir (Şekil 39). Slav dünyasının farklı yerlerinde Rarog'un farklı zaman dilimleriyle ilişkilendirilmiş olması oldukça olasıdır ve bu bağlamda, Lübeck'ten gelen kolye, Batı Slav dünyasının bu özel bölgesinin Ladoga ile yakın bağlarını bir kez daha göstermektedir. tek bir sembolizm ve tek bir takvim döngüsünde. .

Pirinç. 39. Lübeck'ten şahinli kolye 

Ladoga silindirindeki görüntünün benzer bir takvim yorumu, 11. yüzyılın bir katmanında Pskov'da bulunan bir bakır kolye ile doğrulanır. (Şek. 40). Pandantifin her iki yanında bir bident betimlenmiş, sağ tarafı bir tarafı hilal, diğer tarafı haç ile süslenmiştir . Pagan geleneğindeki haç güneşi sembolize ettiğinden, Rurik işaretinin yine etkileşimi eski Rus takviminin yapısını belirleyen her iki gök cismi ile ilişkili olduğunu görüyoruz. Pskov buluntusunun her iki tarafında, bident, artık bu işarete sahip kolyelerin hiçbirinde bulunmayan bir süs çerçevesi içine alındı. Pskov kolyesi, Rurikidlerin bilinen ilkel işaretlerinin hiçbiriyle ilişkili olmadığından, sahte olduğuna dair bir görüş bile vardı. Gök cisimleriyle olan bağlantı, bu pandantifin olağandışı doğasını açıklar ve Sarkel'de bulunan Svyatoslav işaretine sahip bir kemik plakası (Şek. 41), gerçekliğinin ek bir teyidi olarak hizmet edebilir. Bidentin yanında, hilal şeklinde küçük bir noktayı tasvir ediyor ve tüm kompozisyon, Pskov pandantifinde olduğu gibi yine dekoratif bir çerçeve içine alınmış. Arka taraftaki on iki ışınlı şekil, zaten on iki aylık bir yıla geçişi gösterir. Gördüğünüz gibi, tıpkı şahin gibi, Ruriklerin işareti de en önemli iki gök cismi ile ilişkilendirildi.

Pirinç. 40. Rurik işaretli Pskov kolye, 11. yüzyıl. Kaynak: Beletsky S.V. Eski Rus prens işaretlerini tasvir eden kolye // Ladoga ve Gleb Lebedev. SPb., 2004 

Pirinç. 41. Svyatoslav işaretli Sarkel'den kemik plakası 

Rurik işaretinin şahiniyle olan bağlantı, bir bidenden bir trident'e dönüştükten sonra bile korunur. Kiev ve Belgorod'dan Bilge Yaroslav'ın işaretlerinde bile bir kuşla birlikte tasvir edilmiştir (Şek. 42). Bu işareti artık madeni paralarda değil, O.M. Rapov'dan tamamen bağımsız olarak kemer plaketlerinde inceleyen S.S. Shirinsky, “prens tamga'nın zengin dekoratif çerçevesi arasında, çeşitli versiyonlarda bir kuşun görüntüleri var. 11. yüzyılın ilkel “afişinin” yanında bu arsanın rastgele olmayan görünümü hakkında. 1960 yılında Letonya'daki Krimuldas mezarlığında bulunan bir kılıç kılıcının kınının ucunda Vladimir Svyatoslavich'in özel olarak yürütülen işaretine tanıklık ediyor.

Bu tür ok uçları, 10. yüzyılın sonunda - 11. yüzyılın başlarında, Baltık'a Baltık'a girdi, görünüşe göre, Kiev prenslerinin geri dönüşünden anavatanlarına dönen Balt savaşçıları ile birlikte. Tören versiyonunda eski Rus prens “afişlerinin” üslup özelliklerini koruyan Vladimir'in bu uçtaki tamgası bir kuş görüntüsüne dönüştürüldü. Böylece, Yaroslav işaretli yamuk kolye ve bir kuş figürü, Krimuldas'ın kınındaki tamga ile karşılaştırıldığında, Rusya'da 10. - 11. yüzyılın ilk yarısında varlığını belirtir. insanların temsilinde asil işareti ve kuşu birbirine bağlayan bir gelenek. Sosyal ilişkilerin gelişmesi ve dini fikirlerin değişmesiyle birlikte, atalardan kalma totemlerin gerçek görüntüleri olan tamgalar yavaş yavaş şematize edilir ve sahiplenme işaretleri olarak giderek daha önemli hale gelir. Bununla birlikte, koruyucu ataların görüntülerinin eski anlamını uzun süre korurlar. <...> Böylece, daha eski bir kabile tamgasından Kiev prenslerinin işaretlerinin kökeni, hem etnografik veriler hem de arkeolojik materyallerle doğrulanır. Bu tamga'nın konusu, bizim için bilinmeyen bir yırtıcı kuşun görüntüsüydü . Letonya mezarlığı Krimuldas'ın büyük olasılıkla Balts ile değil, Baltık Wends ile bağlantılı olduğunu unutmayın. Rurikoviç'in işaretiyle ilişkili kuşun “bilinmezliği” hakkındaki ifade, bu soylu ailenin şahinle bağlantısı çok çeşitli kaynaklar tarafından kaydedildiğinden şüphe uyandırıyor.

Pirinç. 42. Kiev ve Belgorod'dan Yaroslav'ın işareti. Kaynak: Shirinsky S.S. Birka ve Gnezdov'dan Ruriklerin işaretlerini içeren kemer plakları // Slavlar ve Rus. M., 1968 

Sonunda Rurikovich'in işaretinin Rarog'u gerçekten tasvir ettiğinden emin olmak için, önceki bölümün verilerini prens işaretinin kullanıldığı alanlarla karşılaştıralım. Çok sayıda veri, prenslerimizin işaretinin güç ilişkileriyle bağlantısı hakkında konuşuyor: yukarıda, Igor Rurikoviç'ten başlayarak, ilkel kadroların pankartlarının üstüne yerleştirildiği, yabancı madeni paralara uygulandığı belirtilmişti; ilk yerli parayı basmaya başlayan Vladimir Svyatoslavich, parayı hemen madeni paralarının arka yüzüne yerleştirdi; ayrıca en eskileri Svyatoslav Igorevich dönemine atfedilen prens mühürlerinde de bulunur. Araştırmacıların inandığı gibi, kolyelerde tasvir edilen Ruriklerin işareti, taşıyıcılarının otoritesini onaylıyor. Böyle bir fikrin kökenlerinin çok eski zamanlara dayanması mümkündür. Cetvelin vücuduna giydiği, gücünün ilahi kökenini onaylayan “kraliyet” işaretleri fikrinin Hint-Avrupa kökeni yukarıda belirtilmiştir. Filolojinin verileri de benzer bir düşünce yönüne tanıklık eder. Soğd dilindeki farn ismiyle ilgili olarak, V.N. Toporov şunları kaydetti: “Soğd'un kullanımı doğal olarak bu anlam yelpazesiyle ilişkilidir. Çince aktarmak için prn . siang , bu da Sanskritçe'yi doğru bir şekilde iletir. laksana , belirli bir duruma, konuma ait bir dış işaretin ( meta ) ifadesi olarak .

Rurik'in işaretinin askeri işlerle bağlantısı daha az açık değildir. Yukarıda belirtilen ilkel pankartlara ve kın ucuna ek olarak, boynuz dövenlerine uygulama geleneği, muhtemelen Indra'nın silahının görüntüsüne geri dönen (bugüne kadar bu tür beş bulgu bilinmektedir) dikkati hak ediyor. Ayrıca yakın zamanda köyün yakınındaki mezarlıkta. Shekshovo baltası X-XI yüzyıllarda bulundu. bir bidend ve bir trident görüntüleri ile . Araştırmacılar, Rurikoviç belirtileri olan bu tür silahların askeri alanda bir güç sembolü olabileceğini öne sürüyorlar. Yukarıda belirtildiği gibi, Batı Slav inançlarına göre Rarog, efendisinin evine zenginlik getirir. Bu fikirler, arkeologlar tarafından Ruriklerin işaretinin bireysel eşyalar üzerinde bir mülkiyet işareti olarak kullanıldığı ve en eski Rus madeni paralarına yerleştirildiği ve ayrıca savaşçılarından bazılarının cüzdanlarını süslediği, açıkça koruduğu ve koruduğu gerçeğiyle karşılaştırılmalıdır. içeriklerini artırmak. Vladimir Svyatoslavich'in işaretiyle polietnik Birka'da bulunan bir çanta sayesinde ikinci dava hakkında konuşabiliriz: “Pagan Rusya'da, feodalizmin gelişmesi koşulları altında, prensin tamga, geçmişte “yardım eden” bir yaratığın sembolü kabile grubunun üyeleri, şimdi derebeyi ve vasallarını “korumaya” devam ediyor. Muhtemelen bu yüzden Vladimir Svyatoslavich'in “afişini” taşıyan plaket, şimdi Birka'daki 93 numaralı barrowdan bir savaşçının çantasını süslüyordu . Çantada Rurik'in işaretinin bulunması, paranın korunmasının, en azından o dönemde, Rarog'un işlevlerinden biri olduğunu gösteriyor. 970-1020 katmanlarında bulunan ahşap bir sayım etiketi üzerine haç ayaklı bir bidend görüntüsü oyulmuştur. Novgorod'da (Şekil 43) ve Yaropolk Svyatoslavich'e atfedildi. Haç işaretinin, yeni bir dini fikri jenerik bir sembolle birleştirme girişimini göstermesi mümkündür ve eğer öyleyse, bu bağlamda bu bulgu, haçlı bir şahin görüntüsüyle anlamsal olarak aynıdır.

Pirinç. 43. Novgorod'dan bir sayım etiketi üzerinde Bident, 970-1020. Kaynak: Beletsky S. Rusya'nın en eski hanedanlık armaları // Geçmiş Yılların Masalı. Petersburg, 2012 

Bir önceki bölümde Rarog'un ahiretle de bağlantılı olduğunu görmüştük. Görünüşe göre Rus prenslerinin mangalarında Prusyalıların hizmetiyle bağlantılı olan Prusya antik eserlerinde Rurik trident'in böyle bir kullanımına ilişkin bir örnek görüyoruz. Bir taş Irzekapknis'in 147 numaralı mezarında ve diğeri Klintsovka-Kunterstrauch kutsal alanında bulunan iki trident, taşlara oyulmuştur . Bu, Ruriklerin işaretinin Prusyalılar tarafından yalnızca hizmet ettikleri prenslerin genel bir tamgası veya bir mülk işareti olarak değil, bir yandan cenaze töreniyle ilişkili kutsal bir sembol olarak algılandığını göstermektedir. Öte yandan, kendi pagan mabedi ile.

“Volga'dan Tuna'ya Rus” kitabında, Rusların en azından İskit döneminde zaten var olduğunu ve Küçük Asya'daki bu göçebelerin kampanyasında yer aldığını gösterdim. Bident'in kökeni ışığında, bu işaretin Kafkasya'nın Koban kültüründe tam olarak İskitlerin Asya seferi döneminde ortaya çıkması şüphesiz ilgi çekicidir. Şeklinde, 8.-7. yüzyıllara ait bir göğüs bronz plakası yapılmıştır. M.Ö e. Beshtau'dan ve hayvan veya kuş başlarıyla biten bronz iğnelerden. Tabii ki, Rurikoviç'in işaretinin doğrudan Koban kültüründen geldiği gerçeğinden bahsetmiyoruz, ancak yalnızca bazı taşıyıcıları için Bident işaretinin, belki de ortak kökenlerini gösteren oldukça önemli bir sembol olduğu gerçeğinden bahsetmiyoruz. insanlar arasında yeterince geniş bir zaman ve mekan aralığı bölünmüştür. Daha sonra İskit topraklarında da bulunduğuna dikkat edilmelidir. İskit kültürünün bozkır ve orman-bozkır anıtlarında, uçları eşit veya mecazi olarak süslü iki uçlu çatallar bulunur. Belirsiz nesneler kategorisine aittirler ve çeşitli zamanlarda süslemeler oldukları, bir kemer bağlamak için veya bir kehanet ritüelinde kullanıldığına dair hipotezler ortaya atılmıştır. İskit kültüründe mezar yerlerinde bulundukları ve Irak topraklarında cenaze sahnesi sırasında bir kadının elinde küçük bir boynuzlu bir fetiş tuttuğu bir mühür bulunduğundan, E. E. Fialko ve Y. V. Boltrik ihtiyatlı bir şekilde şunları önermektedir: “Yukarıdakilerin hepsi, sanki İran konuşan kabilelerin cenaze kültünde önemli bir rol oynayan bir tür fetişi bronz çatallarda görmemize izin veriyor . Böylece, Doğu Avrupa'daki bident'in zaten İskit döneminden sonraki yaşamla ilişkili olduğunu ve Rurik trident'in onunla bağlantısının Eski Rusya döneminde Prusyalılar arasında kaydedildiğini görüyoruz.

Bu bölümde sunulan materyaller, anlamsal planda, tüm ana alanlardaki Rurik işaretinin, Rarog hakkındaki Slav pagan fikirleriyle aynı olduğu ortaya çıktı; bu, başlangıçta tayin ettiği prens gücünün bu mistik özü olduğunu öne sürüyor.

Çözüm

Doğu Avrupa'nın kuzeyinin Slavlar tarafından yerleşimi iki taraftan - güney ve batıdan - devam etti. Bu akarsuların hiçbiri homojen değildi ve ikincisi durumunda, hem obodritlerin hem de volots-veletlerin buna katılımı arkeolojik olarak kaydedildi. Obodrite prenslerinin soyundan gelenlerin soy gelenekleri, yarı efsanevi ataları Antury'nin çocuklarının Finlandiya'ya gittiğini söylüyor. Gelecekteki Novgorod-Pskov topraklarının Slav kolonizasyonu, yakın zamana kadar varsayıldığından çok daha erken başladı ve arkeologlar, daha sonra Varangian'ların çağrısına katılan bazı Finno-Ugric kabileleri arasında bile Batı Slav etkisinin belirli izlerine dikkat çekiyor. Tüm bölgenin gelişimi, önce Doğu Avrupa'ya ve ardından Batı Slav topraklarına bir doğu gümüşü akışının aktığı “Varanglılardan Araplara” ticaret yolunun oluşumundan büyük ölçüde etkilendi. Bu kıtalararası ticareti kontrol etmek için, Ladoga'nın hemen yakınında, Slavlar güçlü bir Lyubsha kalesi inşa ettiler ve diğer tahkimatlar ağı, gelişiminde sadece ticaretin değil, aynı zamanda tarımın da rol oynadığı tüm bölgenin güvenliğini sağlıyor. . Bütün bunların bir sonucu olarak, Doğu Avrupa'nın kuzeyindeki Doğu Slavları, Rurik'in çağrısından önce bile, devletliğin ortaya çıkması için hem ekonomik hem de siyasi ön koşullara sahipti. Yerli PVL kabile saltanatlarından bahseder, Novgorod efsaneleri de bundan bahseder, İskandinav ve Müslüman kaynaklar aynı şekilde İlmen Slovenleri arasında erken devletliğin varlığına dikkat çeker.

Bu doğmakta olan devletin gücü, Branleve-Plaz'ın Kırım'a karşı yürüttüğü ve en azından bir süre için oldukça önemli bir askeri gücü yoğunlaştırmanın gerekli olduğu kampanya ile kanıtlanmıştır. “Varanglılardan Yunanlılara” giden yolun Doğu Avrupa kısmı, daha sonra Eski Rus devletinin gelişiminde başka bir ana yön olacaktı. Mevcut veriler, Gostomysl'in kızının obodrite prens Gottlieb ile evliliğine katkıda bulunan kişi olduğunu önemli bir olasılıkla varsaymamıza izin veriyor. Eğer öyleyse, Branleve-Prolaz neredeyse kelimenin tam anlamıyla Rurik'in Rusya'sının beşiğinde duruyordu ve tarihin bizim bildiğimiz yolu alması onun faaliyetleri sayesinde oldu.

PVL'nin Doğu Avrupa kabilelerinden Varangian haraçları, Varangianların kovulması ve ardından gelen sivil çekişme hakkındaki hikayesi, nümizmatik ve arkeolojik verilerin yanı sıra Bern Tidrek hakkındaki Alman destanında korunan Batı Slav gelenekleri ile doğrulanır. İkincisi, Ruslardan haraç alan Varanglıların, modern Almanya topraklarında Veletlerle düşman olan Obodrite hanedanının bir temsilcisinin prensi olarak seçimini açıklayan Veletler olduğu biliniyor. Eski Rus vakayinamesindeki her iki Batı Slav kabile birliği de Varanglıların ortak adıyla anıldığından, bu durum ilk bakışta Doğu Avrupa'nın kuzeyinde yaşayan kabilelerin Varanglıları önce kovup sonra kendi aralarından prens. Bu ortam, yıllık metin tarafından açıkça belirtilen Doğu Slavları ile yakından ilişkiliydi ve böylece dört kabilenin temsilcilerinin kararını iletti: "Prensleri kendimiz arayalım." Başka bir yerde de "Novgorodianlar, Varangyan ailesinden insanlardır" açık bir şekilde belirtilmektedir.

Ülkemizin sonraki tüm gelişimini önceden belirleyen Varangian prenslerinin çağrısının anlamını gerçekten anlamak için, aynı anda iki açıdan algılanmalıdır - gerçekten meydana gelen tarihi olaylar ve pagan fikirlerimizin ışığında. uzak atalar, eylemlerini büyük ölçüde belirleyen gerçek gücün taşıyıcısının mistik özü hakkında. Kitleleri ele geçiren fikirlerin maddi bir güç haline geldiği uzun zamandır not edildiğinden, ikinci yönü göz ardı etmek, olanlara dair kasıtlı olarak çarpıtılmış bir resmin yaratılmasına yol açacaktır. Bunun sonucunda ne uzak atalarımızın özlemlerini, ne eylemlerini, ne de çağırdıkları prensleri nasıl algıladıklarını tam olarak anlayamayacağız. Böyle bir görmezden gelme, hem Rus devletinin oluşumu üzerinde önemli bir etkisi olan bu olayın hem de sonraki bir dizi olayın derin anlamını anlamamıza izin vermeyecek ve nihayetinde atalarımızın kendilerini oluşturdukları gerçek temelleri anlamamıza izin vermeyecektir. durum. Bu temellerin cehaletinin tek bir anlamı olacaktır - tarihimizin çok zengin olduğu halk ve otoriteler arasındaki trajik ilişki gelecekte de devam edecektir. Varangian prenslerinin mesleği, tarihimizin en önemli kader anlarından biri haline geldi ve hem bu olayın çağdaşları için gerçek anlamını hem de halkımızın şimdiki ve tüm gelecek nesilleri için taşıdığı önemi anlamak için. atalarımız bağlamında algılamaya çalışmalıyız.

Bir yandan Rurik, Sineus ve Truvor, Vitslav ve Gostomysl'in torunları Gottlieb ve Umila'nın çocuklarıydı. Bununla birlikte, daha uzak ataları arasında Batı Slav tanrısı Radigost ve sonuç olarak, kültürün yaratıcısı ve insan toplumunun normları olan tanrı Svarog'un kendisi vardı. Dahası: çağdaşların algısında, Rurik sadece etten kemikten bir adam değil, aynı zamanda Rarog'un taşıyıcısıydı ya da çok daha sonraki bir apokrifte söyleneceği gibi "tanrı büyüktür". Tam da bu durumda, hükümdarlarının tanrılarda oturan şeytan-hoşnut ve büyücü Volkhov efsanesini koruyan hem obodritler hem de Ilmen Slovenler tarafından tanrılaştırılmasının nedeni yatmaktadır. "İkili inanç" çağında bu, yalnızca bir meleğin veya bir seraphimin değil, aynı zamanda imajı eski Rus sikkelerinde Rurik işaretinin yerini alan İsa Mesih'in şahiniyle özdeşleşmeye yol açacaktır. Bu geleneğin Baltık Rusya'sından geldiği gerçeği, hem o bölgede miras kalan Dion ismi hem de Odd the Arrow destanından bir takım bölümler tarafından kanıtlanmaktadır. Odd'un içindeki rakibi, daha sonra Holmgard'ın ve tüm Gardariki'nin hükümdarı olan Biarmia kralı Ogmund Floki'nin oğludur. O kadar büyülü güçleri var ki, insandan çok bir ruh olarak kabul edildi . S. V. Koncha, onu Gostomysl ile tanımlamaya çalıştı, ancak, zaten 5. yüzyılda Baltık Rusya'nın hükümdarı Flokk olan Danimarkalıların Eylemlerinde bahsedildi. Starkater ile savaştı . Son olarak, Kral Bjarmaland Rerek'in oğlunun adı, ailesinin kutsal bir boğa ve harika bir kuşun yaşadığı aile tapınağında aynı bölgeden gelir, yumurtadan daha sonra bir yılan yumurtadan çıkar. İkinci durum, Rarog'un doğumuyla ilgili Slav efsanelerine karşılık gelir. Sonuç olarak, İran geleneğinde bir paralelliği olan bu efsanevi yaratığın onuruna bazı hükümdarların soyundan gelenlerin isimlendirilmesi bir gelenek vardı. Radigost'un daha sonra kafasına kuş oturarak tasvir edildiği ve kalkanın üzerine bir bufalo başı yerleştirildiği Obodritler arasında olduğu da vurgulanmalıdır. Buna en yakın benzetme, Kuşan sikkelerinde miğferli kuşlu Veretragna'nın görüntüsüdür, ayrıca hem kuş hem de boğa Avesta'daki bu tanrının enkarnasyonları arasındaydı. Bütün bunlar, Rurik-Rerek-Rarog adının Obodrite prensleri arasında jenerik olduğuna inanan araştırmacıların doğruluğunu gösteriyor, ancak bu fikirlerin Baltık Rusları aracılığıyla derin kaynakları, doğu yarısının birlik çağına kadar uzanıyor. Hint-Avrupa dünyası. O uzak zamanlarda, sadece sahibine savaşta zafer ve barış zamanında zenginlik, bolluk, yavru ve sağlık sağlayan gücün mistik özüne sahip olanların yönetme hakkına sahip olduğu inancı ortaya çıktı. Aynı çağda, uzak atalarımız, filolojinin kanıtladığı gibi, Rarog adıyla aynı oldukça nadir ilkeye göre oluşturulan tanrı Svarog'un imajına sahipti. Bu, hem bu karakterlerin ortaya çıkışının eşzamanlılığından hem de aralarındaki bağlantıdan bahseder. Bu aynı zamanda, kafasına harika bir kuş takan Radigost'un babası Svarog'un olduğu mitolojik verilerle de doğrulanır.

İran Khvarno, Rarog ve Slav mitolojisindeki şahin imajının temel özelliklerini tutarlı bir şekilde karşılaştırdıktan sonra, bu fikirlerin genetik olarak birbiriyle ilişkili olduğuna ve hatta bazen bazı ayrıntılarda çakıştığına ikna olduk. Rusların Volga atalarının evini ve İran mitolojisinde Khvarno ile ilişkili Ardvi-Sura Anahita ve Traitaon hakkındaki eski metinlerde aynı bölgenin sözünü dikkate alarak, bu mistik öz fikrini ödünç almanın yeri ve zamanı gücü netleşir. Bu, hem Batı Slav prensi Virtgorn'un adıyla hem de Volga bölgesinin çeşitli halklarının folklorunda, Slav Rarog ile genetik olarak ilişkili bir görüntünün “indirgenmiş” bir biçimde korunmuş olmasıyla kanıtlanmıştır. Moksha ve Çuvaş mitolojisinde eve hazineler getiren bir horoz yumurtasından çıkan Kuygarash veya Kuygorozh ( kui - “yılan”, korozh - “baykuş”) hakkında konuşuyoruz. Bu fantastik yaratık, Kazan Tatarları tarafından bisura adı altında bilinir. Bu alanın dışında , Batı Slavlarla yakın temaslarıyla açıklanabilecek bu görüntüyü sadece Macarlar biliyor. Tatarlar ve Çuvaşlar Türklere, Moksha'ya - Finno-Ugric halklarına aittir. Bu iki dil ailesinin diğer halkları arasında böyle bir mitolojik görüntü kaydedilmediği için, bu, üç halkın da bu doğaüstü varlık hakkında onlardan önce gelen Volga bölgesinin nüfusundan fikir aldığını gösteriyor.

Öte yandan, Rarog hakkında bilinen veriler ile Rurikoviç'in işareti arasında bir karşılaştırma, kendi aralarında ve en yakın bağlantılarını gösterdi. Sadece ortak bir semantik alan değil, aynı zamanda Volin ve Ladoga'daki buluntular, Ruriklerin bidentinin zaten bir şahini temsil ettiğini gösteriyor. 7.-8. yüzyıllarda Schulzendorf'tan Slav seramikleri üzerindeki görüntülerden aşağıdaki gibi bir ibadet nesnesi olan iki diş, bir kez daha en yakın Batı-Doğu Slav bağlarını gösterir ve hem en eski eski Rus görüntüleri ile karşılaştırılabilir hem de karşılaştırılabilir. Rurik işareti ve pankart ve Peter döneminde Golubets'in tarif edilen saygısı ile. Bazı Rus lehçelerinde bident'in rah olarak adlandırılması gerçeği , yine Rarog ile olan bağlantısını gösterir. Aynı zamanda, Bident'in Doğu Avrupa'da önemli bir sembol olarak kullanılması, bu işaretin antikliğini gösteren en azından İskit dönemine kadar uzanır.

Atalarımız arasında bir grifon görüntüsünün ortaya çıkması, aynı Slav-İskit temas dönemine aittir. En eski Slav-Hint-İran temasları döneminden beri gücün mistik özünün taşıyıcısı olarak bir şahin görüntüsü varsa, o zaman griffin sadece İskitlerin Pers kampanyasından sonra ortaya çıkar. Daha sonra, işlevsel özellikleri açısından, birçok açıdan Rarog ile aynı olduğu ortaya çıktı. Griffin ve şahin arasında bazı farklılıklar olması mümkündür, ancak hayatta kalan malzemenin parçalı doğası nedeniyle bunları tespit etmek henüz mümkün değildir. Bir Slav prensi tarafından jenerik bir sembolizm olarak kullanımının en eski örneği, çağımızın başlangıcına kadar uzanır. Rurik'in kadrosunun “önceki” olarak nitelendirilmesi, Bizans'taki Varanglılar arasında takma adın varlığı ve ayrıca Mecklenburg düklerinin arması ve daha sonra Novgorod ve Baltık Rus'un bulunduğu bölgelerde bir griffin görünümü bir kez bulunduğunda, ilk Rus prensinin bir şekilde bu sembolizmle bağlantılı olduğunu belirtin. Dünya ağacında çok nadir görülen bir griffin görüntüsü, Batı-Doğu Slav bağlarını bir kez daha vurgulamaktadır.

Rurik, hem ilahi köken hem de Rarog'un taşıyıcısı olarak sahip olduğu otorite sayesinde, kendisini çağıran kabileler arasındaki iç çekişmeyi durdurmayı başardı. Kaynaklar, uzun zamandır Gostomysl'in soyundan olduğu ileri sürülen Cesur Vadim tarafından kendisine karşı sadece bir konuşma kaydeder. “Varanglılardan Araplara” ticaret yolunun işleyişini restore eden denilen prens, yalnızca tebaasının refahında gözle görülür bir artış sağlamakla kalmadı, aynı zamanda, Rarog'un hem sahibine ve onunla ilişkili kişilere. Ek olarak, ortak Batı Slav geleneği bağlamında Gostomysl'in torunu, aynı zamanda onu çağıran kabilelerin refahını sihirli bir şekilde sağlayan bir bolluk - gobino taşıyıcısı olarak kabul edildi. Bu terimin kökeninin gösterdiği gibi, soyundan gelen Rurik olan demirci tanrısı Svarog'un görüntüsü ile ilişkilendirildi. Rarog gökyüzüne ve tepeye ve gobino yeryüzünün bereketine karşılık geldiğinden, kişiliğindeki ilk prens sembolik olarak Cenneti ve Dünyayı yukarı ve aşağı bağlar. Bu bağlamda, Kalidasa'nın Güneş Hanedanlığı'nın Hint kralı Dilipa hakkındaki sözlerinin onun için oldukça geçerli olduğu ortaya çıktı: “Gerçekten, Yaradan onu doğanın büyük güçlerinin merkezi yaptı, çünkü tüm erdemleri yalnızca hizmet etti. başkalarının iyiliği için . ” Bu, kendisine tabi olan kabilelerin refahının anahtarı olan hükümdar figürünün kozmogonik karakterine zaten tanıklık ediyor.

Kendisini çağıran ve buna göre askeri yeteneklerini artıran konfederasyonun başarılı ekonomik gelişimi sayesinde Rurik, devletinin sınırlarını önemli ölçüde genişletmeyi başardı. İlk olarak, Volga yönünde, Rostov ve Murom'u, yani Mary ve Murom bölgelerini içerir. İkincisi, ilk prens, döşenmediyse, daha sonra Branliv-Prolaz ile bağlantılı olarak yazılı kaynaklarda bahsedilen yeni bir ana rotaya da dikkat çekiyor - "Varanglılardan Yunanlılara" yol. Bu doğrultuda Polotsk devletin bir parçasıdır. Bütün bunlar Rurik'in en önemli iki ticaret yolu üzerindeki konumunu daha da güçlendirdi. Kaynakların durumu, Askold ve Dir'in Rurik ile gerçekten bağlantılı olup olmadığı sorusuna net bir cevaba izin vermiyor, ancak buna olumlu bir cevap, ilk Rus prensinin zaten tüm Doğu Slav kabilelerinin birleşmesi için bir yol belirlediği anlamına geliyor. Bu meseleyi, Hazar toprakları üzerinden Müslüman Doğu ile yapılan karlı ticaretten daha önemli görmek. Çayırlardan haraç toplayan kaganatla açık bir çatışmadan o zamana kadar kaçınmak için, Kiev'i kişisel olarak almamış, ancak akrabalarını veya yakın arkadaşlarını oraya göndermiş ve eylemleri keyfi olarak açıklayabileceği olasıdır. Bir dizi veri, kuzeydeki ilk Rus prensinin Finno-Ugric halklarına yönelik aktif politikasına işaret ediyor. Bir yandan, bunlar Lop'a ve Karelyaların bir kısmına karşı kampanyalar, diğer yandan bu, Igor'un annesiyle evlilik yoluyla mühürlenen ve oğlunu onuruna adlandıran Izhora'nın atalarıyla bir ittifakın sonucu. bu kabile. Arkeoloji, dilbilim ve Joachim Chronicle verilerinin karşılaştırılması, bu birlik sayesinde Karelyalıların bir kısmının Ingria topraklarına taşındığını ve kıtalararası ticaretin son alanını koruma yükümlülüğünü üstlendiğini varsaymak için her türlü nedeni verir. Doğu Avrupa. Yeni akrabaların bölgesel yakınlığı, şüphesiz Rurik'in kendisini çağıran konfederasyon içindeki konumunu güçlendirdi. Oldukça geç kaynaklar Lop ve Karelyalılarla olan savaşlardan bahsetmesine rağmen, bunların güvenilirliği, Karelya'daki ilk prensle ilişkili yer adlarının, Sorunlar Zamanından önce ve ayrıca Knyashchina'nın karşısındaki Lop'a işaret eden isimlerle sabitlenmesiyle doğrulanır. Volkhov Nehri Ladoga'nın karşı kıyısında. Rurik'in Korel'de veya belki de sadece bu kabilenin topraklarında ölümünü gösteren bu kaynakların güvenilirliği sorunu açık kalır, ancak ilk prensin mezar yeri hakkında mevcut diğer versiyonların arka planına karşı, çok daha fazla görünüyor. inandırıcı. Volga-Baltık rotası, faaliyetinin önceliklerinden biri olduğu için, hem Rurik adını taşıyan gölün hem de daha sonra Korela şehrinin kurulduğu Vuoksa Nehri'nin ana nehirlerle yakından bağlantılı yerel ticaret yolları üzerinde olması son derece önemlidir. kıtalararası yol. Bu nedenle, Varangian prensinin Karelya'daki faaliyetleri, “Varanglılardan Araplara” rotanın işleyişini yeniden kurma ve bu konudaki konumunu güçlendirme çabalarına mükemmel bir şekilde uyuyor. Aynı şekilde, bu, Izhora topraklarının, bu kıtalararası rotanın son Doğu Avrupa toprak kesiminin geçtiği eşine devredilmesi ve yeni akrabalarına onu koruma yükümlülüğü getirilmesi için de geçerlidir. Daha sonraki bazı kaynaklar Oleg Rurik'in yeğeni olarak adlandırıyor. Joachim Chronicle'ın ilgili haberlerinin eleştirel bir analizi, PVL metniyle ve en önemlisi, Peygamber Oleg döneminden kalma iki uçlu bir Ladoga silindiri üzerindeki bir şahin görüntüsü ile karşılaştırması şunu gösteriyor: Rus tarihindeki bir sonraki büyük figür gerçekten Rurik ailesine aitti. İkinci prensin takma adı, çağdaşların onu doğaüstü yeteneklerin taşıyıcısı olarak gördüğü gerçeğinden açıkça bahsediyor. Ayrıca, Ladoga silindirinde şahinin yanında tasvir edilen on üç aylık yıl işareti, tam analojisini aynı kuşla Lübeck pandantifinde bulur ve bu, bu bölgeler arasındaki yakın bağlantıyı bir kez daha gösterir. Zaten Rurik'in en yakın halefleri altında, arkeolojik veriler sadece Ladoga'da değil, aynı zamanda Novgorod ve Beloozero'da da bir şahinin görüntülerini kaydediyor, bu da bu sembolizmin genç devletin sakinleri için önemini gösteriyor.

Gerçek gücün mistik özü, belirgin bir kozmogonik anlama sahipti. İran mitolojisinden, Khvarno'nun yalnızca İlk Tanrı'yı parçalamakla kalmayıp, görünür evreni yarattığını, aynı zamanda varlığını da desteklediğini izler. Eski Rus “iki inançlı” geleneğinde, Kutsal Ruh'u ağzından bir güvercin şeklinde soluyan Ev Sahiplerinin imajını görüyoruz, bu da görünüşe göre aynı fikir çemberine geri dönüyor. Slav geleneğinde, bir sütun veya dünya ağacındaki bir şahin görüntüsüne de rastlıyoruz (ikinci durumda, bir griffin ile aynı olduğu ortaya çıkıyor). Arkaik bilinçte tüm dünya dünya ekseni etrafında organize edildiğinden, üzerinde bulunan şahine de kozmogonik bir anlam verilir. Nasıl Khvarno evrenin varlığını sürdürürse, bu mistik özün taşıyıcısı olan yöneticinin de kendi durumunda düzeni sağlaması ve bu insan düzeninin kozmik düzene uygun olması gerekiyordu. Bütün bunlar bir kez daha ilk prensin Rarog'un taşıyıcısı olarak kozmogonik rolünden bahsediyor.

Prens hanedanının kurucusunun asıl görevi, onu elbise ve Hakikat temelinde çağıran kabilelerin yaşamını düzenlemekti. Çağrı, pagan bir çağda gerçekleştiğinden, uzak atalarımızın toplumun doğru yapısı hakkındaki fikirleri, dünya hakkındaki dini resimlerinden ve insan yasalarının özel bir tezahürü olduğu evrensel yasa hakkındaki fikirlerinden ayrılamazdı. Çeşitli araştırmacıların tekrar tekrar belirttiği gibi, arkaik düşünce koşullarında, insan toplumunun refahı ve hatta varlığı, genel kozmik dünya düzenine ne kadar doğru bir şekilde karşılık geldiğiyle belirlendi ve kafasının yapması gereken bu yazışmaydı. hem laik hem de dini otoritelerin işlevlerini şahsında birleştirerek kurmak. Bu bağlamda, ataların toplumlarının doğru örgütlenmesi hakkındaki fikirleri kozmik nitelikteydi ve kafaları bu fikirlere kesinlikle uymak zorundaydı. Bu geleneğin yankıları, Tura örneğinin gösterdiği gibi, doğada kozmogonik olan şehirlerin kurucuları olarak ilk prenslerle ilgili Eski Rus obodrit geleneklerinde korunmuştur.

Hıristiyanlığın yandaşları tarafından derlenen kroniklerin sayfalarında, pagan prenslerin Rus devletini kurduğu temeller ve onlar tarafından kullanılan yöntemler hakkında neredeyse hiçbir şey söylenmediği açıktır. Novgorod tarihçisi, ilk prensleri modern olanlarla karşılaştırarak, girişinde bundan sadece biraz bahsetti. Joachim Chronicle, Rurik'in "toprağın ve adaletin misillemesi için" endişesine dikkat çekiyor. Açıkçası, bu en önemli işlevi yerine getirmek için, yeni prens Slav yasasını bilmek zorundaydı ve bu olmadan adil bir yargılama yürütmesi düşünülemezdi. Varangian Rus topraklarından birinin bulunduğu Stargrad bölgesi olduğu ve Alman tarihçileri tarafından sadece sakinlerinin cesareti için değil, aynı zamanda Prove kültü için de bilindiği unutulmamalıdır. Yasa ve Gerçeği takip etme geleneği orada kök salmıştı. Prenslik gücünün mistik özünün, zenginlik ve muzafferlik vermesine rağmen, aynı zamanda birçok şeyi her şeyden önce Gerçeği takip etmeye zorladığını da vurgulamak gerekir. Sahibinin bu ilkeden ayrılması durumunda, Yima ve Igor örneklerinin gösterdiği gibi kaderi yenilmezdi. Bunu bilerek, dört Doğu Avrupa kabilesinin daha büyük bir güvenle Varangian prenslerini seçmesi oldukça olasıdır. Buna ek olarak, Hint-Avrupa topluluğunun doğu kısmının birlik çağından beri, bilgelik ve cesaret ideal hükümdarın özellikleri haline geldi. Açıkçası, ilk başlangıç, hem doğru bir yargı için hem de toplumun yönetimi için gerekliydi. Yukarıda bahsedilen ilahi ilke ile yakın ilişkisinin yanı sıra Herakleitos'un "hikmet, doğruyu söylemek ve tabiata göre hareket etmektir" sözünü de hatırlamak gerekir .

Arkeologların araştırmaları sayesinde, rastgele yerleştirilmiş büyük evlerin aniden küçük kulübe sıraları ile değiştirildiği ve kentsel alanın aynı bölümlere ayrıldığı Rurik döneminde üretilen Ladoga'nın düzenli gelişiminin özel bir örneğini biliyoruz. boyut. Tüm kentsel topluluğun refahı adına, yerleşimin zorla yeniden geliştirilmesinin gerçekleştiği ve bunun sonucunda tüm sakinlerin, zenginliklerine bakılmaksızın kendilerini eşit koşullarda bulduğu varsayılabilir. Ayrıca İbn Miskeveyh'in eserinden, yabancıların gücüne itaat etmeleri halinde, atalarımızın kendilerini onlara iyi davranma zorunluluğu ile bağlı gördüklerini öğreniyoruz. Görünüşe göre, büyük ölçüde bundan dolayı, sadece Slav değil, aynı zamanda Rurik gücünün bir parçası haline gelen Vodi, Karelya, Izhora ve Vesi'nin Finno-Ugric kabileleri de daha sonra kültürlerinin çiçeklenmesini deneyimliyorlar. Polotsk örneğinde, şehirde bir prens valisinin ortaya çıkmasının mevcut sistemde bir kırılmaya yol açmadığını ve görünüşe göre ilhakın yerel nüfus için oldukça kabul edilebilir koşullarda gerçekleştiğini görüyoruz.

Rurik'in tanrıların soyundan geldiği, gerçek gücün mistik özünün taşıyıcısı olarak kabul edilmesine ve muhtemelen yaşamı boyunca tanrılaştırıldığına dair son derece önemli bir gerçeğe de dikkat edilmelidir. tarafların hak ve yükümlülüklerini belirleyen kişidir. V. L. Yanin'in görüşü, bu anlaşmanın en önemli maddesinin, prensin kendisini davet eden kabilelerden haraç toplamasını yasakladığı ve bunun sonucunda sadece bir maaşla yetinmeye zorlandığı yukarıda zaten belirtilmişti. Prens gücünün böylesine kararlı bir şekilde kısıtlanması, sonraki tüm Novgorod devletliğinin temel taşı oldu. Siyasi ve ekonomik çıkarlara ek olarak, görünüşte paradoksal bir durum, sıradan Slavların kendilerini babası aynı Svarog olan Dazhbog'un torunları olarak görmelerinden kaynaklanıyordu. Vareg prenslerinin damarlarında sıradan bir topluluk üyesinden çok daha saf ilahi kanın aktığı açıktır, ancak o aynı zamanda ilahi kökenini de hatırlamıştır. Buna göre, kabileler konfederasyonu ve prens, ikincisinin dini açıdan büyük yetkisine rağmen, iki eşit sözleşme tarafı olarak hareket eder. Hint-Avrupa dünyasının doğu yarısının diğer halkları arasında da benzer bir durum görüyoruz. Daha önce belirtildiği gibi, Hindistan'da, nedense, İran Khvarno gibi gelişmiş bir kavram yoktu ve hükümdarın Gerçeği ihlal etmesi durumunda, bu mistik varlığın onu ölüme mahkum edeceğine dair hiçbir fikir yoktu. Bunun yerine, 2. yüzyıldan kalma "Manu Kanunları" nda. M.Ö e. - II yüzyıl. n. e., şu ilke formüle edilmiştir: “Makul olmayan bir dikkatsizlikten dolayı ülkesine eziyet eden bir kral, derhal ülkesini ve akrabalarıyla birlikte hayatını kaybeder . ” Tek başına takip etmenin insanlarımızı birçok trajik olaydan kurtaracağını düşünüyorum. Hindistan'daki kral da tanrıların soyundan kabul edilse de, bu onun serbestlik hakkı anlamına gelmiyordu ve bu yasalar tebaalarına önemli zararlar verirse ölüme mahkum edildi. Bütün bu örnekler gösteriyor ki, Hint-Avrupalılar tarafından hükümdarın kutsal bir figür olarak algılanmasına rağmen, kelimenin genel anlamıyla herhangi bir Asya despotizminden söz edilmemiştir.

Halk ve hükümet arasındaki ilişkinin dini ve ideolojik temelleri 988'den sonra kökten değişmeye başladı. Yeni dinin Kutsal Yazıları, kökten farklı bir yaklaşımı ilan etti. Zaten Havari Pavlus oldukça açık bir şekilde şu varsayımda bulunur: “Her can en yüksek otoritelere tabi olsun, çünkü Tanrı'dan başka güç yoktur; mevcut otoriteler Tanrı tarafından kurulmuştur. Bu nedenle, otoriteye direnen, Tanrı'nın buyruğuna direnmiş olur" (Rom. 13:1-2). Elçi Petrus bu konuda onunla tamamen dayanışma içindeydi: “Bu nedenle, Rab için her insan otoritesine itaat edin: ister en yüksek otorite olarak krala, ister ondan gönderilen yöneticilere ... Herkese saygı gösterin, sevgiler kardeşlik, Tanrı'dan korkun, kralı onurlandırın. Ey kullar, efendilerinize korkuyla itaat edin, yalnız iyilere ve uysallara değil, aynı zamanda sert olanlara da. Çünkü, Tanrı'yı düşünen biri acılara katlanırsa, haksız yere acı çekiyorsa, bu Tanrı'yı memnun eder” (1 Pet. 2:13-19). Pavlus Efesoslulara Mektubunda şunları söyledi: “Ey kullar, Mesih için olduğu gibi, yüreğinizin sadeliğinde, bedene göre korku ve titreme ile efendilerinize itaat edin, insanları memnun edenler gibi görünür hizmetle değil, ancak hizmetkarlar olarak. Tanrı'nın isteğini yürekten yapan, gayretle hizmet eden Mesih, insan olarak değil, Rab olarak…” (Efes. 6:5-7). Titus'a Mektup'ta muhatabına şu şekilde talimat verdi: "Kullarına efendilerine itaat etmelerini, her şeyde onları memnun etmelerini, çelişmemelerini tavsiye et..." (Tit., 2:9). Hıristiyanlık, iktidar sahipleri için çok uygun olan “bütün güç Allah'tandır” ve “kullar, efendilerinize itaat edin” formülleriyle, devlet inşası da dahil olmak üzere manevi köklerimizin önemli bir bölümünü kesmiştir. Devlet ve halk arasındaki ilişkide, tarihimizin çok zengin olduğu bu sayısız trajik olayı büyük ölçüde belirleyen, halkımıza yabancı ilkelerin dayatılmasıydı. Atalarının inancından vazgeçmeleri ülkeyi tamamen farklı bir yola sürükledi.

Rarog'un mitolojik imajının önemi o kadar büyüktü ki, Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra bile, Alexander Nevsky'nin babası ve Saratov Trans-Volga bölgesinden kaskın bilinmeyen sahibi Olga, Andrei Bogolyubsky, bireysel unsurlarını kullanmaya çalıştı. onların yararına ve halk geleneğinde, gerçek gücün taşıyıcısının ateşli özü hakkındaki fikirler, neredeyse 20. yüzyılın başlarına kadar korunur. Ancak bunlar zaten geleneğin kalıntılarıydı. Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra paganların Rarog'un Vladimir'den uçup gittiğine inandıklarından şüphe edilemez. Bununla birlikte, A. A. Prokhorov'un Gostiny Oğul İvan hakkındaki destan analizinin gösterdiği gibi, bu mantıklı bir sonuç olarak kabul edilebilir, içinde Kızıl Güneş Vladimir, taht mücadelesinde ritüel bir rekabeti rakibine kaybeder. Araştırmacı, Vladimir'in yenilgisini takvimin bir geçiş ayini olarak görüyor , ancak bence, büyük olasılıkla, destan bestecilerinin, babaların inancından vazgeçtikten sonra prensin hiçbir hakkı olmadığı fikrini yansıtıyordu. güç. Gerçekte mürted iktidardan yoksun bırakacak güce sahip olmayan destanın yaratıcıları, eserleriyle sembolik olarak yaptılar. Böylece, pagan bir bakış açısından, 988'den sonra Rusya'da artık gerçek güç yoktu. Öte yandan, Kutsal Ruh'un güvercin şeklinde indiği İsa Mesih'in dünkü putperestlerin zihnindeki görüntüsü, Rarog'un bir güvercin şeklinde taşıyıcısı olan Rurik'in görüntüsüne oldukça benziyordu. İkilik çağında ilk Rus prensi ile yeni bir dinin kurucusu arasında bir takım beklenmedik imalara neden olan şahin.

988'den sonra ülkenin tarihi temelde farklı bir yol izlemiş olsa da, tarihsel gerçek şu ki, uzak atalarımız kendi topraklarında devletlerini tam olarak kendi dini fikirleri temelinde, özlemleri ve ihtiyaçları doğrultusunda yaratmışlardır. Eski Rusya, bir yüzyıldan fazla bir süredir pagan bir devlet olarak ortaya çıktı ve gelişti. Slavların hayalini kurduğu Işık ve Gerçeğin gücünün ideal bir düzenlemesi olarak kabul edilemez - saf formlarındaki idealler genellikle gerçekte somutlaşmaz. Igor örneği, Rurik'in oğlunun, devletin dayandığı ve hayatıyla ödediği ilkelerden sapmaya çalıştığını gösteriyor. Ancak bu dönem, Rus tarihinin gururu olan Peygamber Oleg ve Svyatoslav gibi büyük tarihi şahsiyetlerin ortaya çıkmasına neden oldu. Rurik'in ölümünden sonra yarattığı gücün başarılı bir şekilde genişlemesinin yanı sıra Hazar Kağanlığı'nı ezmeyi ve Bizans İmparatorluğu ile eşit şartlarda savaşmayı başarması, üzerine kurulduğu temellerin canlılığını açıkça göstermektedir. Ve nihayetinde, Antik Rusya'nın ilk prens figürünün, halkımızın tüm tarihi bağlamında önemini belirleyen bu durumdur. Birincisi, Rurik, binlerce yıl önce Hint-Avrupa topluluğunun doğu kesiminde ortaya çıkan gerçek gücün mistisizmi geleneğinin varisi ve meşru taşıyıcısıydı. Bu geleneğin özü, eğer iktidar sahibi buna lâyık olduğu ortaya çıkarsa, kâinatın en kuvvetli kuvvetlerinden birinin, hakiki hükümdarla bir müddet birleşerek ona yalnız zafer ve saadet değil, aynı zamanda mağfiret ve mağfiret de bahşetmesi idi. kendisine tabi olan toplumun yapısını evrenin en yüksek gerçekliği ile koordine etme fırsatı. İkincisi, ilk hükümdarının aktif rol aldığı Eski Rus devletinin yaratılması, aynı Hint-Avrupa topluluğunun çöküşüyle başlayan Rus halkının önceki gelişiminin doğal bir sonucu haline geldi. Rus devletinin yaratılmasını Rurik adıyla ilişkilendirmek kuşkusuz yanlıştır, çünkü bir tür devlet yapısı yalnızca İlmen Slovenleri arasında önceki dönemde değil, aynı zamanda modern Almanya topraklarında Varangian Rus'ta ve hatta daha önce var olmuştur. Baltık Rusya'da. Üçüncüsü, verdiği örnek, Hakikate dayalı bir devletin yaratılmasının prensipte mümkün olduğunu ve tarihimizde halk ile otoriteler arasında doğru ilişkilerin kurulduğu bir dönem olduğunu göstermektedir.

Tüm söylenenlerin ışığında, Hıristiyan tarihçilerin, prens hanedanının atasının kökeni hakkındaki ciddi sessizliğinin ve faaliyetlerinin son derece yetersiz kapsamının nedeni açıklığa kavuşuyor. Bir yandan, yönetici hanedanın atası figürünü tamamen görmezden gelemezlerdi, çünkü aksi takdirde Rusya'daki kökenini ve görünümünü başka bir şekilde açıklamak zorunda kaldılar. Öte yandan, sadece bir pagan tanrısının doğrudan soyundan gelen, yeni dinin terminolojisinde bir iblis olan Rurik figürü, aynı zamanda prens gücünün mistik özünün, bir “büyük tanrı”, apocrypha'nın sözleriyle, sahibi şimdi sadece Hıristiyan Tanrı olan bir gobino ve büyük olasılıkla, yaşamı boyunca kendisi bir tanrı olarak algılandı, onlar için kesinlikle kabul edilemezdi. Birbirini dışlayan bu iki eğilimin etkileşimi, PVL'nin sayfalarında Rurik'ten çok kısa bir sözle, kökeni ve faaliyetleri hakkında beklenmedik bir sessizlikle sonuçlandı; bu, Rurik'in kurucularının soykütüğünü yücelten tüm ortaçağ geleneğine aykırıdır. hanedan. Aynı zamanda, Hakikat temelinde ve evrenin genel düzenine uygun olarak devletin yaratılış tarihi de unutulmaya terk edilmiştir. Atalarımızın hangi temelde ve hangi değerlere dayanarak istediğini hiçbir zaman tam olarak anlayamayacağımız ve tüm bu temel bilgiler hakkında sessizlik geleneğinin, PVL'nin yazarından sonra devletlerini yaratması gerçeği. hemen hemen tüm diğer Hıristiyan tarihçiler tarafından devam ettirilmesi, büyük ölçüde dini düşüncelere dayandığını göstermektedir.

988'den sonra Hıristiyan kilisesi ve otoriteleri, tüm güçleriyle, tarihinin en önemli gerçeklerinden birini halkımıza unutturmaya çalıştılar. Birçok yönden başardılar, ancak cehaletin sonucu, kendi devletlerinin temellerini dışarıdan sonsuza dek aramaktı. Yetkililer için rol model önce Bizans, ardından Batı Avrupa oldu. Liberaller ve devrimciler bunu ya Fransız İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi'nde, ya Komünist Parti'nin Marksist Manifestosu'nda ya da Amerikan modelinde aradılar. Sonuç iyi biliniyor: ne Bizans, ne Alman, ne Fransız ne de Amerikan arshin ülkemize uymuyor. Dünya tarihi, yabancı modellerin akılsızca kopyalanmasının değil, adil bir devlet sistemi yaratma alanı da dahil olmak üzere, halkın doğasında bulunan güçlerin özgür ve doğal gelişiminin, dünyanın en iyi örgütlenmesinin yaratılmasına yol açabileceğini ikna edici bir şekilde göstermektedir. bu insanlar ve tüm potansiyellerinin gerçekleştirilmesi. Vareglerin çağrılması çağında, atalarımız doğru toplumsal düzene ilişkin dini ve siyasi fikirlerini uygulamaya koyabildikleri için, bu tarihsel deneyim, halkımız için dışarıdan ödünç alınan siyasi teorilerin bir araya getirilmesinden çok daha fazlasını ifade ediyor. Bu fikirler, evren hakkındaki ortak anlayışlarından kaynaklanıyordu ve bireysel tezahürlerinin toplum için önemi ancak şimdi bizim tarafımızdan anlaşılmaya başlanan küresel kozmik yasanın tanınmasından kaynaklanıyordu. En derin kökenlerinde, uzak atalarımızın gerçek gücün mistisizmi hakkındaki fikirleri, arkaik düşünce için uzay ve zamanda en önemli nokta olan Evrenin doğuşunun en büyük gizemine geri döndü. Bu sayede, bu fikirlerin kendileri ve onlardan kaynaklanan eylemler ve başarılarının bir sonucu olarak yaratılan güç, onlara gerçek gücü veren kutsal ilke ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Ve bu bağlamda, Rurik'in uzak dönemi, atalarımızın eski bilgeliğinden organik olarak kaynaklanan, halkımız için en uygun olan bu sosyo-politik sistemin yeniden canlandırılması için gelecek için umut veriyor.

Benzer Yazılar