Yeni Kilisenin Genel Teolojisini İçeren DOĞRU HRİSTİYANLIK DİNİ

|

 

        

Daniel 7:13, 14'te Rab tarafından önceden bildirilen

ve Vahiy 21:1, 2'de,

Emmanuel Swedenborg,

Rab İsa Mesih'in kulu

Gece görümlerinde gördüm ve işte, İnsanoğlu cennetin bulutlarıyla yürüdü. Ve ona egemenlik, yücelik ve bir krallık verildi ve bütün milletler, kabileler ve diller ona hizmet edecek; onun egemenliği, geçmeyecek olan ebedî bir egemenliktir ve onun krallığı yok edilmeyecektir.

Daniel 7:13, 14

   

Ben, John, yeni bir cennet ve yeni bir dünya gördüm. Ve kutsal şehrin, Yeni Yeruşalim'in, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış, göklerden Tanrı'dan indiğini gördüm. Ve melek bana dedi ki: Gel, sana Kuzu'nun karısı olan gelini göstereyim. Ve beni ruhen büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana gökten Allah'tan inen büyük şehri, mukaddes Yeruşalim'i gösterdi. Ve tahtta oturan dedi: İşte, her şeyi yeni yapıyorum. Ve bana dedi ki: Yaz, çünkü bu sözler doğru ve güvenilirdir.

Evanjelist Yuhanna'nın Vahiy 21:1, 2, 5, 9, 10

YENİ CENNETİN İNANCI

VE YENİ KİLİSE

1. Her şeyden önce, iman burada genel ve özel bir biçimde ortaya konmuştur ve bu bütün işin yüzü veya tapınağa girilen kapı olarak hizmet edecektir, ayrıca kısa bir açıklama da vardır. öyle ya da böyle, sonraki tüm ayrıntılar içerilir. "Yeni göklerin ve yeni kilisenin imanı" denir, çünkü meleklerin yaşadığı gökler ve insanlardan oluşan kilise, tıpkı iç ve dış gibi tek bir bütün oluşturur. erkekte; ve bu nedenle, inancın gerçeklerinden sevginin iyiliğinde ve ayrıca sevginin iyiliğinden imanın gerçeklerinde olan kilisenin adamı, ruhuna göre göksel bir melektir ve bu nedenle sonra cennete gider. ölüm ve bu ikisinin nasıl birleştiğine bağlı olarak orada mutluluğun tadını çıkarır: hakikat ve iyilik. Bilinsin ki, Rab'bin bugün kurmakta olduğu yeni göklerde bu inanç onların yüzü, kapısı ve kısa tanımıdır.

2. Yeni göklerin ve yeni kilisenin inancı genellikle budur.

Ebediyetten gelen Rab Yehova, cehennemleri fethetmek ve insanlığını yüceltmek için dünyaya geldi. Bu olmadan hiçbir ölümlü kurtulamaz ve O'na inananlar kurtulur.

“Genel olarak inanç” denir, çünkü bu, inancın genel ilkesidir ve inancın genel ilkesi, hem genel olarak hem de özel olarak onda bulunacak olandır. İmanın genel başlangıcı, Tanrı'nın özde ve kişilikte bir olduğu ve O'nda İlahi Üçlü Birlik olduğu ve O'nun Rab Tanrı, Kurtarıcı İsa Mesih olduğudur. İmanın genel ilkesi, eğer Rab dünyaya gelmemiş olsaydı, hiçbir ölümlü kurtulamayacaktı. İmanın genel başlangıcı, O'nun cehennemi insandan uzaklaştırmak için dünyaya gelmesi ve onu ortadan kaldırması, ona karşı savaşması ve ona galip gelmesidir; Böylece cehennemi boyun eğdirdi, düzene soktu ve kendisine boyun eğdirdi. İmanın genel başlangıcı, O'nun dünyada aldığı insanlığını yüceltmek, yani onu her şeyin kendisinden geldiği İlâhi ile birleştirmek için dünyaya gelmesidir. Böylece cehennemi düzene sokar ve sonsuza kadar Kendisine tabi olur. Bu, ancak insanlığına izin verdiği ayartmalarla mümkün olduğu için, bunların en uçlarına kadar ve en aşırısı çarmıhta acı çekmek olduğundan, buna da katlandı. Bunlar Rab'be imanın genel ilkeleridir.

Bir kişiyle ilgili olarak, inancın genel başlangıcı, Rab'be inanmasıdır, çünkü kişi O'na inandığında, O'nunla bir bağlantı ortaya çıkar ve onun aracılığıyla - kurtuluş. O'na inanmak, O'nun kurtardığından emin olmak demektir. Ve böyle bir güvence, iyi bir hayat yaşamayan bir kimsede bulunamayacağına göre, hayatın O'na imanla da kastedildiğidir. Bu, Rab'bin Yuhanna'da söylediği şeydir:

Oğul'a inanan herkesin sonsuz yaşama sahip olması Baba'nın isteğidir.

Yuhanna 6:40

Ve başka yerlerde:

Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır. Oğul'a inanmayan, yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır.

Yuhanna 3:36

3. Yeni göklerin ve özellikle yeni kilisenin inancı budur.

Yehova Tanrı, sevginin ve bilgeliğin kendisidir ya da iyiliğin kendisi ve gerçeğin kendisidir. O, Söz olan ve Tanrı ile birlikte Tanrı olan İlahi gerçek olarak indi ve cennette, cehennemde ve kilisede her şeyi düzene sokmak amacıyla insan gerçeğini üstlendi, çünkü o zaman cehennemin gücü galip geldi. cennetin gücü üzerinde, ama yeryüzünde kötülüğün gücü iyiliğin gücünün üzerindedir ve bu nedenle evrensel lanet kapıda tehditkar bir şekilde duruyordu. Yehova Tanrı, insanı, yani İlahi hakikat aracılığıyla bu yaklaşan laneti kaldırdı ve böylece melekleri ve insanları kurtardı. Ve sonra O, beşerinde, İlâhî hakikati İlâhî iyilikle, İlâhî hikmeti İlâhî aşkla birleştirdi ve böylece, izzetli beşeri ve onda, ezelden beri içinde bulunduğu İlâhîsine döndü. Bütün bunlar, John tarafından aşağıdakilerle kastedilmektedir:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü: ve Söz beden oldu.

Yuhanna 1:1, 14

Ve o da var:

Baba'yı terk ettim ve dünyaya geldim; ve yine dünyayı terk ediyorum ve Baba'ya gidiyorum.

Yuhanna 16:28

Ve ayrıca aşağıdakilerde:

Tanrı'nın Oğlu'nun geldiğini ve Gerçek Olanı tanıyabilmemiz için bize anlayış verdiğini biliyoruz; ve O'nun Oğlu İsa Mesih'te Gerçek'te kalırız. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 Yuhanna 5:20

Bütün bunlardan açıkça görülüyor ki, Rab dünyaya gelmeden hiç kimse kurtulamazdı. Zamanımızda da durum aynıdır ve bu nedenle, eğer şimdi Rab, Söz olan İlahi hakikatte tekrar dünyaya gelmemiş olsaydı, hiç kimse kurtarılamazdı.

Bir adam hakkında, imanın özellikleri şunlardır:

1) Tanrı birdir ve O'nda İlahi Üçlü Birlik vardır. O, Rab Tanrı Kurtarıcı İsa Mesih'tir.

2) İmanı kurtarmak, O'na inanmaktır.

3) Şeytani ve şeytandan olduğu için kötülük yapamazsın.

4) İyilik yapmak gerekir, çünkü o Allah'tandır ve Allah'tandır.

5) İnsan, kendisi yapıyormuş gibi iyilik yapmalıdır, ancak bunun Allah'tan, onda ve onun aracılığıyla olduğuna inanmanız gerekir.

İlk iki ayrıntı imana, sonraki ikisi merhamete ve beşincisi iman ve merhametin birleşimine, yani Rab ile insan arasındaki bağlantıya atıfta bulunur.

Bölüm 1

YARATICI ALLAH

4. Rab'bin zamanından beri, Hıristiyan kilisesi çocukluktan yaşlılığa kadar tüm çağlardan geçmiştir. Çocukluğu, havarilerin yaşadığı, tüm dünyada tövbe ve Kurtarıcı Rab Tanrı'ya olan inancı vaaz ettiği zamandı. Bu iki konunun vaazlarını oluşturduğu, Havarilerin İşleri'ndeki aşağıdaki pasajdan açıktır:

Pavlus, Yahudilere ve Yunanlılara Tanrı'nın önünde tövbe ettiklerini ve Rabbimiz İsa Mesih'e iman ettiklerini ilan etti.

Eylemler. 20:21

Birkaç ay önce Rab'bin, şimdi melek olan on iki öğrencisini çağırması ve onları müjdeyi yeniden vaaz etme emriyle manevi dünyaya göndermesi dikkate değerdir, çünkü Rab'bin onlar aracılığıyla kurduğu kilise şimdi çok yakın. sonu yaşamdan eser kalmamış, neredeyse hiç kalmamış. Ve bu, İlahi Üçlü Birlik'in her biri Tanrı ve Rab olan üç kişiye bölünmesi nedeniyle oldu.

Sonuç olarak, tüm teoloji ve onunla birlikte Hıristiyan Lord'un adını taşıyan kilise bir tür delilik tarafından ele geçirildi. Delilik, çünkü bu öğreti ile insanların zihinleri öyle bir deliliğe getirildi ki, bir Tanrı mı yoksa üç mü olduğunu bilmiyorlardı. Ağız bir şeyden bahseder, zihin üç şey düşünür, bu nedenle ağız ve zihin ya da düşünce ve konuşma birbiriyle çelişir ve böyle bir çelişkiden Tanrı'nın olmadığı ortaya çıkar. Çağımızda hüküm süren doğaya tapınmanın kaynağı bu ve başka hiçbir şey değildir. Dilerseniz bir düşünün: Ağız bir şeyden bahsederken, zihin üç şey düşünürse, bu iki kavram içte buluştuğunda birbirini yok etmez mi? Bu nedenle, bir insan Tanrı hakkında düşündüğünde, O'nu düşünüyorsa, O'nu tanımakla ilgili herhangi bir duygu olmadan sadece "Tanrı" kelimesiyle ilgilidir.

Tanrı kavramı ve O'nun hakkındaki tüm fikirler bu şekilde bölündüğü için, Yaratıcı Tanrı hakkında, Rab Kurtarıcı ve iş başındaki Kutsal Ruh hakkında ve son olarak İlahi Üçlü hakkında konuşma niyetindeyim, böylece bölünmüş olanlar yeniden tüm. Bu, bir kişinin zihni, Söz ve ondan yayılan ışık tarafından, İlahi Üçlü Birlik olduğuna ve bir kişide olduğu gibi, ruh, beden ve gelecek olan Rab Tanrı'da Kurtarıcı İsa Mesih olduğuna ikna olduğunda olur. ondan; ve bu nedenle Athanasian Creed'deki aşağıdakilerin geçerli olduğunu:

Mesih'te, Tanrı ve İnsan veya İlahi Olan ve insan2 iki değil, tek bir kişidedir ve rasyonel ruh ve et nasıl tek bir insansa, Tanrı ve İnsan da bir Mesih'tir.

I

ALLAH'IN EŞSİZLİĞİ

5. O'nun bilgisinden gelen Tanrı'nın tanınması, bir bütün olarak tüm teolojinin özü ve ruhu olduğu için, Tanrı'nın birliğinden başlamak gerekir. Bu, aşağıdaki bölümlerde sırayla tartışılacaktır:

(I) Tüm Kutsal Yazılar ve temelinde Hıristiyan âleminin kiliselerinin tüm öğretileri tek bir Tanrı olduğunu öğretir.

(II) İnsanların ruhları üzerinde Tanrı'nın evrensel bir etkisi vardır, Tanrı'nın var olduğu ve O'nun bir olduğu.

(III) Bu sebeple bütün dünyada Allah'ı tanımayan, Allah'ın bir olduğunu kabul etmeyen, din ve sağduyu sahibi tek bir kavim yoktur.

(IV) Bu tek Tanrı nedir, bunda kabileler ve halklar birbirinden ayrıldı ve şimdi birçok nedenden dolayı ayrılıyor.

(V) İnsan aklı dilerse, dünyadaki birçok şeyden bir Tanrı'nın olduğunu ve O'nun bir olduğunu anlayabilir veya sonuca varabilir.

(VI) Tanrı yalnız olmasaydı, evren yaratılamaz ve korunamazdı.

(VII) Allah'ı tanımayan herkes aforoz edilir ve lanetlenir.

(VIII) Bir değil, birkaç Tanrı'yı tanıyan bir kişi, kiliseyi ilgilendiren konularda istikrara sahip değildir.

Bu ifadeler ayrıca ayrıca açıklanacaktır.

6. (I) Tüm Kutsal Yazılar ve buna dayanan Hıristiyan âleminin kiliselerinin tüm öğretileri, tek bir Tanrı olduğunu öğretir.

Tüm Kutsal Yazılar, bir Tanrı olduğunu öğretir, çünkü onun özünde Tanrı'dan başka bir şey değildir, yani Tanrı'dan gelen İlahi Olan'dır. Kutsal Yazılar Tanrı tarafından yazdırılır ve Tanrı'dan O'nun kendisinden başka hiçbir şey gelemez ve buna İlahi denir; Kutsal Yazıların en iç kısmını oluşturan İlahi Olan'dır. Bu arada, en içtekinden türetilen alt formlarında, Kutsal Kitap, meleklerin ve insanların idrakine uyarlanmıştır. İlahi, bu türevlerde de mevcuttur, ancak farklı bir biçimde, göksel, manevi ve doğal İlahi olarak adlandırılır. Bu, Allah'ın perdelerinden başka bir şey değildir, çünkü Allah'ın kendisi, en içteki Söz'de olduğu gibi, mahlûkların hiçbiri göremez. Çünkü Musa'ya, kendisini Yehova'nın görkemini görmek için dua ederken, hiç kimsenin Tanrı'yı göremeyeceğini ve yaşayamayacağını söyledi. Aynı şey, Tanrı'nın Kendi Varlığında ve Özünde mevcut olduğu en içteki Söz için de geçerlidir.

Bununla birlikte, Kutsal Kitap'ın en iç kısmını oluşturan ve meleklerin ve insanların idrakine uyarlanmış olanlarla çevrili olan İlâhi, kişinin geliştirmiş olduğu ruh durumuna göre farklı şekillerde de olsa kristal formlarda ışık gibi parlar. ya Tanrı'dan ya da kendisinden. Ruh halini Tanrı'dan alan herkesin önünde Kutsal Kitap, Tanrı'yı gördüğü bir ayna gibidir; ancak, her biri kendi yolunda. Bu ayna, O'nun Söz'den öğrendiği ve yaşayarak özümsediği gerçeklerden oluşmaktadır. Bütün bunlardan ilk olarak, Kutsal Yazıların Tanrı'nın doluluğu olduğu açıktır.

Kutsal Yazılar'ın yalnızca bir Tanrı olduğunu değil, aynı zamanda Tanrı'nın bir olduğunu öğrettiği, söylendiği gibi, o aynayı oluşturan gerçeklerden görülebilir; tek bir bütüne bağlıdırlar ve bir kişiye Tanrı hakkında tek bir düşünceden başka bir şey düşünme fırsatı vermezler. Bu nedenle, zihni herhangi bir şekilde Söz'den kutsallıkla dolu olan herkes, Tanrı'nın bir olduğunu kendisinden sanki bilir ve birden çok tanrı olduğu konuşmasını delilik olarak algılar. Melekler "tanrılar" demek için ağızlarını açamazlar çünkü içinde yaşadıkları göksel aura buna direnir. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın yalnızca söylendiği gibi genel bir biçimde değil, aynı zamanda aşağıdakiler gibi birçok yerde de bir olduğunu öğretir:

Dinleyin İsrail: Tanrımız Yehova bir Yehova’dır.

Deut. 6:4; 12:29

Senin sadece Allah'ın var ve Benden başka İlah yoktur.

İşaya 45:14, 15

Ben Yehova değil miyim ve Benden başka Tanrı yok mu?

İşaya 45:21

Ben Tanrınız Yehova'yım ve Benden başka Tanrı'yı kabul etmemelisiniz.

Hoşea 13:4

İsrail Kralı Yehova şöyle diyor: İlk ve Son Ben'im ve Benden başka Tanrı yoktur.

İşaya 44:6

O gün Yehova tüm dünyanın Kralı olacak; o gün Yehova bir, adı da bir olacak.

Zach. 14:9

7. Hıristiyan Âlemindeki kiliselerin öğretilerinin Tanrı'nın bir olduğunu öğrettiği bilinmektedir. Bunun nedeni, onların tüm öğretilerinin Söz'den gelmesi ve tek bir Tanrı'nın yalnızca dudaklarla değil, aynı zamanda kalple de tanındığı ölçüde birbirine bağlı olmasıdır. Hıristiyan dünyasındaki pek çok kişide olduğu gibi, yalnızca sözde bir, kalplerinde üç Tanrı'yı itiraf edenler için, Tanrı sözlü bir ifadeden başka bir şey değildir; ve bütün teolojileri, anahtarı yalnızca din adamlarının başlarının elinde olan, bir tabuta kilitlenmiş altın bir puttan başka bir şey değildir . Ve Kelâmı okuduklarında, onda ve ondan bir nur görmezler, hatta Allah birdir. Bunun için, Söz yer yer silinmiş gibi görünür, ancak Tanrı'nın biricikliğine gelince, karartılır. Bunlar, Matta'da Rab tarafından tarif edilenlerdir:

Dinlerken işitir ve anlamaz, baktığında görür ve görmezsin. Gözleriyle görmemeleri, kulaklarıyla işitmemeleri, kalpleriyle kavramamaları ve dönmemeleri için gözlerini kapadılar, yoksa onları iyileştirmem.

Mat. 13:14, 15

Işıktan kaçınanların hepsi böyledir: Penceresiz odalara girerler, yiyecek ve para bulmak için duvarları el yordamıyla ararlar ve sonunda baykuşlarınki gibi bir görüş kazanırlar ve karanlıkta görürler. Onlar, birden fazla kocası olan ve karısı olmayan, ancak ahlaksız bir fahişe olan bir kadın gibidirler. Ayrıca birkaç talipten yüzük alan ve düğünden sonra geceyi hem biriyle hem de diğerleriyle geçiren bir kız gibidirler.

8. (II) İnsanların ruhları üzerinde Tanrı'nın evrensel bir etkisi3 vardır, Tanrı'nın var olduğu ve O'nun bir olduğu.

İnsanların ruhları üzerinde Allah'ın bir tesiri olduğu, insanda mevcut olan ve onun tarafından yapılan, kendi içinde iyi olan her şeyin Allah'tan olduğunun evrensel kabulünden açıkça anlaşılmaktadır. Aynı şey, sadaka ve imanla ilgili her şey için de geçerlidir. Okuduğumuz için:

Bir kimse, kendisine gökten verilmedikçe bir şey alamaz.

Yuhanna 3:27

Ve İsa diyor ki:

Bensiz hiçbir şey yapamazsın.

Yuhanna 15:5

Yani iman ve sadaka ile ilgili hiçbir şey yoktur. İnsanların ruhları üzerindeki bu etki, ruhun insanda en derin ve en yüksek olan olması nedeniyle vardır; İlahi onun içine akar ve oradan aşağı bölgelere iner, onları kabulüne göre canlandırır. Doğrudur, imanı oluşturan hakikatler kulaktan geçer ve böylece zihne, yani ruhtan daha aşağı bir bölgeye yerleşir. Ancak bu gerçekler aracılığıyla insan, yalnızca ruh aracılığıyla Tanrı'dan etki almaya hazırdır; İşte huy böyledir, kabul böyledir ve tabii inancın manevi inanca dönüşmesi böyledir.

Tanrı'nın insanların ruhları üzerindeki etkisi, Tanrı'nın bir olduğu, çünkü hem genel olarak hem de özel olarak İlahi olan her şey Tanrı'dır. Ve İlahi olan her şey tek bir bütüne bağlı olduğu için, bir kişiye tek bir Tanrı konseptini ilham etmekten başka bir şey yapamaz. Ve bu kavram, insan Tanrı tarafından göğün ışığına yükseldikçe günden güne güçleniyor. Melekler, ışıklarında kendilerini "tanrılar" telaffuz etmeye ikna edemezler. Aynı nedenle, her cümlenin sonundaki konuşmaları, melodiye göre aynı melodi ile biter. Bu, Tanrı'nın bir olduğunun ruhları üzerindeki etkisinden başka hiçbir şeyden gelmez.

Tanrı'nın bir olduğu kavramı tüm insanların ruhlarına akmasına rağmen, birçok insan O'nun İlahlığının tek bir öz ile birkaç parçaya ayrıldığını düşünür. Bunun nedeni, etki, alçaldıkça, kendisine tekabül etmeyen biçimlere düşer ve doğadaki üç krallığa ait her şeyde olduğu gibi, biçimin kendisi onu değiştirir. Aynı Tanrı hem insana hem de hayvana hayat verir, ancak canavarı bir canavar ve insanı bir insan yapan, aldığı formdur. Aynı şey, bir insan zihnine bir hayvan biçimi verdiğinde de olur. Güneşin herhangi bir ağaç üzerindeki etkisi aynıdır, ancak bu etki her birinin türüne göre değişir. Asma, dikenli çalının aynısını alır; ancak bir asma üzerine bir diken aşılanırsa, etki tersine döner ve dikenin şekline göre kendini gösterir.

Aynı şey mineral krallığının nesneleri için de geçerlidir. Kireçtaşına ve pırlantaya düşen ışık aynıdır; ancak bir elmasın içinden parlar ve kireçtaşında söner. İnsan zihinlerine gelince, bunlar, Tanrı'ya iman ve aynı zamanda Tanrı'dan yaşamla orantılı olarak içsel olarak manevi hale gelen formlarına göre farklılık gösterir. Bu formlar, tek bir Tanrı'ya olan inançla şeffaf ve meleksi hale getirilir ve tam tersine, karanlık ve hayvani hale gelir - Tanrı'nın yokluğuna olan inançtan çok farklı olmayan birkaç Tanrı'ya inanç.

9. (III) Bu sebeple bütün dünyada Allah'ı tanımayan ve Allah'ın bir olduğunu kabul etmeyen, din ve sağduyu sahibi tek bir millet yoktur.

Az önce zikrettiğimiz insanların ruhları üzerindeki İlâhî tesirin bir neticesi olarak, her insanda adeta bir Allah'ın var olduğunu ve O'nun bir olduğunu söyleyen bir iç sesi vardır. Ancak Allah'ı inkar edip tabiatı Allah olarak kabul edenler ve aynı zamanda pek çok tanrıyı tanıyan ve tanrılar olarak suretlere tapanlar da vardır. Çünkü bu kimseler, akıllarının içini, yani akıllarını dünyevi ve nefsî şeylerle doldurmuşlar ve böylece dini göğüslerinden sırtlarına atarken, asıl, çocuksu Allah tasavvurlarını hafızalarından silmişlerdir. Hristiyanlar tek bir Tanrı'yı kabul ederler, ancak inançlarından ne şekilde bellidir. İşte burada:

Bu Katolik inancıdır: Üçlü Birlik'te tek bir Tanrı'ya ve birlik içindeki Üçlü Birliğe ibadet ederiz. Üç İlahi Kişi vardır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh ve yine de üç tanrı yoktur, ancak bir Tanrı vardır. Baba'dan bir kişi, Oğul'dan bir kişi ve Kutsal Ruh'tan bir kişi daha vardır, ancak tanrısallıkları birdir, yücelikleri eşittir, büyüklükleri sonsuzdur. Yani Baba Tanrı'dır, Oğul Tanrı'dır ve Kutsal Ruh Tanrı'dır. Ancak, Hıristiyan hakikati bizi her bir kişiyi ayrı ayrı Tanrı ve Rab olarak kabul etmeye zorladığı gibi, Katolik dini de üç tanrı veya üç efendiden söz etmemizi yasaklar.

Bu, Tanrı'nın birliğine ilişkin Hıristiyan inancıdır. Fakat İlahi Teslis bölümünde, bu itirafta Allah'ın teslisi ile Allah'ın birliğinin uyuşmadığı gösterilecektir.

Din ve sağduyuya sahip dünyanın geri kalanı, Tanrı'nın bir olduğu konusunda hemfikirdir: imparatorluklarındaki tüm Müslümanlar, kıtalarının birçok krallığında Afrikalılar, bazılarında Asyalılar ve son olarak modern Yahudiler. Altın çağda bir dine sahip olan en eskiler, Yehova adını verdikleri tek bir Tanrı'ya tapıyorlardı. Monarşik imparatorlukların ortaya çıktığı zamana kadar sonraki yüzyılların eski halkları ile aynıydı ve dünyevi ve daha sonra carnal aşk türleri, daha önce açık olan ve daha sonra tapınak ve kutsal alan olarak hizmet eden zihnin daha yüksek alanlarını kapatmaya başladı. yalnız Allah'a kulluk için. Onları yeniden açmak ve tek bir Tanrı'ya tapınmayı yeniden sağlamak için Rab Tanrı, Yakup'un soyundan gelenler arasında bir kilise kurdu ve bunu dinlerinin tüm Emirlerinin ilki yaptı:

Benim yüzümden başka ilahlarınız olmasın.

Çıkış 20:3

Ayrıca, Kendisini onlardan önce yeniden adlandırdığı Yehova ismi, evrendeki her şeyin kendisinden olduğu veya göründüğü en yüksek ve tek Varlık anlamına gelir. Eski putperestler, Jüpiter'i belki de Yehova adına en yüksek tanrı olarak kabul ettiler4. Onun maiyetini oluşturan diğer pek çok kişi de tanrısallık bahşederdi; bununla birlikte, Platon ve Aristoteles gibi sonraki çağın bilge insanları, bunların tanrı olmadığını, her birinde ilahi bir şey olduğu için tanrı olarak adlandırılan bir Tanrı'nın tüm özellikleri, nitelikleri ve nitelikleri olduğunu kabul ettiler. onlara.

10. Herhangi bir sağduyu, hatta dindar olmayan bile, herhangi bir bileşimin, eğer herhangi bir şeye bağlı değilse, kendi kendine parçalanacağını görür; örneğin, hepsi tek bir ruha bağlı değilse, birçok üyeden, iç organlardan, duyu ve hareket organlarından veya tek bir kalbe bağlı değilse vücudun kendisinden oluşan bir adam. Benzer şekilde krallık, içinde bir kral olmasa da; ev, bir sahibi için değilse; ve bir şef dışında her krallıkta birçok çeşidi olan her hizmet. Bir ordu, en yüksek yetkiye sahip bir komutan ve ona bağlı komutanlar olmadan, her biri askerler üzerinde kendi yetkisine sahip olmadan düşmanlarına nasıl karşı koyabilirdi? Aynı şey, tek bir Tanrı'yı ya da dünyevi kilisenin başını oluşturan meleksel gökleri tanımasaydı, kiliseye de olurdu; hem orada hem de burada Rab ruhun kendisidir. Bu nedenle cennete ve kiliseye O'nun bedeni denir; Eğer tek bir Tanrı'yı tanımasalardı, cansız bir beden gibi olacaklardı ki, işe yaramazlık nedeniyle atılıp yakıldı.

11. (IV) Bu tek Tanrı nedir, bunda kabileler ve halklar birbirinden ayrıldı ve şimdi birçok nedenden dolayı ayrılıyor.

Birinci neden, Tanrı bilgisinin ve dolayısıyla Tanrı'nın tanınmasının vahiy olmadan imkansız olmasıdır; Rab'bin bilgisi ve ondan kaynaklanan, Tanrılığın tüm doluluğunun bedensel olarak, belki de yalnızca vahiylerin tacı olan Söz'den geldiğinin kabulü de öyledir. Çünkü bir vahiy verildiği için, bir kişi Tanrı'ya gidebilir ve etki alabilir ve böylece doğal olandan manevi hale gelebilir. Erken vahiy dünyaya yayıldı ve doğal insan onu çeşitli şekillerde çarpıttı. Dinlerdeki ihtilafların, ayrılıkların, sapkınlıkların ve ayrılıkların kaynağı budur.

İkinci neden ise, doğal insanın Tanrı hakkında bilinenlerin hiçbirini, ancak dünya hakkında bilinenleri algılayamaması ve kendisine uygulayamamasıdır. Bu nedenle, Hıristiyan Kilisesi'nin ilkeleri arasında, doğal insanın maneviyata karşı olması ve kendi aralarında savaşmaları vardır. Bundan, bir Tanrı'nın var olduğunu Söz'den veya diğer vahiylerden bilenlerin, Tanrı'nın neye benzediği ve O'nun birliği konusunda ihtilafa düştükleri sonucu çıkar.

Bu nedenle, zihinsel vizyonu bedenin duyularına bağlı olan, ancak yine de Tanrı'yı görmek isteyenler, altın, gümüş, taş ve tahtadan görüntüler yaptılar, böylece onlar aracılığıyla, görünür nesneler olarak Tanrı'ya ibadet ettiler. Dinlerinde putları reddeden başkaları ise kendilerine Allah'ın suretlerini, güneşi, ayı, yıldızları ve çeşitli dünyevi nesneleri yaptılar. Ve kendilerini sıradan insanlardan daha makul gören, ancak aynı zamanda Tanrı'nın dünyanın yaratılışındaki enginliği ve her yerde bulunması nedeniyle doğal kalanlar, doğayı Tanrı olarak kabul ettiler, bazıları - en içteki doğa ve bazıları - en dışında. Bazıları, Tanrı'yı doğadan ayırmak için, çok genel bir şey kavramını icat etti ve ona evrenin Varlığı adını verdi; ve Tanrı hakkında daha fazla bir şey bilmedikleri için, bu Varlık onlarla birlikte hakkında sadece düşünülebilecek bir varlık haline geldi, başka bir şey değil.

Herkesin Allah'ı bilmesinin Allah'ın bir yansıması olduğunu ve Allah hakkında hiçbir şey bilmeyenlerin Allah'a gözlerinin önündeki aynaya değil, ters yöne çevrilmiş aynaya baktığını veya cıva veya siyah yapıştırıcı ile kaplanmış ve görüntüyü yansıtmayan, ancak engelleyen tarafı. Allah'a iman önden, yani ruhtan zihnin üst kısımlarına kadar insana girer ve Allah hakkındaki bilgi, Söz'ün vahiylerinden akıl tarafından beden yoluyla alındıkları için arka yoldan girer. duygular. Bu etkiler ortalama bir zihinde buluşur ve orada yalnızca bir inanç olan doğal inanç ruhsal, yani gerçek bir itiraf olur. Dolayısıyla insan zihni, mübadelenin gerçekleştiği bir pazar gibidir.

12. (V) İnsan aklı isterse, dünyadaki birçok şeyden bir Tanrı'nın olduğunu ve O'nun bir olduğunu anlayabilir veya sonuca varabilir.

Bu gerçek, öngörülebilir dünyadaki sayısız şey tarafından doğrulanabilir. Çünkü evren, bir Tanrı'nın olduğuna ve O'nun bir olduğuna dair kanıtların sürekli olarak gösterildiği bir tiyatro gibidir. Bunu açıklığa kavuşturmak için, manevi dünyanın aşağıdaki hatırasını vereceğim.

Bir keresinde meleklerle sohbetim sırasında doğal dünyadan yeni gelmiş bazı ruhlar vardı. Ruhları görünce, geldikleri için onları tebrik ettim ve onlara manevi dünya hakkında bilmedikleri birçok şey anlattım. Bu konuşmadan sonra onlara dünyadan yanlarında getirdikleri Tanrı ve tabiat bilgilerini sordum.

“Yaratılan evrende meydana gelen her şeyde tabiatın faaliyette bulunduğu” dediler, “Allah'ın yarattıktan sonra tabiata verdiği ve ona bu yeteneği ve gücü sağladığı ve Allah'ın her şeyi kurumasın diye desteklediği ve koruduğu. dışarı. Bu nedenle, artık dünya üzerinde doğan veya yeniden doğan her şey doğaya aittir.

Ama ben, doğanın hiçbir şeyde kendi başına hareket etmediğini, yalnızca doğa aracılığıyla Tanrı'nın hareket ettiğini söyledim ve kanıt istediklerinde,5 dedim: Dünyada, doğadan çok Tanrı'nın lehine kurulacak. Doğanın her özelliğinde ilahi bir eylemin kanıtını bulanlar, hem bitkilerin hem de hayvanların ürettikleri harika şeyleri dikkatle gözlemleyin. Bitkilerin çoğaltılmasında, toprağa atılan küçük bir tohumdan bir kökün büyüdüğünü ve bir kökten bir gövdenin ve daha sonra dalların, tomurcukların, yaprakların, çiçek ve meyvelerin vb. tohum, kendisini yenilemesi gereken ardışık bir düzen veya süreç biliyordu. Saf bir ateş olan güneşin bunu bildiğini veya ısısını ve ışığını böyle bir etki yaratma ve bu amaçlar için çaba gösterme kapasitesi ile donatabileceğini hangi aklı başında insan hayal edebilir? Aklı başında bir insan, bu tür olayları görüp dikkatle incelediği zaman, bunların sonsuz hikmet sahibi olan Allah'tan, yani Allah'tan olduğunu düşünemez. Doğanın özelliklerinde ilahi eylemi tanıyanlar, bu olguları gördüklerinde ikna olurlar; ve tam tersi, tanımayanlar, yüzde değil, başın arkasında bulunan zihnin gözleriyle görürler. Onlar, akıllarının bütün kavramlarını beden duyularından çıkaran ve aldatmacalarını doğrulayanlardır ve şöyle derler: "Görmüyor musun, güneş bütün bunları ısısı ve nuru ile üretiyor? Göremediğiniz şey nedir? Var mı?

Allah'tan yana olanlar, hayvanların üremesinde gördükleri harika şeye dikkat ederler. Her şeyden önce, yumurtaları hatırlayalım: civciv, oluşumu ve yumurtadan çıktıktan sonraki tüm gelişimi için gerekli olan her şeyle birlikte, ebeveynlerinin suretinde bir kuş olana kadar, tohumunda civciv içerirler. Ayrıca, genel olarak uçan yaratıkları ele alırsak, derin düşünen zihin, bunların en küçüğü ve en büyüğünün, görünen ve görünmeyen, yani en küçük böceklerin, kuşların ve büyük hayvanların organ duyularına, yani görme duyularına sahip olmasına şaşıracaktır. , koku, tat ve dokunma ile hareket organları yani uçma ve yürüme kasları ve beyin tarafından çalıştırılan kalp ve akciğerlerle ilgili iç organlar. Bu, her şeyi tabiata mal eden, ancak onun var olduğunu düşünen ve bunların tabiatın eseri olduğunu söyleyenler tarafından görülür. Bunu söylüyorlar, çünkü akılları Allah'ı düşünmekten uzaklaşıyor ve Allah'tan yüz çeviren, tabiatta hayret verici şeyler görerek, onları akılla, hatta daha da ötesi manevi olarak düşünemiyor, ancak şehvet ve maddi olarak düşünüyor. Böylece, doğayı doğadan düşünürler ve onun üstüne yükselmezler ve hayvanlardan yalnızca akıl sahibi olmaları, yani isterlerse bilebilmeleri bakımından ayrılırlar.

Kim ilâhî tefsirden yüz çevirir ve bundan dolayı şehvet ve şehvet düşkünü olursa, gözün görüşünün o kadar kaba ve maddesel olduğunu düşünmez ki, pek çok böceği birbirinden ayırt edilemeyen bir nesne olarak görür. Bu arada, her biri duygu ve hareket için uyarlanmıştır ve bu nedenle lifler ve damarlar, küçük bir kalp, akciğer kanalları, en küçük bağırsaklar ve bir beyin ile donatılmıştır. Bütün bunlar doğadaki en basit şeylerden oluşur ve bu tür yapılar en düşük yaşam derecesi ilkesine tekabül eder, çünkü en küçüğü bile her biri ayrı ayrı harekete geçirilir. Gözün görüşü o kadar kabadır ki, bu türden birkaç böcek, sayısız parçalarıyla, küçük ve pek ayırt edilemeyen bir şeymiş gibi görünür ve yine de sağduyulu insanlar böyle bir görüş temelinde düşünür ve yargılarlar, ne kadar kaba olduğu açıktır. akılları ne hale geldi ve ne karanlıkta kaldılar, ruhsal olan her şey hakkında.

Herkes, isterse tabiatta gördüğü şeylerde, Allah'ın lehinde deliller bulabilir ve Allah'ı, kâinatı yaratmada O'nun her şeye kadirliğini ve onu muhafaza etmede O'nun her şeye kadirliğini her düşündüğünde onlarda tasdik edilebilir. Örneğin, herhangi bir türü yiyeceğini ve onu nerede bulacağını bilen, akrabalarını ses ve görünüş olarak tanıyan ve diğer kuşlardan hangilerinin dost hangilerinin düşman olduğunu ayırt edebilen göklerin uçan yaratıklarını gördüğünde; tüylerinin altından çiftleşmeyi, evlenmeyi, ustaca yuva yapmayı, oraya yumurtlamayı, yumurtadan çıkmayı biliyorlar; civcivlerin ne kadar sürede ve ne zaman yumurtadan çıkacağını bilirler, onları en hassas şekilde severler, kanatları altında korurlar, yiyecek getirirler ve beslerler, vb. kendi efendileri olana ve aynısını yapabilene kadar. Ruhsal dünya aracılığıyla doğal dünya üzerindeki İlahi etkiyi yansıtmak isteyen herkes bunu şunda görebilir; dilerse kalbinden de şöyle diyebilir: “Güneşin sıcağı ve nuruyla onlara böyle bir bilgi verilemez; çünkü doğanın kökenini ve özünü aldığı güneş, saf ateştir. Bu nedenle, ondan yayılan ısı ve ışık tamamen ölüdür. Ve böylece, bu bilginin, doğadaki en dışsal şeyler üzerindeki manevi dünya aracılığıyla İlahi etkiden geldiği sonucuna varılabilir.

Herkes, bir sevginin hazzıyla dünyevî hallerini cennete benzer bir hâle getirmeyi arzulayan ve çabalayan tırtılları gözlemlediğinde, tabiatta gördüklerinde İlâhîliğe delil bulabilir. Bunun için uygun yerlere sürünürler, kendilerini koruyucu bir kabuğa sararlar ve böylece yeniden doğmak için kendilerini ana rahmine yerleştirirler. Orada periler, pupalar, kozalar ve nihayet kelebekler olurlar; ve bu dönüşümlerden geçtikten sonra, görünüşlerine göre güzel kanatlar takarak, kendi cennetlerine sanki havaya uçarlar ve orada neşeyle oynarlar, evlenirler, yumurtlarlar ve yavrular, tatlı ve hoş yemek yerken çiçeklerden yiyecek. Doğanın görünür nesnelerinde Tanrı lehine kanıtlar gören herkes, tırtıllarda insanın dünyevi durumunun bir görüntüsünü ve kelebekler gibi yaratıklarda - onun cennetsel durumunu görebilir. Kendilerini doğaya inandıranlar da aynı şeyi gözlemlerler, ancak düşüncelerinde insanın göksel durumunu reddederek, tüm bunlara doğanın eylemi derler.

Herkes, arılar hakkında bilinenleri, onların güllerden ve diğer çiçeklerden balmumu toplamayı, bal emmeyi, ev gibi petekler yapmayı, sokaklarda mis gibi petek yapmayı bildiklerini düşündüklerinde doğada gördüklerinde Tanrı'ya delil bulabilirler. birinin girip çıktığı şehir; evleri için bal mumu ve yemek için bal topladıkları çiçek ve otların kokusunu uzaktan kokladıklarını ve doldurulmuş, doğru yönlendirilmiş olarak kovanlarına geri döndüklerini; böylece gelecek kış için yiyecek stokluyorlar, sanki bunu öngörüyormuş gibi. Ayrıca kendilerine, çocuklarının soyundan geldiği bir metres veya kraliçe tayin ederler; onun için üzerlerine muhafızlarla çevrili bir saray gibi bir şey inşa ederler. Doğum zamanı geldiğinde dron denilen muhafızlarıyla birlikte petekten tarağa gezer ve yumurtlar, peşinden gelenler de havadan zarar görmesinler diye onları kaplar. Gençler böyle doğar. Yeni nesil olgunluğa eriştiğinde ve tüm bunları kendi başına yapabildiğinde, kovandan atılır ve yeni sürü, topluluğun dağılmaması için önce bir yığın halinde toplanmış, aramaya uçar. bir ev. Sonbahara gelindiğinde erkek arılar, ne balmumu ne de bal getirmedikleri için dışarı sürülür ve kanatları çıkarılır, böylece geri dönemezler ve hiçbir çaba göstermedikleri yiyecek kaynaklarını tüketirler. Ve diğer birçok şeyden bahsetmiyorum bile. Bütün bunlardan, insan ırkına sağladıkları fayda için, ilahi etkiden manevi dünya yoluyla, yeryüzündeki insanlar ve hatta cennetteki melekler gibi bir yönetim biçimine sahip oldukları tespit edilebilir.

Aklı başında olan, tüm bunların doğal dünyadan olmadığını kim görmeyecek? Doğanın kendisinden türediği güneşin, cennetinkine benzer ve ona benzer bir yönetimle ortak noktası nedir? Alt canlılarda gözlenen bu ve benzeri olaylara göre, doğayı itiraf eden ve doğaya saygı duyan kişi, kendini doğaya inandırır; ama Tanrı'yı itiraf eden ve Tanrı'yı onurlandıran, aynı şekilde Tanrı'nın lehine kendini ikna eder. Çünkü manevi insan bunda manevi olanı görür ve doğal olan doğal olanı görür, yani herkes kendisinin ne olduğunu görür. Bana gelince, bu tür şeyler bana manevi dünyanın Tanrı'dan doğal olan üzerindeki etkisinin kanıtı olarak hizmet etti. Ayrıca düşünün, eğer İlahi Olan, bilgeliği aracılığıyla manevi dünyayı etkilemediyse, herhangi bir hükümet biçimi, herhangi bir medeni kanun veya ahlaki erdem veya manevi gerçek hakkında analitik olarak düşünebilir misiniz? Bana gelince, yapamadım ve yapamam. Bu etkiyi 26 yıldır aralıksız gözlemleyerek, anlayarak ve hissederek yaşadım. Bu yüzden bunu bir tanık olarak konuşuyorum.

Doğa, hizmeti nasıl hedef olarak belirleyebilir ve hizmetleri düzen ve biçimlere göre nasıl dağıtabilir? Sadece bilgeler böyle bir şeye muktedirdir; ve hikmeti sonsuz olan Allah'tan başkası evrene böyle bir düzen ve şekil veremez. Başka kim bir insanın ne yiyeceğini ve ne giyeceğini önceden görebilir ve öngörebilir: Tarlaların hasadından, toprağın meyvelerinden, hayvanlardan ve tüm bunlardan giysilerden yiyecek? Aynı mucizeler arasında ipek böceği adı verilen önemsiz solucanlar da vardır: ipek giyerler ve kraliçelerden krallara, hizmetçilere ve hizmetçilere kadar hem kadınları hem de erkekleri muhteşem bir şekilde süslerler; ve ayrıca arılar denilen önemsiz böcekler: bize mumlar için balmumu sağlarlar, hangi tapınaklar ve saraylar bu kadar muhteşemdir. Bütün bunlar ve daha fazlası, Tanrı'nın doğada olan her şeyi ruhsal dünya aracılığıyla Kendisinden ürettiğinin olağanüstü bir kanıtıdır.

Buna şunu da eklemeliyim ki, dünyada gördüklerine göre ateist olacak kadar kendilerini doğaya inandıranları manevi dünyada da gördüm. Manevi ışıkta, zihinleri aşağıdan açıktı, ancak yukarıdan kapalıydı, çünkü düşüncelerinde göğe değil, yere baktılar. Zihnin en alt bölgesini oluşturan şehvetin üzerinde, cehennem ateşinin parıldayan bir örtüsü gibi, kimisi kurum kadar siyah, kimisi ceset gibi mavi-gri bir şey vardı. Herkes tabiat lehindeki kanaatlere kulak versin ve kendini Allah lehinde inandırsın; ve kaynak sıkıntısı yok.”

13. (VI) Tanrı yalnız olmasaydı, evren yaratılamaz ve korunamazdı.

Tanrı'nın biricikliği, evrenin yaratılışından çıkarılabilir, çünkü evren, başından sonuna kadar tek bir bütün olarak hareket eden ve ruhundaki bir beden gibi Tanrı'ya bağlı bir yaratıktır. Evren öyle yaratılmıştır ki, Tanrı her yerde var olabilir ve içindeki her şeyi bir bütün olarak ve her tikel kendi gücü altında tutabilir, böylece bu birlik sonsuza kadar bir bütün olur, bu da koruma anlamına gelir. Bu nedenle Yehova Tanrı, Kendisinin İlk ve Son, Başlangıç ve Son, Alfa ve Omega olduğunu söyler.—İşaya 44:6; Vahiy 1:8, 17. Ve her şeyi yarattığı başka bir yerde, Kendisi gökleri gerer ve yeri yayar (Yeşaya 44:24). Evren olarak adlandırılan bu geniş sistem, baştan sona kadar birbirine bağlı bir yaratımdır , çünkü Tanrı'nın yaratılışında aklında tek bir amaç vardır, o da insan ırkının meleksi gökleri; ve dünyanın meydana getirdiği her şey bu amaca yönelik araçlardır, çünkü amacı arzulayan aynı zamanda araçları da ister.

Dolayısıyla dünyayı bu amaca yönelik vasıtalar içeren bir mahlûk olarak gören bir kimse, yaratılan kâinata tek bir bütüne bağlı bir mahlûk olarak bakabilir ve dünyanın ardışık bir düzende var olan hizmetler bütünü olduğunu görebilir. meleksel cennetin meydana geldiği insan ırkı için. İlâhî aşk, İlâhîliğinden insanların ebedî mutluluğundan başka bir gayeye talip olamaz; ve O'nun ilahi hikmeti, bu amaca aracılık eden hizmetlerden başka bir şey üretemez. Dünyaya bu en genel kavramdan bakıldığında, her akıl sahibi, kâinatın Yaratıcısının bir olduğunu ve O'nun zatının sevgi ve hikmet olduğunu; bu nedenle, evrende, insana, yeryüzünün meyvelerinden ve hayvanlardan beslenmesi ve bunlardan giydirilmesi için az veya çok bir hizmetin gizli olmadığı en küçük zerre yoktur.

Önemsiz solucanların ipeklere bürünmesi ve kraliçelerden krallara, hizmetçilere ve hizmetçilere kadar hem kadınları hem de erkekleri muhteşem bir şekilde süslemesi harika değil mi? ve önemsiz böceklerin, arıların, tapınakları ve sarayları bu kadar muhteşem kılan mumu bize sağladığını? Her kim, sebep ve sonuçlara aracılık eden gayeler bütününü değil, alemdeki her şeyi ayrı ayrı ele alır ve ayrıca İlâhî sevginin yaratılışını İlâhî hikmetle isnad etmezse, kâinatın tek bir Allah'ın eseri olduğunu ve bunun bir Allah'ın eseri olduğunu göremez. O, her bir hizmette ikamet eder, çünkü O, amaçta ikamet eder. Hedefte olan herkes için de araçlardadır, çünkü her aracın içinde onu kontrol eden ve bu aracı yönlendiren bir amaç vardır.

Evreni Allah'ın bir yaratılışı, O'nun sevgi ve hikmetinin yurdu olarak değil, tabiatın bir yaratılışı ve güneşin ısı ve nurunun meskeni olarak görenler, akıllarının en yüksek mertebelerini Allah'a kapatırlar. alttakiler şeytana açılır ve bu nedenle hayvanı giyerek insanı fırlatır; ve kendilerini sadece canavarlar gibi düşünmekle kalmaz, aynı zamanda onlar olurlar. Zira kurnazlıkla tilki, gaddarlıkla kurt, hainlikle leopar, acımasızlıkla kaplan, tabiatına göre timsah, yılan, baykuş ve diğer gece kuşları olurlar. Böyle ve manevi dünyada uzaktan bu canavarlara benziyor; Kötülüğe olan aşkları da öyle.

14. (VII) Allah'ı tanımayan herkes aforoz edilir ve lanetlenir.

Tanrı'yı tanımayan herkes aforoz edilir ve lanetlenir, çünkü Tanrı kilisede her şeydir ve teoloji denilen İlahi şeyler kiliseyi oluşturur. Bu nedenle, Tanrı'nın inkarı, kiliseye ait olan her şeyin inkarıdır; ve bir kişiyi kiliseden aforoz eden bu inkardır. Dolayısıyla kendini aforoz eden Tanrı değil, insanın kendisidir. Ve o lanetlidir, çünkü kiliseden aforoz edilen kişi de cennetten aforoz edilir, çünkü yeryüzündeki kilise ve meleksel gökler, tıpkı insanda içsel ve dışsal veya ruhsal ve doğal olduğu gibi birdir. Öte yandan insan, Tanrı tarafından içsel ile ilgili olarak manevi dünyada ve dış ile ilgili olarak doğal dünyada olması için yaratılmıştır, yani her iki dünyanın sakini tarafından yaratılmıştır. öyle ki, cennetin özelliği olan manevi, dünyanın doğal, özelliğinde, tıpkı bir tohumun toprağa ekilmesi gibi ekilebilsin ve insan böylece kalıcı hale geldi ve sonsuzlukta yaşadı.

Tanrı'yı kiliseden ve dolayısıyla cennetten inkar ederek kendini aforoz etmiş olan insan, iradesine ve dolayısıyla mutlu sevgisine göre içindeki insanı içine kapattı; Çünkü insanın iradesi, sevgisinin yuvasıdır ve onun meskeni olur. Ancak, zihinle ilgili olarak içindeki insanı kapatamaz, çünkü bunu yapabilseydi ve yapsaydı, insan olmaktan çıkar. Bununla birlikte, iradesinin sevgisi, aldatmacalarıyla, zihnin yüksek bölgelerini yanıltır, bunun sonucunda zihin, adeta imanla ilgili gerçeklere ve hayırseverlikle ilgili iyiliğe kapalı hale gelir. ; ve giderek daha çok Tanrı'ya karşı, ayrıca kilisedeki ruhsal olan her şeye karşı. Böylece kişi cennetin melekleriyle iletişimden ayrılır ve bu şekilde ayrılarak cehennemde şeytanlarla iletişime girer ve zaten onlar gibi düşünür. Ve tüm Şeytanlar Tanrı'yı inkar eder ve Tanrı ve kilisenin ruhsal şeyleri hakkında aptalca düşünürler; onlarla ilişkili kişi de öyle.

Böyle bir insan, ruhunda iken, yani meselâ evde yalnız kaldığında, kendi içinde tasavvur ettiği ve tahammül ettiği kötülük ve batıl zevklerinin düşüncelerine yön vermesine izin verir. Sonra Tanrı'yı, Tanrı'nın olmadığını, sadece sıradan insanları adalet yasasına, yani toplum yasasına itaatte tutmak için minberden söylenen bir söz olduğunu düşünür. Ayrıca, rahiplerin Tanrı'yı övdüğü Söz'ün, her türlü vizyon ve sadece kutsallığı yetkili bir kararla tanıtılan bir koleksiyon olduğunu düşünürken, On Emir veya İlmihal sadece küçük bir kitaptır. çocukların elinde yıprandıktan sonra atılmalıdır. Zira ana-babaya hürmet etmeyi, öldürmemeyi, zina etmemeyi, hırsızlık yapmamayı ve yalan yere şahitlik etmemeyi emrediyor; ve bütün bunları medeni hukuktan kim bilmez? Kiliseyi, göremediklerini gören basit, saf ve geri zekalı insanlardan oluşan bir topluluk olarak düşünür. İnsan hakkında ve bir insan olarak kendisi hakkında, bir hayvan hakkında ve ölümden sonraki hayat hakkında - bir hayvanın ölümden sonraki hayatı hakkında olduğu gibi düşünür.

Dış insanı ne kadar farklı söylerse söylesin, içindeki insan böyle düşünür. Çünkü, söylendiği gibi, her insanın bir içi ve bir dışı vardır ve insan, ruh denilen içsel tarafından oluşturulur ve öldükten sonra yaşar; ahlakı tasvir eden, ikiyüzlü davranmanın mümkün olduğu dış kısım gömülür; ve sonra, Tanrı'nın inkarı nedeniyle insan lanetlenir. Ruhuyla ilgili olarak her insan, manevi dünyada kendi türüyle iletişim kurar ve onlarla adeta bir bütün oluşturur. Kimisi cennet toplumlarında, kimisi cehennem toplumlarında hâlâ ruh olarak yaşayan insanları görmek ve onlarla bütün gün konuşmak bana sık sık verilmiştir. Ve bir insanın vücudunda yaşarken bunu nasıl bilmediğini merak ettim. Buradan, Allah'ı inkar edenin zaten lanetlilerden olduğu ve öldükten sonra kendi safına katılacağı açıktır.

15. (VIII) Bir değil birkaç Tanrı'yı tanıyan bir kişi, kiliseyi ilgilendiren konularda istikrara sahip değildir.

Kalbinde tek bir Allah'ı imanı ile tanıyan ve onurlandıran kimse, hem yeryüzündeki evliyalar cemiyetine hem de cennetteki melekler cemiyetine dahildir. Bu topluluklara sadece böyle denilmez, aynı zamanda topluluklardır, çünkü onlar tek bir Tanrı'dadır ve içlerinde bir Tanrı vardır. Ayrıca, tüm melek gökleriyle bağlantılıdırlar ve şunu söylemeye cüret ediyorum: Onlardaki herkes ve herkesle, çünkü hepsi, eğilimleri, tavırları ve yüzleri benzer olan bir babanın çocukları ve torunları gibidir ve bu nedenle birbirlerini tanırlar. . Melek gökleri, iyilik sevgisinin tüm çeşitliliğine göre toplumlar halinde düzenlenmiştir; Bu sevginin tüm çeşitleri, tek bir ortak sevgide birleşir, yani Tanrı'ya sevgide, imanla gelen herkesin, evrenin Yaratıcısı, aynı zamanda Kurtarıcı ve Yenileyici olan tek bir Tanrı'yı tanıyan ve kalplerinde saygı duyduğu Tanrı sevgisi.

Ancak, bir Tanrı'ya değil, birkaç Tanrı'ya dua edip ibadet edenler ile bir hakkında konuşup üç tane düşünenler için tamamen farklıdır; Modern kilisede Tanrı'yı üç kişiye bölen ve her bir kişinin diğerlerinin sahip olmadığı özel nitelikler veya nitelikler atfederek her kişinin kendi içinde Tanrı olduğunu iddia edenler de öyle. Bu nedenle, aslında sadece Tanrı'nın birliği değil, aynı zamanda teolojinin kendisi ve içinde bulunduğu insan zihinleri de dağılıyor. Bu, kiliseyle ilgili konularda kafa karışıklığı ve tutarsızlık dışında neye yol açabilir? Kilisenin günümüzde ne durumda olduğu bu çalışmanın ekinde gösterilecektir. Gerçek şu ki, Allah'ın veya İlâhî özün, her biri kendi içinde veya ayrı ayrı Tanrı olan üç kişiye bölünmesi, Allah'ın inkarına yol açar. Bu, bir kişinin dua etmek için bir tapınağa gitmesi ve sunağın üzerinde bir Tanrı'nın suretini, Zamanların Kadimi, diğerinin en büyük Baş Rahip ve üçüncüsünü uçan bir Eol olarak görmesine benzer. yazıt: "Bu üçü bir Tanrı'dır." Ya da belki orada, bir beden üzerinde üç başlı veya bir başın altında üç beden olan bir adam olarak tasvir edilen Birlik ve Teslis'i görecekti. Canavarca görünüyor ve eğer birisi böyle bir fikirle cennete girseydi, baş veya kafaların öz, beden veya cisimlerin çeşitli özellikler anlamına geldiğini söylemeye başlasa bile, kesinlikle ve derhal oradan atılırdı.

* * *

16. Burada bir hafıza ekleyeceğim.

Bir keresinde, doğal dünyadan manevi dünyaya yeni gelenleri, sonsuzluktan gelen üç İlahi şahsiyet hakkında kendi aralarında konuşurken gördüm. Bunlar kilisenin ileri gelenleriydi ve içlerinden biri de bir piskopostu.

Bana yaklaştılar ve daha önce hakkında hiçbir şey bilmedikleri manevi dünya hakkında kısa bir sohbetten sonra dedim ki: “Ezelden beri üç İlahi Kişiden bahsettiğinizi duydum; Size soruyorum, yakın zamanda geldiğiniz doğal dünyada kendiniz için oluşturduğunuz kavramlarınıza göre bu büyük sırrı bana açıklamayacak mısınız?

Sonra piskopos bana bakarak şöyle dedi: “Senin bir meslekten olmadığını görüyorum, bu yüzden bu büyük gizem hakkındaki düşüncelerimi açıklayacağım ve sana öğreteceğim. Benim kavramlarım, Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı'nın göğün ortasında görkemli ve yüksek tahtlar veya tahtlar üzerinde oturması gerçeğinden oluşuyordu ve bundan oluşuyordu; Tanrı Baba, elinde bir asa ile ateşte arıtılmış altından yapılmış bir tahtta; Tanrı Oğul, başında bir taç olan, en saf gümüşten bir taht üzerinde sağında; ve onların yanında, parıldayan kristalden bir tahtta, elinde bir güvercin tutan Kutsal Ruh Tanrı. Ve çevrelerinde değerli taşlarla parıldayan üç sıra asma kandil; bu yüzükten uzakta, Allah'a ibadet eden ve O'nu tesbih eden sayısız melek vardır. Buna ek olarak, Baba Tanrı, Oğlu ile sürekli olarak aklanması gerekenler hakkında konuşur ve birlikte, yeryüzünde kimin melekler arasında alınmaya ve sonsuz yaşamla taçlandırılmaya layık olduğuna karar verir ve karar verirler. Bu arada, Tanrı Kutsal Ruh, onların adlarını işiterek, dünyanın her yerinde onlara doğru koşar ve aklananlar için kurtuluş garantisi olarak doğruluk armağanlarını beraberinde getirir. Yaklaşınca üzerlerine üfler, günahlarını giderir, tıpkı bir odayı havalandırarak sobanın dumanından kurtuldukları ve böylece onları beyazlattığı gibi. Ayrıca kalplerinden taşın sertliğini alıp onlara etin yumuşaklığını verir ve aynı zamanda ruhlarını veya zihinlerini yeniler ve onları çocuksu yüzler vererek yeniler. Ve son olarak, alınlarına haç mührünü koyar ve onları Tanrı'nın seçilmişleri ve çocukları olarak adlandırır. Piskopos bu konuşmayı bitirdikten sonra bana şöyle dedi: "Bu büyük gizemi dünyaya böyle açıkladım ve din adamlarımızın çoğunluğu bu açıklamalarımı alkışladıysa, sizin de bir meslekten olmayan olarak buna katılacağınıza eminim. inanç."

Piskopos tüm bunları söyledikten sonra, ona ve onunla birlikte olan din adamlarına baktım ve söylediklerine tamamen katıldıklarını fark ettim. Sonra onlara cevap vermeye başladım ve şöyle dedim: “İnancınızın pozisyonlarını tarttım ve onlardan, Tanrı'nın üçlüsü kavramını kabul ettiğiniz ve koruduğunuz sonucuna vardım, tamamen doğal, şehvetli, dahası, kaçınılmaz olarak kavramaya yol açan maddi bir malzeme. üç tanrıdan. Bu, Baba Tanrı'nın elinde bir asa ile bir tahtta oturduğu, Oğul'un başında bir taç ile tahtında olduğu ve Tanrı'nın Kutsal Ruh'un elinde bir güvercin ile kendi başına olduğu hislerinden değil mi? ve duyduklarına göre, dünyanın tüm topraklarına acele mi ediyor? Böyle bir kavram sizin açıklamalarınızdan çıktığı için onlara katılamam, çünkü çocukluğumdan beri tek Tanrı kavramından başka bir kavramı zihnime kabul edemezdim. Ve bu tek şeye bağlı kaldığımdan, bir kez kabul ettiğimde, söylediğin her şey bana mantıklı gelmiyor. Bundan, Kutsal Yazılarda söylendiği gibi, Yehova'nın oturduğu tahtın, O'nun krallığı, asa ve taç - hüküm ve güç ve "sağda oturmak" - Tanrı'nın insanı aracılığıyla her şeye gücü yeten anlamına geldiğini gördüm. ; ve Kutsal Ruh hakkında söylenenlerle, İlahi her yerde hazır bulunmanın işleyişi kastedilmektedir. Kabul edin, efendim, isterseniz tek Tanrı kavramını iyi düşünün ve zamanla bunun böyle olduğunu açıkça anlayacaksınız.

Bu arada siz de Allah'ın bir olduğunu söylüyorsunuz ve bu üç şahsın özünü bir ve bölünemez hale getiriyorsunuz; ancak kimsenin Tanrı'nın bir kişi olduğunu, sadece üç kişi olduğunu söylemesine izin vermeyin. Ve böylece üç Tanrı kavramının kaybolmaması için yaparsınız, çünkü o size aittir. Ayrıca, her birine diğerlerinden farklı bir özellik atfedersiniz. Böyle yaparak, bu İlahi özünüzü paylaşmıyor musunuz? Madem öyle, Allah'ın bir olduğunu nasıl söyleyebilir ve hatta düşünebilirsiniz? Bir tane İlahi var deseydin de affederdim. Baba'nın Tanrı, Oğul'un Tanrı, Kutsal Ruh'un Tanrı ve her bireyin Tanrı olduğu söylenen biri, Tanrı'nın bir olduğunu nasıl düşünebilir? Bu, hiçbir şekilde hemfikir olmanın imkansız olduğu bir çelişki değil mi? Böyle bir durumda tek bir Tanrı'dan bahsetmenin imkansız olduğu, ancak aynı İlahi olandan söz edilmesi şu şekilde açıklanabilir. Bir senatoyu, meclisi veya konseyi oluşturan kişilerin çoğulluğuna tek kişi denilemez, ancak hepsi tek bir akılda olduklarında düşüncede tek olarak adlandırılabilirler. Aynı öze sahip üç pırlantaya tek pırlanta demek mümkün olmasa da özde bir tane denilebilir. Ayrıca her bir pırlanta ağırlığına göre fiyat olarak diğerlerinden farklıdır ve bunlar üç değil bir tane olsaydı bu mümkün olmazdı.

Yine de, her biri kendi içinde veya ayrı ayrı Tanrı olan üç kişinin sizin tarafınızdan tek Tanrı olarak adlandırılmasının nedenini anlıyorum ve kilisedeki herkesi aynı şeyi söylemeye zorluyorsunuz. Bunun nedeni, tüm dünyadaki her aklı başında ve aydınlanmış zihnin Tanrı'nın bir olduğunu kabul etmesidir ve bu nedenle aynı şeyi söylemezseniz onurunuz lekelenir. Yine de, üçü düşünürken bir Tanrı ilan ettiğinizde, rezil olma korkusu bile sizi bu iki sözü yüksek sesle söylemekten alıkoyamaz.

Söylenen ve işitilenlerden sonra, piskopos, kanunlarla birlikte geri çekildi, ancak ayrılırken arkasını döndü ve "Bir tek Tanrı var" demeye çalıştı, ancak bunu yapamadı, çünkü düşüncesi geçerliydi. dilini geri; ve ağzını açtığında, "Üç Tanrı!" diye nefes verdi. Orada bulunanlar bu mucizeleri görünce kahkahayı patlattı ve gittiler.

17. Sonra İlahi Üçlü'nün arkasında bulunan, üç kişiye bölünmüş en üstün yeteneklere sahip bilgili insanları nerede bulabileceğimi sordum. Üç kişi geldi ve onlara sordum: “İlahi Teslis'i üç kişiye nasıl bölersiniz ve her kişinin kendi içinde veya ayrı ayrı Tanrı ve Rab olduğunu nasıl söylersiniz? Tanrı'nın bir olduğunun sözlü kabulü, aynı zamanda, güneyden kuzeyden olduğu gibi, düşünceden de uzaklaştırılmamış değil midir?

Buna cevap verdiler: “Bu üç kişinin bir özü olduğu ve İlahi öz Tanrı olduğu için hiç de uzak değil. Dünyadayken, Kişilerin Üçlüsü'nü koruduk ve değer verdiğimiz çocuk inancımızdı. Bu inançta, her İlahi kişilik kendi rolünü oynamıştır: Baba Tanrı'nın ihsan etmesi ve ihsan etmesi gerekir, Oğul Tanrı'nın aracılık etmesi ve aracılık etmesi gerekir ve Kutsal Ruh olan Tanrı, fiilen suçlama ve aracılık yapmalıdır.

"İlahi özle ne demek istiyorsun?" diye sordum. Cevap verdiler: "Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, her yerde hazır bulunan, enginlik, sonsuzluk, sonsuzluk ve büyüklüğün eşitliğini kastediyoruz."

Buna itiraz ettim: “Eğer bu varlık birkaç Tanrıdan birini oluşturuyorsa, başkalarını da ekleyebilirsiniz; örneğin Musa, Hezekiel ve Eyüp tarafından Tanrı Shaddai adı altında bahsedilen dördüncü. Benzer şekilde, Yunanistan ve İtalya'daki eskiler de, Satürn, Jüpiter, Neptün, Pluto, Apollo, Juno, Diana, Minerva ve hatta Merkür ve Venüs gibi tanrılarına eşit özellikler ve dolayısıyla aynı özler atfederek yaptılar, ancak yine de yapamadılar. hepsinin tek tanrı olduğunu söyle. Ve aynı şekilde, siz üçünüz, anladığım kadarıyla eşit derecede bilgilisiniz, bu da bu açıdan özde aynı oldukları anlamına gelir, ancak tek bir bilgili insan oluşturamazsınız.

Buna güldüler ve "Şaka yapıyorsun! İlahi özde ise durum farklıdır. Üç parçadan değil, tek parçadan oluşuyor. Ayrılmaz ve bu nedenle ayrılamaz. Bölünme ve ayrılma onunla bağdaşmaz.”

Bunu duyunca itiraz ettim: "Hadi bu platforma inelim ve savaşalım." "Kişilik derken ne demek istiyorsun?" diye sordum. Ne anlama geliyor?"

“Kişilik” terimi, başka bir şeyin parçası veya niteliği değil, bağımsız olarak var olan anlamına gelir. Kilisenin tüm yüksek ileri gelenleri kişiliği bu şekilde tanımlar ve biz de onlarla birlikteyiz.”

"Kişinin tanımı bu mu?" diye sordum.

Cevap verdiler: "Evet."

Sonra şunu söyledim: “Bu nedenle, ne Oğul'da ne de Kutsal Ruh'ta Baba'nın bir parçası yoktur. Bundan, herkesin kendi yargısına, hakkına ve gücüne sahip olduğu ve dolayısıyla her bireye ait olan ve istendiğinde iletilebilen irade dışında hiçbir şeyin onları bağlamadığı sonucu çıkar. Bu üç kişi üç farklı Tanrı değil mi? Devamını dinleyin. Kişiliği kendi başına var olan bir şey olarak tanımladınız; bu nedenle, İlahi özü böldüğünüz üç doğa vardır. Ancak, tek ve bölünmez olduğu için parçalara ayrılamayacağını iddia ediyorsunuz. Ek olarak, her bir doğaya, yani kişiliğe, başkalarına aktarılamayan özellikler verirsiniz, yani: suçlama, dolayımlama ve eylem. Öyleyse bundan, bu üç kişinin üç Tanrı olması dışında ne sonuç çıkar?

Ben bunu söyledikten sonra geri çekildiler ve “Bunu her yönden tartışacağız ve tartışmadan sonra cevap vereceğiz” dediler.

Aynı zamanda, bilge bir adam oradaydı. Söylenenleri dinledikten sonra ekledi: “Bu yüksek konuyu bu kadar küçük bir ağ üzerinden değerlendirmek istemiyorum ama inceliklere girmeden, sizin düşüncenize göre üç Tanrı olduğunu apaçık bir ışıkta görüyorum. Ama bunu tüm dünyanın önünde duyurmaktan utandığınız için, çünkü bunu açıkça ilan ederseniz, size deli ve aptal denileceğinden, tek bir Tanrı'yı itiraf etmeyi sözde utançtan kaçınmak için avantajlı buldunuz.

Ancak fikirlerine sıkı sıkıya bağlı olan bu üçü, söylenenlere kulak asmadı. Onlar uzaklaşırken, metafizikten ödünç alınmış bazı terimler mırıldandılar, anladığım kadarıyla, yanıt almak istedikleri üç ayaklı kehanet buydu.

II

İLAHİ VARLIK VEYA YEHOVA

18. Önce İlahi Varlığı, sonra İlahi Öz'ü düşünün. Bir ve aynı gibi görünüyor, ancak Varlık özden daha geneldir; çünkü öz, Varlığı gerektirir ve Varlık'tan öz gelir. Tanrı'nın Varlığı veya İlahi Varlık tarif edilemez, çünkü sonlu ve yaratılmış olandan başka hiçbir şeyi algılamayan insan düşüncesinin hiçbir kavramının ötesindedir. İlahi Varlık da dahil olmak üzere sonsuz ve yaratılmamış, onun için erişilemez. İlahi Varlık, her şeyin kendisinden geldiği ve var olması için herhangi bir şeyde mevcut olması gereken Varlığın kendisidir. İlahi Varlık hakkında daha geniş bir görüş aşağıdaki bölümlerden elde edilebilir:

(I) Tek Tanrı'ya Tekvin'e göre Yehova denir, yani tek Tanrı olduğu, var olduğu ve olacak olduğu için ve O ilk ve son, başlangıç ve son, Alfa ve Omega olduğu için.

(II) Bu tek Tanrı tözün kendisidir ve bizzat surettir ve melekler ve insanlar O'ndan meydana gelen tözler ve suretlerdir; ve O'nda oldukları sürece ve O'nda oldukları sürece, onlar O'nun suretleri ve benzerleridir.

(III) İlahi Varlık, kendinde Varlık ve aynı zamanda kendinde Tezahürdür.

(IV) İlahi Varlık ve Tezahür kendi başına Varlık ve Tezahür olacak başka bir İlâhi üretemez; bu nedenle, aynı özden başka bir Tanrı imkansızdır.

(V) Günümüzde olduğu gibi eski zamanlarda da şirk, İlâhi Varlığın yanlış anlaşılmasından başka bir şey değildir.

Şimdi tüm bunların nokta nokta açıklanması gerekiyor.

19. (I) Tek Tanrı, Yaratılış tarafından Yehova olarak adlandırılır, yani yalnızca O olduğu, var olduğu ve olacak olduğu için ve O ilk ve son, başlangıç ve son, Alfa ve Omega olduğu için.

"Yehova"nın "Ben" ve "Ol" anlamına geldiği bilinmektedir. Tanrı'nın eski zamanlardan beri böyle anıldığı, ilk bölümde O'na Tanrı, ikinci ve sonraki bölümlerde ise Yehova Tanrı olarak adlandırılan Yaratılış Kitabı veya Tekvin'den bilinmektedir. Sonra İbrahim'in torunları, Yakup'tan başlayarak, Mısır'da uzun süre kaldıkları için Tanrı'nın adını unuttuklarında, şöyle denildiği gibi, hafızalarında tekrar çağrıldı:

Musa Tanrı'ya dedi ki: Adın ne? Tanrı Musa'ya dedi ki: Ben kimim. O halde İsrailoğullarına de ki: Beni size RAB8 gönderdi; ve de ki: Beni size atalarınızın Tanrısı Yehova gönderdi. Bu sonsuza dek benim adım ve nesilden nesile bana bir hatırlatma.

Çıkış 3:13-15

Yalnızca Tanrı, Yehova ve Varlık veya Yehova olduğu için, yaratılmış evrende varlığını O'ndan almayan hiçbir şey yoktur; ama nasıl - aşağıda görülecektir. Aynı şey aşağıdakilerde de ima edilir:

Ben ilk ve son, başlangıç ve son, Alfa ve Omega'yım.

İşaya 44:6; açık 1:8, 10; 22:13

Bu demektir ki, O, ilkinden sonuncusuna kadar her şeyin kendisinden kaynaklandığı tektir.

Tanrı'ya "Alfa ve Omega, başlangıç ve bitiş" denir, çünkü alfa Yunan alfabesinin ilk harfidir ve omega ise sondur; ve bu nedenle bir bütün içinde hepsini ifade ederler. Bunun nedeni, manevi alemde alfabenin her harfinin bir anlam ifade etmesidir ve sesli harfler sesten sorumlu oldukları için eğilim veya sevgi ile ilgili bir şeydir. Bu, onların ruhsal veya meleksel konuşmalarının yanı sıra yazılarının kaynağıdır. Ancak bu hala bilinmeyen bir gizemdir; çünkü dünyadaki hiçbir insan diliyle ortak hiçbir yanı olmayan tüm melekler ve ruhlar için evrensel bir dil vardır. Ölümden sonra her insan bu dile sahip olur, çünkü yaratılıştan her insana doğuştan gelir; bu nedenle herkes bir başkasını ruhsal dünyada anlayabilir. Bu dil bana çoğu zaman duymam için verildi; Onu dünya dilleriyle karşılaştırdım ve yeryüzündeki doğal dillerin hiçbiriyle zerre kadar uyuşmadığını gördüm. Temel ilkesinde onlardan farklıdır, yani her kelimedeki her harfin kendi özel anlamı vardır. Bu nedenle Tanrı'ya Alfa ve Omega denir, bu şu anlama gelir: her şeyin kendisinden geldiği, ilkinden sonuncusuna kadar bir ve sadece. Meleklerin düşüncesinden gelen bu dile ve buna karşılık gelen yazıya gelince, bu, "Evlilik Aşkı" (326-329) eserinde ve ayrıca bu kitapta9 görülebilir.

20. (II) Bu tek Tanrı tözün kendisidir ve bizzat surettir ve melekler ve insanlar O'ndan meydana gelen tözler ve suretlerdir; ve O'nda oldukları sürece ve O'nda oldukları sürece, onlar O'nun suretleri ve benzerleridir.

Tanrı Varlık olduğu için, O da tözdür, çünkü Varlık da töz olmasaydı, yalnızca zihinde var olan bir şey olurdu; çünkü gerçekten var olan şey tözdür. Madde olan aynı zamanda biçimdir; çünkü töz form olmasaydı, sadece zihinde var olan bir şey olurdu. Bu nedenle, her ikisi de Tanrı'ya atfedilebilir, ancak yalnızca O'nun tek, orijinal töz ve biçimin kendisi olduğu anlamında. "İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine Melek Bilgeliği"nde (1763'te Amsterdam'da yayınlandı), bu formun en insani form olduğu, yani Tanrı'nın, her şeyin sonsuz olduğu İnsan'ın ta kendisi olduğu kanıtlandı; ve dahası, melekler ve insanlar, cennetten akan İlahi olanı kendilerine almak için yaratılmış ve düzenlenmiş maddelerdir. Bu nedenle, Yaratılış Kitabında onlara “Tanrı'nın suretleri ve benzerleri” (Yaratılış 1:26, 27) ve başka yerlerde - O'nun çocukları ve O'ndan doğmuş denir. Bu kitap boyunca, bir kişinin İlahi rehberlik altında yaşadığı, yani kendisinin Tanrı tarafından yönlendirilmesine izin verdiği ölçüde, giderek daha fazla içsel olarak Tanrı'nın bir sureti haline geldiği birçok kez gösterilecektir.

Tanrı kavramı oluşturulmamışsa, O'nun orijinal töz ve form olduğu ve formunun en insani olduğu, insan zihinleri kolaylıkla Tanrı'nın Kendisi, insanın kökeni ve yaratılışı hakkında hayaletimsi fantezilere düşer. Dünya. Daha sonra Tanrı hakkında evrenin başlangıcındaki doğasından başka bir kavram, yani O sanki uzay, boşluk ya da hiçmiş gibi öğrenmezler. İnsanın kökeni hakkında - elementlerin tesadüfen böyle bir forma dönüşmesi hakkında; Maddesinin ve biçiminin başlangıcı olan dünyanın, noktalardan ve daha sonra hiçbir özelliği olmadığı için kendi başlarına hiçbir şeyi temsil etmeyen geometrik çizgilerden yaratılması hakkında. Bu tür zihinlerde kiliseye ait olan her şey Styx veya Tartarus'un karanlığı gibidir.

21. (III) İlahi Varlık kendinde Varlıktır ve aynı zamanda kendinde Tezahürdür.

Yehova Tanrı kendinde Varlıktır, çünkü O, Var olan, Kendisi, Biricik ve İlktir, ezelden ebede, var olan her şeyin kendisinden geldiği ve her şeyin onun sayesinde var olduğudur. Böylece, başka türlü değil, O başlangıç ve son, ilk ve son, Alfa ve Omega'dır. O'nun Varlığının kendisinden olduğu söylenemez, çünkü "kendinden" önceli, dolayısıyla zamanı varsayar. Ancak, "ezelden" denilen Sonsuz için zaman geçerli değildir. Ayrıca, başka bir Tanrı'nın, Kendinde Tanrı'nın varlığını ve dolayısıyla Tanrı'nın kökeninin Tanrı'dan geldiğini veya Tanrı'nın Kendi kendisini oluşturduğunu ima eder; bu durumda O yaratılmamış ve sonsuz olamaz, çünkü bu şekilde O ya Kendisi tarafından ya da bir başkası tarafından sınırlandırılmıştır.

Tanrı'nın kendinde Varlık olduğu gerçeğinden, O'nun kendinde aşk, kendinde bilgelik ve kendinde yaşam olduğu sonucu çıkar; olmak. Tanrı'nın Tanrı olduğu, kendinde yaşam olduğu için, Rab'bin Yuhanna (5:26) ve İşaya'daki sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır:

Her şeyi yaratan, gökleri yayan ve yeri tek ben yayan (İşaya 44:24) Rab benim ve Tanrı'nın yalnızca O olduğunu ve başka Tanrı olmadığını.

İşaya 45:14, 15, 21, 22; Hoşea 13:4

Tanrı yalnızca kendinde Varlık değil, kendinde Tezahür'dür, çünkü Varlık tezahür etmezse, o zaman bir hiçtir; aynı şekilde, Varlık olmadan Tezahür yoktur; yani biri varken diğeri var. Aynı şey, madde form olmasaydı da geçerlidir. Töz hakkında, eğer bir form değilse hiçbir şey söylenemez, çünkü nitelikleri olmadığı için kendinde hiçbir şey değildir. O, "öz" ve "varoluş" değil, "Varlık" ve "tezahür" der, çünkü Varlığı özden ve tezahürü varoluştan, öncül olarak müteakipten ayırmak gerekir, çünkü ön, sonrakine göre daha geneldir. İlahi Varlık için sonsuzluk ve sonsuzluk, İlahi öz ve varoluş için İlahi aşk ve bilgelik geçerlidir ve onlardan sonraki çift, her şeye kadirlik ve her yerde hazır bulunmadır, bu nedenle onların sırasına göre ele alınacaktır.

22. Doğal insan, kendi aklıyla, Tanrı'nın Kendisi, Bir ve İlk, kendinde Varlık ve Tezahür denilen, var olan ve var olan her şeyin kendisinden geldiğini bilemez. Çünkü doğal insan, kendi doğasına uygun olduğu sürece, ancak kendi anlayışıyla doğaya ait olanı özümseyebilir, çünkü bebeklik ve çocukluktan itibaren onun anlayışına başka hiçbir şey girmemiştir. Fakat insan da ruhani olarak yaratıldığından, çünkü öldükten sonra yaşayacaktır, o zaman zaten onların dünyasındaki ruhaniler arasında, Tanrı, içinde sadece Kendisini değil, aynı zamanda cennet ve cehennemin olduğunu ve tek bir yerde olduğunu bildirdiği Sözü önceden gördü. ya da bir başkası, her insan, hayatına ve aynı zamanda imanına uygun olarak ezelde ebedi kalacaktır. Ayrıca O, Sözünde kendisinin Varolan veya Varlık olduğunu ve Kendinde olduğunu ve Tek Olduğunu ve dolayısıyla her şeyin kendisinden kaynaklandığı İlk veya Başlangıç olduğunu bildirmiştir.

Bu vahiy sayesinde, doğal insan, doğanın ve dolayısıyla kendisinin üzerine yükselebilir ve Tanrı'ya ait olanı görebilir, ancak Tanrı her insana yakın olsa da, Tanrı onun özü ile onda mevcuttur. Bu nedenle O, kendisini sevenlere yakındır ve O'nun emirlerine göre yaşayan ve O'na inananlar O'nu severler; sanki O'nu görüyorlar. İnanç, ne olduğuna dair ruhsal bir vizyon değilse nedir? Ve O'nun emirlerine göre yaşam, kurtuluşun ve sonsuz yaşamın O'ndan geldiğinin pratikte kabulü değilse nedir? Bununla birlikte, inançları manevi değil, doğal olan, yani basitçe bilgi ve bu nedenle, Tanrı'yı görmelerine rağmen, ancak uzaktan ve o zaman bile sadece O'ndan bahsettiklerinde yaşamları aynıdır. Aralarındaki fark, apaçık bir nurda durup yanlarında insanları gören, onlara dokunanlarla, yoğun bir sisin içinde durup etraflarında insanları, ağaçları, taşları göremedikleri gibi; ya da bir şehirde yüksek bir dağda yaşayıp hemşehrileriyle konuşarak bir ileri bir geri gidenlerle, dağdan aşağı bakıp insan, hayvan, heykel görüp görmediğini ayırt edemeyen kimseler arasında olduğu gibi. Hatta belirli bir gezegende durup orada kendi insanlarını görenler ile başka bir gezegende ellerinde teleskoplarla onlara bakıp orada insanları gördüklerini söyleyenler arasında bile, gerçekte onlar dışında hiçbir şey görmezler. karanın genel hatları, ay ışığının yansımaları gibi, denizler ise karanlık noktalar gibi. Allah'ı ve ilâhî olan her şeyi, hem iman edenlerin, hem de rahmet hayatında olanlarla, sadece bunu ilmiyle kalanların, yani mânevî ve tabiî insanlar arasındaki fark işte böyledir. Sözün İlâhî kutsallığını inkar edip de, din ile ilgili şeyleri omuzlarında bir çuval gibi taşıyanlar, Allah'ı görmezler, sadece papağanlardan pek farklı olmayan "Tanrı" kelimesini söylerler.

23. (IV) İlahi Varlık ve Mazhar kendi içinde Varlık ve Tezahür olacak başka bir İlahi üretemez; bu nedenle, aynı özden başka bir Tanrı imkansızdır.

Buraya kadar, evrenin Yaratıcısı olan Allah'ın kendinde Varlık ve Mazhar ve dolayısıyla Kendinde Allah olduğu gösterilmiştir. Bundan, Tanrı'dan Tanrı'nın imkansız olduğu sonucu çıkar, çünkü O'nda Tanrısallığın en özü, yani Varlık ve Tezahürün kendi içinde imkansızdır. Tanrı'dan “doğum” ve “çıkma” demek aynı şeydir; her ikisi de "yaratılmak"tan biraz farklı olan Tanrı tarafından üretilmek anlamına gelir. Bu nedenle, her biri ayrı ayrı Tanrı olan ve aynı öze sahip olan ve bunlardan birinin ezelden doğduğu, üçüncüsünün ezelden geldiği inancının kiliseye girişi, tam helaktir. Tanrı'nın birliği hakkındaki kavramın ve onunla birlikte İlahi Olan'ın herhangi bir anlayışının ve böylece akıldaki manevi her şeyin dışarı atıldığı ortaya çıkıyor. Bundan, insan insan olmaktan çıkar, ama o kadar doğal hale gelir ki, bir hayvandan yalnızca konuşma yeteneğinde ayrılır; Kilisede ruhsal olan her şeye karşıdır, çünkü doğal insan buna saçmalık der. Buradan ve başka hiçbir şeyden, Tanrı hakkında korkunç sapkınlıklar fışkırıyor. Bu nedenle, kişilere bölünmüş İlahi Üçlü, kiliseye sadece geceyi değil, aynı zamanda ölümü de getirdi.

Üç İlâhî zâtın birliğinin akıl için dayanılmaz olduğu, “üç eşit İlâhî” kelimesini bile telaffuz edemediklerini ve eğer birisi onlara böyle söylemek maksadıyla gelirse, meleklerden bana açıkça anlaşıldı. , onlardan yüz çevirmekten başka bir şey yapamaz; Onu telaffuz ettikten sonra, bir insandan bir beden gibi olur ve aşağı iner, sonra hiçbir Tanrı'yı tanımayanlara cehenneme gider. Gerçek şu ki, bir çocuğa veya gence, kaçınılmaz olarak üç tanrı kavramını taşıyan üç İlahi Kişi kavramını aşılamak, onları tüm manevi gıdalardan ve ardından tüm manevi gıdalardan mahrum etmek ve nihayet, ruhsal olarak akıl yürütme ve kendilerini buna ikna edenlerin ruhsal ölümünü getirme yeteneği. Kainatın Yaratıcısı, aynı zamanda Kurtarıcı ve Yenileyici olan tek Tanrı'ya iman ve kalple ibadet edenlerden ve Davut zamanındaki Siyon şehri ve zamanında Kudüs şehri gibi olanlardan farklı olarak. Süleyman'ın tapınağın inşasından sonra, üç kişiye ve her birine ayrı bir Tanrı gibi inanan kilise, Vespasian tarafından yıkılan Sion ve Kudüs şehirlerine ve yakılan mabede benzer. Ayrıca, Kutsal Üçlü'nün ve dolayısıyla O'nun bir kişi olduğu bir Tanrı'ya ibadet eden bir kişi, giderek daha fazla yaşayan ve meleksi bir kişi olur; ve tanrıların çoğulluğunda insanların çoğulluğuna kendini inandıran kişi, yavaş yavaş, hareketli parçaları olan ve ağzıyla konuşan Şeytan'ın içinde olduğu bir heykel gibi olur.

24. (V) Eski çağlarda da, zamanımızda olduğu gibi, çoktanrıcılık, İlahi Varlığın yanlış anlaşılmasından başka bir şey değildir.

Yukarıda (8) Tanrı'nın biricikliğinin her insanın zihninde içsel olarak damgalandığı gösterilmiştir, çünkü bu kavram Tanrı'dan insan ruhuna akan her şeyin özünde yatmaktadır. İnsanın aklına inmemesinin sebebi, insanın Allah'a kavuşmak için yükselmesini sağlayacak bilgiden yoksun olmasıdır. Çünkü herkesin Allah'a giden yolu hazırlaması, yani kendisini O'nu kabul etmeye hazırlaması gerekir ve bu bilgi yoluyla yapılır. Aklın, Allah'ın bir olduğunu, tek olmaktan başka İlâhî bir varlık olamayacağını ve tabiattaki her şeyin O'ndan olduğunu görebileceği noktaya ulaşmak için eksik olduğu ilimler şunlardır: (1 ) Şimdiye kadar, her insanın ölümden sonra geldiği ruhların ve meleklerin bulunduğu manevi dünya hakkında hiçbir şey bilmiyordu. (2) Aynı şekilde, o dünyada, merkezinde bulunan Yehova Tanrı'nın saf sevgisi olan bir güneş vardır. (3) Bu güneşten özünde sevgi olan sıcaklık ve özünde bilgelik olan ışık gelir. (4) Bu nedenle, o dünyadaki her şey ruhsaldır ve içteki insanı etkiler, onun iradesini ve aklını oluşturur. (5) Yehova Tanrı'nın güneşinden, yalnızca ruhsal dünyayı ve onun içindeki sayısız ve tözsel olan ruhsal olan her şeyi değil, aynı zamanda doğal dünyayı ve onun içindeki, aynı zamanda sayısız ama maddi olan her şeyi ürettiğini. (6) Şimdiye kadar hiç kimse manevi ve doğal arasındaki farkı, hatta manevi olanın özünde ne olduğunu bilmiyordu. (7) Ayrıca, meleksel göklerin düzenlendiği sevgi ve bilgeliğin üç derecesi vardır. (8) Ve ölümden sonra, hayatına ve inancına göre aynı anda gerçekleşen üç gökten birine yükselebilmesi için insan zihninin aynı derecelere bölünmesi. (9) Ve son olarak, bütün bunların, kendinde olan ve dolayısıyla her şeyin kendisinden kaynaklandığı ilk ve asli olan İlâhî Varlık'tan başka var olamayacağını. Şimdiye kadar eksik olan ilim budur, ancak onun yardımıyla kişi İlâhi Varlığın bilgisine yükselir.

Denir ki: "insan yükselir"; ancak Allah tarafından diriltildiği ima edilir. Çünkü insan bilgi edinmede seçme özgürlüğüne sahiptir. Ve onları Söz'den akıl yoluyla edindiği kadar, Allah'ın inip onu yükselttiği yolu da o kadar düzeltir. Tanrı onu elinde tutarken ve yönlendirirken insan zihninin yükselişinin yapıldığı bilgi, Yakup'un yeryüzüne dikildiğini, böylece sonu göğe ulaştığını ve meleklerin ona tırmandığını gördüğü merdivenin basamaklarıyla karşılaştırılabilir. ve Yehova onun üzerinde durdu. (Tekvin 28:12, 13).

Bu bilgi eksik olduğunda ya da bir kişi onu hor gördüğünde durum oldukça farklıdır; o zaman aklın yükselmesi, insanların yaşadığı muhteşem bir sarayın birinci kat penceresine, ruhların bulunduğu ikinci katın pencerelerine değil, yere kurulmuş bir merdivenle karşılaştırılabilir. meleklerin bulunduğu üçüncü katın pencereleri. Bundan, bir kişi, gözlerini, kulaklarını ve burnunu içerdiği atmosferlerde ve maddi doğada kalır. Bundan, göklerin ve Tanrı'nın Varlık ve Özünün kavramlarını, atmosferde ve maddede bulunanlardan başka bir şekilde türetmez; bu terimlerle düşünen bir insan Tanrı hakkında şu sonuca varamaz: O var mı yok mu, bir veya birkaç; ve dahası, O'nun Varlığının ve Özünün ne olduğu. Bundan çok tanrıcılık, eski zamanlarda olduğu kadar zamanımızda da ortaya çıktı.

* * *

25. Buraya aşağıdaki hafızayı ekleyeceğim10.

Bir gün bir rüyadan uyanarak Tanrı üzerine derin bir meditasyona daldım; yukarı bakarken gökyüzünde oval şeklinde en parlak beyaz ışığı gördüm. Bu ışığa baktığımda, farklı yönlerde ayrılmaya ve çevredeki alanı işgal etmeye başladı. Ve sonra birdenbire gökler önümde açıldı ve bana muhteşem manzaralar göründü ve açılan alanın güney tarafında melekler durup kendi aralarında konuşuyorlardı. Söylenenleri duyma arzusuyla tutuştuğum için, bana önce semavi aşkla dolu bir ses, sonra da bu aşktan hikmet dolu bir söz işitmem nasip oldu.

Melekler kendi aralarında tek bir Tanrı, O'nunla bağlantı ve dolayısıyla kurtuluş hakkında konuştular. Çoğunlukla herhangi bir doğal dilin sözcükleriyle ifade edilemeyen, ifade edilemez olanı konuşuyorlardı. Ama bir kereden fazla doğrudan cennette meleklerle birlikte bulunduğum ve o zaman onlarla aynı dile sahip olduğum için, onlarla aynı durumda olduğum için, şimdi onları anlayabiliyor ve konuşmalarından ne çıkardığını anlayabiliyordum. makul bir şekilde doğal kelimelerle ifade edilebilir. dil.

İlahi Varlık bir, bir ve aynıdır, kendinde ve bölünmez dediler. Bunu, İlâhî Varlığın, her biri İlâhî bir Varlık olan ve yine de bir, aynı, bağımsız ve bölünmez kalan birkaç bileşene bölünemeyeceğini söyleyerek, manevi kavramlar yardımıyla açıkladılar. Zira her parça, kendi Varlığına göre, kendisinden ve kendi başına ayrı olarak düşünecektir; ve diğerlerinden ve onların yardımıyla tek bir anlaşma olsa bile, tek bir Tanrı değil, aynı aklın birkaç tanrısı olurdu. Oybirliği, birçoklarının ve aynı zamanda hem kendisinin hem de kendisinin anlaşması olduğu için, Tanrı'nın birliğine değil, yalnızca çoğulluğa uyar: "Tanrılar" demediler, çünkü güçleri yetmedi; çünkü buna, düşüncelerinin ve konuşmalarının yayıldığı auranın kaynağı olan göğün ışığı direniyordu.

Ayrıca, "Tanrılar" demek istediklerinde ve herkes hakkında, kendi içindeki bir kişi hakkında olduğu gibi, telaffuz etmeye çalışırken hemen "bir" veya daha doğrusu "tek Tanrı" olduğunu söylediler. İlâhî Varlığın, kendisinden değil, kendinde İlâhî Varlık olduğunu eklediler, çünkü "kendinden", kendinde Varlığı daha önceki bir şeyden önceden varsayar ve dolayısıyla Tanrı'yı Tanrı'dan gerektirir ki bu imkânsızdır. Tanrı'dan gelene Tanrı değil, İlahi denir. Çünkü Tanrı'dan Tanrı nedir, ya da Tanrı tarafından ezelden beri var olan Tanrı nedir ve Tanrı'dan Tanrı nedir, ezelden doğmuş Tanrı aracılığıyla hareket eden, içinde gökten hiç ışık olmayan kelimeler değilse nedir?

Ayrıca, kendinde Tanrı olan İlahi Varlık'ın her zaman aynı olduğunu söylediler. Bir ve aynı basit değil, sonsuzdur, yani ezelden ebede kadar aynıdır, her yerde aynıdır ve her birinde ve her birinde aynıdır; ancak tüm çeşitlilik ve değişkenlik alıcıdadır, alıcının durumuna göre koşullandırılmıştır.

Kendinde Tanrı olan İlahi Varlık'ın kendinde olduğunu açıklamak için şöyle dediler: “Tanrı kendindedir, çünkü O sevginin kendisidir ve bilgeliğin kendisidir veya iyiliğin kendisi ve gerçeğin kendisidir ve dolayısıyla yaşamın kendisidir; Kendilerinde Tanrı'da olmasalardı, hiçbirinin kendisiyle bir ilişkisi olmayacağından hem cennette hem de dünyada hiçbir şey olmazlardı. Her nitelik, kendinde olandan, ona göre var olandan ve böyle olmak için ilişkili olduğu şeyden tam da böyle bir nitelik haline gelir. Bu Öz, yani İlâhi Varlık, herhangi bir yerde değil, kabule göre mâkul olanlarda ve olanlardadır, çünkü ne yer ne de bir yerden bir yere hareket aşka ve hikmete veya iyiliğe tatbik edilemez. ve sevgiye ve dolayısıyla kendinde Tanrı'da ve hatta Tanrı'nın Kendisinde olan yaşama; dolayısıyla her yerde bulunabilme. Bu nedenle Rab, O'nun onların arasında olduğunu söyler ve sonra O onların içindedir ve onlar da O'ndadır.

Ve hiç kimse tarafından kendinde olduğu gibi kabul edilemeyeceğinden, O, zatında olduğu gibi, melek gökleri üzerindeki güneş gibi zuhur eder ki, ondan nur şeklinde çıkan, hikmet bakımından Kendisidir, sıcaklık biçiminde - Sevgiyle ilgili olarak Kendisi. Bu güneş O'nun kendisi değildir, O'nun her yönden O'nun yakınlığından fışkıran ve meleklerin gözüne güneş gibi görünen İlâhî sevgiyi ve İlâhî hikmeti temsil eder. O, bu güneşte bir İnsandır, Rabbimiz İsa Mesih, hem İlahi ilkeyle ilgili olarak hem de İlahi insanla ilgili olarak, çünkü kendi içinde, yani sevginin kendisi ve bilgeliğin kendisi, Baba'dan O'nun ruhuydu, ve dolayısıyla kendi içinde yaşam olan İlahi yaşam. Aksi halde herhangi bir kişide; onlarda ruh yaşam değil, yalnızca yaşamın alıcısıdır. Rab bize şunu da öğretir:

Ben Yol, Gerçek ve Yaşam'ım.

Yuhanna 14:6

Ve başka yerlerde:

Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi.

Yuhanna 5:26

Yaşamın kendisi Tanrı'dır."

Herhangi bir ruhsal ışıkta bulunanların bundan, İlahi Varlık'ın kendinde bir, bir ve aynı olduğu ve dolayısıyla bölünemez olduğu için birden fazla olamayacağını anlayabileceklerini eklediler; ve olabilir derlerse, beraberindeki kavramlarda bariz çelişkiler olacaktır.

26. Bütün bunları duyduktan sonra, melekler, Hıristiyan kilisesinin, birlik içindeki kişilerin Üçlemesi ve Tanrı'nın üçlüğündeki birlikleri hakkındaki genel kavramları düşüncelerime kaptırdılar; ve sonra da Tanrı'nın Oğlu'nun sonsuzluktan doğuşu hakkında. Sonra, “Ne düşünüyorsun? Doğal ışık dediğiniz şey, ruhsal ışığımızın uyuşmadığı bir şey değil mi? Bu yüzden, böyle bir düşünce kavramını bir kenara atmazsanız, cenneti sizin için kapatacağız ve emekli olacağız.

Ama yanıt olarak dedim ki: "Natret, sana yalvarırım, düşüncelerimin derinliklerine in ve bir tutarlılık görebilirsin." Bunu yaptılar ve üç kişi ile üç giden İlahi sıfatı, yani yaratma, kurtuluş ve yenilenmeyi kastettiğimi gördüler; ve bunların tek Tanrı'nın nitelikleri olduğunu; ve Tanrı'nın Oğlu'nun ezelden doğması ile, onun doğurmasının ezelden beri öngörüldüğünü ve zaman içinde sağlandığını kastediyorum. Belirli bir Oğul'un ezelden beri Tanrı tarafından doğduğunu düşünmek, doğal ve rasyonel olanın üzerinde değil, doğal ve rasyonel olanın karşıtıdır. Tam tersine: Zaman içinde Meryem Ana aracılığıyla Tanrı'dan doğan Oğul, Tanrı'nın biricik ve biricik Oğlu'dur; aksine inanmak korkunç bir hatadır. Ve sonra onlara, Üçlü Birlik'in kişileri, onların birliği ve Tanrı'nın Oğlu'nun ebediyen doğuşu hakkındaki doğal düşüncelerimin, adını Athanasius'tan alan kilisenin inanç hakkındaki öğretisinden bende olduğunu söyledim.

Sonra melekler: "İyi" dediler - ve onların sözlerinden, bir kimse göklerin ve yerin Tanrısına dönmezse, o zaman cennete gidemeyeceğini söylememi istedi, çünkü cennet bu tek Tanrı'dan cennettir ve bu Tanrı, Rab Yehova, ezelden beri Yaratıcı, zamanda Kurtarıcı ve gelecek sonsuzlukta Yenileyici olan İsa Mesih'tir; böylece O, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tur; vaaz edilecek müjdedir.

Ondan sonra, ilk başta açık alan üzerinde görülen göksel ışık geri döndü ve oradan yavaş yavaş indi, zihnimin içini doldurdu ve Tanrı'nın Üçlü Birlik ve Birlik kavramlarımı aydınlattı. Ve sonra gördüm ki, bu konuda ilk başta oluşturduğum ve tamamen doğal olan bu kavramlar, samanın bir harman makinesinin çalışması sırasında buğdaydan ayrılması gibi ayrılmakta ve sanki bir rüzgar tarafından sürüklenmektedir. cennetin kuzeyine gittiler ve oraya dağıldılar.

III

SONSUZ VEYA MUHTEŞEM

VE SONSUZLUK, ALLAH

27. Doğal dünyanın, içindeki her şeyi sonlu kılan iki özelliği vardır; biri uzay, diğeri zaman. Ve bu dünya Allah tarafından yaratıldığına ve bu dünya ile birlikte onu sınırlayan mesafeler ve zamanlar yaratıldığına göre, bu özelliklerin iki kaynağını yani enginlik ve ezeliyeti düşünmek gerekir. Çünkü Allah'ın enginliği mesafelere, ebediyet zamana işaret ederken, sonsuzluk hem enginliği hem de ezeliyeti içerir. Fakat sonsuzluk sonlunun sınırlarını aştığından ve onun bilgisi de sonlu aklın sınırlarını aştığından, sonsuzluğun bir anlamda kavranabilmesi için, onun hakkında böyle bir sıralama içinde akıl yürütmesi gerekir.

(I) Tanrı sonsuzdur çünkü O, Kendindedir ve tecelli eder ve evrendeki her şey O'ndandır ve tecelli eder.

(II) Tanrı sonsuzdur çünkü O dünyadan önceydi ve bu nedenle mesafeler ve zamanlar olmadan önceydi.

(III) Tanrı, dünyanın yaratılmasından sonra, uzaydan ayrı olarak uzayda ve zamandan ayrı olarak zamanda ikamet eder.

(IV) Mesafelerle ilgili olarak düşünülen sonsuzluk, enginlik ve zamanla ilgili olarak, sonsuzluk olarak adlandırılır, ancak böyle bir değerlendirmeden bağımsız olarak, Tanrı'nın enginliğinde uzaydan hiçbir şey yoktur ve O'nun sonsuzluğunda zamandan hiçbir şey yoktur. .

(V) Yaratıcı Tanrı'nın Sonsuzluğu, aydınlanmış zihin tarafından dünyadaki pek çok şey tarafından görülebilir.

(VI) Yaratılan her şey sonludur ve sonsuz, kaplarda olduğu gibi sonluda ve onların imgelerinde olduğu gibi insanlarda mevcuttur.

Bütün bunlar şimdi ayrıntılı olarak açıklanacaktır.

28. (I) Tanrı sonsuzdur çünkü O, Kendindedir ve tecelli eder ve evrendeki her şey O'ndandır ve tecelli eder.

Böylece Allah'ın bir olduğu ve O'nun kendinde ve her şeyin asli Varlığı olduğu anlaşıldı; ayrıca genel olarak evrende görünen ve var olan her şeyin O'ndan olduğunu. O'nun sonsuz olduğu sonucu çıkar. İnsan zihninin bunu evrende pek çok şekilde görebildiği daha sonra gösterilecektir. Ama insan zihni tüm bunlarda en yüksek Varlığın ya da en yüksek Varlığın sonsuz olduğunu anlayabilirse de, yine de O'nun ne olduğunu bilemez ve bu nedenle O'nu kendi içinde var olan sonsuz bir Her olarak tanımlayamaz ve bu nedenle, çok ve tek maddedir; ve bir töz hakkında bir form olmadıkça hiçbir şey söylenemeyeceğinden, kendisi ve tek formdur. Ancak, bu ne anlama geliyor? Yani sonsuzun ne olduğu hala net değil. Ne de olsa, insan zihninin kendisi, son derece analitik ve yüce olsa bile, sonludur ve onun içindeki sonluluktan kurtulmanın bir yolu yoktur. Bu nedenle hiçbir zaman Tanrı'nın sonsuzluğunu kendinde olduğu gibi, dolayısıyla Tanrı'yı görecek kadar yetenekli olamaz. Ancak Musa'ya Tanrı'yı görmek için dua ederken söylendiği gibi, gölgelerde Tanrı'yı arkadan görebilir: Musa bir kayanın yarığına yerleştirildi ve O'nu arkadan gördü (Çıkış 33:20-23). Geride kalan, dünyada görünen, özellikle de Söz'den anlaşılan olarak anlaşılmalıdır.

Bundan, Tanrı'nın Kendi Varlığında veya Özünde nasıl olduğunu bilme arzusunun ne kadar boş olduğu açıktır; fakat O'nu sonluya, yani içinde sonsuzun bulunduğu yaratılmışa göre tanımak yeterlidir. Daha fazlasını arayan bir insan, havaya çıkarılan balığa veya hava pompasının altına yerleştirilen bir kuşa benzetilebilir; hava pompalandığında boğulur ve sonunda ölür; ve fırtınaya yakalanmış, artık dümene uymayan, kayalara ve sığlıklara koşan bir gemiyle de karşılaştırılabilir. Allah'ın sonsuzluğunu içeriden bilmek isteyenlerin ve açık delillere göre onu dışarıdan tanımalarının yetmediği kimselerin durumu böyledir. Dünyanın sonsuzluğunu kendi zihninin ışığında göremeyerek ve kavrayamayınca, kendini denize attığı eski bir filozof hakkında yazılmıştı; peki Allah'ın sonsuzluğunu anlamak isteseydi ne olurdu?

29. (II) Tanrı sonsuzdur çünkü O dünyadan önceydi ve dolayısıyla mesafeler ve zamanlar olmadan önceydi.

Doğal dünyada zamanlar ve mesafeler vardır, ancak manevi dünyada bunlar sadece görünüştedir, gerçekte değildirler. Birini diğerinden, büyükten küçüğe, çokluğu azdan ve dolayısıyla bir niceliği diğerinden ve dolayısıyla bir niteliği diğerinden ayırt etmek için dünyalara zamanlar ve mesafeler sokuldu; ve ayrıca bedensel duyular onlar aracılığıyla nesnelerini ve zihinsel duyuların kendilerininkini ayırt edebilmeleri ve böylece düşünmek ve seçim yapmak için etkilensinler. Doğal dünyada, zamanlar Dünya'nın kendi ekseni etrafında dönmesi gerçeğiyle tanıtılır ve bu dönüş Zodyak'a göre bir konumdan diğerine ilerler. Bu değişimler, tüm kürenin sıcaklığını ve ışığını aldığı güneşte görünür hale gelir. Böylece mevsimler, yani sabah, öğleden sonra, akşam ve gece ve mevsimler yani ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış; günün mevsimleri aydınlık ve karanlık, mevsimler ise sıcak ve soğuk üzerine kuruludur. Doğal dünyadaki mesafeler, Dünya'nın bir top şeklinde yuvarlanması ve uzunlukları da dahil olmak üzere parçaları birbirinden farklı olan madde ile doldurulması gerçeğiyle ortaya çıkar. Manevi alemde bunlara karşılık gelen maddî mesafeler ve zamanlar yoktur, ancak görünüşleri vardır ve bu görünüşler ruhların ve meleklerin ruh hallerindeki farklılıklara göre var olur. Bu nedenle, zaman ve mesafeler, iradelerinin eğilimleriyle ve dolayısıyla zihinlerinin düşünceleriyle birlikte oluşur; ancak bu görünüşler, hallerine göre değişmez oldukları için gerçektir.

Ruhun ölümden sonraki durumu ve dolayısıyla melekler ve ruhlar hakkındaki genel görüş, onların herhangi bir boyutta ve dolayısıyla ne uzayda ne de zamanda ikamet etmedikleri yönündedir. Bu kavramı takiben, ölümden sonraki ruhların bazı Pu11 veya "nerede" olduğu ve ruhların ve meleklerin havadar bir şey olduğu, ancak eter, hava, nefes veya rüzgar olarak düşünülebileceği söylenir. Oysa aslında onlar elle tutulur insanlardır ve tıpkı insanların doğal dünyada yaptıkları gibi kendi aralarında, uzaklıklar arasında ve söylendiği gibi, zihin durumuna göre belirlenen zamanlarda yaşarlar. Başka türlü olsaydı, yani mesafelerin ve zamanın yokluğunda, ruhların geldiği, meleklerin ve ruhların yaşadığı evren, bir iğne deliğinden geçebilir veya bir saç telinin ucuna odaklanabilirdi. Bu, eğer orada tözsel bir boşluk olmasaydı ve orada olduğu için, melekler orada birbirlerinden ayrı ve uzakta ve hatta kendi aralarında maddi alanı olan insanlardan daha uzak bir mesafede yaşarlarsa mümkün olurdu. Ama zamanlar günlere, haftalara, aylara ve yıllara bölünmez, çünkü orada güneş ne doğar, ne batar, ne de bir daire içinde hareket eder, doğuda başucu ile ufuk arasındaki orta konumda hareketsiz kalır. Ve mesafeleri vardır, çünkü doğal dünyada maddi olan her şey o dünyada maddeseldir. Ancak bu bölümün yaratılış kısmında bunun hakkında çok şey söylenecektir.

Yukarıdakilerden, mesafelerin ve zamanların genel olarak ve özel olarak her iki dünyada da var olan her şeyi sınırladığı ve bu nedenle insanların sadece bedenle değil, ruhla ilgili olarak da sonlu olduğu anlaşılabilir; melekler ve ruhlar gibi. Bütün bunlardan, Tanrı'nın sonsuz olduğu, yani sonlu olmadığı sonucuna varabiliriz. Dolayısıyla O, kâinatın Yaratıcısı, Düzenleyicisi ve Yaratıcısı olarak, her şeyi sınırlandırmış ve her şeyi, ortasında bulunduğu ve O'ndan bir suret halinde tecelli eden İlâhi zâttan müteşekkil olan Güneşi'nin yardımıyla sınırlandırmıştır. küre. Sonluluğun kaynağı bu güneşte ve ondandır; ve genişlemesinde dünyanın doğasında en son noktaya ulaşır. Kendinde sonsuz olması, yaratılmamış olmasından kaynaklanmaktadır. Sonsuz, insana hiçbir şeymiş gibi görünür, çünkü insan sonludur ve sonludan düşünür. Bu nedenle, düşüncesine içkin olan sonlu ortadan kaldırılsaydı, geriye kalanın adeta bir hiç olduğunu anlardı. Gerçek şu ki, Tanrı sonsuzlukta her şeydir ve insan, karşılaştırmalı olarak kendi içinde hiçbir şeydir.

30. (III) Tanrı, dünyanın yaratılmasından sonra, uzaydan ayrı olarak uzayda ve zamandan ayrı olarak zamanda ikamet eder.

Doğrudan O'ndan hareket eden Tanrı ve İlahi Olan, her yerde ve dünyadaki her insanın, cennetteki her meleğin ve cennetin altındaki her ruhun yakınında ve yakınında olmasına rağmen, uzayda değildir, bu tamamen doğal bir kavramla kavranamaz, ancak bir belki bir dereceye kadar manevi kavram. Tamamen doğal bir kavram bunu kavrayamaz, çünkü içinde uzay vardır, çünkü bu kavram dünyada olanlardan oluşur, genel olarak ve özel olarak gözlerle gözlemlenen her şey uzaydır. Burada büyük ve küçük olan her şey mesafedir, uzun, geniş ve yüksek olan her şey mesafedir, tek kelimeyle burada her boyut, şekil ve form mesafedir. Ancak insan, manevi ışıktan bir parçanın içine girmesine izin verirse, bunu doğal düşünme yoluyla bir dereceye kadar algılayabilir. Ama önce, ruhsal düşünme kavramı hakkında bir şeyler söyleyelim. Uzaydan hiçbir şey çıkarmaz, kendisine ait olan her şeyi devletten alır. Devletten sevgi, yaşam, bilgelik, eğilimler, sevinçler ve genel olarak iyilik ve hakikat ile ilgili olarak söz edilir. Tüm bunların gerçekten ruhsal kavramının uzayla hiçbir ilgisi yoktur; daha yüksektir ve göklerin dünyaya baktığı gibi altındaki uzay kavramlarına bakar.

Tanrı, uzaydan ayrı olarak uzayda ve zamandan ayrı zamandadır, çünkü Tanrı ezelden ebede ve dolayısıyla hem dünyanın yaratılışından önce hem de ondan sonra hep aynıdır; ve Allah'ta ve Allah'ın önünde yaratılıştan önce mesafeler ve zamanlar vardı, ancak ondan sonraydı; bu nedenle Tanrı, bir ve aynı olduğu için, uzaydan ayrı olarak uzayda ve zamandan ayrı olarak zamandadır, bundan doğanın O'ndan ayrı olduğu, ancak yine de onun içinde her yerde hazır olduğu sonucu çıkar. Hayatla hemen hemen aynıdır, insanda tözsel ve maddi olan her şeyde mevcuttur, ancak onunla karışmaz; yine de gözlerdeki ışıkla, kulaklardaki sesle, dildeki tatla veya kürenin içinde bulunduğu ve döndüğü topraklardaki ve sulardaki eterle vs. karşılaştırılabilir. Bu aktif ilkeler ortadan kaldırılırsa, tözsel ve maddi olan aynı anda çökecek veya parçalanacaktır. İnsan zihni bile, eğer Tanrı onun içinde her yerde ve her zaman mevcut olmasaydı, havada bir balon gibi patlardı; ve zihnin başlangıcından itibaren faaliyet gösterdiği her iki beyin de köpüğe dönüşecek ve böylece insan olan her şey yerin tozuna ve atmosferde uçuşan kokuya dönüşecektir.

Tanrı her zaman zamanın dışında olduğundan, Sözünde geçmişten ve gelecekten, İşaya'da olduğu gibi şimdiki zamanda söz eder:

Bize bir bebek doğar - bize adı Kahraman, Barış Prensi olan bir Oğul verilir.

İşaya 9:6

Ve David:

Tanımı ilan edeceğim: Yehova bana dedi: Sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum.

not 2:7

Bu gelecek olan Rab için söylenir; ve bu nedenle diyor ki:

Bin yıl daha dün gibi gözlerinin önünde.

not 89:5

Tanrı'nın tüm dünyanın her yerinde mevcut olduğunu ve yine de O'nda hiçbir şeyin dünyaya ait olmadığını, yani hiçbir şeyin uzay ve zamanla bağlantılı olmadığını, dikkatli ve ısrarcı olanlar Söz'de açıkça görebilir, örneğin Yeremya'daki bu pasajdan:

Ben sadece Tanrı yakın mıyım, Tanrı uzak değil mi? Bir insan onu görmemem için gizli bir yere saklanabilir mi? Yeri göğü dolduruyor muyum?

Yeremya. 23:23, 24

31. Mesafelerle ilgili olarak düşünülen sonsuzluk, enginlik ve zamanla ilgili olarak sonsuzluk olarak adlandırılır, ancak böyle bir değerlendirmeden bağımsız olarak, Tanrı'nın enginliğinde uzaydan hiçbir şey yoktur ve O'nun sonsuzluğunda zamandan hiçbir şey yoktur.

Mesafelerle ilişkili olarak düşünülen Tanrı'nın sonsuzluğuna enginlik denir, çünkü ölçülemez olan, büyük ve engin olduğu kadar geniş ve bu anlamda geniş olanı karakterize eder. Zamanlarla ilişkili olarak düşünülen Tanrı'nın sonsuzluğuna sonsuzluk denir, çünkü ebedi, zamanla ölçülen gelişimi sonsuz olarak karakterize eder. Örneğin: kendi başına düşünüldüğünde, küre hakkında, onun uzaya ait olduğu ve onun dönüşü ve hareketi hakkında - zamana ait olduğu ve hatta ikincisinin zamanları ve birincisini mesafeleri oluşturduğu söylenebilir. Böylece, duygulardan içgörüye, düşünen zihinlere çevrilir. Ancak Tanrı'da yukarıda gösterildiği gibi zaman ve mekana dair hiçbir şey yoktur ve yine de bunların başlangıcı Tanrı'dandır. Bundan, mesafelerle ilgili olarak düşünülen O'nun sonsuzluğunun enginlik olarak, zamanla ilgili olarak ise sonsuzluk olarak anlaşıldığı sonucu çıkar.

Fakat gökteki melekler, Tanrı'nın sınırsızlığını Varlık ile ilgili olarak İlahiyat olarak ve Ebedi olarak, Tezahür ile ilgili olarak İlahiyat olarak anlarlar; o zaman ayrıca enginlik altında, aşkla ilgili olarak tanrısallık ve sonsuzluk altında, bilgelikle ilgili olarak tanrısallık. Sebebi ise meleklerin, İlâhiyattan uzaklıkları ve süreleri ayırmaları ve neticede böyle temsiller olmasıdır. Ancak insan, uzay ve zamanla bağlantılı olan kavramlardan başka türlü düşünemeyeceği için, Tanrı'nın uzaklıkların ortaya çıkmasından önceki enginliğini ve zamandan önce O'nun ezelini hiçbir şekilde kavrayamaz; ve bunu anlamak istediğinde bile, adeta bir gemi enkazında suya düşen ya da depremde yerin dibine giren biri gibi, zihni kararmış gibidir. Üstelik sürekli olarak bu nesnelere nüfuz etmeye çalışırsa, kolayca delirebilir ve bunun sonucunda Tanrı'yı inkar edebilir.

Bir zamanlar ben de öyle bir durumdaydım ki, Tanrı'nın ezelden beri nasıl olduğunu, dünyanın kuruluşundan önce neler yaptığını düşündüm: Yaratılışı düşünüp düşünmediğini ve bunun gerçekleşeceği sırayı düşünüp düşünmediğini; tamamen boşlukta makul düşünme mümkündür ; diğer sonuçsuz sorulardan bahsetmiyorum bile. Ama bütün bunlar beni çıldırtmasın diye, Rab beni iç meleklerin bulunduğu küreye ve ışığa kaldırdı ve sonra daha önce düşüncemin içinde bulunduğu zaman ve uzay kavramları biraz orada mıydı? Tanrı'nın sonsuzluğunun zamanın sonsuzluğu olmadığını ve dünyanın yaratılışından önce zaman olmadığına göre Tanrı'yı bu şekilde düşünmenin oldukça yararsız olduğunu anlamam bana verildi. Ayrıca, ezelden, yani tüm zamanların ötesinde olan İlâhî, günleri, yılları ve çağları içermediği ve Allah için bunların hepsi şimdiki bir an olduğu için, dünyanın Tanrı tarafından zamanda değil, o zamanlarda yaratıldığı sonucuna vardım. Tanrı tarafından yaratılışla birlikte tanıtılmıştır.

Buraya aşağıdaki hafızayı ekleyeceğim.

Ruh dünyasının bir ucunda, ağızları açık ve boğazları açık, iğrenç bir insan görünümüne sahip iki heykel görülebilir. Ebediyetten boş yere ve anlamsızca Tanrı üzerine düşünenler, kendilerini bu heykellerin yuttuğunu görürler. Ama bunlar, dünyanın yaratılışından önce Allah hakkında saçmalıklar ve çelişkiler düşünenlerin içine düştükleri birer yanılsamadan ibarettir.

32. (V) Aydınlanmış zihin, dünyadaki pek çok şeyle Yaratıcı Tanrı'nın Sonsuzluğunu görebilir.

İnsan zihninin Tanrı'nın sonsuzluğunu görebildiği bazı şeyleri sıralayalım:

(1) Yaratılmışlarda birbirinin aynısı olan iki şey yoktur. İnsan bilimi, ayrı ayrı ele alınan tözsel ve maddi nesnelerin sayısı sonsuz olmasına rağmen, aynı anda var olanlar arasında iki özdeş şeyin olmadığını kendi anlayışıyla görür ve onaylar. Dünyanın dönüşüne göre, dünyada birbirinin aynı iki olgunun birbirini izleyemediği, çünkü kutuplarının eksantrikliği nedeniyle aynı şeyin asla tekrarlanmadığı sonucuna varılabilir. Bunun böyle olduğu insan yüzlerinden anlaşılmaktadır; çünkü bütün dünyada bir başkasıyla tamamen aynı veya aynı olan tek bir insan yoktur ve asla böyle bir insan olamaz. Böyle sonsuz bir çeşitlilik, Yaratıcı olan Allah'ın sonsuzluğundan başka bir şeyden gelemez.

(2) Birinin görüşünün diğerininkiyle tamamen aynı olması imkansızdır, bu yüzden "Kaç kişi, bu kadar çok görüş" denilir. Aynı şekilde, bir kişinin ruhu, yani irade ve akıl, bir başkasıyla tamamen özdeş veya çakışmaz. Sonuç olarak, bir kimsenin ne ses ve onu doğuran düşünceler açısından konuşması, ne de hareketler ve çabalar açısından eylemleri, bir başkasında aynı ile tam olarak örtüşemez. Bu sonsuz çeşitlilik, aynı zamanda, Yaratan Tanrı'nın sonsuzluğunun görülebildiği bir tür ayna görevi görür.

(3) Her tohum, hayvan veya bitki, bir şekilde sonsuzluğa ve sonsuzluğa sahiptir. Ölçülemezlik sonsuza kadar çoğalabilmesinde, sonsuzluk ise dünyanın yaratılışından günümüze kadar kesintisiz devam etmiş ve devam edecek olmasıdır. Hayvanlar aleminden, en azından, tohumlarının tüm bolluğu ile çoğalırlarsa, yirmi ya da otuz yıl içinde okyanusu kendileriyle dolduracakları, böylece sadece balık ve balıklardan oluşacak şekilde deniz balıklarını alalım. suları taşar ve tüm dünyayı yok ederdi. Ancak bunun olmasını engellemek için Allah, bazı balıkların diğerlerine yem olmasını sağlamıştır. Aynı şey bitki tohumları için de geçerli olacaktır. Birçoğu birden olgunlaştığı gibi hepsi filizlenirse, yirmi ya da otuz yıl içinde bir değil, birçok yeryüzünü doldururlar. Çünkü her bir tohumundan yüzlerce, binlerce tohum veren çalılar vardır. Yirmi veya otuz yıl boyunca bir tohumun çarpılmasıyla elde edilen sayıları saymaya çalışın, kendiniz göreceksiniz. Bütün bunlardan, İlahi enginliği ve sonsuzluğu, onlar hakkında bir fikir oluşturmamanın imkansız olduğu belirli bir genel dış formda görebilir.

(4) Tanrı'nın sonsuzluğu, aydınlanmış zihnin bakışlarının önüne tüm bilginin sınırsız büyümesinden ve dolayısıyla herhangi birinin anlayışı ve bilgeliğinden görünebilir; her ikisi de tohumdan ağaç gibi, ağaçlardan ormanlar ve bahçeler gibi büyüyebilir, çünkü bunun sonu yoktur. İnsanın hatırası toprağıdır, aklı filizlendiği ortamdır ve iradesinde meyve verir. Bu iki yeti - irade ve akıl - dünyanın sonuna kadar ve sonra ebediyete kadar geliştirilip mükemmelleştirilebilecek şekildedir.

(5) Yaratıcı Tanrı'nın sonsuzluğu, her biri güneşi ve dolayısıyla ayrı bir dünyayı temsil eden sonsuz sayıda yıldızdan da görülebilir. Yıldızlı gökyüzünde insanların, hayvanların, kuşların ve bitkilerin olduğu başka toprakların da olduğu, gördüklerimi anlatan kısa bir denemede gösterilmiştir12.

(6) Bana göre Tanrı'nın sonsuzluğunun daha da açık bir kanıtı, bir melek cennetinin yanı sıra bir cehennemin varlığıydı. Her ikisi de, iyi ve kötü sevginin tüm çeşitlerine göre düzenlenmiş ve düzenlenmiş sayısız toplum veya topluluk şeklinde var olur. Her birine sevgisine göre bir yer verilir; çünkü dünyanın kuruluşundan beri tüm insan ırkı orada toplanmıştır ve sonsuza dek toplanacaklardır. Ve herkesin kendi yeri veya konutu olmasına rağmen, oradaki herkes o kadar bağlantılıdır ki, bir bütün olarak melek cenneti bir İlahi adamı ve bir bütün olarak cehennemi temsil eder - korkunç bir şeytan. Bu ikisinden ve içlerindeki sonsuz mucizelerden, Tanrı'nın büyüklüğü ve her şeye gücü yettiği açıkça görülür.

(7) O halde, her insanın ölümden sonra sahip olduğu sonsuzluktaki yaşamın, sonsuz Tanrı'dan başka türlü olamayacağını, aklını birazcık geliştirse kim anlayamaz?

(8) Bütün bunların yanı sıra, insan için doğal ışıkta olduğu kadar ruhsal ışıkta da mevcut olan birçok şeyde bir tür sonsuzluk vardır. Doğal ışıkta - sonsuza kadar devam eden çeşitli geometrik diziler vardır; Üç yükseklikte sonsuz ilerlemenin mümkün olduğunu, yani: tabii denilen birinci derece, manevi denilen ikinci derecenin mükemmelliğine yükselmek için yetkin olamaz ve üçüncü derecenin mükemmelliğine yükselemez. , göksel denir. Aynı ilişki amaç, neden ve sonuç arasında da mevcuttur. Bir eylem, onun nedeni olmak için yetkinleştirilemez ve bir neden de onun sonu olamaz. Bu, üç dereceli atmosfer örneğiyle gösterilebilir. Altında daha yüksek bir aura, altında eter ve hava vardır; havanın niteliklerinin hiçbiri eterin niteliklerinin herhangi birine yükseltilemez ve o da auranın niteliklerinin herhangi birine yükseltilemez; ve yine de her birinde mükemmelliğin sonsuza kadar artması mümkündür. Manevi ışıkta - bu doğal sevgi, hayvanlarda olduğu gibi, yaratılıştan insanlara içkin olan manevi sevgiye yükseltilemez. İnsanların manevi zihniyle ilgili olarak düşünülen hayvanların doğal zihni ile aynıdır. Ancak şimdiye kadar bu konuda hiçbir şey bilinmediği için başka bir yerde açıklayacağız.

Bundan, dünyada en yaygın olan her şeyin, Yaratıcı Tanrı'nın sonsuzluğunun sabit görüntüleri olduğu tespit edilebilir. İnsan zihninin adeta üzerinde yüzebildiği o uçurum ya da okyanustur; ama kendine güvenen bu doğal adamın durduğu yerde, direkleri ve yelkenleri olan bir gemiyi kıçtan batırabilen doğal insandan gelen fırtınadan sakınsın.

33. (VI) Yaratılan her şey sonludur ve sonsuz, kaplarda olduğu gibi sonluda ve onların imgelerinde olduğu gibi insanlarda mevcuttur.

Yaratılan her şey sonludur, çünkü her şey O'na en yakın olan ruhsal dünyanın güneşi aracılığıyla Yehova Tanrı'dan gelir; ve bu güneş, özü sevgi olan Kendinden çıkan bir cevherden ibarettir. Bu güneşten, ısısı ve ışığıyla, içinde başından sonuna kadar evren yaratılmıştır. Ancak yaratılış sürecini sırayla anlatmanın yeri burası değil; daha sonra genel hatlarıyla anlatılacaktır. Şimdi, birinin diğerinden oluştuğunu ve bu şekilde derecelerin tanıtıldığını bilmek önemlidir: üçü manevi dünyada ve üçü doğal dünyada onlara karşılık gelir ve kürenin oluşturduğu hareketsizde aynı sayı. nın-nin. Bu derecelerin nereden geldiği ve ne oldukları, İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine Melek Bilgeliği'nde (Amsterdam, 1763) ve Ruh ve Beden İlişkisi Üzerine (Londra, 1769) broşüründe ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Bu derecelerden dolayıdır ki, sonraki her şey bir öncekinin kabıdır ve bu da öncekinin kabıdır ve dolayısıyla, sırayla, melek göklerinin güneşini oluşturan ilkin kabıdır ve dolayısıyla sonlu, sonsuzun kabı olarak hizmet eder. Bu aynı zamanda, genel olarak ve özel olarak her şeyin sonsuza bölünebildiğine göre eskilerin bilgeliği ile de tutarlıdır. Yaygın olarak kabul edilen görüş, sonlunun sonsuzu kucaklayamayacağına göre, sonlunun sonsuzun kabı olamayacağıdır. Fakat yaratılışla ilgili yazılarımda anlatılanlardan, Allah'ın sonsuzluğunu başlangıçta Kendisinden gelen ve manevi alemin güneşini oluşturan Kendisine en yakın kürelerin meydana geldiği maddelerle sınırladığı açıktır. Bu güneş vasıtasıyla, hareketsiz maddeden oluşan kürelerin geri kalanını en sonuna kadar oluşturur. Böylece dünyayı giderek daha fazla sınırlar. Bütün bunlar, sebebini görene kadar dinlenmeyecek olan insan zihnini tatmin etmek amacıyla buraya getirilir.

34. Sonsuz İlâhi'nin insanlarda, onların suretlerinde olduğu gibi mevcut olduğu, okuduğumuz Söz'den açıktır:

Ve Tanrı dedi: Benzerliğimize göre kendi suretimizde insan yapalım. Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı.

Yaratılış 1:26, 27

Buradan, kişinin Tanrı'yı kabul eden bir organ olduğu ve kabul niteliğine göre böyle bir organ olduğu sonucu çıkar. Bir kişinin kişi olduğu ve buna göre olduğu insan zihni, üç dereceye karşılık gelen üç bölge şeklinde düzenlenmiştir. Birinci derecede, içinde en yüksek semanın meleklerinin de bulunduğu semavi, ikinci derecede, orta semanın meleklerinin bulunduğu ruhani ve üçüncü derecede, meleklerin bulunduğu tabiatı vardır. son cennetten.

Bu üç mertebeye göre inşa edilen insan zihni, İlâhî tesirin yuvasıdır, ancak İlâhî, insanın yolu düzlediğinden veya kapıları açmasından öteye geçmez. Bir kişi bunu en yüksek veya cennetsel derecede yaparsa, o zaman gerçekten Tanrı'nın sureti ve ölümden sonra - en yüksek cennetin bir meleği olur. Yolu düzlerse veya kapıları yalnızca ortalama veya manevi bir dereceye kadar açarsa, böyle bir kişi Tanrı'nın sureti olmasına rağmen, o kadar mükemmel değildir ve ölümden sonra orta cennetin bir meleği olacaktır. Ve eğer yolu tesviye eder veya kapıları ancak son veya tabii dereceye açarsa, böyle bir kimse, Allah'ı tanır ve O'na gerçek bir hürmetle ibadet ederse, son derecede Allah'ın sureti olur ve öldükten sonra, son cennetlerin meleği.

Ancak bir kişi Tanrı'yı tanımıyor ve O'na gerçek bir saygıyla ibadet etmiyorsa, anlama ve dolayısıyla konuşma yeteneğine sahip olmasına rağmen, Tanrı'nın imajını bırakır ve bir hayvan gibi olur. Aynı zamanda, en yüksek, göksel olana karşılık gelen en yüksek doğal dereceyi kapatırsa, o zaman aşkla ilgili olarak dünyevi hayvanlar gibi olur. Ortalama, maneviyata tekabül eden ortalama doğal dereceyi kapatırsa, aşkla ilgili olarak bir tilki gibi ve zihnin uyanıklığı ile ilgili olarak bir akşam kuşu gibi olur. Ve eğer o, son tabiî dereceyi de manevî derecesinden kapatırsa, o zaman aşkta vahşi bir hayvan gibi, hakikat anlayışında ise balık gibi olur.

Melekler göğünün güneşinden akan, insanların hareket etmesini sağlayan ilahi hayat, dünya güneşinden gelen nur ve onun şeffaf cisimlere nüfuz etmesine benzetilebilir. Yaşamın kabulü, fevkalade bir şekilde ışığın bir elmasın içine girmesi gibidir; hayatın ikinci derecede kabulü, ışığın kristale nüfuz etmesi gibidir; ve hayatın son derece kabulü, ışığın cama veya şeffaf filme girmesi gibidir. Allah'ı inkar edip Şeytan'a ibadet ettiklerinde meydana gelen maneviyatı ile ilgili olarak bu derece tamamen kapalı ise, Allah'tan hayatın kabulü, çürük odun, bataklık gibi yeryüzünün karanlık maddelerine ışık çıkışı ile karşılaştırılabilir. çim veya gübre ve benzerleri; çünkü o zaman insan manevi bir ceset olur.

* * *

35. Burada böyle bir hatıra vereceğim.

Bir zamanlar, yaratılışı doğaya bağlayan ve bu nedenle güneşin altındaki ve üstündeki her şeyin ondan var olduğuna inanan, herhangi bir şey karşısında yürekten bir kabulle konuşan bu kadar çok insanın olmasına çok şaşırdım: "Doğadan değil mi? " Ve kendilerine bunun neden doğadan olduğunu, neden Tanrı'dan olmadığını söyledikleri sorulduğunda, başkaları ile birlikte tekrar etseler de, doğayı Tanrı'nın yarattığını ve dolayısıyla gördüklerinin Tanrı'dan olduğunu ve bunun Tanrı'dan olduğunu eşit olarak iddia edebilirler. doğadan, yine de içinden, neredeyse duyulmaz bir sesle cevap verin: "Tanrı, doğa değilse nedir?" Hepsi, kâinatın tabiat tarafından yaratıldığına ikna olmuşlardır ve bu delilikten, hikmetten olduğu kadar, kendilerine de şana o kadar lâyık görünürler ki, kâinatın Allah tarafından yaratılışını tanıyan herkese, tıpkı bir karınca gibi bakarlar. dövülmüş patikaları yere basmak ve çiğnemek ve bazılarında havada uçan kelebekler gibi. Öğretilerine rüya diyorlar, çünkü başkalarının göremediğini görüyorlar ve "Tanrı'yı kim gördü ve kim doğayı görmedi?" diyorlar.

O anda, bu tür insanların çokluğuna tamamen şaşırmışken, yanımda bir melek durdu ve bana dedi ki: "Ne düşünüyorsun?"

Cevap verdim: "Doğanın kendisinden kaynaklandığına ve dolayısıyla evrenin yaratıcısı olduğuna inananların çoğunluğu hakkında."

Melek bana, "Bütün cehennem bunlardan oluşur" dedi, "ve onlara orada Şeytanlar ve şeytanlar denir. Şeytanlar, kendilerini tabiata inandıran ve dolayısıyla Allah'ı inkar edenlerdir, şeytanlar ise gaddarca yaşayan ve bu yüzden Allah'ın bütün tanımalarını kalplerinden atanlardır. Ama sizi güneybatıda bulunan, henüz cehennemde olmayanların tutulduğu okullara götüreceğim.”

Elimi tuttu ve beni uzaklaştırdı. Okulun bulunduğu evleri gördüm ve bunların ortasında da görünüşe göre idarenin bulunduğu bir ev gördüm. Simsiyah taştan yapılmıştı, cam gibi küçük levhalarla süslenmişti, sanki altın ve gümüştenmiş gibi parlıyordu; bunlar selenit veya mika adı verilen taşlardır; parıldayan kabuklarla oraya buraya serpiştirilmişlerdi.

Eve gittik ve kapıyı çaldık, biri hemen kapıyı açtı ve "Hoş geldiniz" dedi. Masaya koştu ve dört kitap getirerek, "Bu kitaplar, bugün birçok krallık tarafından alkışlanan bilgeliktir. Bu kitap veya bilgelik, Fransa'da birçokları tarafından, Almanya'da birçokları tarafından, Hollanda'da bazıları tarafından ve Britanya'da bazıları tarafından alkışlanmaktadır. “Görmek istersen, bu dört kitabı gözlerinin önünde parlatacağım” dedi ve kitapların etrafını hemen ışık gibi parlayacak şekilde, şöhretinin görkemini döktü. Ama bu ışık hemen gözlerimizin önünde kayboldu.

Sonra ona şimdi ne yazdığını sorduk; şimdi hazinelerinden çıkardığını ve en derin bilgeliğin ne olduğunu açıkladığını söyledi, kısaca şunları söyledi: (1) Yaşamdan doğa, ya da doğadan yaşam. (2) Çevreden merkez veya merkezden çevre. (3) Doğanın ve yaşamın merkezi ve çevresi hakkında.

Bunu söyledikten sonra, biz onun uçsuz bucaksız okulunda dolaşırken tekrar masaya oturdu. Masanın üzerinde bir mum vardı, çünkü güneş ışığı yoktu, sadece ayın gece ışığı vardı ve beni şaşırtan şey, mumun etrafta taşınıyormuş gibi görünmesi ve ışık vermesiydi, ama gerçek şu ki, ondan ışık yoktu, kurum temizlendi, zayıf bir şekilde parladı. Yazarken masadan duvarlara uçuşan her türlü görüntüyü gördük. Gece ışığında güzel Hint kuşlarına benziyorlardı. Ama kapıyı açtığımızda, gün ışığında zar gibi akşam kuşları gibi görünmeye başladılar, çünkü onlar gerçeğin suretleri gibi görünüyorlar ki, yalanları ustaca bir zincire bağlayarak, teyitlerle yalana dönüştürdüler.

Bunu gördükten sonra masaya gittik ve oturan kişiye şu an ne yazdığını sorduk.

Önce doğanın mı yaşamdan, yoksa yaşamın mı doğadan olduğunu söylemiş ve aynı zamanda her ikisini de doğrulayabileceğini ve doğru gibi gösterebileceğini de eklemiştir. Ama içinde saklı, açıklanamaz, korkutucu bir şey yüzünden, yalnızca doğanın yaşamdan geldiğini, yani yaşamdan geldiğini ve bunun tersini değil, yaşamın doğadan geldiğini, yani doğadan geldiğini doğrulamaya cesaret etti.

Kibarca, içindeki anlaşılmaz, ürkütücü şeyin ne olduğunu sorduk.

Din adamlarının ona bir doğa bilimci ve dolayısıyla bir ateist diyebileceğini ve laiklerin sağduyusuz bir kişi olarak adlandırılabileceğini, çünkü ya kör inançla inananlar ya da onu onaylayanların görüşlerine göre gördükleri yanıtını verdi.

Ama sonra biz, hakikate duyduğumuz şevkle bir tür öfkeyle ona şöyle dedik: “Dostum, çok yanılıyorsun. Nefis bir yazı olan hikmetin karşısında şaşkına döndün ve şöhrete olan susamışlığın, inanmadığın şeyleri tasdik etmene sebep oldu. İnsan zihninin, düşüncede bedensel duyular tarafından üretilen duyusal olanın üzerine çıkabileceğini ve yükseltildiğinde, yaşamın olanı yukarıdan ve doğaya ait olanı aşağıdan gördüğünü bilmiyor musunuz? Aşk ve bilgelik değilse hayat nedir? Ve eylemlerini veya hizmetlerini yürüttükleri kapları değilse de doğa nedir? Cetvel ve alet gibi olmasa da hayat ve doğa bir olabilir mi? Işık gözle, ses kulakla bir olabilir mi? Bu duygular yaşamdan değilse nereden geliyor ve formları doğadan değilse nereden geliyor? İnsan bedeni bir yaşam aracı değilse nedir? Her şey, genel olarak ve özel olarak, iradenin arzuladığını ve zihnin düşündüğünü üretmek için organik olarak onda düzenlenmiyor mu? Doğanın bedeninin organları değil midir, sevgi ve yaşam düşüncesi değil midir? Ve birbirlerinden tamamen farklı değiller mi? Şimdi gözünü biraz kaldır, hayatın sana hissetme ve düşünme fırsatı verdiğini ve aşktan hissettiklerini, bilgelikle düşündüklerini göreceksin, ikisi de hayata ait, Çünkü denildiği gibi. , sevgi ve bilgelik hayattır. Şimdi anlama yetinizi biraz daha yükseltirseniz, bunların bir yerde kaynağı yoksa sevgi ve bilgelik olamayacağını ve bu kaynağın sevginin ve bilgeliğin ta kendisi, dolayısıyla yaşamın kendisi olduğunu göreceksiniz; ve tüm bunlar, doğanın kendisinden kaynaklandığı Tanrı'dır.

Sonra onunla ikinci konu hakkında konuştuk: "Merkez çevreden ya da çevre merkezden" - ve neden bunun hakkında düşünmeye başladığını sorduk. Doğanın ve yaşamın merkezi ve çevresi ve dolayısıyla her ikisinin de kaynağı hakkında bir fikir oluşturmak için düşündüğünü söyledi. Fikrinin ne olduğunu sorduğumuzda, daha önce olduğu gibi, her iki ifadeyi de kanıtlayabileceğini, ancak itibarından korktuğu için çevrenin merkeze ait olduğunu, yani merkezden geldiğini savunduğunu söyledi. "Her ne kadar bilsem de," dedi, "güneşten önce çevreye dağılmış bir şey olması gerekiyordu ve bu, kendi içinde birleşerek merkezi oluşturdu."

Sonra kıskançlıktan heyecanlanarak tekrar ona döndük: “Arkadaş, pervasızsın!” Bunu duyunca masadan uzaklaştı, ihtiyatla bize baktı ama sonra bir sırıtışla bizi dinlemeye devam etti. “Merkezin çevreden geldiğini söylemekten daha çılgın ne olabilir” diye devam ettik. Sizin için merkezin güneş, çevrenin ise evren olduğunu anlıyoruz. Yani evrenin güneş olmadan var olduğunu mu söylüyorsun?

Güneş, doğayı ve ona ait olan her şeyi yaratmaz mı ve doğa tamamen güneşten atmosfer yoluyla gelen ışık ve ısıya bağlı değil midir? Peki güneşten önce ısı ve ışık nereden geliyor? Ama kökenleri sorununu daha sonra tartışacağız. Atmosferler ve genel olarak dünyadaki her şey, merkezi güneş olan dış kısımları değil midir? Güneş olmadan onlar ne? O olmadan bir an için var olabilirler mi? Peki güneş var olmadan önce ne olurdu? Ortaya çıkabilirler mi? Varoluş sabit bir görünüm değil midir? Dolayısıyla doğadaki her şeyin varlığı güneşten geliyorsa, her şeyin görünüşü de güneştendir. Bunu herkes kendi tanıklığıyla görür ve tanır.

Bir sonraki, öncekinden görünmüyor ve var olmuyor mu? Mekânlar öncel ve merkez sonra olsaydı, ardıldan bir öncelik olmaz mıydı ve bu düzen yasalarına aykırı olmaz mıydı? Ardından gelen, kendisinden önce gelen, dışsal ve içsel ya da daha kaba ve daha saf olanı nasıl şekillendirebilir? Peki, çevreyi oluşturan mekanlar nasıl bir merkez oluşturabilir? Bunun doğa kanunlarına aykırı olduğunu herkes görebilir. Bu argümanları, çevrenin merkezden göründüğünü göstermek için analitik akıl yürütme ile verdik, aksi halde değil, aklı başında her insan bunu kanıtlarımız olmadan bile görüyor.

Çevrenin kendiliğinden merkezle birleştiğini söylediniz. Her şeyin, birinin diğerinin sonucu olarak, genel olarak ve özel olarak da her şeyin insan ve onun sonsuz yaşamı için var olduğu kadar harika ve şaşırtıcı bir düzende sıralanması tesadüf mü? Doğa, herhangi bir sevgi ve herhangi bir bilgelikle, tüm bunların kendi düzeninde olabilmesi için amaçları, nedenleri ve sonuçları öngörmeye muktedir midir? Ve tabiat insanları meleğe çevirebilir, onlardan cenneti yaratabilir ve sonsuza kadar orada yaşamalarını sağlayabilir mi? Bütün bunları bir araya getirin ve düşünün, o zaman doğanın kökenine dair anlayışınız çökecektir.

Sonra üçüncüsü hakkında daha önce ne düşündüğünü ve şimdi ne düşündüğünü sorduk: doğanın ve yaşamın merkezi ve çevresi hakkında; yaşamın merkezi ve çevresi ile doğanın merkezi ve çevresinin aynı olduğuna inanıyor mu?

şüpheleri olduğunu söyledi. Önceleri, yaşamın, özünde insan yaşamını oluşturan sevgi ve bilgeliğin ortaya çıktığı doğanın içsel etkinliği olduğuna ve bu etkinliğin ısısı ile atmosferler aracılığıyla güneş ateşini oluşturduğuna ve yaktığına inanıyordu. Ama şimdi, bir kişinin ölümden sonraki hayatını duyduktan sonra kafası karışır ve bu nedenle aklı yukarı ve aşağı taşınır. Yukarı çıktığında, daha önce hakkında hiçbir şey bilmediği o merkezi tanır. Düştüğünde, daha önce mümkün olduğunu düşündüğü merkezi görür. Ve yaşamın daha önce bilmediği bir merkezden ve doğadan - mümkün olduğunu düşündüğü bir merkezden geldiğine ve her iki merkezin de çevresi olduğuna inanıyor.

“İyi” dedik, “ancak hayatın merkezinden ve çevresinden doğanın merkezine ve çevresine bakarsanız, tersi olmaz.” Ona meleksi göğün üzerinde saf sevgi olan bir güneş olduğunu öğrettik; görünüşte, dünyanın güneşi gibi ateşlidir ve bu güneşten çıkan ısıdan, melekler ve insanlar iradelerini ve sevgilerini ve ışıklarından - akıl ve bilgelikten alırlar. Bu güneşten gelen her şeye manevi denir ve dünyanın güneşinden gelen her şeye yaşam kabı veya kabı olarak hizmet eder ve doğal olarak adlandırılır. Bu nedenle, hayatın merkezinin etrafındaki çevreye manevi dünya denir ve onun güneşinden var olur, doğanın merkezinin etrafındaki çevreye ise doğal dünya denir ve onun güneşinden var olur. Böylece, aşk ve hikmetten, uzay ve zaman ile söz edilemediğinden, onların yerine hallerden bahsedildiği için, melek göklerinin çevreleyen güneşi uzayda uzamamakta, çevreleyen doğal güneşte bulunmaktadır. özellikle canlılarda, formlar ve haller tarafından belirlenen alma yeteneğine göre.

Sonra sordu: "Dünya güneşinin ateşi, doğal güneş nereden geliyor?"

Ateşten değil, bu güneşin ortasında bulunan Allah'ın iç çemberinden yayılan İlâhi aşktan meydana gelen meleksi göklerin güneşinden geldiğini söyledik. Buna şaşırdığı için şöyle açıkladık: “Aşk özünde manevi bir ateştir ve bu nedenle Söz'ün manevi anlamında ateş aşk demektir. Aynı nedenle kilisedeki rahipler, insanların kalplerinin sevgi anlamına gelen göksel ateşle dolmasını dilerler. Sunağın ateşi ve meskendeki şamdanlar, İlahi aşktan daha azını tasvir etmiyordu. Kanın sıcaklığı veya genel olarak insanların ve canlıların yaşamsal sıcaklığı, hayatlarını oluşturan sevgiden başka hiçbir şeyden gelmez. Bu yüzden insan, sevgisi kıskançlığa dönüştüğünde ya da öfke ve tutkuya dönüştüğünde heyecanlanır, yanar, tutuşur. Manevi sıcaklığın, yani sevginin insanda, yüzü ve uzuvları ısındığı ve aydınlandığı ölçüde doğal sıcaklığı çağrıştırdığı gerçeğinden, doğal güneşin ateşinin tam olarak Tanrı'nın ateşinden geldiği sonucuna varılabilir. manevi güneş, yani İlahi aşktan. Ve ayrıca, çevre, dediğimiz gibi, merkezden geldiğinden, tersi değil ve hayatın merkezi, yani melek gökyüzünün güneşi, doğrudan Tanrı'dan yayılan İlahi aşktır. bu güneşin ortası ve manevi dünya denilen bu merkezin etrafı da aynı kaynaktan gelir; Bu güneş, dünyanın güneşini ve onunla birlikte doğal dünya denilen çevresini de doğurduğuna göre, evrenin Allah tarafından yaratıldığı açıktır. Daha sonra çıkışa gittik ve bizi okulunun dışına çıkardı, bizimle cennet ve cehennem hakkında ve ilahi amaçlar hakkında konuştu ve yeni kavrama yeteneklerini gösterdi.

IV

TANRI'NIN ÖZÜ

BU İLAHİ AŞK

VE İLAHİ BİLİM

36. Sonsuzluk, Tanrı'nın Varlığı ile ve sevgi O'nun özü ile bağlantılı olduğu için, Tanrı'nın Sonsuzluğu ile O'nun sevgisi arasındaki ayrımı Tanrı'nın Varlığı ile Özü arasında kurduk. Söylendiği gibi, Tanrı'nın Varlığı, O'nun özünden daha genel bir kavramdır; Dolayısıyla O'nun sonsuzluğu, O'nun sevgisinden daha genel bir kavramdır. Bu nedenle Allah'ın her zaman sonsuz olduğu söylenen asli vasıf ve sıfatlarına "sonsuz" sıfatı uygulanır: İlâhî sevgi sonsuzdur, İlâhî hikmet sonsuzdur ve aynı şekilde İlâhî kudrettir. Tanrı'nın Varlığı birincil olduğu için değil, özüne girdiği ve onunla birleştiği, onu tanımladığı, şekillendirdiği ve yükselttiği için. Bölümün bu bölümü, öncekiler gibi, nokta nokta tartışılacaktır.

(I) Tanrı, O'nun özü olan sevgi ve bilgeliğin kendisidir.

(II) Tanrı iyiliğin kendisidir ve gerçeğin kendisidir, çünkü iyilik sevgiye, gerçek ise bilgeliğe aittir.

(III) Sevginin kendisi ve bilgeliğin kendisi yaşamın kendisini veya kendinde yaşamı oluşturur.

(IV) Sevgi ve bilgelik Tanrı'da birdir.

(V) Sevginin özü, kendi dışında başkalarını sevmek, onlarla bir olmayı istemek ve onlara mutluluk getirmektir.

(VI) İlâhî sevginin bu özellikleri, kâinatın yaratılışına ve varlığını sürdürmesine sebeptir.

Yani, her öğe için ayrı ayrı.

37. (I) Tanrı, O'nun özü olan sevgi ve bilgeliğin kendisidir.

En eski insanlar, sevgi ve bilgeliğin, Tanrı'da olan veya O'ndan gelen sonsuz her şeyin ait olduğu iki temel bileşen olduğunu gördüler. Ancak sonraki nesiller, zihinlerini cennetten uzaklaştırıp dünyevi ve dünyevi şeylere daldıkça, bunu görme yeteneklerini yavaş yavaş kaybettiler. Aşkın özünde ne olduğunu ve dolayısıyla özünde bilgeliğin ne olduğunu anlamaktan vazgeçtiler, çünkü aşkın formsuz var olmadığını ve formda ve formda hareket ettiğini bilmiyorlardı. Allah, özü sevgi ve hikmet olan hakiki, tek ve dolayısıyla asli cevher ve form olduğuna göre ve yaratılan her şey O'ndan geldiğine göre, kâinatı genel olarak ve özel olarak da O'ndan yarattığı sonucu çıkar. Hikmetle aşk, dolayısıyla İlâhî aşk, İlâhî hikmetle birlikte, bütün yaratılmış nesnelerde genel olarak ve her birinde ayrı ayrı mevcuttur. Üstelik aşk, sadece her şeyi oluşturan öz değil, aynı zamanda her şeyi birleştirir ve bağlar, yani yaratılan her şeyin bütünlüğünü korur.

Dünyada bunu kanıtlayan sayısız örnek var. Özellikle güneşin sıcaklığı ve ışığı, yeryüzündeki her şeyin ortaya çıkmasının ve varlığının iki ana ve genel nedenidir. İlâhi sevgiye ve İlâhî hikmete tekabül ettikleri için yeryüzündeki her şeyde mevcutturlar; çünkü manevi dünyanın güneşinin sıcaklığı özünde sevgidir ve onun yaydığı ışık bilgeliktir. Diğer bir örnek, insan aklının ortaya çıkışının ve varlığının iki ana ve genel nedeni, yani irade ve akıldır. Bu iki bileşen her zihindedir, genel olarak ve özelde onun içinde bulunur ve işler. Bu olur çünkü irade sevginin yuvası ve meskenidir ve akıl bilgeliktir. Böylece zihnin bu iki bileşeni, kaynaklandıkları İlâhî sevgi ve İlâhî hikmete tekabül eder. Diğer bir örnek ise insan vücudunun yani kalp ve akciğerlerin ortaya çıkışının ve varlığının iki ana ve genel nedeni, daha doğrusu kalbin kasılması ve gevşemesi ve akciğerlerin nefes almasıdır. Bütün bedende ve onun bütün kısımlarında hareket ettikleri bilinir; nedeni, kalbin sevgiye, akciğerlerin bilgeliğe karşılık gelmesidir. Bu yazışma, Amsterdam'da yayınlanan İlahi Aşk ve İlahi Bilgelik Üzerine Melek Bilgeliği kitabında ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

Bu aşk, bir damat ya da bir koca gibi, tüm biçimleri üretir ya da yaratır, ancak yalnızca bilgeliğin yardımıyla, bir gelin ya da eş gibi, kişi her iki dünyada da ruhsal ve doğal birçok şeye ikna edilebilir. Bir örnek vermek yeterlidir. Tüm meleksel gökler kendi formlarında düzenlenir ve İlahi bilgelik yoluyla İlahi aşk tarafından onda tutulur. Alemin başka bir şekilde yaratıldığını zannedenler, İlâhî özün İlâhî aşk ve İlâhî hikmetten ibaret olduğunu bilmeyenler, akıl nazarından gözün nazarına düşerler. Evrenin yaratıcısı olarak doğayla öpüşürler, kimeralara gebe kalırlar ve hayaletler doğururlar. Sanrılar içinde düşünürler; bu tür sonuçlara vararak, gece kuşlarının saklandığı yumurtaları bırakırlar. Bu tür akıllara akıl denilemez, akıldan yoksun ya da ruhsuz düşünen gözler ve kulaklardır. Renklerden ışıksız gelebilirmiş gibi, ağaçlardan tohumsuz büyüyebilecekmiş gibi, dünyadaki her şeyden güneş olmadan da gelebilirmiş gibi konuşurlar. Türetilmiş şeylerden, üretildikleri başlangıçları, sonuçlardan nedenlere dönüştürürler. Her şeyi alt üst ederler, uyanık zihinlerini uykuya ve rüyaya sokarlar.

38. (II) Tanrı, iyiliğin kendisidir ve gerçeğin kendisidir, çünkü iyilik sevgiye, gerçek ise bilgeliğe aittir.

Her şeyin iyilik ve hakikatle bağlantılı olduğunu herkes bilir. Bu, her şeyin sevgi ve bilgelikten var olduğunun bir işaretidir. Çünkü sevgiden gelen her şeye iyi denir, çünkü böyle bilinir ve sevginin kendini gösterdiği haz başkasının iyiliğidir. Bilgelikten çıkan her şeye gerçek denir, çünkü bilgelik kesinlikle gerçeklerden oluşur ve onunla ilgili nesnelere hoş bir ışık verir; bu şekilde algılanan güzellik, iyilikten gelen hakikattir. Bu nedenle sevgi, her türlü iyiliğin toplamıdır ve bilgelik, her türlü gerçeğin toplamıdır. Ama her ikisi de sevginin kendisi olan Tanrı'dandır ve dolayısıyla iyiliğin kendisi, bilgeliğin kendisi ve dolayısıyla gerçeğin kendisidir. Bu nedenle kilisenin, içinde genel olarak ve özel olarak mevcut olan sadaka ve inanç adı verilen iki temel bileşeni vardır. Bunun nedeni, kilisedeki her iyi şeyin hayırseverliğe ait olması ve hayırseverlik olarak adlandırılması ve her hakikatin inanca ait olması ve buna inanç denmesidir. Aşkın zevkleri, aynı zamanda merhametin zevkleridir, bizim tarafımızdan çeşitli iyilikler dediğimiz zevkler olarak algılanır ve iman güzellikleri olan hikmet güzellikleri, bizim tarafımızdan gerçekler olarak algılanır. gerçekleri çağırın. Zevk ve güzellik, onsuz sanki ruhsuz veya kısır olacakları çeşitli iyilik ve hakikat türlerine hayat verir.

Ama aşkın zevkleri iki türlüdür, tıpkı bilgeliğe ait gibi görünen güzellikler gibi. İyiliği sevmenin zevkleri ve kötülüğü sevmenin hazları olduğu gibi, hakka inanmanın güzellikleri ve batıla inanmanın güzellikleri de vardır. Hem bu hem de diğer aşk zevkleri, içinde bulunan insanlar tarafından hislerine göre iyi olarak adlandırılır; aynı şekilde, hem bu hem de diğer iman güzelliklerine, algılarına göre iyi denir. Ama ikincisi zihinde olduğu için, gerçeklerden başka bir şey değildirler. Yine de bunlar zıttırlar: birinin iyiliği iyidir, diğeri kötüdür; bir inancın gerçeği gerçektir, diğeri yalandır. Zevkleri özünde iyi olan aşk, bereketli topraklara, ağaçlara ve ekinlere etki ederek dirilten ve meyve veren güneşin sıcaklığı gibidir. Faaliyet gösterdiği yerde bir cennet, Yehova'nın bahçesi, Kenan diyarı gibi bir şeydir. Gerçeğinin güzelliği, bahardaki güneş ışığına ya da açıldığında hoş bir koku yayan, nefis çiçeklerle dolu, aydınlatılmış bir kristal vazoya benziyor. Ve kötü sevginin zevki, çorak toprağa ve dikenli çalılar veya dikenler gibi zararlı bitkilere etki ettiğinde, güneşin ısısı gibi soldurur ve yok eder. Faaliyet gösterdiği yerde, yılanların çok başlı ve zehirli olduğu Arap çölü var. Ve bir yalanın güzelliği, kışın güneş ışığına ya da sirke içinde yüzen solucanlar ve kötü kokan sürünen sürüngenlerle aydınlatılmış bir deri kürk gibidir.

Bilinmelidir ki, her iyi, hak ile şekillenir ve onunla örtülüdür ki, diğer iyilerden ayırt edilebilsin. Ayrıca, aynı türden mallar, diğerlerinden ayırt edilmeleri için, yine kendi tarzlarına göre süslenmiş demetler halinde bağlanır. Bu tür oluşumlara güzel bir örnek, bir bütün olarak ve tüm ayrıntılarıyla insan vücududur. İnsan zihninin de benzer şekilde düzenlendiği bilinmektedir, çünkü zihindeki her şeyin vücuttaki her şeyle sürekli bir karşılığı vardır. Bu nedenle, insan zihni içsel olarak ruhsal maddelerden, dışsal olarak doğal maddelerden ve son olarak maddeden inşa edilmiştir. Aşk zevkleri iyi olan akıl, içsel olarak cennette olan ruhsal maddelerden oluşur. Ama aşk zevkleri kötü olan akıl, özünde cehennemde bulunan ruhani maddelerden oluşmuştur. İkincisinin kötülükleri, yanlışlar tarafından bir araya toplanırken, birincisinin iyileri gerçeklerle. Bu tür iyilik ve kötülük demetleri bulunduğundan, Rab, daraların yakılmak üzere demetler halinde toplanması gerektiğini ve aynı şeyin ayartmalar için yapılması gerektiğini söyler (Mat. 13:30, 40, 41; Yuhanna 15:6).

39. (III) Tanrı sevginin ve bilgeliğin kendisi olduğuna göre, O yaşamın kendisidir ya da yaşamın kendisidir.

John diyor ki:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı.

Yuhanna 1:1, 4

Buradaki "Tanrı", İlahi aşk ve "Söz" İlahi bilgelik anlamına gelir. İlahi hikmet gerçekten hayattır ve hayat, ortasında Yehova Tanrı olan ruhi dünyanın güneşinden yayılan gerçekten ışıktır. Ateşin ışığı oluşturduğu gibi, ilahi aşk da yaşamı oluşturur. Ateşte yanma ve parlama vardır. Yanmadan ısı, ışıma - ışık gelir. Aynı şekilde aşkta da iki unsur vardır: Ateşin yanmasına karşılık gelen içsel olarak kişinin iradesine etki eder ve parıltıya karşılık gelen içsel olarak kişinin zihnine etki eder. Sevgi ve anlayış buradan gelir. Çünkü birçok kez söylendiği gibi, manevi dünyanın güneşi, özünde sevgi olan sıcaklığı ve özünde bilgelik olan ışığı yayar. Bu iki radyasyon evrendeki her şeye akar ve her şeyi içsel olarak etkiler. İnsanda, onları almak için yaratılan iradesi ve zihni üzerinde hareket ederler: irade - sevgiyi alma ve zihin - bilgelik alma. Bundan, bir insanın yaşamının akılda oturduğu ve onun bilgeliği gibi olduğu ve onun ölçüsü olarak irade sevgisinin hizmet ettiği açıktır.

40. Yuhanna'da da okuyoruz:

Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi.

Yuhanna 5:26

Demek ki, ezelden beri var olan İlâhi'nin kendisi nasıl kendinde yaşıyorsa, zamanda kabul edilen insan da kendi içinde yaşar. Yaşamın kendisi, meleklerin ve insanların yaşadığı tek yaşamdır. İnsan zihni bunu doğal dünyanın güneşinden gelen ışıkla görebilir. Bu ışık yaratılamaz, ancak onu alan formlar yaratılır; gözler ışık alacak şekilde tasarlanmıştır ve görmelerini sağlayan güneşten gelen ışıktır. Söylendiği gibi, manevi dünyanın güneşinden gelen ışık olan yaşam için de durum aynıdır; yaratılamaz, insan zihnini aydınlatıyor ve ona hayat veriyormuş gibi sürekli akar. Dolayısıyla nur, hayat ve hikmet bir olduğuna göre, hikmet yaratılamaz; iman, hakikat, hayır ve iyilik de yaratılamaz. Onları kabul eden formlar, yani insanların ve meleklerin zihinleri oluşturulabilir.

O halde herkes kendinden yaşadığına, anladığına, inandığına, sevdiğine, hakikati idrak ettiğine, iyiliği arzuladığına ve yaptığına olan inancından sakınsın. Buna kendini inandırdığı kadar, aklını gökten yeryüzüne indirecek, manevi olandan doğal, şehvetli ve şehvetli olacaktır. Çünkü bu şekilde zihninin yüksek bölgelerini kapatır ve bu nedenle Tanrı, cennet ve kilise ile bağlantılı olan her şeyde kör olur. O zaman düşünebildiği, yargılayabildiği ve söyleyebildiği her şey aptalcadır, çünkü o karanlıktadır; ama aynı zamanda tüm bunların bilgelik olduğuna dair güven kazanır. Gerçekten de, aynı zamanda, hayatın gerçek ışığının yuvası olan zihnin yüksek alanları kapalıdır ve yalnızca dünyanın loş ışığını alan alt alanlar açıktır. Daha yüksek bölgelerin ışığından ayrılan bu ışık aldatıcıdır; onda yanlış doğru gibi görünür, yanlışa dayalı akıl yürütme - bilgelik ve gerçeğe dayalı akıl yürütme - aptallık. Ve sonra bir kişi, gün boyunca bir yarasadan fazlasını göremeyecek kadar akıllı olmasına rağmen, bir kartalın uyanıklığına sahip olduğuna inanır.

41. (IV) Sevgi ve bilgelik Tanrı'da birdir.

Kilisedeki her bilge kişi, bilgelik ve inancın tüm gerçekleri gibi sevgi ve merhametin tüm iyiliğinin Tanrı'dan olduğunu bilir. İnsan zihni, sevgi ve bilgeliğin kaynağının, ortasında Yehova Tanrı olan manevi dünyanın güneşi olduğunu veya eşdeğer olarak, onu çevreleyen güneş aracılığıyla Yehova Tanrı'dan geldiğini bilirse, bunun böyle olduğunu görebilir. . Çünkü bu güneşten gelen sıcaklık özünde sevgidir ve ışığı özünde bilgeliktir. Bu nedenle, sevgi ve bilgeliğin başlangıcında bir olduğu ve dolayısıyla Tanrı'da bir olduğu gün gibi açıktır, çünkü O bu güneşin başlangıcıdır. Bu, saf ateş olan doğal dünyanın güneşi örneğiyle açıklanabilir ve ateşi ısı üretir ve parlaklığı ışık üretir; bu nedenle, başlangıçta onlar birdir.

Bununla birlikte, dağılımlarında, bazıları daha fazla ısı, diğerleri - ışık alan nesnelerden görülebileceği gibi, ısı ve ışık ayrılır. Bu, özellikle yaşam ışığının, yani anlayışın, yaşamın sıcaklığından, yani sevgiden ayrıldığı insanlar için geçerlidir. Bu, insanın dönüşmesi ve yeniden doğması gerektiği için olur ve yaşamın ışığı, yani anlayış, kişinin arzulamayı ve sevmeyi öğretmeseydi bu imkansız olurdu. Ancak bilmelisiniz ki, Allah sürekli olarak sevgi ve hikmeti birleştirmeye çalışan bir insanda, bu arada Allah'a bakmıyor ve O'na inanmıyorsa, onları sürekli ayırmaya çalışıyor. Bu nedenle, bir kişide sevgi veya merhametin iyiliği ile bilgeliğin veya inancın gerçeği birleştiği ölçüde, Tanrı'nın sureti haline gelir ve cennete ve meleklerin yaşadığı cennete yükselir. Ve tam tersi, bu iki şey bir kişi tarafından ayrıldığı sürece, Lucifer ve Ejderha'nın görüntüsü haline gelir ve cennetten dünyaya ve sonra yeraltından cehenneme düşer. Böyle bir kombinasyondan, bir ağacın ilkbahardaki durumuna benzer, ısının ışıkla eşit olarak birleştiği, ağacın yeşile döndüğü, çiçek açtığı ve meyve verdiği bir insan durumu elde edilir. Bilakis, bu iki şey birbirinden ayrıldığında, insanın durumu, kışın, nurdan ısının çekildiği ve ağacın yapraklarından ve yeşilliklerinden sıyrıldığı bir ağacın durumuna benzer.

Manevi sıcaklık, yani aşk, manevî nurdan, yani hikmetten, yahut aynı olan sadakadan, imandan ayrıldığında, insan, içinde larvaların doğduğu pis veya çürük toprak gibi olur; üzerinde bir çalı büyürse, yaprakları böcek orduları tarafından yenir. Çünkü özünde şehvet olan kötülüğe olan sevginin cazibeleri patlak verir ve anlayış onları kısıtlamaz veya sınırlamaz, tam tersine onurlandırır, besler ve korur. Tek kelimeyle, Allah'ın sürekli birleştirmek için çabaladığı sevgi ve hikmeti veya merhamet ve imanı paylaşmak, yüzün kızarmasını, ölü gibi solmasını veya kızarıklığın beyazlığını gidermek gibidir. yüzü meşale gibi yanar. Kadının fahişe, kocanın zina etmesi, eşler arasındaki evlilik bağının kopması gibidir. Çünkü sevgi ve merhamet koca gibidir, hikmet ve iman ise eş gibidir. Ayrılıkları, zinaya ve zinaya, yani hakkın sahteciliğine ve iyinin ikamesine yol açar.

42. Ayrıca, sevgi ve bilgeliğin üç derecesi olduğunu ve bu nedenle yaşamın üç derecesinin ve insan zihninin, bu üç dereceye karşılık gelen üç alandan oluştuğunu bilmelidir. En yüksek yaşam derecesi daha yüksek bölgede, daha düşük derece ikinci bölgede, en düşük derece ise en sonda bulunur. Bu alanlar kişide sırayla açılır. Yaşamın en dipte olduğu son alan, bebeklikten çocukluğa açılır ve bu bilgi sayesinde olur. Hayatın daha yüksek düzeyde olduğu ikinci alan, çocukluktan ergenliğe açılır ve bu bilgi temelli yansıma yoluyla gerçekleşir. Hayatın en yüksek derecede olduğu yüksek alem, gençlikten gençliğe ve ötesine açılır ve bu, gerçeklerin - ahlaki ve manevi - algılanması yoluyla olur.

Ayrıca, hayatın mükemmelliğinin tefekkürden değil, hakikatin ışığında hakikati kavramaktan ibaret olduğunu bilmelidir. Bundan, insanların hayatlarının ne kadar farklı olduğu sonucuna varabiliriz. Gerçeği yalnızca işiterek onun doğru olduğunu algılayanlar vardır; manevi dünyada bu tür insanlar kartal olarak tasvir edilir. Gerçeği anlamayan, ancak görünüşe dayalı argümanlardan onun hakkında sonuçlar çıkaranlar var; manevi dünyada böyle ötücü kuşlar olarak tasvir edilir. Gerçeğe sadece yetkili bir görüş temelinde inananlar var; manevi dünyada bu tür saksağanlarla temsil edilir. Ve doğruyu istemeyen ya da kabul edemeyen, sadece yanlışı kabul edenler var. Bunun nedeni, sahtenin gerçek gibi göründüğü ve gerçeğin tepede, yoğun bir bulutla örtülmüş veya bir meteor gibi, hatta sahte gibi göründüğü aptallığın ışığında yaşamalarıdır. Düşünceleri, manevi dünyada baykuş olarak, konuşmaları ise baykuş olarak tasvir edilir. İçlerinden yalanlarında sabit kalanlar, gerçeği bile duyamazlar ve doğru bir şey kulaklarına vurur vurmaz, mide bulantısından yemek kusan safrayla dolu bir mide gibi, onu hemen tiksintiyle uzaklaştırırlar.

43. (V) Sevginin özü, kendi dışında başkalarını sevmek, onlarla bir olmayı istemek ve onlara mutluluk getirmektir.

Tanrı'nın özünün iki bileşeni vardır: sevgi ve bilgelik; fakat O'nun sevgisinin özünde üç unsur vardır: Kendi dışında başkalarını sevmek, onlarla bir olmayı istemek ve onlara mutluluk getirmek. Aynı üç ilke O'nun bilgeliğinin özünü oluşturur, çünkü gösterildiği gibi sevgi ve bilgelik Tanrı'da birdir. Aşk ister, akıl yapar.

İlk temel bileşen - kendi dışında başkalarını sevmek - tüm insan ırkı için Tanrı'nın sevgisiyle bilinir. Allah, yarattığı her şeyi insanlar için sever, çünkü o, bir gayeye vesiledir; gayeyi seven, vasıtayı sever. Evrendeki her şey ve her şey Tanrı'nın dışındadır, çünkü o sonludur ve Tanrı sonsuzdur. Allah'ın sevgisi sadece iyiye ve iyiye değil, aynı zamanda şer ve şerre ve dolayısıyla sadece cennettekilere ve cennettekilere değil, aynı zamanda cehennemdekilere de yönelir ve yayılır. sadece Michael ve Gabriel'e değil, aynı zamanda şeytana ve şeytana da. Çünkü Tanrı her yerdedir ve ezelden ebede bir ve aynıdır. Çünkü O, güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine doğduğunu ve yağmuru doğruların ve yanlışların üzerine gönderdiğini söylüyor (Matta 5:45). Ama kötünün kötü olduğu ve kötünün kötü olduğu gerçeği bu öznelerde ve nesnelerdedir, çünkü onlar Tanrı'nın sevgisini olduğu gibi, içsel olarak olduğu gibi değil, kendileri oldukları gibi alırlar. Karaçalı veya ısırgan, güneşin sıcaklığı ve cennetin yağmuru ile aynı şeyi yapar.

Tanrı'nın sevgisinin ikinci temel bileşeni - başkalarıyla bir olmayı istemek - O'nun melekler göğüyle, yeryüzündeki kiliseyle, onlarda olan herkesle ve onu oluşturan iyi ve doğru olan her şeyle birliği ile bilinir. bir kişiyi ve kiliseyi oluşturur. Ne de olsa aşk, kendi içinde düşünüldüğünde, birleşme arzusundan başka bir şey değildir. Bu sevgi ilkesini uygulamak için, Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yarattı, böylece onunla birleşebilsin. Tanrısal sevginin amacı için sürekli birlik arayışında olduğu, Rab'bin öğrencileriyle bir olmak istediğini, O'nun onlarda ve onlar da O'nda olduğunu ve Tanrı'nın sevgisinin onlarda olduğunu söylediği zaman, Rab'bin sözlerinden açıktır (Yuhanna 17). :21-23, 26 ).

Tanrı'nın sevgisinin üçüncü temel bileşeni - başkalarına mutluluk getirmek - mutluluk, refah ve sonsuz mutluluk olan sonsuz yaşam tarafından bilinir ; Allah, sevgisini içlerinde kabul edenlere böyle bir hayat verir. Tanrı için, sevginin kendisi, mutluluğun kendisidir. Çünkü her aşk kendi etrafına haz yayar, ama İlahi aşk saadet, esenlik ve mutluluğun kendisini sonsuzlukta yayar; Böylece Allah, melekleri ve insanları, onlarla birleşerek Kendi katından mutlu eder.

44. İlâhî aşkın ne olduğu, bütün kâinatı dolduran ve herkesi durumuna göre etkileyen küresinden anlaşılır. Her şeyden önce anne babaları etkiler ve bu nedenle anne babalar kendi dışındaki çocuklarını çok sever, onlarla bir olmak ve onlara mutluluk getirmek ister. Bu İlahi sevgi alanı sadece iyiyi değil, aynı zamanda kötüyü de etkiler ve sadece insanları değil, aynı zamanda her türden hayvanları ve kuşları da etkiler. Çocuk doğurmuş bir anne, mecazi anlamda değilse de, onunla yeniden bir araya gelmek ve onun esenliğini sağlamak için ne düşünür? Civcivleri yumurtadan çıkaran bir kuş, onları kanatlarının altında ısıtmak ve öpüşmek, mahsullerine yiyecek koymak değilse ne ister? Yılanların, engereklerin bile yavrularını sevdikleri bilinmektedir. Bu küre özellikle bu Tanrı sevgisini içlerine alanları etkiler; işte onlar, Allah'a inanan ve komşusunu seven kimselerdir. Merhametleri bu aşkın görüntüsüdür.

Kaba insanlar arasındaki dostluk bile bu sevgiyi taklit eder. Masada bir arkadaş, dostuna en güzelini verir, onu öper, elini okşar, sıkar ve ona hizmet edeceğine söz verir. Karşılıklı sempati ve homojen ve benzerleri birleştirme arzusu aynı başlangıçtan gelir. Aynı İlahi küre, ağaçlar ve çimenler gibi cansız nesneleri de etkiler, ancak dünyanın güneşi ve ısısı ve ışığı aracılığıyla. Isı onlara dışarıdan girer, onlarla birleşir ve canlının mutluluğuna tekabül eden çiçek açar, çiçek açar ve meyve verirler. Böyle bir eylem sıcaklık üretir, çünkü ruhsal sıcaklığa, yani aşka tekabül eder. Bu sevginin etkisinin açıklayıcı örnekleri, mineral krallığının çeşitli nesnelerinde bile bulunabilir; Bu anlamda sembolik olan, minerallerin daha düşük bir formdan daha yüksek bir forma dönüşmesi ve değerli taşların oluşmasıdır.

45. İlahi aşkın özünün tarifinden, bunun tam tersi - şeytani aşk olduğu görülebilir. Şeytani aşk kendini sevmektir ve buna aşk denilse de özünde nefrettir, çünkü kendi dışında kimseyi sevmez ve başkalarıyla ve onların mutluluğuyla birleşmek istemez, sadece kendi mutluluğunu ister. İçten, her zaman başkalarına hükmetmeye, başkalarının iyiliğine sahip olmaya ve sonunda Tanrı olarak saygı görmeye çalışır. Bu yüzden cehennemde olanlar Allah'ı tanımazlar, ancak diğerlerinden daha güçlü olanı tanrı olarak tanırlar. Bu nedenle, güçlerine bağlı olarak daha düşük ve daha yüksek veya daha genç ve daha yaşlı tanrılara sahiptirler. Ve oradaki herkes bu duyguları yüreğinde taşıdığı için, tanrısına ve kendi yönetimi altındakilere karşı nefretle yanıp tutuşur. Onları değersiz köleler olarak görür ve onlar kendisine ibadet ederken onlara iyilikle davranır, fakat diğer herkese ve hatta taraftarlarına bile içten ve kalbinden öfkeyle yanar. Kendini sevmek, yağmalarken birbirini öpen, sonra da payını almak için tutkuyla diğerlerini öldürmeyi arzulayan hırsızlar arasındaki aşk gibidir.

Böyle bir aşktan dolayı, hüküm sürdüğü cehennemde şehvetleri, uzaktan çeşitli vahşi hayvanlar gibi görünür: kimisi tilki ve leoparı, kimisi kurt ve kaplanı, kimisi timsahı ve zehirli yılanı sever. Yaşadıkları çöllerde, kurbağaların vırakladığı bataklıklarla karışık taş yığınları ve çıplak kumdan başka bir şey yoktur. Uğursuz kuşlar kulübelerinin üzerinde uluyarak uçarlar. Bunlar, sözün peygamberlerinin kitaplarında sözü edilen ve öz sevgiden kaynaklanan sevgi dolu egemenlikten söz eden ochims, zims ve yims15'tir (İşaya 13:21; Yer. 50:39; Mez. 73:14). .

46. (VI) İlâhi sevginin bu özellikleri, kâinatın yaratılışının ve varlığının devam ettirilmesinin sebebidir.

İlâhî sevginin bu üç temel unsurunun yaratılış sebebi olduğu, dikkatle incelenip incelenirse anlaşılır. İlk şeyin -kendi dışında başkalarını sevmek- sebep olduğu, evrenin Tanrı'nın dışında olduğu, tıpkı güneşin dışındaki dünya gibi olduğu ve Tanrı'nın sevgisinin ona yayılabileceği gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır. onu bul ve huzur bul. Ayrıca göklerin ve yerin yaratılmasından sonra Tanrı'nın dinlendiğini ve Şabat gününün buna adandığını okuyoruz (Yaratılış 2:2, 3).

İkincisinin -onlarla bir olmayı istemek- aynı zamanda sebep olduğu, insanın Allah'ın suretinde ve suretinde yaratıldığı gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır. Bu, insanın, Allah'tan sevgi ve hikmet alan, Allah'ın Kendisiyle birleşebileceği bir suret olarak yaratıldığını ve bunun için de kâinatın meydana getirdiği her şeyle birlikte yaratıldığını ima eder, çünkü bütün bunlar bir vasıtadır. Çünkü gâî neden ile birlik, ara nedenlerle birliği ima eder. Yaratılış Kitabı'ndan (1:28-30) her şeyin insan için yaratıldığı açıktır.

Üçüncüsü, onlara mutluluk getirmek için de sebep olduğu, Tanrı'nın sevgisini alan her insan için bir melek cennetinin hazırlandığı gerçeğinden açıktır; onlarda bir Tanrı herkese mutluluk getirir.

Allah sevgisinin bu üç temel unsuru, aynı zamanda evrenin devamlılığının sebebidir, çünkü devamlılık, devamlı bir yaratılış olduğu gibi, varlık da devamlı bir zuhurdur. İlahi aşk ezelden ebede bir ve aynıdır, dolayısıyla yaratılmış dünyada nasılsa, yaratılmış dünyada da öyle kalır.

47. Bütün bunları doğru bir şekilde anladığımızda, evrenin, ayrılmaz bir bağlantı içinde amaçları, nedenleri ve gerçekleşmeleri içinde barındıran bir yaratılış olduğu için, baştan sona bağlı bir yaratılış olduğu görülür. Her aşkta bir son olduğuna göre, her bilgelikte ara sebepler aracılığıyla sona ve onlar aracılığıyla hizmet olan tamamlanmaya bir yükseliş vardır, bu nedenle evren İlahi sevginin, İlahi hikmetin ve hizmetlerin sürekli bir yaratımıdır. ve bu nedenle, ilkinden sonuncusuna bağlı bir yaratılış. Bilge bir insan, evrenin yaratılışı hakkında genel bir kavram oluşturduğu ve ayrıntılarını araştırdığı takdirde, evrenin sevgiden kaynaklanan sürekli bir hikmet hizmetlerinden oluştuğunu bir aynada görür gibi görebilir. Çünkü ayrıntılar genelin içine yerleştirilmiştir ve onlara ünsüz bir biçim verir. Bütün bunlar daha birçok yerde açıkça gösterilecektir.

* * *

48. Buraya aşağıdaki hafızayı ekleyeceğim16.

Bir gün biri doğudan, diğeri güneyden olan iki melekle konuşuyordum. Aşktan bilgeliğin gizemleri üzerine meditasyon yaptığımı anladıklarında, "Dünyamızdaki bilgelik yarışmaları hakkında hiçbir şey bilmiyor musun?" Diye sordular. Henüz bilmiyorum dedim.

“Bizde onlardan çok var” deyip, manevî eğilimden, yani bunlar hikmete götüren hakikatler olduğu için hakikatleri sevenlerin, âdet işaretleri ile bir araya gelerek derin anlayış gerektiren konuları tartışmak ve hakkında neticeler çıkarmak için toplandıklarını da sözlerine eklediler. onlara.

Elimi tuttular ve dediler ki: “Bizimle gelin, kendiniz görecek ve duyacaksınız. Meclisin geleneksel işareti bugün verildi.”

Ovanın üzerinden, eteğinde en tepeye kadar uzanan bir palmiye bulvarının başladığı bir tepeye götürüldüm. İçeri girdik ve tepeye tırmandık. Tepede, çıkışın sonunda bir koru gördük. Ağaçlarının ortasında yükselen toprak tiyatro gibi bir şey oluşturdu. İçeride rengarenk taşlarla döşeli, etrafına sandalyelerin yapıldığı bir platform vardı; üzerlerine hikmet âşıkları oturdu. Tiyatronun ortasında bir masa vardı ve üzerinde mühürle mühürlenmiş bir kağıt yaprağı vardı.

Koltuklarda oturanlar bizi boş koltuklara davet ettiler ama ben, "Beni buraya iki melek tarafından bakmak ve dinlemek için ama toplantıya katılmamak için getirdim" diye cevap verdim.

Sonra iki melek masaya geldiler, kağıdın üzerindeki mührü açtılar ve oturanlara kağıt üzerinde yazılı olan hakikat sırlarını tartışmak ve açıklamak için okudular. Yazılanlar bu masaya üçüncü semanın melekleri tarafından indirildi. Üç sır vardı: Birincisi - "İnsanın yaratıldığı Tanrı'nın sureti ve Tanrı'nın benzerliği nedir?", ikincisi - "Bir insan neden sevgisini bilmeden doğar, hayvanlar ve kuşlar bile olsa, hem asil hem de düşük, doğuştan bilir, sevgilerinden ne istenir?", üçüncü - ""Hayat ağacı", "iyi ve kötünün bilgisi ağacı" ve "onlardan var" ne anlama geliyor? ?

Altta şu imza vardı: “Bu üç konuda fikir birliğine varın, temiz bir kağıda yazın ve masaya koyun. Bu görüşün dengeli ve adil olduğu ortaya çıkarsa, her birinize bilgelik için bir ödül verilecektir. Bunu okuduktan sonra, iki melek ayrıldı ve cennetlerine nakledildi.

Ardından koltuklarda oturanlar kendilerine önerilen sırları tartışmaya ve açıklamaya başladılar. Kuzeyde oturanlarla başlayıp, batıda oturanlarla, sonra güneyde ve nihayet doğuda oturanlarla sırayla konuşurlardı. Tartışma için ilk soruyu aldılar, yani: "İnsan neye göre yaratıldıysa, Tanrı'nın sureti ve Tanrı'nın benzerliği nedir?" Önce Yaratılış Kitabından aşağıdakileri yüksek sesle okuyun:

Ve Tanrı dedi: Benzerliğimize göre kendi suretimizde insan yapalım. Ve Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı.

Yaratılış 1:26, 27

Tanrı insanı yarattığı gün, onu Tanrı gibi yaptı.

Yaratılış 5:1

Önce kuzeydekiler konuştu. Tanrı'nın sureti ve benzerliğinin, Tanrı'nın insana üflediği iki hayat, iradenin hayatı ve aklın hayatı olduğunu söylediler. "Çünkü okuyoruz," diye açıkladılar, akılla görüldüğü yerden, O'nun insana, yaşamların nefesi olan iyilik arzusunu ve gerçeğin idrakini üflediği. Ve Tanrı ona hayat üflediğine göre, suret ve suret, ondaki sevgiden ve hikmetten ve doğruluk ve sağduyudan gelen masumiyeti ifade eder.

Yehova Tanrı, Âdem'in burun deliklerine yaşam nefesini üfledi17 ve insan yaşayan bir can oldu. (Tekvin 2:7)

Batıda oturanlar onları desteklediler, bununla birlikte, Allah'ın Adem'e üflediği saflık halinin sonraki tüm insanlara sürekli olarak üflendiğini ve onlarda kaplarda olduğu gibi bulunduğunu ve bir insanın sureti ve sureti olduğunu da sözlerine eklediler. Tanrı, bu hazne olarak hizmet ettiği ölçüde.

Sonra güneyde oturan üçüncüsü konuştu: “Tanrı'nın sureti ve Tanrı'nın benzerliği iki farklı şeydir, ancak insanda yaratılıştan birleşmişlerdir. Bazı içsel kavrayışlarla, bir kişinin Tanrı'nın suretini yok edebileceğini, ancak onun suretini yok edebileceğini görüyoruz. Buradan, sanki bir ızgara aracılığıyla, Adem'in Tanrı'nın suretini kaybettikten sonra Tanrı'nın benzerliğini koruduğu görülebilir. Çünkü lanetlendikten sonra okuyoruz:

İşte, insan iyiyi ve kötüyü bilerek bizden biri gibi oldu.

Yaratılış 3:22

Ve sonra ona Tanrı'nın sureti denir, ama Tanrı'nın sureti değil (Yaratılış 5:1). Ama özünde Tanrı'nın sureti ve Tanrı'nın sureti olanın ne olduğunu söylemeyi daha çok ışığa sahip Doğulu yoldaşlarımıza bırakacağız."

Sessizlik çöktükten sonra, doğuda oturanlar ayağa kalktılar ve gözlerini Rab'be kaldırdılar. Sonra tekrar sandalyelerine oturdular ve Tanrı'nın suretinin Tanrı'nın kabı olduğunu ve Tanrı sevginin kendisi ve bilgeliğin kendisi olduğuna göre, görüntü insanın Tanrı'nın sevgisini ve bilgeliğini kabulü olduğunu söylediler; Allah'ın sureti, sevgi ve hikmetin insanda mevcut olduğu ve dolayısıyla ona ait olduğu gerçeğinin mükemmel sureti ve tam görünüşüdür. “Çünkü insan, sevgisini ve hikmetini, iyilik yapma ve hakikati kavrama arzusunu kendinden gelmemiş gibi algılamaz. Ama aslında o, kendisinden hiçbir şey yapmaz, sadece Tanrı'dandır. Yalnızca Tanrı Kendinden sever ve Kendinden akıllıca düşünür, çünkü Tanrı sevginin kendisidir ve bilgeliğin kendisidir. Sevgi ve hikmetin veya iyilik ve hakikatin, kendininmiş gibi bir insanda bulunmasının benzerliği veya görünümü, insanı insan yapar, yani Allah ile birleşmeyi ve dolayısıyla ebediyen yaşamayı mümkün kılar. . Buradan şu sonuç çıkar ki, insan insandır, çünkü iyiliği arzulayabilir ve gerçeği kendi başına yapmış gibi kavrayabilir, ama aynı zamanda bunu Tanrı'dan yaptığını da bilir ve buna inanır. Çünkü bildiği ve inandığı kadarıyla, Tanrı kendi suretini ona yerleştirir ve aksi takdirde, tüm bunların Tanrı'ya değil, kendisine ait olduğuna inanırsa.

Bunu dedikleri zaman, kendilerini hak aşkı şevki sardı ve konuşmaya devam ettiler: "Bir insan, kendinde hissetmedikçe, bir sevgiyi ve hikmeti nasıl algılar, muhafaza eder ve çoğaltır? Ve kendi tarafından birleşmek için bir şey verilmezse, onun sevgi ve hikmetle Allah ile birleşmesi nasıl mümkün olabilir? Karşılıklılık olmadan hiçbir bağlantı mümkün değildir ve bu bağlantının karşılıklılığı, kişinin Tanrı'yı sevmesi ve Tanrı'dan olanı sanki kendi kendine yapması, ancak bunu Tanrı'nın yaptığına inanması gerçeğinde yatmaktadır. Ve sonra, bir insan ebedi Tanrı ile birleşmeden sonsuzlukta nasıl yaşayabilir? Peki, bu suret onda olmasaydı, bir insan nasıl adam olabilirdi?

Herkes söylenenleri onayladı ve ondan bir sonuç çıkarmayı önerdi. Şu sonuca vardılar: “İnsan, Tanrı'nın kabıdır ve Tanrı'nın kabı, Tanrı'nın suretidir. Tanrı sevginin kendisi ve bilgeliğin kendisi olduğuna göre, insan her ikisinin de deposudur. Ve hazne onları kabul ettiği ölçüde, Tanrı'nın sureti olur. İnsan, Tanrı'nın benzerliğidir, çünkü Tanrı'dan kendisinde olanı kendisininmiş gibi hisseder. Bununla birlikte, içindeki sevgi ve bilgeliğin ya da iyiliğin ve gerçeğin kendisine değil, Tanrı'ya ait olduğunu ve bu nedenle ondan değil, Tanrı'dan geldiğini kabul ettiği sürece, bu benzerlikten Tanrı'nın bir sureti haline gelir.

Sonra ikinci tartışma konusuna geçtiler: "Asıl ve asil hayvanlar ve kuşlar bile doğuştan aşklarının neye ihtiyaç duyduğunu biliyorken, bir insan neden aşkını bilmeden doğar?"

İlk olarak, bu ifadenin doğruluğunu çeşitli gözlemlerle, örneğin bir kişinin herhangi bir bilgi olmadan, hatta evlilik sevgisini bile bilmeden doğduğu gerçeğiyle doğruladılar. Araştırmacılarla görüştüler ve onlardan, doğumda bebeğin annenin memesini bile bilmediğini ve bunu sadece anne veya hemşirenin ona sürekli meme verdiği için öğrendiğini duydular. O sadece emmeyi bilir ve bu beceri anne karnında sürekli emmekten gelir. Ayrıca, yürümeyi, sesleri insan konuşmasında birleştirmeyi, hatta hayvanlar gibi sevgisinin eğilimlerini seslerle ifade etmeyi bilemez. Daha sonra hayvanlar bunu bildiği halde ne tür yiyeceklerin kendisine faydalı olduğunu bilemez ama karşısına çıkan temiz ya da kirli her şeyi kapar ve ağzına çeker. Araştırmacılar, rehberlik olmadan, bir kişinin cinsel aşkın nasıl çalıştığı hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediğini ve başkaları tarafından öğretilmedikçe erkek ve kız çocuklarının bile bunu bilmediğini söyledi. Tek kelimeyle, insan bir solucan gibi bir beden olarak doğar ve başkaları ona bilmeyi, anlamayı ve bilge olmayı öğretmedikçe öyle kalır.

Daha sonra, hem yüksek hem de düşük hayvanların - yerin hayvanları, havanın kuşları, amfibiler, balıklar ve böcek denilen böceklerin - hayatlarının tüm sevgisinin bilgisiyle doğduklarını ikna edici bir şekilde gösterdiler. Örneğin, neyi ve nasıl yeneceklerini, nerede yaşayacaklarını, cinsel sevişmeyi ve üremeyi nasıl yapacaklarını, nasıl yavru yetiştireceklerini bilirler. Araştırmacılar, gerçek hayvanların olduğu, görünüşlerinin değil, doğal dünyada yaşarken gördükleri, duydukları ve okuduklarından akıllarına gelen şaşırtıcı örneklerle bunu desteklediler. Hakikat bu şekilde tasdik edilince, onu yorumlamak ve aydınlatmak için akıllarını bu sırrın altında yatan sebepleri keşfetmeye ve araştırmaya yönelttiler. İnsanın insan, hayvanın hayvan olmasının ancak İlâhî hikmetle olduğu ve insanın doğuştan kusurlu oluşunun mükemmelliğe dönüştüğü ve bir hayvanın doğuştan gelen mükemmelliğinin onun kusuru olduğu konusunda herkes hemfikirdir.

Kuzeyliler daha sonra görüşlerini sunmaya başladılar. Bir kişinin bilgisiz doğmasına rağmen, bunlardan herhangi birini edinebileceğini söylediler. Eğer ona doğuştan verilmiş olsaydı, doğuştan bildiklerinden başka bir şey öğrenemezdi, yani ilim öğrenemezdi. Bunu şu benzetmeyle açıklamışlardır: Doğuştan insan ekilmemiş toprağa benzer, ancak yine de herhangi bir tohumu alabilir, büyütebilir ve gübreleyebilir. Ve hayvan, zaten ekilmiş, içinde filizlenenler dışında tohum alamayan ot ve diğer bitkilerle büyümüş toprak gibidir. Diğer tohumları kabul ederse, yine de ölecekler. Bu nedenle, bir insanın büyümesi için uzun yıllara ihtiyacı vardır, bu süre zarfında toprağın olduğu gibi işlenir ve üzerinde her türlü tahıl, çiçek ve ağaç yetişir. Bir hayvanın biraz zamana ihtiyacı vardır, bu süre zarfında, ona doğuştan verilmeyen başka bir şey için onu yetiştirmek imkansızdır.

Daha sonra Batılılar konuştu. İnsanın hayvanlar gibi doğuştan bir bilgiye sahip olmadığını, ancak doğuştan gelen bir yetenek ve mizaç olduğunu söylediler: Bilme yeteneği ve sevme eğilimi. İnsan sadece bilgi için değil, aynı zamanda anlayış ve bilgelik kapasitesiyle doğar. Ayrıca, yalnızca kendisine ve dünyaya ait olanı değil, aynı zamanda Tanrı'ya ve cennete ait olanı sevmek için en mükemmel eğilimle doğar. Sonuç olarak insan, yalnızca dış duyularla, neredeyse karanlıkta, herhangi bir içsel duyu olmadan yaşayan bir organizma olarak doğar, çünkü yavaş yavaş hayat alır ve insan olur: önce doğal, sonra rasyonel ve nihayet manevi. Bir hayvan gibi sevginin tüm bilgi ve eğilimleriyle doğsaydı bu olmazdı. Doğuştan gelen bilgi ve sevgi eğilimleri bu süreci sınırlar, ancak doğuştan gelen yetenekler ve eğilimler onu sınırlamaz. Bu sayede bir kişi bilgi, anlayış ve bilgelikte sonsuza kadar gelişebilir.

Söz güneylilere verildi ve onlar şu kararı verdiler. İnsan hiçbir bilgiyi kendisinden alamaz, başkalarından alır çünkü doğuştan gelen bilgiye sahip değildir. “Ve kendisinden hiçbir bilgi alamadığından sevgi de edinemez, çünkü bilginin olmadığı yerde sevgi de olmaz. Bilgi ve sevgi birbirinden ayrılamaz yoldaşlardır ve irade ve akıl gibi, duygu ve düşünce gibi, öz ve form gibi ayrılamazlar. Böylece insan başkalarından ilim alır almaz, aşk onu bir yoldaş gibi takip eder. İlimle birleşen genel aşk, ilim sevgisi, sonra da anlayış ve hikmet sevgisidir. Bu tür sevgiler sadece insanlarda vardır, hayvanlarda değil; ona Allah'tan akarlar.

Doğuştan bir insanın sevgisi olmadığı ve bu nedenle bilgi olmadığı, ancak sadece sevmeye yatkınlık olduğu ve bu nedenle kendisinden değil başkalarından bilgi alma yeteneği olduğu konusunda Batılı yoldaşlarımızla hemfikiriz. yani başkalarının yardımıyla. “Başkalarının yardımıyla” dedik çünkü onlar bile kendilerinden hiçbir şey almazlar, ama her şey Tanrı'dan gelir. Ayrıca kuzeyden gelen yoldaşlarımızla, yeni doğmuş bir kişinin ekilmemiş toprak gibi olduğu konusunda hemfikiriz, ancak yine de hem soylu bitkiler hem de yabani otlar ekilebilir. Bu nedenle homo (insan) kelimesi humus (toprak) kelimesinden, Adem ise "toprak" anlamına gelen adama kelimesinden gelmektedir19. Hayvanların doğuştan sevgi ve onlara göre uygun bilgi türleri olduğunu, ancak bunların onları bilgiye, düşünceye, anlayışa ve bilgeliğe götürmediğini ekleriz. Bu tür sevgiler onları bu bilgiye götürür, tıpkı köpeklerin körleri sokaklarda gezdirmesi gibi. Akılla ilgili olarak, hayvanlar gerçekten kördürler, daha doğrusu, bir şey yaparlarsa, akılları uyurken kör bir bilgiyle yapan deliler gibidirler.

En son Doğulular konuştu. “Kişinin hiçbir şeyi kendi kendine değil, başkalarından ve başkalarından yardım alarak bildiği ve bildiği, anladığı ve idrak ettiği her şeyi hikmetle anladığı ve kabul ettiği konusunda kardeşlerimizin söylediklerine katılıyoruz” dediler. Allah'tan gelir. Başka hiçbir şekilde Tanrı tarafından doğup yaratılamaz ve O'nun sureti ve benzerliği olamaz. Çünkü Tanrı'nın sureti haline gelir, çünkü sevgi ve merhametin her iyiliğini ve bilgeliğin ve inancın her gerçeğini Tanrı'dan aldığını ve aldığını kabul eder ve buna inanır, ama en azından kendisinden değil. Ve Tanrı'nın sureti olur, çünkü onu kendi içinde hisseder. Ondaki bu duygu, bilgiyle doğmadığı, onları edindiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır ve onlara kendi kendine ediniyor gibi görünmektedir. Allah insana öyle bir duygu verir ki, insan hayvan değil, insandır ve kendi arzusu, düşüncesi, sevgisi, bilgisi, anlayışı ve hikmeti ile bilgi edinir ve onu anlayışa, onun yardımıyla da hikmete yükseltir. Böylece Tanrı insanı Kendisiyle birleştirir ve insan da kendisini Tanrı ile birleştirir.

Tanrı insanın tam bir cehalet içinde doğuşunu öngörmemiş olsaydı, bu mümkün olmazdı.

Söylenenlerden sonra herkes, tartışılan konular hakkında bir sonuca varmak istedi ve şu çıktı: “İnsan, herhangi bir bilgiye sahip olmadan doğar, böylece herhangi bir bilgiye ulaşabilir, anlayışta ilerleyebilir ve onlar aracılığıyla - bilgelik içinde. Herhangi bir sevgiden yoksun olarak doğar, böylece komşusuna olan sevgi yoluyla Tanrı sevgisi de dahil olmak üzere bilgisini kendi anlayışına göre uygulayarak herkese gelebilir. Böylece Tanrı ile birleşebilir ve bu sayede bir insan olabilir ve sonsuza kadar yaşayabilir.

Sonra kağıdı tekrar aldılar ve tartışma için üçüncü konuyu okudular. Soru şuydu: "Hayat ağacı", "iyi ve kötüyü bilme ağacı" ve "onlardan yemek" ne anlama geliyor? Bu gizemin doğudan gelenler tarafından aydınlatılması istendi, çünkü bu daha derin bir anlayış gerektiriyordu ve doğuda yaşayanlar ateşli ışıkta, yani aşk bilgeliğinde. Bu iki ağacın içinde bulunduğu Aden Bahçesi'nin ifade ettiği bu tür bir bilgeliktir.

“Yorumlayacağız” dediler, “ama insan kendisinden bir şey almadığı için sadece Tanrı'dan aldığı için, O'ndan ve aynı zamanda kendimizden olduğu gibi O'ndan da konuşacağız.” "Ağaç," diye devam ettiler, "insan demektir ve meyvesi hayatın iyiliğidir. Hayat ağacı, Tanrı'dan yaşayan bir kişidir. Ve sevgi ve bilgelik, merhamet ve inanç ya da iyilik ve hakikat, Tanrı'nın insandaki yaşamını oluşturduğuna göre, yaşam ağacı, tüm bunların Tanrı'dan olduğu, yani sonsuz yaşam olan bir insan anlamına gelir. Aynısı, insanlara yemeleri için verilecek olan hayat ağacıyla da kastedilmektedir (Vahiy 2:7; 22:2, 14).

İyi ve kötünün bilgisi ağacı, Tanrı'dan değil, kendi başına yaşadığına ve bu nedenle sevgi ve bilgelik, merhamet ve inanç, yani ondaki iyilik ve gerçeğin kendisine ait olduğuna inanan bir kişidir. tanrıya. Öyle inanıyor çünkü öyle düşünüyor ve istiyor, öyle konuşuyor ve öyle davranıyor ki dışarıdan tek başınaymış gibi görünüyor. Tanrı olduğuna bile kendini inandırdığı için yılana şöyle denildi:

Allah bilir ki, o ağacın meyvesinden yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek Allah gibi olacaksınız.

Yaratılış 3:5

Bu ağaçlardan yemek, almak ve sahiplenmek demektir. Hayat ağacından yemek, sonsuz yaşama kavuşmak, iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemek ise lanete uğramak demektir. Yılan, kendini sevme ve kendi zekasıyla gurur duyma ile ilgili olarak şeytan anlamına gelir. Bu aşk, bu ağacın sahibidir ve bu aşkla övünen insanlar böyle ağaçlarla tasvir edilir. Bu nedenle, Adem'in bilge olduğuna ve kendi başına iyilik yaptığına ve bu onun dürüstlük hali olduğuna inananlar, son derece yanılıyorlar, çünkü Adem'in kendisi böyle bir inançtan dolayı lanetlenmiştir. İyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemek bu demektir. Bundan dolayı, içinde bulunduğu bütünlük durumunu kaybederken, hikmet sahibi olduğuna ve iyilik yaptığına ve kendisinden hiç değil, Allah'tan iyilik yaptığına inanırken; hayat ağacından yemek bu demektir. Sadece Rab, dünyadayken bilgeydi ve Tanrısallığın kendisi doğuştan O'nda ve O'nda olduğu için Kendi başına iyi yaptı. Ve bu nedenle, O'nun gücüyle, Kurtarıcı ve Kurtarıcı oldu."

Bu konuların açıklamalarından şu sonuca varmışlardır: “Hayat ağacı, iyiyi ve kötüyü bilme ağacı ve onlardan ye kelimeleri, insanın içindeki hayatın Allah olduğu anlamına gelir. Cennet ve ebedî hayat bir insana verildiğinde ve bir insanın ölümünün onun inancı ve inancı olduğu, bir insanın hayatının Tanrı değil, kendisi olduğu, kaderinin cehennem ve ebedî ölüm olduğu, yani lanet olduğu zaman.

Sonra meleklerin bıraktığı kağıda baktılar ve şu yazıyı gördüler: "Bu üç konuda uzlaşın." Bu üç soruyu karşılaştırdılar ve tek bir sıra oluşturduklarını gördüler. Bu sırayı veya görüşü şu şekilde ifade etmişlerdir: “İnsan, Allah'tan sevgi ve hikmet almak için yaratılmıştır, ancak öyle bir şekilde ki, sanki kendisindenmiş gibi, kabul ve birlik için yaratılmıştır. Dolayısıyla insan hiçbir ilim ve sevgiden yoksun, hatta kendi içinde sevme ve bilge olma yeteneğinden yoksun olarak doğar. Böylece, sevginin her iyiliğini ve bilgeliğin her gerçeğini Tanrı'ya anlatırsa, yaşayan bir adam olur, ama tüm bunları kendine anlatırsa, ölü bir adam olur.”

Boş bir kağıda yazıp masanın üzerine koydular. Aniden, kar beyazı bir bulutun içinde melekler belirdi ve kağıdı gökyüzüne taşıdı. Okunduğu zaman, koltuklarda oturanlar, oradan gelen sesleri duydular: “İyi, iyi, iyi!” Aynı anda, ayaklarında bir çift kanat ve şakaklarında bir çift kanatla içeri uçmuş gibi biri belirdi. Ödüller getirdi: togas, şapka ve defne çelengi. Aşağı inerek, kuzey opal togasındakilere ve batıdakilere kızıl verdi; güneyde olanlar - üstte altın ve inci kurdelelerle süslenmiş şapkalar ve yükseltilmiş sol tarafta - çiçek şeklinde kesilmiş elmaslar. Doğudakilere yakut ve safirlerle süslenmiş defne çelenkleri verdi. Ödüllerle süslenmiş bilgelik yarışmasına katılan tüm katılımcılar mutlu bir şekilde evlerine gitti.

V

her şeye gücü yeten,

Her şeyi bilme ve Tanrı'nın her yerde bulunması

49. İlâhî sevgiyi ve İlâhî hikmeti inceledik ve bunların İlâhî zatı oluşturduklarına kanaat getirdik. Şimdi, tıpkı güneşin bu dünyadaki gücü ve mevcudiyeti gibi, genel olarak sıcaklığından ve ışığından ve tüm detaylarından, İlâhî aşktan ve İlâhî hikmetten hareketle, Allah'ın her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır ve nazır oluşunun mütalaasına dönelim. . Merkezinde Yehova Tanrı olan manevi dünyanın güneşinin sıcaklığı özünde İlahi sevgidir ve ondan gelen ışık İlahi bilgeliktir. Dolayısıyla, sonsuzluk, enginlik ve ebediyetin İlahi Varlık ile ilgili olduğu gibi, her şeye kadirlik, her şeyi bilme ve her yerde hazır bulunmanın İlahi öz ile ilgili olduğu açıktır. Ancak İlâhî zât ile ilgili bu üç genel özellik, bunların gerçekleşme yolları, yani düzen kanunları bilinmediğinden bugüne kadar anlaşılamamıştır. Bu konu aşağıdaki bölümlerde ele alınacaktır.

(I) Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme ve her yerde bulunma, İlahi aşktan gelen İlahi bilgeliğe atıfta bulunur.

(II) Allah'ın kadir-i mutlak, kadir-i mutlak, kadir-i mutlak olduğu, düzenin ne olduğu, ayrıca Allah'ın düzen olduğu ve yaratılışta hem evrene hem de tüm bileşenlerine düzen getirdiği bilinmeden anlaşılamaz.

(III) Allah'ın her şeye gücü yeten kudreti, kâinata girer ve içinde hem genel olarak hem de özel olarak O'nun düzeninin kanunlarına göre hareket eder.

(IV) Allah, her şeyi bilendir, yani düzene uygun olarak meydana gelen her şeyi genel olarak ve en küçük ayrıntıda idrak eder, görür ve bilir; ve bundan da düzene karşı ne olur.

(V) Tanrı, kendi düzeninde baştan sona her yerde mevcuttur.

(VI) İnsan, İlahi düzenin bir formu olarak yaratılmıştır.

(VII) İnsan, İlâhî kudretten, şer ve batıla karşı kudret sahibidir, İlâhî ilminden, hayr ve imanın hikmetindendir ve İlâhî düzene göre yaşadığı müddetçe, İlâhî kadirden Allah'a sığınır.

Şimdi bu ifadelerin her birini ayrı ayrı genişletmemiz gerekiyor.

50. (I) Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme ve her yerde bulunma, İlahi aşktan gelen İlahi bilgeliğe atıfta bulunur.

Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır ve nazır olmanın, İlahi sevginin bir sonucu olarak İlahi bilgelikle ilgili olduğu ve İlahi bilgelik yoluyla İlahi aşkla ilgili olmadığı, henüz kimsenin zihnini aydınlatmamış göksel bir gizemdir, çünkü şimdiye kadar özünde ne olduğunu kimse bilmiyordu. aşk ve ondan gelen bilgelik, birincinin ikinci üzerindeki etkisinden bahsetmiyorum bile. Genel olarak ve özel olarak aşk, krallığındaki bir kral veya evindeki bir efendi gibi bilgeliğe akar ve onda kalır ve tüm yasal davaları onun değerlendirmesine bırakır. Doğruluk sevgiye ve yargı bilgeliğe ait olduğundan, sevgi tüm kontrolü bilgeliğe devreder. Bu konuya ileride daha detaylı değinilecektir ancak şimdilik bunu bir kural olarak kabul edeceğiz. Tanrı'nın her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve sevgisinin bilgeliğinde her yerde hazır bulunan Yuhanna'daki aşağıdaki pasajda ima edilir:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Söz idi. Her şey O'nun aracılığıyla yapıldı ve O'nun olmadan yapılanlardan hiçbir şey yapılmadı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı. Ve dünya O'nun aracılığıyla yaratıldı. Ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 3, 4, 10, 14

Burada "Kelime" ile İlahi hakikat veya eşdeğerde İlahi bilgelik kastedilmektedir. Bu nedenle yaşam ve ışık olarak da adlandırılır; hayat ve ışık bilgelikten başka bir şey değildir.

51. Söz'de doğruluk sevgi ve yargı bilgelik anlamına geldiğinden, Tanrı'nın dünyayı sevgi ve bilgelik yoluyla yönettiğini göstermek için birkaç pasaj aktaralım.

Yehova, doğruluk ve yargı Arşının temelidir.

not 88:15

Övünen kişi, Yehova'nın yeryüzünde hüküm ve adaleti yerine getirmekle övünsün.

Yeremya. 9:24

Rab yücedir, çünkü Sion'u yargı ve doğrulukla doldurmuştur.

İşaya 33:5

Yargı su gibi aksın ve adalet güçlü bir nehir gibi aksın.

5:24

Senin doğruluğun, Yehova, Tanrı'nın dağları gibidir ve hükümlerin bir uçurumdur.

İyi!

not 35:7

Yehova, adaletinizi ve yargınızı öğlen gibi bir ışık gibi ortaya çıkarır.

not 36:6

Yehova, halkına ve yoksullarına adaletle hükmedecek.

not 71:2

Doğruluğunun yargılarını öğrenerek, günde yedi kez, Doğruluğunun yargıları için Seni öveceğim.

not 118:7, 164

Seni doğruluk ve adaletle nişanlayacağım.

Hoşea 2:19

Sion doğrulukla, iman edenleri ise yargıyla kurtulacak.

İşaya 1:27

Davut'un tahtına oturacak ve onu yargıda ve doğrulukta güçlendirmek için krallığında saltanat sürecek.

İşaya 9:7

Davud için salih bir dal dikeceğim ve o bir kral olarak hüküm sürecek ve yeryüzünde hüküm ve adaleti yerine getirecek.

Yeremya. 23:5; 33:15

Ve başka yerlerde yargı ve adaletin yerine getirilmesi gerektiği söylenir: İşaya 1:21; 5:16; 58:2; Yeremya. 4:2; 22:3, 13, 15; Ezek. 18:5; 33:14, 16, 19; Amos 6:12; Mika 7:9; Deut. 33:21; Yuhanna 16:8, 10, 11.

52. (II) Allah'ın kadir-i mutlak, kadir-i mutlak, kadir-i mutlak olduğu, düzenin ne olduğu, ayrıca Allah'ın düzen olduğu ve yaratılışta hem bir bütün olarak evrene hem de tüm bileşenlerine düzen getirdiği bilinmeden anlaşılamaz.

Allah'ın evreni bir bütün olarak ve özel olarak yarattığı düzenin yanlış anlaşılmasından dolayı insanların ve dolayısıyla kilisenin reformcularının kafalarıyla zihinlerini ele geçiren yanılgıların ne kadar çok ve büyük olduğu yargılanabilir. hatta sonraki sayfalarda listeleyerek. Ama önce düzenin ne olduğunu açıklamak için genel tanımını vereceğim: düzen, formu oluşturan parçaların, maddelerin veya öğelerin düzenlenişinin, sınırlandırılmasının ve etkileşiminin niteliğidir; dolayısıyla devlet ve devlet sevgisine göre bilgelik tarafından yetkinleştirilir, kusurluluk ise aklın şehvetinden kaynaklanan budalalığıyla ortaya çıkar. Bu tanım madde, biçim ve hal terimlerini kullanır. Cevher derken sureti de kastediyorum, çünkü her cevher bir surettir ve suretin niteliği onun halidir, mükemmelliği ve kusurluluğu düzene bağlıdır. Bütün bunlar metafiziktir, bu yüzden elbette belirsizdir. Ancak bundan sonra, konuyu açıklığa kavuşturmak için açıklayıcı örneklerle bu sis dağılacaktır.

53. Tanrı düzendir, çünkü O, özün ve biçimin ta kendisidir. O bir cevherdir, çünkü var olan, görünen ve görünen her şey O'ndan gelir. O bir surettir, çünkü tözlerin bütün nitelikleri O'ndan doğmuştur ve O'ndan doğar ve niteliklerin kaynağı ancak suret olabilir. Şimdi, Tanrı kendisi olduğu için, tek ve orijinal töz ve form ve aynı zamanda hem kendini hem de tek olan sevgiyi ve bilgeliğin kendisi ve tek bilgeliği ve sevgi yoluyla bilgelik formu ve onun durumunu ve niteliğini oluşturduğundan. içindeki düzene bağlıdır, o zaman Tanrı'nın kendisi düzendir ve bu nedenle, bir bütün olarak evrene ve tüm tikellerine düzeni kendisi getirir. Getirdiği düzen en mükemmelidir, çünkü Yarattığı her şey Yaratılış Kitabı'nda yazıldığı gibi güzeldir. Uygun yerde, kötülüğün cehennemle birlikte yani yaratılıştan sonra ortaya çıktığı gösterilecektir. Ama şimdi akla en yakın olanı, en kolay açıklananı ve en sakin algılananı ele alalım.

54. Evrenin yaratılış sırasını açıklamak sayfalarca sürer. Bu konu, yaratılışla ilgili bir sonraki bölümde kısaca ele alınacaktır (75-80). Evrendeki tüm zerrelerin bağımsız varlıklarını devam ettirebilmeleri için kendi düzenlerinde yaratıldığı anlaşılmalıdır. Bu özel düzenler, başlangıçta evrenin düzeniyle birleşecek şekilde, bu genel düzen içinde var olacak ve onunla tek bir bütün oluşturacak şekilde tanıtıldı. Örnekler verelim.

İnsan, kendisine ait olan her şeyle kendi düzenine göre yaratılmıştır: Onun düzenine göre kafa, düzenine göre beden, kalp, akciğerler, karaciğer, pankreas ve mide, tüm hareket organları yani kaslar ve her göz gibi duyu organı, kulak veya dil. Vücutta kendi düzeni olmayan tek bir kılcal damar veya lif yoktur. Ve aynı zamanda, tüm bu sayısız parçalar ortak bir gövdede birleştirilir ve birlikte bir bütün oluşturacak şekilde bileşimine dahil edilir. Diğer tüm canlılar için de durum aynıdır, örneğin sadece listelemek yeterlidir. Yerin her hayvanı, göklerin her kuşu, denizin her balığı, her sürüngen, hatta her solucan ya da larva kendi düzeni içinde yaratılmıştır. Benzer şekilde, her ağaç, çalı, tarla ve bahçe bitkisi - kendi sırasına göre ve dahası? - en küçük toz lekesine kadar herhangi bir taş, mineral.

55. Herkes anlar ki, içlerinde düzen, yani bir yönetim biçimi getiren yasalarla desteklenmeyen hiçbir imparatorluk, krallık, eyalet, cumhuriyet, şehir veya ev yoktur. Her halükarda, adalet yasaları en yüksek, eyalet yasaları ikinci ve ekonomik yasalar üçüncü sırada yer alır. Kıyas için bir insanı alırsak, o zaman adalet kanunları başı, devlet kanunları bedeni, ekonomik kanunlar ise elbiseyi oluşturur; bu yüzden kıyafet gibi değişirler. Tanrı tarafından kilise için kurulan düzene gelince, Tanrı'nın bir bütün olarak ve tüm bölümlerinde ve ayrıca bu düzenin yönlendirildiği komşuda ikamet etmesi gerçeğinden oluşur. Bu düzenin yasaları, Söz'ün hakikatlerinin toplamıdır. Tanrı ile ilgili kanunların başını teşkil eder; komşuyla ilgili yasalar beden, ayinler ise giysidir. Zira bu ayinler, diğer her şeyi nizama uygun olarak içermeseydi, bedeni soyunmak, yazın sıcağa, kışın dona maruz bırakmak gibi olurdu; ya da kilisenin duvarlarını ve çatısını soymak, kutsal alanı, sunağı ve minberi havanın iradesine maruz bırakmakla aynıdır.

56. (III) Tanrı'nın her şeye kadirliği, evrene girer ve içinde hem genel olarak hem de özel olarak O'nun düzeninin yasalarına göre hareket eder.

Tanrı her şeye kadirdir, çünkü her şeyi kendi başına yapabilir ve diğerleri O'ndandır. O'nun için muktedir ve istekli olmak bir şeydir ve O, hayırdan başka bir şey istemediği için, hayırdan başka bir şey yapamaz. Manevi dünyada hiç kimse iradesine karşı hareket edemez ve bunun nedeni, yetenekli ve istekli olmanın bir olduğu Tanrı'dır. Tanrı'nın kendisi iyidir, bu yüzden iyilik yaptığında Kendinde kalır ve Kendinden çıkamaz. Bundan, O'nun her şeye kadirliğinin idrak edildiği ve iyinin uzandığı alanda hareket ettiği ve sonsuz olduğu açıktır. Çünkü bu küre, en içten tüm evreni ve içindeki her şeyi doldurur ve en içten, düzenine göre onunla bağlantılı olduğu ölçüde dışarıdaki her şeyi yönetir. Ve bağlantılı olmayan şey, bu küre, onu, Tanrı'nın her şeye kadir olarak yaşadığı ve O'nun uygun olarak hareket ettiği genel düzenle uyumlu hale getirmek için her türlü çabayı desteklemekte ve katkıda bulunmaktadır. Bir şey iade edilemezse, O'ndan dışarı atılır, ancak yine de O'nun tarafından en içten desteklenir.

Bütün bunlardan şu neticeye varılabilir ki, İlâhî kudret hiçbir şekilde kendi içinden çıkamaz ve kötülüğe dokunamaz ya da kötülüğü kendinden teşvik edemez, çünkü kötülük ondan yüz çevirir. Dolayısıyla kötülüğün Tanrı'dan tamamen ayrıldığı ve O'nun bulunduğu cennetten büyük bir uçurumla ayrılmış olan cehenneme atıldığı ortaya çıkıyor. Bu küçücük insandan, düşünenlerin ve hatta daha da çok inananların ve daha da kötüsü, Tanrı'nın birini mahkum edebileceğini, lanetleyebileceğini, cehenneme atabileceğini, ruhu için sonsuz ölümü önceden belirleyebileceğini, adaletsizliğin intikamını alabileceğini, öfkelenebileceğini veya cezalandırabileceğini öğretenlerin ne kadar çılgın olduğu görülebilir. Ne de olsa, bir kişiden yüz çeviremez veya ona katı bir şekilde bakamaz. Bu ve benzeri fiiller O'nun zâtına, zâtına aykırı olan ise Zâtına aykırıdır.

57. Günümüzde, Tanrı'nın her şeye kadirliğinin, istediği her şeyi yapabilen bu dünyadaki kralın mutlak gücü gibi olduğu görüşü hakimdir: herhangi birini haklı çıkar ve suçla, suçluları masum yap, haini sadık ilan et, insanları yücelt. lâyık ve lâyık olanın üstünde ve hatta her türlü bahane altında tebaalarından mallarını almak, onları ölüme mahkûm etmek ve benzeri şeylerdir. Bu görüşün, İlahi her şeye gücü yeten inancın ve doktrininin bir sonucu olarak, inancının başlangıç noktaları, konumları ve sonuçları olan kiliseye birçok yalan, hata ve kuruntu girdi. Ve geniş bir rezervuardan gemilerin doldurulabileceği kadar çok şey nüfuz edebilir ya da birçok yılan deliklerinden sürünebilir ve Arabistan çölünde güneşin sıcaklığının tadını çıkarabilir. Sıradan insanlar arasında bedensel duyulara çekici gelen kurgu, zan ve saçmalıkları yaymak için "her şeye kadir" ve "iman" kelimelerinden başka ne gerekir? Bu iki kelimenin her ikisinden de akıl kovulur ve akıl kovulduğu zaman, insan düşüncesi, tepede uçan kuşların düşüncesinden nasıl üstün olur? Ya da o zaman, hayvanlardan ayrılan maneviyattan geriye kalanlar, hayvanlara özgü olan, ancak onlar gibi olmadıkça insanlara değil, hayvan barınaklarındaki kokunun yanı sıra.

İlahi her şeye gücü yetme hem iyilik hem de kötülük yapmayı kapsıyorsa, o zaman Tanrı ile şeytan arasındaki fark nedir? Bu, biri kral ve tiran, diğeri ise gücü sınırlı olan ve dolayısıyla kral olarak adlandırılamayan bir tiran olan iki yönetici arasındaki farkla aynı değil mi? Veya leoparları koyunlarla birlikte tutmasına izin verilen çoban ile izin verilmeyen çoban arasında olduğu gibi. Herkes iyinin ve kötünün zıt olduğunu bilir ve eğer Tanrı, her şeye gücü yettiğinde, her ikisini de dilediği gibi yapabilir ve yapabilirse, aslında hiçbir şey yapmazdı. O zaman O'nun, her şeye gücü yetmek şöyle dursun, hiçbir gücü olmazdı. Zıt yönlerde dönen iki tekerlek gibidir; neden her iki tekerlek de durup öylece dursun ki? Ya da güçlü bir akıntıya karşı savaşan, demiri olmazsa sürüklenip boğulacak bir gemi gibi. Ya da birinin yerine getirilmesi ve diğerinin bastırılması gereken iki karşıt arzuya sahip bir adam olarak; her iki arzu da aynı anda yerine getirilirse, zihinsel olarak zarar görür veya başı döner.

58. Modern inanışa göre, Tanrı, hem iyilik hem de kötülük yapmak için mutlak güce sahip olsaydı, cehennemdekileri cennete, şeytanları ve şeytanları meleklere dönüştüremez ve yeryüzündeki kötüleri anında temizleyemez miydi? onu yenilemek, kutsallaştırmak ve yeniden canlandırmak, onu bir gazap oğlundan bir merhamet oğluna dönüştürmek, yani sadece Oğlu'nun doğruluğunu yargılayarak ve ona isnat ederek onu haklı çıkarmak için mi? Fakat Allah, her şeye gücü yettiğinde bunu yapamaz, çünkü bu, O'nun evrendeki düzeninin kanunlarına ve aynı zamanda O'nun her insana empoze ettiği, karşılıklı olarak birleşmesi gereken düzenin kanunlarına aykırıdır. Bunun böyle olduğu bu kitapta daha sonra gösterilecektir.

Tanrı'nın her şeye kadir olduğuna dair bu aptalca görüş ve inançtan, Tanrı'nın herhangi bir keçi-adamı bir koyun-adam haline getirebileceği ve Kendi takdirine bağlı olarak onu sol taraftan sağa çevirebileceği sonucu çıkar; ve Kendi takdirine bağlı olarak ejderhanın ruhlarını Mikail'in meleklerine dönüştürmek; ve zihni bir köstebek gibi olan bir adama kartalın görüşünü verebilmesini; tek kelimeyle, baykuştan bir adamı güvercin yapmak. Bütün bunlar Allah için imkânsızdır, çünkü O'nun emrinin kanunlarına aykırıdır, fakat O, sürekli olarak bunu ister ve yapmaya çalışır. İmkanı olsaydı Adem'in yılanı dinlemesine, iyiyi ve kötüyü bilme ağacından meyveyi koparıp ağzına götürmesine izin vermezdi. Mümkün olsaydı, Kayin'in kardeşi Davut'u öldürmesine, halkı saymasına, Süleyman'ın putlar için türbeler inşa etmesine ve Yahuda ve İsrail krallarının defalarca yaptıkları gibi tapınağı kirletmesine izin vermezdi. Aksine, eğer Tanrı mümkün olsaydı, Oğlu'nun kurtuluşuyla istisnasız tüm insan ırkını kurtarır ve tüm cehennemi yok ederdi. Eski putperestler, tanrılarına ve tanrıçalarına her şeye gücü yeten bir yeteneğe sahiptiler ve bu nedenle mitleri, örneğin, arkalarına taş atan Deucalion ve Pyrrhus hakkında ortaya çıktı ve bu taşlar insan oldu veya Daphne'yi bir defne çalısına dönüştüren Apollo hakkında. , avcıyı geyiğe çeviren Diana ya da Parnassus'un bakirelerini kırka çeviren başka bir tanrı hakkında. Onlar da bugün Tanrı'nın her şeye gücü yettiğine inanıyorlar; buradan tüm fantastik ve dolayısıyla sapkın kavramlar, dinin var olduğu dünyanın her köşesine yayıldı.

59. (IV) Allah her şeyi bilendir, yani düzene göre olan her şeyi ve bundan düzene aykırı olan her şeyi genel olarak ve en küçük ayrıntısına kadar idrak eder, görür ve bilir.

Allah her şeyi bilendir, yani her şeyi kavrar, görür ve bilir, çünkü O, hikmetin kendisidir ve ışığın kendisidir ve hikmetin kendisi her şeyi kavrar ve ışığın kendisi her şeyi görür. Tanrı'nın bilgelik olduğu yukarıda gösterilmiştir. O, ışığın kendisidir, çünkü O, ışığını tüm meleklerin ve tüm insanların zihinlerine saçan meleksel göklerin güneşidir. Çünkü göze tabiî güneşin nuru verildiği gibi, akla da manevî güneşin nuru ile görüş verilir. Ve zihin sadece görme fırsatını elde etmekle kalmaz, aynı zamanda anlama yeteneği ile doludur, çünkü bu ışık onun bilgeliğinin özündedir. Bu nedenle Davut, Tanrı'nın ulaşılmaz ışıkta yaşadığını söyler (Mez. 103:2, bkz. 1 Tim. 6:16) ve Vahiy, Rab Tanrı onu aydınlattığı için Yeni Kudüs'te lambalara gerek olmadığını söyler (21:23). ) ve Yuhanna'da, Tanrı ile birlikte olan ve Tanrı olan Sözün dünyaya gelen her insanı aydınlatan ışık olduğunu söyler (Yuhanna 1:1, 9). Söz, ilahi bilgeliğe atıfta bulunur. Dolayısıyla melekler ne kadar hikmet sahibi olurlarsa, nur da o kadar parlak olur ve aynı sebeple, Söz'de ne zaman nur denilse, hikmet ima edilir.

60. Allah, düzene göre gerçekleşen her şeyi en ince ayrıntısına kadar idrak eder, görür ve bilir. Çünkü genel düzen, en küçük tikellere dayanmaktadır. Birlikte ele alındığında, bu ayrıntılara genel denir, tıpkı birlikte alınan parçalara bütün denir. Genel, en küçük ayrıntılarıyla birlikte, tek bir bağlantılı yaratım oluşturur, öyle ki hiçbir parçasına dokunulamaz veya üzerinde hareket edilemez, böylece bazı duyumlar bütüne iletilmez. Evrenin düzeninin bu özelliğinin sonucu, dünyada yaratılan her şeyde benzer bir şeydir. Bunu görünür nesnelerle karşılaştırmalar yaparak açıklayalım.

İnsan vücudunun her yerinde bir genel ve bir özel vardır. Genel, özeli içerir ve bunlar öyle düzenli bir sırayla birleştirilir ki, biri diğerine aittir. Bunun nedeni, vücudun tüm üyelerinin ortak bir kılıfa sahip olmalarıdır; bu, tüm parçalara o kadar nüfuz eder ki, herhangi bir işlev veya kullanımda tek bir bütün olarak hareket ederler. Örneğin, her bir kasın kabuğu, her bir motor lifi ile bağlantılıdır ve onları kendisiyle giydirir. Aynı şekilde karaciğer, pankreas ve dalak kılıfı da tüm iç kısımlarına, akciğer zarı denilen akciğer kılıfı ise iç kısımlarına nüfuz eder. Benzer şekilde, perikard kalbin tüm bölümlerine nüfuz eder ve genel olarak periton, anastomozlar yoluyla tüm iç organların zarlarıyla bağlanır. Benzer şekilde, meninksler, onlardan çıkan filamentler aracılığıyla alttaki bezlere ve bunlar aracılığıyla tüm liflere ve ayrıca vücudun tüm bölümlerine nüfuz eder. Bu nedenle kafa, beynin aktivitesiyle kendisine tabi olan vücudun tüm kısımlarını kontrol eder. Bütün bu örnekler, yalnızca gözlem yoluyla, Tanrı'nın düzene uygun olarak meydana gelen her şeyi en küçük ayrıntısına kadar nasıl idrak ettiği, gördüğü ve bildiği hakkında bir fikir oluşturabilmek için verilmiştir.

61. Allah, emre karşı gelen her şeyi en ince ayrıntısına kadar idrak eder, bilir ve görür. Çünkü Allah, insanı şerde tutmaz, şerden alıkoyar. Bu nedenle, ona önderlik etmez, onun için savaşır. Bu sürekli mücadeleden, iyiliği ve hakkı, yani Kendisi ile ilgili olarak kötülük ve batılın rekabeti, direnişi, çelişkisi ve karşıtlığı, bunların nitelik ve niceliklerini kavrar. Bu, Tanrı'nın düzeninin tüm ayrıntılarında her yerde bulunmasından ve her birinin her şeyi bilmesinden kaynaklanır. Bu, kulağı ahenkli ve ahenkli olan birine benzetilebilir ve duyduğu seslerin nasıl ve nasıl ahenksiz ve ahenksiz olduğunu ve aynı zevki alan kişinin hoşnutsuzluk bakımından nasıl ve nasıl olduğunu doğru bir şekilde ayırt edebilir. Aynı şekilde, güzelliği düşünen kişi, yakınlarda çirkin bir şey olup olmadığını hemen fark edecektir; bu yüzden sanatçılar genellikle güzelin yanına çirkin bir yüz koyarlar. Kötülük ve batıl da böyledir, iyilikle ve hakla mücadele ettiklerinde apaçık anlaşılırlar. Çünkü iyilikte olan kötülüğü görebilir, hakta olan ise batılı görebilir. Çünkü iyilik cennetin sıcaklığında, hak onların nurunda, kötülük ise cehennemin soğuğunda, batıl ise onun karanlığındadır. Bu, cennetteki meleklerin cehennemde neler olduğunu ve orada hangi canavarların olduğunu görebildikleri örneğiyle açıklanabilir; tam tersine, cehennemdeki ruhlar, cennette olup bitenleri ve hatta melekleri en ufak bir şekilde bilemezler: kör bir adamdan, havaya sabitlenmiş bir gözden ya da boş eterden başka bir şey değil.

Akılları hikmetle aydınlanan kimseler, öğle vakti bir dağda durup da aşağıda olanı apaçık gören kimse gibidir. Daha da büyük bir ışıkta, teleskoplarla bakan ve etraflarındaki ve altındaki her şeyi sanki yakındaymış gibi gören insanlarla karşılaştırılabilirler. Fakat kendilerini batıl fikirlere inandıran ve dolayısıyla cehennemin aldatıcı nurunda olanlar, geceleri aynı dağda ellerinde kandillerle duran kimselere benzerler; yakın çevrelerinden başka bir şey görmezler, hatta o zaman bile belirsiz ana hatlar ve yanlış renklerle. Belli bir hakikat ışığına sahip olan, ama kötülük içinde yaşayan bir adam, kötülüğünün zevkine vardığında gerçeğin sadece başlangıçlarını görür, tıpkı bir yarasanın uçtuğu bahçede asılı çamaşırları görmek için uçtuğu gibi. onun sığınağı. Daha sonra baykuş gibi olur ve sonunda baykuş olur. Sonra, bir bacanın karanlığında asılı kalan ve yukarı baktığında dumanın arasından gökyüzünü, gözlerini indirdiğinde ise bu dumanın çıktığı ateşi gören bir baca temizleyicisine benzetilir.

62. Zıt ve göreli kavramları arasındaki farkın farkında olunmalıdır. Zıttı dışarısı ve içerinin zıttıdır. Zıt, birinin tamamen kaybolduğu ve diğerinin göründüğü, zıt yönde hareket eden, farklı yönlerde dönen tekerlekler veya birbirine doğru yönlendirilen akımlar gibi ortaya çıkar. Görece, birkaç farklı öğe karşılıklı yazışma ve anlaşma sırasına göre dağıtıldığında gerçekleşir; örneğin, kraliçenin göğsündeki bir kolyedeki değerli taşlar veya hoş bir görünüme sahip çok renkli bir çelenk içine dokunan çiçekler. Görece böylece her iki zıtta da bulunur: hem iyide hem de kötüde, hem hakta hem de batılda ve dolayısıyla hem cennette hem de cehennemde. Ancak cehennemde göreceli olan her şey cennetteki görecelinin tam tersidir. O halde, Allah, yukarıda söylenenlerden yola çıkarak, cehennemde nispi her şeyi kendisine göre anladığı, gördüğü ve bildiği düzenden, cennetteki göreceli her şeyi idrak ettiğinden, gördüğünden ve dolayısıyla bildiğinden, açıktır. Allah'ın cennette olduğu gibi cehennemde de her şeyi bildiğini ve aynı şekilde dünyadaki insanlarla birlikte olduğunu. Böylece Allah, kendisinde ve özünde kendisi olan insanların kötülüklerini ve batıllarını iyi ve doğru olarak idrak eder, görür ve bilir. Çünkü söyleniyor:

Cennete yükselirsem, oradasın; Eğer cehenneme gidersem ve işte oradasın.

not 138:8

Ve başka yerlerde:

Cehenneme girseler bile ve oradan elim onları alacak.

Amos 9:2

63. (V) Allah, emrinde baştan sona her yerde mevcuttur.

Allah, merkezinde bulunduğu manevî âlemin güneşinin sıcaklığı ve nuruyla, emrinde baştan sona her yerde mevcuttur. Bu güneş düzeni aracılığıyla yaratıldı ve Tanrı ondan, evrene baştan sona nüfuz eden ve insanların ve canlı olan her şeyin yaşamını ve dünyadaki her bitkinin bitkisel ruhunu üreten ısı ve ışık yayar. Bu ısı ve ışık her şeye ve her ayrıntıya akar ve bu nedenle aktığı her şey yaratılıştan empoze edilen düzene göre yaşar ve büyür. Ve Tanrı'nın bir büyüklüğü olmadığı, evrenin tüm alanını doldurduğu için, O her yerde hazır ve nazırdır. Allah'ın uzaydan ayrı bütün uzaylarda, zamandan ayrı bütün zamanlarda mesken tuttuğu ve dolayısıyla evrenin zatı ve düzeni itibariyle Tanrı'nın doluluğu olduğu daha önce gösterilmiştir. Hal böyle olunca Allah, her şeyi kadir-i mutlak olarak idrak eder, ilmiyle her şeyi görür ve kadir-i mutlak kudretiyle her şeyi yapar. Bundan, her yerde hazır bulunma, her şeyi bilme ve her şeye gücü yetme bir olduğu, başka bir deyişle birinin diğerini varsaydığı ve onları ayırmanın imkansız olduğu açıktır.

64. İlahi her yerde hazır bulunma, ruhani dünyada meleklerin ve ruhların mucizevi bir şekilde ortaya çıkmasıyla açıklanabilir. O dünyada boşluk olmadığı, sadece görünüşü olduğu için, herhangi bir melek veya ruh, onunla aynı aşk eğilimine girerse ve dolayısıyla aynı şekilde düşünürse, anında bir başkasının önüne çıkabilir; çünkü uzayın görünürlüğü manevi dünyadaki bu iki duruma bağlıdır. Orada böyle bir fenomenin mümkün olduğu, Afrikalıları ve Kızılderilileri çok yakın gördüğüm gerçeğinden, yeryüzünde çok büyük bir mesafeyle ayrılmış olmalarına rağmen açıkça ortaya çıktı. Ayrıca, diğer gezegenlerin sakinleriyle ve hatta güneş sistemi dışındaki gezegenlerin sakinleriyle bile yakındım. Yere değil, yerin görünüşüne bağlı olan bu mevcudiyet sayesinde havarilerle, merhum papalar, imparatorlar ve krallarla, modern kilisenin kurucuları olan Luther, Calvin ve Melanchthon ile konuştum. uzak ülkelerden gelen diğerlerinde olduğu gibi. Melekler ve ruhlar bu şekilde ortaya çıkabiliyorsa, sonsuz olan evrendeki İlâhi varlığı hakkında ne söyleyebiliriz?

Melekler ve ruhlar bu şekilde ortaya çıkabilirler, çünkü her aşk sevgisi ve dolayısıyla aklın her düşüncesi, uzaydan ayrı olarak uzayda ve zamandan ayrı olarak zamanda var olur. Hindistan'da olan bir kardeşi, akrabası veya arkadaşı sanki oradaymış gibi düşünebilirsiniz. Onları hatırlamak, onlara karşı sevgi duygularını yaşamak da aynı derecede mümkündür. İnsanlar tarafından iyi bilinen bu örnekler, bir dereceye kadar Tanrı'nın her yerde bulunmasını açıklayabilir. Başka bir örnek de, seyahat ettiği çeşitli yerlerde gördüklerini hatırladığında, şimdi bu yerlerde olduğu hissine neden olan bir kişinin düşünceleridir. Bedensel görme bile böyle bir mevcudiyeti taklit eder: mesafeleri yalnızca bir ölçüm aracı olarak hizmet eden ara nesnelerle ayırt eder. Güneşin kendisi bazen gözün yanında, hatta hangi mesafede olduğunu belirleyecek ara bir şey yoksa gözün kendisinde belirir. Böyle bir gözlem, optik üzerine kitaplarda açıklanmıştır. Kişi bu mevcudiyeti hem zihnin vizyonuyla hem de bedenin vizyonuyla hissedebilir, çünkü ruh onu gözlerle görür. Bununla birlikte, genellikle manevi görüşten yoksun oldukları için hayvanlara erişilemez. Söylenenlerden, Tanrı'nın kendi düzeninde ilkinden sonuncusuna kadar her yerde mevcut olduğu sonucuna varabiliriz. O'nun Cehennemin her yerinde olduğu da bir önceki bölümde gösterilmişti.

65. (VI) İnsan, İlahi düzenin bir formu olarak yaratılmıştır.

İnsan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı için İlahi düzenin bir formu olarak yaratılmıştır; ve Tanrı düzenin kendisi olduğu için insan, düzenin sureti ve sureti olarak yaratılmıştır. Düzen, iki ilkeden ortaya çıktı ve var oldu: İlâhî aşk ve İlâhî hikmet ve insan, bunların yuvası olarak yaratılmıştır. Dolayısıyla o, bu iki ilkenin evrende işlediği düzende, yani başlangıçta - İlahi düzenin en geniş skalası olan melek cennetinde ve Tanrı açısından, bir kişiye benziyor. Ayrıca bu göklerle insan arasında tam bir yazışma vardır. Çünkü cennette insandaki üyelerden, iç organlardan veya organlardan birine tekabül etmeyen hiçbir toplum yoktur. Bu nedenle, şöyle ve böyle bir toplumun karaciğer veya pankreas, dalak, mide, göz, kulak, dil vb. bölgede yer aldığı söylenir. Melekler bile yaşadıkları ülkenin insanın hangi kısmına ait olduğunu bilirler. Bunun böyle olduğunu kendi deneyimlerimden biliyorum. Binlerce melekten oluşan bir toplumu tek bir kişi olarak gördüm. Bundan açıkça görülüyor ki, bir bütün olarak gökler Tanrı'nın suretidir ve Tanrı'nın sureti İlahi düzenin suretidir.

66. Bilmelisiniz ki, ortasında Yehova Tanrı olan ruhani dünyanın güneşinden gelen her şey insana atıfta bulunur. Dolayısıyla o dünyada görünen her şey insan suretinde örülür ve onu en içte oluşturur. Bu nedenle, orada görünen her şey bir kişinin yazışmaları olarak hizmet eder. Orada her türden hayvanı görebilirsiniz; bu hayvanlar meleklerin sevgi eğilimlerinin ve dolayısıyla düşüncelerinin suretleridir. Burada koruları, çiçek tarhlarını ve çayırları da görebilirsiniz. Aynı zamanda, bu veya bu nesnenin hangi eğime karşılık geldiği bilinmektedir. Şaşırtıcı bir şekilde, melekler içlerindeki vizyon açıldığında içlerindeki imajı tanırlar. Bu olur çünkü her insan onun sevgisi ve düşüncesidir. Her insanda eğilimler ve bunlardan kaynaklanan düşünceler çok ve çeşitli olduğundan ve hepsi şu veya bu hayvanın eğilimlerine karşılık geldiğinden, bu eğilimler bu biçimde görünür. Bununla birlikte, yaratılışla ilgili bir sonraki bölümde bununla ilgili daha fazla bilgi. Söylenenlerden, yaratılışın amacının insan ırkından meleklerin cenneti olduğu, yani Tanrı'nın yuvasında olduğu gibi içinde yaşayabileceği insan olduğu da görülmektedir. İnsanın ilahi düzenin bir sureti olarak yaratılmasının sebebi budur.

67. Yaratılıştan önce, Tanrı sevginin ve bilgeliğin ta kendisiydi, görevleri yerine getirme arzusunda birleşmişti. Çünkü hizmetsiz sevgi ve bilgelik, hizmet için kullanılmadıkları takdirde uçup giden aklın bazı uçan ürünleridir. Üçüncüsünden ayrılan ilk ikisi, uçsuz bucaksız bir okyanusta uçan, yavaş yavaş yorulup düşüp boğulan kuşlar gibidir. Dolayısıyla evrenin Allah tarafından bakanlıklar ortaya çıksın diye yaratıldığı açıktır; bu nedenle evren bakanlıklar tiyatrosu olarak adlandırılabilir. İnsanın yaratılışın asıl amacı olduğu gerçeğinden, her şeyin insan için yaratıldığı sonucu çıkar. Bu nedenle, bir bütün olarak düzen ve tüm ayrıntıları ona verildi ve içinde yoğunlaştırıldı, böylece Tanrı onun aracılığıyla ana bakanlıkları yerine getirebilirdi. Sevgi ve bilgelik, üçüncü hizmetleri olmaksızın, güneşin sıcaklığına ve ışığına benzetilebilir; bu, insanda, hayvanlarda ve bitkilerde etki etmese hiçbir şey olmayacaktı ve ancak insana yayılıp, içinde hareket ettiklerinde bir şey olacaktı. o.

Sıralı bir sıra vardır: amaç, neden ve yerine getirme. Bilim dünyasında, uygulama için bir neden sunmuyorsa bir hedefin hiçbir şey olmadığı, uygulama yoksa böyle bir nedeni olan bir hedefin hiçbir şey olmadığı bilinmektedir. Hedefler ve nedenler hakkında soyut olarak düşünülebilir, ancak yine de bunlar, hedefin yönlendirildiği ve neden tarafından yönlendirilen bir tür uygulamaya yöneliktir. Sevgi, bilgelik ve hizmet için de aynı şey geçerlidir: Hizmet, sevginin yönlendirdiği ve bir neden aracılığıyla yerine getirdiği şeydir. Sevgi ve bilgelik, gerçekte ancak, kendilerini evlerinde olduğu gibi, oturup dinlenebilecekleri bir mesken ve bir yer haline getirdikleri hizmetin ifasında kendini gösterir. Hizmette iken içinde Allah sevgisi ve hikmeti bulunan kimse için de durum böyledir. O, Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak, yani Tanrı'nın görevlerini yerine getirmek için ilahi bir düzen biçimi olarak yaratılmıştır.

68. (VII) İnsan, İlâhî kudretten, şer ve batıla karşı kudret sahibidir, İlâhî ilminden, hayr ve imanın hikmetindendir ve ilahi düzene uygun yaşadığı ölçüde, İlâhî kadirden Allah'a sığınır.

İnsan, İlâhî kudretten, şerre ve ondan gelen yalanlara Allah'tan başka kimse karşı koyamayacağından dolayı, şeriat hükümlerine göre yaşadığı ölçüde şer ve yalan üzerinde kudret sahibidir. Zira her türlü kötülük ve onlardan gelen batıllar cehennemdendir ve cehennemde de tıpkı cennette her türlü hayır ve onlardan gelen her türlü hakikat gibi bir bütün olarak birbirine bağlıdırlar. Yukarıda belirtildiği gibi, Tanrı'nın önündeki tüm cennetler bir kişi gibidir ve tam tersi, cehennem çirkin bir dev gibidir. Dolayısıyla herhangi bir kötülüğe ve onun yalanlarına direnmek, bu çirkin devle, yani cehennemle savaşmak demektir. Her şeye gücü yeten Allah'tan başka kimse buna muktedir değildir.

Buradan anlaşılıyor ki, bir insanın, Cenâb-ı Hakk'a yönelmezse, şer ve batıla karşı, okyanusa karşı balığın, balinaya karşı pirenin, düşen dağa karşı bir toz zerresi kadar kuvvetli değildir. bir file karşı çekirgeden ya da deveye karşı sinekten çok daha az. Ek olarak, bir kişinin kötülük ve yalanlara karşı daha az gücü vardır, çünkü kötülük içinde doğar ve kötülük kendine karşı hareket edemez. Bu nedenle, bir kişi düzene göre yaşamıyorsa, yani Tanrı'yı, O'nun her şeye kadirliğini ve dolayısıyla verdiği cehennemden korunmayı tanımıyorsa ve eğer değilse, kendi adına kötülükle savaşır. (her ikisi için de sipariş vermek için), o zaman kaçınılmaz olarak cehenneme dalacak ve içinde boğulacak ve orada bir kötülük, sonra diğeri, bir tekne - deniz fırtınaları gibi taşınacak.

69. İnsan, Allah'ın emrine göre yaşadığı kadar, hayır ve hakikat hakkında da İlâhî kudrettendir. Tanrı. Bunda Hıristiyan Âlemindeki tüm kiliselerin mezhepleri aynı fikirdedir. Bundan, insanın, Tanrı'dan başka hiçbir bilgelik gerçeğinde içsel olarak olamayacağı sonucu çıkar, çünkü Tanrı'ya her şeyi bilme, yani sonsuz bilgelik aittir. İnsan aklı, meleklerin cenneti gibi, üç dereceden oluşur ve bu dereceler sayesinde yükselip alçalabilir. Daha yüksek derecelere yükseldikçe, hikmette o kadardır, çünkü o kadar çok göklerin nurundadır; ve bu ancak Allah'tan mümkündür. Bir insanın aklı bu nura yükseldiği ölçüde insan olur ve aklı daha aşağı derecelere indiği ölçüde cehennemin aldatıcı nuru içinde olur ve o ölçüde bir insan olur. insan artık bir insan değil, bir hayvandır. Bu yüzden bir adam ayakları üzerinde dik durur ve yüzü göğe dönüktür ve hatta zirveye kadar yükselebilir ve hayvan ayakları üzerinde yere paralel bir pozisyonda durur, bakışlarını her zaman ona çevirir ve sadece bir çabayla onu göğe yükseltir.

Aklını Allah'a yükselten ve hikmetin tüm hakikatinin O'ndan olduğunu kabul eden ve aynı zamanda düzen içinde yaşayan kimse, yüksek bir kulede durup altında kalabalık bir şehri ve olup bitenleri gören kimse gibidir. onun sokaklarında. Ve hikmetin bütün hakikatinin kendi nurundan, yani kendinden olduğuna kendini inandırmış olan adam, bu kulenin zindanında vakit geçirip aynı şehre deliklerden bakan kimse gibidir; bu şehirde bir evin duvarından ve içine tuğlaların nasıl döşendiğinden başka bir şey görmez. Ayrıca Allah'tan hikmet alan kimse, bahçelerde, korularda ve köylerde bulunan her şeyi gözetleyen ve işine yarayan şeyler için uçan yüksekte uçan bir kuş gibidir. Ve Allah'tan geldiğine inanmadan içindeki hikmetli her şeyi kendisinden alan bir adam, yere yakın uçan bir eşekarısı gibidir, gübreyi fark ettiğinde, kokunun tadını çıkarmak için ona uçar.

Her insan dünyada yaşarken cennet ve cehennem arasında yürür ve bu nedenle dengededir, yani Tanrı'ya veya cehenneme bakmayı seçme özgürlüğüne sahiptir. Allah'a sığınırsa, tüm hikmetin Allah'tan olduğunu anlar ve ruhuna gelince, aslında cennetteki melekler arasında yaşar. Kötülükten dolayı yalan söyleyen kimse gibi aşağı bakarsa, ruhu bakımından cehennemdeki şeytanlardandır.

70. İlahi her yerde hazır bulunup bulunmadığından, insan, düzene göre yaşadığı ölçüde Tanrı'da kalır, çünkü Tanrı her yerdedir ve İlahi düzende bulunduğu yerde, O, kendindedir, çünkü O, düzendir. , yukarıda söylendiği gibi . Dolayısıyla insan, ilahi düzenin bir formu olarak yaratıldığından, Tanrı onda mevcuttur, ancak kişi İlahi düzene göre yaşadığı kadar eksiksizdir. Eğer ilahi düzene göre yaşamıyorsa, Allah yine onun içindedir, fakat daha yüksek mertebelerdedir ve ona hakikati anlama ve iyiliği isteme imkânı, yani anlama kabiliyeti ve sevme eğilimi verir. Fakat insan, düzene aykırı yaşadığı sürece, aklının veya ruhunun alt bölgelerini o kadar kapatır ve Allah'ın inmesine ve bu alt bölgeleri Kendi varlığı ile doldurmasına izin vermez. Yani Tanrı onun içindedir, ama o Tanrı'da değildir. Tanrı'nın iyi ya da kötü her insanın içinde olduğu göklerde iyi bilinen bir kuraldır, ancak bir insan, düzene göre yaşamadıkça Tanrı'da değildir. Çünkü Rab, insanın Kendisinde ve O'nun da insanda olmasını istediğini söyler (Yuhanna 15:4).

Bu nedenle insan, düzene uygun olarak yaşamı boyunca Tanrı'dadır, çünkü Tanrı, düzende oldukları sürece evrende ve tüm parçalarında, en içlerinde her yerde hazır ve nazırdır. Fakat düzene karşı olan kısımlarda (ve bunlar sadece en içtekilerin dışında kalan kısımlardır), Tanrı onlarla sürekli bir mücadele içinde ve onları düzene sokmak için sürekli bir arzu içinde her yerde hazır ve nazırdır. Bu nedenle, kişi kendini düzene sokmaya izin verdiği ölçüde, Tanrı her şeyde onda mevcuttur ve bu nedenle Tanrı ondadır ve o Tanrı'dadır. Tanrı'nın insanda yokluğu, yeryüzünde ısısı ve ışığı şeklinde güneşin yokluğu kadar imkansızdır. Ancak ilkbahar ve yaz aylarında olduğu gibi güneşten gelenleri tam olarak almazsa yeryüzündeki her şey gücünden yoksun kalır.

Bu aynı zamanda Tanrı'nın her yerde bulunmasına da uygulanabilir. İnsan ne kadar düzenliyse, bir o kadar manevi sıcaklıkta ve aynı zamanda manevi ışıkta, yani sevginin iyiliğinde ve bilgeliğin hakikatindedir. Ancak manevi ısı ve ışık, doğal ısı ve ışıktan farklıdır. Kışın, doğal ısı dünyayı ve nesnelerini terk eder ve doğal ışık geceleri ayrılır ve bu, dünyanın kendi dönüşü ve dolaşımı ile gündüz ve yılın mevsimlerini oluşturması nedeniyle olur. Bu, manevi dünyanın sıcaklığı ve ışığı ile olmaz, çünkü Tanrı, kendi güneşi aracılığıyla her ikisinde de mevcuttur ve bu güneş değişmez, çünkü doğal dünyanın güneşi görünüşte değişir. Yerin kendisinden yüz çevirdiği gibi, insan da kendi güneşinden yüz çevirir; Hikmet hakikatlerinden yüz çevirdiği zaman geceleyin yeryüzüne, sevginin çeşitli nimetlerinden yüz çevirdiği zaman da kışın toprağa benzetilebilir. Manevi dünyanın güneşinin gerçekleşmeleri ve hizmetleri ile doğal dünyanın güneşinin gerçekleştirmeleri ve hizmetleri arasındaki uyum böyledir.

* * *

71. Burada üç hatıra ekleyeceğim. İşte ilk.

Bir gün altımda denizin sesini duydum ve sordum: “Bu nedir?” Birisi bana bunun cehennemin hemen üstünde bulunan alt dünyada toplananlardan bir ayaklanma olduğunu söyledi. Kısa bir süre sonra üzerlerinde bir çatı oluşturan toprak açıldı ve gece kuşları sürüler halinde aralıktan sola saçılarak uçtu. Hemen ardından, yeryüzünü kaplayan otlara saldıran ve her şeyi çöle çeviren çekirgeler yükseldi. Biraz sonra, o gece kuşlarının ağlıyormuş gibi birbirlerine seslendiğini ve yandan ormandaki hayaletler gibi anlaşılmaz bir çığlık duydum. Sonra gökyüzünden sağa uçan güzel kuşları gördüm. Bu kuşlar, gümüş çizgili ve benekli altın gibi görünen kanatlarla süslenmişti ve bazılarının başlarında taç şeklinde tutamlar vardı.

Tüm bunları şaşkınlıkla izlediğimde, öfkenin olduğu yerin altından aniden bir ışık meleği şeklini alabilen bir ruh belirdi. "Nerede bu adam," diye haykırdı, "Cenâb-ı Hakk'ın insanların işlerinde Kendisini sınırlandırdığı düzen hakkında kim konuşuyor ve yazıyor? Aşağıda, çatıdan duyduk!”

Yere indiğinde asfalt yol boyunca koştu, bana yaklaştı ve aynı anda bir cennet meleği tasvir etti. Yapmacık bir sesle konuştu: “Düzen hakkında düşünen ve konuşan siz misiniz? Bana kısaca düzenden ve bazı örneklerden bahsedin.

“Size genel olarak anlatacağım ama özel olarak değil,” diye yanıtladım, “çünkü onları anlamayacaksınız.” Dedim ki: (I) Allah düzenin ta kendisidir. (II) İnsanı düzensiz, düzen ve düzen için yarattı. (III) İnsanın rasyonel zihnini tüm manevi dünyanın düzenine göre ve vücudunu tüm doğal dünyanın düzenine göre yarattı; bu yüzden eskiler insana küçük gökler (mikrouranüs) veya küçük dünya (mikrokozmos) adını verdiler. (IV) Bu nedenle, düzen yasası, insanın mikro cennetinden veya küçük manevi dünyasından, mikro dünyasını veya küçük doğal dünyasını yönetmesidir, tıpkı Tanrı'nın makro cennetinden veya manevi dünyasından hüküm sürmesi gibi. genel olarak ve tüm ayrıntılarda makro dünya veya doğal dünyada. (V) Bundan başka bir düzen yasası çıkar: Bir insan kendini Söz'den gelen gerçekler aracılığıyla inanca ve iyi işler aracılığıyla hayırseverliğe yönlendirmeli, böylece dönüşmüş ve yenilenmiş olmalıdır. (VI) İnsanın kendi amelleri ve imkânları ile günahlardan arınması ve Allah'ın günahlarını bir anda sileceğini umarak aciz bir imana kapılmaması da nizamın gereğidir. (VII) Düzenin kanunu da şudur ki, bir kişi Tanrı'yı tüm ruhuyla ve tüm kalbiyle ve kendisi gibi komşusunu sevmeli ve Tanrı'nın bu iki sevgiyi de hemen aklına ve kalbine tıpkı bir melek gibi koymasını beklemekte gecikmemelidir. fırıncı - ağzınızda ekmek. Çok daha fazlasını söyledim.

Bunu duyduktan sonra Şeytan, kurnazlığını gizleyerek nazikçe cevap verdi: “Neden bahsediyorsun? Bir insanın kendi yasalarını yerine getirerek kendi çabalarıyla kendini düzene sokması mı? İnsanın yasaya değil, lütfa tabi olduğunu, her şeyin karşılıksız verildiğini ve gökten verilmedikçe hiçbir şeyin alınamayacağını bilmiyor musunuz? Ve bir adam maneviyatta, Lut'un karısının içine girdiği bir sütundan ya da Akkaron'da Filistliler tarafından tapılan Dagon'dan başka ne yapabilir? Dolayısıyla insanın kendini aklaması mümkün değildir, çünkü bu imanla ve merhametle olur.”

Buna sadece cevap verdim: “Düzen kanunu, aynı zamanda, bir kişinin, eylemleri ve gücü ile, bu inançtaki bir zerrenin kendisinden olmadığına inanarak, Söz'deki gerçekler aracılığıyla kendisi için inanç kazanması gerçeğinden oluşur. her şey Allah'tandır; ve bir kişinin, aklanmada tek bir nokta olmadığına, aynı zamanda her şeyin Tanrı'dan olduğuna inanarak, eylemleri ve gücü ile kendini haklı çıkarması. İnsana Allah'a inanması, Allah'ı bütün gücüyle sevmesi ve komşusunu kendisi gibi sevmesi emredilmedi mi? Bir insanın itaat etme ve yerine getirme fırsatı yoksa, Tanrı'nın böyle bir şeyi nasıl emrettiğini düşünün ve söyleyin.

Bunu duyan Şeytan'ın yüzü değişti; önce beyazdan ölü sarıya, sonra siyaha döndü. Kararmış dudaklarıyla şöyle konuştu: “Senin konuşman paradokslar üzerine paradokslar” ve aniden onun aynısına düştü ve gözden kayboldu. Soldaki kuşlar, hayaletlerle birlikte alışılmadık bir ses çıkardılar ve orada Suf20 denilen denize atladılar ve çekirgeler onların ardından atladı. Ve hava ve toprak bu yaratıklardan temizlendi, alt dünyadaki rahatsızlık azaldı ve sakin ve dingin hale geldi.

72. İkinci hafıza.

Bir gün uzaktan garip bir mırıltı duydum ve keyfim yerindeyken daha yakın olmak için bu sese doğru yöneldim. Kaynağına geldiğimde, orada izafe ve kader hakkında konuşan bir ruhlar kalabalığı buldum. Bunlar Hollandalılar, İngilizler ve diğer ülkelerden birkaç kişiydi; her akıl yürütmenin sonunda "Harika, harika!" diye bağırdılar.

Şu şekilde akıl yürüttüler: “Tanrı, Oğlunun erdemini ve doğruluğunu, yarattığı ve daha sonra fidye ile kurtardığı herkese neden atfetmiyor? O her şeye kadir değil mi? Dilerse Lucifer'i, Ejderhayı ve tüm keçileri melek yapamaz mı? O her şeye kadir değil mi? İblis'in adaletsiz ve hainlerinin, Oğlu'nun doğruluğuna ve Kendisine tapınanların bağlılığına karşı zafer kazanmasına neden izin veriyor? Allah için herkesi imana layık görmekten ve böylece onları kurtarmaktan daha kolay ne olabilir? Bunun için bir kelime dışında ne gerekiyor? Değilse, herkesin kurtuluşu ve hiç kimsenin ölümü istemediği sözlerine aykırı hareket etmiyor mu? Söyle bana, ölülerin laneti nereden ve ne uğruna?”

Bu noktada, Hollandalı bir kaderci, lakaplar üstü şöyle dedi: “Bu, Yüce Allah'ın iyi niyeti değilse nedir? Kil, bir çömlek yaptığı için bir çömlekçiyi suçlayabilir mi? Ve diğeri dedi ki: "Herhangi bir kişinin kurtuluşu O'nun elindedir, tıpkı bir terazinin elindeki terazi gibi."

Yanlarda saf inançlı, dürüst kalpli, kimisi gözleri alev alev, kimisi sağır gibi, kimisi sarhoş, kimisi de boğulur gibi duran birkaç kişi kendi aralarında: "Bu çılgınlıkta bize ne gerek var? Baba Tanrı'nın, Kendi Oğlu'nun doğruluğunu dilediğine ve dilediği zaman yüklediğine ve onlara adil bir yargının sözünü vermek için Kutsal Ruh'u gönderdiğine olan inançları karşısında şaşkına dönmüşlerdir; ve bir kimse, kurtuluşunun hizmetinde kendisine bir tane bile mal etmemesi için, aklanma işlerinde bir taş kadar mükemmel ve ruhani şeylerde bir kütük gibi olmalıdır.

Sonra biri kalabalığa karıştı ve yüksek sesle konuştu: "Deli insanlar! Keçi kılından bahsediyorsunuz!21 Her şeye gücü yeten Tanrı'nın düzenin kendisi olduğunu, düzen yasalarının sayılamayacak kadar çok olduğunu, aslında Söz'de ne kadar gerçek varsa ve Tanrı'nın bunlara karşı hareket edemeyeceğini bilmiyorsunuz. çünkü o zaman kendisine ve dolayısıyla sadece adalete karşı değil, aynı zamanda her şeye kadirliğine de karşı hareket ederdi.

Sonra uzaktan sağda koyun ve kuzu ve uçan güvercin gibi, solda keçi, kurt ve uçurtma gibi gördü. "Tanrı'nın her şeye gücü yettiği için bu keçiyi koyuna, kurdu kuzuya, uçurtmayı güvercine ya da tam tersine çevirebileceğine inanıyor musunuz?" diye sordu. Hiç de bile. Çünkü bu, Kendi sözlerine göre, tek bir satırının bile yere düşmeyeceği O'nun düzeninin yasalarına aykırıdır. Kendi doğruluğunun yasalarına karşı çıkan birine, Oğlu'nun kefaretinin doğruluğunu nasıl bağışlayabilir? Adaletin kendisi nasıl adaletsizlik yaratıp birini cehenneme yazabilir, elindeki meşalenin yanında duran şeytanın tutuşturduğu ateşe nasıl atabilir? Ruhsuz aptallar, inancınız sizi aldattı! Elinizde güvercin yakalamak için bir tuzak gibi değil mi?

Bunu duyan bir büyücü, inancından dolayı tuzak gibi bir şey yaptı ve bir ağaca asarak, “Bak şimdi güvercinini nasıl yakalayacağım” dedi. Ve yakında bir uçurtma uçtu, boynuyla bir tuzağa dolandı ve asıldı ve bir uçurtma gören bir güvercin uçtu. Etraftaki insanlar şaşkınlıkla haykırdılar: “Bu manzara, adil bir yargının garantisi gibidir.”

73. Ertesi gün, kadere ve isnata inanan kalabalıktan biri bana yaklaştı ve şöyle dedi: “Sarhoş gibiyiz ama şaraptan değil, o kişinin dünkü konuşmalarından. O, her şeye gücü yeten ve aynı zamanda düzenden söz etmiş ve hem her şeye kadirliğin İlahi olduğu ve düzenin İlahi olduğu ve hatta Tanrı'nın kendisinin düzen olduğu sonucuna varmıştır. Söz'de ne kadar gerçek varsa o kadar düzen yasası olduğunu, bunların sadece binlerce değil, milyonlarca milyon olduğunu ve Tanrı'nın Söz'den O'nun yasalarına, insanın da kendi yasalarına tabi olduğunu söyledi. O halde yasalarla bağlıysa, Tanrı'nın her şeye kadirliği nedir? Böylece her şeye kadirlik tüm mutlak nitelikleri kaybeder. O halde, Tanrı'nın mutlak güce sahip olan dünyevi kraldan daha az güce sahip olduğu sonucu çıkmaz mı? Böyle bir kral, adalet yasalarını kendi elleriyle çevirir gibi yapabilir; Octavian Augustus veya Nero gibi süresiz olarak hareket edebilir. Kanunlarla sınırlandırılmış her şeye gücü yetme hakkında düşündükten sonra, ayyaşlar gibi olduk ve hemen yardım almazsak delirebiliriz. Sonuçta, inancımıza göre, Baba Tanrı'nın Oğlu adına bize merhamet etmesini diliyoruz ve O'nun herkese merhamet edebileceğine, dilediğinin günahlarını bağışlayabileceğine ve dilediği kişinin günahlarını bağışlayabileceğine inanıyoruz. kaydetmek. O'nun her şeye kadirliğinin en ufak bir parçasını bile almaya cesaret edemeyiz. Bu nedenle, O'nun her şeye kadirliğine aykırı olduğu için, Tanrı'yı yasalarından herhangi birinin bağlarıyla bağlamayı saygısızlık olarak görüyoruz.

Bütün bunları söyledikten sonra bana baktılar, ben de onlara ve kaybettiklerini gördüm. “Rab'be dua edeceğim” dedim, “bu konuyu vurgulayarak, ancak şimdiye kadar sadece örneklerle O'ndan size yardım edeceğim.”

"Yüce Allah," diye devam ettim, "dünyayı kendinde olan nizamla, yani kendinde bulunan ve ona göre hükmettiği düzene göre yaratmış, tüm evreni ve her bir parçasını düzene bahşetmiştir. onlar için tasarlanmıştır. İnsanın kendi düzeni vardır, hayvanların kendi düzeni vardır, kuşların ve balıkların kendi düzeni vardır, böceklerin kendi düzeni vardır, her ağacın ve hatta her çimenin kendi düzeni vardır. Bunu açıklığa kavuşturmak için aşağıdaki kısa örnekleri vereceğim. İnsana empoze edilen düzen yasaları, onun Söz'den kendisi için doğruları elde etmesi ve onlar hakkında doğal olarak düşünmesi ve eğer yapabilirse, o zaman rasyonel olarak düşünmesi ve böylece kendisi için doğal bir inanç oluşturmasıdır. Allah'ın nizam kanunları, insana yaklaşması, onu İlâhî nurunun hakikatleriyle doldurması, yani ilim ve kanaatten başka bir şey olmayan tabiî imanını İlâhî zât ile doldurmasıdır. Ancak bu şekilde iman kurtarıcı olur, başka türlü olmaz.

Aynı şey merhamet için de geçerlidir; Başlıcalarını kısaca listeleyeceğim. Tanrı, yasalarına göre, bir kişinin günahlarını ancak yasalarına uygun olarak onlardan kaçındığı ölçüde bağışlayabilir. Tanrı, bir insanı ancak kendi yasalarına uygun olarak doğal olarak yenilediği ölçüde ruhsal olarak yenileyebilir. Tanrı sürekli yenilenmek ve böylece insanları kurtarmak için çabalar, ancak kişi kendisini O'nu almaya hazırlamaz, yolu eşitlemezse ve O'na kapıyı açmazsa bu hedefe ulaşamaz. Damat, kendisiyle nişanlı olmayan bir kızın gelin odasına giremez; kapıyı kilitleyecek ve anahtarı odasında tutacaktır. Gelin olunca anahtarı damada verecek.

Her şeye gücü yeten Tanrı, insan olmadan insanları kurtaramazdı. İnsanını, önce bir insan bebeği, sonra bir insan çocuğu gibi olmasaydı ve o zaman Babasının girebileceği bir hazne ve mesken oluşturmamış olsaydı, İnsanını da İlahi kılamazdı. Bu, Söz'deki her şeyi, yani ondaki tüm düzen yasalarını yerine getirerek ve onları yerine getirdiği ölçüde, Baba'yla ve Baba'yı O'nunla birleştirdiği ölçüde gerçekleşti. Bu birkaç örnek, İlâhî kudretin muntazam olduğunu ve inayet denilen O'nun hükûmetinin nizâmete uygun olduğunu görmeniz için verilmiştir. O, O'nun düzeninin kanunlarına göre kesintisiz ve ebedî olarak devam eder ve ona karşı olamaz, onda bir tek çizgiyi değiştiremez, çünkü O, bütün kanunlarıyla düzendir.

Bu sözler üzerine, çatıdan, havada uçan meleklerin göründüğü parlak bir altın ışık döküldü. Kırmızımsı altın yansımaları, orada bulunanlardan bazılarının şakaklarını başın arkasından aydınlatıyordu, ama henüz alnından değil, çünkü hala mırıldanıyorlardı: "Her neyse, her şeye kadirlik nedir bilmiyoruz." "Bu sana açıklanacak," dedim, "söylenenlerin hepsi senin için biraz daha netleştiğinde."

74. Üçüncü hafıza.

Uzakta, başlarında şapkalarla bir araya toplanmış çok sayıda insan gördüm. Bazılarının şapkalarında ipek kurdeleler vardı, bunlar kilise sınıfındandı. Meslekten olmayanın şapkası altın çerçevelerle süslenmişti. Hepsi eğitimli ve bilgili insanlardı. Bunlara ek olarak şapkalı insanlar da gördüm22 - eğitimsiz insanlardı.

Yaklaşırken, kendi aralarında sınırsız İlahi güç hakkında konuştuklarını ve herhangi bir yerleşik düzen yasalarına göre uygulansaydı, bunun her şeye kadir değil, adil güç olacağını duydum. "Ama kim görmüyor ki," dediler, " yasalara karşı hiçbir yükümlülük, her şeye kadiri bu şekilde hareket etmeye zorlayamaz, başka türlü değil. Gerçekten de, her şeye gücü yetme hakkında ve aynı zamanda uygulanması gereken düzen yasaları hakkında düşündüğümüzde, her şeye kadirlik hakkında bize öğretilen her şey, kırık bir değnek üzerinde duran bir el gibi düşer.

Yakınlarda durduğumu görünce bazıları koştu ve oldukça sert bir şekilde sordular: “Tanrı'yı zincirler gibi yasalarla mı bağladınız? Ne cüret! Kurtuluşumuzun dayandığı inancımızı bu şekilde dağıtıyorsunuz. Bunun merkezine, Kurtarıcı'nın doğruluğunu yerleştiririz, bunun üstünde Baba'nın her şeye gücü vardır ve ruhsal olarak tamamen çaresiz olmasına rağmen bir kişide kendini gösteren Kutsal Ruh'un eylemini uygularız. İlâhî kudrete göre bu imanın içerdiği aklanmanın tamlığından bahsetmek insana kâfidir. Ama duydum ki, bu imanı hiçbir şey olarak görmüyorsunuz, çünkü onda insan tarafından ilahi düzen ile ilgili hiçbir şey yoktur.

Bunu duyunca susmadım ve yüksek sesle şöyle dedim: “İlahi düzenin yasalarını öğren ve sonra inancını aç: ıssız bir çöl ve onun içinde uzun dolambaçlı bir Leviathan göreceksin ve onun etrafında düğüm gibi ağlar var. bu çözülemez. İskender'in dediği gibi, Gordian düğümünü gördüğünde ne yaptı: kılıcını çıkardı ve düğümü ikiye böldü ve böylece bilgeliğini gevşetti, yere attı ve iplerini çizmeleriyle çiğnedi.

Bu sözler üzerine dillerini yakıcılık için bilemek için ısırdılar, ama cevap vermeye cesaret edemediler, çünkü göklerin açıldığını gördüler ve oradan bir ses duydular: “Kendinle yüzleş ve önce dinle, emir nedir? , Tanrı'nın işlediği yasalara göre. ” Ve dahası: “Allah, kâinatı nizam, nizam ve nizam için Kendinden yarattı. Aynısı, kendi düzeninin yasalarını koyduğu ve kendisini Tanrı'nın sureti ve benzerliği yaptığı insan için de geçerlidir. Bu kanunlar, kısaca, insanın Allah'a inanması ve komşusunu sevmesi gerektiği ve bunu tabiî kabiliyetleri ölçüsünde yerine getirdiği ölçüde, kendini İlâhî kudretin bir kabzası haline getirdiği ve o ölçüde de Allah'ı kadir hale getirdiğidir. Kendisini onunla ve onu Kendisiyle birleştirir. Bu sayede imanı diri ve kurtarıcı olur, amelleri de rahmet olur, aynı zamanda diri ve kurtarıcı olur. Ve bilinsin ki, Tanrı sürekli insanla birliktedir, onun içinde mücadele eder ve çalışır, seçme özgürlüğünü harekete geçirir, ama asla sınırlamaz. Çünkü Tanrı, insanın seçme özgürlüğünü kısıtlasaydı, insanın Tanrı'daki konutu yok olur ve yalnızca Tanrı'nın insandaki konutu kalırdı. Ve hem yerdekiler, hem cennettekiler, hem de cehennemdekiler içindir. Bu nedenle yetenekli, istekli ve anlayışlıdırlar. İnsanın Tanrı'da karşılıklı olarak ikamet etmesi, yalnızca Söz'de ilan edilen düzen yasalarına göre yaşayanlar arasında gerçekleşir; Allah'ın sureti ve sureti olurlar, cennet onların mülkü ve hayat ağacının meyvesi yiyecek olarak verilir. Geri kalanlar da iyiyi ve kötüyü bilme ağacının etrafında toplanırlar, onun üzerindeki yılanla konuşurlar ve meyvelerinden yerler, sonra cennetten çıkarılırlar. Yine de onları terk eden Allah değildir, onlar O'nu terk ederler."

Şapkalı insanlar bunu anladı ve onayladı. Nefret edilen adamlar, “Her şeye gücü yetme nasıl sınırlandırılabilir? Sınırlı tümgüçlülük bir çelişkidir."

“Doğruluk ve adalet yasalarına göre ya da bilgeliğin öngördüğü sevgi yasalarına göre her şeye kadir olarak hareket etmek bir çelişki değildir” diye yanıtladım. Çelişki, tam olarak Tanrı'nın doğruluğunun ve sevgisinin yasalarına karşı hareket edebilmesi gerçeğinde yatmaktadır, çünkü bunda ne adalet ne de bilgelik vardır. Böyle bir çelişki, Tanrı'nın yalnızca merhametle adaletsizleri haklı çıkarabileceğine, ona tüm kurtuluş armağanlarını verebileceğine ve onu yaşamla ödüllendirebileceğine olan inancınızla ortaya çıkıyor. Ama size Tanrı'nın her şeye kadirliğinin ne olduğundan biraz bahsedeceğim. Allah, her şeye gücü yeten evreni yaratmış ve içindeki her ayrıntıyı bir düzen ile bahşetmiştir. Allah da kainatı ebediyen muhafaza eder ve kanunlarla onda düzeni sağlar ve eğer bir şey bozulursa onu geri verir ve onarır. Dahası, Tanrı, her şeye gücü yeten, Kilise'yi kurdu ve Söz'deki düzeninin yasalarını açıkladı ve düzenden ayrıldığında, onu yeniden yarattı ve tamamen düzensiz gittiğinde, Kendisi dünyaya indi ve insan zannetti, her şeye gücü yeten giysiye büründü ve onu korudu.

Allah, her şeye gücü yeten ve aynı zamanda her şeyi bilen göre, ölümden sonra herkesi imtihan eder ve salihleri veya koyunları cennetteki yerlerine hazırlar ve onlardan cenneti, zalimleri veya keçileri cehennemdeki yerlerine ve onlardan oluşturur. cehennemi oluşturur. Toplumlarda ve topluluklarda cenneti de cehennemi de dünya üzerindeki gökyüzündeki yıldızlar kadar cennette olan aşklarının her çeşidine göre düzenler. Gökteki toplumları tek bir bütün halinde birleştirir, böylece tek bir kişi olarak O'nun huzurunda bulunurlar; ve onun önünde tek bir şeytan gibi duran cehennemdeki topluluklar da öyledir. Cehennem şerrini cennete, cennet cehenneme azap getirmesin diye, bazılarını bazılarından bir uçurumla ayırır . Cehennemdekiler, cennetin içlerine girdiği kadar azabı yaşarlar. Eğer Allah, her şeye kadir olan tüm bunları her an yapmasaydı, insanlar öyle bir gaddarlıkla saldırıya uğrayacaklardı ki, artık hiçbir düzen kanunu tarafından dizginlenemeyeceklerdi ve böylece insan ırkı yok olacaktı. Tanrı düzenli ve her şeye kadir olmasaydı, bu veya benzeri olurdu.”

Bunu duyduktan sonra şapka takanlar, şapkalarını kollarının altına alarak Allah'a hamd ederek geri çekildiler. O dünyada aklı başında insanlar şapka takar. Aksi halde şapkalı olanlar; bunlar keldi ve kel aptallık demektir. Sola gittiler, sağa gittiler.

EVRENİ YARATMAK

75. Bu ilk bölüm Yaradan Tanrı'ya adandığı için, evrenin O'nun tarafından yaratılması da dikkate alınmalıdır, tıpkı bir sonraki Lord Kurtarıcı bölümünde olduğu gibi, kurtuluşun da dikkate alınması gerekecektir. Ancak zihin, önce aşağıdakiler gibi belirli genel kavramlarla bir idrak durumuna getirilmedikçe, hiç kimse evrenin yaratılışı hakkında doğru bir fikir oluşturamaz.

(I) İki dünya vardır: meleklerin ve ruhların içinde bulunduğu manevi dünya ve insanların içinde bulunduğu doğal dünya.

(II) Bu iki dünyada da bir güneş vardır. Ruhi dünyanın güneşi, merkezinde bulunan Yehova Tanrı'dan gelen saf sevgidir. Bu güneşten ısı ve ışık yayılır; ondan yayılan sıcaklık özünde sevgidir ve ondan yayılan ışık özünde bilgeliktir. Bir kişinin iradesini ve zihnini etkilerler: ısı - irade üzerinde ve ışık - zihinde. Doğal dünyanın güneşi saf ateştir, bu nedenle ısısı cansızdır ve ışığı da öyle. Dış giyim olarak hizmet ederler ve onları insanlara aktarmak için manevi sıcaklık ve ışık için bir destek görevi görürler.

(III) O halde, manevi alemin güneşinden yayılan ışık ve ısı ve dolayısıyla onda oluşturdukları her şey maddidir ve manevi olarak adlandırılır. Doğal dünyanın güneşinden yayılan ışık ve ısı ve dolayısıyla içinde oluşturdukları her şey maddidir ve doğal olarak adlandırılır.

(IV) Her iki dünyada da yükseklik dereceleri denilen üç derece ve dolayısıyla üç krallık vardır. Üzerlerine üç melek cenneti dağılmıştır ve bu nedenle bu üç melek cennetine karşılık gelen insan akılları. Aynı ve diğer her şey burada ve orada.

(V) Manevi dünyada olanla doğal dünyada olan arasında bir uygunluk vardır.

(VI) Genel olarak ve özel olarak her iki dünyada da her şeyin yaratıldığı bir düzen vardır.

(VII) Her şeyden önce bütün bunlar anlaşılmalıdır, çünkü aksi takdirde insan zihni, bunun cehaletinden dolayı, yalnızca Tanrı'nın doğayı yarattığını söyleyen Kilise'nin öğretisinden, doğanın evreni yarattığı fikrine kolayca düşer. . Ama nasıl olduğunu bilmeyen ve bu konuları dikkatle inceleyen akıl, pervasızca Tanrı'yı inkar eden doğaya tapınmaya dalar. Bununla birlikte, bunun ayrıntılı bir açıklaması ve ispatı uzun bir deneme gerektireceğinden ve esas olarak bu kitabın teolojik sistemini oluşturan bu konu veya konu olmadığından, hakkında bazı kavramları öğrenebileceğiniz birkaç hatırlatma vermek istiyorum. Tanrı'nın evreni yaratması, ancak bazılarının zürriyetinin temsil ettiği söylenenleri temsil edebilir.

* * *

76. İlk hafıza.

Bir öğleden sonra evrenin yaratılışını düşünüyordum. Bu, sağ tarafımdaki melekler tarafından fark edildi; Aynı şeyi defalarca düşünüp akıl yürütenler oldu, içlerinden biri gelip beni davet etti. Ben, ruhen, onu takip ettim. İçeri girdiğimde, beni kabul salonunda yüz kadar kişinin toplandığını ve hükümdarın da aralarında olduğunu gördüğüm hükümdarlarına götürdüler.

Sonra içlerinden biri, “Burada fark ettik ki, evrenin yaratılışını düşünüyorsunuz. Bunu kendimiz defalarca düşündük. Ama kaos kavramıyla, evrenin içindeki her şeyle kendi düzeni içinde yumurtadan çıktığı büyük bir yumurta olarak, yansımalarımızın yakından bağlantılı olması nedeniyle bir sonuca varamadık. Ama şimdi anlıyoruz ki, tüm büyüklüğüyle evren bu şekilde yumurtadan çıkamaz. Aklımıza hakim olan bir başka düşünce de Tanrı'nın her şeyi yoktan var ettiğiydi; ama şimdi hiçbir şeyin yoktan var olmadığını anlıyoruz. Hala bu iki fikirden aklımızla çıkamıyoruz ve yaratılışın nasıl başarıldığını bir nebze de olsa göremiyoruz. Bu sebeple bu konu ile ilgili düşüncelerinizi ifade edebilmeniz için sizi bulunduğunuz yerden aradık.

Ben de "Tamam, açıklayacağım" diye cevap verdim. "Uzun süre düşündüm," dedim, "ama hepsi boşuna. Ancak daha sonra, Rab beni dünyanıza kabul ettiğinde, iki dünyanın olduğunu en baştan bilmiyorsanız, evrenin yaratılışı hakkında sonuç çıkarmanın anlamsız olduğunu anladım: biri melekler ve diğeri insanların ve ölümden sonra insanların bir dünyadan diğerine geçtiği. O zaman iki güneş olduğunu da gördüm: biri ruhsal olan her şeyin kendisinden aktığı ve diğeri doğal olan her şeyin kendisinden aktığı ve ruhsal her şeyin kendisinden aktığı güneş, ortasında bulunan Yehova Tanrı'nın saf sevgisidir. ve tüm doğal şeylerin içinden aktığı güneş, saf ateştir. Bunu öğrendikten sonra, bir gün, bir aydınlanma halinde, evrenin Yehova Tanrı tarafından, ortasında bulunduğu güneş aracılığıyla yaratıldığını ve sevginin ancak Allah tarafından var olamayacağını anlamak bana verildi. Bilgelikle birlikte, Yehova Tanrı evreni bilgeliği aracılığıyla sevgisinden yarattı. Bunun böyle olduğuna, sizin dünyanızda ve bedende bulunduğum dünyada gördüğüm her şeye ikna oldum.

Yaratılışın en başından nasıl gerçekleştiğini anlatmak çok uzun sürer. Ama sezgilerime göre, dünyanızın güneşinden gelen ışık ve ısıyla, kendi içlerinde tözsel olan ruhsal atmosferlerin bir birinden yaratıldığını anladım. Üç tane olduğundan ve dolayısıyla dereceleri de üç olduğundan, biri sevgi ve hikmetin en yüksek derecesinde melekler için, diğeri ikinci derecede melekler için ve üçüncüsü de son derecede melekler için üç gök yaratılmıştır. Ama bu ruhani evren, içinde yerine getirilmesinin ve hizmetinin olacağı doğal evren olmadan var olamayacağına göre, onunla birlikte, doğal olan her şeyin kendisinden geldiği güneş ve yine ışık ve ısı yoluyla da ondan yaratılmıştır. atmosferler yaratıldı. , önceki üçünü bir kabuk - bir çekirdek veya bir ağaç kabuğu - ahşap gibi sararak; ve nihayet bu atmosferler sayesinde toprak, taş ve minerallerden oluşan topraktan gelen tüm insanlar, hayvanlar, balıklar, ağaçlar, çalılar ve otlar ile toprak ve sudan küre yaratılmıştır.

Bu, yaratılışın ve sırasının en genel tanımıdır. Tüm ayrıntıları ayrı ayrı açıklamak için birkaç ciltlik bir kitap gerekir. Ancak, tüm bunlar, Tanrı'nın evreni yoktan yaratmadığı gerçeğine bağlıdır, çünkü sizin de söylediğiniz gibi, hiçbir şey yoktan değil, O'nun Varlığından gelen ve dolayısıyla saf olan meleksi göklerin güneşi aracılığıyladır. aşk bilgelikle birleşir. Manevî ve tabiî iki âlemi kastetmiş olduğum kâinat, İlâhî aşktan İlâhî hikmete göre yaratılmış olduğuna göre, her zerresi buna delil ve delil teşkil etmektedir. Ve söylenenlerin hepsini uygun bir sırayla ve bağlantılı olarak değerlendirirseniz, zihninizin kavramlarının ışığında bunu açıkça görebilirsiniz. Ancak Allah'ta bir olan sevgi ve hikmetin soyut anlamda sevgi ve hikmet değil, O'nda bir cevher olduğu unutulmamalıdır. Çünkü Tanrı'nın kendisi, kendinde var olan ve var olan tek ve bu nedenle birincil töz ve özdür.

Genel olarak ve özel olarak her şeyin İlâhî sevgiden ve İlâhî hikmetten yaratıldığı, Yuhanna'nın şu pasajında anlaşılmalıdır:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü; her şey onun aracılığıyla yaratıldı; ve dünya onun aracılığıyla yaratıldı.

Yuhanna 1:1, 3, 10

Burada Tanrı, İlahi sevgi ve Söz, İlahi gerçek veya İlahi bilgelik anlamına gelir. Bu yüzden Söz'e orada ışık denir; nur, Allah'a gelince, İlâhî hikmet demektir.

Sonunda, veda ettiğimde, meleklerin göklerinde parlayan güneşten gelen ışık kıvılcımları gözlerine girdi ve onlar aracılığıyla zihinlerinin meskenine girdi. Bu ışıkla aydınlandılar, söylediklerimi kabul ettiler ve sonra beni avluya götürdüler ve eski arkadaşım beni içinde bulunduğum eve götürdü ve oradan yukarıya, arkadaşlarına geri döndü.

77. İkinci hafıza.

Bir sabah, tam olarak uyanmadan önce, şafağın berrak ışığında meditasyon yapıyordum ve pencereden şimşek gibi görünen bir şey gördüm ve çok geçmeden gök gürültüsüne benzer bir ses duydum. Bunun nereden geldiğini merak ettim, ama gökten duydum ki, benden çok uzakta olmayanlar, Tanrı ve doğa hakkında hararetle konuşuyorlar ve şimşek gibi bir ışık parlaması ve gök gürültüsü gibi havada bir çatırtı, bu yazışmalar bir savaşın görünümü ve bir yanda Tanrı lehine, diğer yanda doğa lehine sonuçların çarpışması.

Bu manevi savaş böyle başladı. Cehennemdeki bazı şeytanlar kendi aralarında şöyle dediler: "Eğer cennetteki meleklerle konuşmamıza izin verilseydi, onlara her şeyin kendisinden geldiği Allah'a tabiat dediklerini ve Allah'ın bir ifadeden başka bir şey olmadığını tam ve eksiksiz olarak ispatlardık. , tabiat anlamına gelmezse. Bu şeytanlar buna bütün kalpleri ve ruhları ile inandıkları ve cennetteki meleklerle konuşmayı arzuladıkları için, cehennemin çamur ve karanlığından kalkıp gökten inen iki melekle sohbet etmelerine izin verildi. Cennet ve cehennemin tam ortasında bulunan ruhlar aleminde buluştular.

Melekleri gören Şeytanlar çabucak onlara koştular ve öfkeyle bağırdılar: “Siz, Tanrı ve tabiat hakkında görüşmemize ve tartışmamıza izin verilen cennetin melekleri misiniz? Allah'ı tanıdığınız için kendinize bilge diyorsunuz, ama ah, ne kadar saf kalplisiniz! Allah'ı kim gördü? O'nu kim anlayabilir? Tanrı'nın evren üzerinde hüküm sürdüğü ve onu ve tüm parçalarını yönetebileceği fikrini kim kavrayabilir? Sıradan insanlar ve kalabalıktan başka kim onların görmediğini ve anlamadığını anlar? Doğanın her şeyde olduğundan daha açık ne olabilir? Göz doğadan başka ne görür? Kulak doğadan başka ne duyar? Burun doğadan başka ne hisseder? Dilin tadı doğadan başka neye benzer? Bir elin veya vücudun dokunuşuyla doğadan başka ne hissedilir? Bedensel duyularımız hakikatin tanıkları değil midir? Bütün bunlardan kim neyin ne olduğunu yargılayamaz? Vücudumuzun yaşadığı nefes tanıklık etmiyor mu? Doğa değilse ne soluruz? Doğada bizim kafamız ve sizinki değil mi? Düşünceler kafamıza ondan değilse nereden giriyor? Ve onu kaldırırsanız, herhangi bir şey düşünmek mümkün mü? Ve çok daha fazlasını aynı şekilde yayınlıyorlar.

Dinledikten sonra melekler cevap verdiler: “Bunu sadece duygulara güvendiğiniz için söylüyorsunuz. Cehennemdeki herkes için, düşünme kavramları bedensel duygulara daldırılır ve oradan akıllarını kaldıramazlar. Bunu size bağışlıyoruz. Kötülük hayatı, bâtıl olana inanmaya yol açar, zihninizin içini kapatır, öyle ki, hayatın şerrinden ve iman yalanlarından arınma hali dışında, şehvetin üzerine çıkmanız size verilmez. Çünkü Şeytan bile bir melek gibi gerçeği işittiğinde anlayabilir, ancak onu geri tutmaz, çünkü kötülük gerçeği hafızadan siler ve yalanları ortaya çıkarır. Ancak şu anda bir geri çekilme halinde olduğunuzu anlıyoruz ve bu nedenle konuştuğumuz gerçeği anlayabiliyoruz. O yüzden söyleyeceklerimizi iyi dinle."

“Doğal dünyadaydın” diye devam ettiler, “ve orada öldün ve şimdi manevi dünyadasın. Daha önce ölümden sonraki hayat hakkında bir şey biliyor muydunuz? Kendinizi hayvanlarla aynı kefeye koyarak daha önce inkar etmediniz mi? Cennet ve cehennem ya da bu dünyanın sıcaklığı ve ışığı hakkında daha önce bir şey biliyor muydunuz? Ya da artık doğanın içinde değil de üstünde olduğunuzu? Çünkü bu dünya, içindeki her şey gibi manevidir ve manevi olan, doğal olandan o kadar yüksektir ki, içinde bulunduğunuz doğanın bu dünya üzerinde en ufak bir etkisi olamaz. Ve siz, doğanın bir tanrı veya tanrıça olduğuna inandığınız için, bu dünyanın ışık ve sıcaklığının doğal dünyanın ışığı ve sıcaklığı olduğunu düşünüyorsunuz, oysa bu hiç doğru değil, çünkü buradaki doğal ışık karanlıktır ve doğaldır. burada sıcak soğuk. Bizim sıcaklığımızın ve ışığımızın yayıldığı bu dünyanın güneşi hakkında bir şey biliyor muydunuz? Bu güneşin saf aşk olduğunu ve doğal dünyanın güneşinin saf ateş olduğunu biliyor muydunuz? Ve saf ateş olan dünyanın güneşinden doğanın ortaya çıkıp var olduğunu? Ve saf sevgi olan cennetin güneşinden gelen ve yaşamın kendisi var olan, sevginin bilgelikle birleştiği? Ve bu nedenle tanrı ya da tanrıça yaptığınız doğa tamamen öldü mü?

Eğer sana koruma verilirse sen bizimle cennete çıkabilirsin ve bize koruma verilirse biz de seninle cehenneme inebiliriz. Cennette muhteşemi ve aydınlığı göreceksin, cehennemde ise çirkini ve pisliği göreceksin. Bu farklılığın nedeni, cennette herkesin Tanrı'ya, cehennemde herkesin doğaya saygı duymasıdır. Cennetteki her şeyin görkemi ve parlaklığı, sevginin iyiliğe ve gerçeğe olan eğilimlerinin, cehennemdeki her şeyin çirkin ve pisliği, sevginin kötüye ve yanlışa olan eğilimlerinin karşılığıdır. Şimdi söylenenlerden bir sonuç çıkarın: Her şeyde Tanrı mı yoksa doğa mı her şeydir?

Buna Şeytanlar cevap verdiler: “Şu anda bulunduğumuz durumda, Tanrı'dan duyduklarımız sonucuna varabiliriz. Ama kötülüğün zevkleri aklımızı ele geçirdiğinde doğadan başka bir şey görmüyoruz.”

Bu iki melek ve iki şeytan, onları görüp işiteyim diye benden uzak değildi. Ve çevrelerinde, öğrenmeleriyle doğal dünyada ünlü olan çok sayıda insan gördüm. Bu eğitimli insanların önce meleklerin, sonra şeytanların yanında durup onların tarafını tutmalarına şaşırdım. Bana, onların yerindeki değişikliğin, inanç bakımından Vertumnus gibi oldukları için, şimdi bir görüşü, bazen başka bir görüşü onaylayan zihinlerinin durumundaki bir değişiklik olduğu söylendi. "Sana bir sır vereceğiz. Yeryüzüne yukarıdan baktığımızda, ilimleriyle tanınanları inceledik ve binde altı yüzünün doğaya, geri kalanının da Tanrı'ya ait olduğunu gördük. Ve Tanrı'dan yana olanlar bundan genellikle kendi anlayışlarına göre değil, doğanın Tanrı'dan geldiğini işittikleri için konuşurlar. Düşünme ve anlama yoluyla değil, ezberle veya hafızayla sık tekrarlama, imanın ortaya çıkmasına neden olur.

Sonra şeytanlara gardiyanlar verildi ve onlar iki melekle birlikte göğe çıktılar ve onların ihtişamını ve ışıltısını gördüler. Ve sonra, göğün ışığıyla aydınlanarak, bir Tanrı'nın olduğunu ve doğanın Tanrı'dan gelen yaşama hizmet etmek için yaratıldığını anladılar; doğanın kendisi ölüdür ve bu nedenle kendi başına hiçbir şey yapmaz, ancak yaşam her şeyi onun aracılığıyla yapar. Bütün bunları görüp anlayarak alçaldılar ve alçaldıkça, zihinlerini yukarıdan kapatan ve onları aşağıdan açan kötülük sevgisi onlara geri döndü. Sonra üzerlerinde cehennem ateşinin yansımaları olan bir gölge belirdi. Ayaklarıyla yere dokundukları anda zemin altlarında açıldı ve kendi kendilerine geri düştüler.

78. Üçüncü hafıza.

Ertesi gün başka bir semavi cemiyetten bir melek bana geldi ve dedi ki: "Bizimki komşu bir cemiyete davet edildiğinizi duyduk, çünkü kâinatın yaratılışını düşünüyordunuz ve orada yaratılışı bir surette anlatmıştınız. beğendikleri ve memnun oldukları şekilde. Ve şimdi size Allah tarafından farklı türde hayvanların ve bitkilerin nasıl yaratıldığını göstereceğim.

Beni geniş yeşil bir alana götürdü ve "Etrafına bak" dedi. Etrafıma baktım ve en güzel renkli kuşları gördüm; kimisi uçuyor, kimisi ağaçlarda oturuyor, kimisi de tarlada güllerden taçyaprak koparıyor. Diğer kuşlar arasında güvercinler ve kuğular vardı. Onlar gözden kaybolunca, çok uzak olmayan koyun, kuzu, keçi ve keçi sürüleri ve etraflarında boğa, inek, buzağı, deve ve katır sürüleri gördüm. Ormanda yüksek boynuzlu geyikler ve ayrıca tek boynuzlu atlar gördüm.

Bunu gördükten sonra melek, "Yüzünü doğuya çevir" dedi. Ve meyve ağaçlarıyla dolu bir bahçe gördüm: portakallar, limonlar, zeytinler, üzümler, incirler, narlar ve dut çalıları.

Sonra, "Şimdi güneye bak" dedi. Ve her çeşit tahılın ekinlerini gördüm: buğday, darı, arpa ve baklagiller. Çeşitli, güzel bir şekilde birleştirilmiş renklerde gül çiçek tarhları ile çevriliydiler. Kuzeyde ise kestane, palmiye, ıhlamur, çınar ve diğer yaprak döken ağaçlardan oluşan korular vardı.

Melek bütün bunları bana göstererek: "Gördüğün tek şey civardaki meleklerin aşk eğilimlerinin karşılığıdır" dedi ve bana hangi eğilimlerin tek tek her şeye karşılık geldiği söylendi. "Ayrıca," diye devam etti, "yalnızca bu değil, istisnasız her şey gözümüze geliyor, bunlar yazışmalar, örneğin evler, içlerindeki mobilyalar, masalar ve yiyecekler ve hatta altın ve gümüş paralar, ve elmaslar ve cennetteki eşlerin ve genç kızların kendilerini süslediği diğer değerli taşlar. Bütün bunlardan, sevgi ve bilgelik açısından birinin ya da diğerinin ne olduğunu anlıyoruz. Evlerimizde bir amaca hizmet eden her şey kalıcı olarak onlarda kalır; ama bir toplumdan diğerine geçenlerde bu işler ortama göre değişir.

Bütün bunlar, yaratılışı genel olarak ayrı örneklerde görebilmeniz amacıyla size gösterildi. Çünkü Allah sevginin kendisidir ve hikmetin kendisidir ve O'nun sevgisinde sonsuz sayıda meyil vardır ve O'nun hikmetinde sonsuz sayıda idrak vardır; yazışmaları yeryüzünde bulunan her şeydir. Kuşlar ve hayvanlar, ağaçlar ve çalılar, tarla ve bahçe bitkileri, orman ve çayır otları onlardan gelir. Çünkü Tanrı'nın boyutları yoktur, O uzayda her yerdedir ve bu nedenle evreni başından sonuna kadar doldurur. Ve O, her yerde hazır ve nazır olduğu için, O'nun sevgisinin ve bilgeliğinin doğal dünyada bu tür karşılıkları vardır. Manevi denilen dünyamızda da Allah'tan eğilim ve anlayış alanların benzer karşılıkları vardır. Aradaki fark, bizim dünyamızda meleklerin eğilimlerine uygun yazışmaları Allah tarafından anında yaratmasıdır. Sizin dünyanızda başlangıçta aynı şekilde yaratılırlar, ancak nesilden nesile ebediyen yenilenmeleri sağlanarak yaratılışın devam etmesi sağlanır.

Yaratılışın bizim dünyamızda anlık olmasının ve sizin dünyanızda nesiller boyu sürmesinin nedeni, dünyamızdaki atmosferlerin ve toprakların ruhani, ama sizin dünyanızda doğal olmasıdır. Doğal olan, ruhsal olanı giydirmek için yaratılmıştır, tıpkı derinin insanların ve hayvanların bedenlerini, ağaç kabuğunu ve kabuğunu - ağaçların gövdelerini ve dallarını, yumuşak ve sert kabukları - beyni, kabuklarını - sinirleri ve lifleri giydirdiği gibi, ve benzeri. Bu yüzden dünyanızdaki her şey değişmez ve yıldan yıla sürekli olarak yeniden üretilir.”

Melek ekledi: “Dünyanızın sakinlerine gördüklerinizi ve duyduklarınızı anlatın, çünkü onlar şimdiye kadar manevi dünyadan tamamen habersizdiler ve onun hakkında bilgi sahibi olmadan, dünyamızın yaratılışında hiç kimse bunu bilemez, hatta tahmin edemez. Tanrı evreni yarattığında sizin dünyanızda olduğu gibi süreklidir.”

Sonra çeşitli şeylerden konuştuk ve cennette olanlardan hiçbir şey göremediğiniz, sadece zıt olan her şeyi görebileceğiniz cehennem hakkında bir sohbete geldik, çünkü onlarda aşk eğilimleri, yani kötülüğün arzuları, karşıttır. cennetteki meleklerin aşk eğilimleri. Bu nedenle, cehennemde olanlar arasında, yani çöllerinde gece kuşlarını görebilirsiniz: yarasalar, baykuşlar ve baykuşlar; ayrıca kurtlar, leoparlar, kaplanlar, sıçanlar ve fareler ve ejderha ve timsah gibi her türlü tehlikeli sürüngenler. Çimenli yerlerde dikenler, ısırganlar, dikenler, devedikeniler ve zaman zaman yok olan bazı zehirli bitkiler yetişir. O zaman göze sadece kurbağaların vırakladığı taş yığınları ve bataklıklar görünür. Bütün bunlar aynı zamanda yazışmalardır, ancak söylendiği gibi, aşklarının eğilimlerinin, yani kötülüğün arzularının yazışmalarıdır. Ancak, doğal dünyada ortaya çıkan benzer şeyler gibi, orada Tanrı tarafından yaratılmadılar. Çünkü Tanrı'nın yarattığı ve yarattığı her şey güzeldi ve iyidir. Bunun gibi şeyler, yeryüzünde Allah'tan yüz çeviren ve dolayısıyla şeytan ve şeytan haline gelen insanlardan oluşan cehennem ile birlikte ortaya çıktı. Ancak bu müstehcenlikler kulaklarımızı şimdiden rahatsız etmeye başlamıştı, düşüncelerimizi onlardan uzaklaştırdık ve cennette gördüklerimizi tekrar hatırladık.

79. Dördüncü hafıza.

Bir keresinde, evrenin yaratılışını düşünürken, zamanlarının en ünlü filozofları olan ve diğerleri arasında bilgeler olarak bilinen Hıristiyan dünyasından bazıları bana yaklaştı. “Fark ettik” dediler, “yaratılış hakkında düşünüyorsunuz; onun hakkında ne düşündüğünü söyle bize?"

Cevap verdim: "Önce bana ne düşündüğünü söyle." İçlerinden biri dedi ki: “Benim kanaatim, yaratılışın tabiattan olduğu, yani tabiatın kendi kendini yarattığı ve ezelden beri var olduğudur. Çünkü boşluk yoktur ve var olamaz. Sonuçta gözlerimizle gördüğümüz, kulaklarımızla işittiğimiz, burun deliklerimizle kokladığımız ve ciğerlerimizle nefes aldığımız, tabiat değilse bile? Ve doğa etrafımızda olduğuna göre, o da içimizde demektir.”

Bunu duyan bir başkası şöyle dedi: “Doğadan bahsediyorsunuz ve onu evrenin yaratıcısı olarak görüyorsunuz ama doğanın evreni nasıl yarattığını bilmiyorsunuz; bu yüzden sana söyleyeceğim. Bulutlar gibi veya depremdeki evler gibi birbiriyle çarpışan kasırgalar halinde dönüyordu. Bu çarpışma nedeniyle, daha yoğun olan bir araya gelerek dünyayı oluşturdu; ondan daha fazla sıvı ayrıldı ve bir araya toplanarak denizleri oluşturdu; daha hafif olan da ondan ayrılarak eter ve havayı oluşturdu ve güneş en hafifinden çıktı. Yağ, su ve toprak parçacıklarının nasıl birbirine karıştığını, birbirlerinden ayrıldıklarını ve üst üste dizildiğini görmedin mi?

Sonra bir sonraki dinleyici, “Dışarıdan konuşuyorsun. Herkes, her şeyin başlangıcının, evrenin dörtte birini kaplayan kaos olduğunu bilir. Ortasında ateş, çevresinde eter ve çevresinde madde vardı. Bu kaos çatırdadı ve sanki Etna'dan veya Vezüv'den geliyormuş gibi çatlaktan ateş patladı ve böylece güneş oluştu. Sonra genişleyen eter etrafa yayıldı - atmosfer bu şekilde ortaya çıktı. Sonunda, kalan madde bir top haline geldi - Dünya bu şekilde oluştu. Yıldızlara gelince, onlar sadece evrenin enginliğinde, güneşten, onun ateşinden ve ışığından doğan ışıklardır. Çünkü güneş, ilk başta, dünyayı tutuşturmamak için kendisinden parlak alevler saçan ateşli bir okyanus gibiydi; çevreye dağılmışlar ve evreni tamamlayarak gök kubbesini oluşturmuşlardır.

Ancak yakınlarda duranlardan biri şöyle dedi: “Yanılıyorsun. Kendini bilge görüyorsun ama ben sana basit görünüyorum. Ancak sadeliğimde, evreni Tanrı'nın yarattığına inanıyor ve inanıyordum ve doğa evrene ait olduğuna göre, tüm doğanın aynı anda O'nun tarafından yaratıldığı anlamına gelir. Doğa kendini yaratsaydı, ezelden var olmaz mıydı? Ah ne çılgınlık!”

Sonra sözde bilgelerden biri koşarak konuşmacıya yaklaştı, sol kulağını ağzına dayadı (sağ kulağı pamuk gibi bir şeyle tıkanmıştı) ve tekrar ne dediğini sordu. Söyleneni tekrarladı, ardından koşan kişi yakınlarda rahip olup olmadığını kontrol etmek için etrafına baktı ve konuşmacının yanında bir tane gördü. Sonra döndü ve dedi ki: "Ben de tüm tabiatın Allah'tan olduğunu kabul ediyorum ama..." Sonra geri adım attı ve arkadaşlarına fısıltıyla ekledi: "Bunu söyledim çünkü orada bir rahip vardı. Sen ve ben doğanın doğadan geldiğini biliyoruz ve eğer öyleyse, o zaman doğa Tanrı'dır. Ben de dedim ki: "Bütün tabiat Tanrı'dandır, ama..."

Ama onların fısıltılarını işiten rahip dedi ki: "Felsefeden başka bir şey olmayan bilgeliğiniz sizi aldattı ve Allah'tan ve O'nun göklerinden hiçbir ışık onlara nüfuz etmesin ve sizi aydınlatmasın diye zihninizin içini kapattı. Söndürdün." "Sadece yargıla," diye devam etti, "ve kendi aranızda ölümsüz olan ruhlarınızın nereden geldiğine karar verin. Doğaları gereği mi, yoksa o büyük kaosun içinde miydiler?

Bunu duyan adam, aralarındaki bu soru kargaşasını çözmek için arkadaşlarının yanına çekildi. İnsan ruhunun eterden başka bir şey olmadığı ve düşünmenin güneş ışığının etkisi altındaki bu eterin titreşimleri olduğu sonucuna vardılar; eter doğaya aittir. “Havadan konuştuğumuzu kim bilmiyor” dediler. Ve düşünce, eter denilen daha saf havada konuşma değilse nedir? Bu nedenle, düşünce ve konuşma birdir. Bunu çocukluktaki bir insan örneğinde herkes görebilir. Önce konuşmayı öğrenir, sonra kendi kendine konuşur: Düşünmek budur. O halde, eterin dalgalanmaları değilse, düşünmek nedir? Ya da konuşmanın sesi, melodisi değilse nedir? Buradan düşünen ruhun doğaya ait olduğu sonucuna varıyoruz.

Fakat bazıları, farklı bir görüşte olmasalar da, o büyük kaostan gelen esirin bir top haline gelmesiyle ruhların oluştuğunu ve daha sonra daha yüksek bölgede sayısız bölünmez biçime ayrıldığını söyleyerek, maddenin durumuna açıklık getirdiler. bu insanlarla birleşti ve sonra bu daha saf havada düşünmeye başladılar; şimdi bu formlara ruh deniyor.

Bunu duyan bir başkası şöyle dedi: “Yüksek bölgedeki esirin bölünmez formlarının sayısız olduğunu kabul ediyorum, ancak yine de dünyanın yaratılışından doğan insanlar tarafından sayıca fazlalar. O halde bu eterik formlar nasıl herkes için yeterliydi? Bu nedenle, ölülerin ağzından çıkan ruhların birkaç bin yıl sonra onlara geri döndüğünü, onlara girdiğini ve eskisi gibi hayatlarını sürdürdüğünü düşündüm. Bilgelerin çoğunun benzer bir şeye ve ruhların göçüne inandığı bilinmektedir. Bütün bunlara bir sürü başka varsayım eklediler, ama onları atlayacağım çünkü anlamsızlardı.

Kısa süre sonra rahip geri döndü ve daha önce evrenin Tanrı tarafından yaratılmasından söz eden kişi ona ruh hakkında ne karar verdiklerini söyledi. Dinledikten sonra rahip cevap verdi: “Artık o dünyada değil, manevi dünya denilen başka bir dünyada olduğunuzu bilmeden, dünyada tam olarak düşündüğünüz gibi konuşuyorsunuz. Kendilerini doğaya inandıran ve bu nedenle duyusal-bedensel hale gelenler, artık doğdukları ve büyüdükleri aynı dünyada olmadıklarından şüphelenmezler. Bunun nedeni, o zamanlar maddi bir bedende olmaları ve şimdi maddi bir bedende olmaları ve maddi bir kişinin kendisini ve başkalarını maddi bir kişinin kendisini ve başkalarını gördüğü gibi görmesidir; çünkü önemli olan malzemenin başlangıcıdır. Düşünürsün, görürsün, koklarsın, tat alırsın ve doğal dünyadakiyle aynı şekilde konuşursun ve dolayısıyla burada doğanın aynı olduğunu düşünürsün. Bu arada, bu dünyanın tabiatı da o dünyanın tabiatından, maddî olanın maddî olandan, mânevi olanın doğal olandan veya öncekinin sonrakinden farklı ve uzak olduğu gibi. Daha önce yaşadığınız dünyanın doğası, nispeten konuşursak, ölü olduğundan, o zaman, kendinizi onun lehine ikna ederek, aynı zamanda, Tanrı, cennet ve kilise söz konusu olduğunda da, adeta ölü olursunuz. senin ruhun olarak. Bununla birlikte, iyi ya da kötü her insan, aklıyla cennetin meleklerinin bulunduğu o nura yükselebilir ve sonra Allah'ın var olduğunu, ölümden sonra hayatın olduğunu ve insan ruhunun ruhani olmadığını görebilir. bu nedenle o dünyanın doğasından değil, ruhsaldır ve bu nedenle sonsuz yaşam için mukadderdir. Akıl bu meleksi ışıkta olabilir, yeter ki dünyadan olan ve dolayısıyla onun için ve doğası için olan ve bedenden olan ve dolayısıyla onun için ve kişinin kendisi için olan doğal sevgi türleri ortadan kaldırılır .

Hemen bu tür sevgiler Rab tarafından kaldırıldı ve meleklerle konuşmaları için onlara verildi. Bu durumdaki konuşmadan, bir Tanrı'nın olduğunu ve öldükten sonra başka bir dünyada yaşadıklarını anladılar. Bu onları utandırdı ve "Deliyiz, deliyiz!" diye bağırdılar. Ancak bu durum kendilerine ait olmadığı ve bunun sonucunda birkaç dakika sonra acılı ve tatsız hale geldiği için rahipten uzaklaştılar ve artık konuşmalarını dinlemek istemediler. Böylece eski, tamamen doğal, dünyevi ve dünyevi aşklarına geri döndüler. Sola gittiler, toplumdan cemiyete, ta ki aşklarının lezzeti kokan bir yola gelinceye kadar, sonra dediler ki: "Bu bizim yolumuz." Oraya girip onu geçerek, aynı türden aşklardan ve hatta daha fazlasından haz bulanlara geldiler. Zevkleri kötü işlerden ibaret olduğundan ve yol boyunca birçok kişiye zarar verdikleri için hapse girdiler ve şeytan oldular. Sonra zevkleri talihsizliğe dönüştü, çünkü cezalar ve ceza korkusuyla sınırlandırıldılar ve doğaları olan önceki zevklerden uzak tutuldular.

Hapishane komşularına sonsuza kadar böyle yaşayıp yaşamayacaklarını sordular. Bazıları yanıtladı: “Birkaç yüzyıldır buradayız ve sonsuza dek burada kalacağız. Ne de olsa dünyada kazandığımız karakteri cezalarla değiştirmek veya yok etmek mümkün değildir. Bu şekilde sınır dışı edilirse, yine de hızla geri döner.

80. Beşinci hafıza.

Bir keresinde izinle bir Şeytan bir kadınla cehennemden çıktı ve benim bulunduğum eve gitti. Onu görünce pencereyi kapattım ve onunla böyle konuştum. Nereden geldiğini sorduğumda, kendi ümmetinden olduğunu söyledi.

Ben de kadının nereden geldiğini sordum ve aynı cevabı aldım. Görünüşlerinde ve tarzlarında güzelliği ve inceliği hayal etme sanatına sahip bir siren topluluğundan biriydi. Bazen Venüs gibi güzel, bazen Parnasyalı bakireler gibi zarif görünüyorlardı ve bazen kraliçeler gibi taçlar ve saray kıyafetleri giyip, gümüş bastonlara yaslanarak görkemli bir şekilde adım attılar. Manevi dünyadaki bu kadınlar fahişedir, bir görünüm yaratmak için eğitilmişlerdir. Görünüm, daha fazla içsel düşünmenin tüm kavramlarını kapatan duyusal düşünme tarafından yaratılır.

Şeytan'a onun karısı olup olmadığını sordum. "Eş nedir? - O sordu. “Bunu bilmiyorum ve toplumumuzda bilmiyorlar. Bu benim metresim." Aynı zamanda, oyunculuk ondan erkeğe aktarıldı, sirenler ustaca nasıl yapılacağını biliyor. Bunu hissederek onu öptü: "Ah, Adonis'im!"

Ancak, ciddi şeylere geri dönelim. Şeytan'a işinin ne olduğunu sordum. “Mesleğim,” diye yanıtladı, “öğretmenlik. Başımdaki defne çelengini görmüyor musun?" Adonis sanatıyla bu çelengi dokudu ve arkadan kafasına yerleştirdi.

"Madem bir cemiyetten geliyorsun," dedim, "öğretmen mevkilerinin olduğu yerde, söyle bana, senin ve arkadaşlarının Allah hakkındaki inancı nedir?" “Bizim için Tanrı evrendir” dedi, “biz de buna doğa diyoruz. Aramızdaki sıradan insanlar buna hava anlamına gelen atmosfer derler ve bilgeler bu atmosferle eter anlamına gelir. Allah, cennet, melekler ve bu dünyada birçok hikâyesi anlatılan benzerleri, burada pek çok kişinin gözleri önünde uçuşan kayan yıldızların arasına sıkışmış anlamsız isimler, icatlardır. Dünyada gördüğümüz her şey güneşin yaratılışı değil mi? Her bahar yaklaştığında kanatlı ve kanatsız böcekler doğmaz mı? Kuşlar birbirlerini sevmeye ve onun sıcaklığından çoğalmaya başlamazlar mı? Ve sıcaklığıyla ısınan toprak, yavru olarak meyve veren tohumlardan bitkiler yetiştirmiyor mu? Bu, evrenin Tanrı olduğu ve doğanın, evrenin karısı olarak gebe kalan, doğuran, besleyen ve besleyen bir tanrıça olduğu anlamına gelmez mi?

Daha sonra onun ve toplumunun dinle ilgili inancının ne olduğunu sordum. Cevap verdi: “Sıradan insanlardan daha eğitimli olan bizler için din, sıradan insanlar için sihirli bir muskadan başka bir şey değildir. Akıllarının duygu ve hayal ile ilgili alanları, dindarlık kavramlarının havada kelebekler gibi uçuştuğu bir tür hafif bulutla çevrilidir. Bu kavramları bir tür zincirle birbirine bağlayan inançları, kelebeklerin kralının uçuyormuş gibi göründüğü bir kozadaki ipek böceğini andırır. Sıradan, bilgisiz, uçmayı hayal eden insanlar, bedensel duygularından ve bunlardan kaynaklanan düşüncelerinden daha yüksek şeyleri hayal etmeyi severler. Bunun üzerine, kartallar gibi yükselmek için kendilerine kanat yaparlar ve yeryüzündekilerle övünerek: "Bana hayran olun!" derler, biz gördüğümüze inanır, dokunduğumuzu severiz. Aynı zamanda metresine şu sözlerle dokundu: “Buna inanıyorum, çünkü görüyorum ve dokunuyorum. Evet, aslında tüm bu yanılsamaları pencereden dışarı atıyor ve neşeli kahkahalarla havaya uçuruyoruz.

Sonra ona kendisinin ve toplumunun cennet ve cehennemle ilgili inancının ne olduğunu sordum. Gülerek cevap verdi: “Yukarıdaki eterik gök kubbe değilse cennet nedir? Güneşin etrafında dolaşan lekeler değilse melekler nedir? Ve baş melekler, şirketlerinin üzerinde yaşadığı uzun kuyruklu kuyruklu yıldızlar değil mi? Cehennem, kurbağaların ve timsahların kendilerini şeytan zannettiği bataklıklardan başka nedir ki? Cennet ve cehennem gibi kavramlar dışında her şey saçmadır ve bazı ileri gelenlerin cahil bir kavimden şeref kazanmak için taşıdıkları saçmalıktır.

Ancak bütün bunları tam da dünyada düşündüğü gibi, ölümden sonra yaşadığını bilmeden ve ruhlar alemine geldikten sonra ilk defa duyduğu her şeyi unutarak söylemiştir. Bu nedenle ölümden sonraki yaşam sorulduğunda bile bunun bir kurgu olduğunu ve belki de mezardaki bir cesetten yayılan, şekil olarak insana benzeyen bir şey ya da bazılarının masal anlattığı hayalet denen bir şey olduğunu söyledi. ve insanların hayal gücünü heyecanlandıran. .

Bu sözler üzerine, beni paramparça eden kahkahalardan artık kendimi alamadım ve: “Şeytan, sen delicesine delisin! Şimdi kimsin? görünüşte insan değil misin Konuşmuyor musun, duymuyor musun, yürümüyor musun? Başka bir dünyada yaşadığınızı unutmayın: Onu unuttunuz. Şimdi ölümden sonra yaşıyorsun ve henüz ölmemiş gibi konuşuyorsun."

Ve ona hatırlaması verildi ve hatırlayınca utandı ve haykırdı: “Ben deliyim! Üzerimdeki gökleri gördüm ve içlerinde anlatılamayacak şeyleri söyleyen melekleri işittim. Ama o zaman buraya yeni geldim. Şimdi bunu hatırlayacağım ve geldiğim toplumdaki diğerlerine de muhtemelen onlar da utanacaklarını söyleyeceğim. Ve onlara deli olduklarını söylemek çoktan dillerindeydi, ama aşağı inerken, unutuş hafızayı kovdu ve oradayken aynı derecede delirdi ve benden duyduklarını deli olarak nitelendirdi.

Şeytanların ölümden sonraki düşünce ve iletişim durumu böyledir. Şeytanlar, kendi içlerinde iman derecesinde yalanı tasdik edenler, şeytanlar ise hayat yoluyla kendi içlerinde şeri tasdik edenlerdir.

Bölüm 2

KURTARICI RAB

81. Bir önceki bölümde Yaratıcı olan Tanrı ve aynı zamanda yaratılış hakkındaydı; bu bölüm, Kurtarıcı Lord ve aynı zamanda kurtuluş hakkındadır. Sonraki bölüm Kutsal Ruh ve İlahi eylem hakkında olacak. Kurtarıcı Rab ile insandaki Yehova kastedilmektedir. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında, Yehova'nın Kendisinin inip kefaret amacıyla insanı üstlendiği gösterilecektir. Aşağıdaki pasajlardan da anlaşılacağı gibi, Eski Ahit'in Yehova'sının Yeni Ahit'te Rab olarak adlandırılmasının nedeni "Yehova" değil "Rab" diyor. Musa'da okuyoruz:

Dinleyin İsrail: Tanrımız Yehova bir Yehova’dır. Ve Yehova Tanrı'yı bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün gücünle sev.

Deut. 6:4, 5

Ama Mark:

     

Dinle, İsrail! Tanrımız Rab bir Rab'dir. Ve Rab Tanrı'yı bütün yüreğinle ve bütün canınla sev.

12:29, 30

Ayrıca Isaiah'ta:

Yehova'nın yolunu hazırlayın, çölde Tanrımızın yolunu düzleyin.

İşaya 40:3

Ama Luka:

O'nun yolunu hazırlamak için Rabbin yüzünün önüne gideceksiniz.

Luka 1:76

Aynı şey başka yerlerde de geçerli. Rab ayrıca öğrencilerine O'nu Rab demelerini emretti ve bu nedenle havariler mektuplarında O'nu ve daha sonra havari kilisesini çağırdılar. Bu, havarilerin sözde akidesinden de anlaşılmaktadır. Çünkü Yahudiler, kutsallığından dolayı Yehova'nın adını anmaya cesaret edememişler ve "Yehova" ezelden beri var olan İlâhî Varlık anlamına gelir ve O'nun zaman içinde varsaydığı insan bu Varlık değildir. Önceki bölüm (18-26, 27-35), İlahi Varlık ve Yehova'nın ne olduğunu açıkladı. Bu nedenlerle, bundan böyle, Rab, insanlığı içindeki Yehova olarak anlaşılacaktır.

Rab'bin bilgisi, kilisede ve hatta cennette var olan diğer tüm bilgileri kusursuzlukta aştığından, bu bilginin açık bir ışıkta görünmesi için sunumu belirli bir sıraya göre düzenleyelim. Yani:

(I) Evrenin Yaratıcısı Yehova, insanları kurtarmak ve kurtarmak için indi ve insanı aldı.

(II) O, Kelâm olan İlâhî hakikat olarak indi, fakat İlâhî hayırı ondan ayırmadı.

(III) İnsanı ilahi düzenine göre aldı.

(IV) Kendisini dünyaya getirdiği insan, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan şeydir.

(V) Rab, kurtuluş işleriyle Kendisini doğruluk yaptı.

(VI) Aynı işlerle Kendisini Baba'ya ve Baba'yı Kendisiyle birleştirdi. Bu da ilahi düzene uygundu.

(VII) Böylece tek bir kişide Tanrı insan oldu ve insan Tanrı oldu.

(VIII) Birleşme yolunda O bir yıkım halindeydi ve birliğin kendisi O'nun tesbih haliydi.

(IX) O andan itibaren hiçbir Hıristiyan, Kurtarıcı Rab Tanrı'ya inanmadıkça ve yalnızca O'na dönmedikçe cennete giremez.

Bütün bunlar şimdi ayrıntılı olarak açıklanacaktır.

82. (I) Yehova Tanrı indi ve insanları kurtarmak ve kurtarmak için insan şeylerini aldı.

Modern Hıristiyan kiliselerinde, evrenin Yaratıcısı olan Tanrı'nın, insanları kurtarmak ve kurtarmak için dünyaya inen ve insanlığı üstlenen sonsuzluktan bir Oğul getirdiğine inanılır. Ancak bu iddia hatalıdır ve tek Tanrı olduğu düşünülürse kendi kendine dağılır. Sonsuzluktan itibaren tek bir Tanrı'nın Oğul'u doğurmuş olması ve hatta her biri ayrı ayrı Tanrı olan Baba Tanrı'nın Oğul ve Kutsal Ruh ile birlikte tek bir Tanrı olması akıl için inanılmazdan daha fazlasıdır. Bu kurgu, Yehova Tanrı'nın Kendisinin inip bir insan ve aynı zamanda bir Kurtarıcı olduğu Söz tarafından kanıtlanırsa, atmosferdeki bir kayan yıldız gibi tamamen yok olur.

Yehova Tanrı'nın Kendisinin inip insan olduğu şeklindeki ilk ifadeye gelince, bu, Söz'deki aşağıdaki pasajlardan bilinir:

Bakın, bir bakire gebe kalacak ve bir Oğul doğuracak ve onun adını çağıracaklar: Tanrı bizimle.

İşaya 7:14; Mat. 1:23

Bize bir bebek doğar, bize omuzlarında egemenliği olan bir Oğul verilir ve O'nun adı: Harika, Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba, Barış Prensi olarak anılacaktır.

İşaya 9:6, 7

Ve o gün diyecekler: İşte, güvendiğimiz Tanrımız, bizi kurtaracak. Bu, güvendiğimiz Yehova'dır. O'nun kurtuluşuyla sevinelim ve sevinelim.

İşaya 25:9

Çölde feryat edenin sesi: RABBİN yolunu hazırlayın, çölde Allahımızın yolunu düzeltin; ve bütün bedenler birlikte görecek.

İşaya 40:3, 5

İşte, Rab Yehova güç içinde yürür ve egemenliği O'nun elindedir. Bakın, mükâfatı onunladır; çoban gibi sürüsünü besleyecek.

İşaya 40:10, 11

Sevin ve sevin, Sion kızı! Çünkü işte gidip aranızda oturuyorum, diyor Yehova. Ve o gün birçok millet Yehova’ya koşacak.

Zach. 2:10, 11

Ben, Yehova, seni doğrulukla çağırdım ve seni halk için bir ahit yapacağım. Ben Yehova'yım, bu benim adım ve izzetimi başkasına vermeyeceğim.

İşaya 42:1, 6-8

Davud için salih bir dal dikeceğim, ve o bir kral olarak hüküm sürecek ve yeryüzünde hüküm ve adaleti yerine getirecek günler geliyor. Ve bu onun adıdır: Yehova bizim adaletimizdir.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

Ve Rabbin gelişinin Yehova'nın günü olarak adlandırıldığı birkaç yer daha: İşaya 13:6, 9, 13, 22; Ezek. 31:15; Yoel 1:15; 2:1, 2, 11, 29, 31; 3:1, 14, 18; Amos 5:13, 18, 20; Sof. 1:7-18; Zach. 14:1, 4-21; ve benzeri.

Luka açıkça Yehova'nın Kendisinin indiğini ve insanlığı üstlendiğini belirtir:

Meryem meleğe dedi ki: Kocamı tanımıyorsam nasıl olacak? Melek ona cevap verdi: Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü sizi gölgeleyecek; bu nedenle, sizden doğan kutsala Tanrı'nın Oğlu denecek.

Luka 1:34, 35

Ve Matta'da, bir melek rüyada Meryem'in damadı Yusuf'a, onun içinde doğan şeyin Kutsal Ruh'tan olduğunu söyledi; ve Yusuf “bir Oğul doğuruncaya kadar onu tanımıyordu ve adını İsa koydu” (Mat. 1:20, 25). Kutsal Ruh'un, Yehova Tanrı'dan yola çıkarak İlahi Olan anlamına geldiği bu çalışmanın üçüncü bölümünde görülecektir. Herkes bir çocuğun bir ruhu ve yaşamı olduğunu bilir - babadan ve vücuttan - anneden. Öyleyse, Rab'bin canının ve yaşamının Yehova Tanrı'dan olduğu ve İlahi Olan bölünmez olduğundan, İlahi Baba'nın kendisinin O'nun canı ve yaşamı olduğu daha açık bir şekilde söylenebilir mi? Bu nedenle Rab, Yehova Tanrı'yı sık sık Babası olarak adlandırdı ve Yehova Tanrı O'nu Oğlu olarak adlandırdı. Öyleyse Rabbimiz'in ruhunun Meryem Ana'dan geldiğini duymaktan daha eğlenceli ne olabilir? Bununla birlikte, bugün bile hem Roma Katoliklerinin hem de Protestanların bir rüyasıdır ve şimdiye kadar Söz onları uyandırmadı.

83. Ebediyetten doğan belirli bir Oğul'un soyundan geldiği ve bir insanı benimsediği fikri, Yehova'nın Kendisinin Kurtarıcı ve Fidye ile Kurtarıcı olduğunu söylediği Söz'deki pasajlarla karşılaştırıldığında, örneğin aşağıdaki gibi tamamen yanlıştır ve ortadan kalkar:

Ben Yehova değil miyim? Ve Benden başka Tanrı yoktur, Benden başka adil Tanrı ve Kurtarıcı yoktur.

İşaya 45:21, 22

Ben Yehova'yım ve Benden başka Kurtarıcı yoktur.

İşaya 43:11

Ben Tanrınız Yehova'yım ve Benden başka Tanrı'yı kabul etmemelisiniz ve Benden başka Kurtarıcı yoktur.

Hoşea 13:4

Bütün bedenler, benim Kurtarıcınız Yehova ve Kurtarıcınız olduğumu bilsin.

İşaya 49:26; 60:16

Kurtarıcımıza gelince, O'nun adı Her Şeye Egemen Yehova'dır.

İşaya 47:4

Kurtarıcıları güçlüdür, O'nun adı Her Şeye Egemen Rab'dir.

Yeremya. 50:34

Yehova benim kayam ve Kurtarıcımdır.

not 18:15

 

İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız Yehova şöyle diyor: Ben Tanrınız Yehova'yım.

İşaya 48:17; 43:14; 49:7

Kurtarıcınız Yehova böyle diyor; Ben her şeyi yaratan Yehova'yım ve yalnız ben kendim.

İşaya 44:24

İsrail Kralı ve Kurtarıcısı, Her Şeye Egemen Yehova şöyle diyor: Ben ilk ve sonum ve Benden başka Tanrı yoktur.

İşaya 44:6

Sen Babamız Yehova'sın; Adınız çok eski zamanlardan beri: Kurtarıcımız.

İşaya 63:16

Sonsuz merhametle merhamet edeceğim, diyor Kurtarıcınız Yehova.

İşaya 54:8.

Beni kurtardın, gerçeğin Yehovası.

not 30:6

İsrail Yehova'ya güvensin, çünkü Yehova'nın merhameti vardır, O'nun birçok kurtuluşu vardır. İsrail'i tüm kötülüklerinden kurtaracak.

not 129:7, 8

Ev Sahiplerinin Yehovası O'nun adıdır; ve Kurtarıcınız İsrail'in Kutsalı'dır, O, tüm dünyanın Tanrısı olarak adlandırılacaktır.

İşaya 54:5

Bunlar ve daha pek çok yer, gözleri ve zihni onlar aracılığıyla açık olan herkesin, tek Tanrı olan Tanrı'nın, kurtuluşu gerçekleştirmek amacıyla indiğini ve insan olduğunu görmesine izin verir. O halde, verilmiş olan ilahi sözlerin ta kendisi üzerinde tefekkür ettiğinde, sabahın aydınlığındaymış gibi, bunu kim göremez? Ancak, gecenin gölgesinde oturanlar, ezelden ikinci bir Tanrı'nın doğduğuna ve O'nun inip bizi fidye ile kurtardığına kanaat getirenler, bu ilahi sözlere göz yumarlar ve düşük göz kapaklarının altında nasıl uyum sağlayabileceklerini düşünürler. her şey onların yalanlarına ve sapıklarına.

84. İlerleyen sayfalarda art arda açıklanacak birçok nedenden dolayı Allah, insanı kabul etmeksizin insanları fidye ile kurtaramamış, yani onları cehennemden ve lanetten kurtaramamıştır. Çünkü kurtuluş, cehennemlerin boyun eğdirilmesi ve cennetin düzeninin kurulması, ardından kilisenin restorasyonu. Her şeye gücü yeten Tanrı bunu ancak insan aracılığıyla başarabilirdi, tıpkı hiç kimsenin el olmadan çalışamayacağı gibi. Bu nedenle Söz'deki insanlığına "Yehova'nın eli" denir (İşaya 40:10; 53:1). Ya da hiç kimsenin güçlü araçlar olmadan müstahkem bir şehre saldıramayacağı ve içindeki putların mabetlerini yok edemeyeceği gibi. Ayrıca, Tanrı'nın bu İlahi işte her şeye gücü yeten insanı aracılığıyla uyguladığı Söz'den de açıktır. Çünkü en içte ve dolayısıyla en safta yaşayan Tanrı, en dıştakilere, cehennemlerin olduğu yere ve o günlerde insanların bulunduğu yerlere başka hiçbir şekilde geçemezdi; aynı şekilde, örneğin, ruh beden olmadan hiçbir şey yapamaz. Veya aynı şekilde, hiç kimse bir düşmanı, görüş alanına girmedikçe veya mızrak, kalkan veya tüfek gibi bir tür silahla onu karşılamaya çıkmadıkça yenemez. Bir insanın Hindistan'ı gemiyle asker göndermeden fethetmesi veya onlara hava ve toprak vermeden sadece ısı ve ışık yardımıyla ağaç yetiştirmesi ne kadar imkansızsa, Tanrı'nın insan olmadan kurtuluşa ermesi de o kadar imkansızdır. büyümek. Daha doğrusu havaya ağ atıp içinde balık tutmak kadar imkansız, suda değil. Çünkü Yehova, Kendinde olduğu için, her şeye gücü yettiğinde, cehennemdeki veya dünyadaki hiçbir şeytana dokunamaz, onu öfkeyle dizginleyemez veya zulmünü evcilleştiremez. İkincisinde, Tanrı kendi insanında mevcuttur, bu yüzden Söz'de ona ilk ve son, Alfa ve Omega, başlangıç ve son denir.

85. (II) Yehova Tanrı, Söz olan İlahi hakikat olarak indi, ancak İlahi iyiliği ondan ayırmadı.

Allah'ın özü iki kısımdan oluşur: İlâhî aşk ve İlâhî hikmet veya aynı şekilde, İlâhî iyilik ve İlâhî hakikat. İlahi özün bu ikiliği yukarıda gösterilmiştir (36-48). Bu iki kısım Söz'de Yehova Tanrı olarak belirtilmiştir: Yehova, İlahi sevgi veya İlahi iyilik anlamına gelir; Tanrı, İlahi bilgelik veya İlahi gerçek anlamına gelir. Bu nedenle, Word'de birçok yönden farklıdırlar. Bazı yerlerde yalnızca Yehova, bazılarında ise yalnızca Tanrı adlandırılır. İlahi iyiden bahsettiğimiz yerde, orada Yehova'dan bahsedilir ve İlahi hakikat hakkında Tanrı'nın olduğu yer; her ikisi de kastedilirse, o zaman Yehova Tanrı'dan söz edilir. Yuhanna, Yehova Tanrı'nın İlahi gerçek, yani Söz olarak indiğini açıkça gösterir:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Söz idi. Her şey O'nun aracılığıyla yapıldı ve O'nun olmadan yapılanlardan hiçbir şey yapılmadı. Ve Söz et oldu ve aramızda yaşadı.

Yuhanna 1:1, 3, 14

Buradaki Söz ile, İlahi gerçek kastedilmektedir, çünkü kilisenin sahip olduğu Söz, İlahi gerçeğin kendisidir, çünkü o, Yehova'nın Kendisi tarafından dikte edilmiştir ve Yehova'nın Kendisi tarafından dikte edilen, saf İlahi gerçektir ve başka bir şey olamaz.

Fakat Söz gökten geçip dünyaya ulaştıkça, gökteki meleklere ve dünya ehline layık oldu. Bu nedenle, Söz'de İlahi gerçeğin ışıkta olduğu manevi bir anlam ve İlahi gerçeğin gölgede olduğu doğal bir anlam vardır. Böylece Yuhanna bu Söz'deki İlahi gerçeğe atıfta bulunuyor. Bu, Rab'bin dünyaya böyle bir Söz'deki her şeyi yerine getirmek için geldiği gerçeğinden de açıktır. Bu nedenle, birçok yerde O'nun başına şu veya bu şeyin “ Kutsal Yazı yerine gelsin diye ” geldiğini okuyoruz. İnsanoğlu ve Rab'bin ayrılışından sonra gönderdiği Yorgan olan Kutsal Ruh tarafından Mesih veya Mesih ile Tanrısal hakikatten başka bir şey kastedilmez. Dağdaki üç öğrenciden önce (Matta 17, Markos 9 ve Luka 9) ve Yuhanna'dan önce Vahiy'de (1:12-16), O, Kutsal Kitap bölümünde gösterileceği gibi Kendisini Söz olarak açıkladı. Kutsal Yazılar (222).

Rab'bin dünyadaki İlahi gerçek olduğu, Kendi sözlerinden açıktır:

Ben Yol, Gerçek ve Yaşam'ım.

Yuhanna 14:6

Ve aşağıdakilerden:

Tanrı'nın Oğlu'nun geldiğini ve Gerçek Olanı tanıyabilmemiz için bize anlayış verdiğini biliyoruz; ve O'nun Oğlu İsa Mesih'te Gerçek'te kalırız. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 Yuhanna 5:20

Ve ayrıca, örneğin bu tür pasajlarda, O'nun Işık olarak adlandırılmasından da öte:

O, dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek ışıktı.

Yuhanna 1:4, 9

İsa onlara dedi: Kısa bir süre için ışık sizinle. Işığınız varken yürüyün ki karanlık sizi ele geçirmesin. Işığın olduğu sürece, ışığa inan ki, ışığın oğulları olasın.

Yuhanna 12:35, 36, 46

Ben dünyanın ışığıyım.

Yuhanna 9:5

Şimon dedi: Gözlerim kurtuluşunu gördü, milletlerin ifşasında bir ışık.

Luka 2:30-32

İşte yargı: o ışık dünyaya geldi; kim doğruyu yaparsa aydınlığa çıkar.

Yuhanna 3:19-21

Işık, İlahi gerçeği ifade eder.

86. Yehova Tanrı, kurtuluş sağlamak amacıyla İlahi gerçek olarak dünyaya indi. Kefaret, cehennemlerin fethi, cennetlerin düzeni ve ardından kilisenin restorasyonu. Bütün bunları idrak etmek İlâhi iyiliğin gücünde değil, sadece İlâhî iyilikten İlâhî hakikattedir. İlahi iyilik, kendi başına düşünüldüğünde, bir kılıcın kabzasında, ya da kör bir şaftta ya da oksuz bir yayda yuvarlama gibidir. Fakat İlâhî hayırdan gelen İlâhî hakikat, keskin bir kılıç veya mızrak başlı bir mızrak veya düşmanla karşılaşabileceğiniz oklu bir yay gibidir. Kelimenin manevi anlamında kılıç, mızrak ve yaylar, "Açık Kıyamet" (52, 299, 436) kitabında gösterilen militan gerçekler olarak anlaşılmaktadır. Aksi takdirde, Cehennem olan her şeyin olduğu ve her zaman kaldığı yalanlara ve kötülüğe karşı savaşmak, onları yenmek ve boyun eğdirmek, Söz'den gelen İlahi hakikatin yardımıyla mümkün değildir. Ve sonra yaratılan yeni gökleri bulmak, düzenlemek ve düzenlemek başka hiçbir şekilde mümkün değildi. Yeryüzünde yeni bir kiliseyi restore etmek başka türlü mümkün değildi. Ayrıca, Allah'ın bütün kuvveti ve kuvveti, bütün kudreti, İlâhî hakikatte, İlâhî hayırdandır. Bu nedenle Yehova Tanrı, Söz olan İlahi gerçek olarak inmiştir. Bu yüzden David şöyle der:

Ey Kudretli, kılıcını kuşan ve ziynetinde yüksel, hak sözüne bin, sağ elin sana harika şeyler öğretsin. Oklarınız keskin, düşmanlarınız önünüzden düşecek.

not 44:4-6

Bu, Rab hakkında, Cehennemlerle savaşları ve onlara karşı kazandığı zaferler hakkında söylenir.

87. Gerçek olmadan iyi olan ve iyiden doğru olan, bir insandan açıkça görülür. Onun bütün iyiliği iradededir ve bütün hakikati anlayıştadır; ama kendi iyiliğinin iradesi, anlayış dışında hiçbir şey yapamaz. Hareket edemez, konuşamaz veya hissedemez. Tüm yetenekleri ve olasılıkları zihin aracılığıyla ve dolayısıyla gerçek aracılığıyla gerçekleşir, çünkü zihin gerçeğin kabı ve meskenidir. Benzer şekilde, kalp ve akciğerler vücutta çalışır. Akciğer solunumu olmayan kalp hareket ve his vermez; her ikisi de ancak kalpten gelen akciğerlerin nefes almasıyla mümkündür. Bu, bir kişi bilincini kaybettiğinde, boğulduğunda veya boğulduğunda açıktır: solunum durur, ancak kalp atışları devam eder. Bu gibi durumlarda ne hareket ne de duyum olduğu bilinmektedir. Anne karnındaki fetüslerde de durum aynıdır. Çünkü kalp iradeye ve onun çeşitli nimetlerine, ciğerler de akıl ve onun hakikatlerine tekabül eder.

Manevi dünyada, gerçeğin gücü en iyi şekilde görülür. Rab'den gelen İlâhî hakikatlerde bulunan bir melek, beden bir çocuk gibi zayıf da olsa, Enâkimler ve Nefilimler25'e benzeyen, yani devler gibi bir cehennem ruhları kalabalığını kaçırıp onları cehenneme sürükleyip atabilir. mağaralara. Ve oradan çıktıklarında meleğe yaklaşmaya bile cesaret edemezler. Rab'den gelen ilahi gerçeklerde olanlar, bedenleri koyundan daha güçlü olmasa da, o dünyadaki aslanlar gibidir. Aynı şekilde, Rab'den ilahi haklarda bulunan insanlar, kötülüğe ve batıla ve dolayısıyla özünde düşünüldüğünde kötülük ve yalandan başka bir şey olmayan şeytan sürülerine karşı güçlüdür. İlahi hakikat çok güçlüdür, çünkü Tanrı iyiliğin kendisidir ve gerçeğin kendisidir, evreni İlahi hakikat aracılığıyla yarattı ve evreni koruduğu tüm düzen yasaları gerçektir. Bu nedenle, Yuhanna her şeyin Söz aracılığıyla yapıldığını ve O olmadan yapılanlardan hiçbir şeyin yapılmadığını söyler (Yuhanna 1:3, 10) ve Davut:

Gökler RAB'bin sözüyle, ve onların bütün orduları O'nun ağzının ruhuyla yaratıldı.

not 32:6

88. Tanrı'nın, İlahi iyiliği ondan ayırmadan İlahi gerçek olarak indiği, hakkında En Yüksek Olan'ın gücünün Meryem'i gölgede bıraktığını okuduğumuz Rab'bin anlayışından açıkça anlaşılmaktadır (Luka 1:35). En Yüksek'in gücü, İlahi iyilik olarak anlaşılır. Aynı şey, Kendisinin, Baba'nın O'nda ve O'nun Baba'da olduğunu, Baba'ya ait olan her şeyin O'nun olduğunu, O ve Baba'nın bir olduğunu ve diğerlerinden bir olduğunu söylediği yerlerden açıkça görülmektedir. Baba ilahi iyilik olarak anlaşılır.

89. (III) İnsanı ilahi düzenine göre aldı.

İlâhî kudret ve her şeyi bilme ile ilgili bölümde, Allah'ın yaratılışta hem bir bütün olarak evrene hem de tüm bileşenlerine bir düzen getirdiği ve bu nedenle Allah'ın tüm evrende ve tüm parçalarında her şeye kadirliğinin olduğu gösterilmiştir. yukarıda tutarlı bir şekilde tartışılan sıralarına göre tezahür etti (49-74). Ayrıca, Tanrı düzen olduğundan, yukarıda kanıtlandığı gibi, indiğinde, gerçekten bir insan olması, gebe kalması, ana rahmine düşmesi, doğması, büyümesi ve yavaş yavaş bilimleri incelemesi, onlardan anlama ve anlama girmesi gerekiyordu. bilgelik. Bu nedenle, insanlığı söz konusu olduğunda, herhangi bir bebek gibi bir bebekti, herhangi bir erkek çocuk gibi bir oğlandı, vb. Tek farkla, gelişiminin diğerlerinden daha hızlı, daha dolu ve daha mükemmel olması. Luka'daki aşağıdaki pasajdan O'nun gelişiminin düzenli olduğu açıktır:

Oğlan İsa büyüdü ve ruhta güçlendi, bilgelikte, yaşta ve Tanrı'nın ve insanların lehinde başarılı oldu.

Luka 2:40, 52

Diğerlerinden daha hızlı, daha eksiksiz ve daha mükemmel olan şey, aynı müjdeci tarafından verilen tariften açıkça ortaya çıkıyor: on iki yaşındayken, tapınakta öğretmenler arasında oturdu ve öğretti ve onu dinleyen herkes şaşırdı. anlayışı ve yanıtları (Luka 2:46, 47 ve ardından 4:16-22, 32). Bu, İlahi düzenin kişinin kendisini Tanrı'yı almaya hazırlamasını gerektirmesi nedeniyle oldu ve kendini hazırladığında, Tanrı, O'nun meskenine ve evine girer gibi içine girer. Bu hazırlık, Tanrı'nın bilgisi ve kiliseye ait olan ruhsal şeyler aracılığıyla ve dolayısıyla anlayış ve bilgelik yoluyla yapılır. Çünkü bu düzen yasasıdır ki, bir insan Tanrı'ya dönüp yaklaştığı ve aynı zamanda tamamen kendisinden olduğu sürece, Tanrı da döner ve ona yaklaşır ve Kendisini onunla insanın ortasında birleştirir. Ayrıca, Rab'bin, bu düzen uyarınca Babası ile birliğe geldiği gösterilecektir.

90. İlâhî kudretin bir düzene göre tecelli ettiğini ve hareket ettiğini bilmeyenler, birbiriyle çelişen ve çelişen pek çok kavram tasavvur edebilirler. Örneğin, Tanrı neden tüm bu süreç olmadan insanı hemen kabul etmedi? Neden Yahudi halkının, hatta tüm dünyanın gözü önünde bir Tanrı-insan olarak görünebilmek için dünyanın dört bir yanından gelen elementlerden Kendisi için bir beden yaratmadı ya da oluşturmadı? Ya da doğmak istiyorsa, neden cenini ya da bebekken tüm İlâhîliğini Kendi içine koymadı; Ya da neden doğumdan hemen sonra ergin olmadı ve İlâhi hikmete göre konuşmadı? İlahi her şeye kadirliği düzenden ayrı düşünenler, bu tür fikirleri kavrayabilir ve bunlara dayanabilir ve kiliseyi budalalık ve saçmalıklarla doldurabilir. Ve böylece oldu. Örneğin, Tanrı'nın sonsuzluktan bir Oğul doğurabilmesi ve onu, aynı zamanda O'ndan ve Oğlu'ndan üçüncü bir Tanrı'nın gelmesi için yapabilmesi. Ya da O, insan ırkına kızabilir, onu lanetleyebilir ve Oğul aracılığıyla, şefaati ve çarmıha gerilmesinin hatırası aracılığıyla merhamete geri dönmek isteyebilir; ve sonra, bu yazarın dediği gibi, Oğul'un tüm erdemlerini içeren, ancak bölünemez olan Wolff26'nın basit özü gibi, Oğlu'nun doğruluğunu insana tanıtmak, onu kalbine yerleştirmek için. bölünür, iz bırakmadan kaybolur. Ya da dahası, bir papalık boğası gibi dilediği herkesin günahlarını bağışlasın ya da kara günahlarından en kötülerini temizlesin ve böylece kişi kendisi hareket ederken karanlık şeytanı bir ışık meleği gibi kar beyazı yapsın. bir taştan başka bir şey değil ya da bir heykel ya da put gibi duruyor. İlâhî kudreti mutlak zannedenlerin, hiçbir düzeni bilmeden ve tanımadan, savurabilecekleri daha nice ahmaklıkları vardır. Cennete, kiliseye ve dolayısıyla sonsuz yaşama ait olan maneviyatla ilgili bu tür insanlar, ormandaki kör bir adam gibi, taşlara tökezleyen, alnını ağaca çarpan veya dallarında saçlarına dolanır.

91. İlâhî mucizeler de İlâhî düzene göre, ancak manevi âlemin tabiî âlemi etkileme düzenine göre meydana gelir. Şimdiye kadar kimse bu düzen hakkında hiçbir şey bilmiyordu, çünkü manevi dünya hakkında hiçbir şey bilinmiyordu. Bu düzenin ne olduğu, ilâhî mucizeler ve sihir mucizelerinden söz ettiğimizde zamanı gelince görülecektir.

92. IV. Kendisini dünyaya getirdiği insan, Tanrı'nın Oğlu'dur.

Rab sık sık O'nu Baba'nın gönderdiğini ve O'nun Baba tarafından gönderildiğini söyler, örneğin Matt. 10:40; 15:24; Yuhanna 3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4 ve diğer birçok yerde. Bunu söyledi çünkü dünyaya gönderilmek, Meryem Ana'dan aldığı insan aracılığıyla yaptığı, inmek ve insanlardan biri olmak demektir. İnsan aslında aynı zamanda Yehova Tanrı tarafından Baba olarak tasarlanan Tanrı'nın Oğluydu (Luka 1:32, 35'e göre). Tanrı'nın Oğlu, İnsanoğlu ve Meryem Oğlu olarak adlandırılır. Tanrı'nın Oğlu, insanda Yehova Tanrı'yı, İnsanoğlu, Söz'e göre Rab'bi ifade eder ve Meryem Oğlu, varsaydığı uygun insanı ifade eder. Tanrı'nın Oğlu ve İnsanoğlu'nun tam olarak ne anlama geldiği daha sonra gösterilecektir ve Meryem Oğlu'nun sadece insan anlamına geldiği, insanların üremesinden açıkça anlaşılmaktadır: ruh babadan, beden ise babadan gelir. anne. Babanın tohumu, ana rahminde bedeni alan ruhu içerir. Yani insanda manevî olan her şey babadan, maddî olan her şey annedendir.

Rab'be gelince, ondaki İlah, Babası Yehova'dandı ve O'nun insanı, annesindendi; birlikte Tanrı'nın Oğlu'nu oluşturdular. Bu, Luka'nın söylediği Rabbin doğumuyla açıkça kanıtlanmıştır:

Melek Cebrail Meryem'e dedi: Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü seni gölgeleyecek; bu nedenle, sizden doğan kutsala Tanrı'nın Oğlu denecek.

Luka 1:35

 

Rab Kendisini Baba tarafından gönderildi olarak adlandırdı, çünkü gönderilen melekle aynı anlama gelir (orijinal dilde “melek” “haberci” anlamına gelir). Isaiah için diyor ki:

Yehova'nın yüzlerinin meleği onları kurtardı, sevgisi ve lütfuyla fidye ile kurtardı.

İşaya 63:9

Ve Malaki:

Ansızın aradığınız Rabbi ve arzu ettiğiniz ahit meleği tapınağa gelecek.

mal. 3:1

Buna benzer başka yerler de var. Bu kitabın üçüncü bölümünde, İlahi Üçlü Birlik'in: Tanrı Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un Rab'de olduğu ve O'ndaki Baba'nın İlahi Olan olduğu, her şeyin ondan geldiği, Oğul'un Oğul olduğu görülecektir. İlahi insan ve Kutsal Ruh, İlahi işlemdir.

93. Melek Cebrail, Meryem'e: “Senden doğan mukaddes olana, Tanrı'nın Oğlu denecek” dediğine göre, insandaki Rab'bin İsrail'in Kutsalı olarak adlandırıldığını kanıtlamak için Söz'den pasajlar aktaralım.

Ve rüyetlerde gördüm: işte, uyanık ve mukaddes olan gökten iniyor.

Dan. 4:10, 20

Tanrı Teman'dan gelir ve Kutsal Olan Paran Dağı'ndan gelir.

Avvak. 3:3

Ben, İsrail'in Yaratıcısı, Kutsal Olan'ınız olan Kutsal Yehova'yım.

İşaya 43:14, 15

İsrail'in Kurtarıcısı, Kutsalları Yehova böyle diyor.

İşaya 49:7

Ben Tanrınız, İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız Yehova'yım.

İşaya 43:1, 3

Kurtarıcımıza gelince, O'nun adı, İsrail'in Kutsalı, Her Şeye Egemen Yehova'dır.

İşaya 47:4

İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız Yehova böyle diyor.

İşaya 43:14; 48:17

Adı Her Şeye Egemen Yehova'dır ve Kurtarıcınız İsrail'in Kutsalı'dır.

İşaya 54:5

Ve yine Tanrı'yı ve İsrail'in Kutsalı'nı ayarttılar.

not 77:41

Yehova’yı reddetti, İsrail’in Kutsalına meydan okudu.

İşaya 1:4

Kim diyor ki: Kutsal İsrail'i gözlerimizden çıkarın; bu nedenle İsrail'in Kutsalı böyle diyor.

İşaya 30:10-12

Kim diyor ki: İşini hızlandırsın da görelim ve İsrail'in Kutsalı'nın konseyi yaklaşıp gelsin.

İşaya 5:19

Ve o gün vaki olacak: İsrail'in Kutsalı Yehova'ya gerçekten güvenecekler.

İşaya 10:20

Ey Siyon'un sakini, haykırın ve sevinin, çünkü İsrail'in Kutsalı aranızda büyüktür.

İşaya 12:6

İsrail'in Tanrısı Yehova şöyle diyor: O gün gözleri İsrail'in Kutsalı'na dikilecek.

İşaya 17:6, 7

Halkın yoksulları İsrail'in Kutsalı'nda sevinecek.

İşaya 29:19; 41:16

İsrail'in Kutsalı'nın önünde yeryüzü suçla dolu.

İşaya 51:5

Ayrıca bkz. İşaya 55:5; 60:9 vb.

İsrail'in Kutsalı tarafından Rab, İlahi İnsanlığı ile ilgili olarak anlaşılmalıdır, çünkü melek Meryem'e dedi ki:

Sizden doğan aziz, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacak.

Luka 1:35

İsrail'in Kutsalı'nın Yehova olduğunu kanıtlayan yukarıdaki alıntılardan, Yehova ve İsrail'in Kutsalı'nın bir ve aynı olduğu, ayrı ayrı anılsalar da çıkarılabilir. Rab'bin İsrail'in Tanrısı olarak adlandırıldığı birçok yerden bellidir, örneğin: İşaya 17:6; 21:10, 17; 24:15; 29:23; Yeremya. 7:3; 9:15; 11:3; 13:12; 16:9; 19:3, 15; 23:2; 24:5; 25:15, 27; 29:4, 8, 21, 25; 30:2; 31:23; 32:14, 15, 36; 33:4; 34:2, 13; 35:13, 17, 18, 19; 37:7; 38:17; 39:16; 42:9, 15, 18; 43:10; 44:2, 7, 11, 25; 48:1; 50:18; 51:33; Ezek. 8:4; 9:3; 10:19, 20; 11:22; 43:2; 44:2; Sof. 2:9; not 40:14; 58:6; 68:7.

94. Modern Hıristiyan kiliselerinde, Kurtarıcımız Rab'be Meryem'in Oğlu ve nadiren Tanrı'nın Oğlu diye hitap etmek adettendir, ancak sonsuzluktan doğan Tanrı'nın Oğlu anlamına gelmediği sürece. Öyle oldu ki Roma Katolikleri, Meryem Ana'yı tüm azizlerinden daha kutsal kıldılar ve ona bu azizlerin tanrıçası veya kraliçesi olarak saygı duydular. Bu arada Rab, insanlığını yücelttiğinde , sonraki bölümlerde ayrıntılı olarak gösterileceği gibi, Anneden sahip olduğu her şeyi Kendisinden erteledi ve Baba'dan olanı giydi. Herkesin O'nu Meryem'in Oğlu olarak adlandırdığı bu âdetten, kilisede, özellikle de Söz'de Rab hakkında söylenenleri, örneğin Baba ve O'nun Tanrı hakkında yargılarına varmalarına izin vermeyenlerin arasında pek çok yanlış birikmiştir. bir, O Baba'dadır ve Baba O'ndadır, Baba'ya ait olan her şey O'nundur, O, Yehova'yı Baba olarak adlandırır ve Baba Yehova O'nu Oğlu olarak adlandırır. Tanrı'nın Oğlu değil, Meryem Oğlu olarak adlandırıldığı için kiliseyi sular altında bırakan yanlış anlama, Rab'bin ilahiyatı fikrinin ve bununla birlikte Sözün Oğul olarak O'nun hakkında söylediği her şeyin kaybolduğuydu. Tanrının. Ayrıca Musevilik, Arianizm, Sosyalizm27, orijinal haliyle Kalvinizm ve nihayet doğaya tapınma, Meryem'in Yusuf'tan oğlu olduğu ve ruhunun anneden olduğu kurgusu ile birlikte, yani. O, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılır, bir olmadan bu şekilde ortaya çıktı. İster ruhban sınıfından olsun, ister laiklerden olsun, herkes kendisine, O'nun sıradan bir insan olması dışında, Meryem Oğlu olarak Rab'bin başka herhangi bir fikrini kabul edip etmediğini ve muhafaza edip etmediğini sorsun.

Bu tür kavramlar 300'lerde Hıristiyanlar arasında hüküm sürmeye başladığından, Arianlar ortaya çıktığında, İznik Konseyi, Rab'bin İlahiyatını savunmak için, sonsuzluktan doğan Tanrı'nın Oğlu'nu icat etti. Bu buluş o zaman yükseltti ve şimdi birçokları için insan Lordunu İlahi Olan'a yükseltiyor, ancak hipostazların birliğini, biri daha yüksek, diğeri daha düşük olan iki birlik olarak anlayanlar için değil. Ancak bundan, yalnızca insanda, başka bir deyişle Tanrı-insanda Yehova'ya tapınmaya dayanan tüm Hıristiyan Kilisesi'nin yok edilmesi dışında ne olabilirdi? Rab birçok yerde, Baba'yı kimsenin göremediğine, O'nu tanıyamayacağına, O'nun insanlığı aracılığıyla O'na inanamayacağına tanıklık etti. Aksi takdirde, kilisenin ekilen her tohumu yabani olur: yağlı tohumdan çam tohumuna; portakal, limon, elma ve armut tohumlarını söğüt, karaağaç, ıhlamur ve holm meşe tohumlarına; üzüm - bataklık sazlarına; buğday ve arpa samana dönüştürülür. Evet ve tüm ruhsal yiyecekler yılanların yediği toza benzer. İnsanda, manevi ışık doğal hale gelir ve sonunda - kendi içinde düşünüldüğünde anlamsız olan şehvetli-bedensel olur. Evet ve kişinin kendisi, yüksek uçuşta kanatları kopan bir kuş gibi olur ve yere düşer; Yeryüzünde yürürken çevresini yalnızca ayaklarının altında yatanı görür. Sonsuz yaşam anlamına gelen manevi kilise hakkında, kişi bir falcı gibi düşünür. Bu, bir kişi, Kurtarıcı ve Kurtarıcı Rab Tanrı'yı basitçe Meryem'in oğlu, yani sıradan bir insan olarak gördüğünde olur.

95. (V) Rab, kurtuluş işleriyle Kendisini doğruluk yaptı.

Bugün Hıristiyan kiliselerinde, Rab'bin, dünyadaki ikameti sırasında Baba Tanrı'ya itaat yoluyla ve öncelikle çarmıhta acı çekerek liyakat ve doğrulukla ödüllendirildiğini söylüyorlar ve inanıyorlar. Ancak bu, çarmıhta çekilen acının, aslında bir kurtuluş eylemi değil, O'nun insanlığını yüceltme eylemi olmasına rağmen, bir kurtuluş eylemi olduğu anlamına gelir; bu, bir sonraki bölümün konusu olacak, kurtuluşla ilgili. Rab'bin kendisini doğruluk kıldığı kurtuluş işi, ruhsal dünyada gerçekleşen son yargının O'nun tarafından infazıydı. Sonra kötüleri iyilerden, keçileri koyunlardan ayırdı ve ejderhanın canavarlarıyla işbirliği yapanları gökten kovdu. Layık olanla yeni gökleri, lâyık olmayanlarla yeni cehennemi yerleştirdi ve her iki taraftaki her şeyi yavaş yavaş düzene soktu; üstelik yeni bir kilise kurdu. Bunlar, Rab'bin kendisini akladığı kurtuluş işleriydi; çünkü doğruluk, her şeyi ilahi düzene göre yapmak ve düzensiz olanı düzene koymaktır. İlahi düzenin kendisi doğruluktur. Bu, Rabbin şu sözlerinde ima edilir:

(Allah'ın) bütün doğrularını yerine getirmek (Bana) yakışır.

Mat. 3:15

Ve Eski Ahit'ten aşağıdaki pasajlarda:

Davud için salih bir dal dikeceğim, ve o bir kral olarak hüküm sürecek ve yeryüzünde hüküm ve adaleti yerine getirecek günler geliyor. Ve bu onun adıdır: Yehova bizim adaletimizdir.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

Doğrulukla konuşuyorum, kurtarmak için harika.

İşaya 63:1

Davut'u yargıda ve doğrulukta pekiştirmek için tahtına oturacak.

İşaya 9:7

Siyon doğrulukla kurtarılacak.

İşaya 1:27

96. Kilisede liderlik pozisyonlarına sahip olan çağdaşlarımız, Rab'bin doğruluğunu tamamen farklı bir şekilde tarif etmekte ve bu doğruluğu insanlara atfettiği için inançlarının kurtarıcı olduğunu düşünmektedir. Ancak gerçek şudur ki, niteliği ve kökeni bakımından ve tamamen İlahi olduğu için Rab'bin doğruluğu herhangi bir kişiye bağlanamaz ve bu nedenle kimseyi kurtaramaz, sadece İlahi hayat, yani İlahi aşk ve İlahiyattır. bilgelik. Onun aracılığıyla, Rab her insanın içine girer, ancak bir kişi düzene göre yaşamıyorsa, bu yaşam onda mevcut olmasına rağmen, kurtuluşuna hiçbir şekilde katkıda bulunmaz, yalnızca gerçeği anlama ve anlama fırsatı verir. iyi yap. Düzene göre yaşamak, Tanrı'nın talimatlarına göre yaşamak demektir. Bir kişi böyle yaşayıp böyle davrandığında, kendisi için doğruluğu elde eder, ancak Rab'bin kurtuluşunun doğruluğunu değil, Rab'bin kendisini doğruluk olarak. Bunlar, diğer birçok pasajda olduğu gibi aşağıdaki pasajlarda açıklanmaktadır:

Doğruluğunuz din bilginlerinin ve Ferisilerinkini geçmedikçe, göklerin krallığına giremezsiniz.

Mat. 5:20

Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü göklerin krallığı onlarındır.

Mat. 5:10

Böylece çağın sonunda olacak: melekler çıkacak ve kötüleri salihlerin ortasından ayıracaklar.

Mat. 13:49

Sözdeki salihlerden kastedilen, ilahi düzen doğruluk olduğu için, İlahi düzene göre yaşayanlardır.

Rab'bin kurtuluş işleriyle elde ettiği doğruluk, göze ışık, kulağa ses, çalışan kaslara irade, düşünülen kaslara istençten başka bir şekilde bir kişiye atfedilemez, ona damgalanamaz, uyarlanamaz veya ona bağlanamaz. konuşan dudaklara, nefes alan ciğerlere hava, sıcaklığa, kana vb. Herkes, tüm bunların giriş ve uygulama ile bağlantılı olduğunu bilir. Ancak, kişi onda yetkinleştiği ölçüde doğruluk elde edilir ve doğru ve doğru olana olan sevgisinden dolayı komşusuyla birlikte hareket ettiği ölçüde doğrulukta yetkinleşir. Doğruluk, çok iyide ya da bir kişinin gerçekleştirdiği hizmette bulunur. Çünkü Rab diyor ki, her ağaç meyvesinden tanınır. Her birimiz, iradesinin amaç ve niyetlerinin neler olduğunu ve eylemlerinin niyet ve sebeplerinin neler olduğunu hesaba katarsak, diğerini amelleriyle tanırız. Melekler ve dünyamızdaki tüm bilge insanlar buna dikkat ederler. Genel olarak topraktan çıkan her filiz ve sürgün, çiçekleri, tohumları ve faydaları ile tanınır; her maden -asasına göre, niteliğine göre- her taş, her toprak parçası, her yiyecek, her dünyevi hayvan ve her gök kuşu aynıdır. Aksi bir insan mı? Fakat insan işlerinin niteliklerini belirleyen şey, imanla ilgili bölümde gösterilecektir.

97. (VI) Aynı işlerle Rab Kendisini Baba ile ve Baba'yı Kendisi ile birleştirdi.

Birlik, kurtuluş işleriyle gerçekleştirildi, çünkü Rab'bin insandan hareket etmesi ve aynı zamanda Baba'nın kastettiği İlahi Olan, O'na yaklaştı, yardım etti ve yardım etti, onlar birleşene kadar, böylece iki değil, bir oldular. Bu birlik yüceltmedir, ancak daha sonraları.

98. Baba ve Oğul, yani İlahi ve insan, Rab'de ruh ve beden olarak birleşmişlerdir - bu, elbette modern kilisenin inancına girer ve Söz tarafından onaylanır. Ancak, binde beşi, binde ellisi bunu pek bilmez. Bunun nedeni, yalnızca inançla aklanma doktrinidir, bu doktrin, onur uğruna ve kişisel çıkarları uğruna öğrenmenin ihtişamı için çabalayan birçok din adamının kendilerini o kadar şevkle adadıklarıdır ki, bu doktrin, zihinlerini tamamen ele geçirerek, ele geçirmiştir. içlerindeki her boş yer. Düşünceleri, alkol denilen şarap buharından olduğu gibi, O'ndan sarhoş olmuş gibiydi ve bu nedenle onlar, ayyaşlar gibi, kilisede olanın en önemli olanını görmüyorlar: Yehova Tanrı'nın inip insanı kabul ettiğini. Bu arada, insana ancak bu birlik vasıtasıyla Allah ile birleşme ve bu birlik vasıtasıyla kurtulma verilir. Tanrı'nın her şeyde cennette olduğu ve dolayısıyla kilisede ve dolayısıyla teolojide her şeyde olduğu gerçeğini düşünen biri için, kurtuluşun Tanrı'nın bilgisine ve tanınmasına bağlı olduğu açıktır.

Ama önce Baba ve Oğul'un, yani Tanrı'nın ve insanın Rab'deki birliğinin, ruh ve bedenin birliği gibi olduğunu ve sonra onların birliğinin karşılıklı olduğunu kanıtlayalım. Onların ruh ve beden olarak birliği hakkındaki ifade, Hıristiyan dünyasında bir Tanrı doktrini olarak kabul edilen Athanasian Creed'de yer almaktadır. İçinde şunları okuyoruz:

“Rabbimiz İsa Mesih, Tanrı ve İnsandır; ve Tanrı ve İnsan olarak, O bir Mesih'tir, iki değil. O birdir, çünkü Tanrı insanı kendine almıştır. Dahası, O tamamen bir ve birdir, çünkü ruh ve beden tek bir insan olduğu gibi, Tanrı ve İnsan da bir Mesih'tir.

Bu, ezelden beri Tanrı'nın Oğlu'nun ve zamanda doğan Oğul'un birliğini ima eder, ancak Tanrı birdir ve üç değil, ezelden beri tek bir Tanrı ile birlik söz konusu olduğunda, bu doktrin Söz ile tutarlıdır. Söz'de O'nun, ruhunun ve yaşamının kendisinden geldiği Baba Yehova'dan (Luka 1:34, 35) gebe kaldığını okuyoruz. Bu nedenle O ve Baba'nın bir olduğunu söyler (Yuhanna 10:30); O'nu gören ve tanıyan, Baba'yı bilir ve görür (Yuhanna 14:9); “Beni tanımış olsaydınız, Babamı tanırdınız” (Yuhanna 8:19); “Beni alan, beni göndereni kabul eder” (Yuhanna 13:20); O'nun Baba'nın bağrında olduğunu (Yuhanna 1:18); Baba'nın sahip olduğu her şeyin O'na ait olduğunu (Yuhanna 16:15); O'nun ebedi Baba olarak adlandırıldığını (İşaya 9:6); bu nedenle O'nun tüm bedenler üzerinde (Yuhanna 17:2) ve gökteki ve yerdeki her şey üzerinde egemenliği vardır (Matta 28:18). Bu ve Söz'deki diğer birçok şeyden, Baba ve Oğul'un birliğinin ruh ve bedenin birliği gibi olduğu açıkça görülebilir. Aynı nedenle Eski Ahit'te Yehova, Orduların Yehovası ve Kurtarıcı Yehova olarak anılır (yukarıya bakın, 83).

99. Bu birliğin karşılıklı olduğu, Söz'deki aşağıdaki pasajlardan açıkça çıkarılabilir:

Filipus, benim Baba'da ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musun? Bana inanın ki ben Baba'dayım ve Baba bende.

Yuhanna 14:10, 11

Baba'nın bende ve benim de O'nda olduğumu bilmek ve buna inanmak.

Yuhanna 10:36, 38

Hepsi bir olsun, çünkü Sen, Baba, bende ve ben de sende.

Yuhanna 17:21

Baba, benim olan her şey senin, seninki de benim.

Yuhanna 17:10

Bağlantı karşılıklıdır çünkü hem birine hem de diğerine yaklaşmadan ikisi arasında birlik veya bağ yoktur. Bütün göklerde, bütün dünyada ve bütün insanda herhangi bir birlik, ancak birinin ve diğerinin karşılıklı yaklaşması ile ve ancak bir arzuları olduğunda gerçekleşir. Bundan, her iki taraftaki tüm ayrıntılarda yakınlık ve karşılıklı çekim, oybirliği ve anlaşma gelir.

Her insanda ruh ve bedenin karşılıklı birliği böyledir; insanın ruhu ile vücudunun duyuları ve hareketleri arasındaki birlik böyledir; kalbin akciğerlerle birleşmesi böyledir; irade ve aklın birleşimi budur; insanın tüm üyelerinin ve bağırsaklarının kendi içlerinde ve kendi aralarında birliği budur; birbirini içten sevenler arasındaki zihin birliği budur, çünkü aşk sevmek ve sevilmek istediğinden, aşk ve dostlukla ilgili her şey onunla işaretlenir. Karşılıklı bağlantı, ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan dünyadaki her şeyin doğasında vardır. Bu şekilde güneşin ısısı ile odun veya taşın ısısı, canlılardaki tüm liflerin yaşamsal ısısı ve ısısı birleştirilir. Toprakta kökle ve kök yoluyla - ağaçla ve ağaç aracılığıyla - meyve ile benzer bir bağlantı; mıknatısın demirle aynı bağlantısı vardır, vb. Eğer bağ, birinin diğerine karşılıklı ve karşılıklı yaklaşımıyla kurulmasaydı, sadece dışsal olurdu, içsel değil ve böyle bir bağ, sonunda kendi kendine ve bazen de onu yapanların artık tanımadığı bir şekilde dağılır. herbiri.

100. Dolayısıyla, karşılıklı ve mütekabiliyet dışında hiçbir birlik mümkün olmadığı için, Rab'bin insanla birliği başka bir şey olamaz, bu da diğer birçok pasajda olduğu gibi aşağıdaki pasajlardan da açıkça görülmektedir:

Benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda.

Yuhanna 6:56

Bende kal ve ben sende. Kim bende kalırsa ve ben de onda o bol ürün verir.

Yuhanna 15:4, 5

Kapıyı kim açarsa, ben ona girerim ve ben onunla yemek yerim, o da benimle.

açık 3:20

Bu bağlantı, bir kişinin Rab'be gitmesi ve Rab'bin bir kişiye gitmesi gerçeğiyle gerçekleştirilir. Çünkü bir kişi Rab'be ne kadar giderse, Rab bir kişiye o kadar çok gider ki, yıkılmaz ve değişmez bir yasadır. Bu, sadaka ve imanla ilgili bölümlerde ayrıntılı olarak gösterilecektir.

101. (VII) Böylece tek bir kişide Tanrı insan oldu ve insan Tanrı oldu.

Yehova Tanrı'nın insan olduğu ve insanın tek bir kişide Tanrı olduğu, bu bölümün önceki tüm bölümlerinden, öncelikle aşağıdaki iki bölümden çıkan bir sonuçtur: Evrenin Yaratıcısı olan Yehova, inmiş ve insanı üstlenmiştir. insanları kurtarmak ve kurtarmak (bkz. yukarı 82-84); Rab, kurtuluş çalışmaları aracılığıyla Kendisini Baba ile birleştirdi ve Baba, Kendisini O'nunla, böylece karşılıklı ve karşılıklı olarak birleştirdi (bkz. yukarı 97-100). Bu karşılıklı birlikten, tek bir kişide Tanrı'nın insan olduğu ve insanın da Tanrı olduğu açıktır. Aynı şey, ruh ve bedenin birliğine benzer şekilde birlik örneklerinden de gelir. Bunun Athanasian Creed'e göre modern kilisenin inancına tekabül ettiği yukarıda gösterilmiştir (98). Bu aynı zamanda Evanjelik kiliselerin öğretilerinin ana kitabında belirtildiği gibi "Uyum Formülü" olarak adlandırılan inançla da uyumludur. Hem Kutsal Yazılara hem de Kilise Babalarının yazılarına göre ve aynı zamanda makul değerlendirmelere göre, Mesih'in insan doğasının İlahi majeste, her şeye gücü yeten ve her yerde var olana yüceltildiğini ve ayrıca Mesih'te insanın Tanrı olduğunu ve Tanrı insandır (bu konuda s. 607 ve 765'te).

Ayrıca bu bölüm, Yehova Tanrı'nın Söz'deki insanlığıyla ilgili olarak Yehova, Yehova Tanrı, Orduların Yehovası28 ve İsrail'in Tanrısı olarak adlandırıldığını açıkça gösterdi. Bu nedenle Pavlus, Tanrılığın tüm doluluğunun bedensel olarak İsa Mesih'te bulunduğunu söyler (Kol. 2:9) ve Yuhanna, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam olduğunu söyler (1 Yuhanna 5:20). Tanrı'nın Oğlu, O'nun insanlığı olarak anlaşılmalıdır (yukarıdaki 92 ve devamına bakınız). Ayrıca, Yehova Tanrı hem Kendisini hem de Oğlunu Rab olarak adlandırdı, çünkü şunu okuyoruz:

Rab Rabbime dedi, sağıma otur.

not 109:1

Ve Isaiah'ta:

Bize bir çocuk doğar, bize adı Tanrı, sonsuz Baba olan bir Oğul verilir.

İşaya 9:6, 7

Oğul ayrıca Davud'daki insanı ile ilgili olarak Rab'be işaret eder:

Yehova, emri ilan edeceğim, dedi. Sen benim oğlumsun; Şimdi seni doğurdum. Oğul'u öp ki kızmasın ve yolda yok olmayasın.

not 2:7, 12

Burada kastedilen, ebediyen Oğul değil, dünyaya doğan Oğul'dur, çünkü bu, Rab'bin gelişinin bir kehanetidir. Bu nedenle, Yehova'nın Davut'a bildirdiği emir hakkında söylenir. Aynı mezmurun bir önceki ayetinde:

Kralımı Siyon üzerine meshettim.

not 2:6

Ve aşağıdakilerde:

Ulusları miras olarak O'na vereceğim.

not 2:8

Bu nedenle, “bugün” ezelden beri değil, zamanla, Yehova için gelecek şimdidir.

102. Rab'bin, insanlığına göre sadece Meryem Oğlu olduğuna değil, aynı zamanda Meryem'in Oğlu olduğuna dair bir inanç vardır, ancak bu konuda dünyanın Hıristiyanları yanılıyorlar. O'nun Meryem'in Oğlu olduğu doğrudur, fakat O'nun hâlâ öyle olduğu doğru değildir, çünkü kurtuluş işleriyle insanı anneden sıyırıp, insanı Baba'dan giydirmiştir. Bu nedenle Rab'bin insanı İlahidir ve O'nda Tanrı insandır ve insan Tanrı'dır. İnsanı anneden, insanı Baba'dan ertelediği, bu tür pasajlardan da anlaşılacağı gibi, Meryem'e hiçbir zaman annesi demediği gerçeğinden anlaşılabilir:

İsa'nın annesi O'na dedi: Şarapları yok. İsa ona dedi: Bana ve sana ne, kadın? Benim saatim daha gelmedi.

Yuhanna 2:3, 4

Ve başka yerlerde:

İsa çarmıhtan annesini ve yanında sevdiği öğrencisini gördü. Annesine dedi ki: Kadın, işte oğlun; Sonra öğrenciye dedi: İşte annen.

Yuhanna 19:26, 27

Ve bir kez onu tanımadı:

İsa'ya, annenin ve kardeşlerinin dışarıda durduklarını ve Seni görmek istediklerini bildirdiler. İsa cevap verip dedi: Annem ve kardeşlerim, Allah'ın Sözünü işiten ve onu yapanlardır.

Luka 8:20, 21; Mat. 12:46-50; Markos 3:31-35

Böylece Rab ona anne değil, kadın dedi ve onu Yahya'ya anne olarak verdi. Başka yerlerde ona annesi denir, ama Rab'bin sözleriyle hiçbir yerde.

Bu, O'nun kendisini Davut'un oğlu olarak tanımaması gerçeğiyle doğrulanır, çünkü İncillerde şunu okuruz:

İsa Ferisilere sordu: Mesih hakkında ne düşünüyorsunuz? O kimin oğlu? Ona diyorlar ki: Davidov. Onlara dedi: O halde Davud, Rab Rabbime dedi: Ben düşmanlarınızı ayaklarınızın altına serene kadar sağımda oturun dediğinde, Davud ruhunda O'nu nasıl Rabbi diye çağırır? Öyleyse Davut O'na Rab diyorsa, nasıl onun oğlu olabilir? Ve hiç kimse O'na bir kelime cevap veremezdi.

Mat. 22:41-46; Markos 12:35-37; Luka 20:41-44; not 109:1

Burada yeni bir şey ekleyeceğim.

Bir gün bana Meryem Ana ile konuşmam verildi. Bir şekilde geçti ve gökyüzünde başımın üstünde, ipekten yapılmış gibi beyaz bir elbise içinde göründü. Daha sonra, doğurduğu Rab'bin annesi olduğunu söylemek için biraz oyalandı, ancak Tanrı Tanrı olduğunda, insanın ondan aldığı her şeyi Kendinden ayırdı ve bu nedenle O'na Tanrı olarak ibadet ediyor ve onu istemiyor. onun oğlu, çünkü O'nda her şey İlahidir.

Bu, aşağıdakilere göre, Yehova'nın hem birincisinde hem de ikincisinde insan olduğu gerçeğini parlatır:

Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, var olan ve olacak olan, Her Şeye Gücü Yeten'im.

açık 1:8, 11

Yuhanna, İnsanoğlu'nu yedi şamdan arasında görünce ölü gibi ayaklarına kapandı. Ama sağ elini onun üzerine koydu ve dedi ki: Ben ilk ve sonum.

açık 1:13, 17; 21:6

İşte, herkese yaptıklarının karşılığını vermek için çabuk geliyorum. Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, ilk ve son.

açık 1:8, 11

Ayrıca Isaiah'ta:

İsrail'in Kralı ve Kurtarıcısı, orduların Yehova'sı Yehova şöyle diyor: İlk ve son benim.

İşaya 44:6; 48:12

103. Buna, insanın kendisinin babasından aldığı ruh olduğu ve annesinden aldığı bedenin kendi başına bir adam değil, ondan olduğu gizemini ekleyeceğim. Bu, onun doğal dünyada olandan dokunmuş giysisinden başka bir şey değildir, ruh ise manevi dünyada olandandır. Ölümden sonra, her insan, giydiği doğal olanı annesinden çıkarır ve manevi olanı, en saf doğal unsurların bir tür sınırı ile birlikte babasından korur. Cennete gidenlerin bu sınırı aşağıda, manevi sınırı ise yukarıdadır; cehenneme gidenlere yukarıdan, maneviyat aşağıdan gelir. İşte bu yüzden melek-adam gökten konuşur, dolayısıyla iyilik ve hakikat ve şeytan-adam cehennemden konuşur, ne zaman kalbinden, ne zaman sadece ağzından, sanki cennettenmiş gibi; ilki evdeyken, ikincisi halka açıkken olur.

İnsanın ruhu, insanın kendisi olduğuna ve menşei manevi olduğuna göre, baba sevgisinin aklının, karakterinin, niteliklerinin, özlemlerinin ve eğilimlerinin neden nesilden nesile yaşadığı ve nesilden nesile geçerek yeniden tezahür ettiği anlaşılabilir. . Bu nedenle birçok aile ve hatta klan ataları tarafından tanınır; tüm soyundan gelenler, yüz özelliklerinde kendini gösteren ortak bir imaja sahiptir ve bu imaj ancak kilisenin maneviyatı tarafından değiştirilebilir. Yakup ve Yahuda'nın ortak imajı hala torunlarında kalır ve bu güne kadar dinlerine sıkı sıkıya bağlı kalmaları nedeniyle diğerlerinden ayırt edilirler. Çünkü herkesin gebe kaldığı tohumda, tamamıyla doğal elementlerden oluşan bir kabukla kaplı babanın ruhunun bir filizi ya da sapı vardır. Onlardan, annenin rahminde, daha sonra bir baba ya da anne gibi olabilen, ancak kendi içinde sürekli tezahür etmeye çalışan bir babanın imajını koruyan vücudu oluşur. Bu nedenle, ilk torunda değilse, sonrakilerde bulunur.

Babanın imajı bütünüyle tohumda bulunur, çünkü söylendiği gibi, ruhun kökeni manevidir ve maneviyatın uzayla hiçbir ilgisi yoktur, bu nedenle hem küçük hem de kendisine benzer. hacim ve büyük bir. Rab'be gelince, dünyadayken, kurtuluş işleriyle, Anneden insana ait olan her şeyi Kendinden sıyırdı ve Baba'dan insanı, yani İlahi insanı giydi. Bu yüzden O'nda insan Tanrıdır ve Tanrı insandır.

104. (VIII) Birleşme yolunda O bir yıkım halindeydi ve birliğin kendisi O'nun tesbih haliydi.

Kilisede, Rab'bin dünyada olduğu, yıkım ve yüceltme adı verilen iki durumda olduğu bilinmektedir. Daha önceki bir durum olan ıssızlık, Söz'ün birçok yerinde, özellikle Davud'un Mezmurları'nda, ama aynı zamanda peygamberlerde ve uzun uzadıya İşaya'da (bölüm 53), O'nun ruhunu ölüme boşalttığının söylendiği yerde anlatılır. İşaya 53:12). Aynı durum aynı zamanda O'nun Baba'nın önündeki alçakgönüllülüğü durumuydu, çünkü bu durumda Baba'ya dua etti ve O'nun iradesini yaptığını söyledi ve yaptığı ve söylediği her şeyi Baba'ya atfetti. Baba'ya dua ettiği aşağıdaki pasajlardan bilinir: Matta. 26:39, 42; Mark 1:35; 6:46; 14:32-39; Luka 5:16; 6:12; 22:41-44; Yuhanna 17:9, 15, 20. Baba'nın isteğini yerine getirdiği: Yuhanna 4:34; 5:30. Yaptığı her şeyi Baba'ya atfetti ve şunları söyledi: Yuhanna 8:26-28; 12:49, 50; 14:10. Çarmıhta bile, “Tanrım, Tanrım! Neden beni bırakıyorsun?" (Matta 27:46; Markos 15:34). Üstelik bu durumda olmasaydı, çarmıha gerilemezdi.

Yüceltme durumu aynı zamanda bağlantı durumudur. O, üç havarisinin önünde başkalaşıma uğradığında, mucizeler yarattığında ve O ve Baba'nın bir olduğunu, Baba'nın O'nda ve O'nun Baba'da olduğunu ve her şeyin O'nda olduğunu her söylediğinde bu durumdaydı. Baba'ya aittir, O'nundur. Ve tam birleşmeden sonra, tüm bedenler üzerinde gücü olduğunu (Yuhanna 17:2) ve gökte ve yerde her şeye sahip olduğunu (Matta 28:18) ve çok daha fazlasını söyledi.

105. Rab bu iki durumdaydı, yıkım ve yüceltme, çünkü ancak böyle bir birleşme yolu mümkündür, çünkü değişmez olan İlahi düzene karşılık gelir. İlahi düzen, insanın Tanrı'yı kabul etmeye hazır olması ve Tanrı'nın tapınağında olduğu gibi içine girip yaşayacağı bir hazne ve mesken olarak kendisini hazırlamasından ibarettir. Bu adam kendi başına yapmalı, ancak yine de bunun Tanrı'dan olduğunu kabul etmelidir. Bunu kabul etmesi gerekir, çünkü Tanrı'nın varlığını ve eylemini hissetmez, ancak Tanrı, O'nun dolaysız mevcudiyeti ile insanda sevginin tüm iyiliğini ve imanın tüm gerçeğini eyleme geçirir. Her insan doğal olandan manevi olabilmek için bu düzene göre ilerlemeli ve ilerleyecektir. Rab, doğal insanını İlahi yapmak için aynı yolu izledi; bu nedenle Baba'ya dua etti, iradesini yerine getirdi, yaptığı ve söylediği her şeyi O'na atfetti ve çarmıhta şöyle dedi: “Tanrım, Tanrım! Neden beni bırakıyorsun?" Çünkü bu durumda Tanrı yokmuş gibi görünüyor. Ancak bu durumdan sonra bir başkası gelir, Tanrı ile bağlantı durumu. Bu durumda insan eskisi gibi davranır, ama şimdi Tanrı'dandır; daha önce olduğu gibi, arzuladığı ve yaptığı tüm iyi şeyleri ve düşündüğü ve konuştuğu tüm gerçeği Tanrı için tanımasına artık ihtiyacı yoktur, çünkü bu onun kalbinde yazılıdır ve bu nedenle her eyleminin en iç kısmında mevcuttur. ve kelime. Benzer şekilde, Rab Kendisini Baba ile birleştirdi ve Baba Kendisini O'nunla birleştirdi, tek kelimeyle Rab, insanını yüceltti, yani onu İlahi kıldı; Aynı şekilde Rab bir kişiyi yeniler, yani onu manevi kılar. Doğal olandan manevi olan her insan bu iki halden geçer, birinciden ikinciye ve böylece dünyadan cennete girer ki bu seçim özgürlüğü, merhamet ve inanç, dönüşüm ve yeniden doğuş bölümlerinde tam olarak kanıtlanacaktır. Burada sadece, dönüşüm denilen birinci halde, kişinin zihninin muhakemesine göre hareket etmekte tamamen özgür olduğunu ve ikincisinde, yeniden doğuş halinde de özgür olduğunu söyleyeceğiz, ama sonra ister ve Rab'den gelen yeni sevgiye ve yeni akla göre hareket eder, düşünür ve konuşur. Çünkü birinci durumda zihin ilk bölümleri, irade ikinci bölümleri oynar, ikinci durumda ise irade ilk bölümleri ve zihin de ikinci bölümleri oynar. Bununla birlikte, zihin irade ile hareket eder, zihnin yardımıyla değil. İyi ile gerçeğin, merhamet ile imanın, iç ve dış insanın birliği başka türlü olmaz.

106. Bu iki durum, evrendeki farklı fenomenlerle temsil edilir. Nedeni ise, bunların İlahi düzene tekabül etmesi ve İlahi düzenin tüm evrene ve tüm detaylarına en ince ayrıntısına kadar nüfuz etmesidir. İlk durum, her insanın yaşamında bebeklik ve çocukluktan gençliğe, gençliğe ve yetişkinliğe kadar temsil edilir. Bu, ebeveynlere karşı alçakgönüllülük, itaat ve dadılar ve öğretmenler tarafından yetiştirilme halidir. İkinci durum, aynı kişinin kendi hakimi ve danışmanı olduğu veya iradesi ve aklı ile yaşadığı ve kendi evini yönettiği zamandaki durumu ile temsil edilir.

Ayrıca, birinci devlet, bir kralın veya hükümdarın oğlu olan bir prensin, kendisi kral veya egemen olmadan önceki durumu olarak tasvir edilir. Benzer şekilde, herhangi bir vatandaşın kamu görevi almadan önceki durumu; veya herhangi bir ast lider olmadan önce; ya da rahip olmadan önce ve sonra papaz olmadan önce ve sırayla piskopos olana kadar bakanlığa atanacak herhangi bir ilahiyat öğrencisi; veya bir eş olana kadar herhangi bir kız veya metres olana kadar herhangi bir hizmetçi. Kendine göre bu, her acemi tüccarın tüccar oluncaya kadar, her askerin general oluncaya kadar, işçinin efendi oluncaya kadar durumudur. İlk halleri teslimiyet, ikincisi ise kendi iradeleri ve dolayısıyla kendi akıllarıdır.

Hayvanlar aleminde de bu iki durumun çeşitli kalıpları vardır. Birincisi, ebeveynleri ile birlikteyken, onları sürekli takip eden, onları besleyen ve yönlendiren hayvanlar ve kuşlar olarak tasvir edilir; ikincisi ise ebeveynlerinden ayrılıp kendilerine bakmaları. Tırtıllarda da durum aynıdır: İlk hallerinde sürünerek yapraklarla beslenirler, ikinci hallerinde örtülerini atıp kelebeğe dönüşürler. Bitki krallığının temsilcilerinde de bu iki koşulun örnekleri vardır. Birincisi, bitkinin tohumdan filizlenip dallarla, yeşilliklerle ve yapraklarla süslenmesi; ikincisi, meyve ve yeni tohumlar verdiğinde. Bu, hakikat ve iyiliğin birliğine benzetilebilir, çünkü bir ağacı ilgilendiren her şey hakikatlere karşılık gelir ve meyveler de iyilik çeşitlerine karşılık gelir. İkinci duruma girmeden birinci halde kalan kimse, meyve vermeyen, sadece yaprakları olan bir ağaç gibidir; Söz'de böyle bir ağacın kökünden sökülüp ateşe atılacağı söylenmektedir (Mat. 7:19; 21:19; Luka 3:9; 13:6-9; Yuhanna 15:5, 6). Ve o, hür olmak istemeyen, hakkında kendisini kapıya veya pervaza koyması ve kulağını bızla delmesi emredilen bir köle gibidir (Çıkış 21:6). Köleler, Rab ile birleşmeyenlerdir, fakat birleşenler hürdür, çünkü Rab diyor ki:

Oğul sizi özgür kılarsa, gerçekten özgür olacaksınız.

Yuhanna 8:36

107. (IX) O andan itibaren hiçbir Hıristiyan, Kurtarıcı Rab Tanrı'ya inanmadıkça ve yalnızca O'na dönmedikçe cennete giremez.

İşaya'da okuyoruz:

Bakın, yeni gökler ve yeni bir yer yaratıyorum ve öncekiler artık anılmayacak ve kalbe gelmeyecek. Ve işte, Kudüs'ü sevinçle ve kavmini sevinçle yaratıyorum.

İşaya 65:17, 18

Ve Vahiy'de:

Ben, John, yeni bir cennet ve yeni bir dünya gördüm. Ve kocası için bir gelin olarak hazırlanmış, gökten Tanrı'dan inen kutsal Kudüs'ü gördüm. Ve tahtta oturan dedi: İşte, her şeyi yeniliyorum.

açık 21:1, 2, 5

Ve Kuzu'nun Yaşam Kitabında yazılanlar gibi başka hiç kimse cennete girmeyecek (Vahiy 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27). Buradaki gökyüzü, gözlerimizle gördüğümüz gökyüzü değil, meleksi gökyüzü anlamına gelir; Yeruşalim gökten bir şehir değil, Rab'den bu gökten inecek bir kilisedir; Kuzu'nun Yaşam Kitabı, cennette yazılmış ve açılması gereken bir kitap değil, Rab'den ve Rab hakkında olan Söz anlamına gelir. Bu bölümün önceki bölümlerinde, Yaratıcı ve Baba olarak adlandırılan Yehova Tanrı'nın, kişinin O'na yaklaşıp O'nunla birleşmek amacıyla inip insanı üstlendiğine tanıklık edilmiş, kanıtlanmış ve kesin olarak kanıtlanmıştır. Ruhuna yaklaşan bir adama dönerek? Bu nasıl mümkün olabilir? Ama yüz yüze gördüğü kişinin yanına gelir ve onunla ağızdan ağıza konuşur. Baba Tanrı ve Oğul Tanrı ile aynıdır, çünkü Baba Tanrı Oğul'dadır, ruh bedende olduğu gibi.

Bir kimsenin Kurtarıcı Rab Tanrı'ya inanması gerektiği, Söz'deki şu pasajlardan bilinir:

Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi, böylece O'na iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun.

Yuhanna 3:15, 16

Oğul'a inanan yargılanmaz, ancak inanmayan zaten mahkumdur, çünkü Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmamıştır.

Yuhanna 3:18

Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır, Oğul'a inanmayan yaşamı görmez, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır.

Yuhanna 3:36

Tanrı'nın ekmeği gökten inen ve dünyaya hayat veren ekmektir. Bana gelen asla acıkmaz ve Bana iman eden asla susamaz.

Yuhanna 6:33, 35

Beni gönderenin isteği, Oğul'u gören ve O'na inanan herkesin sonsuz yaşama sahip olmasıdır; ve onu son gün dirilteceğim.

Yuhanna 6:40

İsa'ya dediler: Tanrı'nın işlerini yapmak için ne yapmalıyız? İsa cevap verip onlara dedi: Bu, Baba'nın gönderdiği O'na iman etmeniz Allah'ın işidir.

Yuhanna 6:28, 29

Size doğrusunu söyleyeyim, bana iman edenin sonsuz yaşamı vardır.

Yuhanna 6:47

İsa haykırdı: Kim susadıysa bana gelsin ve içsin. Bana iman edenin rahminden diri su ırmakları akacaktır.

Yuhanna 7:37, 38

Ben olduğuma inanmıyorsanız, günahlarınız içinde öleceksiniz.

Yuhanna 8:24

İsa dedi: Diriliş ve yaşam Ben'im; Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır; ama kim yaşar ve bana inanırsa, asla ölmeyecek.

Yuhanna 11:25, 26

İsa dedi: Bana iman eden herkes karanlıkta kalmasın diye dünyaya ışık olarak geldim.

Yuhanna 12:46; 8:12

Işığın olduğu sürece, ışığa inan ki, ışığın oğulları olasın.

Yuhanna 12:36

Ayrıca onların Rab'de ve Rab'bin onlarda kalacaklarını söyler (Yuhanna 14:20; 15:1-5; 17:23) ve bu imanla olacaktır.

Pavlus, Yahudilere ve Yunanlılara, Tanrı'nın önünde tövbe ve Rabbimiz İsa Mesih'e iman konusunda tanıklık etti.

Eylemler. 20:21

Ben Yol, Gerçek ve Yaşam'ım. Benim aracılığım olmadan hiç kimse Baba'ya gelmez.

Yuhanna 14:6

Aşağıdaki pasajlardan, Oğul'a inananın Baba'ya inandığı bilinmektedir, çünkü daha önce söylendiği gibi, ruh bedende olduğu gibi Baba da O'ndadır:

Beni tanısaydın, Babamı da tanırdın.

Yuhanna 8:19; 14:7

Beni gören, beni göndereni görür.

Yuhanna 12:45

Beni alan, beni göndereni alır.

Yuhanna 13:20

Bunun nedeni, hiç kimsenin Baba'yı görememesi ve yaşayamamasıdır (Çıkış 33:20). Bu nedenle Rab diyor ki:

Hiç kimse Tanrı'yı görmedi; Baba'nın bağrında olan biricik Oğul, O'nu ifşa etmiştir.

Yuhanna 1:18

Baba'yla birlikte olandan başkası Baba'yı görmez; Baba'yı gördü.

Yuhanna 6:46

Baba'nın sesini hiç duymadınız, yüzünü de görmediniz.

Yuhanna 5:37

Dünyanın iki tarafında, Asya ve Afrika'da ve hatta Hindistan'da bulunan birçokları gibi, Rab hakkında hiçbir şey bilmeyenler, tek bir Tanrı'ya inanırlarsa ve Tanrı'nın emirlerine göre yaşarlarsa, inançları ve yaşamları sayesinde kurtulurlar. onların dinleri. Körlerin her şeye tökezledikleri için suçlanamayacağı gibi, isnad da cahillerle değil, bilenlerle ilgilidir. Çünkü Rab diyor ki:

Kör olsaydın, günahın olmazdı; ama gördüklerini söylediğin için günahın kalır.

Yuhanna 9:41

108. Söylenenleri daha da doğrulamak için bildiklerimi aktaracağım, çünkü bunu gördüm ve tanıklık edebilirim. Şu anda, Rab yeni bir melek cenneti düzenliyor ve onları Kurtarıcı Rab Tanrı'ya inanan ve doğrudan ona dönenlerden düzenliyor ve gerisi reddediliyor. Bu nedenle, Hıristiyan dünyasından herkesin ölümden sonra gittiği manevi dünyaya gelen herkes, Rab'be inanmıyorsa ve sadece O'na dönmüyorsa ve bu onun için kabul edilemezse, çünkü kötülük içinde yaşadığı veya inandığı için bu onun için kabul edilemez. kendini yalanla, cennete ilk adımdan kovulur. Aynı zamanda yüzünü cennetten çevirir ve ayrıldığı yerin aşağısına döner ve Kıyamette Ejderha ve Sahte Peygamber olarak adlandırılan sakinlerine katılır. Şu andan itibaren, Hıristiyan ülkelerinden Rab'be inanmayan her kişi duyulmayacak. Cennetteki duaları kötü koku veya hastalıklı ciğerlerden gelen balgam gibidir. Dualarının tütsü kokusu gibi olduğunu düşünse bile, yine de, aşağıda savrulan bir fırtınanın gözünde körükleyen bir ateşin dumanı şeklinde veya duman şeklinde cennete ulaşırlar. bir keşiş pelerininin altındaki bir buhurdandan. Şu andan itibaren, bölünmüş Üçlü Birliğe adanan tüm bağlılık için durum böyle olacak, bire değil. Bu çalışmanın ana konusu, İlahi Üçlü'nün Rab'de bir olmasıdır.

Burada yeni bir şey ekleyeceğim. Birkaç ay önce, Rab on iki havariyi çağırdı ve onları daha önce doğal dünyada olduğu gibi, müjdeyi vaaz etme göreviyle manevi dünyaya gönderdi. Havarilerin her birine kendi bölgesi verildi. Bu görevi büyük bir şevk ve şevkle üstlendiler. Ancak bu olayların ayrıntılı bir değerlendirmesi, bu kitabın son bölümüne - çağın sonu, Rab'bin gelişi ve yeni kilise hakkında - ayrılacaktır.

109. Sonuç.

Rab'bin gelişinden önce var olan tüm kiliseler resimliydi ve İlahi gerçekleri sadece gölgelerde görebiliyorlardı. Fakat Rab dünyaya geldikten sonra, ışıkta İlahi gerçekleri gören, daha doğrusu görebilen bir kilise kurdu. Buradaki fark, akşam ve sabah arasındaki gibidir. Ve Söz'de ayrıca kilisenin Rab'bin gelişinden önceki durumuna akşam denir ve O'nun gelişinden sonraki duruma sabah denir. Rab, dünyaya gelmeden önce, elbette, kilise halkının yanındaydı, ancak dolaylı olarak, O'nu tasvir eden melekler aracılığıyla; ama geldikten sonra hemen kilise halkının yanında bulunur. Çünkü dünyada insanlarla birlikte bulunduğu ilahi tabiatı da giymiştir. Rab'bin yüceltilmesi, dünyada aldığı insanlığının yüceltilmesidir ve Rab'bin yüceltilmiş insanı İlahi doğaldır. Bu, Rab'bin dünyada sahip olduğu tüm bedeniyle, içinde hiçbir şey bırakmadan mezardan dirilmesinden açıkça anlaşılmaktadır. Sonuç olarak, ilkinden sonuncusuna kadar oradan insan doğalını bile yanına aldı. Bu nedenle, dirilişten sonra, bir ruh gördüklerinden emin olan öğrencilerine şöyle dedi:

Ellerime ve ayaklarıma bak; ben kendim; Beni hissedin ve görün, çünkü ruhta et ve kemik yoktur, ama gördüğünüz gibi ben varım.

Luka 24:37, 39

Bundan, O'nun doğal bedeninin yüceltme yoluyla İlahi hale geldiği açıktır. Bu nedenle Pavlus, Tanrılığın tüm doluluğunun bedensel olarak Mesih'te bulunduğunu söylerken (Kol. 2:9) Yuhanna, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in gerçek Tanrı olduğunu söyler (1 Yuhanna 5:20). Bundan melekler, tüm ruhsal dünyada yalnızca Rab'bin tamamen insan olduğunu bilirler.

Kilisede, İsrail ve Yahudi halkları arasındaki tüm ibadetlerin tamamen dışsal olduğu ve yalnızca genel anlamda Rab'bin vahyettiği içsel tapınmaya benzediği bilinmektedir. Böylece, Rab'bin gelişinden önce, inanılır bir portre olarak hakiki tapınmayı temsil eden semboller ve resimlerden oluşuyordu. Bu arada, Rab'bin Kendisi eskilere göründü, çünkü Yahudilere şöyle dedi:

Baban İbrahim günümü gördüğünde sevinirdi ve onu görüp sevinirdi. İbrahim olmadan önce ben vardım.

Yuhanna 8:56, 58

Ancak, o zamandan beri, Rab sadece melekler aracılığıyla tasvir edildi, kiliselerindeki her şey resimli olarak yapıldı. Ve O'nun dünyaya gelmesinden sonra bu görüntüler sona erdi. Bunun içsel nedeni, dünyadaki Rab'bin kendisini İlahi doğalla giydirmesi ve onun yardımıyla sadece içsel manevi insanı değil, aynı zamanda dış doğal olanı da aydınlatmasıydı. Her ikisi de aynı anda aydınlanmazsa, kişi adeta gölgededir ve eğer ikisi de aydınlanırsa, kişi gün ışığında gibidir. Çünkü dışsal değil de yalnızca içsel kişi aydınlandığında veya içsel değil de dışsal aydınlandığında, bu uyuyan ve rüya gören bir insanla aynıdır ve uyandığında bir rüyayı hatırladığında, çeşitli yanıltıcı sonuçlar çıkarır. Aynı şekilde bir kimse rüyasında yürüdüğünde gündüz vakti önündeki cisimleri görüyormuş gibi gelir.

Rab'bin gelişinden önceki ve sonraki kilisenin durumu arasındaki fark, geceleri ay ve yıldızların ışığında ve gündüzleri güneş ışığında kitap okumak arasındaki fark gibidir. İlk durumda, ışık sadece beyaz olduğunda gözün yanıldığı açıktır, ancak ikinci durumda, ışığın sıcak olduğu zaman yanılmamıştır. Bu nedenle, Rab hakkında okuyoruz:

İsrail'in Tanrısı konuştu, İsrail'in kayası benimle konuştu. O, gün doğumunda sabahın aydınlığı gibidir, bulutsuz bir sabah.

2 Kral 23:3, 4

İsrail'in Tanrısı ve İsrail'in kayası Rab'dir. Ve başka yerlerde:

Ayın ışığı güneş ışığı gibi olacak ve güneşin ışığı, Yehova'nın kavminin kırıklarını bağladığı gün yedi günün ışığı gibi yedi kat daha parlak olacak.

İşaya 30:26

Rab'bin gelişinden sonra kilisenin durumundan bahseder. Tek kelimeyle, Rab'bin gelişinden önceki kilisenin durumu, yüzü boyalı yaşlı bir kadınla karşılaştırılabilir, ki rujunun onu çekici kıldığını düşünür. Ve Rab'bin gelişinden sonra kilisenin durumu, doğal kızarması nedeniyle güzel olan bir kıza benzetilebilir. Yine, Rab'bin gelişinden önceki kilisenin durumu, portakal, elma, armut veya üzüm gibi bir meyvenin kabuğuna ve tadına ve kilisenin gelişinden sonraki durumuna benzetilebilir. Lord, bu meyvenin içi ve tadı ile karşılaştırılabilir. Başka karşılaştırmalar eklenebilir. Bütün bunların nedeni, Rab'bin İlahi doğal olanı giydikten sonra aynı zamanda içsel manevi insanı ve dış doğal olanı aydınlatmasıdır. Çünkü yalnızca içteki insan aydınlandığında, dıştaki değil, bir gölgedir ve dıştaki aydınlandığında aynıdır, ama içteki değil.

* * *

110. Burada birkaç hatıra ekleyeceğim. İşte ilk.

Ruhlar dünyasında bir kez, yere düşen parlaklıkla çevrili bir meteor gördüm. Halk arasında ejderha olarak adlandırılan kayan bir yıldızdı. Herhangi bir kayan yıldız gibi, şafak öncesi alacakaranlıkta kayboldu, ama düştüğü yeri fark ettim.

Şafak söktüğünde, gece fark ettiğim düştüğü yere gittim ve orada kükürt, demir tozu ve çömlekçi kili karışımından oluşan toprak buldum. Sonra birdenbire biri tam o yerin üzerinde, diğeri biraz güneyde olmak üzere iki çadır belirdi. Yukarı baktım ve gökten şimşek gibi düşen bir ruh gördüm; meteorun olduğu yerde duran bir çadıra düştü ve ben de güneydeki çadırın yanına geldim. Bu çadırın girişinde durdum ve onun çadırının girişinde de duran bir ruh gördüm.

Sonra ona neden gökten düştüğünü sordum. Mikail'in melekleri tarafından bir ejderha meleği gibi aşağı atıldığını söyledi: "Çünkü," dedi, "Dünyada kendimi yerleştirdiğim inancımın bazı inançlarından bahsetmiştim. Bunların arasında Baba Tanrı ve Oğul Tanrı bir değil ikidir. Ne de olsa şimdi cennette herkes onların ruh ve beden gibi bir olduklarına inanıyor. Buna karşı söylenen her şey, burunda bir yanma hissi veya kulağı delen bir bız gibidir, onları kendilerinden uzaklaştırır ve ıstıraba neden olur. Bu nedenle, kim onlara karşı çıkarsa, ayrılmasını emrederler ve tereddüt ederse onu dışarı atarlar.

Bunu duyunca, “Neden onlar gibi inanmıyorsun?” diye sordum. Dünyayı terk eden hiç kimsenin, kanıtladığı, kendi içine yazdırdığı dışında hiçbir şeye inanamayacağını söyledi. O, onun içinde sımsıkı kalır ve onu söküp atmak imkansızdır, özellikle de konu Tanrı ile ilgili inançlar olduğunda, çünkü her birinin cennetteki yeri onun Tanrı kavramları tarafından belirlenir.

Baba ve Oğul'un iki kişi olduğunu nasıl doğruladığını daha da sordum. “Sözün sahipleri,” dedi, “Oğul, sadece çarmıhtaki acıdan önce değil, aynı zamanda bu acı sırasında da Baba'ya yakardı ve Baba'nın önünde kendini alçalttı. O zaman insandaki ruh ve beden gibi nasıl bir olabilirler? Kendin bu ötekiyken, nasıl bir başkasına dua eder gibi dua edebilirsin ya da başkasının önünde kendini alçaltabilirsin? Bunu hiç kimse yapmaz, en azından Tanrı. Ayrıca, benim zamanımdaki bütün Hıristiyan kilisesi, İlahi Vasfı, her biri kendi içinde bir olan ve kendinde var olarak tanımlanan kişilere böldü.

Bunu ondan işittiğimde şöyle cevap verdim: “Söylediklerimden, Baba Tanrı ile Oğul Tanrı'nın nasıl bir olduğu hakkında neredeyse hiçbir şey bilmediğinizi anlıyorum. Ve bu konuda hiçbir şey bilmediğin için, kilisenin hâlâ içinde olduğuna dair Tanrı hakkındaki yalanlara kendini inandırdın. Rab'bin dünyadayken diğer insanlar gibi bir ruhu olduğunu bilmiyor musunuz? Baba Tanrı'dan değilse, nereden aldı? O'ndan tam olarak ne olduğu, müjdeciler tarafından yazılan Söz'den bütünüyle açıktır. O halde Oğul denilen, Tanrısal Baba tarafından gebe kalınan ve Meryem Ana tarafından dünyaya getirilen insan değilse de nedir? Bir anne bir ruh tasavvur edemez, bu bir insanın doğduğu sıraya tamamen aykırıdır. Ve Baba Tanrı, dünyadaki tüm babalar gibi Kendinden bir ruh çıkaramaz ve sonra geri çekilemez, çünkü Tanrı O'nun İlahi özüdür, çünkü o birdir ve bölünmezdir ve bölünemez olduğu için O'nun Kendisidir. Bu nedenle Rab, Baba ve O'nun bir olduğunu, Baba'nın O'nda olduğunu ve O'nun Baba'da olduğunu ve bunun gibi birçok şeyi söylüyor. Bu aynı zamanda Athanasian Creed'in yazarları tarafından da uzaktan görüldü, çünkü Tanrı'nın üç kişiye bölünmesinden sonra hala Mesih'te Tanrı ve insanın, yani İlahi olanın ve insanın iki olmadığını söylediler. ama bir, insandaki ruh ve beden gibi.

Dünyadaki Rab, Baba'ya bir başkası gibi dua etti ve diğerinden önce olduğu gibi Baba'nın önünde Kendini alçalttı, çünkü bu, herkesin Tanrı ile birliğe doğru ilerlediği, yaratılıştan değişmeyen bir düzende kuruldu. Bu düzen, kişinin yaşam boyunca düzen yasalarına göre, yani Tanrı'nın emirlerine göre Tanrı ile birleştiğinde, Tanrı'nın da Kendisiyle birleştiği ve onu doğal olandan manevi hale getirdiği gerçeğinden oluşur. Aynı şekilde Kendisini Baba'ya bağladı ve Baba Kendisini O'na birleştirdi. Rab başka herhangi bir bebek gibi bir bebek ve diğer herhangi bir erkek gibi bir erkek değil miydi? Bilgelik ve merhamette başarılı olduğunu ve ayrıca Baba'dan Kendi adını, yani insan adını yüceltmesini istediğini okumuyor muyuz? Yüceltmek, O'nunla birleşmekle onu İlâhî kılmak demektir. Bundan, Rab'bin, birleşme yolunda olduğu ıssızlık durumunda, Baba'ya neden dua ettiği açıktır.

Her insana yaratılıştan gelen aynı emir emredilmiştir, yani insanın zihnini Kelâm'dan gelen hakikatlerle hazırlaması ve böylece onu Allah'tan gelen imana uygun hale getirmesi ve rahmet işleriyle iradesini hazırlaması ve böylece onu kabul etmeye ayarlamasıdır. Allah'tan sevgiler. Aynı şekilde, bir kuyumcu elmasa parlak ışık alma ve yayma yeteneği kazandırmak için bir pırlanta granitler, vb. Allah'ın kabulüne ve birliğe hazırlanmak, İlâhi düzene göre yaşamak demektir ve düzen kanunlarının tümü Allah'ın emirleridir. Rab onları son satıra kadar yerine getirdi ve böylece Kendisini tüm doluluğuyla Kutsallığın kabı yaptı. Bu nedenle Pavlus, Tanrısallığın tüm doluluğunun bedensel olarak İsa Mesih'te bulunduğunu söylerken, Rab Baba'ya ait olan her şeyin O'na ait olduğunu söyler.

O zaman bir insanda sadece Rab'bin hareket ettiğini, bir kişinin kendi içinde pasif olduğunu, ancak Rab'den gelen yaşam akışının onu aktif hale getirdiğini anlamalısınız. Rab'den gelen bu sürekli akış, kişinin kendisinden hareket ediyormuş gibi görünmesini sağlar. Aynı nedenle, kişi kendisine verilen seçme özgürlüğüne sahiptir, böylece kendini Rab'bin kabulüne ve onunla ancak karşılıklı olabilecek birliğe hazırlar. Bir kişi özgürce hareket ettiğinde karşılıklı hale gelir, ancak inançla tüm faaliyetlerini Rab'be bağlar.

Sonra bütün yoldaşları gibi onun da tek bir Tanrı olduğunu kabul edip etmediğini sordum. Yaptığını söyledi. Sonra dedim ki: “Korkarım ki yüreğinizde Tanrı'nın olmadığını kabul ediyorsunuz. Ağzın konuştuğu her şey zihnin düşüncesinden gelmiyor mu? Bu nedenle, hiç kimse, Tanrı'nın bir olduğunu kelimelerle kabul ederek, üç tanrı hakkındaki düşünceleri zihninden çıkaramaz ve tam tersi, akıldaki böyle bir düşünce, kesinlikle bir Tanrı'nın tanınmasını ağızdan uzaklaştıracaktır. Ve bundan, Tanrı'nın olmaması dışında ne olabilir? Düşünceden konuşmaya, konuşmadan düşünceye kadar olan her şey hiçliğe dönüşmez mi? O halde zihin Tanrı hakkında doğanın Tanrı olduğu dışında ne sonuca varabilir? Ya da Rab hakkında, ancak ruhunun anneden veya Yusuf'tan olması dışında? Cennetin bütün melekleri bu iki kavramdan yüz çevirirler çünkü onlar kendilerine korkunç ve tiksindirici gelirler.

Bunu söylediğimde, o ruh Kıyamet'te (9:22 vd.) anlatılan uçuruma gönderildi, burada ejderha melekler inançlarının gizemlerini tartışıyorlar.

Ertesi gün oraya baktığımda çadır yerine insanları temsil eden, kükürt, demir ve kilden oluşan topraktan yapılmış iki heykel gördüm. Heykellerden biri şuna benziyordu: Sol elinde bir asa, başında bir taç ve sağ elinde bir kitap vardı, göğsünde değerli taşlardan bir kurdele ile eğik bir şekilde kemerliydi ve kuyruğunun kuyruğu vardı. elbise arkadan başka bir heykele kadar uzanıyordu. Ancak bu, hayal gücünün heykele verdiği bir görüntüydü. Sonra Ejderha ruhlarından birinin sesi duyuldu: "Bu heykel inancımızı bir kraliçe olarak, diğeri ise onun hizmetkarı olarak merhameti gösteriyor." Aynı toz karışımından başka bir heykel yapıldı. Kraliçenin arkasında gelişen trenin en ucunda durdu ve elinde şu yazılı bir sayfa tuttu: “Dikkat! Yaklaşma ve trene dokunma." Aniden gökten bir sağanak geldi ve her iki heykeli ıslattı ve kükürt, demir ve kil karışımından kalıplandıkları için üzerine su dökülürse genellikle bu tozların karışımında olduğu gibi kaynarlardı. Sonra iç ateşle alevlendiler ve dağıldılar, ateşe dönüştüler ve sonra mezar höyükleri gibi yerden dışarı çıktılar.

111. İkinci hafıza29.

Doğal dünyada, bir kişinin dış ve iç konuşmaları vardır, çünkü onun düşüncesi böyledir. Bir kişi iç düşünceye göre ve aynı zamanda dış düşünceye göre konuşabilir ve içsel düşünceye göre değil, dış düşünceye göre ve hatta içsel düşünceye göre konuşabilir. Bu nedenle, gösteriş, kölelik ve ikiyüzlülük. Ancak manevi dünyada, bir kişinin çift konuşması değil, tek konuşması vardır; orada düşündüğü gibi konuşuyor, yoksa ses çınlıyor ve kulakları rahatsız ediyor. Ancak susabilir ve bu nedenle aklındaki düşünceyi açığa vurmayabilir. Bu nedenle, bilgeye giren münafık, odanın bir köşesine acele eder, görünmez olur ve sessizce oturur.

Bir gün birçok insan ruh dünyasında toplandı ve bu konu hakkında konuştu. Allah ve Rab hakkında yanlış düşünenlerin, düşündüklerinden farklı konuşmadan iyiler eşliğinde konuşmalarının zor olduğunu söylediler. Toplantının ortasında reformcular ve din adamlarının çoğu vardı ve onların yanında keşişlerle Katolikler vardı. Hem onlar hem de diğerleri her şeyden önce zor olmadığını söylediler: “Neden düşündüğünüzden başka bir şey söylüyorsunuz? Ve eğer biri yanlış düşünürse, dudaklarını sıkıp susamaz mı?

Din adamlarından biri şöyle dedi: “Ama kim Tanrı ve Rab hakkında doğru düşünmüyor?”

Ancak toplananlardan bazıları, "Onları test edelim" dedi. Ve Tanrı'nın Üçlü Kişi olduğuna kesin olarak inananlardan, düşüncelerinde "Tek Tanrı" demelerini istediler. Yapamadılar. Dudaklarını mümkün olan her şekilde büküp katladılar, ancak düşüncelerine uygun olanın dışında yüksek sesle bir kelime söyleyemediler ve üç kişilik ve dolayısıyla üç Tanrı hakkında düşündüler.

Daha sonra, hayırseverlikten ayrılan inanç doktrininde yerleşik olanlardan İsa adını telaffuz etmelerini istediler. "Mesih" ve ayrıca "Tanrı Baba" diyebilmelerine rağmen yapamazlardı. Şaşırdılar ve nedenini sordular. Sebep, Kurtarıcı'nın Kendisine değil, Oğul uğruna Baba Tanrı'ya dua ettikleri gerçeğinde bulundu ve oluşuyordu; İsa "kurtarıcı" demektir.

Daha sonra insan Rabbini düşünmeleri ve "İlahi insan" demeleri istendi. Din adamlarının hiçbiri yapamazdı, sadece meslekten olmayanların bir kısmı yapabilirdi. Sonra bu konuyu ciddi bir tartışmaya tabi tuttular.

(I) Evangelistlerden onlara şunlar okundu:

Baba her şeyi Oğul'un eline verdi.

Yuhanna 3:35

Baba, Oğul'a tüm bedenler üzerinde yetki vermiştir.

Yuhanna 17:2

Her şey bana Baba tarafından verildi.

Mat. 11:27

Gökte ve yerde bütün yetki bana verildi.

Mat. 28:18

"Şimdi aklında tut," denildi, "Mesih'in hem Tanrısal hem de insani olarak göğün ve yerin Tanrısı olduğunu ve aynı zamanda 'İlahi insan' dediğini." Ama onlar da başarılı olmadı. Bununla ilgili bazı düşünceleri zihinlerinden saklamalarına rağmen tanımadıklarını ve bu nedenle de yapamadıklarını söylediler.

(II) Sonra onlara Luka'dan (1:32, 34, 35) Rab'bin kendi insanlığında Yehova Tanrı'nın Oğlu olduğu ve O'nun orada En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırıldığı ve başka birçok konuda okundu. Tanrı'nın Oğlu'nu ve aynı zamanda biricik olanı yerleştirir. Onlardan bunu akıllarında tutmaları ve ayrıca dünyada doğan Tanrı'nın biricik Oğlu'nun, Babası Tanrı olduğu için Tanrı'dan başka bir şey olamayacağı ve "İlahi insan" demeleri istendi. Ama dediler ki: "Yapamayız, çünkü maneviyatımız, yani içsel düşüncemiz, konuşmaya en yakın düşüncede kendi türünden başka hiçbir şeye izin vermez." Ayrıca buradan, doğal dünyada olduğu gibi artık düşüncelerini paylaşamayacaklarını anladılar.

(III) Daha sonra Rab'bin Filipus'a şu sözleri onlara okundu:

Philip dedi: Tanrım, bize Baba'yı göster; ve Rab dedi: Beni gören Baba'yı görür; Benim Baba'da, Baba'nın da bende olduğuna inanmıyor musunuz?

Yuhanna 14:8-11

Ve ayrıca Baba ve O'nun bir olduğu gerçeğiyle ilgili diğer pasajlar (örneğin, Yuhanna 10:30). Sonra bunu akıllarında tutmaları ve aynı zamanda "İlahi insan" demeleri söylendi. Fakat düşünceleri, Rab'bi Tanrı olarak ve O'nun insanlığında kabul etmeye dayanmadığı için, dudaklarını büktüler, öfkelenene kadar dudaklarını büktüler, konuşmak için ağızlarını zorlamaya çalıştılar, ama yapamadılar. Bunun nedeni, manevi dünyadakiler için tanımadan gelen düşünme kavramları ile dilin sözlerinin bir ve aynı olmasıdır. Bu tür kavramların yokluğunda kelimeler yoktur, çünkü konuşmada kavramlar kelimelere dönüşür.

(IV) Sonra Hıristiyan âleminde kabul edilen öğretiden şunları okudu:

Rab'deki ilahi ve insan iki değil, bir ve hatta bir kişidir, tıpkı ruh ve bedenin insanda olduğu gibi.

Bu Athanasian Creed'dendir ve konseyler tarafından tanınır. Sonra onlara şöyle söylendi: “Bu, Rab'bin insanının İlahi olduğu, çünkü ruhu İlahi olduğu kabulünden en azından bir fikir verecektir. Ne de olsa, dünyada tanıdığınız kilisenizin öğretisi budur. Dahası, ruh insanın özüdür ve beden onun biçimidir, ancak öz ve biçim, varlık ve tezahür olarak veya gerçekleşmenin etkin nedeni ve gerçekleştirmenin kendisi olarak birdir. Bu kavramı akıllarında tutarak, ondan "İlahi insan" demeye çalıştılar ama başaramadılar. İçsel bir insan Lord anlayışı, ortaya çıktı ve tanıtılan olarak adlandırdıkları bu yenisinin yerini aldı.

(V) Ayrıca, onlara Yuhanna'dan şunlar okundu:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü: ve Söz beden oldu.

Yuhanna 1:1, 14

Ve ayrıca bu:

O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 Yuhanna 5:20

Ve Paul'den:

Mesih İsa'da tanrısallığın tüm doluluğu bedensel olarak bulunur.

miktar 2:9

Onlara şu şekilde düşünmeleri söylendi: Söz olan Tanrı'nın bir insan olduğu, O'nun gerçek Tanrı olduğu ve Tanrısallığın tüm doluluğunun bedensel olarak O'nda ikamet ettiği açıktır. Bunu yaptılar, ancak yalnızca dış düşüncede ve bu nedenle, içsel düşüncenin direnci nedeniyle "İlahi insan" diye telaffuz edemediler. Açıkça İlahi insan kavramına sahip olamayacaklarını söylediler , çünkü “Tanrı Tanrı'dır ve insan insandır; Tanrı ruhtur ve biz ruhu her zaman rüzgar ya da esir olarak düşündük.”

(VI) Sonunda onlara şöyle söylendi: “Rab'bin şöyle dediğini biliyorsunuz:

Bende kal ve ben sende. Bende kalan ve ben onda kalan çok meyve verir, çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsınız.

Yuhanna 15:4, 5

İngiliz din adamlarının bazı temsilcileri hazır bulunduğundan, onlar için Kutsal Komünyon dualarından biri okundu:

Çünkü ruhsal olarak Mesih'in etini yiyip kanını içtiğimizde, Mesih'te ve Mesih içimizde yaşarız.

"Şimdi Rabbin insanının İlâhî olmamasının imkânsız olduğunu düşünün ve sonra 'İlahi insan' deyin, bunu düşüncelerinizle kabul edin." Ama yine de yapamadılar, Tanrı'nın insan olamayacağı ve insanın Tanrısal olamayacağı ve Rab'bin İlahi'sinin ezelden beri İlahi Oğul'dan olduğu ve O'nun insanının tıpkı Tanrılar gibi olduğu kavramı zihinlerine o kadar derinden işlendi ki. başka herhangi bir kişinin insanı. Onlara, “Nasıl böyle düşünebilirsin? Makul bir akıl, Tanrı'nın Oğlu'nun sonsuzluktan doğduğunu düşünebilir mi?

(VII) Sonra Protestanlara döndüler ve Augsburg İtirafının ve Luther'in Tanrı'nın Oğlu ile İnsanoğlu'nun Mesih'te tek bir kişi olduğunu ve O'nun insan doğasında bile her şeye gücü yeten ve her yerde hazır olduğunu öğrettiklerini söylediler; bunun sayesinde O, Baba Tanrı'nın sağında oturur ve gökte ve yerde her şeyi yönetir, her şeyi yerine getirir, bizimle birlikte bulunur, bizde yaşar ve hareket eder; ve kime ibadet edileceği hiç fark etmez, çünkü görünür doğa aracılığıyla görünmez İlahi Vasfa ibadet edilir ve Mesih'te Tanrı insandır ve insan Tanrı'dır. Bunu duyduktan sonra, “Öyle mi?” dediler. Sonra etrafa baktılar ve bir süre sonra “Bunu daha önce bilmiyorduk, bu yüzden 'İlahi insan' diyemeyiz” dediler. Ve bir ya da iki kişi şöyle dedi: "Okuduk ve hakkında yazdık, ama aynı zamanda kendimiz hakkında düşünmedik, bunlar sadece iç kavramımız olmayan kelimelerdi."

(VIII) Sonunda Katoliklere dönerek şunları söylediler: “Belki de İlahi insan diyebileceksiniz, çünkü Efkaristiya'nızda tüm Mesih'in ekmek ve şarapta ve onların her parçasında mevcut olduğuna inanıyorsunuz. Ayrıca, En Yüce Tanrı olarak, ev sahibini gösterip etrafınızda taşıdığınız zaman O'na ibadet edersiniz. Meryem'e Theotokos veya Tanrı'yı doğuran kişi diyorsunuz. Dolayısıyla onun Tanrı'yı, yani ilahi insanı doğurduğunu kabul ediyorsunuz. Bu sözleri söylemeye çalıştılar, ancak aynı zamanda, Mesih'in bedeni ve kanı hakkında somut bir fikir ve aynı zamanda O'nun insanını İlahi Olan'dan ayırmanın mümkün olduğu inancını farkedilmeden ortaya çıkardılar. kendisine yalnızca insan gücünün aktarıldığı, ancak İlahi olmayan papadan gerçekten ayrılmıştır; bu yüzden telaffuz edemediler. Bunun üzerine keşişlerden biri ayağa kalktı ve söz konusu en kutsal Meryem Ana'ya gelince, onun manastırının azizi olduğu kadar ilahi insanı da düşünebileceğini söyledi. Başka bir keşiş geldi ve şöyle dedi: "Şu anda aklımda olan kavram, İsa'dan çok Papa Hazretleri hakkında "İlahi insan" dememe izin veriyor." Ancak birkaç Katolik onu şu sözlerle kenara itti: “Utanmalısın!”

Sonra herkes, göklerin açıldığını ve içlerinde alev dilleri gibi göründüğünü, orada bulunan ve aynı zamanda İlahi insan Rabbini yüceltmeye başlayan bazılarının üzerine inip yayıldığını gördü: “Üç tanrı kavramını terk edin ve şuna inanın. Tanrı'nın bütün doluluğu Rab'dedir. O zaman cennetle birleşeceksiniz ve Rab'den İsa adını çağırabilecek ve “İlahi insan” diyebileceksiniz.

112. Üçüncü hafıza.

Bir gün şafak sökerken evimin önündeki bahçeye çıktım. Güneşin doğuşunu parlaklığıyla izledim. Güneş diski, önce dar olan, sonra altın gibi parlaklıkla taşan bir hale ile çevriliydi ve alt kenarının altında bir bulut yükseldi, güneş ateşinin yansımasında bronz görünüyordu. Sonra kanatlı Aurora'nın gümüş tüylerle tasvir edildiği, gagasında altın taşıyan en eski halkların efsanelerini düşündüm.

Aklım bu tür düşüncelerle eğlenirken, ruha geçtim ve birinin konuştuğunu duydum. Dediler ki: “Keşke yeni doktrinin yazarıyla, kiliselerin başları arasına nifak elmasını fırlatan o yazarla konuşabilseydik. Birçok meslekten olmayan insan bunun ardından koştu, aldı ve inceledi.” Bu elma ile "Yeni Kilise Öğretisinin Özeti" başlıklı küçük çalışmamı kastediyorlar. “Bu, şüphesiz daha önce kimsenin icat etmediği, bölücü bir doktrindir” dediler. Ve içlerinden birinin haykırdığını duydum: "Şizmatik olan, sapkındır!" Ama yakınlardan biri onu ayağa kaldırdı: “Kapa çeneni, dilini tut, sapkınlık değil. Söz'den birçok alıntı yapıyor ve bunlar bizden olmayanlar tarafından dikkate alınıyor ve destekleniyor - laikleri kastediyoruz.

Bunu duyduğumda, ruhum olduğu için yukarı çıktım ve “Buradayım. Sorun ne?"

Hemen içlerinden biri, bir Alman, Saksonya doğumlu, daha sonra öğrendiğim gibi, yetkili bir tonda şöyle dedi: “Hıristiyan dünyasında yüzyıllardır güçlendirilen dini, yani Baba Tanrı'ya ibadeti yıkmaya nasıl cüret edersiniz? evrenin yaratıcısı, aracı olarak Oğlu ve yapan olarak Kutsal Ruh? Her ne kadar Rab'bin Kendisi şöyle dese de, ilk ve son Tanrıları Kişilerin Üçlü Birliğinden dışlıyorsunuz: “Dua ettiğinizde şöyle dua edin: Göklerdeki Babamız, Adın kutsal kılınsın, krallığın gelsin.” Baba Tanrı'ya yakarmamız emredilmedi mi?"

Bu konuşmadan sonra sessizlik hüküm sürdü ve buna katılan herkes, savaş gemilerinde düşman donanmasını gören cesur askerler gibi ayağa kalktı, "Savaşalım, zafer bizim!" diye bağırmaya hazırdı.

Sonra konuşmama başladım: “Hanginiz Tanrı'nın gökten indiğini ve insan olduğunu bilmiyor? Çünkü şunu okuyoruz: "Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Tanrı Söz'dü ve Söz beden oldu." Aranızda kim bilmiyor - ve sonra benimle konuşan kişinin olduğu Protestanlara baktım - Bakire Meryem'den doğan Mesih'te Tanrı'nın insan ve insanın Tanrı olduğunu? Bunun üzerine cemaat gürültüye başladı, ben de “Bilmiyor musun? Bu, Uyum Formülü denilen inancınızın öğretisine uygundur; orada birçok kişi tarafından söylenir ve onaylanır.

Sonra ilk konuşmacı meclise döndü ve bunu bilip bilmediklerini sordu. Onlar şöyle yanıtladılar: “Bu kitapta Mesih'in kişiliğini pek incelemedik, ancak yalnızca imanla aklanma bölümü için ter döktük. Yine de öyle diyorsa, memnunuz demektir.” Sonra hatırlayanlardan biri şöyle dedi: “Evet, orada yazılıdır ve ayrıca Mesih'in insan doğasının İlahi majesteleri ve onunla bağlantılı her şeyi yücelttiği ve ayrıca bu İlahi majestedeki Mesih'in sağ tarafta oturduğu yazıyor. Onun babası."

Bunu duyunca sustular. Bu şekilde anlaştıktan sonra dedim ki: "Eğer öyleyse, Baba Oğul değil mi ve Oğul Baba değil mi?" Ancak, duymak onlar için de hoş olmadığından, şöyle devam ettim: “Rab'bin sözlerini kendiniz dinleyin ve daha önce onlara dikkat etmediyseniz, şimdi dikkat edin. Dedi ki: “Babam ve ben biriz; Baba bendedir ve ben de Babadayım; Baba, benim olan her şey senin, senin olan her şey benim; Beni gören, Baba'yı görür." Bu, Baba'nın Oğul'da ve Oğul'un Baba'da olması ve insandaki ruh ve beden gibi bir oldukları ve bu nedenle Onların bir kişi oldukları dışında ne anlama gelebilir? Hemen hemen aynı şeyi söyleyen Athanasian sembolüne inansaydınız, inancınızda aynı olurdu. Ama bahsettiğim şeyden Rab'bin bu tek ifadesini alın: Baba, Benim olan her şey Senindir ve Seninki Benimdir. Bu, Baba'nın İlahi'sinin Oğul'un insanına ve Oğul'un insanının İlahi Baba'ya ait olması değilse ne anlama gelir? Bu nedenle, Mesih'te Tanrı insandır ve insan Tanrı'dır ve bu nedenle ruh ve beden olarak birdirler.

Elbette her insan ruhu ve bedeni için aynı şeyi söyleyebilir: “Senin her şey benim, benimki de senin; sen bende bende sende; Beni gören seni görür, kişilik olarak biriz ve bir hayatımız var. Bunun nedeni, ruhun bütün insanda ve onun her parçasında olmasıdır, çünkü ruhun hayatı bedenin hayatıdır, bunlar birbirine bağlıdır. Buradan, Baba'nın İlahi Olan'ın Oğul'un ruhu olduğu ve insan Oğul'un Baba'nın bedeni olduğu açıktır. Oğlunun ruhu babadan değilse nereden gelir ve bedeni anneden değilse bedeni nereden gelir? “Babanın İlahı” denilir, ancak Baba'nın Kendisi kastedilir, çünkü O ve O'nun İlahı bir ve aynı olduğundan, o da birdir ve bölünmezdir. Bunun böyle olduğu, melek Cebrail'in Meryem'e şu sözleriyle doğrulanır: “Yüceler Yücesi'nin gücü sizi gölgeleyecek ve Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve sizden doğan azize Tanrı'nın Oğlu denecek. ” Biraz daha yüksek O, En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılır ve başka bir yerde O, biricik Oğul'dur. Ama siz, O'na yalnızca Meryem'in Oğlu diyerek, O'nun İlahiyat kavramını yok ediyorsunuz, ancak bu, yalnızca, düşüncelerini duyusal bedenin üzerine yükselttiklerinde, Tanrı'nın görkemini hedefleyen bazı bilgili din adamları ve eğitimli laikler tarafından yapılıyor. onların itibarı. Bu sadece bir gölge düşürmekle kalmaz, aynı zamanda Tanrı'nın görkeminin girdiği ışığı da söndürür.

Ama Rab'bin Duasına geri dönelim: "Göklerdeki Babamız, adın kutsal kılınsın, krallığın gelsin." Burada bulunan sizler, bu sözlerle Baba'yı yalnızca İlahi Olan'ında anlıyorsunuz, ama ben O'nu insanında anlıyorum ve bu aynı zamanda Baba'nın adıdır. Çünkü Rab dedi ki: “Baba, adını yücelt”, yani insan adını. Ve bu olduğunda, Tanrı'nın krallığı gelir. Bu dua şüphesiz zamanımız için emredilmiştir, böylece Baba Tanrı'ya Kendi insanı aracılığıyla hitap edilir. Rab ayrıca şunları söyledi: “Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez” ve peygamber şöyle diyor: “Bize bir bebek doğdu, bize adı Tanrı, Kahraman, ebedi Baba olan bir Oğul verildi”. ve başka bir yerde: “Sen bizim Babamız Yehovasın; Kurtarıcımız, çok eski zamanlardan beri senin adındır." Kurtarıcımız Rab'bin Yehova olarak adlandırıldığı binlerce başka yer var. Bu, Rab'bin Duası'ndaki bu sözlerin gerçek açıklamasıdır."

Konuşmamı bitirdikten sonra etraflarına baktım ve yüzlerinin ifadesinin, zihinlerindeki değişime göre değiştiğini fark ettim. Bazıları benimle aynı fikirdeydi ve bana baktı, bazıları da katılmadı ve yüzünü çevirdi. Sonra sağda opal renkli bir bulut, solda karanlık bir bulut gördüm ve sanki ikisinden de yağmur yağıyordu. Kara buluttan gelen yağmur sonbaharın sonlarında sağanak gibiydi ve diğerinden ilkbaharın başlarında çiy gibiydi. Sonra aniden ruhtan bedene geçtim, manevi dünyadan doğal dünyaya döndüm.

113. Dördüncü hafıza30.

Manevi dünyada olmak, mesafeye baktım ve körfezde ve siyah atlarda bir ordu gördüm. Üzerlerine oturanlar maymuna benziyordu; yüzleri ve göğüsleri atın krup ve kuyruğuna, başlarının ve sırtlarının arkası boynuna ve başına çevrildi; dizgin atlıların boynuna asılıydı. Beyaz atlı binicilere meydan okudular ve atların kavga etmemesi için iki elleriyle dizginleri tuttular ve tutmaya devam ettiler.

Sonra iki melek gökten indi ve bana yaklaşarak sordu: "Ne görüyorsun?" Onlara bu eğlenceli süvariyi anlattım ve sordum: “Bu nedir? Onlar neler?"

Melekler yanıtladılar: “Onlar Armageddon (Vahiy 16:16) denen bir yerdendirler, burada birkaç bin kişi Rab'bin Yeni Yeruşalim adlı yeni kilisesindekilere karşı savaşmak için toplanmıştır. Orada kilise ve din hakkında konuştular, ama bu arada kiliseleri yok, çünkü manevi hakikat ve din yok, çünkü manevi iyilik yok. Hem ağızlarıyla hem de dudaklarıyla, ama sadece bu yollarla hakimiyet kurmak amacıyla konuştular.

Gençliklerinden sadece imanı güçlendirmeyi öğrendiler ve Tanrı hakkında bir şeyler biliyorlardı. Kilisede önde gelen pozisyonlara terfi ettiklerinde, bu bilgiyi bir süre korudular. Ancak artık Tanrı ve cennet hakkında değil, kendileri ve dünya hakkında ve dolayısıyla sonsuz mutluluk ve mutluluk hakkında değil, geçici onur ve zenginlik hakkında düşünmeye başladıkları için, gençliklerinde öğretilenleri içsel akıllarından zorla çıkardılar. zihin, göklerle iletişim kurar ve dolayısıyla göksel ışıkta, rasyonel zihnin dışsallığında, dünyayla ve dolayısıyla dünyanın loş aydınlanmasında iletişim kurar. Sonunda, bu kavramları doğal mantıklı hale getirdiler. Böylece, onlar için Kilise'nin öğretisi, artık rasyonel düşünceye ve hatta daha çok sevgiden kaynaklanan eğilimlere ait olmayan basit ifadeler haline geldi. Kendilerini bu hale getirdikten sonra, ne kilisedeki İlahi gerçeği, ne de dindeki gerçek iyiliği kabul etmezler. Nispeten konuşursak, zihinlerinin içi demir talaşları ve kükürt tozuyla dolu bir deri gibi oldu; içine su koyarsanız önce ısınır, sonra yanar ve bunun sonucunda patlar. Aynı şekilde böyle kimseler, diri su hakkında, yani Kelâmın hakiki hakikati hakkında bir şey işittikleri zaman, su onların gözlerinden veya kulaklarından kendilerine girdiğinde, öfkeden alevlenir ve kızarlar ve onu başlarının içinden geldiği bir şeymiş gibi reddederler. patlayabilir.

İşte size maymunlar gibi görünen, körfezde ve siyah atların üzerinde, boyunlarında dizginlerle arka arkaya oturan insanlar. Bunun nedeni, Kilise'nin gerçeğini ve iyiliğini Söz'den sevmeyenlerin, atın önünü değil, sadece arkasını görmek istemeleridir. Çünkü at, Söz'ü anlamak, körfez atı iyilikten yoksun Söz'ü anlamak, kara at ise Söz'ü hakikatten yoksun anlamak anlamına gelir. Beyaz atlılara karşı savaşmaya çağırdılar, çünkü beyaz at, Söz'ün hakikatini ve iyiliğini anlamak demektir. Ve savaşmaktan korktukları için atlarını boyunlarından tuttular, çünkü Sözün gerçeği birçok kişiye ulaşabilir ve bu nedenle ışıkta durabilirdi. İşte tefsir."

gördüğünüz süvarilerin çıktığı Armagedon denilen yere inmemizi emretti. Göklerimizde kıyamet, hakimiyet sevgisinden gelen çarpık gerçeklerle savaşma arzusu ve başkalarından üstün olma arzusudur. Sizde bunun ne tür bir savaş olduğunu bilme arzusunu algıladığımız için size bir şey söyleyeceğiz. Gökten inerek Armagedon denilen yere geldik ve orada binlerce kişinin toplandığını gördük. Ancak biz onların meclisine katılmadık. Güney tarafında öğretmenleriyle birlikte gençlerin olduğu birkaç ev vardı, oraya gittik ve sıcak bir şekilde karşılandık. Şirketlerini beğendik; canlı gözleri ve ateşli konuşmaları sayesinde tatlı yüzleri vardı. Gözlerdeki hayat, hakikati anlamaktan, sözün ateşi de iyiliğe meyletmektendi. Bu nedenle onlara incilerle örülmüş altın ipliklerle işlenmiş kenarlı şapkalar ve mor desenli beyaz giysiler verdik.

Onlara Armagedon adında bir yer görüp görmediklerini sorduk. Evet, evlerinin çatısının altında bulunan pencereden dediler. Ve bir şey daha var ki, orada farklı kılıklarda büyük bir insan kalabalığı gördüler: bazen uzun boylu insanlar şeklinde, bazen hiç insan şeklinde değil, diğerlerinin etrafında toplandığı heykeller ve oyma putlar şeklinde. dizler. Ayrıca bize farklı göründüler: Bazıları insanları sever, bazıları leoparları sever, bazıları da boynuzları kısılmış, toprağı kazdıkları keçileri sever. Biz onların bu dönüşümlerini yorumladık ve neyi temsil ettiklerini ve ne anlama geldiklerini biliyoruz.

Ama konuya dönelim. Toplananlar bu evlere geldiğimizi duyunca birbirlerine şöyle demeye başladılar: “Bu çocuklarla ne yapıyorlar? Onları uzaklaştırmak için cemaatimizden birini gönderelim.” Öyle yaptılar ve bize geldiklerinde dediler ki: “Bu evlere neden geldiniz? Nerelisin Bize verilen yetkiyle ayrılmanızı emrediyoruz.”

Ama biz cevap verdik: “Emir verme yetkin yok. Gözünüzde Yenakimlere benzeyebilirsiniz ve burada olanlar cüce gibi görünebilir, ancak kurnazlık dışında buradan kurtulmaya hakkınız yok, ama size faydası olmayacak. O halde kavmine söyle ki, biz sizin bir dininizin olup olmadığını öğrenmek için gökten gönderildik; değilse, bu yerden sürüleceksiniz. Öyleyse onlara, kilisenin ve dinin özü olan şu soruyu sorun: Rab'bin duasının sözleri ne anlama gelir: "Göklerdeki Babamız, Senin ismin kutsal kılınsın, krallığın gelsin."

İlk başta “Neden bu?” diye sordular ama sonra bu soruyu sormayı kabul ettiler. Soruyu kendilerine ilettiklerinde, "Bu teklif nedir ve ne amaçla?" diye yanıtladılar. Ancak sırrın ne olduğunu tahmin ettiler: "Baba Tanrı'ya olan inancımızın, Tanrı'ya olan inancımızla tutarlı olup olmadığını bilmek istediler. bu sözler." Sonra dediler ki: "Bu sözler açıkça Baba Tanrı'ya dua etmemiz gerektiği anlamına gelir ve Mesih bizim aracımız olduğuna göre, Oğul uğruna Baba Tanrı'ya dua etmeliyiz."

Yakında, öfkeyle, bize gelmeye ve kulaklarımızı yırtacaklarını söyleyerek kişisel olarak tekrarlamaya karar verdiler. Böylece bulundukları yerden ayrılıp öğretmenlerinin yanında çocukların kaldığı evlerin yanındaki bir koruluğa geldiler. Korunun ortasında spor salonu gibi yüksek bir platform vardı ve el ele tutuşarak onları beklediğimiz bu arenaya çıktılar. Otlarla kaplı toprak tepecikler vardı, üzerine yerleştiler ve kendi aralarında “Onların önünde durmayacağız, oturacağız” dediler.

Sonra, bir ışık meleği görünümünü nasıl alacağını bilen ve diğerleri tarafından bizimle konuşmak üzere atanan biri şöyle dedi: anla onu. Bu yüzden size şunu anladığımızı söylüyorum: Baba Tanrı'ya dua etmeliyiz ve Mesih bizim aracımız olduğundan ve O'nun erdemiyle kurtulduğumuza göre, Mesih'in erdemine inanarak Baba Tanrı'ya dua etmeliyiz.

Sonra onlara dedik ki: “Biz, Mikail denilen semavi toplumdan geliyoruz. Sizi ziyaret etmek ve burada toplananların herhangi bir dine sahip olup olmadığını araştırmak için gönderildik. Çünkü Tanrı fikri dinde olan her şeye girer ve onunla birlik, birlik yoluyla kurtuluş gelir. Biz göklerde bu duayı yeryüzündeki insanlar gibi her gün söylüyoruz; ama aynı zamanda, Baba Tanrı'yı, O görünmez olduğu için değil, O'nun içinde gördüğü için, İlahi İnsanlığında O'nu düşünüyoruz. Ve sizin gibi O'na Mesih değil, Rab diyoruz, öyle ki Rab bizim için göklerdeki Babamız olsun. Ve Rab ayrıca O'nun ve Baba'nın bir olduğunu, Baba'nın O'nda olduğunu ve O'nun Baba'da olduğunu, O'nu görenlerin Baba'yı gördüğünü ve O'nun aracılığı olmadan Baba'ya kimsenin gelmediğini öğretir. Ayrıca Baba'nın isteğinin Oğul'a inanmak olduğunu ve Oğul'a inanmayanların yaşamı görmeyeceğini, tam tersine Tanrı'nın gazabının onun üzerinde olacağını öğretir. Buradan, Baba'ya Oğul aracılığıyla ve Oğul'da hitap edilmesi gerektiği açıktır . Bu nedenle gökte ve yerde tüm yetkinin Kendisine verildiğini de öğretir. Dua şöyle der: “Adın kutsansın, krallığın gelsin” ve Söz aracılığıyla Baba'nın adının O'nun ilahi insanı olduğunu ve Baba'nın krallığının, kişi doğrudan Rab'be döndüğünde ve değil de Baba'nın krallığının geldiğini gösterdik. hiç kimse Rab'be, doğrudan Baba Tanrı'ya döndüğünde. Bu nedenle Rab, öğrencilerine Tanrı'nın krallığını vaaz etmelerini emretti: Tanrı'nın krallığı böyle anlaşılmalıdır.”

Bunu duyduktan sonra muhaliflerimiz şöyle dedi: “Söz'den birçok alıntı yaptınız. Hepsini okumuş olabiliriz ama hatırlamıyoruz. Bu nedenle, Sözü önümüze açın ve Rab'bin krallığı geldiğinde Baba'nın krallığının geldiği söylenen tüm yerlerden ilk olarak oradan bize okuyun. Çocuklara Sözü getirmelerini söylediler ve getirdiklerinde şunu yüksek sesle okuduk:

Yuhanna, krallığın müjdesini vaaz ederek şöyle dedi: Zaman doldu ve Tanrı'nın krallığı yakın.

Markos 1:14, 15; Mat. 3:2

İsa'nın Kendisi krallığın müjdesini vaaz etti ve Tanrı'nın Krallığının yakın olduğunu söyledi.

Mat. 4:17, 23; 9:35

İsa, öğrencilerine Tanrı'nın krallığının müjdesini vaaz etmelerini ve yaymalarını emretti (Markos 16:15; Luka 8:1; 9:60) ve gönderdiği yetmiş kişi de (Luka 10:9, 11).

Ve diğer birçok yerde, örneğin: Matt. 11:5; 16:27, 28; Markos 8:35; 9:1, 47; 10:29, 30; 11:10; Luka 1:19; 2:10, 11; 4:43; 7:22; 17:20, 21; 21:31; 22:18. Müjdesini yaymaya başladıkları Tanrı'nın Krallığı, Rab'bin Krallığı ve dolayısıyla Baba'nın Krallığıydı. Bu, aşağıdaki yerlerden açıktır:

Baba her şeyi Oğul'un eline verdi.

Yuhanna 3:35

Baba, Oğul'a tüm bedenler üzerinde yetki vermiştir.

Yuhanna 17:2

Her şey bana Baba tarafından verildi.

Mat. 11:27

Gökte ve yerde bütün yetki bana verildi.

Mat. 28:18

Ve aşağıdakilerden daha fazlası:

Ev Sahiplerinin Yehovası O'nun adıdır; ve Kurtarıcınız İsrail'in Kutsalı'dır, O, tüm dünyanın Tanrısı olarak adlandırılacaktır.

İşaya 54:5

Gördüm ve işte, sanki İnsanoğlu cennetin bulutlarıyla yürüyordu ve O'na yetki, yücelik ve bir krallık verildi, böylece tüm halklar ve kabileler O'na hizmet edecekti. O'nun egemenliği, yok olmayacak sonsuz bir egemenliktir ve O'nun egemenliği yıkılmayacaktır.

Dan. 7:13, 14

Yedinci melek çaldığında, gökte yüksek sesler duyuldu ve şöyle dedi: Dünyanın krallıkları Rabbimiz'in ve Mesih'in krallıkları oldu ve sonsuza dek hüküm sürecek.

açık 11:15; 12:10

Dahası, onlara Rab'bin dünyaya yalnızca melekleri ve insanları kurtarmak için değil, aynı zamanda Baba Tanrı ile O'nun aracılığıyla ve O'nda birleşebilmeleri için geldiğini Söze göre talimat verdik. Çünkü O, Kendisine inananlarda ve O'nda yaşayanlarda yaşadığını öğretir. (Yuhanna 6:56; 14:20; 15:4, 5). Bunu işitince, "Öyleyse Rabbine nasıl Baba denebilir?" diye sordular. Biz de: "Okuduklarımızdan ve bu tür yerlerden öyle anlaşılıyor" dedik:

Bize bir bebek doğar, bize adı Tanrı, Kahraman, ebedi Baba olan bir Oğul verilir.

İşaya 9:6

Sen bizim Babamızsın; İbrahim bizi tanımıyor ve İsrail bizi tanımıyor; Sen, Babamız Yehova, ezelden beri Adın: Kurtarıcımız.

İşaya 63:16

Baba'yı görmek istediğinde Filipus'a şöyle demedi mi:

Philip, beni tanımıyor musun? Beni gören Baba'yı görür.

Yuhanna 14:9; 12:45

O halde, Filipus'un kendi gözleriyle gördüğü Kişi değilse, Baba kimdir?"

Buna aşağıdakileri ekledik. Hıristiyan âleminin her yerinde, kilise üyelerinin Mesih'in bedenini oluşturdukları ve O'nun bedeninde oldukları söylenir. O halde, kilisenin bir adamı, bedeninde olduğu Kişi aracılığıyla değilse, Baba Tanrı'ya nasıl hitap edebilir? Aksi takdirde, O'na dönebilmek için bedeni terk etmesi gerekirdi. Son olarak, onlara, zamanımızda Rab'bin Vahiy'de Yeni Yeruşalim olarak anlaşılan yeni bir kilise kurmakta olduğunu bildirdik. Bu kilisede, cennette olduğu gibi sadece Rab'be ibadet edilir ve böylece Rab'bin duasında yer alan her şey baştan sona yerine getirilir.

İncil'deki Müjdeciler ve Peygamberler hakkında ve ayrıca bu kiliseye adanan Kıyamet hakkında başından sonuna kadar söylenenleri, dinlemekten bıkacak kadar doğruladık.

Öfkeyle dinleyen Armagedonlular, konuşmamızı sürekli olarak engellediler. Sonunda dayanamadılar ve bağırdılar: “Kilisemizin öğretisine, yani doğrudan Baba Tanrı'ya dönmeniz ve O'na inanmanız gerektiğine karşı konuşuyorsunuz. Bu nedenle, inancımızı kirletmekle suçlanıyorsunuz. O halde git buradan, yoksa seni kovacağız!” Ruhları o kadar alevlendi ki tehditlerden eyleme geçtiler. Ama sonra, bize verilen güçle onları kör ettik, öyle ki bize koştular, ama hiçbir şey görmeden ve kafaları karışarak dört bir yana kaçtılar. Bazıları Vahiy (9:2)'de tarif edilen, şimdi güney tarafında doğuda bulunan ve aklanmayı yalnızca imanla destekleyenlerin bulunduğu uçuruma düştüler. Orada, bunu Söz ile doğrulayanlar çöle gönderilirler, orada Hıristiyan âleminin en dış bölgelerine götürülürler ve putperestlere katılırlar.

KEFARET

114. Kilisede, Rab'bin iki bakanlığı olduğu bilinmektedir: rahipler ve kraliyet, ama pek çok insan ne olduklarını bilmiyor, o yüzden tartışalım. Rab, kâhinlik hizmetine göre İsa ve kraliyet hizmetine göre Mesih olarak adlandırılır. Söz'de O, kâhinlik görevinde Yehova ve Rab, krallık görevinde İsrail'in Kutsalı ve Kral olan Tanrı olarak da adlandırılır. Aralarındaki fark, sevgi ile bilgelik ya da aynı şey, iyi ile gerçek arasındaki fark gibidir. Bu nedenle, Rab'bin yaptığı ya da yaptığı her şeyi İlahi sevgiden veya İlahi iyilikten dolayı yapar ve yapar ve rahiplik hizmetinde ve İlahi bilgelikte veya İlahi hakikatte olan her şeyi kraliyet hizmetinde yapar. Söz'de, rahip ve rahiplik aynı zamanda İlahi iyiliği ve kral ve krallığı, İlahi gerçeği ifade eder ve aynı şey İsrail kilisesindeki rahipler ve krallar tarafından tasvir edilmiştir. Kefaretle ilgili olarak, her iki bakanlık için de geçerlidir, ancak bunların her biri ile nasıl ilişkili olduğu aşağıdaki bölümlerde açıklanacaktır. Ayrıntıları netleştirmek için, tartışmayı aşağıdaki gibi ayrı konulara veya bölümlere ayıracağız.

(I) Kurtuluşun kendisi, cehennemlerin boyun eğdirilmesi ve göklerin düzeninin kurulması ve bu şekilde yeni bir ruhsal kilisenin hazırlanmasıydı.

(II) Böyle bir kefaret olmadan hiçbir insan kurtulamaz ve melekler bütünlük içinde var olamazlardı.

(III) Rab böylece yalnızca insanları değil, melekleri de kurtardı.

(IV) Kefaret tamamen İlahi bir işti.

(V) Böyle bir kurtuluş, Tanrı'nın enkarnasyonu dışında başka türlü gerçekleştirilemezdi.

(VI) Çarmıhtaki ıstırap, peygamberlerin en büyüğü olarak Rab'bin katlandığı nihai ayartıydı. Bu, O'nun insanlığını yüceltmesi, yani Babasının İlahi Olan ile birleşmesi için bir araçtı, ancak kurtuluşun kendisi değildi.

(VII) Kilisenin temel hatası, çarmıhtaki acının gerçek kefaret olduğu inancıdır. Bu yanılsama, sonsuzluktan beri üç İlahi Kişi hakkındaki yanılsama ile birlikte, tüm kiliseyi o kadar saptırdı ki, içinde manevi hiçbir şey kalmadı.

Şimdi bu ifadeleri tek tek genişletelim.

115. (I) Kurtuluşun kendisi, cehennemlerin boyun eğdirilmesi ve göklerin düzeninin kurulması ve bu şekilde yeni bir manevi kilisenin hazırlanmasıydı.

Bu üç olayın kefaret oluşturduğunu, tam bir kesinlikle söyleyebilirim, çünkü Rab, 1757'deki Son Yargı ile başlayan kefareti hala üzerinde çalışıyor. O zamandan beri, kurtuluş bu güne kadar devam etti. Bunun nedeni, şimdi Rab'bin ikinci gelişinin gerçekleşmesi ve önce cehennemleri fethetmeden ve cennetleri düzene sokmadan kurulamayacak olan yeni bir kilisenin kurulmasıdır. Bütün bunları görmem bana verildiğine göre, cehennemlerin nasıl fethedildiğini ve yeni cennetlerin nasıl kurulduğunu ve düzenlendiğini anlatabilirim, ama bu koca bir kitap alır. Ancak, Kıyamet'in nasıl yapıldığını 1758'de Londra'da yayınlanan küçük bir kitapta zaten açıklamıştım.

Kefaret, cehennemleri fethetmek, cennetleri düzene sokmak ve sonra yeni bir kiliseyi restore etmekten ibaretti, çünkü onsuz hiç kimse kurtarılamazdı. Bu şu sırayla oldu: Yeni melek cennetleri oluşmadan önce cehennemler bastırılmalıydı ve yeryüzünde yeni bir kilise kurulmadan önce de oluşturulmalıydı. Çünkü insanlar cennetin melekleriyle ve cehennemdeki ruhlarla o kadar bağlantılıdır ki, zihinlerinin derinliklerinde her ikisiyle bir olurlar. Ancak bu olayların ayrıntılı bir değerlendirmesi, bu kitabın son bölümüne - çağın sonu, Rab'bin gelişi ve yeni kilise hakkında - ayrılacaktır.

116. Söz'de, Rab'bin dünyadayken cehennemlerle savaştığı, onları fethettiği ve boyun eğdirdiği ve böylece onları Kendisine itaat etmeye ehlileştirdiği bilindiği birçok yer vardır. Bunlardan sadece birkaçını aktaracağım. Isaiah'tan:

Edom'dan gelen bu, Bozor'dan pis giysiler içinde, giysileri içinde çok heybetli, kalesinin kalabalığında göze çarpan bu kim?

Doğrulukla konuşan ben, kurtarmak için büyüküm. O halde niçin elbiseniz kırmızı, ve elbiseleriniz, şarap presinde çiğneyen birininki gibi? Ben tek başıma maşayı çiğnedim ve uluslardan tek bir adam bile yanımda değildi; bu yüzden onları öfkemle çiğnedim ve gazabımla onları çiğnedim. Bu yüzden onların zaferi giysilerimi lekeledi. Çünkü intikam günü yüreğimdedir ve kurtulmuşlarımın yılı geldi. Elim bana kurtuluş getirdi, zaferlerini yere attım. İşte, onlar benim halkım, benim çocuklarım dedi. Böylece onların kurtarıcısı oldu. Sevgisinden ve şefkatinden onları kurtardı.

İşaya 63:1-9

Bu, Rabbin cehennemlere karşı savaşı hakkındadır. O'nun heybetli olduğu kırmızı giysiler, Yahudilerin alay ettiği Söz'ü ifade eder. Cehennemlerle olan savaşın kendisi ve onlara karşı kazandığı zafer, onları öfkesiyle çiğnemesi ve öfkesiyle çiğnemesiyle açıklanır. O'nun tek başına ve kendi gücüyle savaştığı şu sözlerle anlatılır: “Milletlerden yanımda bir tek adam yoktu; elim bana kurtuluş getirdi, zaferlerini yere attım. Ve böylece kurtulduğu ve kurtulduğu şöyle anlatılır: “Bu yüzden onlara bir kurtarıcı oldu; onları sevgisinden ve şefkatinden kurtardı.” Bu, O'nun gelişinin amacıydı, yani "Öç alma günü kalbimdedir ve kurtulmuşlarımın yılı geldi" demektir.

Isaiah'dan daha fazlası:

Hiç kimsenin olmadığını gördü ve şefaatçinin olmadığına hayret etti ve kurtuluşu kendi eliyle kendisine ulaştırdı ve doğruluk onu ayağa kaldırdı. Ve doğruluğu göğüs zırhı olarak giydi ve kurtuluş miğferi başındaydı; ve intikam giysisini giydi ve bir pelerin gibi kıskançlıkla kendini kapladı. Sonra Kurtarıcı Siyon'a geldi.

İşaya 59:16, 17, 20

Yeremya'dan:

Korkuyorlar, güçlüleri kırılıyor. Panik içinde koşarlar ve arkalarına bakmazlar. Her Şeye Egemen Rab Yehova'nın bu gün düşmanlarından öç almak için öç alma günü vardır; ve kılıç yiyip doyacak.

Yeremya. 46:5, 10

Hem orada hem de burada Rab'bin cehennemlerle savaşından ve onlara karşı kazanılan zaferden bahseder. David'den:

Kılıcınla kalçalarına kadar kuşan, Ey Güçlü Olan. Oklarınız keskin, milletler önünüzden düşecek, kalpten kralın düşmanları. Sonsuza kadar tahtınız; doğruluğu sevdin, bu yüzden Tanrı seni meshetti.

not 44:4-8

 

Ve daha birçok yerde.

Rab'bin tek başına cehennemleri fethetmesi ve meleklerin hiçbirinin O'na yardım etmemesi nedeniyle, O, Söz'de Kahraman ve Savaş Kocası (İşaya 42:13; 9:6), görkemin Kralı, güçlü Yehova olarak adlandırılır. , savaş Kahramanı (Mez. 23:8 10), güçlü Yakup (Mez. 131:2) ve birçok yerde orduların Yehova'sı, yani orduların Yehova'sı. O'nun gelişine Yehova'nın günü, korkunç, acımasız, öfke, gazap, intikam, yıkım, savaş, borazan veya onun çaldığı gün, isyan günü vb. denir. Evanjelistler şunları okur:

Şimdi dünyanın yargısı; bu dünyanın prensi kovulacak.

Yuhanna 12:31

Bu dünyanın prensi mahkum edildi.

Yuhanna 16:11

İçiniz rahat olsun: Dünyayı fethettim.

Yuhanna 16:33

Şeytan'ın gökten şimşek gibi düştüğünü gördüm.

Luka 10:18

Dünya, dünyanın prensi, Şeytan ve şeytan cehennem demektir.

Sadece bu yerlerde değil, tüm Kıyamette, başından sonuna kadar, Hıristiyan kilisesinin bugün nasıl olduğunu, ayrıca Rab'bin ikinci gelişini, cehennemlerin fethini, yeni melek cennetlerinin yaratılmasını ve müteakip yeryüzünde yeni bir kilisenin kurulması. Bütün bunlar orada önceden bildirildi, ancak şimdiye kadar ortaya çıkmadı. Bunun nedeni, Kıyamet'in, Söz'ün tüm peygamberlik kitapları gibi, saf yazışmalarla yazılmış olmasıdır ve eğer Rab onları açıklamasaydı, neredeyse hiç kimse tek bir satırı doğru olarak anlayamazdı. Şimdi, Apocalypse Opened (Amsterdam'da 1766'da yayınlanmıştır) adlı kitapta yeni kiliseye her şey açıktır. Bu, Rab'bin Matta'daki (bölüm 24) kilisenin şu anki durumu ve O'nun gelişiyle ilgili Sözüne inananlar tarafından görülecektir. Ancak bu inanç, köklerinden sökülmesi imkansız olacak kadar derinden, modern kilisenin sonsuzdan beri üç ilahi şahsiyet hakkındaki inancını ve Mesih'in acılarının gerçek kefaret olduğu inancını kalplerine kazımış olanlar arasında çok güvenilmezdir. Bunlar, demir talaşları ve kükürt tozu ile doldurulmuş deri körükler gibidir (bkz. 113'deki anma); içlerine su dökerseniz önce ısınırlar, sonra yanarlar ve sonuç olarak patlarlar. Canlı su hakkında, yani Söz'ün hakiki hakikati hakkında bir şey işittikleri zaman, su onların gözlerinden veya kulaklarından girdiğinde, onlar da öfkeden alevlenirler ve onu başlarının patlayabileceği bir şeymiş gibi reddederler.

117. Cehennemlerin fethi, cennetlerin düzeni ve ardından kilisenin restorasyonu çeşitli karşılaştırmalarla açıklanabilir. Bir açıklama olarak, bir soyguncu veya isyancı sürüsünün bir krallığı veya bir şehri işgal ettiği durumu alabiliriz; evleri ateşe verirler, halkın servetini yağma ederler, ganimeti kendi aralarında bölüştürürler ve zafer sevinci yaşarlar. Kurtuluşun kendisi, ordusuyla onlara saldıran, bazılarını kılıçtan geçiren, bazılarını ağır işlerde çalıştıran, ganimetlerini alıp tebaasına geri veren ve sonra düzeni yeniden kuran adil bir kralın eylemleriyle karşılaştırılabilir. krallıkta ve benzer baskınlardan güvenliği sağlar. Bu, ormandan sürü halinde kaçan, sürülere, sürülere ve hatta insanlara saldıran vahşi hayvanlarla bir karşılaştırmayla da açıklanabilir, böylece tek bir kişi toprağı işlemek için şehrinin duvarlarını terk etmeye cesaret edemez; tarlalar boş ve kasaba halkı açlıktan ölüyor. O zaman kurtuluş, bu vahşi hayvanların yok edilmesi ve kovulması ve gelecekte tarlaların ve köylerin bu tür saldırılardan korunması ile karşılaştırılabilir. Yeryüzündeki tüm yeşillikleri yiyen çekirgeler ve yayılmasına karşı araçlarla da bir karşılaştırma yapmak mümkündür. Yaz başında ağaçların yapraklarını ve dolayısıyla meyvelerini soyan, kışın ortasında çırılçıplak dursunlar diye tırtılların ağaçlardan sarsılmaları ve tazelenmeleri de böyledir. bahçelerin çiçek açması ve meyve vermesi. Rab, kurtuluş yoluyla kötüyü iyiden ayırmasaydı ve bazılarını cehenneme atıp, diğerlerini cennete yükseltmeseydi, kilise için de durum aynı olurdu. Kötüleri iyilerin yanından uzaklaştırmak ve iyileri kınamadan korumak için adaletin ve yargının olmadığı bir imparatorluk ya da krallık ne olurdu, böylece her biri kendi evinde güvenle yaşayabilir ve Söz'ün dediği gibi, incir ağacı ve asma ile sessizce otur?

118. (II) Böyle bir kefaret olmadan hiç kimse kurtarılamaz ve melekler bütünlük içinde var olamazlardı.

İlk olarak, kurtuluşun ne olduğunu söylemeliyiz. Kurtulmak, lanetten kurtulmak, sonsuz ölümden kurtarmak, cehennemden kurtarmak ve şeytanın elinden tutsak ve bağlı olanı kurtarmak demektir. Bu, Rab tarafından cehennemleri fethederek ve yeni cennetler yaratarak yapıldı. İnsan başka türlü kurtulamazdı, çünkü manevi dünya, doğal dünya ile o kadar bağlantılıdır ki, onları ayırmak imkansızdır. Her şeyden önce, bu, insanların ruhları ve zihinleri olarak adlandırılan içsel ile ilgilidir; iyiler için meleklerin ruhları ve zihinleri ile, kötüler için ise cehennem ruhlarının ruhları ve zihinleri ile ilişkilendirilirler. Bu birlik öyledir ki, bir insandan alınırsa kütük gibi yere düşer. Aynı şekilde insanlar onlardan uzaklaştırılırsa ne melekler ne de ruhlar var olamaz. Bu nedenle, ruh dünyasında neden kurtuluşun yapıldığı ve kilisenin daha sonra yeryüzünde restore edilebilmesi için neden önce cennet ve cehennemin sıraya konması gerektiği açıktır. Bu, yeni göklerin yaratılmasından sonra Yeni Yeruşalim'in onlardan, yani yeni kiliseden indiğini söyleyen Kıyamet'ten açıkça görülmektedir (Vahiy 21:1, 2).

119. Rab'bin kefareti olmadan, meleklerin hiçbiri dokunulmazlık olamaz, çünkü tüm melek gökleri, yeryüzündeki kiliseyle birlikte Rab'bin önünde tek bir kişi gibidir. Melek cenneti onun içidir ve kilise onun dışıdır; veya daha spesifik olarak, en yüksek gökler başını, ikinci ve son gökler göğsünü ve vücudunun orta kısmını ve kilise ise bacaklarını ve ayaklarını oluşturur. Rab'bin Kendisi, tüm bu kişinin ruhu ve yaşamıdır. Bu nedenle, eğer Rab kefaret etmemiş olsaydı, bu adam mahvolacaktı. Yeryüzündeki kilisenin kaybı, ayakların ve bacakların, alt göklerin - karın, ikinci cennetin - göğsün ve dahası - bedenle bağlantısı olmayan, bilincini kaybedecek olan kafanın yok edilmesidir.

Bunu karşılaştırmalarla açıklayalım. Kangren ayakları etkilediğinde nekroz yavaş yavaş yükselir ve önce bacakların üst kısımlarını, sonra karın içlerini ve son olarak da kalp bölgesini etkiler. Bildiğiniz gibi, bu bir kişinin ölümüne yol açar. Başka bir karşılaştırma: diyaframın altında bulunan iç organların hastalıklarında, bozuklukları kalp ritminin ihlaline, akciğerlerin solunum depresyonuna ve sonunda çalışmalarının durmasına yol açar. İç ve dış insanla da bir karşılaştırma yapılabilir. Dış adam itaatkar bir şekilde işlevlerini yerine getirirken, iç insan hareket edebilir. Ama eğer dış insan itaat etmez ve direnirse ve dahası, eğer içsel olanla mücadele ederse, o zaman içsel olan altüst olur ve zamanla dışsal olanın zevkleri onu şımarttığı ve pohpohladığı ölçüde sürüklenir. Bir dağın üzerinde duran, altındaki yeryüzünde bir tufan gören ve sular gelmeye devam eden bir adamla da bir karşılaştırma yapmak mümkündür; Onun üzerinde durduğu yüksekliğe ulaştıklarında, dalgalar halinde getirdiği bir kayıkla kaçmazsa, o da boğulacaktır. Nasıl ki bir dağda duran kimse, yerden yükselen yoğun bir sisin, tarlaları, köyleri, şehirleri gizlediğini gördüğünde, bu sis eninde sonunda kendisine ulaşabilir ve bulunduğu yeri bile göremez.

Yeryüzündeki kilise yok olursa melekler için de durum aynı olacaktır, çünkü o zaman alt gökler de yok olacaktır. Bunun nedeni, cennetin yeryüzünden insanlardan oluşmasıdır ve kalplerinde Söz'den hiçbir iyilik ve hiçbir gerçek kalmadığında, cennet yükselen kötülükle sular altında kalır ve Styx'in sularında olduğu gibi içinde boğulurlar. . Ancak Rab, onları başka yerlerde gizler ve onları Kıyamet gününe kadar kurtarır, ardından yeni göklere yükselirler. Kıyametten bu pasajda kastedilen onlardır:

Sunağın altında, Tanrı'nın Sözü ve sahip oldukları tanıklık için öldürülenlerin canlarını gördüm. Ve yüksek sesle haykırdılar: Ne zamana kadar, ya Rab, kutsal ve gerçek, yargılayıp kanımızın öcünü dünyada yaşayanlardan alacaksın? Ve her birine beyaz kaftan verildi ve hem iş arkadaşları hem de onlar gibi öldürülecek kardeşleri sayıyı tamamlayıncaya kadar bir süre daha dinlenmeleri söylendi.

açık 6:9-11

120. Hem doğal hem de ruhsal, her iki dünyanın tüm Hıristiyanları arasında Rab'bin kurtuluşu olmadan adaletsizliğin ve kötülüğün yayılmasının birçok nedeni vardır. Bunlardan biri, ölümden sonra herkesin ruhlar dünyasına gelmesi ve aynı zamanda eskisi gibi kalmasıdır. Oraya vardığında hiç kimse vefat etmiş ebeveynleri, kardeşleri, akrabaları ve arkadaşları ile temastan kaçınamaz. Her koca, her şeyden önce karısını, her kadın kocasını arar. Hem onlar hem de diğerleri onu, dışarıdan koyun gibi görünen, içeriden kurt olan insanların olduğu çeşitli topluluklarla tanıştırır. Bunlar, dindarlıkta yerleşik olanları bile bozabilir. Böylece, doğal dünyada bilinmeyen korkunç numaralar sayesinde, ruhlar dünyası, kurbağa yumurtası ile yeşil bir gölet gibi, ahlaksızlıkla doludur.

Kötü olanlarla böyle bir birlikteliğin ne gibi sonuçlar doğuracağı aşağıdaki örneklerden önceden görülebilir. Bir adam hırsızlar ve korsanlarla vakit geçirirse, sonunda onlar gibi olur; zina edenler ve şehvet düşkünleri arasında yaşıyorsa, sonunda zina onun için bir şey değildir. İsyancılarla işbirliği yaptığı gibi, nihayetinde kimseye karşı şiddet kullanmayı bir şey olarak görmez. Çünkü her kötülük bulaşıcıdır ve vücudun nefesi ve dumanı yoluyla bile bulaşan bir vebaya ve ayrıca fark edilmeden yayılan ve önce en yakınına ve ardından giderek daha fazla iltihaplanan kanser veya kangrene benzetilebilir. uzak bölgeler, sonunda tüm vücut yok olana kadar. . Bunun nedeni, herkesin içinde doğduğu kötülük zevkleridir.

Bütün bunlardan, Rab'bin kurtuluşu olmadan tek bir kişinin kurtarılamayacağı ve meleklerin bir bütünlük halinde var olamayacağı sonucuna varabiliriz. Yok olmamak için tek sığınak Rab'bin yanındadır, çünkü diyor ki:

Bende kal ve ben sende. Nasıl ki bir dal asma üzerinde durmadan kendiliğinden meyve veremezse, sen de Bana bağlı kalmadıkça sen de meyve veremezsin. Ben asmayım ve siz dallarsınız. Kim bende kalır ve ben onda kalırsam çok meyve verir; çünkü Ben olmadan hiçbir şey yapamazsınız. Bana bağlı kalmayan, kovulacak ve kuruyacak; ateşe atılıp yakılırlar.

Yuhanna 15:4-6

121. (III) Rab böylece sadece insanları değil, melekleri de kurtardı.

Bu, önceki bölümde söylenenlerden, Rab'bin kefareti olmadan meleklerin var olamayacağı sonucunu çıkarır. Yukarıdaki açıklamalara aşağıdaki açıklamalar eklenebilir.

(1) Rab'bin ilk gelişi sırasında, cehennemler o kadar yükseldi ki, cennet ve cehennem arasındaki tüm ruhlar dünyasını doldurdular. Böylece cehennemler, son denilen göklere karışmakla kalmamış, orta göklere de saldırmış, onlara binbir türlü zarar vermiş; ve eğer Rab onları korumasaydı, mahvolurlardı. Cehennemlerin böyle bir istilası, Şinar diyarında inşa edilmiş ve cennete çıkan bir kule olarak anlaşılır. Bu girişim, dillerin karıştırılmasıyla durduruldu, inşaatçılar dağıldı ve şehre Babil adı verildi.—Tekvin 11:1-9. Kulenin anlamı ve buradaki dillerin karışıklığı, Londra'da yayınlanan "Cennetin Sırları" kitabında açıklanmıştır32.

Cehennemler öyle bir yüksekliğe ulaştı ki, Rab dünyaya geldiğinde, tüm dünya putperestlik ve sihir yüzünden Tanrı'dan tamamen uzaklaştı. İsrail'in Oğulları ve daha sonra Yahudilerle birlikte olan Kilise, Söz'ün çarpıtılması ve saygısızlığıyla tamamen yok edildi. Hem onlar hem de diğerleri ölümden sonra ruhlar dünyasına geldiler, orada o kadar geliştiler ve çoğaldılar ki oradan kovulamayacaklardı ve Tanrı'nın Kendisinin inmesi ve İlahi elinin gücüyle yapması gerekiyordu. Bunun nasıl olduğu, 1758'de Londra'da yayınlanan "Son Yargı Üzerine" adlı küçük eserde anlatılıyor. O dünyada iken Rab tarafından yapıldı. Benzer bir şey zamanımızda Rab tarafından yapılmaktadır, çünkü yukarıda söylendiği gibi, bizim zamanımızda O'nun ikinci gelişi geldi, Kıyamet'te baştan sona, Matta'da (24:3, 30), Markos'ta (13:26), Luka'da (21:27), Elçilerin İşleri'nde (1:11) ve başka yerlerde. Aradaki fark, O'nun ilk gelişinde, müşrikler, büyücüler ve Kelâmı tahrif edenler yüzünden, ikinci gelişinde ise, her ikisi de kendilerini doğaya tapınmakla lekeleyen sözde Hıristiyanlar yüzünden, cehennemler çok büyüdü. ve ezelden beri üç ilahi kişi hakkında kurgulara ve Rab'bin acılarının gerçek kefaret olduğuna dair inancı destekleyen Söz'ü çarpıtanlar. Kıyamette (bölüm 12 ve 13) ejderha ve iki canavarı tarafından kastedilenler bunlardır.

(2) Rab'bin melekleri fidye ile kurtardığının ikinci açıklaması, yalnızca her insanın değil, aynı zamanda her meleğin de Rab tarafından kötülükten korunması ve iyilik içinde tutulmasıdır. Hiç kimse, ne melek ne de insan, kendi başına iyilik içinde değildir, ancak tüm iyilik Rab'dendir. Meleklerin ayakları altından ruhlar aleminde sahip oldukları destek çekilince, altından kaidenin kaldırıldığı tahtta oturanın da başına aynı şey geldi. Tanrı'nın önündeki meleklerin hiç de saf olmadığı, Sözün peygamberlik kısımlarından ve Eyüp kitabından ve ayrıca daha önce insan olmayan tek bir melek olmadığı gerçeğinden bilinir. Bütün bunlar, genel olarak ve özel olarak yeni göklerin ve yeni kilisenin inancı hakkında bu çalışmaya önsözde söylenenleri doğrular:

Rab, cehennemi insandan çıkarmak için dünyaya geldi ve onu ortadan kaldırdı, ona karşı savaştı ve ona karşı zaferler kazandı; Böylece cehennemi boyun eğdirdi ve onları Kendisine itaat ettirdi.

Ve ayrıca aşağıdakiler:

Yehova Tanrı cennette, cehennemde ve kilisede her şeyi düzene sokmak amacıyla indi ve insanı üstlendi. Çünkü o zaman şeytanın gücü, yani cehennemin gücü, cennetin gücüne ve yeryüzünde kötünün gücü iyiliğin gücüne galip geldi ve bu nedenle, evrensel bir lanet kapıda tehditkar bir şekilde duruyordu. Yehova Tanrı, insanlığı aracılığıyla yaklaşan bu laneti kaldırdı ve böylece melekleri ve insanları kurtardı.

Bütün bunlardan açıkça görülüyor ki, Rab gelmeden hiç kimse kurtulamazdı. Bizim zamanımızda da durum aynıdır ve bu nedenle, eğer şimdi Rab dünyaya tekrar gelmemiş olsaydı, hiç kimse de kurtarılamazdı (yukarıya bakınız 2, 3).

122. Manevi dünyanın Rab tarafından kurtuluşu ve bu sayede kilisenin evrensel lanetten gelecekteki kurtuluşu, oğulları, prensleri ile birlikte düşmanlar tarafından yakalanan, hapse atılan ve hapse atılan kralla karşılaştırılarak açıklanabilir. zincirlendi, sonra onları yenerek serbest bıraktı ve oğullarıyla birlikte sarayına döndü. Samson veya David gibi bir aslanın veya bir ayının ağzından koyunlarını kapan, ormanlardan kaçan hayvanları çayırlara süren ve onları mümkün olduğunca uzağa iten bir çobanla bir karşılaştırma yapmak da mümkündür. sonunda bataklıklara veya çöllere girer, sonra koyunlarına döner ve onları güvenlik içinde güder ve onlara şeffaf pınarlardan içmeleri için su verir. Yolcuyu topuğundan sokmak niyetiyle yolda kıvrılmış bir yılan gören kişiyle de bir karşılaştırma yapılabilir; onu başından yakalar ve koluna dolanmasına rağmen eve taşır ve orada kafasını keser ve kalanını ateşe atar. Bu aynı zamanda, bir zina edenin gelinine veya karısına şiddet uygulamaya çalıştığını gördüğünde, ona doğru koşan ve eline bir kılıçla vuran veya baldırlarına ve aşağısına duşlar alan bir damat veya koca örneğiyle de gösterilebilir. ya da hizmetçilere onu sokağa atmalarını emreder ve onu sopalarla eve sürerler; ve sahibi, özgürleşen kadını evlilik yatağına götürür. Söz'deki gelin ve eş de Rab'bin kilisesini, zina yapanlar da ona karşı şiddet uygulayanları, yani O'nun Sözünü saptıranları simgeler. Yahudiler bunu yaptılar ve bu nedenle Rab onları zina eden bir nesil olarak adlandırdı.

123. (IV) Kefaret tamamen İlahi bir işti.

Eğer biri cehennemin nasıl bir şey olduğunu ve Rab'bin gelişi sırasında tüm ruhlar dünyasını ne kadar yüksek doldurduğunu ve Rab'bin cehennemi yıkmak ve dağıtmak için hangi güce ihtiyaç duyduğunu bilseydi ve sonra onu cennetle bir araya getirseydi, Bütün bunların tamamen İlahi bir iş olduğunu hayretle haykırmaktan kendini alamadı. Birincisi: ne olur. Sayısız ruhtan oluşur - dünyanın yaratılışından bu yana, kötü yaşamları ve sahte inançları nedeniyle Tanrı'dan yüz çevirenlerin tümü. İkincisi, Rab'bin gelişi sırasında tüm ruh dünyasını cehennem ne kadar yüksek sular altında bıraktı. Bu, önceki bölümlerde bir dereceye kadar gösterilmiştir. İlk gelişinde ne olduğunu kimse bilmiyordu, çünkü Söz'ün gerçek anlamıyla ortaya çıkmamıştı; ama Rab'bin ikinci gelişi sırasında olanları kendi gözlerimle görmem sağlandı ve bundan önceki olaylar hakkında bir fikir oluşturabilir. 1758'de Londra'da yayınlanan "Son Yargı Üzerine" adlı küçük eserde, üçüncüsü de görülebilen bir açıklama var: Rab'bin cehennemi devirmek ve dağıtmak için hangi güce ihtiyacı vardı. Bu kitapta yer alan tanıklıkları burada tekrarlamak mantıklı değil, çünkü kitap mevcut ve yayıncı epeyce kopya sakladı. Bunu okuyan herkes, bunun, her şeye kadir bir Tanrı'nın eseri olduğunu açıkça görecektir.

Dördüncüsü, Rab'bin hem cennette hem de cehennemde her şeyi nasıl düzene koyduğunu henüz açıklamadım, çünkü cennet ve cehennemin düzenlenmesi Son Yargı zamanından günümüze kadar devam etti ve devam edecek. Bu kitabın yayınlanmasından sonra gerekirse bununla ilgili bir kitap yayınlayacağım. Bu konuda kendi adıma şunu söyleyebilirim ki, her geçen gün Rabbin İlâhî kudretini yüz yüze görür gibi gördüm ve gördüm. Tartışılan davaların sonuncusu kefaretle, birincisi Son Yargı ile ilgilidir. Bu meseleleri ayırt etme ve dikkatle inceleyen kişi, yazışmaların açıklanmasıyla zihni aydınlanırsa, Mecazî yollarla gizlenmiş olsa da, Kelimenin peygamberlik bölümlerinde tarif edildiği birçok pasaj görebilir.

Hem biri hem de diğer İlahi eser ancak karşılaştırmalarla açıklanabilir ve daha sonra sadece küçük bir ölçüde. Bunlar, maharetli ve kurnaz komutanların ve askeri liderlerin komutasındaki mızraklar, kalkanlar, kılıçlar, tüfekler ve toplarla donatılmış dünyanın her yerinden tüm halkların ordularına karşı yapılan bir savaşa benzetilebilir. Bunun burada söylenmesinin nedeni, cehennemdeki birçok kişinin bizim dünyamızda bilinmeyen becerilere sahip olması ve bunları kendi aralarında uygulaması: cennettekilere nasıl saldırı, pusu, kuşatma ve fırtına gibi.

Rab'bin cehennemlerle savaşı, aynı zamanda, yaklaşık olarak, tüm dünyanın vahşi canavarlarına karşı savaşla ve onları öldürmeye veya evcilleştirmeye, hiçbirinin dışarı çıkıp birine zarar vermeye cesaret edemediği noktaya kadar karşılaştırılabilir. Rab kimdedir. O zaman onlardan biri tehdit edici bir namlu çıkarırsa, sanki göğsünde bir uçurtma hissediyormuş gibi hemen arkasına saklanıyor, onu tam kalbine gagalamaya çalışıyor. Söz'de, cehennemin ruhları da vahşi hayvanlar olarak tanımlanır ve bunlar, Rab'bin kırk gün boyunca aralarında yaşadığı hayvanlarla da kastedilir (Markos 1:13).

Ülkeler ve şehirler üzerindeki setlerden dalgalarıyla kırılan tüm okyanusun direnciyle de karşılaştırmak mümkündür. Cehennemlerin Rabbi tarafından fethedilmesi, denizin sakinleşmesinden de anlaşılmaktadır: “Sus, sus!” (Markos 4:38, 39; Matta 8:26; Luka 8:23, 24). Burada deniz, diğer birçok yerde olduğu gibi cehennem anlamına gelir.

Aynı İlahi güçte olan Rab, bugün yeniden doğan her insanın içindeki cehennemlerle savaşmaktadır. Çünkü tüm bu insanlar cehennem tarafından şeytani bir öfkeyle saldırıya uğrarlar ve eğer Rab cehenneme direnmeseydi ve onu sakinleştirmeseydi, bir kişi direnemezdi. Cehennem, korkunç bir adama veya Söz'de de karşılaştırıldığı büyük bir aslana benzer. Bu nedenle, eğer Rab bu aslanı ya da bu canavarı el ve ayağı bağlı tutmasaydı, kendi başına bir kötülükten kurtulmaya çalışan bir kişi kesinlikle diğerine ve sonra birçoklarına düşecekti.

124. (V) Böyle bir kurtuluş, Tanrı'nın enkarnasyonu dışında başka türlü gerçekleştirilemezdi.

Önceki bölümde, kefaretin tamamen ilahi olduğu ve bu nedenle her şeye gücü yeten Tanrı'dan başka kimse tarafından yapılamayacağı gösterildi. Bunu yerine getirmek için, enkarne olması, yani bir insan olması gerekiyordu, çünkü Yehova Tanrı, sonsuz özünde olduğu gibi, cehenneme yaklaşamadı, cehenneme giremedi, çünkü O en saf ve en saf halde var. başlangıç. Bu nedenle, Yehova, kendi içinde böyle olduğu için, cehennemdekilerin üzerine bile üfleseydi, onları hemen boğardı. Tanrı'yı görmek istediğinde Musa'ya şöyle dedi:

Yüzümü göremezsiniz, çünkü bir kişi Beni göremez ve yaşayamaz.

Çıkış 33:20

Musa görülemediği için, herkesin en son, en kaba ve dolayısıyla en uzak olduğu cehennemde olanlar için daha da belirgindir, çünkü onlar doğal olanın en aşağısı olanlardır. Bu nedenle, eğer Yehova Tanrı insanı üstlenmeseydi ve insanda var olan bedeni giymeseydi, O'nun herhangi bir fidye ile devam etmesinin bir anlamı olmayacaktı. Düşmana yaklaşmadan ve savaş için silahlanmadan düşmana nasıl saldırılabilir? Vücudunu koruyucu giysilerle, başını kaskla örtmezse ve eline bir mızrak almazsa, bir çölde ejderhaları, hidraları ve fesleğenleri öldürüp yok edebilir mi? Veya denizde balinaları yakalamak için tasarlanmış bir gemi ve ekipman olmadan kim yakalayabilir? Bu örnekler, Rabbin daha önce insanı kabul etmeseydi başlatamayacağı cehennemlere karşı savaşıyla kıyaslanamaz bile.

Bununla birlikte, Rab'bin cehennemlerle olan savaşının, mahkemede tartışanlar veya dava edenler arasında olduğu gibi sözlü bir savaş olmadığını bilmek gerekir. Böyle bir savaş, o dünyada neredeyse hiçbir şey ifade etmez. Bu ruhsal bir savaştı, İlahi gerçeğin İlahi iyilik, yani Rab'bin yaşam gücü üzerinde bir savaşıydı. Cehennemdeki hiç kimse onun akışına görünür bir biçimde karşı koyamaz. Öyle bir güç içerir ki, cehennemin kötü ruhları dağılır, sadece onu hisseder, uçuruma koşar ve ondan saklanmak için zindanlara girer. Bu, Isaiah'ta anlatılanla aynıdır:

Yeryüzünü korkutmak için ayağa kalktığınızda, Yehova korkusundan kayaların mağaralarına, kumun yarıklarına girecekler.

İşaya 2:19

Ve Vahiy'de:

Hepsi kayaların mağaralarında ve taş dağlarda saklanacak; Ve dağlara ve kayalara diyecekler: Düş üzerimize ve tahtta oturanın yüzünden ve Kuzu'nun gazabından bizi sakla.

açık 6:15-17

Rab'bin 1757'de Son Hüküm'ü yerine getirdiğinde İlahi iyilikten gelen gücü, bu konudaki küçük çalışmamda verilen tariflerden çıkarılabilir. Meselâ, cehennem ruhlarının meskûn olduğu manevî alemde tepeleri, dağları yerlerinden söküp uzaklara taşımış, hatta bir kısmını yerle bir etmiş, şehirleri, köyleri, tarlaları sular altında boğmuş, atmıştır. sakinlerle birlikte havuzlara, göletlere ve bataklıklara ve çok daha fazlasına. Ve Rab bütün bunları, İlahi gerçeğin gücüyle, İlahi iyilik için tek başına yaptı.

125. Yehova Tanrı'nın tüm bunları insanlığı dışında harekete geçiremeyeceği ve başaramayacağı çeşitli karşılaştırmalarla açıklanabilir. Örneğin görünmeyen, görünür olmadıkça kimseyle tokalaşamaz, kimseyle konuşamaz; ve bir melek veya ruh bile, bir kişinin yanında veya tam yüzünün önünde duramaz. Ne de bir insanın ruhu, kendi bedenini kullanmadan başka bir insanla konuşamaz veya onunla anlaşamaz. Güneş, önce havadan nüfuz etmedikçe ve onun vasıtasıyla hareket etmedikçe, ışığı ve ısısı ile bir insana, hayvana veya ağaca nüfuz edemez; aynı şekilde, su dışında balık içine. Çünkü nesnenin içinde bulunduğu öğe aracılığıyla hareket eder. Ayrıca bıçaksız bir balığı ölçeklemek, parmaksız bir kuzgunu koparmak veya bir gölün derinliklerine dalış çanı olmadan inmek de imkansızdır. Tek kelimeyle, herhangi bir şey, birbirlerine yardım veya muhalefet için uygun olmadan önce bir diğerine uyarlanmalıdır.

126. (VI) Çarmıhtaki ıstırap, peygamberlerin en büyüğü olarak Rab'bin katlandığı nihai ayartıydı. Bu, O'nun insanlığını yüceltmesi, yani Babasının İlahi Olan ile birleşmesi için bir araçtı, ancak kurtuluşun kendisi değildi.

Rab'bin dünyaya gelişinde iki amacı vardı ve bu şekilde insanları ve melekleri kurtardı, yani insanın kurtuluşu ve Kendisinin yüceltilmesi. Birbirlerinden farklıdırlar, ancak kurtuluşa hizmet ettikleri için birleşmişlerdir. Kefareti oluşturan şey önceki bölümlerde gösterildi: cehennemlerle savaşmak, onları boyun eğdirmek ve sonra cennetleri düzene sokmak. Yüceltme, Rab'bin insanının Babasının Kutsalı ile birliğidir. Yavaş yavaş yapıldı ve O'nun çarmıhta çektiği acıyla tamamen sona erdi. Herkes kendi payına Allah'a yaklaşmalıdır ve o yaklaştıkça, kendi payına çok fazla Tanrı onun içine girer. Bu bir tapınakla aynıdır: önce onu insan elleriyle inşa etmeli, sonra kutsamalısın ve ancak o zaman Tanrı'nın içinde yaşaması ve Kendisini kilisesiyle birleştirmesi için dua etmelisin. Birliğe tam olarak çarmıhta acı çekerek ulaşıldı, çünkü bu, Rab'bin dünyada maruz kaldığı aşırı ayartmaydı ve birlik ayartmalar yoluyla gerçekleşir. Bunlarda insana kendi kendisiyle baş başa kalmış gibi gelir ama aslında terk edilmez, çünkü o zaman Allah ona nefsinde en yakın olur ve onu destekler. Bu nedenle, ayartmanın üstesinden gelen kişi içsel olarak Tanrı ile birleşir ve Rab içsel olarak Babası Tanrı ile bir olur.

Rab'bin Haç işkencesinde Kendisine bırakıldığı, çarmıhtan bağırdığı gerçeğinden bilinir:

Tanrım, neden beni terk ettin? (Mat. 27:46.)

Ve ayrıca Rabbin şu sözlerinden:

Canımı kimse benden alamaz, ben kendim onu kendimden bırakırım. Onu bırakma gücüm var ve onu tekrar alma gücüm var. Babamdan aldığım emir bu.

Yuhanna 10:18

Bundan, Rab'bin İlahi'den değil, insanından acı çektiği ve böylece içsel ve dolayısıyla tam bir birliğin gerçekleştiği sonucuna varabiliriz. Bu şu şekilde açıklanabilir: Bir insan vücudunda acı çektiğinde, ruhu acı çekmez, sadece yas tutar. Fakat zaferden sonra Allah, gözlerden yaşlar silindiği gibi, bu üzüntüyü de siler.

127. Çarmıhta kurtuluş ve ıstırap ayrı ayrı anlaşılmalıdır, yoksa insan aklı gemi gibi bir kumsala veya kayalıklara düşer ve dümenci, mal sahibi ve mürettebatla birlikte yok olur, yani kurtuluşla ilgili her konuda yanılgıya düşer. Allah. Bu iki olay hakkında ayrı bir fikri olmayan bir kişi, uyuyor ve anlamsız rüyalar görüyor ve gerçekte bu ciddi olmasa da, kehanetmiş gibi onlardan tahmin ediyor gibi görünüyor. Aynı zamanda ağaçların dallarını insan saçı zanneden, yaklaşıp saçlarına dolanan bir gece gezgini gibidir. Bununla birlikte, kurtuluş ve çarmıhta ıstırap iki farklı olay olsa da, kurtuluşa hizmet etmeleri bakımından birdirler, çünkü Rab, Babası ile çarmıhta acı çekerek birleşmiş olarak, sonsuza dek Kurtarıcı olmuştur.

128. Kutsal insan Rabbinin, çarmıhta acı çekerek tamamlanan İlahi Baba ile birleşmesi anlamına gelen yüceltme hakkında, Rab'bin Kendisi müjdecilerde şöyle der:

Yahuda dışarı çıktığında İsa dedi: Şimdi İnsanoğlu yüceltildi ve Tanrı O'nda yüceltildi. Eğer Tanrı O'nda yüceltilirse, o zaman Tanrı O'nu Kendinde yüceltecek ve yakında O'nu yüceltecektir.

Yuhanna 13:31, 32

Hem Baba hem de Oğul Tanrı'nın yüceltilmesinden söz eder, çünkü "Tanrı O'nda yüceltilir ve Tanrı O'nu Kendisinde yüceltecektir" denilir. Bunun bağlantı anlamına geldiği açıktır.

Baba! Saat geldi, Oğlunu yücelt ki Oğlun da Seni yüceltsin.

Yuhanna 17:1, 5

Böyle söylenir, çünkü kavuşum karşılıklıdır, çünkü Baba'nın O'nda olduğu ve O'nun Baba'da olduğu da söylenmiştir.

Ruhum şimdi tedirgin; ve dedi ki: Baba! adını yücelt. Ve gökten bir ses geldi: ve yüceltildi ve ben yine yücelteceğim.

Yuhanna 12:27, 28

Bağlantı kademeli olarak gerçekleştiği için böyle söyleniyor.

Mesih'in acı çekmesi ve O'nun yüceliğine girmesi gerekmiyor muydu?

Luka 24:26

Söz'de, Rab'den söz edilen yücelik, İlâhî iyilikle birleşmiş İlâhî hakikati ifade eder. Bundan açıkça görülüyor ki, Rab'bin insanı İlahidir.

129. Rab, Peygamber olduğu için çarmıhta acı çekmeye kadar ayartmalardan geçmekten memnundu ve eski zamanlardaki peygamberler kilisenin öğretisini Söz'den dile getirdiler; bu nedenle, Tanrı'nın kendilerine karşı gönderdiği çeşitli uygunsuz, zalim ve hatta suç teşkil eden eylemlerle kiliseyi olduğu gibi tasvir ettiler. Rab'bin Kendisi Sözdür, bu nedenle, çarmıhta çektiği acıyla Yahudi kilisesinin Sözü nasıl kirlettiğini tasvir etti. Bir sonraki neden, bu nedenle O'nun cennette her iki dünyanın da Kurtarıcısı olarak tanınmasıdır. O'nun tüm acıları, Söz'ün her türlü kirletilmesine işaret eder; melekler onları ruhsal olarak anlar, insanlar ise onları doğal olarak anlar. Rab'bin gerçekten bir peygamber olduğu aşağıdakilerden bilinir:

Rab dedi: Hiçbir peygamber kendi ülkesinde ve evinde olduğundan daha az saygı görmez.

Mat. 13:57; Markos 6:4; Luka 4:24

İsa dedi: Bir peygamberin Kudüs'ün dışında ölmesi yakışmaz.

Luka 13:33

Hepsi korkuya kapıldılar ve Allah'a hamd ederek: "Aramızdan büyük bir peygamber çıktı" dediler.

Luka 7:16

İsa'dan söz ettiler, "Nasıra Peygamberi". Mat. 21:11; Yuhanna 7:40, 41. Ayrıca kardeşler arasından sözlerine uyulması gereken bir peygamber çıkarılacağı da söylendi. Deut. 18:15-19.

130. Peygamberlerin, Söz'ün öğretisi ve bu öğretinin yaşamıyla ilgili olarak kiliselerinin durumunu tasvir ettikleri, aşağıdaki pasajlardan bilinmektedir. Peygamber Yeşaya'ya, “Belinizdeki çulları çıkarın ve ayaklarınızdaki çarıkları atın. Ve öyle de yaptı: Bir belirti ve alamet olsun diye üç yıl çıplak ve yalın ayak yürüdü” (İşaya 20:2, 3). Hezekiel peygambere kilisenin durumunu şu şekilde tasvir etmesi emredildi: “Göç için eşyalarınızı hazırlayın ve İsrailoğullarının gözleri önünde başka bir yere gidin ve gündüz eşyalarınızı çıkarın ve bir delik açın. duvarda kendin için ve akşam dışarı çık, yüzünü ört ki dünyayı görme; çünkü İsrail evine bir işarettir. De ki: Ben sizin için bir işaretim; ne yaparsam yapayım sizinle olacak” (Hez. 12:3-7, 11). Peygamber Hoşea'ya kilisenin durumunu şöyle tasvir etmesi emredildi: "Git, karına ve ondan hamile kalanlara bir fahişe al." Ona üç çocuk doğurdu, birine Yizreel adını verdi, ikincisi - Utanç ve üçüncüsü - Benim halkım değil. Sonra ona şöyle emredildi: “Yine git ve kocası tarafından sevilen, fakat zina eden bir kadını sev; ve onu satın aldı (Hoşea 1:2-9; 3:1, 2). Başka bir peygambere gözlerine kül sürmesi ve kendisinin dövülmesine ve yaralanmasına izin vermesi emredildi (1 Krallar 20:35, 38).

Peygamber Hezekiel'e kilisenin durumunu tasvir etmesi emredildi: “Kendine bir tuğla al ve onun üzerine Yeruşalim şehrini işaretle ve üzerine bir kuşatma yap ve ona karşı bir sur ve çevresine bir sur yap ve bir ordugâh kur. karşına al ve şehirle arana demir bir tava koy ve sol yanına yat, sonra sağ tarafına yat." Bir de buğday, arpa, mercimek, darı ve kavuzlu buğday alıp onlardan ekmek yapması; ve insan gübresi ile karıştırılmış arpa kekleri yapmak ve ondan kurtulmak için yalvardığı için inek gübresi ile yapmasına izin verildi. Ona söylendi:

Sol yanına yat ve İsrail evinin fesadı üzerine yat; üzerinde yattığın günlerin sayısına göre onların fesadına katlanırsın. Çünkü gün sayısına göre kötülük yıllarını taşıman için sana vereceğim: üç yüz doksan gün İsrail evinin suçunu taşıyacaksın. Ve bunu yaptığın zaman, ikinci defa sağ yanına yat ve kırk gün Yahuda evinin fesadını taşı.

Ezek. 4:1-15

Takip eden satırlardan, peygamberin bu eylemleriyle İsrail ve Yahuda evinin suçlarını taşıdığı, ancak onları ortadan kaldırmadığı ve kefaret etmediği, sadece tasvir ettiği ve sergilediği açıktır. :

Ve RAB dedi: İsrail oğulları murdar ekmeklerini böyle yiyecekler. İşte, tahıl direğini kıracağım, ekmek ve sudan yoksun kalacaklar ve kocası ve kardeşi terk edilecekler ve fesatlarında kuruyacaklar.

Ezek. 4:13, 16, 17

Aynı şey, Rab hakkında söylendiğinde de kastedilmektedir:

Hastalıklarımızı kendi üzerine aldı ve acılarımızı taşıdı. Yehova hepimizin suçlarını geri çekti. Bilgisiyle birçoklarını akladı ve onların suçlarını Kendi üzerine yükledi.

İşaya 53:4, 6, 11

Bu bölümün tamamı Rab'bin ıstırabına ayrılmıştır.

Rab'bin, gerçek bir Peygamber olarak Yahudi kilisesinin durumunu Söz'e göre tasvir ettiği, O'nun çektiği acıların tariflerinden açıkça anlaşılmaktadır. Örneğin, Yahuda'nın O'na ihanet etmesi, başkâhinlerin ve ihtiyarların O'nu yakalayıp mahkum etmeleri, O'nu dövdükleri, başına bastonla vurmaları, üzerine dikenli bir taç takmaları, giysilerini bölmeleri ve O'nun giysilerini bölmeleri gerçeğiyle. gömleği için kura çekti, çarmıha gerdi, sirke içirdi, böğrünü deldi, gömüldü ve üçüncü gün dirildi.

Yahuda tarafından ihaneti, Yahuda bu halkı tasvir ettiğinden, o zaman Söz'e sahip olan Yahudi halkı tarafından ihanete uğradığı anlamına gelir. Baş rahipler ve yaşlılar tarafından tutuklanması ve kınanması, tüm kiliselerinin bunu yaptığı anlamına gelir. Dövülmüş, yüzüne tükürülmüş, kırbaçlanmış, kafasına bastonla dövülmüş olmaları, bütün bunları Kelâm'ın içerdiği İlâhi hakikatlerle ilgili olarak yaptıkları anlamına gelir. Dikenli taç takmak, onların bu gerçekleri çarpıtıp saptırdıkları anlamına gelir. Giysinin bölünmesi ve tunik için kura çekilmesi, Sözün tüm gerçeklerini dağıttıkları anlamına gelir, ancak Rab'bin gömleği anlamına gelen manevi anlamını değil. Çarmıha germe, onların tüm Sözü yok ettikleri ve kirlettikleri anlamına gelir. İçmesi için O'na sirke verdiler, çünkü sirke yalnızca sahte gerçekler demektir, bu yüzden O içmedi. O'nun böğrünü delmeleri, Söz'ün her türlü gerçeğini ve her iyiliğini tamamen ortadan kaldırdıkları anlamına gelir. Cenazesi, annesinden kalan her şeyi çöpe atması anlamına gelir. Üçüncü günde dirilişi, insanının İlahi Baba ile yüceltilmesi veya birleşmesi anlamına gelir. Dolayısıyla, bütün bunlardan, fesadı getirmenin, onları ortadan kaldırmak değil, Söz'ün hakikatlerine karşı saygısızlığı temsil etmek olduğu açıktır.

131. Bütün bunlar, Söz'ün analitik sonuçlarından ve rasyonel yapılardan ziyade karşılaştırmaları daha iyi gören sıradan insanlara yönelik karşılaştırmalarla da açıklanabilir. Her vatandaş veya tebaa, emirlerini ve emirlerini yerine getirmesi bakımından kralıyla birdir, özellikle de kaderine düşen zorluklara katlanırsa ve özellikle askeri savaşlarda olduğu gibi onun için ölüme gitmeye cesaret ederse. Aynı şekilde, bir arkadaş, bir arkadaşıyla, bir oğlu babasıyla veya bir hizmetçisi, bir efendiyle, özellikle onu düşmanlardan koruyorsa ve özellikle namusunu koruyorsa, vasiyetini yerine getirmek suretiyle birleştirir. Gelin olarak seçtiği kıza kur yapan herkes, özellikle rakibi onu yaralarsa, onu gücendiren kişiyle savaşarak onunla birleşir. İnsanların bu şekilde birleşmesi doğa kanunları tarafından emredilmiştir. Rab diyor ki:

Ben iyi bir çobanım. İyi çoban koyunlar için canını verir. Bu yüzden Baba beni seviyor.

Yuhanna 10:11, 17

     

132. (VII) Kilisenin temel hatası, çarmıhtaki acının gerçek kefaret olduğu inancıdır. Bu yanılsama, sonsuzluktan beri üç İlahi Kişi hakkındaki yanılsama ile birlikte, tüm kiliseyi o kadar saptırdı ki, içinde manevi hiçbir şey kalmadı.

Zamanımızda ortodoks teoloji kitaplarını, eğitim kurumlarında büyük bir şevkle öğretilen ve aşılanan ve minberlerden daha sık vaaz edilen ve ilan edilen şey, Baba Tanrı'nın insana öfkeli olduğu inancından daha yoğun bir şekilde doldurur veya besler. ırk, onu sadece Kendisinden çıkarmakla kalmadı, hatta ona evrensel bir lanet bile koydu, böylece onu kiliseden aforoz etti, ancak merhametli olduğu için Oğlunu aşağı inmeye ve lanetin cezasını kendi üzerine kabul etmeye ikna etti veya teşvik etti. Babasının gazabını yatıştırmak için, çünkü sadece bu şekilde ve başka türlü değil, insanlara bakmak için biraz iyilik yapabilir mi? Ve ayrıca bu amaca, insan ırkının lanetini üzerine almak için Yahudilerin Kendisini kırbaçlamalarına, yüzüne tükürmelerine ve sonra da Tanrı'nın önünde lanetli olarak Kendisini çarmıha germelerine izin veren Oğul'un yardımıyla elde edildiğini (Yas. 21:23). Bundan sonra, Baba merhamet etti ve Oğul'a olan sevgisinden dolayı laneti iptal etti, ancak sadece Oğul'un aracılık edeceği, böylece Baba'nın önünde sürekli bir aracı haline gelenler için.

Bu ve benzeri konuşmalar bugün kiliselerde duyulmakta, duvarlardan yansıyarak, ormanlardaki bir yankı gibi, tüm cemaatçilerin kulaklarını doldurmaktadır. Ama kim görmez ki, Sözü okuyarak zihni aydınlanır ve şifalanırsa, Tanrı'nın merhamet ve lütuf olduğunu, çünkü O sevginin kendisi ve iyiliğin kendisidir ve bu O'nun özüdür. Ve rahmetin veya iyiliğin kendisinin, O'nun İlâhi özünde kalarak, bir insana öfkeli bakışlar atıp lanetler yağdırabileceğini söylemek bir çelişki olur. Böyle bir davranış, namuslu bir insan için pek uygun değildir, daha ziyade adaletsiz, cennet meleği değil, cehennem ruhu için uygundur. Bu nedenle, bu tür şeyleri Tanrı'ya atfetmek çılgınlıktır.

Ama neden ile ilgileniyorsanız, işte burada: çarmıhta ıstırap, kurtuluşun kendisi olarak kabul edilir. Bütün bunlar, tek bir kuruntudan gelen bir dizi sanrı gibi ya da bir sürahi sirkeden - sadece sirke ve pervasız bir akıldan - sadece delilik gibi, buradan akar. Çünkü bir kıyastan, bu kıyasın içinde gizlenmiş ve ondan birbiri ardına ortaya çıkan aynı türden önermeler çıkar. Kefaret olarak çarmıhta ıstırap çekme kavramından, Isaiah'ın dediği gibi, Tanrı'nın daha birçok çirkin ve karalayıcı kavramı ortaya çıkabilir veya çıkarılabilir:

Rahip ve peygamber sert içeceklerden saparlar. Yargıda tökezliyorlar, tüm masalar kusmuk kusmuğuyla dolu.

İşaya 28:7, 8

133. Böyle bir Tanrı ve kurtuluş anlayışı, manevi olandan en alt düzeye kadar tüm teolojiyi doğal kıldı ve bu, tamamen doğal özelliklerin Tanrı'ya atfedilmesinden dolayı oldu. Bu arada, kilisedeki her şey Tanrı fikrine ve kurtuluştan ayrılamaz olan kurtuluş fikrine bağlıdır. Çünkü bu kavramlar, vücuttaki her şeyin ortaya çıktığı kafa gibidir. Bu nedenle, bu kavramlar manevi olduğunda, kilisedeki her şey manevi olur ve doğal olduklarında kilisedeki her şey doğal olur. Böylece, Tanrı ve kurtuluş hakkındaki fikirler tamamen doğal, yani şehvetli ve bedensel hale geldiğinden, kiliselerin başkanlarının ve üyelerinin kendi dogmalarında aktardıkları ve aktardıkları her şey de tamamen doğal hale geldi. Onlardan yalandan başka bir şey üretilemez, çünkü doğal insan sürekli olarak maneviyata karşı hareket eder ve bu nedenle manevi kavramlara havadaki hayaletler veya seraplar olarak bakar. Bu nedenle, böyle şehvetli bir kurtuluş fikri ve dolayısıyla Tanrı nedeniyle, cennete giden yolların, yani Kurtarıcı Rab Tanrı'nın hırsızlar ve soyguncular tarafından ele geçirildiği söylenebilir (Yuhanna 10:1, 8). , 9) ve tapınakların kapıları kopartılır ve ejderhalar, baykuşlar, zimler ve yims33 oraya girer ve uyumsuz bir koro halinde ulular.

Bu kurtuluş ve Tanrı nosyonunun modern inanca gömülü olduğu iyi bilinmektedir. Haç ve Oğlu'nun kanı uğruna günahların bağışlanması için Baba Tanrı'ya dua etmemizi ve bizim için dua edip aracılık etmesi için Oğul Tanrı'ya ve Tanrı'yı aklayıp kutsallaştırması için Kutsal Ruh'a dua etmemizi emreder. Sırayla üç Tanrı'ya bir dua değilse nedir? O halde, aristokratik veya hiyerarşik değilse ya da bir zamanlar Roma'daki üçlü yönetim gibi değilse, İlahi hükümeti düşünmek mümkün müdür? Sadece böyle bir üçlü yönetim, üçlü kişi olarak adlandırılmalıdır. Öyleyse şeytan için, dedikleri gibi, bölmek ve yönetmekten daha kolay ne olabilir? Yani, Arius'un zamanından günümüze kadar yapıldığı gibi, tercihlerde uyumsuzluk ekmek ve şimdi bir Tanrı'ya, sonra diğerine karşı ayaklanmalar çıkarmak. Böylece gökte ve yerde tüm güce sahip olan Kurtarıcı Rab Tanrı'yı tahttan indirebilir (Matta 28:18), destekçilerinizden birini onun yerine koyabilir ve ona tapınabilirsiniz ya da tapınma ondan alınırsa, uzak ibadet ve Rab Kendisi de.

* * *

134. Buraya aşağıdaki hatıraları ekleyeceğim. Öncelikle.

Bir keresinde ruhlar dünyasında birçoklarının toplandığı bir tapınağa girdim ve vaaz vermeden önce aralarında kurtuluş hakkında tartışıyorlardı. Tapınak, duvarlarda herhangi bir pencere olmadan kare planlıydı, ancak kubbenin ortasında, cennetten gelen ışığın girdiği geniş bir açıklık vardı, bu da aydınlatmayı pencerelerin duvarlarda olduğundan daha iyi hale getiriyordu.

Aniden, kurtuluşla ilgili bir konuşma sırasında, kuzeyden gelen kara bir bulut üst pencereyi kapattı. Aynı zamanda ortalık o kadar kararmıştı ki insanlar birbirlerini göremez ve ellerini güçlükle görebilirlerdi. İnsanlar şaşkına dönmüşken, kara bulut ortadan ikiye bölündü ve açıklıkta gökten gönderilen melekler belirerek bulutu her taraftan dağıttı ve tapınak yeniden ışıkla doldu. Sonra melekler tapınağa bir temsilci gönderdiler ve onlar adına ne hakkında tartıştıklarını, bu kara bulutun üzerlerine geldiğini, ışığı kapattığını ve karanlığı getirdiğini sordu. Onlar, kurtuluştan bahsettiklerini ve bunun, Tanrı'nın Oğlu'nun çarmıhta çektiği, O'nun günahlardan arındırdığı ve insan ırkını lanet ve sonsuz ölümden kurtardığı acısıyla başarıldığını söylediler.

Fakat gönderilen melek cevap verdi ve şöyle dedi: “Neden çarmıhta acı çekiyorsun? Bunun neden böyle olduğunu açıklayın?

Sonra rahip çıktı ve dedi ki: “Bildiklerimizi ve inandığımızı sırayla açıklayacağım. Baba Tanrı insan ırkına kızmış, onu lanetlemiş ve lütfundan mahrum bırakmış, herkesi lanetlenmiş, mahkum etmiş ve cehenneme mahkum etmiştir. Oğlunun laneti Kendi üzerine almasını istedi ve Oğul kabul etti, bunun için indi, insanı aldı ve çarmıha gerilmek için Kendini feda etti. Böylece insan ırkının lanetini Kendisine aktardı, çünkü şöyle yazılmıştır: "Çarmıh ağacına asılan herkes lanetlidir." Böylece, Oğul, şefaat ve aracılık yoluyla Baba'yı yatıştırdı ve Baba, Oğul'a olan sevgisinden ve çarmıhta O'nun işkencesini gördüğünden, bağışlanmanın verilmesine karar verdi, “ancak sadece senin doğruluğunu saydığım kişilere. Gazap oğullarından ve lanetlilerden böylelerini merhamet ve mübarek oğulları yapacağım, haklı çıkaracağım ve kurtaracağım. Gerisi daha önce belirlendiği gibi gazap oğulları olarak kalsın.” Bu bizim inancımızdır ve söylenenler, Baba Tanrı'nın inancımıza yerleştirdiği ve bu nedenle kendi içinde haklı çıkaran ve kurtaran doğruluktur.

Bunu duyan melek bir süre sustu, şaşkınlıktan donakaldı ama sonra konuşmanın gücünü buldu ve şunları söyledi: “Hıristiyan dünyası nasıl olur da böyle bir çılgınlığa düşer ve sağduyudan böyle bir hezeyana düşer ki, bunlardan bir sonuç çıkarır. kurtuluşun temel dogması paradokslar mı? Bunun, İlâhî zâtın kendisine, yani Allah'ın İlâhî sevgisine ve İlâhî hikmetine ve aynı zamanda O'nun kudret ve kudretine taban tabana zıt olduğunu kim göremez? Kendine saygısı olan hiçbir efendi, hizmetçilerine ve hizmetçilerine bunu yapamaz; vahşi bir canavar bile yavrularına veya yavrularına bu şekilde davranmaz. Bu duyulmamış bir şey! İnsan ırkının her birine verilen daveti iptal etmek O'nun İlahî tabiatına aykırı değil midir? Herkesin kendi hayatına göre yargılanmasından ibaret olan ezelden beri kurulan düzeni değiştirmek İlâhî zata aykırı değil midir? Bir insandan, hatta tüm insan ırkından sevgi ve merhameti almak, O'nun İlahi özüne aykırı değil midir? Oğul'un çektiği acıyı görerek merhamete dönmek ve merhamet Tanrı'nın özü olduğuna göre kişinin kendi özüne dönmesi İlahi öze aykırı değil mi? Ondan ayrılabileceğini düşünmek bile iğrençtir, çünkü O, ezelden ve ebediyen O'nun özüdür.

Var olan bir şeye, örneğin inancınıza, esasen Tanrı'nın her şeye kadirliğinin bir parçası olan kurtuluş doğruluğunu sokmak ve onu bir kişiye atfetmek veya ödüllendirmek ve onu doğrudan doğruya, saf ve temiz ilan etmek mümkün mü? kutsal? Birinin günahlarını bağışlamak ya da birini yenilemek, sırf isnat yoluyla bir kimseyi diriltmek ve kurtarmak, böylece haksızı doğruya, laneti bir nimete dönüştürmek mümkün müdür? Cehennemi cennete, cenneti cehenneme ya da bir ejderhayı Michael'a ve Michael'ı bir ejderhaya dönüştürmek ve böylece aralarındaki savaşı bitirmek mümkün mü? İnancınızın isnadını bir kişiden alıp diğerine vermenin maliyeti nedir? Bu durumda, göklerimizde sonsuza kadar korkudan titrerdik. Birinin diğerinin suçunu üstlenmesi ve kötünün masum olması ve günahlarının silinmesi de hakkaniyet ve adaletle bağdaşmaz. Bu hem ilahi hem de insani adalete aykırı değil mi? Hıristiyan dünyası hala var olandan, hatta dahası, Tanrı'nın evreni yaratırken getirdiği düzenden ve Tanrı'nın buna karşı hareket edemeyeceğinden, çünkü o zaman Kendi aleyhine hareket edeceğinden habersizdir. Çünkü Tanrı düzenin kendisidir.

Rahip meleğin ne dediğini anladı, çünkü yukarıda kalan melekler ona gökten ışık tutuyordu. Derin bir iç çekti ve "Ne yapmalıyım? Artık herkes böyle vaaz veriyor, dua ediyor ve inanıyor. Herkesin dudaklarında: "Çok iyi Baba, bize merhamet eyle ve Oğlunun kanı uğruna günahlarımızı bağışla, bizim için çarmıhta akıt." Ve onlar Mesih'e dua ederler: "Rab, bizim için aracılık et" ve biz rahipler şunu ekliyoruz: "Bize Kutsal Ruh'u gönder."

Bunun üzerine melek şöyle dedi: “Rahiplerin, Söz'den içsel anlamda anlaşılmayan bir merhem hazırladıklarını ve onu inançları nedeniyle kör olmuşların gözlerine sürdüklerini veya ondan bir alçı yaptıklarını gördüm. dogmalarının açtığı yaraları kapatırlar, ancak yaralar kronikleştiği için onları iyileştirmez. Bu nedenle, orada duran adama gidin - ve parmağını bana doğrulttu - size Rab'den kurtuluşun çarmıhta acı çekmediğini, Rab'bin insanının İlahi Baba ile birliği olduğunu öğretecektir. Kefaret, cehennemleri fethetmek ve cennetleri düzene sokmaktı ve eğer Rab bunu dünyadayken yapmasaydı, yeryüzünde ve cennette hiç kimse kurtulamayacaktı. Ve size yaratılıştan gelen, onların yaşayıp kurtuldukları düzeni de öğretecektir. Buna uygun olarak yaşayanlar, kurtarılanlar arasında sayılır ve seçilmişler olarak adlandırılır.

Bu konuşmadan sonra, tapınağın duvarlarında, dünyanın dört bir yanından ışınların sıçradığı pencereler belirdi ve melekler ışıltılarında uçuyor gibiydi. Melek kubbedeki pencereden arkadaşlarına çıktı ve büyük bir ruh hali içinde ayrıldık.

135. İkinci hafıza.

Bir keresinde, sabah bir rüyadan uyandığımda, ruhani dünyanın güneşi aydınlığıyla bana göründü ve onun altında gökleri, dünyanın güneşinden uzaklığıyla aynı uzaklıkta gördüm. Aynı zamanda, anlaşılır bir ifadeye eklenen, gökten ifade edilemez sesler duyuldu: “Tanrı birdir, O bir insandır ve konutu bu güneştedir.” Bu söz orta göklerden aşağılara indi ve onlardan da benim bulunduğum ruhlar dünyasına. Ve fark ettim ki, tek Tanrı hakkındaki melekler kavramı, onlar reddettikçe, yavaş yavaş üç Tanrı kavramına dönüştü. Bu gözlem beni üç tanrıyı düşünenlerle konuşmaya teşvik etti. “Ne korkunç bir kavram! - Dedim. "Nereden aldın?"

“Üç tanesini düşünüyoruz” diye yanıtladılar, “çünkü Üçlü Tanrı kavramını böyle anlıyoruz, ama onun hakkında kelimelerle konuşmuyoruz. Her zaman yüksek sesle söyleriz ki, sadece bir Tanrı vardır. Aklımızda başka bir şey varsa, o söz ettiğimiz Allah'ın birliğini bozup bozmadıkça, olsun. Ancak zaman zaman ortaya çıkıyor çünkü zihinde mevcut ve eğer konuşuyorsak o zaman üç Tanrı hakkında konuşmamız gerekiyor. Ancak kendimizi seyircilerin alaylarına maruz bırakmamak için buna dikkat ediyoruz.

Şimdi zaten düşündüklerini söylemeye başladılar. “Üç Tanrı yok mu?” dediler, “her biri bir Tanrı olan üç İlahî Kişi olduğu için mi? Biz başka türlü düşünemeyiz, kilisemizin başı kutsal öğretilerinin raflar dolusu kitaplarından alıntılar yaparken, yaratılışı bir Tanrı'ya, kurtuluşu bir başkasına ve kutsallaştırmayı üçüncü bir Tanrı'ya atfederken ve hatta her birine özellikler bahşettiğinde daha da fazla böyledir. başkasına aktarılamayacağını iddia eder ve bu sadece yaratma, kurtuluş ve kutsallaştırma değil, aynı zamanda suçlama, dolayımlama ve tamamlamadır. Bizi yaratan ve aynı zamanda zina eden, bizi fidye ile kurtaran ve aynı zamanda aracılık eden ve zinaya aracılık eden ve aynı zamanda takdis eden bir üçüncüsü yok mu? Tanrı'nın Oğlu'nun, Baba Tanrı tarafından insan ırkını kurtarmak için dünyaya gönderildiğini ve böylece bir yatıştırıcı, arabulucu, arabulucu ve şefaatçi olduğunu kim bilmez? Ve O, ezelden beri Tanrı'nın Oğlu ile aynı olduğuna göre, zaten birbirinden farklı iki kişi yok mudur? Ve bu iki kişi gökte, biri sağda olduğuna göre, dünyada gökten gelen emirleri yerine getiren üçüncü bir kişinin olması gerekmez mi?

Bunu dinledikten sonra hiçbir şey söylemedim ve kendi kendime düşündüm: “Ne saçmalık! Söz'de arabuluculuğun ne anlama geldiği konusunda en ufak bir fikirleri yok."

Sonra, Rabbin emriyle, gökten üç melek indi ve üç tanrı kavramından düşünenlerle içsel idrake göre konuşmam amacıyla bana katıldı. Bu, özellikle ikinci kişiye, Oğul'a atfedilen aracılık, şefaat, yatıştırma ve yatıştırma için doğruydu , ancak ancak O bir insan olduktan sonra ve bu, yaratılıştan yüzyıllar sonra oldu ve ondan önce bu dört kurtuluş aracı yoktu. mevcut. Böylece hiç kimse Baba Tanrı'yı yatıştırmadı, insan ırkı için herhangi bir teselli olmadı ve hiç kimse aracılık etmek ve aracılık etmek için gökten gönderilmedi.

Sonra gönderilen ilhama göre onlarla konuştum. “Gelebilecek olan herkes gel,” dedim, “Söz'de aracılık, şefaat, yatıştırma ve yatıştırmanın ne anlama geldiğini işitin. Bütün bunlar, insanlığındaki tek bir Tanrı'nın merhametini ifade eder. Baba Tanrı'ya yaklaşmanın bir yolu yoktur ve O herhangi bir kişiye yaklaşamaz, çünkü O, Yehova olan Kendi Varlığında sonsuzdur. Kendi katından bir insana yaklaşmış olsaydı, onu bir ağaç gibi ateşten yakıp küle çevirirdi. Bu, O'nu görmek isteyen Musa'ya, "Hiç kimse Beni göremez ve yaşayamaz" dediğinden açıktır (Çıkış 33:20). Ve Rab diyor ki: “Baba'nın bağrında olan Oğul dışında hiç kimse Tanrı'yı görmemiştir” (Yuhanna 1:18, Matta 11:27) ve ayrıca hiç kimse Baba'nın sesini duymamıştır. , ne de görünüşünü gördü (Yuhanna 5:37). Gerçekten de, Musa'nın Yehova'yı yüz yüze gördüğünü ve onunla ağızdan ağza konuştuğunu okuduk, ancak bu bir melek aracılığıyla oldu ve İbrahim ve Gidyon için de böyleydi. Dahası, Kendinde böyle olduğu için, Baba Tanrı, insanları kendisine kabul etmek, onları dinlemek ve onlarla konuşmak için insanı kabul etmeyi diledi. Bu insana Tanrı'nın Oğlu denir ve aracılık eden, aracılık eden, yatıştıran ve yatıştıran da budur. Bu dört eylemin, insan Tanrı Baba ile ilgili olarak ne anlama geldiğini size anlatacağım.

Arabuluculuk, insanın ortada olması ve bir kişinin Baba Tanrı'ya ve Baba Tanrı'ya - bir kişiye yaklaşmasını ve böylece ona öğretmesini ve kurtuluşa götürmesini sağlar. Bu nedenle, Baba Tanrı'nın insanı olarak anlaşılan Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı olarak adlandırılır ve dünyada İsa, yani "kurtuluş" olarak adlandırılır. Şefaat, sürekli arabuluculuk anlamına gelir; Çünkü merhamet, lütuf ve ihsan ile nitelenen sevginin kendisi sürekli şefaat eder, yani O'nun emirlerine göre hareket edenlere ve O'nun sevdiği kişilere aracılık eder. Tebessüm, bir kişinin Yehova'ya yaklaşırsa düşeceği günahların ortadan kaldırılması anlamına gelir. Yatıştırma, bir kişinin günahkar eylemlerle kendisine bir lanete maruz kalmamasını sağlamayı amaçlayan bir hoşgörü ve iyilik eylemi anlamına gelir ve aynı zamanda bir azizin kirletilmesinden korunma anlamına gelir. Bu, aynı zamanda, meskendeki ark35 kapağının da işaretiydi.

Tanrı'nın Söz'de görünüşler aracılığıyla konuştuğu bilinmektedir. Mesela kızması, intikam alması, sınaması, cezalandırması, cehenneme atması, lanet etmesi, daha doğrusu kötülük yapması. Bu arada kimseye kızmaz, asla intikam almaz, imtihan etmez, cezalandırmaz, cehenneme atmaz ve lanet etmez. Bu fiiller, cehennem cennetten ne kadar uzaksa, Allah'tan da o kadar uzak ve hatta ölçüsüzdür. Dolayısıyla bunlar görünüşe göre ifadelerdir. Başka bir anlamda, yatıştırma, yatıştırma, şefaat ve aracılık da görünüşe göre, Tanrı'ya yaklaşımı ve Tanrı'dan O'nun insanlığı aracılığıyla lütfu tanımlaması olarak anlaşılması gereken ifadelerdir. Bunun anlaşılmaması, Tanrı'nın üçe bölünmesine ve kilisenin öğretisinin bu üçe dayanmasına ve böylece Söz'ün tahrif edilmesine yol açar. Böylece, Rab tarafından Daniel'de ve daha sonra Matta'da (24. bölüm) önceden bildirilen perişanlığın iğrençliği gelir.

Konuşmamı bitirdiğimde, etrafımdaki ruh kalabalığı dağıldı ve üç Tanrı'yı gerçekten düşünenlerin cehennem yönüne baktığını ve İlahi Üçlü'nün Rab Tanrı hakkında düşündüğü tek bir Tanrı'yı düşündüklerini fark ettim. Kurtarıcı, göklere doğru bakıyor. Yehova'nın insanda olduğu cennetin güneşi onlara göründü.

136. Üçüncü hafıza.

Uzakta, her biri gökten gelen ışıkla kaplı beş okul gördüm. İlk okul, sabah güneş doğmadan önce bulutların yakınında yeryüzünde meydana gelen kırmızı bir ışıkla çevriliydi. İkincisi, gün doğumundan sonraki şafak gibi altın sarısı bir ışıkla çevriliydi. Üçüncüsü, öğle vakti yeryüzünde olduğu gibi göz kamaştırıcı beyaz bir ışıkla çevriliydi. Dördüncüsü, akşam gölgeleri inmeye başladığında olduğu gibi, loş bir ışıkla çevriliydi. Beşinci okul çoktan akşamın gölgesiyle kaplanmıştı. Ruh dünyasındaki okullar, bilginlerin çeşitli sorunları tartışmak için toplandığı ve bilgi, anlayış ve bilgeliklerinin gelişmesine katkıda bulunan toplantı binalarıdır.

Bu okulları görünce, içlerinden birini ziyaret etme arzusuna kapıldım ve ruhen, loş bir ışıkla çevrili olana gittim. İçeri girdiğimde, Rab'bin göğe yükseldiği ve Tanrı'nın sağında oturduğu sözlerinin anlamını kendi aralarında tartışan bir bilginler topluluğu gördüm (Markos 16:19).

Seyircilerin çoğu bunu harfi harfine anladıklarını, yani Oğul'un Baba'nın sağında oturduğunu, ancak neden sorusuyla ilgilendiklerini söyledi. Bazıları, Oğul'un, kefaret ettiği için Baba tarafından sağ tarafında oturduğunu söyledi. Bazıları bunun aşk için olduğunu söyledi. Bazıları, O'nun danışmanı olsun ve melekler tarafından böyle onurlandırılsın diye söyledi. Bazıları, Baba'nın O'nu kendi yerine yönetmesi için verdiğini söylüyor, çünkü gökte ve yerde tüm yetkinin O'na verildiği yazılmıştır. Fakat çoğu, bunun, O'nun uğrunda ayağa kalktığı sağda duranları duymak için olduğuna inandılar. Gerçekten de, zamanımızda, kilisedeki herkes Baba Tanrı'ya döner ve Oğul uğruna O'nun merhameti için dua eder ve bu nedenle Baba, arabuluculuğu dinlemek için Oğul'a dönmelidir. Ancak, Tanrı'nın Oğlu'nun, Tanrısallığını dünyada doğmuş olan İnsanoğlu'na iletmek için Baba'nın sağında oturduğuna dair bir görüş de vardı.

Bunu duyunca, bilgili insanların, manevi dünyada biraz zaman geçirmelerine rağmen, gök meseleleri hakkında bu kadar cahil olmalarına çok şaşırdım. Ama sebebini anladım: Zekalarından o kadar emindiler ki, kendilerine bilgelerin öğretmesine izin vermiyorlardı. Ancak, Oğul'un neden Baba'nın sağında oturduğu konusunda daha fazla cehalet içinde kalmasınlar diye elimi kaldırdım ve onlardan bu konuda söyleyeceğim az şeyi dinlemelerini istedim. Ve anlaştıkları için dedim ki, “Söz'den Baba ve Oğul'un bir olduğunu ve Baba'nın Oğul'da ve Oğul'un Baba'da olduğunu bilmiyor musunuz? Rab bundan açıkça söz eder (Yuhanna 10:30; 14:10, 11). Buna inanmıyorsanız, Tanrı'yı ikiye bölüyorsunuz ve bu kaçınılmaz olarak Tanrı hakkında doğal, şehvetli ve hatta maddi bir düşünceye yol açıyor. Aynı şey, ezelden beri üç Tanrı kavramını ortaya koyan ve böylece kiliseyi bir tiyatroya dönüştüren, orada bir perde asan ve orada aktörlerin yeni oynadığı süslemeler yapan İznik Konsili zamanından beri dünyada oluyor. sahneler. Ama Tanrı'nın bir olduğunu kim bilmez ve tanımaz? Bunu yüreğinle ve ruhunla kabul edersen, tartıştığın her şey bir bilgenin kulaklarından birer saçmalık gibi kendiliğinden dağılır ve havaya uçar.

Birçoğu söylediklerime kızdı ve kulaklarımı koparıp beni susturmaya hevesliydi. Ancak cemaatin lideri sinirli bir şekilde şöyle dedi: “Burada Tanrı'nın birliği veya çoğulluğundan bahsetmiyoruz, çünkü her ikisine de inanıyoruz, Oğul'un Baba'nın sağında oturmasının gizli anlamı hakkında. Bu konuda bir şey biliyorsanız, konuşun!”

"Konuşacağım," dedim, "ama lütfen sesi kes. Burada sağda oturmak, sağda oturmak değil, Allah'ın dünyada kabul ettiği insan vasıtasıyla her şeye kadir olması demektir. Onun aracılığıyla, birincisinde olduğu gibi ikincisinde de ikamet eder. O'nun vasıtasıyla cehennemlere girdi, onları devirdi ve boyun eğdirdi ve gökleri düzene koydu. İnsanları ve melekleri bununla kurtardı ve sonsuza dek kurtaracaktır. Söz'e dönerseniz ve aydınlanma alabilirseniz, örneğin İşaya ve Davut'ta sağ elin her şeye kadir anlamına geldiğini anlayacaksınız:

Elim yeri kurdu, Sağ elim gökleri yaydı.

İşaya 48:13

Yehova, gücünün eli olan sağ eli üzerine ant içti.

İşaya 62:8

Sağ elin beni destekliyor.

not 17:36

Kendin için güçlendirdiğin Oğula, Sağ elinin adamı için eline, Kendin için güçlendirdiğin İnsanoğluna bak.

not 79:16, 18

Bundan, aşağıdakilerin nasıl anlaşılması gerektiği açıktır:

Yehova Rabbime dedi: Ben düşmanlarını ayaklarının altına serene kadar sağımda otur. Gücünün asası Yehova tarafından Siyon'dan gönderilecek; düşmanların arasında hüküm sür.

not 109:1, 2

Bu mezmurun tamamı, Rabbin cehennemlerle savaşına ve onların fethine adanmıştır. Tanrı'nın sağ eli her şeye gücü yettiği anlamına geldiğinden, Rab, gücün sağında (Matta 26:63, 64) ve Tanrı'nın gücünün sağında (Luka 22:69) oturacağını söylüyor.”

Ama sonra toplantı gürültülü oldu ve ben, “Dikkat! Şimdi bana daha önce görünen cennetten bir el görünebilir. Gelirse gücüyle size inanılmaz bir korku aşılayacaktır. Benim için bu, Tanrı'nın sağ elinin her şeye gücü yeten anlamına geldiğinin kanıtıydı."

Bunu söyler söylemez, gökyüzünün altında uzanmış bir el belirdi. Onu görünce öyle bir dehşete kapıldılar ki, kalabalığın içinde kapılara koştular, bazıları kendilerini dışarı atmak için pencerelere ve bazıları nefes nefese boğularak. Ben de korku duymadan biraz bekledim ve sonra yavaşça onların peşinden gittim. Uzaktan bakınca bu okulun kara bir bulutla kaplandığını gördüm. Gökten bana bunun, üç Tanrı'ya olan inançlarına göre konuştukları ve daha zeki insanlar orada toplandığında etrafındaki eski ışığın geri döneceği söylendi.

137. Dördüncü hafıza.

Kitapları ve öğrenimi ile tanınan insanlardan oluşan bir konseyin modern inancı tartışmak ve seçilmişleri onunla haklı çıkarmak için toplandığını duydum. Konsey ruhlar dünyasında bir araya geldi ve ruh halindeyken katılmama izin verildi. Konuya katılan ve katılmayan davetli din adamlarını gördüm. Sağ tarafta, dünyanın Havarisel Babalar olarak adlandırdığı kişiler duruyordu; İznik Konsili zamanına kadar yaşadılar. Solda, o zamanlardan sonra, takipçileri tarafından basılan veya kopyalanan parşömenleriyle ünlü olan adamlar vardı. Bunlardan birçoğunun çenesi tıraşlı ve kıvırcık kadın saçından yapılmış peruklar takıyordu; bazılarının yakaları pileli, bazılarının yakaları kanatlıydı. İlki sakallıydı ve kendi saçları vardı.

Hepsinin önünde yargıç ve ömür boyu yazdıklarına tanık olan bir adam duruyordu. Elinde tuttuğu değnekle yere vurarak sessizlik istedi. Sonra minberin basamaklarını çıktı ve bir inilti ile içini çekti; Yüksek sesle bir şeyler söylemek istedi ama ünlem, iç çekmeden dolayı boğazına takılmıştı.

Sonunda konuşmanın gücünü bularak şöyle dedi: “Kardeşler! Ne zamanlar geldi! Ne şapkası, ne mantosu, ne de bilim adamının defnesi olmayan, sıradan insanlardan oluşan kalabalığın içinden biri yükseldi, inancımızı cennetten attı ve Styx'e attı. Ne vahşet! Ama bu inanç, geceleri Orion gibi ve şafakta Lucifer gibi parlayan tek yıldızımızdır. Yıllar geçmesine rağmen, bu adam inancımızın sırlarında tamamen kördür, çünkü onu açmadı ve onda Rabbimiz ve Kurtarıcımızın doğruluğunu ve O'nun aracılık ve tesellisini görmedi; Bunu görmeden, günahların bağışlanması, yenilenme, kutsanma ve kurtuluş olan mucizevi aklanmasını görmedi. Bu kişi, istisnai bir kurtarma gücüne sahip olan inancımız yerine, üç İlahi şahsiyete ve dolayısıyla tam olarak Tanrı'ya olan bu inanç, inancı ikinci bir kişiye ve hatta O'na değil, O'nun insanına aktardı. Oğul'un sonsuzluktan enkarnasyonuna göre, elbette, bu insana İlahi diyoruz, ama kim onu tamamen insan olarak düşünmüyor? Ve bundan, bir kaynak olarak doğaya tapınmanın doğduğu inanç dışında ne sonuç çıkar? Bu tür bir inanç, manevi olmasa da, bir papaz veya bir azize olan inançtan çok farklı değildir. Calvin'in kendi zamanında bu inanca tapınmak hakkında ne dediğini biliyorsun. Lütfen, biriniz bana inancın nereden geldiğini söyleyebilir mi? Kurtuluş için gerekli her şeyin içinde bulunduğu doğrudan O'ndan değil mi?

Bunun üzerine soldaki, sakalsız, kıvırcık peruk takmış, yakaları fırfırlı boyunlarında olan arkadaşları, ellerini çırparak bağırdılar: “Ne akıllıca söylemiş! Cennetten bize verilmeyen hiçbir şeyi alamayacağımızı biliyoruz. Bu peygamber bize inancının nereden geldiğini ve başka hangi inancın olabileceğini söylesin. Başka bir şeyden veya başka bir kaynaktan olması mümkün değildir. Başka bir inancı ifade etmek, eğer gerçekten bir inançsa, gökyüzündeki bir takımyıldıza ata binmek, bir yıldızı yakalayıp geri getirmek, elbisenizin cebine saklamak kadar imkansızdır. Bunun cemaati herhangi bir yeni inanca güldürdüğü söylendi.

Sağdakiler, sakallı ve kendi saçlarıyla bunu duyunca kızdılar. İçlerinden biri kalktı. Yaşlı bir adamdı, ama zamanla genç bir adam gibi görünmeye başladı, çünkü o, insanların yaşlandıkça gençleştiği cennetten bir melekti. Söz aldı ve “Minberdeki adam tarafından çok övülen inancının ne olduğunu duydum. Ama bu inanç, dirilişten sonra Pilatus'un askerleri tarafından kapatılan Rab'bin mezarı değilse nedir? Onu açtım ve orada Mısırlı sihirbazların mucizelerini gerçekleştirdikleri sihirbazların sihirli değneklerinden başka bir şey görmedim. Görünüşte inancınız, altından dökülmüş ve değerli taşlarla süslenmiş bir tabut gibidir, ancak onu açarsanız, Katoliklikten kalan köşelerdeki toz hariç, boş olduğu ortaya çıkar. Ne de olsa onlar da sizinle aynı inanca sahipler, ancak şimdi onu dışsal kutsallıkla kaplıyorlar. Karşılaştırmalara devam edecek olursak, o kutsal ateşi söndürdüğü için diri diri yakılan eski vestal kadın37 gibidir. Sizi temin ederim ki, benim gözlerimde inancınız, Musa Sina Dağı'na Yehova'ya çıkmak için geri çekildiğinde İsrailoğulları'nın etrafında dans ettiği altın buzağı gibidir.

Bu tür karşılaştırmalarda inancınız hakkında konuşmam sizi şaşırtmasın, çünkü cennette ondan böyle konuşuyoruz. İnancımız, insanı İlahi ve İlahi olan insan olan Kurtarıcı Rab Tanrı'daydı, sonsuza dek olacak ve olacaktır. İlahi maneviyatın doğal insanlarla bir bağlantısı olarak idrak için erişilebilirdir. Böylece, doğal olana manevi bir inanç haline gelir, bu sayede doğal olan, inancımızın içinde barındığı ruhsal ışıktan adeta şeffaf hale gelir. Onun içerdiği gerçekler, kutsal İncil'deki satırlar kadar çoktur; bütün hakikatleri, ışığıyla onu açığa vuran ve ona ahenk veren yıldızlar gibidir. İnsan bu imanı, içinde bilgi, düşünce ve kanaat bulunan doğal ışığı vasıtasıyla Söz'den alır. Ancak Rab, Kendisine inananlar için kanıtın, güvenin ve güvenin ortaya çıkmasını sağlar. Böylece tabiî iman manevî olur, rahmetle diri olur. Böyle bir iman bizim için Kutsal Yeruşalim duvarındaki tüm değerli taşlarla süslenmiş bir kraliçe gibidir (Vahiy 21:17-20).

Ancak, söylediklerimin yalnızca yüce sözler olduğunu düşünmeyin ve önemsiz olduğunu düşünmeyin, size Söz'den birkaç pasaj okuyacağım, buradan inancımızın sandığınız gibi insanda değil, insanda olduğu açıkça görülecektir. her şeyin ilahi olduğu gerçek Tanrı'da. John diyor ki:

İsa Mesih gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 Yuhanna 5:20

Paul diyor ki:

Mesih'te, tanrısallığın tüm doluluğu bedensel olarak bulunur.

miktar 2:9

Havarilerin İşleri'nde:

Pavlus, Yahudilere ve Yunanlılara Tanrı'nın önünde tövbe etmeyi ve Rabbimiz İsa Mesih'e iman etmeyi vaaz etti.

Eylemler. 20:21

Rab'bin Kendisi, gökte ve yerde tüm yetkinin kendisine verildiğini söyledi.

Mat. 28:18

Ve bu sadece birkaçı."

Sonra melek bana baktı ve “Sözde Protestanların Rab Kurtarıcı hakkında neye inandıklarını veya neye inanmaları gerektiğini biliyorsun. Bize yüksek sesle bir şey oku ki, O'nu sadece insan olarak görmekle yanılıyorlar mı, yoksa O'na İlâhî bir şey mi isnat ediyorlar, eğer öyleyse ne şekilde yanılıyorlar bilelim.

Sonra tüm meclisin önünde, 1756'da Leipzig'de yayınlanan "Concord Formülü" adlı doktrin kitaplarından oluşan bir koleksiyondan şunları okudum:

Mesih'te tanrısal ve insan doğası o kadar birleşmiştir ki, tek bir kişiyi oluştururlar (s. 606, 762).

Mesih bölünmez kişilikte gerçekten Tanrı ve insandır ve sonsuza kadar öyle kalacaktır (s. 609, 673, 762). Mesih'te Tanrı insandır ve insan Tanrı'dır (s. 607, 765).

Mesih'in insan doğası, tüm İlahi majestelerine yükseltilir. Bu aynı zamanda birçok Kilise Baba'sında da belirtilmiştir (s. 844-852, 860-865, 869-878).

Mesih, insan doğasıyla her yerde mevcuttur ve tüm alanı doldurur (s. 768, 783-785).

Mesih, insan doğası gereği, gökte ve yerde her şeye kadirdir (s. 775, 776, 780).

Mesih, insan doğası gereği, Baba'nın sağında oturur (s. 608, 764).

Mesih, insan doğasına göre çağrılmalıdır. Bu, Kutsal Yazılardan yapılan alıntılarla doğrulanır (s. 226).

Augsburg inancı bu tür bir tapınmayı son derece tasvip eder (s. 19).

Okumayı bitirdiğimde kürsüdeki adama döndüm ve dedim ki, "Buradaki herkesin doğal dünyada kendi türüyle birlik içinde olduğunu biliyorum. Lütfen yanınızda kimin olduğunu biliyorsanız söyleyin."

Ciddiyetle cevap verdi: "Biliyorum. Aydınlanmış kilisenin ordusunda öncünün lideri olan ünlü koca38 ile iletişim kuruyorum.”

Ciddi beyanına cevaben, "Sorduğum için kusura bakmayın ama bu ünlü liderin nerede yaşadığını biliyor musunuz?" diye sordum.

"Biliyorum," dedi, "Luther'in mezarının yakınında yaşıyor."

Kıkırdadım ve sordum, "Neden mezardan bahsediyorsun? Luther'in dirildiğini ve ezelden beri üç tanrısal kişiye iman ederek aklanma doktrininden vazgeçtiğini ve bu nedenle yeni bir cennette kutsanmışlara, çılgın takipçilerini gördüğü ve onlara güldüğü yerden transfer edildiğini bilmiyor musunuz?

"Biliyorum," diye yanıtladı, "ama beni nasıl ilgilendiriyor?"

Sonra aynı ciddi ses tonuyla ona döndüm: “İlişkide bulunduğunuz ünlü adama, onun için korktuğumu ilham edin, çünkü o şimdi kendi kilisesinin akidesine aykırı olan İlahi Rabbini mahrum etti veya onun dinine izin verdi. yazılarında Kurtarıcımız Rab'bin ibadetine karşı çıktığında, doğaya ibadet ettiğinden şüphelenmeden ektiği karık kazmak için kalem.

Buna şöyle cevap verdi: “Bunu yapamam, çünkü bu konuda hemen hemen aynı fikirdeyiz; ama ne dediğimi anlamayacak, ne dediğini açıkça anlasam da. Bu, manevi dünyanın doğal dünyaya nüfuz etmesi ve içindeki insanların düşüncelerini kavraması nedeniyle olur, ancak bunun tersi olmaz. Bu, ruhlar ve insanlar arasındaki iletişimdir.

Minberde biriyle sohbete girerken, “Mümkünse birkaç soru daha soracağım. Bu kilisenin "Concord Formülü" adlı ders kitabında belirtildiği gibi Protestan inancının şöyle dediğini bilmiyor musunuz: Mesih'te Tanrı insandır ve insan Tanrı'dır; O'nun İlahı ve İnsanı bölünmez bir şahıstadır ve sonsuza kadar onda kalacaklar mı? O halde, o nasıl olur da, siz doğaya tapınmakla Rab'be tapınmayı nasıl kirletirsiniz?"

Buna cevap verdi: "Bildiğim ve aynı zamanda bilmediğim."

Devam ettim, dedim ki: “O yokken ben ona soruyorum, ya da onun için size: Kurtarıcımız Rabbimiz'in ruhu nereden geliyor? Bunun annesinden olduğunu söylüyorsan, delisin. Yusuf'tandır dersen sözü tahrif etmiş olursun. Ancak buna Kutsal Ruh'tan yanıt verirseniz, yalnızca Kutsal Ruh aracılığıyla İlahi'nin dışa dönük ve etkin olduğunu anlarsanız, yani O'nun Yehova Tanrı'nın Oğlu olduğu anlamına gelirseniz, haklı olacaksınız.

O zaman soruyorum: hipostazların birliği nedir? Bunun, biri daha yüksek, diğeri daha düşük olan iki birlik gibi olduğunu söylerseniz, deli olursunuz, çünkü bu şekilde, Tanrı'dan üçü yaptığınız gibi, bir Tanrı'dan iki Kurtarıcı yapabilirsiniz. Ama bunun ruhlar ve bedenler gibi tek bir kişide birlik olduğunu söylerseniz, haklısınız. Bu aynı zamanda sizin doktrininiz ve Kilise Babalarının doktriniyle de uyumludur: "Uyum Formülü"ne başvurun (s. 765-768). Ve Athanasius'un inancına dönün, burada şöyle diyor:

Doğru iman şudur: Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrı ve İnsan olduğuna inanmalı ve itiraf etmeliyiz; ve Tanrı ve İnsan olarak, O bir Mesih'tir, iki değil. O, maddelerin karışımıyla değil, kişiliğin birliğiyle kusursuz bir bütündür. Akılcı can ve et tek bir insan olduğu gibi, Tanrı ve insan da bir Mesih'tir.

Ayrıca şunu da soruyorum: Arius'un, İznik Konsili'ni İmparator Büyük Konstantin tarafından toplanmasına neden olan utanç verici sapkınlığı, Rab'bin insanının tanrısallığını inkar etmede değilse neydi? O halde Yeremya'nın şu sözlerinden kimin anlaşıldığını söyleyin bana:

İşte, Davud için salih bir dal yetiştireceğim ve o bir kral olarak hüküm sürecek günler geliyor. Ve bu onun adıdır: Yehova bizim doğruluğumuzdur.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

Oğul'un ezelden olduğunu söylüyorsan, delisin. O bir Kurtarıcı değil. Ama Oğul'un zamanında doğduğunu, yani Tanrı'nın biricik Oğlu olduğunu söylerseniz (Yuhanna 1:18; 3:16), haklı olacaksınız. O, kefaretini ödedi, böylece imanınızı üzerine inşa ettiğiniz doğruluk oldu. Ayrıca İşaya 9:6'yı ve Yehova'nın Kendisinin dünyaya geleceğini bildiren diğer bölümleri de okuyun.”

Minberdeki adam buna cevap vermedi ve arkasını döndü.

Bu konuşmanın ardından kahya toplantıyı dua ederek bitirmek istedi ki, aniden sol tarafta toplananların arasından şapkasının üzerine taktığı şapkalı bir adam fırladı. Parmağıyla şapkasına dokundu ve şöyle dedi: “Ben de sizin dünyanızda yüksek ve şerefli bir mevkide bulunan bir insanla iletişim kuruyorum. Bunu biliyorum çünkü hem onun adına hem de kendim adına konuşabiliyorum."

“Bu seçkin insan nerede yaşıyor?” diye sordum.39

"Göteborg," diye yanıtladı. Bir keresinde, yeni öğretilerinizin Müslümanlık koktuğunu düşünmemi sağladı.

Sonra sağda, havari babaların olduğu yerde herkesin bunu işiterek ayağa kalktıklarını, şaşırdıklarını ve yüzlerinin değiştiğini ve düşüncelerinden ağızlarına fışkıran ünlemleri işittiklerini gördüm: “Ey dehşet! Ne zamanlar geldi!"

Haklı öfkelerini yatıştırmak için elimi kaldırdım ve ilgi istedim. Bana izin verildiğinde dedim ki: “Bu seçkin kişinin mektup gibi bir şey yazdığını ve sonra basıldığını biliyorum. Ama o zaman bunun ne kadar korkunç bir küfür olduğunu bilseydi, onu kendi elleriyle yırtar ve yakılması için Vulkan'a verirdi. Bu tür bir dine küfretmek, Rab'bin Yahudilere, Mesih'in mucizelerini ilahi yetki olmadan yaptığını söylediklerinde ima edilenlere benzer (Matta 12:22-32). Diğer şeylerin yanı sıra, Rab orada da diyor ki:

Benimle olmayan, Bana karşıdır; Ve kim Benimle toplanmazsa, israf eder.

Mat. 12:30.

Bunu söylediğimde, o kişiyle olan ortak bakışlarını indirdi, ancak bir süre sonra tekrar baktı ve "Senden daha acımasız bir şey duymadım" dedi.

Ama devam ettim: "Bunun için iki model var: Doğaya tapınma - kurnazca uydurulmuş bir suç yalanı, insanların iradesini saptırmak ve onları Rab'bin kutsal ibadetinden alıkoymak için iki ölümcül marka." Az önce konuştuğum kişiye döndüm ve dedim ki, "Eğer yapabilirsen Göteborg'dakine söyle, Rab'bin aynı kitabın Vahiy 3:18 ve 2:16 ayetlerinde söylediklerini okusun."

Bu sözlerden sonra bir gürültü koptu, ama gökten indirilen bir ışıkla sakinleşti. Aynı zamanda, soldakilerin çoğu sağdakilere geçti. Sadece boş hakkında düşünen ve bu nedenle herhangi bir öğretmenin ifadelerine bağlı olanlar ve Rab'be yalnızca insana inananlar kaldı. Gökten indirilen ışığın bunlardan yansıdığı, ancak soldan sağa geçenlere nüfuz ettiği açıktı.

Bölüm 3

KUTSAL RUH

VE İLAHİ EYLEM

138. Rahip sınıfının herhangi bir üyesi, manevi dünyaya girer girmez ve bu genellikle ölümden sonraki üçüncü günde olur, eğer Kurtarıcımız Rab hakkında doğru bir fikri varsa, her şeyden önce İlahi Olan hakkında talimat alır. Üçlü Birlik ve özellikle Kutsal Ruh hakkında, kendisinin Tanrı olmadığı, ancak Söz'de onun aracılığıyla, her yerde hazır ve nazır olan tek Tanrı'dan gelen İlahi eylem anlaşılır. Özellikle Kutsal Ruh hakkında eğitilmelerinin nedeni, çoğu ilham edilmiş vaizin ölümden sonra kendilerinin Kutsal Ruh olduğu gibi çılgın bir yanılsamaya kapılmalarıdır. Diğer bir neden ise, Kutsal Ruh'un onlar aracılığıyla konuştuğuna inanan dünyadaki birçok kilisenin, Rab'bin Matta'daki sözleriyle, Kutsal Ruh'un kendilerine ilham ettiği şeye karşı konuşmanın affedilmez bir günah olduğuna dair başkalarını korkutmasıdır (Mat. 12: 31, 32). Eğitimden sonra, Kutsal Ruh'un kendi içinde Tanrı olduğu inancından vazgeçenler, Tanrı'nın birliğini, Athanasian sembolünde belirtildiği gibi, her biri kendi içinde Tanrı ve Rab olan üç kişiye bölünmediğini öğretirler. , ancak İlahi Üçlü, ruh, beden ve herhangi bir kişide hareket etme yeteneği gibi Kurtarıcı Rab'dedir. Onlar, yeni cennetin inancını almaya daha da hazırdırlar ve hazır olduklarında, inancın kendileri gibi olduğu cennette o topluma yol açılır ve kardeşleri arasında yaşayacakları bir yer verilir. sonsuza dek mutluluk içinde.

Şimdi, Yaratıcı Tanrı ve Kurtarıcı Rab konularını inceledikten sonra, Kutsal Ruh'u ilgilendiren şeyleri tartışmak gerekir. Bu konu, öncekiler gibi, ayrı noktalara bölünmelidir, yani:

(I) Kutsal Ruh, İlahi gerçektir ve aynı zamanda İlahi Üçlü Birlik olan tek bir Tanrı'dan, yani Kurtarıcı Rab Tanrı'dan gelen İlahi güç ve eylemdir.

     

(II) Kutsal Ruh tarafından anlaşılan ilahi güç ve eylem, genel olarak konuşursak, dönüşüm ve yenilenme ve ardından yenilenme, canlanma, kutsallaştırma ve aklanma, ardından kötülükten arınma ve günahların bağışlanması ve nihayet kurtuluştur.

(III) Kutsal Ruh'un bahşedilmesiyle anlaşılan ilahi güç ve eylem, ruhban sınıfında aydınlanma ve talimat şeklinde kendini gösterir.

(IV) Rab, Kendisine inananlarda bu yeteneklerin farkına varır.

(V) Rab, Kendisinden Baba'ya göre hareket eder, tersi değil.

(VI) İnsanın ruhu, aklı ve ondan çıkan her şeydir.

139. (I) Kutsal Ruh, İlahi hakikattir ve aynı zamanda İlahi Üçlü Birlik olan tek bir Tanrı'dan, yani Kurtarıcı Rab Tanrı'dan gelen İlahi güç ve eylemdir.

Kutsal Ruh'un gerçek anlamı, İlahi gerçektir ve dolayısıyla Söz'dür; bu anlamda Rab'bin Kendisi de Kutsal Ruh'tur. Ancak modern kilise, Kutsal Ruh aracılığıyla, Tanrı'nın eylemini, yani eylemdeki aklanmanın kendisini tanımlar, bu nedenle daha fazla tartışma esas olarak ayrılacaktır. Bunun bir başka nedeni daha vardır ki, Allah'ın fiili, Rab'den gelen İlâhi hakikat vasıtasıyla gerçekleştirilir ve O'ndan çıkan, O'ndan çıkan ile aynı özdendir. Benzer şekilde, üç bileşen: ruh, beden ve onlardan gelen şey, insanda tamamen insan olan ve Rab'de aynı anda hem İlahi hem de insan olan bir öz oluşturur, çünkü yüceltmeden sonra ilk olarak bir olurlar. sonraki veya formu ile öz olarak. Böylece, üç kurucu varlık, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, Rab'de birdir.

Yukarıda, Rab'bin tamamen İlahi gerçek veya İlahi gerçeğin kendisi olduğu gösterilmiştir. Onun Kutsal Ruh olduğu, Söz'deki aşağıdaki pasajlardan bilinir:

Jesse'nin bagajından bir dal olacak. Yehova'nın Ruhu, hikmet ve akıl ruhu, öğüt ve kuvvet ruhu O'nun üzerinde olacaktır. Ağzının değneğiyle yeryüzüne vuracak ve ağzının ruhuyla kötüleri öldürecek. Ve gerçek O'nun belinin kuşağı olacak ve gerçek O'nun uyluklarının kuşağı olacak.

İşaya 11:1, 2, 4, 5

Dar bir ırmak gibi gelecek, Yehova'nın ruhu sancağını önüne kaldıracak. Ve Kurtarıcı Sion'a gelecek.

İşaya 59:19, 20

Rab Yehova'nın Ruhu üzerimdedir. Yehova beni meshetti, müjdeyi yoksullara vaaz etmem için gönderdi.

İşaya 61:1; Luka 4:18

İşte yeminim. Üzerinizdeki ruhum ve sözlerim şimdi ve sonsuza dek ağzınızdan çıkmayacak.

İşaya 59:21

Rab gerçeğin kendisi olduğuna göre, O'ndan gelen her şey gerçektir ve gerçeğin Ruhu ve Kutsal Ruh olarak da adlandırılan Tesellici tarafından anlaşılmalıdır. Bu, aşağıdaki yerler tarafından kanıtlanmıştır:

Size gerçeği söylüyorum: benim gitmem sizin için daha iyi. Çünkü ben gitmezsem, Yorgan size gelmez. Ama gidersem, onu sana gönderirim.

Yuhanna 16:7

Gerçeğin Ruhu geldiğinde, sizi tüm gerçeğe götürecektir. Kendinden bahsetmeyecek, ancak işittiklerinden bahsedecek.

Yuhanna 16:13

Beni yüceltecek, çünkü Benden alacak ve size bildirecektir. Babanın sahip olduğu her şey benimdir. Bu nedenle, benimkinden alıp size bildireceğini söyledim.

Yuhanna 16:14, 15

Baba'dan, dünyanın kendisini görmediği ve tanımadığı için alamadığı gerçeğin Ruhu olan başka bir Yorganı size vermesini isteyeceğim. Ama sen onu tanıyorsun, çünkü o seninle yaşıyor ve senin içinde olacak. Seni yetim bırakmayacağım; Sana geliyorum ve beni göreceksin.

Yuhanna 14:16-19

Baba'dan size göndereceğim Tesellici, Gerçeğin Ruhu geldiğinde, Bana tanıklık edecek.

Yuhanna 15:26

Kutsal Ruh denir.

Yuhanna 14:26

Rab Kendisini Yorgan ve Kutsal Ruh ile kastetmiştir; bu, sözlerinden dünyanın henüz onu tanımadığı açıktır, “ama siz onu biliyorsunuz; Sizi yetim bırakmayacağım, size geliyorum ve beni göreceksiniz” ve başka bir yerde: “İşte, ben her zaman, hatta çağın sonuna kadar sizinleyim” (Matta 28:20). Ve ayrıca aşağıdakilerden: "Kendisinden değil, Benden alacağından bahsedecek."

140. Ayrıca, Kutsal Ruh Rab'de olan ve Rab'bin Kendisi olan İlahi gerçeği ifade ettiğinden (Yuhanna 14:6) ve bu nedenle Kutsal Ruh başka hiçbir yerden gelemez, şöyle denir:

Kutsal Ruh henüz orada değildi, çünkü İsa henüz yüceltilmedi.

Yuhanna 7:39

Ve övgüden sonra:

Öğrencilerin üzerine üfledi ve dedi ki, Kutsal Ruh'u alın.

Yuhanna 20:22

Rab, havarilerin üzerine üfledi ve bunu, nefesin İlahi ilhamı gösteren bir işaret olduğu için söyledi; ilham, melek topluluklarına bir giriştir. Bundan akıl, melek Cebrail'in Rab'bin anlayışından bahsettiğini anlayabilir:

Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü sizi gölgede bırakacak; bu nedenle, sizden doğan kutsala Tanrı'nın Oğlu denecek.

Luka 1:35

Birlikte:

Rab'bin meleği bir rüyada Meryem'in damadı Yusuf'a dedi: Meryem'i kendine eş olarak almaktan korkma, çünkü onun içinde doğan Kutsal Ruh'tandır; ve Yusuf, ilk oğlu olan bir Oğul doğuruncaya kadar ona dokunmadı.

Mat. 1:20, 25

Buradaki Kutsal Ruh, Baba Yehova'dan yayılan İlahi gerçektir ve bu yayılan, annesini gölgede bırakan "Yüceler Yücesi'nin gücüdür". Bu, John'un söyledikleriyle uyumludur:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü; ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 14

Buradaki Sözün İlahi hakikati ifade ettiği, "Yeni Kilisenin İnancı"nda (yukarıda, 3) gösterilmektedir.

141. İlahi Üçlü Birliğin Rab'de olduğu yukarıda gösterilmiştir ve daha fazlası bu konuya özel olarak ayrılan bölümde daha sonra gösterilecektir. Şimdiye kadar - sadece Üçlü Birliğin üç kişiye bölünmesinden hangi saçmalıkların ortaya çıktığı hakkında. Bir kilise papazı kürsüden insanların neye inanması ve nasıl hareket etmesi gerektiğini öğretse ve başka bir papaz onun yanında durup kulağına fısıldasa: “Haklısın, aynı türden bir şey daha ekle”; sonra ikisi de merdivenlerde duran üçüncüye derlerdi: "Tapınağa in, kulaklarını aç, yüreklerini söylenenlerle doldur ve onları saflık, kutsallık ve doğruluğun garantisi kıl."

Her biri kendi içinde Tanrı ve Rab olan üç kişiye ayrılan İlahi Teslis, sanki bir dünyada üç güneş varmış gibi: ikisi yan yana ve biri aşağıda, melekleri ve insanları ışıltısıyla saracak. ve ilk ikisinden gelen sıcaklığı ve ışığı tüm gücüyle zihinlerine, kalplerine ve bedenlerine ileterek, onları arıtarak, arındırarak ve yücelterek, tıpkı ateş - bir imbik içindeki maddeler gibi. Böyle bir durumda bir insanın yanarak kül olacağını kim görmez?

Cennetteki üç tanrısal şahsiyetin yönetimi de, bir krallıktaki üç kralın yönetimi ya da rütbeleri eşit olan üç generalin, bir ordunun ya da daha doğrusu, Sezarlar zamanına kadar Roma gücünün yönetimi gibi olacaktır. Bir konsül, bir senato ve bir halk tribünü vardı, bunlar arasında iktidar, hepsi aynı anda sorumlu olacak şekilde paylaştırıldı. Cennetteki hükümetin böyle olduğunu söylemenin ne kadar saçma, gülünç ve çılgın olduğunu kim görmez? Fakat konsülün en yüksek yetkisini Baba Tanrı'ya, senatonun yetkisini Oğul'a ve halkın tribünün yetkisini Kutsal Ruh'a atfettiklerinde iddia edilen şey tam olarak budur. Her birine kendi görevi verildiğinde ve ayrıca birine ait olanın diğerine iletilemeyeceği eklendiğinde durum budur.

142. (II) Kutsal Ruh tarafından anlaşılan ilahi güç ve işlem, genel olarak konuşursak, dönüşüm ve yenilenme ve ardından yenilenme, canlanma, kutsallaştırma ve aklanma, sonra kötülükten arınma ve günahların bağışlanmasıdır ve nihayet - kurtarma.

Rab'bin, O'na inananlarda, O'nu mesken olarak kabul etmeye uyum sağlayan ve kendilerini kabul edenlerde gerçekleştirdiği olasılıklar böyledir. Bu, İlahi gerçek aracılığıyla ve Hıristiyanlar arasında Söz aracılığıyla yapılır, çünkü bu, bir kişinin Rab'be dönmesine ve Rab'bin ona girmesine izin veren tek yoldur. Sonuçta, yukarıda söylendiği gibi, Rab ve O'ndan gelen her şey İlahi gerçeğin kendisidir. Ama anlaşılmalıdır ki, imanın sadakadan geldiği gibi, İlâhi hakikat de hayırdan gelir, çünkü iman hakikatten başka bir şey değildir ve merhamet de hayırdan başka bir şey değildir. İyilikten ilahi hakikat, yani hayırdan iman vasıtasıyla insan dönüştürülür ve yenilenir, sonra yenilenir, diriltilir, kutsanır ve aklanır. Ve bu süreçler ilerleyip geliştikçe, kötülüklerden arınır ve bu arınma, günahların bağışlanmasıdır.

Şimdi, Rab'bin tüm bu eylemlerini sırayla düşünmek mümkün değildir, çünkü her biri Söz tarafından onaylanan ve mantıkla açıklanan ayrı bir analiz gerektirir, ancak burada gereksizdir. Bu nedenle, okuyucuyu bu kitabın sonraki bölümlerine yönlendiriyorum - merhamet, inanç, seçim özgürlüğü, tövbe, dönüşüm ve yeniden doğuş üzerine. Bilmelisiniz ki, Rab her insan için bu kurtuluş araçlarını sürekli olarak harekete geçirir, çünkü bunlar cennete giden adımlardır ve Rab herkesin kurtuluşunu ister. Bu nedenle, herkesin kurtuluşu amaçtır ve hedefi isteyen, araçları da ister. Çünkü O'nun gelişi, kurtuluşu ve çarmıhta çektiği acı insanların kurtuluşuydu (Mat. 18:11; Luka 19:10). Dolayısıyla, insanların kurtuluşu O'nun ezelden beri hedefi olduğu ve olacağı için, bu nedenle yukarıdaki eylemler ara hedeflerdir ve kurtuluş nihai hedeftir.

143. Bahsedilen olasılıkların gerçekleşmesi, Rab'bin Kendisine inananlara ve O'nu kabul etmeye hazır olanlara gönderdiği Kutsal Ruh'a aittir. Diğer birçok pasajda olduğu gibi bundan sonraki pasajlarda da ruh ile kastedilen budur.

Sana yeni bir yürek ve yeni bir ruh vereceğim, ruhumu senin içine koyacağım ve emirlerimde yürümeni sağlayacağım.

Ezek. 36:26, 27; 11:19

İçimde temiz bir kalp yarat, ey Tanrım ve içimdeki güçlü ruhu yenile. Kurtuluşunun sevincini bana geri ver ve gönüllü Ruh'un beni desteklemesine izin ver.

not 50:12, 14

Yehova onun içindeki insanın ruhunu oluşturur.

Zach. 12:1

Geceleri ruhumla, içimdeki ruhumla sabahları seni bekledim.

İşaya 26:9

Kendinize yeni bir kalp ve yeni bir ruh yaratın. İsrail hanedanı neden ölesin ki?

Ezek. 18:31

Bu pasajlarda, yeni kalp, iyiliği arzulamayı ve yeni ruh, gerçeğin anlaşılmasını ifade eder. Rab'bin iyilik yapanlarda ve gerçeğe inananlarda, yani iman edip merhamet edenlerde bu şekilde çalıştığı, Tanrı'nın buyruklarına göre yürüyenlere can verdiği gerçeğinden açıkça görülmektedir. ve şöyle dendiğini: "Ruh isteklidir." Adamın kendi adına hareket etmesi gerektiği şu sözlerden açıkça anlaşılmaktadır: “Kendin için yeni bir yürek ve yeni bir ruh yarat. İsrail hanedanı neden ölesin ki?”

144. İsa'nın vaftizinde göklerin açıldığını ve Yuhanna'nın Kutsal Ruh'un bir güvercin gibi indiğini gördüğünü okuduk (Matta 3:16; Markos 1:10; Luka 3:21; Yuhanna 1:32, 33). Bunun nedeni vaftizin yeniden doğuş ve arınma anlamına gelmesi ve aynı şeyin güvercin anlamına gelmesidir. Herkes güvercinin Kutsal Ruh olmadığını ve Kutsal Ruh'un güvercinde olmadığını anlar. Güvercinler genellikle cennette görünürler ve ortaya çıktıklarında, melekler bunların mevcut olanlardan bazılarının zihnindeki eğilimlerin ve dolayısıyla yenilenme ve arınma ile ilgili düşüncelerin karşılıkları olduğunu bilirler. Bu nedenle, onlarla başka şeyler hakkında bir konuşma başlatıldığında, bu fenomene neden olan düşünceler hakkında değil, güvercinler hemen kaybolur. Bu görünüm, Kuzu'nun Sion Dağı'nda Yuhanna'ya görünümü (Vahiy 14:1 ve başka yerlerde) gibi peygamberlerin birçok görümüne benzer.

Rab'bin bu kuzu olmadığını ve onun içinde olmadığını, fakat kuzunun O'nun masumiyetinin sureti olduğunu kim bilmez? Bu, vaftiz sırasında Rab'bin üzerinde bir güvercin gördükleri ve “Bu benim sevgili Oğlum” diyen bir ses işittikleri gerçeğinden insanların Üçlü Birliği hakkında bir sonuca varanların yanılgısını açıkça göstermektedir. Rab'bin bir kişiyi iman ve merhametle dirilttiği, Vaftizci Yahya'nın söylediklerinden açıktır:

Tövbe için seni suda vaftiz ediyorum, ama benden sonra gelen seni Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecek.

Mat. 3:11; İşaret 1:8; Luka 3:16

Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz etmek, İlahi hakikat, yani inanç ve İlahi iyilik, yani merhamet yoluyla yenilenmek demektir. Aynı şey Rab'bin şu sözlerinde de ima edilir:

Kişi sudan ve ruhtan doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığına giremez.

Yuhanna 3:5

Burada su, Söz'ün başka yerlerinde olduğu gibi, doğal ya da dış insandaki gerçeği, ama ruhsal ya da içsel insandaki iyilikten gelen ruhaniyet gerçeğini ifade eder.

145. Ayrıca, Rab, İlahi iyilikten gelen İlahi gerçeğin kendisi olduğundan ve bu O'nun özü olduğundan ve yaptığı her şeyi Kendi özünden yaptığına göre, Rab'bin sürekli olarak her insana inanç ve inanç ekmeyi istediğine şüphe yoktur. merhamet eder ve başka türlü isteyemez. Dünyada bunu açıklayabilecek birçok örnek var. Bilhassa her insan tabiatı gereği arzular, düşünür ve mümkün olduğu kadar konuşur ve hareket eder. Örneğin güvenilir bir kişinin düşünceleri ve niyetleri güvenilirdir; dürüst, terbiyeli, erdemli ve dindar bir kişi - dürüst, terbiyeli, erdemli ve dindar; ve tam tersine, kibirli, kurnaz, aldatıcı ve bencil bir insanın düşünceleri ve niyetleri, özüne tekabül edecek şekildedir. Boş konuşan biri, saçma sapan konuşmaktan başka bir şey istemez, bir aptal - bilgenin tersini konuşmak dışında. Tek kelimeyle, meleğin düşüncelerinde hiçbir şey yoktur ve cennetten ve şeytandan - cehennemden başka hiçbir şeye çaba göstermez.

Aynısı hayvanlar aleminin alt tebaaları, yani kanatlı ve kanatsız kuşlar, hayvanlar, balıklar ve böcekler için de geçerlidir. Bunlardan herhangi biri, içgüdülerini belirleyen özü veya doğası tarafından tanınabilir. Bitkiler aleminde de durum aynıdır: Herhangi bir ağaç, herhangi bir çalı ve herhangi bir bitki, meyveleri ve tohumlarıyla, doğuştan gelen özleriyle tanınabilir. Bu özden kendilerinden ve kendilerine benzerlerinden başka bir şey üretemezler. Herhangi bir toprak veya kil hakkında, değerli veya sıradan herhangi bir taş hakkında ve herhangi bir mineral veya metal hakkında bile, bunların özüne göre karar veririz.

146. (III) Kutsal Ruh'un bahşedilmesiyle anlaşılan ilahi güç ve eylem, din adamlarında aydınlanma ve talimat şeklinde tezahür eder.

Önceki bölümde listelenen Rab'bin eylemleri, yani dönüşüm, yenilenme, canlanma, kutsallaştırma, aklanma, arınma, günahların bağışlanması ve nihayet kurtuluş, O'nun tarafından hem din adamlarına hem de laiklere genişletilir ve bunlar tarafından kabul edilir. Rab kimdedir ve Rab kimdedir (Yuhanna 6:56; 14:20; 15:4, 5). Din adamlarına, görevlerinin bir parçası olduğu için ağırlıklı olarak eğitim ve öğretim verilir ve bakanlığa başlamanın kendisi bu tür yetenekleri gerektirir. Ayrıca, gayretle vaaz ettiklerinde, Rab'bin kendilerine üflediği ve şöyle dediği öğrencileri gibi ilham aldıklarına inanırlar:

Kutsal Ruh'u alın.

Yuhanna 20:22 ve ayrıca Markos 13:11

Hatta bazıları bu akını hissettiklerine tanıklık ediyor. Ancak, vaaz etme işinde birçoklarını yakalayan coşkunun, yüreklerinde Tanrısal bir eylem olduğu inancına karşı kendilerini korumaya dikkat etmelidirler. Zira bağnazlarda ve aşırı derecede yanlış öğretiler taşıyanlarda ve hatta Söz'e değer vermeyen ve doğaya Tanrı gibi tapanlarda, deyim yerindeyse, imanı ve merhameti bir çuvalın içine atanlar arasında da benzer ve hatta daha ateşli bir şevk vardır. onların sırtları. Vaaz verirken ve öğretirken, onu, geviş getiren hayvanlar için ikinci bir mide gibi öne asarlar ve dinleyicileri memnun edeceklerini bildiklerini çıkarırlar veya kusarlar.

Onların coşkusu, olduğu gibi düşünüldüğünde, doğal insanın tutkusudur. İçinde hakikat sevgisi varsa, Elçilerin İşleri'nde yazıldığı gibi, havarilerin üzerine inen kutsal ateş gibidir:

Ve onlara ateşten bir dil gibi bölünmüş diller göründü ve her birinin üzerine oturdular ve hepsinden Kutsal Ruh'la doldular.

Eylemler. 2:3, 4

Ama bu kıskançlık ve şehvetin içinde yalan sevgisi varsa, bu, kütükte için için için için yanan bir ateşin çıkıp evi yakması gibidir. Siz, Sözün kutsallığını ve Rab'bin İlahiyatını inkar edenler, sırtınızdan çantanızı çıkarın ve evinizde özgürce yaptığınız gibi açın, kendiniz göreceksiniz. İşaya'nın Lucifer ile kastettiği Babil'den gelenlerin, özellikle kendilerini İsa'nın toplumunun40 üyesi olarak adlandıranların, tapınağa girerken ve hatta daha çok minbere çıktıklarında, birçoğunun cehennem sevgisinden gelen coşkuya düştüklerini biliyorum. işte bu yüzden, coşkusu göksel aşktan gelenlerden daha tutkuyla duyururlar ve göğüslerinden daha ağır iç çekerler. Din adamlarının iki tür manevi etki daha yaşadığı daha sonra gösterilecektir (155).

147. Şimdiye kadar, bir kişinin her arzusunun ve her düşüncesinin ve dolayısıyla bir kişinin her eyleminin ve ifadesinin içsel ve dışsal olduğu ve insanlara çocukluktan itibaren konuşmanın öğretildiği hakkında Kilise'de neredeyse hiçbir şey bilinmiyordu. harici, dahili ne kadar karşı olursa olsun. Bu nedenle, gösteriş, kölelik ve ikiyüzlülük. Dolayısıyla insan ikilidir ve yalnızca dışsallığı düşünen ve konuşan, aynı zamanda içsel olana göre arzulayan ve hareket edendir. İkiliden daha bilge olmalarına rağmen, Söz'de basit (örneğin, Luka 8:15, 11:34, vb.) böyle kastedilmektedir. Yaratılan her şey, insan vücudundan bilinen ikili veya üçlüdür. İçindeki herhangi bir damar liflerden oluşur ve her lif liflerden oluşur; herhangi bir kas demetlerden oluşur ve motor liflerinden yapılır; her arter üç zardan oluşur. Aynısı, ruhsal organizması aynı şekilde düzenlenen insan zihni için de geçerlidir, çünkü yukarıda söylendiği gibi insan zihni üç bölgeye ayrılmıştır. Aynı zamanda en içteki olan en yükseğe göksel, ortadaki ruhsal ve en alttaki doğaldır. Sözün kutsallığını ve Rab'bin İlahiyatını inkar eden tüm insanların zihinleri alt alemde düşünüyor. Ancak çocukluktan beri onlara kiliseye ait olan manevi öğretildi ve onu doğal, yani bilimsel, politik ve ahlaki-etik olanın altına koysalar da kabul ettiler, çünkü maneviyat onların altında yatıyor. akıllarında ve dudaklarına en yakın olan, kiliselerde ve cemaatlerde O'nunla konuşurlar. Ve şaşırtıcı olan, aynı zamanda inançlarına göre konuştuklarından ve öğrettiklerinden hiç şüphe duymazlar. Ve bu arada, örneğin evde kendileriyle baş başa kaldıklarında, zihinlerinin içini kilitledikleri kapı açılır ve bazen halk içinde vaaz ettiklerine bile gülerler ve kalplerinden teolojinin bir ilahiyat olduğunu söylerler. çekici tuzak. güvercinleri yakalamak için.

148. Bu kimselerin içi ve dışı, şeker kabuğundaki zehire veya peygamber oğullarının toplayıp yahnilerine koydukları ve tadına baktıktan sonra bağırdıkları yabani bir kabağa benzetilebilir: kazan” (2 Krallar 4:38-41) . Başka bir karşılaştırma, kuzu gibi iki boynuzu olan ve bir ejderha gibi konuşan topraktan gelen canavarla yapılır (Vahiy 13:11). Daha sonra bu canavara sahte peygamber denir. Bu tür insanlar, şehirdeki haydutlara benzerler, iyi vatandaşlar arasında kaldıkları sürece, terbiyeli davranıp akıllıca konuşurlar ve ormanlara döndüklerinde vahşi hayvanlara veya korsanlara dönüşürler, karada adamlar ve denizde timsahlar. . Her ikisi de yerde veya şehirdeyken, ağızlarına insan yüzü şeklinde maskeler takılan koyun postu giymiş panterler veya insan kıyafeti giymiş maymunlar gibidirler.

Balsamla ovuşturan, allık süren, beyaz ipekten çiçek işlemeli elbiseler giyen bir fahişeye de benzetilebilirler; ama eve döndüğünde kendini şehvetli ziyaretçilere teşhir eder ve onlara deri hastalıkları bulaştırır. Manevi dünyada uzun yıllara dayanan deneyimim bana öğretti ki, Sözün kutsallığını ve Rab'bin İlahiyatını inkar edenlerin hepsi böyledir, çünkü hepsi önce kendi dışlarında bulunur, ancak alındıktan sonra, içleri ve komedileri bir trajedi olur.

149. (IV) Rab, Kendisine inananlarda bu güçleri anlar.

Rab, Kendisine inananlarda, Kutsal Ruh'un gönderilmesi olarak anlaşılan, yani dönüştürür, yeniler, yeniler, canlandırır, haklı çıkarır, kötülükten arındırır ve sonunda kurtarır. Bu, Söz'deki kurtuluşun ve sonsuz yaşamın Rab'be inananlara ait olduğunu belirten tüm pasajlardan, özellikle yukarıda alıntılananlardan bilinmektedir. Ek olarak, bu aşağıdakilerden görülebilir:

İsa dedi: Kim Bana inanırsa, Kutsal Yazılarda söylendiği gibi, rahminden diri su ırmakları akacaktır. Bunu, Kendisine inananların alacağı ruh hakkında söyledi.

Yuhanna 7:38, 39

Birlikte:

İsa'nın tanıklığı peygamberlik ruhudur.

açık 19:10

Peygamberlik ruhu, Söz'den gelen öğretinin hakikatini ifade eder. Peygamberlik, öğretmekten başka bir şey değildir ve peygamberlik, onu öğretmektir; İsa'nın tanıklığı, O'na olan inancın itirafı anlamına gelir. Aynı şey, aşağıdaki pasajda İsa'nın tanıklığı için de geçerlidir:

Mikail'in melekleri, Kuzu'nun kanıyla ve tanıklıklarının sözüyle ejderhayı yendi. Ve ejderha, soyundan, Tanrı'nın emirlerini tutan ve İsa Mesih'in tanıklığına sahip olan diğerleriyle savaşmak için gitti.

açık 12:11, 17

150. Rab İsa Mesih'e iman edenler bu ruhsal faydaları alacaklardır, çünkü O'nun Kendisi kurtuluş ve sonsuz yaşamdır. O kurtuluştur, çünkü O, Kurtarıcıdır, çünkü bu, O'nun adının İsa olduğu anlamına gelir. O sonsuz yaşamdır, çünkü O'nun içinde olanlar ve O'nda olanlar sonsuz yaşama sahiptir. Yuhanna'nın 1. Mektubu 5:20'de O'na sonsuz yaşam denmesinin nedeni budur. O'nun kurtuluş ve sonsuz yaşam olduğu gerçeğinden, O'nun aynı zamanda kurtuluş ve sonsuz yaşamın elde edildiği her şey olduğu sonucu çıkar. Bu nedenle O, dönüşüm, yenilenme, yenilenme, dirilme, kutsallaştırma, aklanma, günahlardan arınma ve nihayet kurtuluşta her şeydir. Rab, her insanda bu olasılıkları fark eder, daha doğrusu onları bahşeder ve bir kişi uyum sağladığında ve kabul etmeye hazır olduğunda onları bahşeder. Tam da bu uyum ve mizaçta Rab de hareket eder, ancak kişi O'nu ruhuyla kendi başına kabul etmezse, Rab hiçbir şey yapamaz, daha fazla denemeden asla vazgeçmez.

151. Rab'be inanmak, sadece O'nu tanımak değil, aynı zamanda O'nun emirlerine göre hareket etmek demektir. Basitçe O'nu kabul etmek, bazı makul öncüllerden gelen düşüncelerdir, ancak O'nun emirlerinin yerine getirilmesi, irade tarafından kabul edilir. İnsan zihni akıl ve iradeden oluşur. Akıl düşünmek içindir, irade ise eyleme geçmek içindir. Böylece insan ancak aklının düşüncesiyle tanırken, aklının ancak yarısıyla, eyleme geçtiğinde ise bütün aklıyla Rabbine yönelir ve bu zaten imandır. Aksi halde insan kalbini bölebilir: kabuğu yukarı kalkar, eti aşağı iner; ve cennet ile cehennem arasında bir kartal gibi uçacaktı. Ancak insan kendi görüşünün peşinden değil, kendi bedeninin zevklerinin peşinden gider; Cehennemde olduğu için oraya uçar, şehvetlerini tatmin eder, şeytanların genç şarabını tadır, şakalarına bir gülümseme ve ateşle parıldayan bir bakış, bir ışık meleği taklit eder. Bu tür Şeytanlar, ölümden sonra Rab'bi tanıyan, ancak O'nun emirlerini yerine getirmeyen insanlar haline gelirler.

152. Yukarıda (150'de) insanların kurtuluşunun ve sonsuz yaşamının Rab'bin ilk ve son hedefi olduğu gösterildi. İlk ve son uçlar aracı amaçlar içerdiğinden, yukarıda bahsedilen manevi faydalar Rab'de ve O'ndan insanda birliktedir, ancak sırayla tezahür eder. Ne de olsa, insan zihni, bedeniyle aynı şekilde büyür, beden olarak büyür ve zihin bilgelikte büyür. Zihin ayrıca bir alemden diğerine, yani doğaldan maneviya ve maneviden göksele yükselir. Bu yüksek alemdeki bir kişi bilgedir, ruhsal alemde zekidir ve alt alemde bilgilidir. Ama zihnin böyle bir yükselişi, ancak zaman zaman, bir kişinin gerçekleri edindiği ve onları iyiyle birleştirdiği oranda gerçekleşir. Bir evin inşaatçısının önce onun için malzeme edinmesine benzer: tuğlalar, kiremitler, kirişler ve tahtalar, sonra temeli atıyor, duvarları dikiyor, odalara bölüyor, kapıları asıyor, duvarlara pencereler yapıyor ve yerden merdivenleri monte ediyor. zemin. Tüm bunlar, inşaatçı tarafından önceden planlanmış ve düşünülmüş, konforlu ve değerli bir konut olan nihai hedefte aynı anda mevcuttur. Bir kilise inşa etmekle aynı şey; onun oluşumu ile ilgili her şey, Allah'a ibadet olan maksadın içindedir. Bu aynı zamanda bir bahçe veya tarım tesisi ile bir devlet veya ticari kurum gibi diğer planlar için de geçerlidir; amacın kendisi, kendisine yardım edecek araçları hazırlar.

153. (V) Rab Kendinden Baba'ya göre hareket eder, tersi değil.

Burada hareket etmek, Kutsal Ruh'u göndermekle aynı şeydir, çünkü yukarıda bahsedilen eylemler, yani dönüşüm, yenilenme, yenileme, diriltme, kutsallaştırma, aklanma, kötülükten arınma, günahların bağışlanması ve kurtuluş, Tanrı'nın eylemleridir. Tanrım, zamanımızda Kutsal Ruh'a bağımsız bir Tanrı olarak atfedilmelerine rağmen. Bütün bunların Rab tarafından Baba'ya göre yapıldığı ve bunun tersinin yapılmadığı, Söz'e göre kanıtlanacak ve birçok makul kanıtla açıklanacaktır. Söze göre - aşağıdaki gibi:

Baba'dan size göndereceğim Tesellici, Baba'dan çıkan Gerçeğin Ruhu geldiği zaman, Bana tanıklık edecek.

Yuhanna 15:26

Çünkü ben gitmezsem, Yorgan size gelmez. Ama gidersem, O'nu size gönderirim.

Yuhanna 16:7

Yorgan, Gerçeğin Ruhu Kendinden konuşmayacak, benimkinden alacak ve size bildirecektir. Baba'nın sahip olduğu her şey Benimdir; bu yüzden benim olandan alıp size bildireceğini söyledim.

Yuhanna 16:13-15

Kutsal Ruh henüz orada değildi, çünkü İsa henüz yüceltilmedi.

Yuhanna 7:39

İsa havarilerin üzerine üfledi ve dedi ki, Kutsal Ruh'u alın.

Yuhanna 20:22

Benim adımla bir şey dilerseniz, Baba'nın Oğul'da yüceltilmesi için yapacağım. Benim adıma bir şey sorarsan, yaparım.

Yuhanna 14:13, 14

Bu pasajlardan, Rab'bin Kutsal Ruh'u gönderdiği, yani şimdi Kutsal Ruh'a bağımsız bir Tanrı olarak atfedilen şeyi yaptığı açıkça görülmektedir. Çünkü onu Baba'dan göndereceğini, size göndereceğini, Kutsal Ruh'un henüz var olmadığını, çünkü İsa henüz yüceltilmemiştir; O'nun yüceltilmesinden sonra öğrencilerin üzerine üfledi ve "Kutsal Ruh'u alın" dedi; "Benim adımla bir şey dilersen yaparım" dedi ve ayrıca: "Yorgan sana açıklayacağını benden alır." Yorgan, Kutsal Ruh ile aynıdır, bkz. Yuhanna 14:26. Baba Tanrı'nın Bu faydaları Kendisinden Oğul aracılığıyla gerçekleştirmediği, ancak Oğul'un Kendisinden Baba'ya göre hareket ettiği aşağıdakilerden bilinir:

Hiç kimse Tanrı'yı görmedi; Baba'nın bağrında olan biricik Oğul, O'nu ifşa etmiştir.

Yuhanna 1:18

Ve başka yerlerde:

Baba'nın sesini hiç duymadınız, yüzünü de görmediniz.

Yuhanna 5:37

Dolayısıyla, bu pasajlardan, Baba Tanrı'nın Oğul'da ve Oğul üzerinde eylemde bulunduğu, ancak O'nun aracılığıyla değil, ayrıca Rab'bin Kendinden Babasına göre eylemde bulunduğu sonucu çıkar, çünkü şöyle der:

Babanın sahip olduğu her şey Benimdir.

Yuhanna 16:15

Baba her şeyi Oğul'un eline verdi.

Yuhanna 3:35

Birlikte:

Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi.

Yuhanna 5:26

Sizinle konuştuğum kelimeler ruh ve yaşamdır.

Yuhanna 6:63

Rab, Gerçeğin Ruhu'nun Baba'dan çıktığını söyler (Yuhanna 15:26), çünkü Baba'dan Oğul'a ve Oğul'dan Baba'dan gelir. Bu nedenle O da diyor ki:

O gün bileceksiniz ki, Baba bende, ben de O'nda, siz bende ve ben de sizde.

Yuhanna 14:11, 20

Rab'bin bu açık ifadelerinden, Hıristiyan dünyasının yanılgısı, Baba Tanrı'nın Kutsal Ruh'u insanlara gönderdiği gibi, Yunan kilisesinin, Baba Tanrı'nın Kutsal Ruh'u doğrudan gönderdiği yanılgısı açıktır. Rab'bin, Baba Tanrı'dan alınan Kutsal Ruh'u Kendisinden gönderdiği ve bunun tersi olmadığı, gökten gelen gerçektir; Melekler buna sır derler çünkü henüz dünyaya ifşa edilmemiştir.

154. Söylenenler birçok akıl argümanı ile açıklanabilir. Örneğin, havarilerin, Rab'den bir hediye olarak Kutsal Ruh'u aldıktan sonra, müjdeyi sözlü ve yazılı olarak dünyanın birçok ülkesinde vaaz ettikleri iyi bilinmektedir. Her biri Rab'be göre kendileri yaptılar. Peter kendi tarzında öğretti ve yazdı, James başka bir şekilde, John ve Paul farklı ve her biri kendi anlayışına göre. Rab hepsini Ruhu ile doldurdu, ancak her biri O'ndan algısının özelliklerine göre belirlenen ölçüde aldı ve görevini yeteneklerine göre yerine getirdi. Gökteki tüm melekler Rab ile doludur, çünkü onlar O'ndadır ve O da onların içindedir; ve yine de her biri kendi zihninin durumuna göre konuşur ve hareket eder: bazıları basit, bazıları akıllıca ve yine de sonsuz çeşitlilikte, ama hepsi Rab'be göre kendilerinden konuşur.

Kilisenin her hizmetçisi için, hem doğruda olan hem de yalancı olan aynıdır. Herkesin kendi ağzı ve aklı vardır ve herkes aklından, yani ruhundan, kimde ne varsa ondan konuşur. Evanjelik ya da reformcu olarak adlandırılsınlar, tüm Protestanlar, Luther, Melanchthon veya Calvin'den miras kalan dogmaları inceledikten sonra, dudaklarıyla konuşmazlar ve doktrinler onlar aracılığıyla konuşmaz, öğretmenlere göre kendilerinden konuşurlar. Her öğreti binlerce şekilde yorumlanabilir, çünkü bunlardan herhangi biri, herkesin kendi ruhuna uygun ve karşılaştırılabilir olanı seçtiği ve yeteneğine göre açıkladığı bir bereket gibidir.

Bu, kalbin akciğerler üzerindeki ve akciğerlerdeki hareketi ve kalbin neden olduğu akciğerlerin bağımsız hareketi ile gösterilebilir. Bunlar iki farklı ancak birbiriyle ilişkili faaliyetlerdir. Akciğerler kalbin etkisi altında bağımsız olarak nefes alır, ancak kalp akciğerlerden nefes almaz. Öyle olsaydı, hem akciğerler hem de kalp dururdu. Benzer şekilde, kalp de vücudun tüm iç kısımlarına etki eder. Kalp, tüm vücuda kan sağlar, ancak her organ, amacını yerine getirmek için gerekli olan kısmını ondan alır ve bu amaca göre, ancak her biri kendi tarzında hareket eder.

Bu daha sonra bir örnekle açıklanabilir. Kalıtsal olarak adlandırılan ebeveynlerden gelen kötülük, bir kişiye ve bir kişiye etki eder; Aynı şekilde iyilik de Rab'dendir, ancak yukarıdan veya içeridendir ve kötülük aşağıdan veya dışarıdandır. Eğer kötülük insan aracılığıyla hareket ettiyse, dönüştürülemez, ancak suçlanamazdı. Aynı şekilde, Rab'den gelen iyi insan aracılığıyla işlediyse, o da dönüştürülemezdi. Ancak her ikisi de kişinin özgür seçimine bağlı olduğundan, kötülük için kendinden hareket ederse suçlanır, kendisinden iyilik için hareket ederse masum olur. Yani, kötü şeytan ve iyi Rab olduğu için, kişi şeytana göre hareket ederse suçlanır ve Rab'be göre hareket ederse masum olur. Her insanın sahip olduğu seçme özgürlüğü, ona dönüşüm fırsatı verir.

Bir insandaki iç ve dış her şeyde aynıdır: farklıdırlar, ancak aynı zamanda birbirine bağlıdırlar. İç, dışta ve onun içinde hareket eder, ama onun aracılığıyla değil. Dahili, haricinin yalnızca kendisine uygun olanı seçtiği binlerce bileşen içerir. Arzulayan ve kavrayan zihin olarak anlaşılan içte, büyük kavram yığınları vardır ve bunlar bir anda bir kişinin ağzından patlasa, bir demirci körüğünden bir hava akışı gibi olur. İç, ortak olan her şeyi içerdiğinden, bir okyanusa, bir çiçek bahçesine veya bir bahçeye benzetilebilir; bu, dışsalın amaçları için ihtiyaç duyduğu kadarını alır. Rab'bin sözü bir okyanus, bir çiçek bahçesi veya bir bahçe gibidir. Söz, iç insanda yeterli dolulukta mevcut olduğunda, o zaman Söz'e göre kendi kendine konuşur ve hareket eder, ancak Söz onun aracılığıyla hareket etmez. Aynısı Rab için de geçerlidir, çünkü O, Söz'dür, yani İlâhi hakikat ve onun içindeki İlâhî iyiliktir. Rab Kendinden, yani Söz'den, insanlar üzerinde ve onlarda etki eder, ancak onlar aracılığıyla değil, çünkü bir kişi sözle olduğunda Rab'be göre özgürce hareket eder ve konuşur.

Bu, en iyi, farklı ama birbirine bağlı olan ruh ve beden ilişkisi ile açıklanabilir. Ruh beden üzerinde ve onun içinde hareket eder, ancak beden aracılığıyla değil; vücut kendiliğinden hareket eder. Ruh beden aracılığıyla hareket etmez çünkü istişare edip ortak kararlar almazlar, ruh bedene şunu veya bunu yapmasını emretmez, istemez ve kendi ağzıyla konuşmaz. Aynı şekilde beden de ruhtan bir şey vermesini veya sağlamasını talep etmez veya istemez. Tanrısal olan ve Rab'bin insanı için de durum aynıdır; çünkü Baba'nın İlahı, insanının ruhudur ve insan, O'nun bedenidir. İnsan, Tanrı'dan ne söyleyeceğini ve ne yapacağını söylemesini istemez, bu yüzden Rab şöyle dedi:

O gün benim adımla dileyeceksiniz ve ben sizin için Baba'dan isteyeceğimi söylemiyorum, çünkü Baba'nın Kendisi sizi seviyor çünkü siz Beni sevdiniz.

Yuhanna 16:26, 27.

O gün, O'nun yüceltilmesinden sonra, yani Baba ile mükemmel ve eksiksiz birliğin ardından anlamına gelir. Bu sır, yeni kilisesinde olacak olanlar için Rab'dendir.

155. Yukarıda, III. bölümde, Kutsal Ruh'un gönderilmesiyle kastedilen ilahi lütfun özellikle din adamları arasında aydınlanma ve öğretimde tezahür ettiği gösterilmiştir; ancak bu ikisine iki ara tezahür eklenmelidir: içgörü ve mizaç. Dolayısıyla din adamlarının sırasıyla dört hali vardır: aydınlanma, idrak, yer ve talimat. Aydınlanma Rabbindendir. Anlayış insandadır; zihninin durumuna göre kendisine öğretilen konulardan oluşur. Öğreti doğruysa, aydınlatıcı ışık aracılığıyla içgörü netleşir. Ancak öğreti yanlışsa, yeterince doğrulanmışsa, açık görünse de, kavrayış yalnızca belirsizdir; ama bu, her şeyin tamamen doğal gözle net göründüğü mantıksızlığın ışığından gelir.

Mizaç, irade sevgisinin meylinden gelir. Aşkının hazzını taşır. Kötülüğü sevmenin zevki ve ondan gelen yalanlarsa, dıştan sert, sert, yakıcı ve ateş püskürten bir şevk vardır ama içinde öfke, hiddet ve acımasızlık vardır. Ama ondan gelen iyiyi ve hakikati sevmenin zevki ise, o zaman dışarıdan hafif, pürüzsüz, gürleyen ve yakıcı görünen ama içinde merhamet, ihsan ve şefkat olan bir şevk doğar. Daha sonra, bir neden olarak öncekilerin bir sonucu olarak talimat gelir. Böylece Rab'den gelen aydınlanma, her biri için kendi zihin durumuna göre çeşitli türlerde ışık ve ısıya dönüşür.

156. (VI) Bir insanın ruhu, zihni ve ondan çıkan her şeydir.

İnsanın ruhu, kökeninde onun zihninden başka bir şey değildir. Ölümden sonra yaşayan akıldır ve buna ruh denir; iyiyse melek ruhuyla, sonra melekle, kötüyse şeytan ruhuyla, sonra şeytanla. Her insanın zihni, gerçek insan olan ve vücudunu oluşturan dış insanda bulunan iç adamıdır. Bu nedenle, ölüm nedeniyle beden atıldığında, iç insan tamamen insan görünümüne sahiptir. Dolayısıyla kişinin aklının sadece kafasında olduğunu düşünenler yanılıyorlar. Orada sadece, bir kişinin aklıyla düşündüğü ve iradesiyle yaptığı her şeyin önce geldiği ilkelerinde bulunur. Ve bedende zihin, duyum ve harekete yönelik kontrol ilkeleriyle mevcuttur. Bedensel olarak her şeye içsel olarak bağlı olduklarından, ona hissetme ve hareket etme yeteneği verirler ve ayrıca vücudun kendi kendine düşünüp hareket ettiği fikrine ilham verirler. Ancak aklı başında her insan bunun bir illüzyon olduğunu bilir. Öyleyse, bir kişinin ruhu akıldan düşünür ve iradeden hareket ettiğinden ve beden kendinde değil, ruhtan olduğundan, bu nedenle, bir kişinin ruhundan kişi onun zihnini ve sevme eğilimini anlamalı ve onlardan gelen ve hareket eden her şey.

Bir insanın ruhunun, zihninde ne varsa demek olduğu, Söz'ün birçok yerinden bilinir. Sadece alıntı yaparsanız bu konuda hiçbir şüphe yoktur. İşte bunlardan sadece birkaçı.

Bezalel, bilgelik, anlayış ve bilgi ruhuyla doludur.

Çıkış 31:3

Nebukadnetsar, Daniel hakkında yüksek bir bilgi, anlayış ve bilgelik ruhuna sahip olduğunu söyledi.

Dan. 5:12, 14

İsa bilgelik ruhuyla doluydu.

Deut. 34:9

Kendinize yeni bir kalp ve yeni bir ruh yaratın.

Ezek. 18:31

Ne mutlu ruhen yoksullara, çünkü onlarınki göklerin krallığıdır.

Mat. 5:3

Alçakgönüllülerin ruhunu canlandırmak için pişmanlık içinde ve alçakgönüllü bir ruhla yaşıyorum.

İşaya 57:15

Tanrı'ya kurban, kırık bir ruhtur.

not 50:19

Umutsuz bir ruh yerine övgü kaftanı vereceğim.

İşaya 61:3

Ruh aynı zamanda sapık ve kötü bir zihne ait olan anlamına da gelir:

Ruhları tarafından yönlendirilen çılgın peygamberlere anlattı.

Ezek. 13:3

Samana hamilesin, saman doğurursun; ruhuna gelince, ateş seni yakacak.

İşaya 33:11

Ruhu başıboş ve yalan söyleyen bir koca.

Mika 2:11

Ruhunda Tanrı'ya sadakatsiz bir nesil.

not 77:8

Zina ruhu.

Hoşea 4:12; 5:4

Her kalp erir ve her ruh başarısız olur.

Ezek. 21:7

Ve aklınıza gelen şey hiç gerçekleşmeyecek.

Ezek. 20:32

Kimin ruhunda hile yoktur.

not 31:2

Firavunun ruhu karıştı.

Yaratılış 41:8.

Aynı şey Nebukadnetsar için de söylenir (Dan. 2:3).

Bu ve diğer birçok pasajdan, ruhun insan zihnini ve onunla ilgili her şeyi ifade ettiği açıkça çıkarılabilir.

157. Bir kişinin ruhu, aklı anlamına geldiğinden, Söz'de sıklıkla geçen "ruhta olmak" ifadesi, zihnin bedenden ayrıldığı bir durum anlamına gelir. Peygamberler, manevi alemde olup bitenleri gördüklerinde böyle bir durumdaydılar. Bu yüzden ona "Tanrı'nın Vizyonu" denir. Aynı zamanda onlar, o dünyadaki ruhlar ve melekler ile aynı durumda idiler. Bu durumda, bir kişinin ruhu, zihninin vizyonu gibi, bedeni yerinde kalırken bir yerden başka bir yere aktarılabilir. Bu, son yirmi altı yıldır içinde bulunduğum durum, şu farkla ki, aynı anda hem ruhta hem bedendeydim ve sadece ara sıra beden dışındaydım. Apocalypse'i yazan Hezekiel, Zekeriya, Daniel ve Yuhanna aşağıdakilerden bilindiği gibi bu durumdaydılar.

Hezekiel şöyle diyor: “Ve ruh beni kaldırdı ve Tanrı'nın ruhuyla bir rüyette beni Kaldea'ya, tutsaklara götürdü. Ve gördüğüm rüyet benden uzaklaştı” (Hez. 11:1, 24). Ruh onu kaldırdı ve arkasından büyük bir gök gürültüsünün sesini duydu (Hez. 3:12, 13). Ruh onu yerle gök arasına kaldırdı ve Yeruşalim'e taşıdı ve iğrenç şeyler gördü (Ezek. 8:3 vd.). Keruvlar olan dört hayvan ve onlarla birlikte çeşitli rüyetler gördü (Ezek. baplar 1 ve 10), sonra yeni bir dünya ve yeni bir tapınak ve onu ölçen bir melek (Ezek. baplar 40-48). Yine de rüyetlerde ve ruhtaydı (Hez. 40:2; 13:5).

Benzer bir şey, bir melekle birlikteyken, mersin ağaçları arasında ata binen bir adam (Zek. 1:8 vd.), dört boynuz ve elinde bir ölçme ipi olan bir adam gördüğünde Zekeriya'nın başına geldi (Zek. 2:1). , 5 vd.), başkâhin İsa (Zek. 3:1 vd.), iki dağ arasına çıkan dört savaş arabası ve atlar (Zek. 6:1 vd.). Daniel, denizden çıkan dört canavarı ve onlarla ilgili birçok şeyi (Dan. 7:1 vd.) ve koç ile keçi arasındaki kavgayı (Dan. 8:1) gördüğünde aynı durumdaydı. ff.). Onu rüyette gördü (Dan. 7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8); melek Cebrail ona bir rüyette göründü ve onunla konuştu (Dan. 9:21).

Apocalypse'i yazarken John'a da benzer bir şey oldu. Pazar günü ruhta olduğunu (Vahiy 1:10), ruhla çöle taşındığını (Vahiy 17:3), ruhla yüksek bir dağa çıkarıldığını (Vahiy 21:10) söylüyor. ) ve vizyonda atları gördü (Vahiy 9:17). Başka bir yerde, İnsanoğlu'nun yedi kandilliğin ortasında olduğu gibi, anlattığı şeyi gördüğünü söylüyor; cennette mesken, tapınak, sandık ve sunak; yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap ve ondan çıkan atlar; tahtın etrafında dört hayvan; her kabileden seçilen on iki bin; sonra Siyon Dağı'ndaki Kuzu; uçurumdan yükselen çekirgeler; ejderha ve Michael ile olan savaşı; erkek bir çocuk doğuran ve bir ejderha yüzünden çöle kaçan bir kadın; iki canavar: biri denizden, diğeri ise yerden yükseliyor; kırmızı bir canavarın üzerinde oturan bir kadın; ateş ve kükürt gölüne atılan bir ejderha; beyaz bir at ve büyük bir ziyafet; kapılarının, duvarlarının ve duvarın temellerinin açıklamasıyla gökten inen kutsal Kudüs şehri; hayat suyu nehri ve her ay meyve veren hayat ağaçları ve çok daha fazlası. Petrus, Yakup ve Yuhanna, şekli değişmiş İsa'yı gördüklerinde ve Pavlus gökten anlaşılmaz olanı işittiğinde aynı durumdaydılar.

158. Sonuç.

Bu bölüm Kutsal Ruh ile ilgili olduğundan, Eski Ahit Sözü'nün hiçbir yerde Kutsal Ruh'tan bahsetmediğini, sadece üç yerde, bir kez Davut'ta "Kutsallık Ruhu"ndan bahsettiğini belirtmekte fayda var (Mez. 50:13). ) ve iki kez Yeşaya'da ( 63:10, 11). Bununla birlikte, hem İncil yazarları arasında hem de Elçilerin İşleri ve Mektuplarında Yeni Ahit Sözü'nde sık sık bahsedilir. Bunun nedeni, Kutsal Ruh'un, Rab dünyaya geldiğinde ortaya çıkmasıdır, çünkü O, Baba'ya göre O'ndan çıkmıştır; çünkü "yalnız Rab kutsaldır" (Vahiy 15:4). Aynı nedenle, melek Cebrail, İsa'nın annesi Meryem'le konuşarak, "Kutsal çocuğunuz" dedi (Luka 1:35). “Kutsal Ruh henüz yoktu, çünkü İsa henüz yüceltilmedi” (Yuhanna 7:39), daha önce Elizabeth'in Kutsal Ruh'la (Luka 1:41) ve Zekeriya'yla dolu olduğu söylenmiş olsa da, söylenir. (Luka 1:67) ve Şimon (Luka 2:25), çünkü Rab zaten dünyada olduğu için Kutsal Ruh olarak adlandırılan Baba Yehova'nın ruhuyla doluydular.

Aynı nedenle, Eski Ahit Sözü hiçbir yerde peygamberlerin Kutsal Ruh'tan değil, yalnızca Yehova'dan konuştuklarını söylemez. Çünkü her yerde şunu okuyoruz: “Yehova benimle konuştu”, “Yehova'nın sözü benim içindi”, “Yehova dedi”, “Yehova böyle diyor”.

Bundan kimsenin şüphe duymaması için, yalnızca Yeremya'daki pasajlardan alıntı yapmak istiyorum, burada şöyle yazıyor: 1:4, 7, 11-14, 19; 2:1-5, 9, 19, 22, 29, 31; 3:1, 6, 10, 12, 14, 16; 4:1, 3, 9, 17, 27; 5:11, 14, 18, 22, 29; 6:6, 9, 12, 15, 16, 21, 22; 7:1, 3, 11, 13, 19-21; 8:1, 3, 12, 13; 9:3, 7, 9, 13, 15, 17, 22, 24, 25; 10:1, 2, 18; 11:1,[3,]6, 9, 11, 17, 18, 21, 22; 12:14, 17; 13:1, 6, 9, 11-15, 25; 14:1, 10, 14, 15; 15:1-3, 6, 11, 19, 20; 16:1, 3, 5, 9, 14, 16; 17:5, 199-21, 24; 18:1, 5, 6, 11, 13; 19:1, 3, 6, 12, 15; 20:4; 21:1, 4, 7, 8, 11, 12, 14; 22:2, 5, 6, 11,[16,]18, 24, 29, 30; 23:2, 5, 7, 12, 15, 24, 29, 31, 38; 24:3, 5, 8; 25:1, 3, 7-9, 15, 27-29, 32; 26:1, 2, 18; 27:1, 24, 8, 11, 16, 19, 21, 22; 28:2, 12, 14, 16; 29:4, 8, 9, 16, 19-21, 25, 30-32; 30:15, 8, 10-12, 17, 18; 31:1, 2, 7, 10, 15-17, 23, 27, 28, 31-38; 32:1, 6, 14, 15, 25, 26, 28, 30, 36, 42, 44; 33:1, 2, 4, 10-13, 17, 19, 20, 23, 25; 34:1, 2, 4, 8, 12, 13, 22; 35:1, 13, 17-19; 36:1, 6, 27, 29, 30; 37:6, 7, 9; 38:2, 3, 17; 39:15-18; 40:1; 42:7, 9, 15, 18, 19; 43:8, 10; 44:1, 2, 7, 11, 24-26, 30; 45:2, 5; 46:1, 23, 25, 28; 47:1; 48:1, 8, 12, 30, 35, 38, 40, 43, 44, 47; 49:2, 5-7, 12, 13, 16, 18, 26, 28, 30, 32, 35, 37-39; 50:1, 4, 10, 18, 20, 21, 30, 31, 33, 35, 40; 51:25, 33, 36, 39, 52, 58. Ve bu sadece Yeremya ile. Diğer tüm peygamberler de aynı şeyi söylüyor, ancak hiçbiri Kutsal Ruh'un konuştuğunu veya Yehova'nın onlarla Kutsal Ruh aracılığıyla konuştuğunu söylemiyor.

* * *

159. Buraya aşağıdaki hatıraları ekleyeceğim. Öncelikle.

Bir keresinde, cennette meleklerle birlikteyken, çok aşağıda, zaman zaman ateşin çıktığı büyük bir duman bulutu gördüm. Konuştuğum meleklere, cehennemde görülen dumanın akılla desteklenen yalanlardan yükseldiğini ve ateşin karşı çıkanlara karşı alevlenen bir öfke olduğunu çok az kişinin bildiğini söyledim. Bedenin içinde yaşadığım benim dünyamda olduğu kadar bu dünyada da bilinmez olduğunu, alevin sadece yanan bir duman olduğunu ekledim. Ocaktaki kütüklerden yükselen dumanın içine bir ateş parçası getirilirse, duman parçacıklarının birlikte tutuşan kıvılcımlar haline gelmesinden dolayı, dumanın dumanla aynı formda bir aleve dönüştüğünü sık sık gözlemledim. barutun ateşe verildiği durum. “Aşağıda gördüğümüz dumanla aynı. Çok sayıda yanlış ifadeden oluşur ve alevler şeklinde kaçan ateş, onların savunmasında ateşli bir kıskançlıktır.

Sonra melekler bana dedi ki: "İçinden bu kadar duman ve ateş çıkan bu yalanın ne tür bir yalan olduğunu anlamak için aşağı inmek ve yaklaşmak için Rab'den izin isteyelim."

İzin verildi ve şimdi bir ışık sütunu etrafımızı sardı ve bizi hemen doğru yere transfer etti. Orada, Baba Tanrı'ya, O bir insan ve görünür olduğu için dünyada doğmuş olan Oğlu değil, görünmez olduğu için dua edilmesi ve onurlandırılması gerektiğini şiddetle savunan dört ruh kümesi gördük. Etrafa bakınca solda din adamlarından alimler, arkalarında tecrübesizler, sağda eğitimli laikler ve arkalarında eğitimsizler gördüm. Ama aralarında aşılamayacak bir uçurum vardı.

Ama biz gözlerimizi ve kulaklarımızı sola, önde öğrenmiş, arkadan tecrübesiz din adamlarının olduğu yere çevirdik ve onların Tanrı hakkındaki akıl yürütmelerini dinlemeye başladık: “Kilisemizin Tanrı hakkındaki öğretisinden bildiğimiz gibi, Avrupa, görünmez olan Baba Tanrı'ya ve aynı zamanda Oğul Tanrı'ya ve aynı zamanda görünmez olan Kutsal Ruh Tanrı'ya dönmelidir , çünkü onlar Baba ile birlikte ebedidir. Baba Tanrı evrenin yaratıcısı olduğundan ve bu nedenle evrende ikamet ettiğinden, gözlerimizi çevirdiğimiz her şeyde O mevcuttur. O'na dua ettiğimizde, bizi olumlu bir şekilde dinler ve Oğul'un aracılığını kabul ettikten sonra, Kutsal Ruh'u, Oğlu'nun doğruluğunun görkemini yüreklerimize yerleştirmesi için gönderir ve bizi kutsatır. Bizler kilisenin öğretmenleri olarak tayin edildik ve bize gönderilen Ruh'un kutsal eylemini vaaz ederken ve O'nun varlığının huşuyla zihninize üflediğimizde göğüslerimizi hissediyoruz. Böyle bir etkiyi yaşıyoruz çünkü tüm duygularımız, sadece zihnimizin görüşüne göre değil, genel olarak zihnimizin ve bedenimizin tüm yapısı üzerinde O'nun elçisi Ruh aracılığıyla hareket eden görünmez Tanrı'ya yöneliktir. Böyle bir sonuç, görünen bir Tanrı'ya veya akıl tarafından insan olarak algılanabilen bir Tanrı'ya ibadetle elde edilemezdi.

Söylenenler, arkasında duran deneyimsiz din adamları tarafından alkışlandı. Şunları eklediler: “Görünmez ve anlaşılmaz Tanrı'dan değilse, kutsal olan nerede? Kulağımıza değdiği anda yüzümüz güldü, mis kokulu bir esintiyi okşarcasına sevindik ve göğsümüze vurduk. Görünen ve anlaşılır olan oldukça farklıdır; Bunu duyduğumuzda, bu bizim için doğal olur, ama İlahi değil. Bunun için Katolikler arasında ayinler Latince yapılır ve ev sahipleri, ilahi ayinler olarak ilan ettikleri sunağın girintilerinden çıkarılarak sergilenir. Aynı zamanda, insanlar en büyük ayin öncesinde olduğu gibi dizlerinin üzerine çöker ve kutsalın içinde nefes alırlar.

Ondan sonra, eğitimli laiklerin ve onların arkasında eğitimsizlerin durduğu sağa döndük. Eğitimli birinden şunu duydum: “Eskilerin en bilgelerinin Yehova adını verdikleri görünmez bir Tanrıya taptığını biliyoruz, ancak sonraki çağda insanlar ölü hükümdarları tanrıları yapmaya başladılar. Bunlar arasında Satürn, Jüpiter, Neptün, Pluto, Apollon yanı sıra Minerva, Diana, Venüs ve Themis bulunmaktadır. Onlar için tapınaklar inşa ettiler ve onlara ilahi onurlar verdiler. Zamanla, sonunda tüm dünyanın delirdiği putperestlik ortaya çıktı. Bu nedenle, ezelden beri her biri Tanrı olan üç İlahi Kişi olduğu ve olduğu konusunda rahiplerimizin ve hazır bulunanların görüşüne oybirliği ile katılıyoruz. Görünmez olduklarından memnunuz.”

Arkalarındaki eğitimsizler ise şunları ekledi: “Kabul ediyoruz. Şüphesiz, Tanrı Tanrı'dır ve insan da insandır. Ama biliyoruz ki, biri Tanrı'yı insan ilan ederse, Tanrı hakkında şehvetli fikirleri olan sıradan insanlar hemfikir olacaktır."

Bu konuşmadan sonra gözleri açıldı ve bizi yanlarında gördüler. Sonra onları dinleyerek sessiz kaldığımız için kızdılar. Sonra melekler, kendilerine verilen güçle, konuştukları düşüncelerinin dış veya alt bölgelerini kapattılar ve Tanrı hakkında daha fazla konuşmaya zorlandıkları iç veya üst bölgeleri açtılar. Sonra dediler ki: “Tanrı nedir? Ne yüzünü gördük, ne sesini duyduk. Tanrı, ilk ve son tezahürlerinde doğa değilse nedir? Onu gözlerimizin önünde açıkça gördük ve duyduk çünkü sesleri her zaman duyuluyor.

Bunu onlara yanıtladık: “Baba Tanrı'yı tanıyan Socinius'u hiç gördünüz mü? Ya da Kurtarıcımız Rab'bin Kutsallığını inkar eden Arius? Yoksa yandaşlarından biri mi? "Görmedik" dediler. "Onlar," dedik, "derin altınızda." Yakında oradan bazıları çağrıldı ve Tanrı hakkında sorular sordu. Daha öncekilerle aynı şeyi söylediler ve ayrıca: “Tanrı nedir? İstediğimiz kadar tanrı yapabiliriz."

O zaman, “Dünyada doğan Tanrı Oğlu hakkında size bir şey söylemenin faydası yok, ama yine de size bir şey söyleyeceğiz. Böylece, Tanrı'ya, O'na ve O'na olan inanç, hiç kimse O'nu görmediği için, hayatının ilk iki anında güzel renklerle boyanmış ve üçüncü ve daha sonra - dağılan bir hava kabarcığı gibi adil olmaz. hiçliğe, Yehova Tanrı'ydı, aşağı inip insan kıyafetleri giymek istediniz ve bu yüzden kendinizi Tanrı'nın zihin tarafından yaratılan bir varlık değil, sonsuzluktan sonsuza kadar var olan ve olacak olan biri olduğuna ikna edin ve görün. . Tanrı üç harfli bir kelime değil, Alfa'dan Omega'ya kadar her şeydir. Dolayısıyla O, O'na görünen Tanrı olarak inanan herkesin yaşamı ve kurtuluşudur, görünmez Tanrı'ya inandığını söyleyenlerin değil. Çünkü inanmak, görmek ve tanımak bir şeydir, bu nedenle Rab Filipus'a şöyle dedi: “Beni gören ve bilen Baba'yı görür ve bilir.”

Ve başka bir yerde, Baba'nın isteği, Oğul'a inanmalarıdır ve Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır ve Oğul'a inanmayan, yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı sona erecektir. o. (Her ikisi de Yuhanna 3:15, 16, 36; 14:6-15'te geçmektedir.) Bunu duyan dört grubun çoğu o kadar alevlendi ki burun deliklerinden duman ve ateş çıktı. Bu yüzden ayrıldık ve melekler bana eve kadar eşlik ederek göklerine çıktılar.

160. İkinci hafıza.

Bir zamanlar ruhlar dünyasında meleklerle birlikte yürüyordum. Cennet ile cehennemin tam ortasında yer alır ve herkes öldükten sonra oraya gelir, iyiler cennete, kötüler cehenneme hazırlanır. Meleklerle birçok şey hakkında konuştum ve diğer şeylerin yanı sıra, bedenimin içinde bulunduğum dünyada geceleri, her biri güneş olan küçük ve büyük sayısız yıldız ve onlardan görebileceğiniz gerçeği hakkında konuştum. sadece ışık güneşimizin dünyasına ulaşır. "Ve gördüğümde," dedim, "dünyanızdaki yıldızları da gözlemleyebildiğinizi, muhtemelen benim dünyamdaki kadar çok olduğuna karar verdim."

Bu konuşmadan memnun olan melekler, muhtemelen birçoğunun da olduğunu söylediler, çünkü cennetteki her toplum bazen cennetin altındakilere bir yıldız gibi parlar. Cennetteki toplumlar sayısızdır ve hepsi, sayısız olan iyilik sevgilerinin eğilimlerine karşılık gelen bir düzende düzenlenmiştir, çünkü onlar sonsuz sayıda oldukları Tanrı'dandır. Bu, yaratılıştan önce sağlandığından, sayılarına göre aynı sayıda yıldızın sağlandığını, yani insanların doğal maddi bedenlerde yaşayacağı bir dünyada yaratıldığını varsaydım.

Biz böyle konuşurken kuzeye giden taş döşeli bir yol gördüm, o kadar çok ruh birikmişti ki iki komşunun arasına adım atmak neredeyse imkansızdı. Meleklere bu yolu daha önce gördüğümü ve üzerindeki ruhlara bir sıra asker gibi söyledim; ve bunun doğal dünyayı terk eden herkesin geçtiği yol olduğunu duydum. Bu yolda o kadar çok ruh birikir ki, her hafta on binlerce insan ölüyor ve öldükten sonra hepsi bu dünyaya taşınıyor.

Melekler söylediklerime eklediler: “Yol bu dünyanın ortasında, şimdi bulunduğumuz yerde biter. Bu, doğu tarafında Allah'a ve komşusuna âşık olan toplumların bulunmasıyla açıklanır; solda, batıda, aşkları bu ikisinin zıttı olanlardan oluşan toplumlar; önde, güneyde toplumlar diğerlerinden daha zeki insanlardan oluşuyordu. Bu yüzden doğal dünyadan yeni gelenler buraya önce gelir. Onlar buradayken, önceki dünyada oldukları gibi dış dünyalarındadırlar; fakat daha sonra yavaş yavaş içsel varlıklarına getirilirler ve oldukları gibi deneyimlenirler. İyiler imtihandan sonra cennetteki yerlerine, kötüler de cehennemdeki yerlerine alınır.”

Gelenlerin yolunun bittiği yerde ortada durduk ve "Burada biraz bekleyelim ve yeni gelenlerden bazılarıyla konuşalım" dedik. Yaklaşanlardan on iki kişi seçtik; doğal dünyayı yeni terk ettikleri için, artık içinde olmadıklarını bilmiyorlardı. Onlara cennet, cehennem ve ölümden sonraki hayat hakkındaki düşüncelerinin ne olduğunu sorduk.

Bunun üzerine içlerinden biri şöyle cevap verdi: “Kutsal emrimiz bana ölümden sonra yaşayacağımıza, cennet ve cehennemin olduğuna inanmayı öğretti. Sonuç olarak ben hep ahlaklı yaşayanların cennete gideceğine, herkes ahlaklı yaşadığı için cehenneme gitmeyeceğine inanmışımdır. Dolayısıyla cehennem, din adamlarının insanları kötü bir yaşam tarzından uzak tutmak için uydurdukları bir peri masalıdır. Zaten Tanrı hakkında düşünsem ne fark eder ki? Düşünmek, su üzerinde patlayan ve kaybolan bir kabuk ya da baloncuktur.

Yanındaki bir başkası, “Benim inancım, cennet ve cehennemin var olduğuna ve Tanrı'nın cennete, şeytanın cehenneme hükmettiğidir. Düşman oldukları ve bu nedenle birbirleriyle çeliştikleri için, bazıları kötü, bazıları iyi diyor. Ahlaklı bir kişi bir taklitçidir, kötüyü iyi, iyiyi kötü olarak ortaya çıkarabilir ve bu nedenle herhangi bir taraf tutabilir. Bu ustayla ya da başka biriyle olmam ne fark eder? Sadece bana destek olmak için. İnsanlar hem kötülükten hem de iyiden eşit derecede zevk alırlar.

İkincisinden çok uzak olmayan üçüncüsü şöyle dedi: “Cennete ve cehenneme inanırsam bana ne faydası olur? Sonuçta, kimse oradan gelmedi ve söylemedi. Tüm insanlar ölümden sonra yaşadıysa, neden bu kadar çok kişiden biri geri dönüp rapor vermedi?

Yanındaki dördüncüsü, “Neden kimsenin gelip haber vermediğini açıklayacağım. Çünkü insan, ruhunu teslim edip öldüğünde ya havada eriyen bir hayalet olur ya da deyim yerindeyse ağızdan bir soluk, yani bir esinti olur. Böyle biri nasıl geri gelip biriyle konuşabilir?

Beşincisi şunları ekledi: "Arkadaşlarım, kıyamet gününe kadar bekleyin, çünkü o zaman herkes bedenlerine dönecek ve onları görecek, onlarla konuşacak ve her biri diğerlerine kaderini anlatacak."

Karşıda duran altıncısı sırıtarak şöyle dedi: “Bir ruh, rüzgar olduğuna göre, solucanlar tarafından yenen bir bedene nasıl geri döner veya güneşte yanmış ve toza dönüşmüş bir iskelet bulabilir? Ve daha sonra bir eczacı tarafından ekstrakt, emülsiyon, tentür ve hap yapımında kullanılan mumya yaptıkları bir Mısırlı nasıl geri gelip bir şey söyleyebilir? Öyleyse bu son günü bekle, eğer böyle bir inancın varsa, ama bekleyişin sonsuza kadar boşuna olacaktır.

Sonra yedincisi şöyle dedi: “Cennete ve cehenneme ve dolayısıyla sonsuz yaşama inansaydım, kuşların ve hayvanların da sonsuza kadar yaşayacaklarına da inanırdım. Bazıları da insanlar kadar ahlaklı ve mantıklı değil mi? Ama hayvanların öldükten sonra yaşadığı inkar ediliyor, o zaman ben de insanların yaşadığını inkar ediyorum. Her iki yargı da eşittir, biri diğerini takip eder. İnsan hayvan değilse nedir?

Arkasında duran sekizinci adam öne çıktı ve “İstersen cennete inan, ama ben cehenneme inanmıyorum. Tanrı her şeye gücü yeten ve herkesi kurtaramaz mı?"

Sonra dokuzuncusu elini okşayarak şöyle dedi: “Tanrı sadece her şeye kadir değil, aynı zamanda merhametlidir. Hiç kimseyi ebedî ateşe gönderemez ve böyle bir kimse bulunursa onu alıp oradan diriltmekten başka bir şey yapamaz.

Onuncu koltuğundan ortaya fırladı ve şöyle dedi: “Cehenneme de inanmıyorum. Tanrı, Oğlunu O'nu yatıştırması ve tüm dünyanın günahlarını geri alması için göndermedi mi? Buna karşı şeytanın gücü nedir? Ve eğer şeytan güçsüzse, o zaman cehennem nedir?

Bunu duyan onbirinci rahip öfkeyle alevlendi ve şöyle dedi: “Mesih'in erdeminin yazılı olduğu inancı kabul edenlerin kurtulduğunu ve Tanrı'nın böylelerini seçtiğini bilmiyor musunuz? Bu seçim sadece Yüce Allah'ın kararına ve kimin layık olduğu konusundaki yargısına bağlı değil mi? Kim buna karşı çıkabilir ki?"

On ikinci, politikacı sessizdi. Ancak cevapları özetlemesini istediğimizde, “Cennet, cehennem ve sonsuz yaşam hakkında kişisel bir şey söyleyemem çünkü kimse bir şey bilmiyor. Ama rahipleri suçlamayın, bırakın vaaz etsinler. Çünkü sıradan insanların zihinleri, yasalara ve yöneticilere tabi olan görünmez bağlarla tutulur. Toplumun sağlığı buna bağlı değil mi?

Bunu duyunca dehşete düştük ve birbirimize şöyle dedik: “Bu insanlar, kendilerine Hıristiyan deseler de, insan ve hayvan değil, hayvan insanlardır.” Ancak onları uykularından uyandırmak için şöyle dedik: “Cennet ve cehennem vardır ve ölümden sonra hayat vardır. Bunu, hayatınızın şu andaki durumu hakkındaki cehaletinizi ortadan kaldırdığımızda göreceksiniz. Ölümden sonraki ilk günlerde herkes onun artık eski dünyada yaşamadığından tamamen habersizdir. Çünkü geçmiş zaman bir rüya gibidir: ondan uyandıklarında kendilerini gerçekte oldukları yerde bulurlar. Aynı şey şimdi sana da oluyor, bu yüzden eski dünyada düşündüğün gibi konuşuyorsun.”

Sonra melekler cehaletlerini giderdiler ve sonra kendilerini başka bir dünyada yabancılar arasında gördüler. "Neredeyiz?" diye haykırdılar. “Artık doğal dünyada değilsin” dedik, “ruhsal dünyadasın. Ve bizler meleğiz."

Böylece uyanıp, "Eğer melekseniz bize cenneti gösterin" dediler. "Biraz bekle, geri geleceğiz" diye yanıtladık. Yarım saat sonra döndük ve bizi beklediklerinden emin olduktan sonra "Bizi cennete kadar takip edin" dediler. Bizi takip ettiler, ayağa kalktık ve muhafızlar bizim için kapıyı açtılar ve biz onlara eşlik ederken bizi içeri aldılar. Yeni gelenlerle tanışanlara onları test etmelerini söyledik. Sırtlarını döndüler ve başlarının arkasında derin boşluklar olduğunu gördüler. Sonra dediler ki: "Git buradan, çünkü senin zevklerin kötülükleri sevmektir ve bu yüzden cennete bağlı değilsin. Kalbinizde Tanrı'yı inkar ediyor ve dini hor görüyorsunuz." “Gecikmeyin” dedik, “aksi takdirde kovulursunuz”. Hızla geri döndüler ve gözden kayboldular.

Eve dönüş yolunda, bu dünyada kötülük yapmaktan zevk alanların neden boş boyunları olduğunu kendi aramızda tartıştık. Onlara nedenini söyledim. İnsanın iki beyni vardır, biri başın arkasında serebellum adı verilen, diğeri ise ön tarafta serebrum adı verilen. Beyincikte iradenin sevgisi ve beyinde aklın düşüncesi yaşar. Aklın düşüncesi irade sevgisine rehberlik etmediğinde, beyinciğin kendi içinde göksel olan en iç bölgeleri ölür. Boşluk bu şekilde oluşur.

161. Üçüncü hafıza41.

Ruhlar dünyasına girdiğimde, kuzey tarafından yel değirmeni gibi bir ses duydum. İlk başta bunun ne olabileceğini merak ettim, ama “değirmen” ve “öğütme”nin Söz'den doktrine hizmet eden şeyi aramak anlamına geldiğini hatırladım. Ben de sesin geldiği yere gittim ve yaklaştıkça ses kayboldu. Sonra yerde tonozlu bir şey gördüm, burada yeraltı geçidine öncülük ettim. Onu görünce aşağı indim ve içeri girdim.

Yaşlı bir adamın kitapların arasında oturduğu, Sözü önünde tuttuğu ve öğretisine hizmet edecek bir şey aradığı bir oda vardı. Etrafta doğru şeyleri yazdığı kağıtlar vardı. Yan odada, sayfaları toplayan ve üzerlerinde yazılanları tek bir belgede düzenleyen yazıcılar vardı. Önce büyüklere etrafındaki kitapları sordum.

Her birinin imanı haklı çıkarmaktan bahsettiğini söyledi. “İsveç ve Danimarka'dan gelen kitaplar derin, Almanya'dan olanlar daha derin, İngiltere'den olanlar daha da derin ve Hollanda'dan gelenler hepsinden daha derin” dedi ve birçok yönden birbirleriyle çelişmelerine rağmen, sözlerine şöyle devam etti: aklanma ve kurtuluşla ilgili bölüm, bir inancın tümü hemfikirdir. Bundan sonra, şimdi Söz'den imanı aklamanın ilk ilkesiyle ilgili olan şeyleri, Baba Tanrı'nın insan ırkının merhametini suçlarından dolayı aldığını ve dolayısıyla Tanrı'nın kurtuluşu için ilahi gerekliliği aldığını söyledi. insanlar, adil bir mahkumiyeti üstlenecek olan birinden doyumu, uzlaşmayı, teselliyi ve aracılığı kabul edecekti ve bu, O'nun biricik Oğlu'ndan başkası tarafından yapılamazdı. Bu yapıldığında, O'nun hatırı için Baba Tanrı'ya dönmek mümkün oldu, çünkü biz: "Baba, Oğul uğruna bize merhamet et" diyoruz. “Gördüm ve görüyorum” dedi, “bu tüm akla ve Kutsal Yazılara uygundur. Baba Tanrı'ya Oğul'un erdemine inanmaktan başka bir yolla yaklaşmak mümkün müdür?

Bunu işittiğimde, bunun akla ve Kutsal Kitaba uygun olduğunu söylemesine şaşırdım. Sonra kıskançlığından alevlenerek itiraz etti: "Bunu nasıl söylersin?"

Ona fikrimi açıkladım ve şöyle dedim: “Baba Tanrı'nın insan ırkını merhametten yoksun bıraktığını, reddettiğini ve aforoz ettiğini düşünmek akla aykırı değil mi? İlâhî rahmet, İlâhî zâtın malı değil midir? Lütuftan yoksun bırakmak, İlahi özü kaybetmek, İlahi özü kaybetmek ise Tanrı olmaktan çıkmak anlamına gelir. Tanrı kendini kaybedebilir mi? İnanın bana, Allah'ın rahmeti sonsuz olduğu kadar sonsuzdur. Tanrı'nın lütfu, kabul etmezse insan tarafından kaçırılabilir, ama Tanrı tarafından asla. Merhamet Tanrı'yı terk ederse, tüm cennetin ve tüm insan ırkının sonu olurdu. Bu nedenle, Tanrı'nın merhameti, yalnızca meleklere ve insanlara değil, cehennemdeki şeytanlara bile sonsuza kadar devam eder. Eğer bu mantığa uygunsa, o zaman neden her zaman merhamet yoluyla dönülebilecekken, Baba Tanrı'ya dönmenin tek yolunun Oğul'un erdemine inanmak olduğunu söylüyorsunuz?

Neden Oğul aracılığıyla değil de Oğul uğruna Baba Tanrı'ya dönmekten söz ediyorsunuz? Oğul bir aracı ve kurtarıcı değil mi? Neden arabulucuya ve kurtarıcıya dönmüyorsunuz? O Tanrı ve İnsan değil mi? Yeryüzünde kim bir imparator, kral veya prensle doğrudan konuşur? Bu yetkili bir temsilcinin işi değil mi? Rab'bin dünyaya insanları Baba'nın Kendisine getirmek için geldiğini ve O'nun aracılığıyla gelmenin imkansız olduğunu bilmiyor musunuz? Doğrudan Rab'bin Kendisine dönerseniz bu giriş her zaman açıktır, çünkü O Baba'dadır ve Baba O'ndadır. Kutsal Yazıları inceleyin ve Kutsal Yazılara uygun olduğunu ve Baba'ya giden yolunuzun akla aykırı olduğu gibi Kutsal Yazılara da aykırı olduğunu göreceksiniz. Hatta size, Baba'nın bağrından olan ve O'nunla bir olan aracılığıyla değil, Baba Tanrı'ya yükselmenin cesaret olduğunu söyleyeceğim. Yuhanna 14:6'yı okumadın mı?"

Bunu duyan ihtiyar o kadar heyecanlandı ki ayağa fırladı ve din bilginlerine beni dışarı atmaları için bağırdı. Kendim hızla dışarı çıktığımda arkamdan bir kitap fırlattı, kitap kolunun altına düştü. Bu kitap Söz'dü.

162. Dördüncü hafıza42.

Ruhlar arasında, birinin Rab'den değil, Söz'deki doktrinin herhangi bir teolojik gerçeğini görüp göremediği konusunda bir anlaşmazlık vardı. Herkes, Rab'den başka kimsenin yapamayacağı konusunda hemfikirdi, çünkü:

Bir kimse, kendisine gökten verilmedikçe bir şey alamaz.

Yuhanna 3:27

Bu nedenle, doğrudan Rab'be dönmeyen birinin gerçeği görüp göremeyeceğini tartıştılar.

Bir yandan, kişinin doğrudan Rab'be hitap etmesi gerektiğini, çünkü O'nun Söz olduğunu, diğer yandan, doktrinin gerçeğinin, doğrudan Baba Tanrı'ya hitap edildiğinde de görülebileceğini söylediler. Bu nedenle, tartışma esas olarak, bir Hıristiyanın doğrudan Baba Tanrı'ya hitap etmesinin ve böylece Rab'bin üzerine çıkmasının caiz olup olmadığı ve bunun müstehcen ve pervasız bir kibir ve küstahlık olup olmayacağı konusunda kaynadı. Çünkü Rab diyor ki, "Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez" (Yuhanna 14:6). Bir kişinin Söz'deki doktrinin gerçeğini kendi doğal ışığından görebileceğini söyleyerek konuyu tartışmayı bıraktılar. Ama bu da reddedildi. Böylece, Baba Tanrı'ya dua edenlerin gerçeği görebilecekleri gerçeğine karar verdiler. Önlerinde Söz'den bazı pasajlar okundu, ardından Baba Tanrı'nın kendilerini aydınlatması için dizlerinin üzerinde dua ettiler. Söz'den okudukları bazı literal ifadelerden, yanlış olsalar da şu ya da bu doğru olduğunu söylediler. Bu, sıkılıp sonunda gerçeği göremediklerini kabul edene kadar birkaç kez devam etti. Doğrudan Rab'be konuşan diğer taraf, gerçekleri gördü ve onlara öğretti.

Anlaşmazlık bu şekilde çözüldüğünde, uçurumdan önce çekirgeler, sonra da küçük adamlar gibi görünen birkaç ruh ortaya çıktı. Bunlar, dünyada Baba Tanrı'ya dua edenler ve aklanma olarak yalnızca imanla doğrulananlar ve Kıyamet'te anlatılanlardı (Vahiy 9:1-11). Açık bir ışıkta ve ayrıca Söz'den, bir insanın yasanın gerekleri olmaksızın yalnızca imanla aklandığını gördüklerini söylediler. Onlara ne tür bir inanç sorulduğunda, "Baba Tanrı'da" yanıtını verdiler. Ancak, sınandıktan sonra, onlara gökten, Söz'den tek bir öğreti gerçeği bilmedikleri söylendi. Gerçeklerini hâlâ ışıkta gördüklerine itiraz ettiler.

Sonra onları aldatıcı bir ışıkta gördükleri söylendi. "Aldatıcı ışık nedir?" diye sordular. Aldatma ışığının yanlış iddiaların ışığı olduğu ve bu ışığın, baykuşların ve yarasaların yaşadığı ışığa tekabül ettiği, onlar için karanlığın ışık ve ışığın karanlık olduğu öğretildi. Bu, ışığın kendisinin olduğu göğe baktıklarında karanlık, çıktıkları uçuruma baktıklarında ise ışık görmeleriyle kanıtlanmıştır.

Bu delile kızarak, o zaman aydınlığın ve karanlığın hiçbir şey olmadığını, sadece gözün şartları olduğunu, buna göre aydınlığa ışık, karanlığa da karanlık dendiğini söylediler. Fakat ışıklarının aldatıcı olduğu, yani yalanların tasdik ışığı olduğu ve ışıklarının, arzuların ateşinden yola çıkarak yalnızca zihinlerinin faaliyeti olduğu gösterildi, bu ışığın kedilerin ışığından hiçbir farkı yoktur. mahzenlerdeki fareleri görünce gözleri arzuyla ısınan, geceleri mumlar gibi.

Duyduklarına kızarak kedi olmadıklarını ve isterlerse görebildikleri için kediye benzemediklerini söylediler. Ancak bunu neden istemedikleri sorusundan korkarak geri çekildiler ve uçurumlarına indiler. Orada oturan ve onlardan hoşlanan meleklere baykuş ve yarasa ve ayrıca çekirge denir.

Uçurumda kendilerine gelip, meleklerin doktrinin gerçeklerini bilmediğimizi, hatta hiçbirini bilmediğimizi ve onlara yarasa, baykuş ve çekirge demediklerini söyleyince, orada bir kargaşa çıktı. “Rab'be dua edelim” dediler, “yükselmemize izin vermek ve başmeleklerin kendilerinin bilmediği birçok doktrin gerçeğine sahip olduğumuzu açıkça göstermek için.” Ve Rab'be dua ederlerken izin verildi ve üç yüze kadar yükseldiler.

Yeryüzünde göründüklerinde şöyle dediler: “Dünyada şanlı ve ünlü insanlardık, çünkü aklanmanın sırlarını sadece imanla biliyorduk ve onlara öğrettik ve onların tasdiklerine göre sadece ışığı değil, hatta olduğu gibi görüyoruz. , ihtişamıyla parladı, tıpkı hücrelerimizde bir şey olduğu gibi. Ancak, sizi ziyaret eden yoldaşlarımızdan, bu ışığın ışık değil, karanlık olduğunu duyduk, çünkü sizin dediğiniz gibi, Söz'den herhangi bir doktrin gerçeğine sahip değiliz. Sözün tüm gerçeğinin parladığını biliyoruz ve ışığımızın gizemlerimiz üzerinde derin derin düşünmemizden geldiğine inanıyoruz. Ve böylece, Söz'den çokça gerçeklere sahip olduğumuzu göstereceğiz."

"Bizim hakikatimiz yok mu?" diye sordular, "Üçlü Birlik var mı: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Tanrı Kutsal Ruh ve Üçlü Birliğe inanmalı mı? Mesih'in Kurtarıcımız ve Kurtarıcımız olduğu gerçeğine sahip değil miyiz? Yalnızca Mesih'in doğruluk olduğu ve erdemin yalnızca O'na ait olduğu ve O'nun erdeminin ve doğruluğunun bir kısmını kendisine atfetmek isteyen kişinin adaletsiz ve kötü olduğu gerçeğine sahip değil miyiz? Hiçbir faninin kendisi için ruhsal bir iyilik yapamayacağı, ancak kendi içinde iyi olan her iyiliğin Tanrı'dan geldiği gerçeğine sahip değil miyiz? İyiliğin liyakat ve ikiyüzlülük için olduğu ve böyle iyiliğin kötü olduğu gerçeğine sahip değil miyiz? Hala iyi işlerin yapılması gerektiği gerçeğine sahip değil miyiz? İman olduğu, Allah'a inanılması gerektiği ve herkesin kendi inancı gibi bir hayat yaşadığı gerçeğine sahip değil miyiz? Ve bunun yanı sıra, Word'den çok daha fazlası. Kaçınız bunlardan herhangi birini inkar edebilir? Ve okullarımızda doğrunun olmadığını, tek bir doğrunun bile olmadığını söylüyorsunuz. Bize yönelttiğiniz suçlamalar haklı mı?

Ama sonra şu yanıtı aldılar: "Alıntıladığınız her şey kendi içinde gerçektir, ama sizin için çarpıtılmıştır, çünkü yanlış öncüllerden yalnızca yalanlar çıkarılabilir. Bunun böyle olduğunu açıkça göstereceğiz. Buradan çok uzakta olmayan, ışığın doğrudan cennetten döküldüğü bir yer var. Ortasında bir masa var ve üzerine Söz'ün hakikatinin yazılı olduğu herhangi bir kağıt koyarsanız, o zaman yazılı hakikatten gelen bu kağıt bir yıldız gibi parlar. Gerçeklerinizi kağıda yazın, bu masaya koyun, göreceksiniz.”

Bunu yaptılar, kağıdı emanetçiye verdiler, o da masanın üzerine koydu ve onlara "Geri çekilin ve masaya bakın" dedi. Uzaklaştılar ve bakmaya başladılar ve aniden kağıt bir yıldız gibi parladı. Sonra gardiyan dedi ki: “Kağıda yazdıklarının gerçek olduğunu görüyorsun. Ama yaklaşın ve kağıda odaklanın." Bunu yaptılar ve ışık hemen kayboldu ve kağıt sanki fırın isiyle kaplanmış gibi karardı. Bunun üzerine gardiyan, "Kağıda ellerinizle dokunun, ancak yazılı olana dokunmaktan sakının" dedi. Bunu yaparken alevler patladı ve kağıdı yaktı. Bunu gördükten sonra onlara: "Yazıya dokunursanız, bir kükreme duyar ve parmaklarınızı yakarsınız" denildi.

Sonra arkadakiler onlara dediler ki: "Şimdi gördünüz ki, aklanmanızın sırlarını öne sürerek kötülük için kullandığınız doğrular, kendi içlerinde gerçeklerdir, oysa bu gerçekler sizin içinizde sahtedir." Yukarı baktılar ve gökyüzü onlara kan gibi göründü, sonra karanlık gibi. Melek ruhlarının gözünde, kendileri bazı yarasalar, diğerleri baykuşlar ve bazı baykuşlar gibi görünüyordu. Gözlerinin önünde aldatıcı bir şekilde parlayan kasvetli yerlerine kaçtılar.

Orada bulunan melek ruhları şaşırmıştı, çünkü daha önce bu yer ve masa hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Sonra güneyden bir ses onlara, "Buraya gelin, daha da şaşırtıcı bir şey göreceksiniz" dedi. Yaklaştılar ve duvarları altınla parıldayan odaya girdiler, içinde Söz'ün bulunduğu, göksel bir şekle sahip değerli taşlarla kaplı bir masa da gördüler. Koruyucu melek şöyle dedi: “Kelime vahyedildiği zaman, ondan tarifsiz beyazlıkta bir ışık yayılır ve aynı zamanda Sözün üzerindeki ve etrafındaki değerli taşlardan bir gökkuşağı belirir. Üçüncü gökten herhangi bir melek buraya geldiğinde, Söz'ün üzerinde ve çevresinde kırmızı zemin üzerine bir gökkuşağı belirir; ikinci cennetin meleği gelip baktığında, mavi zemin üzerine bir gökkuşağı belirir; son göklerin meleği gelip baktığında, beyaz zemin üzerinde bir gökkuşağı belirir. İyi bir ruh buraya gelip baktığında, mermer gibi ışık taşmaları olur. Bunun böyle olduğunu kendi gözleriyle gördüler. Koruyucu melek devam etti: “Söz'ün bir tahrif edicisi yaklaşırsa, o zaman parlaklık önce kaybolur, ancak yaklaşır ve bakışlarını Söz'e sabitlerse, etrafına kan dökülüyor gibi olur. Sonra tehlikeli olduğu için ayrılmanın daha iyi olduğu konusunda uyarılır.”

Fakat dünyaya imanla aklanma doktrininin en önemli yazarlarından biri, cesaretle yaklaştı ve şöyle dedi: “Ben dünyadayken Sözü tahrif etmedim. İmanla birlikte merhameti de yücelttim ve bir iman halinde merhamet ve eylemlerini yapan bir kişinin Kutsal Ruh tarafından yenilendiğini, yeniden doğduğunu ve kutsandığını öğrettim. Ayrıca meyvesiz ağaç, ışıksız güneş, ısısız ateş olmadığı gibi, tek bir imanın yani salih amellerin de olamayacağını öğrettim. Ve iyi işlerin gerekli olmadığını söyleyenleri bile suçladım. Buna ek olarak, On Emir'in emirlerini ve tövbeyi yücelttim ve öyle şaşırtıcı bir şekilde, Söz'deki her şeyi inanç doktrinine uyguladım, bir yandan da tek başına kurtarıcı olduğunu ifşa ettim ve gösterdim.

Sözü tahrif etmediğinden emin olarak masaya gitti ve meleğin uyarısına rağmen Söz'e dokundu. Ve sonra, aniden, dumanla Söz'den bir ateş çıktı, bir kükreme ve çatırdama oldu ve odanın köşesine atıldı, burada bir süre ölü gibi yattı. Melek ruhları buna şaşırdılar, ancak onlara, bu liderin, merhamet iyiliğini imandan geldiği ve onunla ahlaki ve medeni olarak da adlandırılan politik eylemlerden başka bir şey anlamadığı için diğerlerinden daha fazla övdüğü söylendi. barış ve içinde kişinin kendi refahı için yapılır, ama hepsinden önemlisi kurtuluş için. Ek olarak, bu duruma olan inancın doğasında, bir kişinin hiçbir şey bilmediği, Kutsal Ruh'un görünmez bir eylemi olduğunu varsaymıştır.

Sonra melek ruhları, kendi aralarında Söz'ün tahrifinden bahsederek, Söz'ü tahrif etmenin, ondan gerçekleri seçmek ve onları yalanları doğrulamak için uygulamak, yani onları Söz'den izole olarak çıkarmak ve öldürmek anlamına geldiği konusunda anlaştılar. Örneğin, modern inancı doğrulamak ve bu inancın ışığında açıklamak için uçurumdan gelen o ruhlar tarafından yukarıya getirilen gerçekler. Bu inancın yanlış fikirlerle beslendiği daha sonra gösterilecektir. Söz'den, kişinin komşusuna merhamet etmesi ve iyi davranması gerektiği gerçeğini çıkarır, ancak bunun kurtuluş uğruna yapılmaması gerektiğini savunur, çünkü bir kişiden gelen herhangi bir iyilik iyi değildir, çünkü bir kişi için yapılır. liyakat uğruna, bu gerçeği Söz'den, Söz'den koparır ve onu öldürür. Çünkü Rab Sözünde, kurtulmak isteyen herkesi komşusunu sevmeye ve sevgisinden dolayı ona iyilik yapmaya zorlar. Aynı şey diğer gerçekler için de geçerlidir.

İLAHİ ÜÇLÜLÜK

163. Yaratan Tanrı ve aynı zamanda yaratılış, sonra Rab Kurtarıcı ve aynı zamanda kurtuluş ve son olarak Kutsal Ruh ve aynı zamanda İlahi eylem temalarını tartıştık. O halde, zaten Üçlü Tanrı'dan bahsettiğimize göre, Hıristiyan dünyasında varlığı bilinen, ancak ne olduğu bilinmeyen İlahi Üçlü'yü tartışmalıyız. Bununla birlikte, kişinin doğru bir Tanrı anlayışı oluşturabileceği tek soru budur ve doğru bir Tanrı anlayışı, bir kilisedeki bir tapınak ve bir sunak veya bir kralın başındaki bir taç veya bir asa gibidir. bir tahtta oturduğunda elini Tüm teoloji, ilk halkasında bir zincir gibi, buna asılır. İnanın bana, eğer isterseniz, herkesin kendi Tanrı anlayışına göre cennette bir yeri vardır. Bu kavram, altın ve gümüşün imtihan edildiği bir mihenk taşı gibidir, yani insanın sahip olduğu hayır ve hakikat. Çünkü ona Allah'tan olandan başka kurtuluş getiren hiçbir hayır ve niteliklerini iyiliğin derinliklerinden alan dışında hiçbir hak verilmemiştir. Ancak Kutsal Üçlü'nün ne olduğunu iki gözle görmek için tartışmayı bölümlere ayırmak gerekir, yani:

(I) İlahi Üçlü Birlik vardır, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh.

(II) Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, insandaki ruh, beden ve eylem gibi bir olan tek Tanrı'nın özünün üç bileşenidir.

(II) Bu Üçlü Birlik, dünyanın yaratılmasından önce yoktu, ancak öngörülmüştü ve yaratılıştan sonra, Tanrı Rab Tanrı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı, İsa Mesih'te enkarne olduğunda ortaya çıktı.

(IV) Ebediyetten veya dünyanın yaratılışından önceki İlahi Kişilerin Üçlemesi, tek bir Tanrı'ya olan inancın sözlü itirafıyla yok edilemeyen üç tanrının zihinsel temsilinde bulunur.

(V) Apostolik kilisede kişilerin üçlüsü bilinmiyordu. İznik Konsili'nin bir icadıydı ve daha sonra Katolik Kilisesi'nin içine ve dışına, ondan ayrılan tüm kiliselere tanıtıldı.

(VI) İznik veya Athanasyalı Üçlü Birliği'nden, tüm Hıristiyan kilisesini saptıran bir inanç doğdu.

(VII) Bu nedenle, Rab tarafından Daniel'de, müjdeciler arasında ve Kıyamet'te önceden bildirilen, asla olmamış ve olmayacak olan ıssızlık ve keder iğrençliği.

(VIII) Eğer Rab yeni gökler ve yeni bir kilise kurmasaydı, hiçbir beden kurtulamayacaktı.

(IX) Athanasian sembolüne göre, her biri ayrı ayrı Tanrı olan kişilerin Üçlüsü'nden, Tanrı hakkında aldatıcı ve doğuştan ölü birçok heterojen saçma fikir ortaya çıktı.

Bütün bunlar şimdi ayrıntılı olarak açıklanacaktır.

164. (I) İlahi Üçlü Birlik vardır, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh.

Bir İlahi Üçlü, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un var olduğu, Söz'de, özellikle aşağıdaki yerlerde açıkça gösterilmektedir:

Melek Cebrail Meryem'e dedi: Kutsal Ruh senin üzerine gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü seni gölgeleyecek; bu nedenle, sizden doğan kutsala Tanrı'nın Oğlu denecek.

Luka 1:35

Burada üçünden de bahsedilir: En Yüksek Olan, yani Baba Tanrı, Kutsal Ruh ve Tanrı'nın Oğlu.

İsa vaftiz edildiğinde, işte, gökler açıldı ve Yahya, Tanrı'nın Ruhu'nun bir güvercin gibi inip O'nun üzerine oturduğunu gördü; ve işte, gökten bir ses şöyle diyor: Bu, kendisinden hoşnut olduğum sevgili Oğlumdur. Mat. 3:16, 17; Markos 1:10, 11; Yuhanna 1:32.

Daha da açık bir şekilde - Rab'bin öğrencilerine sözleriyle:

Gidin ve tüm ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin.

Mat. 28:19

Ve ayrıca John'daki bu pasajda:

Çünkü gökte tanıklık eden üç kişi vardır: Baba, Söz ve Kutsal Ruh.

1 Yuhanna 5:7

Ve Rab'bin Babasına dua ettiği gerçeğinin yanı sıra, O'nun hakkında ve O'nunla konuştu ve Kutsal Ruh'un göndereceğini ve göndereceğini söyledi. Havariler de mektuplarında Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan sık sık söz ettiler. Bütün bunlardan, bir İlahi Üçlü, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olduğu açıktır.

165. Kendi haline bırakılan akıl, yukarıda söylenenleri nasıl anlayacağını hiçbir şekilde göremeyecektir. Bunlar, özleri ve dolayısıyla adları itibariyle tek bir Tanrı'yı oluşturan üç Tanrı mı, yoksa bunların bir konuda üç bakış açısı mı, yani yalnızca bu şekilde adlandırılan bir Tanrı'nın nitelikleri veya nitelikleri mi yoksa başka bir şey mi? Bu durumda ne yapmalı? Bir kişiye Kurtarıcı Rab Tanrı'ya dönmek ve Sözü O'nun rehberliğinde okumak dışında başka bir şey verilmez, çünkü O Sözün Tanrısıdır; o zaman kişi aydınlanacak ve zihnin de tanıdığı gerçekleri görecektir. Ama eğer Rab'be dönmezseniz, Sözü bin defa okuyup onda hem İlahi Üçlüyü hem de birliği görseniz bile, her biri ayrı birer üç İlahî şahsın öğretisinden başka hiçbir şeyi anlayamazsınız. Tanrı, yani yaklaşık üç tanrı. . Ancak bu, dünyadaki tüm insanlar tarafından kabul edilen genel fikirle çeliştiğinden, eleştiriden kaçınmak için, aslında üç Tanrı olmasına rağmen, inancın üç değil, bir tanrıdan bahsetmesini gerektirdiği doktrini icat ettiler. Kaldı ki, başkalarının sitemlerini çekmemek için, bu hususta her şeyden önce aklın hapsedilmesi ve daha sonra Hıristiyan kilisesinde Hıristiyan din adamlarının kutsal ilkesi haline gelen imana itaate bağlı tutulması gerekir.

Bu tür felçli çocuklar, Rab'bin rehberliğinde Sözü okumamaktan doğarlar. Sözü Rab'bin rehberliğinde okumayan, kendi aklının rehberliğinde okur ve kilisenin tüm esaslarında manevi ışıkla aydınlatılan bir baykuş gibi kördür. Böyle bir kişi Söz'deki Üçlü Birlik'i okuduğunda ve aynı zamanda üç Tanrı olmasına rağmen bunların bir oluşturduğunu düşündüğünde, bu ona Delfi üçayaktan bir cevap gibi görünür. Bu cevap onun için anlaşılmazdır, bu yüzden onu dişlerinin arasında yuvarlar, çünkü eğer onu gözüne getirirse, çözmeye çalıştıkça giderek daha karmaşık ve karanlık hale gelen bir bilmece olacaktır. Sonunda, zihninin yardımı olmadan düşünmeye başlar, bu, ona gözlerinin yardımı olmadan bakmak gibidir. Genel olarak konuşursak, Rab'bi göklerin ve yerin Tanrısı olarak tanımayan, O'na yönelmeyen ve yalnızca O'na ibadet etmeyenlerin kendi anlayışlarının rehberliğinde Sözü okuması, Tanrı'nın oyununa benzetilebilir. çocuklar gözlerini mendille bağladıklarında ve düz bir çizgide yürümek istediklerinde, hatta adım adım sapsalar ve sonunda ters yöne hareket etseler de, düz gidiyormuş gibi görünürler, taşlara takılır ve düşerler.

Onlar da pusulasız seyreden, gemiyi kayalara saplayıp yok olan denizciler gibidirler. Onlar da yoğun siste uçsuz bucaksız bir tarlada yürüyen, akrebi görünce onu kuş zanneden, onu eliyle yakalayıp kaldırmak isteyen ve ardından ölümcül bir iğneye yakalanan adama benzerler. Kıyaslama bir dalış veya bir uçurtma olabilir ki, büyük bir balığın sırtının bir kısmını suyun üzerinde görür, dalar ve gagasını içine sokar, ancak balık kuşu derinlere çeker ve boğulur. Aynı şekilde kılavuzsuz veya ipsiz bir labirente giren insan, içine girdikçe çıkış yolunu daha çok unutur. Sözü Rab'bin rehberliği altında değil, kendi anlayışının rehberliğinde okuyan bir kişi, Lyncaeus43 gibi görme yeteneğine ve Argus'tan44 daha fazla göze sahip olduğunu düşünür, ancak bu arada içsel olarak en ufak bir gerçeği görmez, ancak sadece bir yalan. Ama kendini ikna ettiğinde, bu yalan ona tüm yelkeniyle düşüncesini yönlendirdiği Kuzey Yıldızı gibi gelir. Bununla birlikte, aynı zamanda, gerçeği bir köstebekten daha iyi görmez ve görürse, onu fantezilerine göre yeniden yorumlar, Söz'deki kutsal her şeyi çarpıtır ve tahrif eder.

166. (II) Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, insanın ruhu, bedeni ve eylemi olarak bir olan tek Tanrı'nın özünün üç bileşenidir.

Her öğe, birlikte tek bir varlık oluşturan varlığın genel ve özel bileşenlerine sahiptir. Bir insanın özünün ortak bileşenleri onun ruhu, bedeni ve eylemidir. Tek bir varlık oluşturdukları, birinin diğerinden ve diğeri için kesintisiz bir art arda var olmasından anlaşılabilir. Her insan, tohumun özü olan ruhla başlar. O sadece bir başlangıç olarak hizmet etmekle kalmaz, aynı zamanda bedeni oluşturan her şeyi doğru sırayla üretir ve sonra bu ikisinden, ruh ve bedenden aynı anda çıkan ve eylem denilen şey. Biri diğerini ürettiği ve dolayısıyla aşılar ve birleştiği için, üç bileşenin de bir öze ait olduğu açıktır. Bu yüzden onlara özün üç bileşeni denir.

167. Herkes, özün bu üç bileşeninin, yani ruh, beden ve eylemin, Kurtarıcı Rab Tanrı'da olduğunu ve olduğunu kabul eder. Deccal, ruhunun Babası Yehova'dan olduğunu inkar edemezse, çünkü Söz'de, her iki vasiyette O, Yehova'nın Oğlu, En Yüce Olan'ın ve Biricik Olan'ın Oğlu olarak adlandırılır. Böylece, Baba'nın İlahı, insandaki ruh gibi, O'nun özünün ilk bileşenidir. Bundan, Meryem'den doğan Oğul'un, o İlahi ruhun bedeni olduğu sonucu çıkar, çünkü annenin rahminde büyüyen şey, sadece ruhtan tasarlanmış ve üretilmiş bir bedendir. Dolayısıyla bu, O'nun zatının ikinci bileşenidir. Eylemler, O'nun özünün üçüncü bileşenidir, çünkü bunlar ruhtan ve bedenden eşzamanlı olarak ortaya çıkarlar ve ortaya çıkan her şey, kendisinden kaynaklandığı öz ile aynı öze sahiptir. Özünün üç bileşeni - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, bir kişinin ruhu, bedeni ve eylemi olarak Rab'de birdir. Bu, Rab'bin sözlerinde, Baba ve O'nun bir, Baba'nın O'nda ve O'nun Baba'da olduğu açıkça gösterilmektedir; Aynı şekilde O ve Kutsal Ruh birdir, çünkü Kutsal Ruh, yukarıda Söz'den tam olarak kanıtlanan Baba'ya göre Rab'den gelen İlahidir (153, 154). Bunu burada tekrar kanıtlamak, mideyi fazla doldurmak45 veya doyduğunuzda sofrayı yemekle doldurmak gibi olacaktır.

168. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un, insanda ruh, beden ve eylem gibi tek bir Tanrı'nın özünün üç bileşeni olduğu söylendiğinde, insan zihni için özün bu üç bileşeni şöyle görünebilir: üç kişi, ama bu imkansız. Ancak, ruhu oluşturan Baba'nın İlahı, bedeni oluşturan Oğul'un İlahı ve Kutsal Ruh'un İlahı, yani devam eden, eylemi oluşturan İlâhî olduğu anlaşıldığında. , bir Tanrı'nın özünün üç bileşenidir, o zaman bu akıl için erişilebilirdir. Çünkü Baba O'nun İlahi'sidir ve Baba'dan Oğul O'nun İlahi'dir ve Kutsal Ruh her ikisindendir. Tek bir öz ve tek bir ruh oldukları için tek bir Tanrı oluştururlar. Bununla birlikte, özün bu üç bileşenine kişilik denir ve her birine kendi özellikleri verilir, yani: Baba - suçlama, Oğul - aracılık ve Kutsal Ruh - idrak, o zaman İlahi özü ayırırlar; yine de tektir ve bölünmezdir. Aksi takdirde, üç kişiden hiçbiri tamamen Tanrı olmazdı, ancak her Tanrı'nın üçte bir gücü olurdu ve bu sağduyu reddetmeden edemez.

169. O halde, herhangi bir kişinin üçlüsüne göre Rab'deki Üçleme'yi kim kavrayamaz? Her insanın bir ruhu, bedeni ve eylemi vardır; Rab'de böyledir, çünkü Pavlus'un dediği gibi Tanrısallığın bütün doluluğu bedensel olarak Rab'dedir (Kol. 2:9). Bu nedenle, Rab'deki Üçlü Birlik İlahidir, insanda ise insandır. Üç İlâhî Zâtın bir tek Allah olduğu ve bu Allah'ın bir olmasına rağmen tek bir kişi olmadığı mistik inancında aklın hiçbir rolü olmadığını kim görmez? Ama zihin, uykuda olmasına rağmen, yine de ağzı bir papağan gibi tekrarlamaya zorlar. Akıl uykudayken dudaklar hayat olacak bir şey söyleyebilir mi? Zihnin ters gittiğini ağız söylerse ve reddederse, konuşma aptallık değilse ne olur? Zamanımızda, İlahi Üçleme ile ilgili olarak insan zihni, hapishanedeki bir mahkum gibi el ve ayak bağlıdır. Ayrıca kutsal ateşin sönmesine izin verdiği için diri diri yakılan Vestal Bakire ile de karşılaştırılabilir. Bu arada, Kutsal Üçlü, kiliseyi oluşturan insanların zihinlerinde bir ışık olarak parlamalıdır, çünkü Kutsal Üçleme'deki Tanrı ve Üçlü Birliğin birliği, cennette ve kilisede kutsal olan her şeydir. Bir Tanrı'yı ruhtan, bir başkasını bedenden ve üçüncü bir Tanrı'yı eylemden yapmak, insanın özünün üç bileşeninden üç parçayı birbirinden ayırmakla aynıdır. Bu parçalama ve cinayet değilse nedir?

170. (III) Bu Üçlü Birlik, dünyanın yaratılmasından önce mevcut değildi, ancak yaratılıştan sonra, Tanrı Rab Tanrı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı İsa Mesih'te enkarne olduğunda sağlandı ve var oldu.

Modern Hıristiyan Kilisesi, dünyanın yaratılmasından önce var olan İlahi Üçlü Birlik'i, yani Yehova Tanrı'nın Oğul'u ezelden beri doğurduğunu ve her ikisinden de Kutsal Ruh'un geldiğini ve her birinin kendi içinde veya ayrı ayrı Tanrı olduğunu kabul eder. , çünkü her biri bağımsız olarak var olan ayrı bir kişidir. Ancak bu, aklın ötesindedir ve bu nedenle, bu üçünün sonsuzluk, enginlik, her şeye kadir ve dolayısıyla eşit İlahiyat, ihtişam ve büyüklük olarak anlaşılan tek bir İlahi öze sahip olduğuna inançla nüfuz edilebilecek bir gizem olarak adlandırılır. Aşağıda, böyle bir Üçlü Birliğin, Üçlü Birlik değil, üç Tanrı olduğu gösterilecektir. Bununla birlikte, tüm söylenenlerden, Tanrı'nın enkarnasyonundan sonra ve dolayısıyla dünyanın yaratılmasından sonra öngörülen ve ortaya çıkan Üçlü Birliğin, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un zaten açık olduğu açıktır. İlahi Üçlü, çünkü tek bir Tanrı'dadır.

İlahi Üçlü Birlik'in Rab Tanrı'da, Kurtarıcı ve Kurtarıcı İsa Mesih'te var olduğu gerçeği, O'nda bir Tanrı'nın özünün bir özü oluşturan üç bileşeni olduğu gerçeğiyle açıklanır. Pavlus'a göre, tanrısallığın tüm doluluğu onda yaşar ve Rab'bin sözlerinden, Baba'ya ait olan her şeyin onun olduğu ve Kutsal Ruh'un kendisinden değil, ondan konuştuğu açıktır; dahası, diriltildiği zaman, etten ve kemikten bütün insan vücudunu mezardan aldı (Mat. 28:1-8; Markos 16:5, 6; Luka 24:1-3; Yuhanna 20:11-15). ) herhangi bir insan için imkansızdır. Öğrencilerine bunun canlı kanıtlarını sunarak şunları söyledi:

Ellerime ve ayaklarıma bak; çünkü ben kendim; Beni hissedin ve görün, çünkü ruhta et ve kemik yoktur, ama gördüğünüz gibi ben varım.

Luka 24:39

Bu nedenle, herhangi bir kişi, eğer isterse, Rab'bin insanının İlahi olduğuna ve bu nedenle O'nda Tanrı'nın bir insan olduğuna ve insanın Tanrı olduğuna ikna olabilir.

171. Modern kilisenin inancında benimsediği Üçlü Birlik kavramı, Baba Tanrı'nın Oğul'u ezelden beri var ettiği ve Kutsal Ruh'un her ikisinden de geldiği ve her birinin kendi içinde Tanrı olduğudur. Böyle bir Üçlü Birlik, ancak insan zihni tarafından bir triarşi olarak, yani bir krallıkta üç kralın yönetimi veya bir orduda üç generalin komutası veya bir evde üç efendinin eşit gücü olarak anlaşılabilir. Bundan, kafa karışıklığından başka ne çıkabilir? Ve eğer birisi zihninin gözleri önünde böyle bir hükümdar üçlüsünün bir resmini veya bir taslağını çizmek isterse, hayalinde sadece bir beden üzerinde üç başlı veya bir başın altında üç beden olan belirli bir kişiyi hayal edebilir. Üçlü Birlik'in böyle korkunç bir görüntüsü, her biri kendi içinde Tanrı olan üç İlahi Kişiye inanan ve onları tek bir Tanrı'da birleştiren, Tanrı'nın bir olduğu için tek bir kişi olduğunu inkar edenlerin önüne çıkacaktır.

Ebediyetten doğan Tanrı Oğlu'nun gökten dünyaya indiği ve insanı üstlendiği kavramı, dünyanın başlangıcından itibaren insan ruhlarının yaratıldığı ve daha sonra bedenlere girdiği ve daha sonra bedenlere girdiği eskilerin mitleriyle karşılaştırılabilir. insanlar. Bu, Yahudi kilisesinde pek çok kişi tarafından inanılan bir kişinin ruhunun diğerine geçtiği fikri kadar saçmadır; örneğin, İlyas'ın ruhunun Vaftizci Yahya'nın bedenine geri dönmesi ya da Hezekiel'in dediği gibi Davut'un kendisinin ya da bir başkasının bedenine dönüp İsrail ve Yahuda üzerinde hüküm sürmesi:

Üzerlerine onları doyuracak bir çoban atayacağım, kulum Davut. Onların çobanı olacak; ve ben, Yehova onların Tanrısı olacağım ve Davut onların arasında bir reis olacak.

Ezek. 34:23, 24

Buna benzer başka yerler de var. David'in burada Rab anlamına geldiğini bilmiyorlardı.

172. (IV) Ebediyetten veya dünyanın yaratılışından önceki İlahi Kişilerin Üçlemesi, tek bir Tanrı'ya olan inancın sözlü itirafıyla yok edilemeyen üç tanrının zihinsel temsilinde bulunur.

Ebediyetten gelen İlahi Kişiler Üçlüsü'nün bir tanrı üçlüsü olduğu Athanasian sembolünden oldukça açıktır:

Baba'dan bir kişi, Oğul'dan bir kişi ve Kutsal Ruh'tan bir kişi daha vardır, Baba Tanrı ve Rab'dir, Oğul Tanrı ve Rab'dir ve Kutsal Ruh, Tanrı ve Rab'dir, ancak bunlar üç tanrı değildir ve efendiler, ancak bir Tanrı ve Rab, tıpkı Hıristiyan gerçeğinin bizi her bir kişiyi ayrı ayrı Tanrı ve Rab olarak itiraf etmeye zorlaması gibi, Katolik dini de üç tanrı veya üç efendiden bahsetmemizi yasaklar.

Bu inanç, dünya çapındaki tüm Hıristiyan kilisesinde ortak bir inanç olarak kabul edilir ve şimdi Tanrı hakkında bilinen ve tanınan her şey ondan gelir. Bunu açık gözlerle okuyan herkes bile, Athanasian Creed olarak adlandırılan, ölümünden sonra doğduğu İznik Konseyi'ne katılanların, Üçlü Birlik'i tanrıların üçlüsü olarak anladıklarını görebilir. Sonuç olarak, bir tanrı üçlüsü olarak Üçlü Birlik sadece onların zihinlerinin meyvesi değildi, aynı zamanda modern Hıristiyan dünyasında başka bir Üçlü Birlik anlayışı yoktur, çünkü bu sembolden herkes Tanrı hakkında bilgi elde eder ve herkes ifade edilen inançta kalır. bu kelimelerle.

Teslis'in şimdi Hıristiyan dünyasında bir tanrı üçlüsü olarak anlaşıldığına dair herhangi bir şüphe varsa, hem meslekten olmayanlar hem de din adamları, hem ustalar hem de doktorlar, kutsanmış piskoposlar ve başpiskoposlar, mor renkli kardinaller ve hatta papa olan herkesi tanık olmaya çağırıyorum. kendisi. Her biri kendine sorsun ve zihninin kavramlarına göre konuşsun. Tanrı hakkında evrensel olarak kabul edilen bu öğretinin sözlerine yakından bakarsanız, sanki kristal bir kadehteki su aracılığıyla görünür değil mi? Örneğin, her biri Tanrı ve Rab olan üç kişi vardır ve Hıristiyan gerçeğine göre, her kişinin ayrı ayrı Tanrı olarak kabul edilmesi veya tanınması gerekir, ancak Katolik veya Hıristiyan dini veya inancı, üç tanrı ve Tanrı hakkında konuşmayı yasaklar. ustalar ya da onlara öyle diyorlar. Hakikat ve din ya da hakikat ve imanın aynı şey olmadığı, birbiriyle çelişen iki kavram olduğu ortaya çıktı. Üç tanrı ve efendi değil, bir Tanrı ve Rab olduklarına dair bu ek açıklama, kendilerini tüm dünyanın alaylarına maruz bırakmamak için eklenmiştir, çünkü herkes üç tanrıdan bahsedildiğinde gülecektir. Bu eklemedeki çelişkiyi kim görmüyor?

Ancak, Baba'nın İlahi bir özü olduğunu, Oğul'un İlahi bir özü olduğunu ve Kutsal Ruh'un İlahi bir özü olduğunu, ancak üç İlahi öz olmadığını, ancak bölünmez bir tane olduğunu söylerlerse, o zaman bu kutsallık açıklanabilir. , yani bu şekilde: Baba'nın altında, Oğul tarafından - O'ndan gelen İlahi insan ve Kutsal Ruh tarafından - İlahi süreç tarafından her şeyin geldiği İlahi'yi anlamanız gerekir, çünkü bunlar bir Tanrı'nın üç bileşenidir. Veya İlahi Baba ile bir insanın ruhu ile kastedilen gibi, İlahi insan tarafından bu ruhun bedeni gibi ve Kutsal Ruh ile her ikisinden kaynaklanan eylem gibi kastediliyorsa, o zaman üç öz şu şekilde anlaşılır: bir kişiye aittir ve bu nedenle bölünmez bir varlık oluşturur.

173. Üç tanrı kavramı, tek bir Tanrı'ya sözlü bir inanç itirafı ile yok edilemez, çünkü çocukluktan hafızaya ekilir ve bir kişi hafızada bulunanlardan düşünür. İnsanlarda hafıza, kuşlarda ve hayvanlarda fazladan bir mide gibidir. İçinde yiyecek depolarlar ve yavaş yavaş beslerler, zaman zaman onu çıkarırlar ve sindirildiği ve daha sonra tüm vücudun ihtiyaçlarına göre dağıtıldığı gerçek mideye gönderirler. Bu mide insanın aklıdır ve hafıza da ilk midedir. Üç tanrı kavramına eşdeğer olan ezelden beri üç ilahî şahsiyet kavramının, henüz yok edilmemiş olsa bile, tek bir Tanrı'ya sözlü bir inanç itirafı ile yok edilemeyeceğini ve bunu yapan ünlü insanlar arasında yaygın olduğunu herkes görebilir. yıkılmasını istemem.. Çünkü onlar, üç ilahi şahsın tek bir Tanrı olduğu konusunda ısrar ederler, ancak Tanrı'nın bir ve dolayısıyla tek bir kişi olduğunu inatla reddederler. Ancak bilgelerden kim, bu durumda bir kişinin bir kişi olarak anlaşılamayacağını, ancak bununla belirli bir kalitenin kastedildiğini düşünmez? Ama hangisi olduğunu kimse bilemez ve bu cehaletten dolayı geriye sadece çocukluktan hatıralara ekilenler kalır, tıpkı bir ağacın topraktaki kökü gibi, ağaç kesilse bile filizlenir.

Dostum, bu ağacı sadece kesmekle kalmayın, kökünden sökün ve bahçenize iyi meyve veren ağaçlar dikin. Aklına iyi bak ki üç tanrı kavramı içinde kök salmasın, hiçbir fikri olmayan ağız tek bir Tanrı'dan bahseder. Aksi takdirde, hafızanın üstündeki zihin, üç tanrı hakkında düşünür ve ağzın bir Tanrı'dan bahsettiğine göre onun altındaki zihin, bir taraftan diğerine koşarak aynı anda iki tane oynayabilen sahnede bir soytarı gibi olacaktır. , ve bir tarafta bir şey, diğer tarafta - tam tersi ve kendisiyle bu anlaşmazlıkta kendini akıllı, sonra deli olarak adlandırmak. Ortada durup her iki yöne bakarak her şeyin boş olduğuna ve belki de Tanrı olmadığına, çünkü tek Tanrı olmadığına ve üç tanrı olmadığına karar vermesi dışında bundan ne çıkabilir? Günümüzde doğaya tapınmanın kaynağı budur.

Cennette hiç kimse, "Her biri kendi içinde Tanrı olan bir insan üçlüsü" ifadesini söyleyemez. Çünkü buna, havamızdaki sesler gibi, düşüncelerinin dalgalar halinde iletildiği cennetin aurası direnir. Orada bunu ancak bir ikiyüzlü yapabilir; ama sesinin göksel auradaki sesi, bir ötücü kuşu taklit etmeye çalışan bir karganın diş gıcırdaması ya da gaklaması gibi olur. Bir ağacı tohumundan ya da çenesinden koparmak ne kadar imkansızsa, tek tanrının sözlü ikrarı ile tasdik ederek zihne ekilen tanrıların üçlüsü inancını yıkmanın da imkânsız olduğunu gökten de duydum. sakallı bir saçın içinden.

174. (V) Apostolik kilisede kişilerin üçlüsü bilinmiyordu. İznik Konseyi'nin bir icadıydı, daha sonra Katolik Kilisesi'ne ve ondan ayrılan tüm kiliselere tanıtıldı.

Apostolik kilise, sadece havariler döneminde değil, sonraki iki veya üç yüzyılda da çeşitli yerlerde var olan kilise olarak anlaşılmaktadır. Bu sürenin sonunda mabedin kapılarını menteşelerinden söküp hırsızlar gibi mabedine girmeye başladılar. Tapınak kilise anlamına gelir, kapısı Kurtarıcı Rab Tanrı'dır ve kutsal alan O'nun Kutsallığıdır. Çünkü İsa diyor ki:

Doğrusu size derim ki, ağıla kapıdan girmeyip de başka bir yere tırmanan hırsız ve hırsızdır. Kapı benim: Kim benim aracılığımla girerse kurtulur.

Yuhanna 10:1, 9

Böyle bir suç Arius ve takipçileri tarafından işlendi. Bu nedenle, Büyük Konstantin tarafından Bithynia'daki İznik şehrinde bir konsil toplanmış ve buna davet edilenler, Arius'un feci sapkınlığını kovmak için, üç İlahî şahsın: Baba, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh ezelden beri vardı, her biri bireyseldir, köken alır ve kendi içinde ve bağımsız olarak var olur. Ayrıca, ikinci şahıs olan Oğul, inmiş ve insanı üstlenmiş ve hipostazların birliği yoluyla insanının tanrısallığının geldiği kurtuluşu gerçekleştirmiştir ve bu birlik sayesinde O, Baba Tanrı ile yakın bir ilişkiye sahiptir. . O zamandan beri, Tanrı ve Mesih'in kişiliği hakkında aşağılık sapkınlık topları yeryüzünde gevşemeye başladı. Deccal başını kaldırdı ve Tanrı'yı üçe ve Rab Kurtarıcı'yı ikiye bölerek Rab'bin havariler aracılığıyla inşa ettiği tapınağı yıktı; O'nun önceden bildirdiği gibi (Matta 24:2) çevrilmemiş taş kalmadığı, her şey yok olduğu bir noktaya geldi. Burada mabet sadece Kudüs'teki mabedi değil, aynı zamanda bu bölüm boyunca yıkımından ya da sonundan söz edilen kiliseyi de ifade eder.

Ama Tanrılığı üç parçaya bölen ve vücut bulmuş Tanrı'yı ayaklarının dibine koyan bu konseyden ve onun takipçilerinden başka ne beklenebilirdi? Ne de olsa, kilisenin başını vücudundan ayırdılar, çünkü farklı bir şekilde tırmandılar, yani Rab'bi atlayarak, dudaklarında tek kelimelerle başka bir Tanrı'ya sanki Baba Tanrı'ya taşındılar: “Mesih'in değeri”, böylece onun uğruna onlara merhamet etsin. Böylece aklanmanın, kendisine eşlik eden her şeyle, yani günahların bağışlanması, yenilenme, kutsanma, yeniden doğuş ve kurtuluşla birlikte doğrudan içlerine akacağını ve tüm bunların hiçbir insan katılımı olmadan olacağını düşündüler.

175. Apostolik Kilisesi, Apostolik olarak adlandırılan bu kilisenin inancından oldukça açık olan, kişilerin Üçlü Birliği veya sonsuzluktan üç kişi hakkında en ufak bir fikre sahip değildi. Şu kelimeleri içerir:

Göğün ve yerin yaratıcısı, Her Şeye Kadir Baba Tanrı'ya ve Kutsal Ruh'tan gebe kalan ve Bakire Meryem'den doğan biricik oğlu Rabbimiz İsa Mesih'e ve Kutsal Ruh'a inanıyorum.

Burada ezelden beri belirli bir Oğul'dan bahsedilmiyor, sadece Kutsal Ruh tarafından tasarlanan ve Bakire Meryem'den doğan bir Oğul'dan söz ediliyor. Havarilerden İsa Mesih'in gerçek Tanrı olduğunu (1 Yuhanna 5:20) ve tanrısallığın tüm doluluğunun bedensel olarak O'nda bulunduğunu (Kol. 2:9) ve elçilerin O'na imanı vaaz ettiklerini biliyorlardı (Elçilerin İşleri 20: 21) ve gökte ve yerde her şeye gücü yeten O'dur (Matta 28:18).

176. Kilisenin Tanrısı ile doğrudan konuşmadıklarında konseylere nasıl güvenilebilir? Kilise Rabbin bedeni değil midir ve O onun başı değil midir? Başı olmayan bir beden neye yarar? Peki, liderliğinde tartışmaların yapıldığı ve kararların alındığı bu üç başlı organ nedir? Tek Rab'den, cennetin ve kilisenin Tanrısı ve aynı zamanda Sözün Tanrısı'ndan gelen ruhsal aydınlanma, giderek daha doğal ve nihayet şehvetli hale gelmiyor mu? Ve böyle olduktan sonra, içsel biçiminde herhangi bir hakiki teolojik gerçeğin kokusunu zar zor koklayarak, onu rasyonel zihnin dışına atar ve savuran bir saman gibi rüzgara saçar. Böyle bir durumda, gerçekler yerine kuruntular , ışık ışınları yerine karanlık sızar. Böyle şehvetli insanlar, burunlarında gözlük, ellerinde mumlarla bir mağarada gibi dururlar ve göğün nurunun aydınlattığı manevî hakikatler karşısında göz kapaklarını kapatırlar ve onları bedensel duyguların sahte nuruyla aydınlanmış duyusal izlenimlere açarlar. Sonra aynı şey Word'ü okurken olur. Akıl gerçekler üzerinde uyuyakalır, yalanı işitince uyanır ve denizden çıkmış bir hayvana benzer: "Ağzı aslanınki gibi, vücudu leoparınki gibidir, bacaklar bir ayınınki gibidir" (Vahiy 13:2) .

Cennette, İznik Konsili tamamlandığında, Rab'bin öğrencilerine önceden bildirdiği şeyin gerçekleştiğini söylüyorlar:

Güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göğün güçleri sarsılacak.

Mat. 24:29

Gerçekten de, havarisel kilise, yıldızlarla dolu bir gökyüzünde beliren yeni bir yıldız gibiydi; ve kilise, iki İznik Konsili'nden sonra, gökbilimcilerin gözlemlerine göre doğal dünyada sıklıkla olduğu gibi, daha sonra sönüp kaybolan aynı yıldız gibi oldu. Sözde şunu okuruz: “Yehova Tanrı ulaşılmaz ışıkta yaşar” (1 Tim. 6:16). Bu nedenle, eğer O erişilebilir ışıkta oturmadıysa, yani aşağı inip insanı üstlenmediyse ve onda dünyanın Işığı haline gelmeseydi, O'na kim yaklaşabilirdi (Yuhanna 1:9; 12:46)? Baba Tanrı'ya O'nun ışığında yaklaşmanın, şafağın kanatlarını alıp üzerlerinde güneşe uçmak ya da sıradan yiyecekler yerine güneş ışığı yemek kadar imkansız olduğunu veya bir kuşun havada uçmasının imkansız olduğunu göremeyenler. ya da bir geyiğin havada koşması için mi?

177. (VI) İznik veya Athanasyalı Üçlü Birliği'nden, tüm Hıristiyan kilisesini saptıran bir inanç doğdu.

Athanasian olarak da bilinen İznik Üçlüsü'nün Tanrıların Üçlemesi olduğu yukarıda bu inançlardan gösterilmiştir (172).

Modern kilisenin Baba Tanrı'ya, Oğul Tanrı'ya ve Kutsal Ruh Tanrı'ya olan inancı buradan geldi. Baba Tanrı'ya, Kurtarıcı Oğlu'nun doğruluğunu atfetmesi ve onu insanlara atfetmesi için; Oğul Tanrı'ya aracılık etmesi ve vaadi onaylaması için; Oğul'un atfedilen doğruluğunu fiilen atfetsin ve insanı aklayan, kutsallaştıran ve yeniden canlandıran güvenilirliğin mührünü koysun diye Kutsal Ruh'a aktarır. Bu, tanrıların üçlüsünün tanındığına ve saygı duyulduğuna tanıklık eden günümüzün inancıdır.

Herhangi bir kilisenin inancından yalnızca ibadetinin tamamı değil, aynı zamanda tüm teolojisi de doğar. Dolayısıyla iman ne ise, öğretisi de odur diyebiliriz. Bundan şu sonucu çıkar ki, mevcut inanç, üç tanrıya inanç olarak, kilisede olan her şeyi saptırmıştır; çünkü inanç başlangıçtır ve doktrinin hükümleri türevlerdir; türevlerin özü onların başlangıcında yatar. Bu inancın doktrininin belirli noktalarını test edersek, örneğin, Tanrı hakkında, Mesih'in kişiliği hakkında, merhamet, tövbe, yeniden doğuş, seçim özgürlüğü, seçim, vaftiz ve Kutsal Komünyon ayinlerinin anlamı hakkında, Bu ayrıntılarda tanrıların üçlüsü kavramının olduğu açıkça görülmektedir. Var olduğu açıkça görülmese bile, yine de bu ayrıntılar, kaynaklarından olduğu gibi ondan da kaynaklanmaktadır. Burada böyle bir çalışma mümkün olmadığından, ancak insanların gözlerinin açılması gerektiğinden, söylenenleri netleştirmek için bu kitabın sonuna bir Zeyilname eklenmiştir.

Kilisenin Tanrı'ya olan inancı, ruhun bedene olan inancı gibidir ve inancın konumları o bedenin üyeleri gibidir. Dahası, Tanrı'ya iman bir kraliçe gibidir ve inançlar onun sarayının tebaası gibidir; Tıpkı konuların kraliçenin emirlerine bağlı olması gibi, öğretinin ayrıntıları da inancın emirlerine bağlıdır. En azından bu inançtan, Söz'ün bu kilisede nasıl anlaşıldığı görülebilir. Çünkü iman, mümkün olan her şeyi iplerle olduğu gibi kendine bağlar ve çeker. Bu iman batıl ise, Kelâmın her hakikatiyle zina eder, onu kafirliğe sürükler, tahrif eder, manen insanı çıldırtır. Bu inanç doğruysa, Söz'deki her şeye ve Sözün Tanrısı olan Kurtarıcı Rab Tanrı'ya talip olur, ışık saçar ve İlahi rızasını üfleyerek insanları bilge kılar.

Ek ayrıca, iç biçiminde üç tanrıya ve dış biçiminde - tek Tanrı'ya olan inanç olan modern inancın Söz'deki ışığı söndürdüğünü ve Rab'bi kiliseden kovduğunu ve geceye koştuğunu gösterecektir. sabah saatlerinde. Bu, İznik Konsili'nden önceki sapkınlıklar nedeniyle ve daha sonra bu Konsil'deki ve sonrasındaki sapkınlıklar nedeniyle oldu. Fakat Rab'bin Yuhanna'daki (10:1, 9) uyarınca ağıla kapıdan girmeyip başka bir yere tırmanan katedrallere nasıl güvenebilirsiniz? Onların tartışmaları, gündüz kör bir adamın ya da gece gören birinin yürüyüşlerinden çok uzakta değildir: ne biri ne de diğeri tuzağı düşene kadar görür. Örneğin, yeryüzünde papalığı kuran konseylere, ölülerin aziz ilan edilmesine ve onlara tanrı muamelesi yapılmasına, onların suretlerine saygı gösterilmesine, günahları bağışlama güçlerine, Rab'bin sofrasının paylaşılmasına ve çok daha fazlasına nasıl güvenilebilir? ? Kaderin duyulmamış sapkınlığını onaylayan ve kiliselerinin tapınaklarının önüne bir bayrak gibi asan konseylere nasıl güvenilebilir? Dostum, yapma! Sözün Tanrısına ve dolayısıyla Söze dönün ve bu kapıdan koyun ağılına, yani kiliseye girin ve size aydınlanma verilecektir. O zaman, bir dağdan sanki sadece yabancıları değil, aynı zamanda dağın altındaki karanlık bir ormanda kendi ilk adımlarınızı ve gezintilerinizi de göreceksiniz.

178. Herhangi bir kilisenin inancı, tüm dogmalarının içinden çıktığı bir tohum gibidir. Bu, meyveleri de dahil olmak üzere içerdiği her şeyi meydana getiren bir ağacın tohumuna veya bir insanın, çocuklarının doğduğu tohuma ve daha sonra nesilden nesile bütün bir aileye benzetilebilir. Bu nedenle, asıl rolü kurtarma olarak adlandırılan orijinal inanç biliniyorsa, kilisenin neye benzediği öğrenilebilir. Bu, aşağıdaki örnekle gösterilebilir.

Doğanın evrenin yaratıcısı olduğu inancını alın. Bundan, evrenin Tanrı denen şey olduğu ve doğanın onun özü olduğu sonucu çıkar; eter, eskilerin Jüpiter dediği yüce tanrıdır ve hava, eskilerin Juno adını verdiği ve Jüpiter'in karısı olarak gördüğü tanrıçadır. Okyanus, eskilerden sonra Neptün olarak adlandırılabilecek bir aşağı tanrıdır ve doğanın tanrısallığı dünyanın tam merkezine kadar uzandığından, eskilerden sonra Plüton olarak adlandırılabilecek bir tanrı da vardır. Güneş, Jüpiter bir konsey çağırdığında birleştikleri tüm tanrıların buluşma yeridir. Ayrıca, güneşin ateşi Tanrı'dan gelen yaşamdır, bu nedenle kuşlar Tanrı'da uçar, hayvanlar Tanrı'da yürür ve balıklar Tanrı'da yüzer. Dahası, düşünceler sadece eterin titreşimleridir, tıpkı üzerlerindeki sözlerin havanın titreşimleri olması ve sevgi eğilimlerinin güneş ışınımının üzerlerindeki etkisinin neden olduğu hal değişiklikleri olması gibi. Düşünceler arasında, cennet ve cehennem ile birlikte ölümden sonraki yaşamla ilgili olanlar, sadece din adamlarının onur ve kazanç avında icat ettikleri bir peri masalıdır, ancak peri masalı hala yararlıdır ve alenen alay edilmemelidir, çünkü ruhları tutarak sivil amaçlara hizmet eder. Ancak dine kapılan insanlar gerçeklikten kopuktur, düşünceleri aldatıcıdır, eylemleri gülünçtür. Kim görmediğine inanır ve aklının ötesindekileri görürse, o rahipler için bir ayakçıdır. Bütün bu sonuçlar ve aynı türden daha niceleri, doğanın evrenin yaratıcısı olduğu inancında saklıdır ve bu inanç keşfedildiğinde ortaya çıkar. Bu örnek, yalan ordularının, iç biçiminde, dıştan bire rağmen üç tanrıya inanç olan modern kilisenin inancında yer aldığını açıkça belirtmek için verilmiştir. Bir örümceğin yavru topundan örümceklerle aynı miktarda sanrılar çıkarmak mümkündür. Rab'bin ışığıyla gerçekten akıllı hale gelen zihni bunu görmeyen var mı? Ama bu inancın ve onun dallarının kapısı, zihnin sırlarına bakmasını yasaklayan bir kuralla kilitlenmişken, bunu kim görebilir?

179. (VII) Bu nedenle, Rab tarafından Daniel'de, müjdeciler arasında ve Kıyamet'te önceden bildirilen, asla olmamış ve olmayacak olan ıssızlık ve keder iğrençliği. Daniel'den okuma:

Son olarak, mekruh kuşun üzerine, ıssızlık, sonuna kadar ve yıkım, perişanların üzerine damla damla dökülecektir.

Dan. 9:2746.

Evangelist Matthew diyor ki:

O zaman birçok sahte peygamber ortaya çıkacak ve birçoklarını aldatacak. Peygamber Daniel'in önceden bildirdiği yıkıcı iğrenç şeyin kutsal bir yerde dikildiğini gördüğünüzde, her okuyucu iyi fark etsin.

Mat. 24:11, 15

Ve daha sonra aynı bölümde:

O zaman, dünyanın başlangıcından bugüne kadar olmamış ve olmayacak büyük bir fitne olacaktır.

Mat. 24:21

Mahşerin yedi bölümü bu kedere ve iğrençliğe ayrılmıştır. Kuzu onu açtığında kitaptan çıkan siyah at ve solgun attan kastedilen onlardır (Vahiy 6:5-8); uçurumdan çıkan, tanıklarla savaşan ve onları öldüren canavarın altında (11:7 fl.); bebeğini yutmak için doğurmak üzere olan kadının önünde duran ve onu vahşi doğaya kadar takip eden ve ağzından onu yutmak için bir nehir gibi su salan ejderhanın altında (12. bölüm); denizden ve topraktan iki ejderha canavarının altında (bölüm 13); ejderhanın ağzından, canavarın ağzından ve sahte peygamberin ağzından çıkan kurbağalar gibi üç ruhun altında (16:13); ve ayrıca melekler, son yedi belanın olduğu Tanrı'nın gazabının kaplarını yeryüzünde, denizde, ırmaklarda ve pınarlarda, güneşte, canavarın tahtına döktüğünde, Fırat nehri ve nihayet havada, insanlar yaratıldığından beri olmayan büyük bir deprem oldu (bölüm 16). Deprem, kilisede yalanlar ve gerçeklerin çarpıtılması nedeniyle meydana gelen ve dünyanın başlangıcından beri olmayan büyük sıkıntı tarafından da anlaşılan bir ayaklanma anlamına gelir (Matta 24:21). Aynısı aşağıdaki yer anlamına gelir:

Melek orağını yere gönderdi ve yerdeki üzümleri kesti ve onları Tanrı'nın gazabının büyük şarap presine attı. Ve şarap presi çiğnendi ve bin altı yüz furlong boyunca şarap presinden kan atların dizginlerine kadar aktı.

açık 14:19, 20

Kan, çarpıtılmış gerçek demektir. Bu yedi bölümde bundan çok daha fazlası var.

180. Müjdeciler (Matta 24. bölüm; Markos 13. bölüm; Luka 21. bölüm) Hıristiyan kilisesindeki ardışık sapmaları ve sapkınlıkları anlatır. Orada zikredilen “büyük fitne”, dünyanın başlangıcından beri olmayan ve asla olmayacak olan, Söz'ün diğer yerlerinde olduğu gibi, batılın hakka saldırması anlamına gelir, öyle ki, ortada tek bir hak bile kalmaz. bozulmaz ve bozulmaz. Daniel’de “mekruh mekruh”, “mekruh kuşun üzerindeki perişanlık” ve “son ve yıkım” orada aynı anlama sahiptir. Aynısı, Apocalypse'de az önce alıntılanan pasajlarda anlatılmaktadır. Her şey, kilisenin Tanrı'nın Üçlü Birlik içindeki birliğini ve birlik içindeki Üçlü Birliğini tanımadığı için oldu, üç değil. Böylece kilise, insanların zihninde üç tanrı kavramı üzerine ve ağızda tek bir Tanrı'nın itirafı üzerine kurulmuştur. Böylece kendilerini Rab'den o kadar ayırdılar ki, sonunda, O'nun insan doğasında Kutsallıktan geriye hiçbir şey kalmadı, oysa aslında Baba Tanrı'nın Kendisi insanda ikamet ediyor, bu yüzden O'na ebedi Baba denir (İşaya 9). :6) ve Rab Filipus dedi: “Beni gören Baba'yı görür” (Yuhanna 14:7, 9).

181. Ancak Daniel'de (9:27) bahsedilen yıkım iğrençliğinin fışkırdığı kaynağın ve asla olmamış ve olmayacak olan bu kederin (Mat. 24:21) beslendiği kaynağın ne olduğu sorulabilir. Ve buna, dedikleri gibi, Hıristiyan dünyasında kabul edilen inançtan ve onun etkisinden, eyleminden ve suçlamasından kaynaklandığı yanıtlanmalıdır. Şaşırtıcıdır ki, sadece inançla aklanma doktrini, Hıristiyan kiliselerinde hiçbir şekilde inanç olmasa da bir kuruntu olmasına rağmen, her şeye dayanması, yani rahip sınıfı arasında neredeyse tek teoloji olarak hakim olması şaşırtıcıdır. Geleceğin tüm rahiplerinin eğitim kurumlarında hevesle özümsediği, özümsediği ve özümsediği tam da budur. Ve sonra, sanki göksel bilgelikten esinlenmiş gibi, tapınaklarda öğretiyorlar, kitaplarda yayınlıyorlar ve bununla eğitimli insanların adını, itibarını ve görkemini elde ediyor ve kullanıyorlar. Bunun için diplomalar, unvanlar ve ödüller alırlar. Ve bütün bunlar, zamanımızda yalnızca sözü edilen imanın güneşin kararmasına, ayın ışığını kaybetmesine, yıldızların gökten düşmesine ve göklerin güçlerinin sarsılmasına yol açmasına rağmen, Rab'bin Matta'daki sözlerinde önceden bildirildiği gibi (24:29). Bana tanıklık edildi ki, böyle bir inancın öğretisi, günümüzde insanların zihinlerini öyle bir körleştirmiştir ki, onlar isteksizdirler ve bu nedenle, ister güneş ışığında ister ay ışığında olsun, herhangi bir İlahi gerçeği içsel olarak göremezler, sadece dışsal olarak, geceleri ocak ışığında bazı pürüzlü yüzey olarak. Bu nedenle, tahmin edebilirim ki, gökten gümüş harflerle yazılmış, merhamet ve inancın gerçek birliği, cennet ve cehennem, Rab, ölümden sonraki yaşam ve sonsuz mutluluk hakkında ilahi gerçekler indirilirse, bu aklayıcı ve kutsallaştırıcılar. onları okumaya değer görmeyecektir. Cehennemden sadece imanla aklanma mektubu gönderilseydi, bu tamamen başka bir meseledir: Onu yakalarlar, öperler ve eve göğüslerinde götürürlerdi.

182. (VIII) Eğer Rab yeni gökler ve yeni bir kilise kurmamış olsaydı, hiçbir beden kurtulamayacaktı.

Matta'da okuyoruz:

O zaman, dünyanın başlangıcından bugüne kadar olmamış ve olmayacak büyük bir fitne olacaktır. Ve o günler kısaltılmamış olsaydı, hiçbir et kurtulamazdı.

Mat. 24:21, 22

Bu bölüm, modern kilisenin sonunu ifade eden çağın sonu ile ilgilidir. Dolayısıyla o günlerin kısaltılması, onun sona ermesi ve yeni bir kilisenin kurulması anlamına gelir. Rab dünyaya gelip kurtuluşu sağlamasaydı, hiçbir etin kurtulamayacağını kim bilmez? Kefaretin gerçekleşmesi, yeni bir cennetin ve yeni bir kilisenin temeli anlamına gelir. Rab, müjdeciler arasında (Mat. 24:30, 31; Markos 13:26; Luka 12:40; 21:27) ve Kıyamet'te, özellikle son bölümde tekrar dünyaya geleceğini önceden bildirdi. Yukarıda, kurtuluşla ilgili bölümde (114-137), Rab'bin bugün yeni gökler kurarak ve insanın kurtuluşu için yeni bir kilise kurarak kurtuluşa erdiği gösterildi.

Rab yeni bir kiliseye başlamadıkça hiçbir etin kurtarılamayacağına dair büyük gizem şudur. Ejderha ve âsileri, atıldığı ruhlar âleminde kaldıkları müddetçe, İlâhî hayra sahip hiçbir İlâhî hakikat, saptırılmadan, tahrif edilmeden, helâk edilmeden yeryüzüne inemez. Apocalypse'de şu sözlerle kastedilen budur:

Büyük ejderha yeryüzüne atıldı ve melekleri de onunla birlikte aşağı atıldı. Karada ve denizde yaşayanların vay haline! Çünkü şeytan onlara büyük bir öfkeyle indi.

açık 12:9, 12

Fakat ejderha cehenneme atıldıktan sonra (20:10), Yuhanna yeni gökleri ve yeni bir yeri ve Tanrı'dan gökten inen Yeni Yeruşalim'i gördü (21:1, 2). Ejderha, modern kilisenin inancına sahip olanları ifade eder.

Manevi dünyada birkaç kez sadece imanla aklanmanın savunucuları ile konuştum ve onlara öğretilerinin hatalı ve saçma olduğunu ve bunun ruhani şeylerde dikkatsizliğe, körlüğe, uykuya ve geceye yol açtığını ve bu nedenle onlara öğretilerinin yanlış olduğunu söyledim. ruhun ölümü. Vazgeçmeleri için ısrar ettim ama şu cevabı aldım: “Vazgeçmek ne demek? Eğitimli din adamlarının meslekten olmayanlar üzerindeki üstünlüğünü belirleyen yalnızca bu değil mi? Bu durumda ruhların kurtuluşunda bir amaç görmediklerini, sadece itibarlarının mükemmelliğinde gördüklerini söyledim. Ve Sözün gerçeklerini sahte ilkeleriyle birleştirip onları kirlettikleri için, onlar uçurumun melekleridir ve adları Abaddon ve Apollyon'dur47 (Vahiy 9:11), bunlarla kilisenin yıkıcıları kastedilmektedir. , kim Word'ü tamamen çarpıtır. Cevap olarak dediler ki: “Ne hakkında konuşuyorsun? Bu inancın sırlarına dair bilgimizle, bizler kahiniz ve sanki bir tapınaktan geliyormuş gibi ondan cevaplar aktarıyoruz. Yani Apollon değil, Apollos'uz.” Bu cevaba kızarak dedim ki, “Eğer Apollossan, o zaman sen de Leviathansın: ilkiniz Leviathanları büküyorsunuz ve ikinciniz, Tanrı'nın güçlü ve büyük kılıcıyla vuracağı Leviathanları uzatıyorsunuz (Yeşaya 27). :1).” Ama buna güldüler.

183. (IX) Athanasian sembolüne göre, her biri ayrı ayrı Tanrı olan kişilerin Üçlüsü'nden, Tanrı hakkında, yanıltıcı ve doğuştan ölü birçok heterojen saçma fikir ortaya çıktı.

Hıristiyan kiliselerindeki tüm öğretilerin başı olan ezelden beri üç İlahi Kişi doktrininden, Tanrı hakkında, Hıristiyan dünyası için utanç verici, yine de tüm kabileler ve halklar için bir ışık olması gereken ve olabilecek birçok değersiz fikir ortaya çıktı. Dünyanın dört parçası, Tanrı ve O'nun birliğine göre. Hıristiyan kilisesinin dışında yaşayan Müslümanlar ve Yahudiler ve onlarla birlikte herhangi bir dinin paganları, sadece üç tanrı inancından dolayı Hıristiyanlığı reddederler. Misyonerler bunu bilirler, bu nedenle İznik ve Athanasius'un inançlarına göre Kişilerin Üçlü Birliği hakkında açıkça konuşmamaya dikkat ederler, aksi takdirde onlardan kaçınılır ve alay edilir.

Bunlar, ezelden beri üç İlahi Zâtın öğretisinden doğan ve bu öğretinin sözlerine kulaktan ve gözden akıl gözüne kadar bu öğretinin sözlerine inanmaya devam eden herkesin içinde yükselen absürt, gülünç ve anlamsız kavramlardır. Baba Tanrı, Oğul sağ elindeyken başının üstünde oturur ve Kutsal Ruh onlardan önce onları dinler ve kararlarına göre aklanma armağanlarını dağıtmak, insanları onlarla birlikte yazmak ve yapmak için hemen dünyevi dünyaya acele eder. gazap oğullarından merhamet oğullarına ve lanetlilerden seçilmişlere. Din adamlarına ve eğitimli meslekten olmayanlara sesleniyorum: akıllarında gerçekten bu resimden başka bir fikir yok mu? Ne de olsa, öğretinin kendisinden benzer şeyler akla geliyor (16'daki yukarıdaki hatırlamaya bakınız).

Bu üçünün dünyanın yaratılışından önce birbirleriyle neler konuştuklarını tahmin etmenin de merak uyandırdığı akla geliyor. Belki de supralapsarianların inandığı gibi kimin takdir edeceği ve haklı çıkaracağı, dünyanın yaratılışından mı, yoksa kurtuluştan mı bahsediyorlardı? Aynı şekilde, dünyanın yaratılışından önce Baba'dan ve O'nun yetki ve yetkilendirme gücünden, Oğul'un aracılığı hakkında konuştukları ve suçlamanın, yani seçimin, Oğul'un merhametine bağlı olduğu varsayılabilir. herkes için ve bazıları için ayrı ayrı şefaat eder ve Baba'nın lütfu onlara aittir . Ama bütün bunların altüst olmuş bir zihnin hezeyanı olduğunu kim göremeyecek? Bu arada Hıristiyan kiliselerinde, akıl seviyesinin üzerinde olduğu için dudaklarla yaklaşılması, ancak akıl gözüyle incelenmemesi gereken en kutsal şeydir; hafızadan aklınıza getirirseniz çıldırabilirsiniz. Bununla birlikte, bu, üç tanrı kavramını ortadan kaldırmaya yardımcı olmayacak, ancak kişinin Tanrı hakkında, sanki rüyalarında uyuyormuş, gecenin karanlığında dolaşıyormuş gibi veya Tanrı hakkında düşündüğü düşüncesiz bir inanca neden olacaktır. gün ışığında doğuştan kör.

184. Üçlü tanrı fikrinin Hıristiyanların kafasında kök salmış olduğu, her ne kadar utançtan inkar etseler de, birçoğunun üçün bir olduğunu ve birinin üç olduğunu kanıtlamadaki ustalığından açıkça görülmektedir. . Geometri, stereometri, aritmetik ve fizik kullanılır, ayrıca giysi ve kağıt yaprakları belli bir şekilde katlanır. Bir kabindeki soytarılar gibi Kutsal Üçlü ile oynuyorlar. Bu palyaçoluk, bir kişi, bir masa veya bir mum olsun, bir nesneyi üç veya üç nesneyi bir olarak gören ateşli hastaların vizyonuyla karşılaştırılabilir. Aynı zamanda, yumuşak balmumu ile oynamak gibidir, parmaklar arasında yuvarlandığında ve çeşitli şekiller kalıplandığında, şimdi Üçlü Birlik'i göstermek için üçgen, sonra birlik göstermek için yuvarlak, "Bu bir ve aynı madde değil mi?" Bu arada, Kutsal Üçlü en değerli incidir48; üç kişiye bölündüğünde, üçe bölünmüş bir inci gibidir ki, geri dönülmez şekilde bozulduğu açıktır.

* * *

185. Buraya aşağıdaki hatıraları ekleyeceğim. Öncelikle.

Manevi dünyada, doğal dünyadakiyle aynı iklim bölgeleri ve bölgeleri vardır. Bu dünyada o dünyada olmayacak hiçbir fenomen yoktur, ancak kökenleri farklıdır. Doğal dünyada, iklimsel farklılıklar güneşin yüksekliğine, yani ekvatordan olan uzaklığa bağlıdır49; manevi dünyada, irade eğilimlerinin ve dolayısıyla zihnin düşüncelerinin, gerçek aşk ve gerçek imanın ortadan kaldırılmasına bağlıdırlar. Her şey bu tür yazışmalarla bağlantılıdır.

Manevi dünyanın soğuk kuşakları, doğal dünyadakiyle aynı görünür. Permafrost, donmuş rezervuarlar ve kar örtüleri ile bağlı topraklar var. İnsanlar oraya giderler ve orada yaşarlar, dünyada ruhsal olanı düşünemeyecek kadar tembel ve aynı zamanda herhangi bir fayda getiremeyecek kadar tembel olan zihinlerini sakinleştirir. Bunlara kuzey ruhları denir.

Bir gün, bu kuzey ruhlarının yaşadığı soğuk bölgede bir yer görme arzum vardı. Ruhumla kuzeye, dünyanın karla ve suyun buzla kaplı olduğu yere taşındım. Cumartesiydi ve insanları, yani ruhları, dünyadaki insanlara benzer gördüm, ancak başlarındaki dondan dolayı ağzı ağızlarının karşısında, vücudun arkasında ve önünde bulunan aslan postu giyiyorlardı. bel - leopar derileri ve ayaklarında - ayı kürkünün ayakkabıları. Ayrıca, bazen boynuzları öne doğru uzatılmış ejderhalar şeklinde oyulmuş vagonlara binen birçok kişi gördüm. Vagonlar, kuyrukları kırpılmış küçük atlar tarafından çekiliyordu. Hayvanlardan korkmuş gibi koştular ve dizginleri elinde tutan sürücü sürekli onları zorladı ve zorladı. Sonunda kalabalığın, görülemeyecek kadar karda batmış olan tapınağa akın ettiğini gördüm. Ama tapınağın muhafızları karı temizledi ve tapınmaya gelenler için bir geçit açtı. Arabalarını bırakıp kiliseye girdiler.

Ayrıca kilisenin içine bakmama izin verildi. Lambalar ve lambalarla bolca aydınlatıldı. Sunak taştan oyulmuştur ve arkasında "İlahi Üçlü Birlik, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, özünde bir Tanrı, üç kişilik bir Tanrı" yazılı bir tahta asılıydı.

Bir süre sonra, sunağın yanında duran rahip, tahtanın önünde üç kez diz çöktü, elinde bir kitapla minbere çıktı ve Kutsal Üçlü hakkında bir vaaz vermeye başladı. "Bu gizem ne kadar büyüktür," diye haykırdı, "en yüksekte Tanrı'nın Sonsuzluktan Oğul'u doğurduğu ve onun aracılığıyla Kutsal Ruh'u ortaya çıkardığı, üçünün kendilerini tek bir özde bağladıkları, ancak kendilerini isnat olan özelliklerle ayırdıklarıdır. , kurtuluş ve yerine getirme! Ama buna mantıklı bir şekilde bakarsak, görüşümüz kararır ve bakışlarını doğrudan güneşe çeviren biri gibi gözlerimizin önünde lekeler uçuşur. O halde dinleyicilerim, bu konuda aklımızı imana tâbi tutalım.”

Sonra tekrar sesini yükselterek şöyle dedi: “Kutsal inancımızın gizemi ne kadar büyük! İşte burada: Baba Tanrı, Oğul'un doğruluğunu empoze eder ve Kutsal Ruh'u, kısaca günahların bağışlanması, yenilenme, yeniden doğuş ve kurtuluş olan bu suçlama ile aklanma şartlarını yerine getirmesi için gönderir. İnsan, bu etki ve eylem hakkında, Lut'un karısının içine girdiği tuz sütunundan daha fazlasını bilmiyor. Ve O'nun varlığı veya kendi içindeki hali hakkında herkes denizdeki bir balıktan fazlasını bilmez. Ancak dostlarım, inancımızda saklı bir hazine vardır ki, bir zerre dahi görülemeyecek kadar özenle korunur ve saklanır. O halde bu hususta aklımızı imana tâbi kılalım.”

Birkaç derin nefes alarak tekrar haykırdı: “Seçimin gizemi ne kadar büyük! Seçilmiş kişi, Tanrı'nın, özgür seçimle ve saf merhametiyle, dilediğini ve istediği zaman doldurduğu imanı empoze ettiği kişi olur. Ve insan, imanla dolduğunda çıplak bir kütük gibidir, fakat dolduğunda ağaç olur. Resimsel anlamda inancımız olan bu ağaçta meyveler, yani salih ameller asılmış olsa da, bunların birbirleriyle hiçbir ilgisi yoktur; dolayısıyla bu ağacın değeri meyvelerinde değildir. Fakat bu hakikat, mistik olduğu için kulağa alışılmışın dışında bir şey gibi geldiğine göre, kardeşlerim, aklımızı imana tâbi tutalım.”

Sonra bir süre durduktan sonra sanki hafızasından bir şey çıkarmış gibi konuşmasına devam etti: “Birçok sırdan birini daha seçeceğim. Maneviyattaki bir kişinin bir tane bile seçme özgürlüğüne sahip olmaması gerçeğinden oluşur. Liderliğimizin teolojik kanonlarındaki ana piskoposları ve yaşlıları, öncelikle manevi olarak adlandırılan inanç ve kurtuluş meselelerinde bir kişinin hiçbir şeyi arzulamadığını, düşünemeyeceğini ve anlayamayacağını, hatta algılarını hazırlayıp yaklaşamayacağını söylüyor. Bu nedenle, kendi adıma, bir kişinin kendisinin, ancak bir papağan, bir saksağan veya bir karga gibi, bu konular hakkında akla göre düşünebileceğini ve düşünmeye göre boş konuşabileceğini söylüyorum. Böylece, manevi olarak bir kişi gerçek bir eşektir ve sadece doğal olarak bir insandır. Ama bunda da benim taraftarlarım, her şeyde olduğu gibi, aklımızı imana tâbi tutalım ki, aklınıza zarar vermesin. Bizim teolojimiz dipsiz bir uçurumdur ve eğer aklın gözünü ona sokarsanız, bir gemi enkazında boğulabilir veya ölebilirsiniz. Ama şunu dinle. Bununla birlikte, başımızın üzerinde parlayan müjdenin tam ışığındayız. Ne yazık ki kabul etmek acı ama saçlarımız ve kafatası kemiklerimiz bu ışığın önünde duruyor ve zihnimizin odalarına girmesine izin vermiyor.

Bunu söyledikten sonra minberden indi ve sunağın önünde ciddi bir şekilde dua etti, ardından hizmet sona erdi. Aralarında bir rahip olan bir grup muhataba yaklaştım. Etrafında toplananlar, "Bu muhteşem ve zengin hikmetli hutbe için sonsuz şükranlarımızı kabul edin" dediler. Sonra onlara sordum: "Bundan bir şey anladınız mı?" “Her kelimeyi dinliyorduk” dediler. Ama anlayıp anlamadığımızı neden soruyorsun? Akıl bu tür konuşmalarda durmuyor mu? Rahip sözlerine şunları ekledi: "İşittiğiniz ve anlamadığınız zaman, kutsanmışsınızdır, çünkü kurtuluşunuz buradandır."

Ondan sonra rahiple konuştum ve ona diploması olup olmadığını sordum. "Yüksek lisans yapıyorum" diye cevap verdi. Sonra dedim ki, “Usta, ayinler hakkında vaaz verdiğinizi duydum. Onları tanıyorsanız ama içerdiklerini bilmiyorsanız, hiçbir şey bilmiyorsunuz demektir. Çünkü onlar, üç sürgüyle kapatılmış kitaplıklar gibidirler ve onları açıp içine bakmadıkça, ki bu aklın yardımıyla yapılır, içeriğinin ne olduğunu bilemezsiniz: değerli mi, yararsız mı, tehlikeli mi? İşaya'da (59:5) anlatıldığı gibi yılan yumurtaları ve örümcek ağları olabilir."

Bunu söylediğimde, rahip bana kızgın bir bakış attı ve cemaat, vagonlara binerek, paradokslarla sarhoş, boş konuşmalara aldanarak ve tüm inanç maddelerini ve kurtuluş yollarını karanlıkta örterek emekli oldu.

186. İkinci hafıza.

Bir zamanlar teolojinin insan zihninde nerede olduğunu düşünüyordum. İlk başta, ruhsal ve göksel olduğu için daha yüksek bir alemde olması gerektiğini düşündüm; çünkü insan zihni üç kata bölünmüş bir ev gibi veya üç cennete melek konutları gibi üç bölgeye ayrılmıştır.

Sonra bir melek önüme çıktı ve dedi ki: "Hakkı hak olduğu için sevenler için ilâhiyat en yüksek mertebeye yükselir, çünkü onların cenneti vardır ve meleklerle aynı nurdadır. Teorik olarak ele alınan ve kavranan ahlak, manevi nesnelerle iletişim kurduğu için ikinci alanda yer alır; politika birinci alanda onun altındadır. Çeşitliliğine göre cins ve türlere ayrılabilen bilimsel bilgi, bu yüksek bölgelerin kapısını oluşturmaktadır. Manevî, ahlâkî, siyasî ve ilmî olanın bu düzende birbirine tabi olduğu kimse, düşündüğünü düşünür ve yaptığını adalet ve basiret gereği yapar. Sebebi, aynı zamanda göğün nuru olan hakikat nuru, daha yüksek bir bölgeden sonraki tüm bölgeleri aydınlatır, tıpkı güneş ışığının esirin tüm katmanlarından aşağıya inerek havaya inmesini mümkün kılması gibi. insanların, hayvanların ve balıkların görmesi için.

Hakikati sevenlerin teolojisinde durum tam tersidir, doğru olduğu için değil, sadece şöhret ve itibar için. Bu tür insanlarla ilahiyat, bazılarına göre bilimsel bilginin karıştığı, bazılarına göre karıştırılamadığı daha aşağı bir bölgede yer alır. Bunların altında aynı alanda siyaset, altında ise ahlak vardır, çünkü bu durumda iki üst alan sağ tarafta açık değildir. Bu nedenle, bu insanların akıllarında yargılama için içsel bir kapasiteleri yoktur ve adalete eğilimleri yoktur, sadece kıvrak zekaları vardır. Herhangi bir konuda akıldan geliyormuş gibi konuşmalarına ve akla gelen her şeyi akıldan çıkmış gibi doğrulamalarına olanak tanır. Ama her şeyden çok sevdikleri akıllarının nesneleri yanlıştır, çünkü duyuların aldatmacalarıyla bağlantılıdırlar. Bu nedenle, dünyada doktrinin gerçeklerini Söz'den gören, doğuştan kör olanlardan daha iyi olmayan çok sayıda insan bulunmasının nedeni budur; ve duyduklarında kokunun onları rahatsız etmemesi ve mide bulantısına neden olmaması için burunlarını sıkarlar. Ancak tüm duyularını yalana açarlar ve balina suyu gibi açgözlülükle içerler.

187. Üçüncü hafıza50.

Bir keresinde ejderhayı, canavarı ve sahte peygamberi düşünürken, bir melek ruhu bana göründü ve sordu: "Ne düşünüyorsun?" Bunun sahte bir peygamber hakkında olduğunu söyledim. Sonra dedi ki: "Seni sahte peygamberin anladığı kimselerin olduğu yere götüreceğim." Bunların Apocalypse'in 13. bölümünde, bir kuzu gibi iki boynuzu olan ve bir ejderha gibi konuşan, topraktan bir canavar olarak anlaşılanlarla aynı olduklarını söyledi.

Onu takip ettim ve aniden, ortasında kilisenin başkanlarının bulunduğu, bir insanı Mesih'in inancı ve erdeminden başka hiçbir şeyin kurtarmadığını ve işlerin iyi olduğunu, ancak kurtuluş için olmadığını öğreten bir kalabalık gördüm. Bununla birlikte, laikleri, özellikle basit olanları, otoritelere sıkı bir itaat bağları içinde tutabilmeleri için Söz'den öğretilmeleri gerekir, ancak sözde dine göre ve dolayısıyla dahili olarak, onları kendilerini gerçekleştirmeye zorlamak için. ahlaki merhamet.

Sonra içlerinden biri beni görünce: "İçinde inancımızı temsil eden bir suret bulunan mabedimizi görmek ister misiniz?" dedi.

Yaklaşıp baktım ve işte mabet muhteşemdi, ortasında mor giysiler içinde sağ elinde altın, solunda inci iplik tutan bir kadın heykeli duruyordu. Ancak hem kutsal alan hem de heykel hayal gücünden kaynaklanıyordu, çünkü cehennem ruhları, hayal gücünün yardımıyla muhteşem nesneleri tezahür ettirebilir, zihnin içini kapatabilir ve sadece dışını açabilir. Bunların yalnızca birer yanılsama olduğunu anlayınca Rab'be dua ettim ve zihnimin içi birdenbire açıldı. Sonra muhteşem bir kutsal alan yerine, çatısından temeline kadar çatlamış, her şeyin kırılgan olduğu bir ev gördüm. Bu evde bir kadın yerine, Kıyamet'te anlatıldığı gibi (Rev. 13) denizden gelen canavara çok benzeyen, başı ejderha gibi, vücudu leopar gibi ve bacakları ayı gibi süzülen bir hayalet gördüm. :2). Zemin yerine kurbağalarla dolu bir bataklık vardı. Bataklığın altında, altında derinden gizli Söz'ün yattığı büyük bir kesme taş olduğu söylendi.

Bunu görünce sihirbaza sordum, "Burası senin mabedin mi?" Evet cevabını verdi. Ama sonra birden içsel görüşü de açıldı ve benimle aynı şeyi gördü. Bunu görünce korkunç bir sesle bağırdı: “Bu nedir ve nereden geliyor?!” Bunun, herhangi bir biçimin niteliğini açığa vuran göksel ışıktan geldiğini söyledim ve işte onların inançlarının niteliği, manevi hayırseverlikten ayrıdır.

Sonra bir doğu rüzgarı esti ve tapınağı ve heykeli alıp götürdü. Ayrıca bataklığı kuruttu ve böylece Söz'ün altında yatan taşı ortaya çıkardı. Sonra gökten bir bahar sıcağı esti ve aniden, aynı yerde, görünüşte basit olan mesken bakışlara göründü. Yanımdaki melekler dediler ki: "Bu, İbrahim'in çadırıdır, tıpkı üç melek ona gelip İshak'ın doğacağını bildirdiği zamanki gibiydi. Bir bakışta basit görünüyor, ancak göksel ışık akışında giderek daha muhteşem hale geliyor.

Manevi meleklerin hikmet içinde barındıkları gökleri açmaları kendilerine verilmiş ve sonra oradan dökülen ışıktan bu mesken Kudüs'e benzer bir mabet olarak ortaya çıkmıştır. İçine baktığımda, Söz'ün altına serildiği temelde bir taş gördüm. Duvarlara renkli, güzel yansımalar veren değerli taşlarla kaplanmış, melek tasvirleriyle süslenmişti.

Şaşkınlığımı gören melekler, "Daha da şaşırtıcı şeyler göreceksin" dediler. Ve onlara, semavi meleklerin aşk içinde bulundukları üçüncü semayı açmaları verildi. Sonra, oradan fışkıran alevli ışıktan, tüm tapınak kayboldu ve onun yerine, Yuhanna'nın O'nu gördüğü aynı biçimde, Söz olan temel taşının üzerinde duran tek başına Rab göründü (Vahiy, bölüm 1 ). Fakat o zamandan beri , meleklerin iç zihinleri, yüzlerine düşmek için ateşli bir arzu duydukları kutsallıkla dolduğunda, Rab üçüncü cennetten gelen ışığın yolunu kapattı ve ikinci cennetten gelen ışığın yolunu açtı. , bu yüzden tapınak eski görünümünü aldı ve mesken de şimdi tapınağın içinde. Bu, Apocalypse'de aşağıdakilerle ne kastedildiğini gösterdi:

Bakın, Tanrı'nın konutu insanlarla birliktedir ve onlarla birlikte oturacaktır.

açık 21:3

Birlikte:

Yeni Kudüs'te bir tapınak görmedim, çünkü Her Şeye Egemen Rab Tanrı ve Kuzu O'nun tapınağıdır.

açık 21:22

188. Dördüncü hafıza51.

Gökte ve göğün altında hayret verici şeyleri görmem Rab tarafından bana verildiğine göre, O'nun emriyle gördüklerimi anlatmalıyım.

İçinde muhteşem bir saray ve bir tapınak gördüm. Tapınağın ortasında, Söz'ün üzerinde durduğu altın bir masa ve yanında iki melek duruyordu. Etrafında üç sıra halinde düzenlenmiş tahtlar vardı. Birinci sıranın tahtları mor ipek kumaşla, ikinci sıranın tahtları gök mavisi ipek kumaşla, üçüncü sıranın tahtları ise beyaz kumaşla kaplanmıştır. Çatının altında, masanın üzerinde yüksekte, değerli taşlarla parıldayan geniş bir kanopi vardı, parlaklığından bir gökkuşağı parlıyordu, tıpkı yağmurdan sonra gökyüzü temizlendiğinde olduğu gibi. Sonra birdenbire, her biri tahtında oturan, hepsi de din adamlarının kıyafetlerine bürünmüş din adamlarının temsilcileri ortaya çıktı. Bir tarafta koruyucu meleğin durduğu bir hazine vardı ve içine güzelce parlayan elbiseler serildi.

Bu, Rab tarafından çağrılan bir konseydi; ve gökten bir ses duydum, "Tartışma." Ama "Hangi konu?" diye sordular. Onlara: "Rab'den ve Kutsal Ruh'tan" denildi. Ama düşününce aydınlanmadılar ve onun için dua etmeye başladılar. Sonra gökten nur yağdı ve önce boyunlarını, sonra şakaklarını ve nihayet yüzlerini aydınlattı. Önce, emredildiği gibi, Rab Kurtarıcı hakkında tartışmaya başladılar.

Tartışma için önerilen ilk soru şuydu: "Meryem Ana'daki insanı kim üstlendi?" Sözün üzerinde durduğu masada duran bir melek onlara Luka'dan şunları okudu:

Melek Meryem'e dedi: işte, rahimde hamile kalacaksın ve bir Oğul doğuracaksın; ve onun adını İsa koyacaksınız. O büyük olacak ve En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılacak. Meryem meleğe dedi ki: Kocamı tanımıyorsam nasıl olacak? Melek ona cevap verdi: Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü sizi gölgeleyecek; bu nedenle, sizden doğan kutsala Tanrı'nın Oğlu denecek.

Luka 1:31, 32, 34, 35

Sonra Matta'dan şunları da okudum:

Melek bir rüyada Yusuf'a dedi ki: Davut oğlu Yusuf, Meryem'i gelin olarak kabul etmekten korkma, çünkü onun içinde doğan Kutsal Ruh'tandır. Ve Yusuf, ilk oğlunu doğuruncaya kadar onu tanımıyordu; ve adını İsa koydu.

Mat. 1:20, 25

Ayrıca, Evanjelistlerden birçok pasaj okudu (örneğin, Matta 3:17; 17:5; Yuhanna 1:18; 3:16; 20:31 ve diğerleri), Rab'bin insanlığıyla ilgili olduğu yer. , Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılır ve O, insanlığından Yehova'yı Babası olarak adlandırır; ve ayrıca, Yehova'nın Kendisinin dünyaya geleceğinin önceden bildirildiği peygamberlerden pasajlar, özellikle İşaya'daki şu ikisi:

Ve o gün diyecekler: İşte, güvendiğimiz Tanrımız, bizi kurtaracak. Bu, güvendiğimiz Yehova'dır; O'nun kurtuluşuyla sevinip sevinelim.

İşaya 25:9

Çölde haykıran birinin sesi: Yehova'nın yolunu hazırlayın, Tanrımız için çölde yolu düzleyin. Çünkü Yehova'nın görkemi görünecek ve bütün bedenler görecek. İşte, Yehova güçle geliyor; çoban gibi sürüsünü besleyecek.

İşaya 40:3, 5, 10, 11.

Melek şöyle dedi: “Yehova'nın kendisi dünyaya geldiği ve [onun aracılığıyla insanları kurtardığı ve fidye ile fidye ile kurtardığı]52 insanı aldığı için, bu nedenle peygamberler arasında O, Kurtarıcı ve Fidye ile Kurtarıcı olarak adlandırılır.” Daha sonra onlara şu pasajları okudu:

Sadece Tanrı'nız var ve başka Tanrı yok. Şüphesiz Sen gizli Tanrısın, İsrail'in Tanrısı, Kurtarıcı.

İşaya 45:14, 15

Ben Yehova değil miyim? Ve Benden başka Tanrı yoktur, Benden başka adil Tanrı ve Kurtarıcı yoktur.

İşaya 45:21, 22

Ben Yehova'yım ve Benden başka Kurtarıcı yoktur.

İşaya 43:11

Ben Tanrınız Yehova'yım ve Benden başka Tanrı'yı kabul etmemelisiniz ve Benden başka Kurtarıcı yoktur.

Hoşea 13:4

Bütün bedenler, benim Kurtarıcınız Yehova ve Kurtarıcınız olduğumu bilsin.

İşaya 49:26; 60:16

Kurtarıcımıza gelince, O'nun adı Her Şeye Egemen Yehova'dır.

İşaya 47:4

Kurtarıcıları güçlüdür, O'nun adı Her Şeye Egemen Rab'dir.

Yeremya. 50:34

Yehova benim kayam ve Kurtarıcımdır.

not 18:15

İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız Yehova şöyle diyor: Ben Tanrınız Yehova'yım.

İşaya 48:17; 43:3; 49:7; 54:8

Sen Babamız Yehova'sın; Adınız çok eski zamanlardan beri: Kurtarıcımız.

İşaya 63:16

Kurtarıcınız Yehova böyle diyor; Ben her şeyi yaratan Yehova'yım ve yalnız ben kendim.

İşaya 44:24

İsrail Kralı ve Kurtarıcısı, Her Şeye Egemen Yehova şöyle diyor: Ben ilk ve sonum ve Benden başka Tanrı yoktur.

İşaya 44:6

Ev Sahiplerinin Yehovası O'nun adıdır; ve Kurtarıcınız İsrail'in Kutsalı'dır, O, tüm dünyanın Tanrısı olarak adlandırılacaktır.

İşaya 54:5

İşte, Davud için salih bir dal yetiştireceğim ve o bir kral olarak hüküm sürecek günler geliyor. Ve bu onun adıdır: Yehova bizim doğruluğumuzdur.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

O gün Yehova tüm dünyanın Kralı olacak; o gün Yehova bir, adı da bir olacak.

Zach. 14:9

Tüm bu pasajlardan ikna olan tahtlarda oturanlar, oybirliğiyle, Yehova'nın Kendisinin, insanların kurtuluşu ve kurtuluşu için insanı kabul ettiğini beyan ettiler. Ama sonra sunağın arkasına saklanan Roma Katoliklerinden bir ses işitildi ve şöyle dedi: “Yehova Tanrı nasıl insan olabilir? O şenlikleri yaratan değil mi?” İkinci sıradaki tahtlarda oturanlardan biri arkasını döndü ve “Sonra kim?” Diye sordu. Sunağın arkasındaki kişi sunağın yanında durup, "Sonsuzluktan gelen oğul" yanıtını verdi. Ancak şu yanıtı aldı: “İtirafınıza göre, ezelden beri Oğul, aynı zamanda evrenin Yaratıcısı değil mi? Ve Oğul, sonsuzluktan doğan Tanrı değilse nedir? Bir ve bölünmez olan ilâhî zât nasıl bölünür de tamamı değil de bir kısmı iner ve insanı nasıl alır?

Rab hakkında ikinci akıl yürütme şuydu: Tanrı Baba ve O birdir, çünkü onlar bedenle tek bir ruhtur. Bunun bir sonuç olduğunu söylediler, çünkü ruh Baba'dandır. Sonra üçüncü sırada tahtlarda oturanlardan biri, Athanasius adlı akideden şunları okudu:

Tanrı'nın Oğlu olan Rabbimiz İsa Mesih, Tanrı ve İnsan olmasına rağmen, yine de O, iki değil, tek bir Mesih'tir ve hatta O bile kesinlikle Birdir, tek kişidir. Çünkü ruh ve beden tek bir insan olduğu gibi, Tanrı ve insan da bir Mesih'tir.

Okuyucu, bu tür kelimelerin olduğu yerde bu sembolün Hıristiyan dünyasında, hatta Roma Katolikleri tarafından bile kabul edildiğini söyledi.

Sonra dediler ki, “Neden başka bir şeye ihtiyacımız var? Baba Tanrı ve Rab birdir, tıpkı ruh ve beden bir olduğu gibi. Böyle olduğuna göre, Rab'bin insanı Tanrı'nın insanıdır, çünkü o Yehova'nın insanıdır” ve dahası, Tanrı'ya Tanrı'nın insanı olarak hitap etmesi gerektiğini ve Tanrı'ya başka hiçbir şekilde hitap edilemeyeceğini görüyoruz. , Baba denir.

Melek, onların bu çıkarımlarını Söz'den birçok pasajda doğruladı, bunlar arasında şunlar da vardı. Isaiah'tan:

Bize bir bebek doğar, bize adı Harika, Danışman, Tanrı, Kahraman, ebedi Baba, Barış Prensi olan bir Oğul verilir.

İşaya 9:6

Birlikte:

İbrahim bizi tanımıyor ve İsrail bizi tanımıyor. Sen Babamız Yehova'sın; Adınız çok eski zamanlardan beri: Kurtarıcımız.

İşaya 63:16

John'un sahip olduğu özellikler:

İsa dedi: Bana iman eden, beni gönderene inanır ve beni gören, beni göndereni görür.

Yuhanna 12:44, 45

Filipus İsa'ya, bize Baba'yı göster dedi. İsa ona dedi: Beni görmüş olan Baba'yı görmüştür; nasıl diyebilirsin: bize Baba'yı göster? Benim Baba'da ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musunuz? Bana inanın ki ben Baba'dayım ve Baba bende.

Yuhanna 14:8-11

İsa dedi: Ben ve Baba biriz.

John 10:30

Birlikte:

Baba'nın sahip olduğu her şey Benimdir ve Benim olan her şey Baba'ya aittir.

Yuhanna 16:15; 17:10

     

Ve sonunda:

İsa dedi: Yol, Gerçek ve Yaşam Ben'im. Benim aracılığım olmadan hiç kimse Baba'ya gelmez.

Yuhanna 14:6

Okuyucu, Rab'bin Kendisi ve Babası hakkında söylediklerini, herkesin kendisi ve ruhu hakkında söyleyebileceğini ekledi. Bunu duyduklarında, hepsi oybirliğiyle ve oybirliğiyle Rab'bin insanının İlahi olduğunu ve Baba'ya dönmek için ona dönmenin gerekli olduğunu söylediler, çünkü onun yardımıyla Yehova Tanrı Kendisini dünyaya tanıttı. , insanların gözünde görünür hale geldi ve böylece erişilebilir hale geldi. Aynı şekilde, kendisini insan suretinde eskilere görünür ve erişilebilir kıldı, ancak o zaman bir melek aracılığıyla oldu. Ancak bu form gelecek olan Rab'bin sureti olduğundan, eskilerin kilisesindeki her şey resimseldi.

Bunu Kutsal Ruh sorununun tartışılması izledi. İlk başta, Baba Tanrı, Oğul ve Kutsal Ruh hakkında birçok kişinin fikri, Baba Tanrı'nın yüksekte oturduğu ve Oğul'un sağ tarafında olduğu ve Kutsal Ruh'u gönderdikleri gerçeğinden oluşan ortaya çıktı. insanları aydınlatmak, öğretmek, haklı çıkarmak ve kutsallaştırmak için kendilerinden. Ama sonra gökten bir ses duyuldu, “Bu düşünce kavramına dayanamayız. Yehova Tanrı’nın her yerde hazır olduğunu kim bilmez? Bunu bilen ve idrak eden, O'nun aydınlattığını, öğrettiğini, akladığını ve kutsallaştırdığını ve O'ndan başka aracı bir Tanrı olmadığını, hatta ikisinden de şahsiyetten şahsiyet olarak kabul eder. Bu nedenle, eski kavramı boş olarak atın ve bunu kabul edin, düzeltin ve net bir şekilde göreceksiniz.

Ama sonra yine, tapınağın sunağında duran Roma Katoliklerinden bir ses duyuldu ve şöyle dedi: “Öyleyse, vaizlerin ve özellikle bizimkiler olmak üzere birçok din adamına rehberlik eden Pavlus'un sözünü ettiği Kutsal Ruh nedir? söyledikleri gibi? Bugün Hıristiyan dünyasında kim Kutsal Ruh'u ve O'nun işini inkar ediyor?" Aynı zamanda, ikinci sıranın tahtlarında oturanlardan biri döndü ve şöyle dedi: “Kutsal Ruh'un Kendisi ve Tanrı'nın Kendisi olduğunu söylüyorsunuz. Fakat ilerleyen ve gerçekleşen bir eylem değilse, bir kişilikten hareket eden ve ondan hareket eden bir kişilik nedir? Bir kişi diğerinden gelip gelemez, ancak bir eylem gelebilir. Ya da Tanrı, Tanrı'dan devam eden ve Tanrı'dan devam eden, ancak İlahi olan nedir? Bir Tanrı ilerleyemez ve diğerinden bir üçüncüsü aracılığıyla ilerleyemez, ancak İlahi Olan bir Tanrı'dan gelebilir.

Bunu duyan tahtlarda oturanlar oybirliğiyle Kutsal Ruh'un kendi başına bir kişi olmadığı ve kendi başına Tanrı olmadığı, ancak her yerde hazır ve nazır olan tek Tanrı'dan, yani Rab'den hareket eden Kutsal İlahi olduğu sonucuna vardılar. Aynı zamanda , üzerinde Söz'ün bulunduğu altın masada duran melekler: "Güzel! Eski Ahit'in hiçbir yerinde peygamberlerin Sözü Kutsal Ruh'tan değil, her zaman Yehova'dan ilan ettiğini okuruz; ve Yeni Ahit'in Kutsal Ruh'tan bahsettiği yerde, İlahi işlem anlaşılır. O, aydınlatan, öğreten, canlandıran, dönüştüren ve yenileyen İlâhîdir.”

Bunu, Kutsal Ruh hakkında başka bir sorunun tartışılması izledi: Kutsal Ruh tarafından anlaşılan İlahi, Baba'dan mı yoksa Rab'den mi geliyor? Bunu tartışırken, gökten bir ışık parladı, burada Kutsal Ruh tarafından anlaşılan Kutsal İlahi'nin, tıpkı her insanda olduğu gibi, Baba'dan Oğul aracılığıyla değil, Oğul'dan Baba aracılığıyla geldiğini gördüler. eylem ruhtan bedene değil, bedenden ruha gelir.

Masanın yanında duran bir melek bunu Söz'den şu şekilde doğruladı:

Baba tarafından gönderilen, Tanrı'nın sözlerini konuşur; Tanrı ona Ruhu ölçüsüz verir. Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir.

Yuhanna 3:34, 35

Jesse'nin bagajından bir dal olacak; Yehova'nın Ruhu, bilgelik ve anlayış ruhu, öğüt ve kuvvet ruhu O'nun üzerinde olacaktır.

İşaya 11:1, 2

Yehova'nın Ruhu onun üzerine konuldu ya da ondaydı.

İşaya 42:1; 59:19, 20; 61:1; Luka 4:18

Size Baba'dan göndereceğim Yorgan geldiğinde.

Yuhanna 35:26

Beni yüceltecek, çünkü Benden alacak ve size bildirecektir. Babanın sahip olduğu her şey Benimdir. Bu nedenle, benimkinden alıp size bildireceğini söyledim.

Yuhanna 16:14, 15

Ayrılırsam, Yorganı sana gönderirim.

Yuhanna 16:7

Yorgan Kutsal Ruh'tur.

Yuhanna 14:26

Kutsal Ruh henüz orada değildi, çünkü İsa henüz yüceltilmedi.

Yuhanna 7:39

Ve O'nun tesbihinden sonra:

İsa öğrencilerine üfledi ve onlara şöyle dedi: Kutsal Ruh'u alın.

Yuhanna 20:22

Ve Vahiy'de:

Adını kim yüceltmeyecek, ya Rab, çünkü yalnızca Sen kutsalsın?

açık 15:4

Rab'bin İlahi her yerde bulunuşundaki ilahi eylemi Kutsal Ruh tarafından anlaşılır, bu nedenle öğrencilerle Baba'dan göndereceği Kutsal Ruh hakkında konuşarak şunları söyledi:

Seni yetim bırakmayacağım; Ben gidiyorum ve sana geleceğim. O gün bileceksiniz ki, ben Babamdayım, siz bende, ben de sizde.

Yuhanna 14:18, 20, 28

Ve dünyayı terk etmeden hemen önce dedi ki:

Bak, çağın sonuna kadar her gün seninleyim.

Mat. 28:20

Melek bunu onlara okuduktan sonra, "Bunlardan ve Söz'ün diğer birçok yerinden, Kutsal Ruh olarak adlandırılan İlahi Olan'ın, Baba'ya göre Rab'den geldiği açıktır" dedi. Tahtlarda oturanlar buna, "Bu ilahi gerçektir" dediler.

Sonunda, aşağıdaki karar sunuldu: “Bu toplantıdaki tartışmalardan, Rab Tanrı'da Kurtarıcı İsa Mesih'te İlahi bir Üçlü Birlik olduğunu açıkça görüyoruz ve bu nedenle kutsal bir gerçek olarak kabul ediyoruz. Baba olarak adlandırılan, Oğul olarak adlandırılan İlahi insan ve Kutsal Ruh olarak adlandırılan İlahi giden her şey gelir. Ve hep birlikte, tanrısallığın tüm doluluğunun bedensel olarak Mesih'te bulunduğunu ilan ettiler (Kol. 2:9). "Yani kilisede tek bir Tanrı var."

Bu yüksek kurul bu karara vardıktan sonra herkes ayağa kalktı ve koruyucu melek hazineden ayrılarak tahtlarda oturanların her birine altın ipliklerle işlenmiş pırıl pırıl elbiseler teklif etti ve “Düğün elbisesi alın” dedi. Ve onlar, Rab'bin yeryüzündeki kilisesinin, Yeni Yeruşalim'in birleşeceği yeni Hıristiyan cennetine görkem içinde götürüldüler.

4. Bölüm

KUTSAL YAZI YA DA RAB'bin SÖZÜ

ben

KUTSAL YAZI VEYA SÖZ

İLAHİ GERÇEĞİN KENDİSİ VAR

189. Sözün Tanrı'dan geldiği herkesin ağzındadır, ilahi ilhamlıdır ve bu nedenle kutsaldır, ancak şimdiye kadar kimse İlahi Olan'ın tam olarak nerede olduğunu bilmiyordu. Kelimenin tam anlamıyla, yabancı bir tarzda yazılmış sıradan bir kitap gibi görünüyor, ilk bakışta laik kitapların yazıldığı kadar parlak ve yüce değil. Bu nedenle, bir kişi doğaya Tanrı gibi taparsa veya onu Tanrı'nın üzerinde onurlandırırsa ve Rab'be göre gökten değil, kendisinden ve kendi başına düşünürse, Söz'e karşı kolayca yanılgıya düşebilir, onu hor görebilir ve şöyle diyebilir: okurken kendisi: “Bu ya da bu ne anlama geliyor? İlahi olabilir mi? Hikmeti sonsuz olan Allah böyle konuşabilir mi? Belki dindarlıktan ve buna inandığımız gerçeğinden başka, burada kutsal olan nerede ve nereden?

190. Böyle düşünen biri, Rab Yehova'nın, yani göklerin ve yerin Tanrısı'nın Sözü Musa ve Peygamberler aracılığıyla konuştuğunu, yani onun her şey olan İlahi hakikatten başka bir şey olamayacağını hesaba katmaz. Rab Yehova'nın kendisi diyor. Ayrıca, Yehova olan Kurtarıcı Rab'bin Sözü müjdeciler arasında daha çok kendi dudaklarıyla ve geri kalanı ağzının ruhu olan Kutsal Ruh ile on iki aracılığıyla söylediği gerçeğini de hesaba katmaz. havariler. Bu nedenle O, Kendi sözlerinde ruh ve yaşam olduğunu, aydınlatıcı ışık olduğunu ve hakikat olduğunu söylüyor. Bu, aşağıdaki yerlerden açıktır:

Sizinle konuştuğum kelimeler ruh ve yaşamdır.

Yuhanna 6:63

İsa, Yakup'un pınarındaki kadına şöyle dedi: "Eğer Tanrı'nın armağanını ve size 'Bana su ver' diyeni bilseydiniz, o zaman kendiniz O'ndan isterdiniz ve O size diri su verirdi. Ona vereceğim sudan içen asla susamaz; ama ona vereceğim su, onun içinde sonsuz yaşama fışkıran bir su kaynağı olacak.”

Yuhanna 4:6, 10, 14

Yakup'un kaynağı Söz anlamına gelir (Tesniye 33:28'de olduğu gibi). Bu nedenle Rab, Söz olduğundan, onun yanına yerleşmiş ve kadınla konuşuyordu. Canlı su, Sözün hakikatini ifade eder.

İsa dedi: Kim susadıysa bana gelsin ve içsin. Kim Bana iman ederse, Kutsal Kitap'ta söylendiği gibi, rahimden diri su ırmakları akacaktır.

Yuhanna 7:37, 38

Petrus İsa'ya, "Sonsuz yaşamın sözleri sende" dedi.

Yuhanna 6:68

İsa, "Gök ve yer ortadan kalkacak, ama benim sözlerim ortadan kalkmayacak" dedi.

13:31

Rab'bin sözleri gerçek ve yaşamdır, çünkü O, Yuhanna'da öğrettiği gibi, Kendisi gerçek ve yaşamdır:

Ben Yol, Gerçek ve Yaşam'ım.

Yuhanna 14:6

ve o da var:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Söz idi. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı.

Yuhanna 1:1-4

Söz, yalnızca yaşam ve ışık olan İlahi hakikatle ilgili olarak Rab'bi ifade eder. Bu nedenle Rab'den gelen ve Rab olan Söz'e diri su pınarı (Yer. 2:13; 17:13; 31:9), kurtuluş pınarı (İşaya 12:3), diri su pınarı denir. bahar (Zek. 13:1) ve yaşamın nehir suları (Vahiy 22:1); ve "tahtın ortasında olan Kuzu onları güdecek ve onları canlı su pınarlarına götürecek" denilir (Vahiy 7:17). Ayrıca, Söz'ün mabet ve Rab'bin insanlarla birlikte yaşadığı mesken olarak adlandırıldığı yerler vardır.

191. Ancak doğal insan, bu alıntılarla, Sözün İlahi bilgeliği ve İlahi hayatı içeren İlahi gerçeğin kendisi olduğuna hala ikna olamaz, çünkü onu göremediği bir üsluptan görür. Ancak Kelam'ın üslubu, ne kadar yüce ve muhteşem olursa olsun başka hiçbir üslubun kıyaslanamayacağı hakiki İlâhi üsluptur. Sözün üslubu öyledir ki, içindeki kutsal her cümlede, her kelimede ve hatta bazı yerlerde harflerin kendisindedir. Bu nedenle, Söz kişiyi Rab'be bağlar ve cennete giden yolu açar. Rab'den gelen iki şey vardır: İlâhî sevgi ve İlâhî hikmet veya aynı şey, İlâhî iyilik ve İlâhî hakikat. Söz özünde her ikisidir ve insanın Rab ile bağını oluşturduğu ve cennete giden yolu açtığı söylendiğinden, Söz insanı sevginin iyiliği ve bilgeliğin gerçekleriyle, iradesini de iyiliklerle doldurur. sevginin ve aklının bilgeliğin gerçekleriyle. . Böylece insana Söz aracılığıyla yaşam verilir. Ancak şunu kesin olarak bilmeliyiz ki, ancak ondan İlâhî hakikatleri kaynak olarak almak ve aynı zamanda da oradan alınan İlâhî hakikatleri hayatlarında tatbik etmek gayesiyle onu okuyanlar, Kelâmdan hayat alırlar. Sözü sadece şeref ve dünya malı elde etmek için okuyanlarda ise bunun tersi olur.

192. Söz'ün, ruhun bedeni gibi manevi bir anlam içerdiğini bilmeyen kimse, Söz'ü sadece gerçek anlamından başka bir şekilde yargılayamaz. Bu arada Söz, manevi anlamı olan mücevherli bir tabut gibidir. Bu nedenle, içsel anlamı bilinmemekle birlikte, Kelam'ın İlahi kutsallığı, ancak içine yerleştirildiği, bazen sıradan bir taş gibi göründüğü düzen veya yapılmış bir tabut ile değerli bir taş olarak değerlendirilebilir. jasper, lapis lazuli, amiant , ayrıca mika veya akik olarak da adlandırılır, içinde elmaslar, yakutlar, sardonyx, oryantal topazlar vb. Bu nedenle, bilinene kadar, kutuya görünen malzemelerin değerinden daha fazla değer verilmemesi şaşırtıcı değildir. Kelimenin gerçek anlamı ile aynıdır. İnsanlar Söz'ün İlahi ve son derece kutsal olduğundan artık şüphe duymasınlar diye, Rab bana onun ruhsal olan içsel anlamını açıkladı. Ruh bedende olduğu gibi, dışsal veya doğal bir anlamda kuşatılmıştır. Bu anlam mektuba hayat veren ruhtur. Bu nedenle Kelam'ın ilâhîliğine ve mukaddesliğine şehadet eder ve dilerse tabiî insanı bile ikna eder.

II

SÖZCÜ MANEVİ BİR ANLAM İÇERMEKTEDİR,

BUGÜN BİLİNMEYEN

193. Sözün İlâhî olduğu, derinliklerinde manevî olduğunu söylersek, bunu kim tanımaz ve tasdik etmez? Ama maneviyatın ne anlama geldiğini ve Söz'de nerede saklandığını hala kim bilebilirdi? Maneviyatın ne olduğu bu bölümün sonunda verilen hatırada gösterilecektir; ve aşağıdaki paragraflarda Word'de nerede gizlendiği.

Söz, derinliklerinde manevidir, çünkü Rab Yehova'dan indi ve meleksel göklere nüfuz etti ve kendi içinde ifade edilemez ve anlaşılmaz olan İlahi Olan'ın kendisi, inerken, meleklerin idrakine ve sonra idrakine erişilebilir hale geldi. insanların. Bu nedenle, insanda nefs veya konuşmada zihnin düşünmesi veya eylemde iradenin eğilimi gibi, doğal olanın içinde manevi bir anlam vardır. Eğer bunu, tabii alemde göze görünenle mukayese etmek caiz ise, o halde manevî mânâ, tabiattadır, tıpkı bütün beyin kabuğunun veya örtüsünün içinde olması veya bir ağacın dallarının kabuğu ve kabuğunun içinde olması gibi, ya da yumurta kabuğunun içinde bir civcivin doğması için gerekli olan her şey gibi. Ancak şimdiye kadar hiç kimse, Söz'ün doğal anlamının böyle bir ruhsal anlam içerdiğini tahmin etmemiştir. Bu nedenle, daha önce ortaya çıkan tüm sırlardan çok daha fazlasını içeren bu gizemi zihne açıklamak gerekir. Bu, bir sonraki sıradaki açıklama ile yapılacaktır.

(I) Manevi anlamı nedir.

(II) Manevi anlam, Sözün bütününde ve her parçasında mevcuttur.

(III) Manevi anlamı nedeniyle Sözün İlâhi olarak ilham edilmiş ve her sözde kutsal olmasıdır.

(IV) Manevi anlamı hala bilinmiyordu.

(V) Gelecekte, yalnızca Rab'den gelen gerçek gerçeklere uyanlara manevi anlam verilecektir.

(VI) Manevi anlamda Söz hakkında şaşırtıcı şeyler.

Bu konuların her biri şimdi ayrı ayrı dağıtılacaktır.

194. (I) Manevi anlam nedir.

Manevi anlam, birisi onu inceleyip kilisenin belirli dogmalarını doğrulamak için uyguladığında, Söz'de yazılanların anlamından açıkça anlaşılan anlam değildir; böyle bir anlam gerçek ve dini olarak adlandırılabilir. Ancak manevi anlam, kelimenin tam anlamıyla tezahür etmez, bedendeki bir ruh gibi, gözlerdeki zihnin bir düşüncesi gibi veya yüzdeki bir aşk hissi gibi onun içindedir. Kelime öncelikle bu anlamdan dolayı manevidir, sadece insanlar için değil, melekler için de. Bu nedenle, Söz bu anlamda cennetle iletişim kurar. Söz, içsel olarak ruhani olduğu için, yalnızca yazışmalarla yazılır ve yazışmalarla yazılanlar, peygamberlerin, İncil yazarlarının ve Kıyamet'teki aynı üslupla dış anlamda yazılmıştır. Bu üslup sıradan görünse de, İlahi bilgeliği ve tüm meleksel bilgeliği içerir. Cennetteki her şeyin insandaki her şeye karşılık gelmesi (87-102) ve cennetteki her şeyin dünyadaki her şeye karşılık gelmesi (103) üzerine bölümleri olan Cennet ve Cehennem'de (1758'de Londra'da yayınlanmıştır) hangi yazışmalar görülebilir? -115); bu, aşağıdaki Word'deki örneklerde daha tam olarak gösterilecektir.

195. Rab'den birbiri ardına İlahi ilahi, İlahi manevi ve İlahi doğal gelir. O'nun İlahi sevgisinden gelen her şeye İlahi ilahi denir ve tüm bunlar iyidir. O'nun İlahi bilgeliğinden çıkan her şeye İlahi manevi denir ve bunların hepsi gerçektir. İlahi doğal, her ikisinden de gelir ve onların en dıştaki birleşimidir. Üçüncü, en yüksek göğü oluşturan göksel krallığın melekleri, Rab'den gelen, göksel olarak adlandırılan İlahi Olan'da yaşarlar, çünkü Rab'den sevginin iyiliğine sahiptirler. İkinci veya orta göğü oluşturan manevi krallığın melekleri, Rab'den gelen ilahi bilgeliğe sahip oldukları için manevi olarak adlandırılan İlahi'de yaşarlar. İlk veya alt göğü oluşturan İlahi doğal krallığın melekleri, Rab'den gelen ve Rab'den merhamet inancına sahip olan doğal olarak adlandırılan İlahi'de yaşar. Kiliseyi oluşturan insanlar sevgilerine, bilgeliklerine ve inançlarına göre bu krallıklardan birinde yer alırlar; ve öldükten sonra içinde bulundukları krallığa gelirler. Rab'bin sözü göklerle aynı şekilde düzenlenmiştir. En dışta doğal, en derinde manevi ve en derinde gökseldir ve her anlamda İlahidir. Bu nedenle, üç göğün melekleri için olduğu kadar insanlar için de uyarlanmıştır.

196. (II) Manevi anlam, Sözün bütününde ve her parçasında mevcuttur.

Bu en iyi örneklerden, yani aşağıdakilerden görülür. John Revelation'da şöyle diyor:

Ve göklerin açıldığını gördüm ve beyaz bir at gördüm ve onun üzerinde oturana sadık ve doğru denilir ve o adaletle hükmeder ve savaşır. Gözleri ateş alevi gibidir ve başında birçok diadem vardır. Kendisinden başka kimsenin bilmediği bir isim yazmıştı. Kana bulanmış giysiler giymişti. Ve onun adı - Tanrı'nın Sözü. Ve orduları, beyaz ve saf keten giysili beyaz atlar üzerinde göklerde onu izledi. Elbisesinin üzerinde ve uyluğunda adı yazılıydı: Kralların Kralı ve rablerin Rabbi. Ve sonra güneşte duran bir melek gördüm, yüksek sesle bağırdı: Git ve büyük bir şölen için topla, kralların etini, komutanların etini, güçlülerin etini, atların etini ve atların etini yemek için. üzerlerinde oturanlar, küçük ve büyük tüm özgür ve kölelerin eti.

açık 19:11-18

Bunun ne anlama geldiğini, Söz'ün manevi anlamı dışında kimse göremez; ve hiç kimse yazışmaları bilmeden manevi anlamını göremez. Çünkü her kelime bir şeye karşılık gelir ve hiçbiri boşuna kullanılmaz. Tekabül bilgisi, "beyaz at", "üzerine oturmak", "ateş alevi gibi gözler", başında "taçlar", "kanla boyanmış giysiler", "beyaz keten" ile ne kastedildiğini öğretir. göksel ordu, "güneşte duran bir melek", gitmeleri ve toplamaları gereken "büyük ziyafet" ve ayrıca "kralların ve kaptanların eti" ve yemeleri gereken daha birçok şey.

Tüm bu ayrıntıların manevi anlamda ne anlama geldiği, The Apocalypse Revealed (820-838) kitabındaki ve The White Horse adlı kısa çalışmadaki açıklamalardan görülebilir, bu nedenle daha fazla açıklama gereksiz olacaktır. Orada, Rab'bin Söz olarak bir tanımı olduğu gösterildi. Gözleri, alev alev yanan bir alev gibi, O'nun İlâhî sevgisinin İlâhî hikmetine işaret eder. Başındaki taçlar ve O'ndan başka kimsenin bilmediği isim, O'ndan gelen Kelâmın İlâhî hakikatlerine ve kelâmın manevî mânâda ne olduğunu, Rab'den ve O'nun vahyettiklerinden başka hiç kimsenin anlayamadığına delalet eder. BT. Kanla boyanmış giysiler, Söz'ün doğal anlamını, yani üzerine şiddet işlenen literal anlamı ifade eder. Sözün bu şekilde tanımlandığı oldukça açıktır, çünkü şöyle denilir: "Onun adı Tanrı'nın Sözü olarak adlandırılır." Ayrıca, kastedilenin Rab olduğu da oldukça açıktır, çünkü beyaz at üzerinde oturanın adının, Vahiy 17:14'e benzer şekilde "Kralların Kralı ve efendilerin Efendisi" olduğu söylenmektedir. : "Ve Kuzu onları yenecek, çünkü O rablerin Rabbi ve kralların Kralıdır."

Sözün manevi anlamının kilisenin sonunda ortaya çıkması, sadece beyaz at ve onun üzerinde oturan hakkında söylenenlerle değil, aynı zamanda büyük şölen ve güneşte duran meleğin ve herkesi gidip kralların ve komutanların etini yemeye ve Rab'den iyi olan her şeyi almak anlamına gelen başka birçok şeye davet etmek. Burada kullanılan tüm ifadeler, tıpkı bedenin ruhu içerdiği gibi, kendi içlerinde manevi bir anlam taşımasalar, yaşamdan ve ruhtan yoksun, anlamsız olurdu.

197. Vahiy'in 21. bölümünde, Yeni Yeruşalim şöyle anlatılır: İçinde çok değerli bir taş gibi, yeşim taşı gibi, kristal gibi parıldayan bir ışık vardı. On iki kapısı ve kapılarında on iki melek bulunan geniş ve yüksek bir duvarı vardı; üzerlerine İsrailoğulları'nın on iki kabilesinin adları yazılmıştır. Duvar yüz kırk dört arşındı, bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü bu kadardı. Duvar yeşimden yapılmıştır ve tabanı her türlü değerli taştan yapılmıştır: jasper, safir, kalsedon, zümrüt, sardonyx, carnelian, krisolit, beril, topaz, krisopraz, sümbül ve ametist. Kapıları on iki inciydi. Şehrin kendisi saf cam gibi saf altındandı ve dörtgen şeklinde düzenlenmişti; uzunluğu, genişliği ve yüksekliği eşitti, her biri on iki bin stadia ve çok daha fazlasıydı (Vahiy 21:11, 12, 16-21).

Tüm bunlar, Vahiy Vahiy'de (880) gösterildiği gibi, Rab tarafından kurulacak yeni kiliseyi ifade eden Yeni Kudüs'ten çıkarılabileceği gibi, ruhsal olarak anlaşılmalıdır. Kudüs kilise anlamına geldiği için, şehir, kapıları, duvarları, temelleri ve boyutları hakkında söylenen her şey manevi bir anlam içerir, çünkü kilise ile ilgili her şey manevidir. Tüm bunların anlamı, Apocalypse Revealed'de (896-925) gösterilmiştir, bu yüzden daha fazla göstermek gereksiz olacaktır. Bu tasvirin tüm detaylarında, bir bedendeki ruh gibi manevi bir anlam olduğunu bilmek yeterlidir. Bu anlam olmadan, burada yazılanların hiçbiri dini olarak anlaşılamaz; örneğin, saf altından, kapıları incilerden, duvarları yeşimden, duvarlarının temelleri değerli taşlardan yapılmış bir şehir olduğunu; duvar 144 arşındı ve bu bir insanın, yani bir meleğin ölçüsüdür; şehrin uzunluk, genişlik ve yükseklik olarak 12.000 stadia ve benzeri olduğunu. Ancak yazışma ilminden manevî mânâyı bilen bunu anlar; bu nedenle, örneğin duvar ve temelleri, Sözün gerçek anlamıyla bu kilisenin öğretisinin hükümlerini ifade eder ve 12, 144 ve 12.000 sayıları, içindeki her şeyi, yani her türlü gerçeği ifade eder. ve toplamda iyi.

198. Rab, öğrencilerine çağın sonu, yani kilisenin son zamanı hakkında bilgi verdiğinde, durumunda öngörülen sona doğru müteakip değişiklikten bahseder:

Ve ansızın o günlerin hüznünden sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göğün güçleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun işareti görünecek ve o zaman dünyanın tüm kabileleri feryat edecek ve İnsanoğlu'nun göğün bulutları içinde güç ve büyük ihtişamla geldiğini görecekler. Ve meleklerini yüksek bir borazan ile gönderecek ve onlar, seçtiklerini göğün bir ucundan diğer ucuna dört yelden toplayacaklardır.

Mat. 24:29-31

Manevi anlamda bu, güneşin ve ayın söneceği, yıldızların gökten düşeceği ve Rab'bin işaretinin cennette görüneceği ve O'nun bulutlarda ve meleklerle birlikte görüneceği anlamına gelmez. trompet. Buradaki her kelimenin kiliseye atıfta bulunarak manevi bir anlamı vardır; onun sonunda onun durumu söylenir. Manevi anlamda kararacak olan güneş, Rab sevgisi anlamına gelir. Işık vermeyen ay, O'na iman demektir. Gökten düşecek yıldızlar, doğruluk ve iyilik bilgisine işaret eder. İnsanoğlunun cennetteki işareti, O'nun Sözünde İlahi gerçeğin tezahürü anlamına gelir. Bağıran yeryüzü kabileleri, imana ait bütün hakikatlerin, aşka ait olan bütün güzelliklerin yok olması demektir. İnsanoğlu'nun göğün bulutlarında güç ve ihtişamla gelmesi, Rab'bin Söz ve vahiydeki varlığı anlamına gelir. Cennetin bulutları Sözün gerçek anlamını ve yücelik Sözün manevi anlamını ifade eder. Yüksek sesle borazanlı melekler, İlahi gerçeğin çıktığı gökleri ifade eder. Seçilmişlerin dört rüzgardan göğün bir ucundan diğerine toplanması, Rab'be iman eden ve O'nun emirlerine göre yaşayanlardan oluşan yeni bir cennet ve yeni bir kilise anlamına gelir. Burada ne güneşin ve ayın tutulmasının ne de yıldızların düşmesinin görülmediği, peygamberlerin kitaplarında Rab'bin zamanında kilisenin durumu hakkında böyle şeyler söylendiği açıkça görülmektedir. dünyaya gelir. Örneğin, Isaiah'ta:

İşte, Yehova'nın günü şiddetli, alevli bir gazapla gelecek, göğün yıldızları ve takımyıldızları ışıklarıyla parlamayacak, güneş doğarken kararacak ve ay ışığını parlamasına izin vermeyecek. Kötülüğünden dolayı dünyayı cezalandıracağım.

İşaya 13:9-11; 24:21, 23

Joel'de:

Yehova'nın günü, karanlık ve kasvetli gün geliyor. Güneş ve ay kararacak ve yıldızlar ışıklarını kaybedecek.

Yoel 2:1, 2, 10; 3:15

Ezekiel'den:

Gökyüzünü kapatacağım ve yıldızları karartacağım. Güneşi bir bulutla kaplayacağım ve ay ışığıyla parlamayacak. Işık veren ve yeryüzüne karanlık getiren bütün ışıklıları karartacağım.

Ezek. 32:7, 8

Yehova'nın günü, Rab'bin gelişi anlamına gelir; o zaman, artık hiçbir sevgi iyiliği, iman gerçeği ve kilisede Rab hakkında hiçbir bilgi kalmamıştır. Bu yüzden karanlık ve kasvetli gün olarak adlandırılır.

199. Rab, dünyadayken, yazışmalar yoluyla, yani doğal olarak ve aynı zamanda ruhsal olarak konuştu. Bu, her kelimenin manevi bir anlam içerdiği O'nun kıssalarından çıkarılabilir. Örneğin, on bakire benzetmesini ele alalım. Diyor:

Göklerin krallığı, kandillerini alıp damadı karşılamaya çıkan on bakire gibidir. Bunlardan beşi akıllı, beşi aptaldı. Aptallar, lambalarını alarak yağ almadılar. Bilgeler kandillerinden yağ aldı. Ama damat oyalandığı için uyuyakaldılar ve uykuya daldılar. Ancak gece yarısı bir çığlık duyuldu: "İşte damat geliyor, onu karşılamaya çıkın." Sonra bütün bakireler uyandı ve lambalarını ayarladılar. Akılsız, bilgeye dedi: Bize yağını ver, çünkü kandillerimiz sönüyor. Ve bilge cevap verdi: hem bizim için hem de sizin için kıtlık olmaması için satıcılara gidip kendiniz satın almak daha iyidir. Ve satın alacaklarken damat geldi ve hazır olanlar onunla düğüne girdiler ve kapılar kapandı. Sonra diğer bakireler gelir ve derler ki: Tanrım, Tanrım, bize aç. Ve cevap verip onlara dedi: Doğrusu, size söylüyorum, sizi tanımıyorum.

Mat. 25:1-12

Manevi bir anlam olduğunu ve ne olduğunu bilmeyen, bu ayrıntıların her birinde bir manevi anlam ve dolayısıyla İlahi bir kutsal olduğunu görmez. Manevi anlamda, cennetin krallığı cennet ve kilise anlamına gelir, damat Rab anlamına gelir, evlilik Rab'bin cennetle ve kiliseyle sevginin iyiliği ve iman gerçeği aracılığıyla evliliği anlamına gelir. Bakireler kiliseden olanları ifade eder; on, hepsi, beş, bazıları anlamına gelir. Kandiller, imanla ilgili olanı, sevginin iyiliğiyle ilgili olan yağı ifade eder. Uyku ve uyanış, kişinin dünyadaki, yani doğal hayatı ve ölümden sonraki hayatı yani manevi hayatı olarak anlaşılmaktadır. Satın alma, satın alma anlamına gelir; satıcılara gidip petrol almak, ölümden sonra başkalarından aşk malı almaktır. Ama sonra artık satın alınamaz, bu yüzden kandilleriyle gelip düğünün yapıldığı kapıya yağ almalarına rağmen, damat yine de onlara: “Seni tanımıyorum” dedi. Bunun nedeni, dünya hayatından sonra insan, dünyada nasıl yaşadıysa öyle kalmasıdır. Bundan, Rab'bin yalnızca yazışmalarda konuştuğu açıktır, çünkü O, Kendisinde olan ve Kendisi olan İlahi Olan'dan konuştu. Bakireler kiliseye mensup olanları ifade ettiğinden, Sözün peygamberlik niteliğindeki kısmı, Sion, Kudüs, Yahuda, İsrail'in bakire ve kızından sık sık söz eder ve yağ sevginin iyiliğini ifade ettiğinden, kilisede kutsal olan her şey yağ ile meshedilir. . Diğer benzetmelerde ve Rab'bin söylediği tüm sözlerde aynıdır; bu nedenle Rab, sözlerinin ruh ve yaşam olduğunu söyledi (Yuhanna 6:63).

200. (III) Manevi anlamdan dolayı Sözün İlâhî ilhamı vardır ve her sözde kutsaldır.

Kilisede Sözün kutsal olduğunu söylerler ve bunu Rab Yehova'nın onu söylemiş olması gerçeğiyle açıklarlar. Fakat Söz'ün kutsallığı gerçek anlamda tecelli etmediğinden, bu nedenle kişi kutsallığından şüphe etmeye başlarsa, daha sonra Sözü okuduğunda bu şüphelerin birçok onayını bulur, çünkü kendi kendine şöyle der: "Bu kutsal mı? ? İlahi mi? Bu nedenle, bu tür düşüncelerin birçokları arasında yayılmaması ve daha sonra baskın hale gelmemesi ve bu nedenle Sözün değersiz bir kitap olarak reddedilmemesi ve bu tür insanların Rab ile sürdürdüğü bağlantısı kesintiye uğramaması için Rab şimdi memnun oldu. Kutsal İlahi'nin içinde nerede olduğunu bilmek için Sözün manevi anlamını ortaya çıkarmak. Ama örneklerle açıklayalım.

Söz'de şurada burada bahsedilir: Mısır, Asur, Edom, Moab, Ammon oğulları, Filistliler, Sur ve Sayda ve Gog. Bu isimlerin cennet ve kilise ile ilgili şeyleri ifade ettiğini bilmeyen herkes, Söz'ün çoğunlukla halklar ve kabileler hakkında ve sadece biraz cennet ve kilise hakkında, yani dünyevi şeyler hakkında çok fazla ve çok az şey hakkında olduğu konusunda yanılgıya düşebilir. cennet gibi. Bu kavimlerin veya isimlerinin ne anlama geldiğini öğrendiğinde, hatasından kurtulacak ve hak dine dönebilecektir.

Söz'ün bir bahçeden, bir korudan, bir ormandan veya bunların içindeki zeytin, üzüm, sedir, kavak, meşe gibi ağaçlardan tekrar tekrar söz edildiğini; ya da bir kuzu, bir koyun, bir keçi, bir buzağı veya bir öküz ve onlarda birçok dağ, tepe, vadi, pınar, nehir ve su veya daha birçok şey hakkında birçok kez söylenir. Söz'ün ruhsal anlamı hakkında hiçbir şey bilmeyen biri, tüm bunların burada kastedildiğini düşünmekten kendini alamaz. Bahçe, koru ve orman denilince aklın, aklın ve bilginin kastedildiğinden şüphelenmez; ya da zeytin, üzüm, sedir, kavak ve meşe ile kastedilen kilisenin iyiliği ve gerçeğidir: göksel, ruhsal, entelektüel, doğal ve duyusal. Kuzu, koyun, keçi, buzağı ve boğanın masumiyet, merhamet ve doğal sevgi duygusu olduğunu da bilmez; ya da dağlar, tepeler ve vadiler kilisedeki en yüksek, en alçak ve en alçak olanlardır. Dahası, Mısır bilimsel, Asur rasyonel, Edom doğal, Moab iyinin lekesi, Ammon oğulları gerçeğin kirletmesi, Filistinler merhametsiz inanç, Sur ve Sayda iyinin ve gerçeğin bilgisi anlamına gelir, Dışa tapınmayı içe değil de gog. Genel anlamda, Söz'deki Yakup'un doğal kilise, İsrail'in manevi kilise ve Yahuda'nın göksel kilise olduğu anlaşılmaktadır. Bir kişi tüm bunları bildiğinde, Söz'ün yalnızca semavi olandan bahsettiğini ve içindeki dünyevi olanın, içinde bulunduğu semavi olanın sadece bir ikamesi olduğunu anlayabilir. Bunu da Söz'den bir örnekle açıklayalım.

İşaya'da okuyoruz:

O gün Mısır'dan Asur'a bir yol olacak, böylece Asur Mısır'a, Mısır Asur'a gidecek ve Mısırlılar Asurlularla birlikte hizmet edecekler. O gün İsrail Mısır ve Asur ile üçüncü olacak; Her Şeye Egemen RAB'bin, "Halkım Mısır'a, ellerimin işi Asur'a ve mirasım İsrail'e kutlu olsun" diyerek kutsayacağı diyarın ortasında bir bereket olacak.

İşaya 19:23-25

Manevi anlamda bu, Rabbin gelişi zamanında ilmî, aklî ve manevî bir birlik oluşturacak ve ilmî olanın aklî olana hizmet edeceği ve her ikisinin birlikte manevi olana hizmet edeceği anlamına gelir. Çünkü söylendiği gibi Mısır bilimsel, Asur rasyonel ve İsrail manevi anlamına gelir. İki kez bahsedilen gün, Rab'bin birinci ve ikinci gelişini ifade eder.

201. (IV) Sözün manevi anlamı şimdiye kadar bilinmiyordu.

"Cennet ve Cehennem" (87-105) kitabında, genel olarak ve özel olarak doğada var olan her şeyin manevi bir şeye tekabül ettiği ve aynı şeyin genel olarak ve özel olarak insan vücudundaki her şey olduğu gösterilmiştir. Ancak yazışmaların ne olduğu hala bilinmiyor. Ancak eski zamanlarda bu çok iyi biliniyordu; O dönemde yaşayanlar için yazışmalar bilimi bilimlerin bilimiydi ve genel olarak tüm tabletlerinin ve parşömenlerinin yazışmalar yoluyla yazıldığı kabul edildi. Eski kilisenin kitabı olan Eyüp kitabı yazışmalarla doludur. Mısırlıların hiyeroglifleri ve en eski halkların mitleri yazışmalardan başka bir şey değildi. Tüm eski kiliseler maneviyatın resimli kiliseleriydi; ayinleri ve içlerinde ibadetin inşa edildiği kurallar, yalnızca yazışmalardan oluşuyordu. İsrail Oğulları Kilisesi'nde de durum aynıydı. Yakmalık sunuları, kurbanları, tahıl sunuları ve dökmelik sunuları, tüm ayrıntılarıyla tekabül ediyordu; aynı şekilde, mesken ve içindekiler ve bayramlar: mayasız ekmek ziyafeti, meskenler ziyafeti ve turfandalar ziyafeti; Harun'la Levililer'in rahipliği ve kutsal giysileri. (Londra'da yayınlanan) Cennetin Sırları kitabı, tüm bunların hangi ruhsal kavramlara tekabül ettiğini gösterir. Hatta ibadetleri ve hayatları ile ilgili tüm kanunlar ve kanuni düzenlemeler bile yazışmalardı. Dolayısıyla, İlâhî, dünyada yazışmalarla temsil edildiğinden, Söz de münhasıran yazışmalar vasıtasıyla yazılır. Bu nedenle, Rab, İlahi Olan'dan konuştuğu için yazışmalar yoluyla konuştu. Çünkü İlahi olandan olan, doğada İlahi şeylere karşılık gelen şeylere iner ve daha sonra göksel ve manevi olarak adlandırılan İlahi olanı derinliklerinde gizler.

202. Tufandan önce yaşamış olan eski kilise halkının öyle bir göksel karaktere sahip olduğunu bilmek bana verildi ki, göklerin melekleriyle konuştular. Bunu yazışma yoluyla yapabilirler. Dolayısıyla öyle bir akıl mertebesine ulaştılar ki, yeryüzünde gördükleri her şeyi sadece doğal olarak değil, aynı zamanda ruhen ve dolayısıyla cennetin melekleri ile birlikte düşündüler. Bana ayrıca Enoch'un (Yaratılış 5:21-24'te atıfta bulunulur) diğer kabile üyeleriyle birlikte konuşmalarından bu yazışmaları topladığı ve bu bilimi gelecek nesillere aktardığı söylendi. Sonuç olarak, yazışma bilimi sadece Asya'nın birçok krallığında, özellikle Kenan, Mısır, Asur, Keldani, Suriye, Arabistan, Tire, Sidon ve Nineveh topraklarında bilinmekle kalmadı, aynı zamanda çok takdir edildi. Oradan Yunanistan'a transfer edildi, ancak orada eski Yunanlıların eserlerinden çıkarılabilecek efsanelere dönüştü.

203. Mektuplar biliminin Asya halkları arasında uzun süre korunduğunu, ancak yalnızca kahinler veya bilgeler ve bazen sihirbazlar olarak adlandırılanlar arasında korunduğunu açıklığa kavuşturmak için 1 Kral'dan bir örnek vermek istiyorum, ch. 5 ve 6. Üzerinde On Emir yazılı iki tabletin bulunduğu sandığın Filistliler tarafından çalındığı ve Aşdod'daki Dagon tapınağına taşındığı belirtilir. Dagon geminin önünde yere düştü ve daha sonra kafası ve elleri vücuttan koparak tapınağın eşiğine uzandı. Sayıları birkaç bin olan Azot ve Akkaron sakinleri geminin arkasında hemoroitlere yakalandılar ve toprakları fareler tarafından harap edildi. Bu nedenle, Filistliler valileri ve kahinleri53 topladılar ve felaket için bir çare olarak, beş hemoroid ve beş fareyi altından ve yeni bir vagon yapmaya karar verdiler, üzerine bir sandık koydular ve yanına - hemoroid ve fareler. altın. Daha sonra gemi, yol boyunca vagonun önünde eğilen iki inek yardımıyla İsrailoğullarına geri gönderildi. İsrail oğulları inekleri ve bir arabayı kurban ettiler ve böylece İsrail'in Tanrısını yatıştırdılar.

Filistinli kahinler tarafından icat edilen tüm bunların anlamından, bunların yazışmalar olduğu açıktır. Anlamı şu. Filistliler, imanları sadakadan ayrılmış olanları kastetmişlerdi; Dagon onların dinini simgeliyordu. Onlara musallat olan hemoroidler, manevi aşktan ayrılırsa saf olmayan doğal aşk anlamına geliyordu. Fareler, sahte gerçeklerle kilisenin yıkımı anlamına geliyordu. Yeni vagon, kilisenin doğal öğretisini simgeliyordu, çünkü Söz'deki savaş arabası, ruhsal gerçeklerden gelen öğretiyi simgeliyordu. İnekler, iyiliğe doğal eğilimler anlamına geliyordu. Altın hemoroidleri, doğal aşk türleri anlamına geliyordu, saflaştırıldı ve iyileştirildi. Altın fareler, iyiliğin ortadan kaldırdığı yıkımı ifade eder, çünkü Söz'deki altın iyiyi ifade eder. Yol boyunca ineklerin böğürülmesi, doğal insanın kötü arzularının iyi eğilimlere zor dönüştürülmesi anlamına geliyordu. Arabayla birlikte yakmalık inek sunusunun sunulması, İsrail'in Tanrısı'nın bu şekilde yatıştırıldığı anlamına geliyordu. Filistliler tarafından kâhinlerinin tavsiyesi üzerine yapılan bütün bunlar, yazışmalar biliminin Gentileler arasında uzun süredir korunduğu açık olan yazışmalardı.

204. Kilisenin yazışmalar olan resimli ayinleri zamanla putperestliğe ve büyüye dönüşmeye başladığından, bu bilim, Rab'bin İlahi takdirine göre yavaş yavaş kayboldu ve tamamen unutuldu. İsrail ve Yahudi halkları. Bu halkların ibadeti yazışmalardan başka bir şey değildi ve bu nedenle cenneti tasvir etti; yine de bileşenlerinin anlamlarını bilmiyorlardı. Çünkü onlar tamamen doğal insanlardı ve bu nedenle manevi ve göksel ve dolayısıyla yazışmalar hakkında hiçbir şey istemediler ve bilmiyorlardı, çünkü yazışmalar manevi ve göksel olanın doğal görüntüleridir.

205. Eski çağların halkları arasında putperestlik, yeryüzünde görünen her şeyin bir şeye tekabül etmesi nedeniyle yazışmalar biliminden kaynaklanmıştır. Sadece ağaçlar değil, her türden hayvanlar ve kuşlar, ayrıca balıklar ve diğer her şey. Tekabül bilimini bilen eskiler, kendileri için göksel kavramlara karşılık gelen görüntüler yaptılar ve bunlardan cennet ve kilise ile ilgili olan anlamlar olarak zevk aldılar. Bu nedenle onları sadece mabetlerine değil, evlerine de, tapınmak için değil, belirledikleri semavi şeyleri hatırlatmak için yerleştirdiler. Bu nedenle, Mısır'da ve diğer ülkelerde, buzağıların, boğaların ve yılanların yanı sıra çocuklar, yaşlı erkekler ve kızlar, buzağılar ve boğalar, gerçek bir kişinin eğilimleri ve yetenekleri, yılanlar - öngörü ve kurnazlık anlamına gelir. şehvetli bir kişinin; çocuklar masumiyet ve merhameti, yaşlıları, bilgeliği, kızları, gerçeğe olan eğilimleri vb. ifade eder. Tekabül bilgisi kaybolduğunda, onların soyundan gelenler, ataları tarafından tapınaklara veya yakınlarına dikilen heykellere ve heykellere bir aziz ve nihayet tanrılar olarak tapmaya başladılar. Eskilerin ağaç türlerine göre bahçelerde, korularda, dağlarda ve tepelerde ibadet etmelerinin nedeni de buydu. Bahçeler ve korular için bilgelik ve anlayış ve her ağaç - bileşenlerinden bazıları anlamına geliyordu. Örneğin, zeytin ağacı sevginin iyiliği, üzüm - bu iyiden gelen gerçek, sedir - rasyonel iyi ve gerçek anlamına geliyordu; dağ en yüksek göğü, tepe ise aşağıdaki göğü simgeliyordu.

Rab'bin gelişine kadar birçok doğu halkı arasında yazışma biliminin korunduğu, doğudan bilge adamların Rab'be doğduğu zaman geldiği gerçeğinden çıkarılabilir, çünkü yıldız onlardan önce gitti ve onlar yanlarında hediyeler getirdiler: altın, buhur ve mür (Mat. 2:1, 2, 9-11). Önlerinden geçen yıldız, gökten gelen bilgi, altın - göksel iyilik, buhur - ruhsal iyilik ve mür - doğal iyilik anlamına geliyordu; bütün ibadetler bu üç çeşit hayırdan gelir. Her ne kadar İsrail ve Yahudi halkları yazışmaları tamamen bilmese de, ibadetlerindeki her şey, Musa aracılığıyla verilen tüm yasa ve hükümler ve Söz'deki her şey yalnızca yazışmalardı. Bunun nedeni, onların kalplerinde müşrik olmaları ve dolayısıyla ibadetlerinde semavi ve ruhani bir anlam taşıdığını bilmek bile istememeleridir: Bütün bunların başlı başına kutsal olduğuna inanmışlardır. Dolayısıyla kendilerine semavi ve ruhani şeyler vahyedilse, onu reddetmekle kalmaz, onu kirletirler. Bu nedenle, gökler onlara o kadar kapalıydı ki, sonsuz yaşamın varlığından neredeyse hiç haberleri yoktu. Bunun böyle olduğu, tüm Kutsal Yazılar onun hakkında kehanette bulunup geleceğini önceden bildirmiş olmasına rağmen, Rab'bi tanımamış olmaları gerçeğinden açıkça görülmektedir. O'nu, yeryüzünün krallığı hakkında değil, cennetin krallığı hakkında onlara öğrettiği için reddettiler. Çünkü onların sonsuz kurtuluşlarını önemseyen Mesih'e değil, kendilerini dünyanın tüm halklarından üstün tutacak bir Mesih'e ihtiyaçları vardı.

206. Söz'ün manevî anlamını anlamayı mümkün kılan yazışmalar biliminin daha sonraki zamanlarda keşfedilememesinin nedeni, ilk kilisenin Hıristiyanlarının o kadar basit insanlar olmalarıdır ki, onu keşfetmeleri mümkün değildir. bulunsa dahi anlaşılmayacak ve bir fayda sağlamayacaktır. Onların zamanından sonra, karanlık, önce sayısız sapkınlığın yayılması nedeniyle ve biraz sonra, İznik Konsili'nin ezelden beri üç ilahi şahsiyet ve Mesih'in şahsı hakkındaki kararları ve kararnameleri nedeniyle tüm Hıristiyan dünyasını kapladı. Meryem Oğlu, Yehova Tanrı'nın Oğlu değil. Sırasıyla üç tanrıya hitap etmenin emredildiği modern aklanma inancı bu kaynaktan fışkırdı. Genel olarak ve özellikle modern kilisede her şey bu inanca bağlıdır, tıpkı vücudun tüm bölümlerinin başa bağlı olması gibi. Bu yanlış inancı kanıtlamak için Söz'deki her şeyi kullandıkları için, onlara manevi anlam açıklanamadı; çünkü açılsaydı, onu aynı amaç için kullanırlardı ve bununla en kutsal Sözü kirletir, sonunda cenneti kendilerine kapatır ve Rab'bi kiliseden kovarlardı.

207. Sözün manevi anlamını anlamayı mümkün kılan yazışmalar bilimi, şimdi kilisenin İlahi gerçeklerinin şimdi ışıkta ortaya çıkması nedeniyle ortaya çıkıyor ve tam olarak onlardan manevi anlamın ortaya çıkması. Sözden oluşur. İnsanlar onlara sahip olduğunda, Söz'ün gerçek anlamı çarpıtılamaz. Kelimenin gerçek anlamı istediğiniz gibi çevrilebilir; Eğer batıla çevrilirse, içteki kutsallığı, onunla birlikte dışsallığı da yok olur. Ama hakikate döndürülürse, kutsallık kalır. Bu konuda daha sonra çok şey söylenecek.

Manevi anlamın şimdi ortaya çıkmakta olduğu, Kıyamet'te (Vahiy 19:11-18) Yuhanna'nın göklerin açıldığını ve ardından beyaz atı görmesi ve dahası güneşte duran bir meleği görüp işiterek herkesi çağırarak ima edilir. büyük bayram. Bu anlamın uzun bir süre tanınmayacağını, canavar ve beyaz atın üzerinde oturana karşı savaşmak üzere olan dünyanın kralları (Vahiy 19:19) ve ayrıca ejderha tarafından ima edilir. Oğul doğuran kadını çölde kovalayan ve onu boğmak için nehir gibi su akıtan (Vahiy 12:13-17).

208. (V) Gelecekte, yalnızca Rab'den gelen gerçek gerçeklere uyanlara manevi anlam verilecektir.

Sebebi ise, manevî mânâyı Rabbinden ve İlâhî hakikatlerde bulunmanın Rabbinden başkası görememesidir. Çünkü Sözün manevi anlamında, yalnızca Rab ve O'nun krallığından söz edilir. Bu, O'nun ilahi hakikatini içerdiği için göklerdeki meleklerinin anladığı anlamdır. Kişi, yazışma ilmini bilirse ve onun yardımıyla Kelam'ın manevî anlamını kendi anlayışına göre keşfetmek isterse, bu hakikate karşı şiddet uygulayabilir. Çünkü bildiği birkaç yazışmayla bu anlamı saptırabilir ve hatta bunu doğrulamak için yanlış argümanlar kullanabilir. Bu, İlahi hakikate ve dolayısıyla onun içinde bulunduğu göklere bir saldırı olacaktır. Bu nedenle, kişi bu anlamı Rab'den değil de kendisinden keşfetmek isterse, gökler kapanır ve kapatıldığında kişi ya hiç doğru bir şey görmez ya da ruhen delirir.

Diğer bir neden ise, Rab'bin her kişiye Söz aracılığıyla zaten sahip olduğu bilgilere dayanarak öğretmesidir ve yeni bilgileri doğrudan ilham etmemesidir. Bu nedenle, bir kimse, İlâhî hakikatlere sahip değilse veya sadece birkaç hakikati biliyorsa ve bunlarla birlikte yalanlarsa, onlara göre hakikatleri tahrif edebilir. Tüm sapkınlar, Söz'ün gerçek anlamıyla aynı şeyi yaparlar. Hiç kimse ruhsal duyuya girip gerçek gerçeği saptıramasın diye, Rab, Söz'de Keruvlar olarak anlaşılan bir muhafız yerleştirdi.

209. (VI) Manevi anlamda Söz'ün harika yanı.

Doğal dünyada, Söz herhangi bir mucizevi fenomen üretmez, çünkü içindeki manevi anlam görünmez ve bir kişi tarafından kendi içinde olduğu gibi içsel olarak algılanmaz. Bununla birlikte, manevi dünyada, Söz tarafından gerçekleştirilen mucizeler görülebilir, çünkü oradaki herkes manevidir ve manevi, manevi insanı, doğal olanın doğal olanı etkilediği gibi etkiler. Ruh aleminde Söz'e göre pek çok mucize vardır, bunlardan sadece bir kaçına değineceğim.

Sözün kendisi orada tapınakların mabetlerinde tutulur ve meleklerin bakışlarının önünde parlak bir yıldız gibi, bazen de güneş gibi parlar ve her yerde onun parlaklığında gökkuşağının en güzel oyunudur. Bu, kutsal alan açılır açılmaz gerçekleşir.

Söz'deki her bir gerçeğin parladığı, Söz'den bir ayet bir kağıda yazıp havaya atıldığında, kağıdın kendisinin kesildiği şeklin parlaması gerçeğinden bana açıktı. Bu nedenle ruhlar, Söz'ün yardımıyla kuşlar ve balıklar gibi çeşitli şekillerde ışık saçan nesneler yapabilirler. Kişinin yüzünü, ellerini veya giydiği giysileri açık Söz ile ovalayarak, yazılı olanlara dokunması daha da harikadır. Sonra yüzü, elleri ve kıyafetleri, ışığı çevresinden akan bir yıldızın üzerinde duruyormuş gibi parlamaya başlar. Bunun olduğunu sık sık hayretle izledim ve bundan bana, ahit levhalarını Sina Dağı'ndan aşağı taşırken Musa'nın yüzünün neden parladığını anladım.

Ayrıca, Söz'den gelen daha birçok mucize vardır. Örneğin, yalan söyleyen bir kimse, kutsal yerinde duran Söz'e bakarsa, gözlerine koyu bir karanlık çöker ve Söz ona siyah, bazen de kurumla kaplanmış gibi görünür. Böyle bir kişi Söz'e dokunursa, bir kükreme ve çatırtı duyulur ve odanın köşesine atılır, burada bir süre ölü gibi yatmaktadır. Yalan söyleyen bir kimse, bir kağıda kelâmdan bir şey yazıp, kâğıdı göğe fırlatırsa, o zaman aynı gümbürtü havada gözleri ile gök arasında olur ve kâğıt parçalanıp yok olur. Aynı şey, yakınlarda duran bir meleğe kağıt atıldığında da olur. Birçok kez gördüm.

Bundan, sahte bir öğretiye sahip olanlar arasında Söz aracılığıyla cennetle hiçbir iletişimin olamayacağını anladım; okudukları cennete giderken paramparça olur ve kağıda sarılı barutun ateşe verilip havaya savrulması gibi yok olur. Rab'den doktrinin gerçek noktalarını Söz aracılığıyla alanlar için durum oldukça farklıdır . Onların Kelâmı okumaları, göklere nüfuz eder ve içlerindeki meleklerle bir bağ kurar. Meleklerin kendileri, aşağıdaki görevlerini yerine getirmek için gökten indiklerinde, özellikle başın yanında küçük yıldızlarla çevrilidir; onların Söz'den İlâhî hakikatlere sahip olduklarının bir işaretidir.

O zaman, manevi dünyada, dünyadakiyle aynı olan her şey vardır, ancak genel olarak ve özel olarak orada her şeyin bir manevi başlangıcı vardır. Böylece altın ve gümüş ve her çeşit değerli taşlar vardır. Onların ruhsal başlangıcı, Sözün gerçek anlamıdır. Bu yüzden Kıyamet'te Yeni Kudüs duvarının temelleri on iki değerli taş olarak tanımlanır. Bunun nedeni, duvarının temellerinin, Söz'ün gerçek anlamıyla yeni kilisenin öğretilerini ifade etmesidir. Bu nedenle, Harun'un efodu üzerinde Urim ve Tummim adlı on iki değerli taş vardı ve bunlar aracılığıyla yanıtlar gökten verildi.

Ayrıca, Kelam'ın gerçekleştirdiği ve içindeki hakikatin gücüyle bağlantılı daha birçok mucize vardır ki, açıklaması tüm inançları aşan sonsuzdur. Bu güç öyle bir güçtür ki, orada dağları, tepeleri devirir, uzak mesafelere taşır, denize atar, daha pek çok şeyi saymazsak. Kısacası, Söz'e göre Rab'bin gücü sınırsızdır.

III

SÖZCÜĞÜN EĞİTİM ANLAMI -

TEMEL, KONTEYNER VE DESTEK BUDUR

RUHSAL VE GÖKSEL ANLAMLARI

210. İlâhî olan her şeyde ilk, orta ve son vardır ve birinci ortadan sonuncuya geçer ve böylece kendini gösterir ve var olur. Bu nedenle, ikincisi temeldir. İlki aynı zamanda ortalamada ve ortalama aracılığıyla ikincisinde de bulunur. Böylece ikincisi haznedir ve hazne ve temel olduğu için aynı zamanda destektir. Eğitimli bir kişi, bu üç bileşenin amaç, neden ve sonuç olarak adlandırılabileceğinin yanı sıra varlık, oluş ve tezahür olarak adlandırılabileceğini anlayacaktır; Buradaki amaç varlıktır, sebep oluştur ve gerçekleştirme tezahürdür. Bu nedenle, her bitmiş nesnede bu üçlü vardır, yani ilk, orta ve son olarak adlandırılan şey, ayrıca amaç, neden ve sonuç. Bu anlaşılabilir ise, o zaman her İlâhî eserin sonuncusunda tam ve eksiksiz olduğu ve önceki her şeyin de onda olduğu için her şeyin sonda yer aldığı da anlaşılabilir.

211. Bu nedenle, Söz'deki üç, manevi anlamda tam ve eksiksiz ve aynı zamanda hepsi bir arada anlamına gelir. Ve bu sayının böyle bir anlamı olduğu için, Kelime'de onunla ilişkili kavramlar kadar sık kullanılır. Örneğin, aşağıdaki yerlerde. Yeşaya üç yıl boyunca çıplak ve yalın ayak yürüdü (İşaya 20:3). Yehova Samuel'i üç kez aradı ve Samuel üç kez Eli'ye koştu ve Eli üçüncü kez anladı (1. Samuel 3:1-8). Yonatan Davut'a üç gün boyunca tarlada saklanmasını söyledi; daha sonra Yonatan taşa üç ok attı ve Davud daha sonra Yonatan'a üç kez eğildi (1 Sam. 20:5, 12-42). İlyas, dul kadının oğluna üç kez eğildi (1.Krallar 17:21). İlyas, yakmalık sunu için üç kez su dökülmesini emretti (1.Krallar 18:34). İsa, cennetin krallığının, bir kadının alıp mayalanana kadar üç ölçek yemeğe koyduğu maya gibi olduğunu söyledi. (Mat. 13:33). İsa, Petrus'a Kendisini üç kez inkar edeceğini söyledi. (Mat. 26:34). İsa, Petrus'a üç kez, "Beni seviyor musun?" dedi. (Yuhanna 21:15-17) Yunus üç gün üç gece balinanın karnında kaldı (Yunus 2:1). İsa, tapınak yıkılırsa, onu üç gün içinde kaldıracağını söyledi (Yuhanna 2:19; Matta 26:61). Getsemani'de İsa üç kez dua etti (Mat. 26:39-44). İsa üçüncü gün dirildi (Mat. 28:1). Üç sayısının anıldığı başka birçok yer vardır ve her durumda tamamlanmış ve tamamlanmış bir eylemden bahseder, çünkü bu sayının anlamı budur.

212. Üç gök vardır: üst, orta ve alt. Üst gökler Rab'bin göksel krallığını, orta gökler O'nun ruhsal krallığını ve alt gökler O'nun doğal krallığını oluşturur. Üç gök olduğu gibi, Söz'de de üç duyu vardır: göksel, ruhsal ve doğal duyu. Yukarıda 210'da söylenenler bunun için de geçerlidir, yani birincinin ortada ve sonun ortasından geçmesi, tıpkı sonun nedende ve neden aracılığıyla sonuç içinde olması gibi. Bundan, Sözün ne olduğu açıktır: gerçek anlamı, yani doğal, içsel bir anlam içerir, yani manevi ve en içsel, yani cennetsel. Böylece son anlam, yani literal denilen doğal anlam, iki içsel anlamın kabı, temeli ve desteğidir.

213. Bundan, Kelimenin gerçek anlamı olmadan, temeli olmayan bir saray gibi olacağı, yani yeryüzünde değil, havada inşa edilmiş bir saray gibi olacağı sonucu çıkar; eriyip giden sadece onun bir gölgesi olurdu. Kelimenin tam anlamıyla anlamı olmayan bir kelime, içinde birçok kutsal şeyin olduğu ve ortasında bir mabet bulunan, ancak çatısı ve duvarları olmayan, yani tüm bunlar için bir kap olan bir tapınağa benzer. Duvarlar yoksa veya yıkılırlarsa, o zaman kutsal olan her şey hırsızlar tarafından çalınacak, yeryüzünün canavarları ve havanın kuşları tarafından bozulacak ve bu nedenle kaybolacaktır. İsrailoğulları'nın çöldeki çadırı gibi olurdu (en iç kısmında ahit sandığı ve ortasında - altından bir kandillik, buhurlu altın bir sunak ve gösteri ekmeği için bir masa vardı). dış, yani örtüler, perdeler ve sütunlar olmadan. Kaldı ki Söz, gerçek anlamı olmaksızın, deri denilen örtüleri ve kemik denilen destekleyici kısımları olmayan insan vücuduna benzer. İkisi de olmazsa vücudun tüm iç kısımları parçalanırdı. Veya göğüsteki kalp ve akciğerler gibi, plevra denilen kabukları ve kaburga denilen destekten yoksun olurdu. Ya da dura mater ve pia mater olarak adlandırılan kılıfsız ve kafatası olarak adlandırılan ortak barınak, yuva ve destek olmadan beyin gibi. Kelimenin gerçek anlamı olmadan böyle olurdu; Bu nedenle İşaya, Yehova'nın tüm görkemin üzerine bir perde çekeceğini söyler (İşaya 4:5).

IV

İLAHİ GERÇEK

KELİMENİN GERÇEK ANLAMINDA

TAM OLARAK İÇERİĞİ,

KUTSALLIK VE GÜÇ

214. Sözcük gerçek anlamda tamlığı, kutsallığı ve gücü içindedir, çünkü doğal ya da gerçek anlamda onunla birlikte yukarıda söylendiği gibi ruhsal ve semavi olarak adlandırılan ilk iki ya da içsel anlam vardır (210, 212) . Ancak nasıl bir arada bulundukları daha sonra açıklanacaktır. Cennette ve dünyada tutarlı ve birleşik bir düzen vardır. Sırayla, biri diğerini takip eder ve onu en yüksekten en düşüğe doğru değiştirir. Ortak bir düzende, biri diğeriyle en içtenden en dışa doğru birliktedir. Sıralı düzen, yukarıdan aşağıya doğru kademeli olarak inşa edilmiş bir kolon gibidir ve eklem düzeni, merkezden en dış yüzeye doğru yerleştirilmiş katmanlardan oluşan bir yapı gibidir.

Şimdi, en sonunda, sıralı düzenin nasıl birleşik hale geldiğini açıklamamız gerekiyor. Şu şekilde çalışır: sıralı düzenin en yükseği, ortak düzenin en içteki olur ve sıralı düzenin en küçüğü, ortak düzenin en dıştaki olur. Bir örnek, kendi içine yerleşerek kesitte katmanlı bir gövde haline gelen kademeli bir sütundur. Tutarlı olandan eklem bu şekilde oluşur ve genel olarak ve özel olarak her şey doğal dünyada ve genel olarak her şey ve özellikle manevi dünyada bu şekilde düzenlenir. Çünkü her yerde bir ilk, bir orta ve bir son vardır ve birincisi ortadan uzanır ve sonuncuya ulaşır. Ancak her iki düzenin de saflık derecelerine göre oluştuğu açıkça anlaşılmalıdır.

Şimdi Söz ile ilgili. Göksel, ruhsal ve doğal olan Rab'den ardışık düzende ilerler ve ikincisinde ortak bir düzende bulunur. Böylece Söz'ün semavi ve ruhani duyuları, doğal anlamıyla bir arada bulunur. Bu anlaşıldığı zaman, Kelâmın tabiî manasının, mânevî ve semâvî duyuların muhafazası, temeli ve dayanağı olduğu, İlâhî hayır ve İlâhî hakikatin kelâmın lâfzî manasında tam olarak nasıl mevcut olduğu görülebilir. , kutsallık ve güç. Bundan, kelimenin tam anlamıyla Söz'ün Söz'ün kendisi olduğu sonucuna varabiliriz, çünkü onun içinde ruh ve yaşam vardır. Rabbin dediği şudur:

Sizinle konuştuğum kelimeler ruh ve yaşamdır.

Yuhanna 6:63

Çünkü Rab, sözlerini doğal anlamda söyledi. Tabiî manası olmayan semavi ve manevî anlamlar Söz değildir, çünkü onlar ruh ve bedensiz hayat gibi ya da (zaten 213'te söylendiği gibi) temelsiz bir saray gibi olurlardı.

215. Sözün gerçek anlamındaki gerçekler, çıplak gerçekler değil, gerçeklerin görünüşünün yalnızca bir parçasıdır. Bunlar, doğal dünyadan alınan benzerlikler veya karşılaştırmalar gibi bir şeydir. Böylece sıradan insanların ve hatta çocukların anlayış düzeyine uyarlar ve onunla hemfikirdirler. Fakat aynı zamanda yazışmalar olduklarından, hakiki hakikatin kabı ve meskeni olarak hizmet ederler. Asil şarap için kristal bir bardak veya iştah açıcı yiyecekler için gümüş bir tabak gibi, onu içeren kaplardır ; ya da bir bebek bezi ya da bir kız çocuğu için şık elbiseler gibi onu örten giysiler. Bunlar aynı zamanda, manevî hakikatin idrakini ve ona doğru meyletmeyi ihtiva eden tabiî insanın bilgileri gibidir. Lâfî anlamda gizlenen, kapsanan, giydirilen ve kuşatılan çıplak hakikatlerin kendileri, Kelâmın manevî anlamında ve semavi anlamıyla iyiliklerin çıplak türleri vardır. Ama bunu Word'den açıklayalım.

İsa dedi:

Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, çünkü kâsenin ve tabağın dışını temizliyorsunuz, ama içleri hırsızlık ve ölçüsüzlükle dolu. Kör Ferisi, önce dışı temiz olacak şekilde fincan ve tabağın içini temizle.

Mat. 23:25, 26

Rab, aynı zamanda yazışmalar olan benzerlikler ve karşılaştırmalarla böyle konuştu. "Kadeve ve tabak" dediğinde, Söz'ün hakikati sadece kâse tarafından anlaşılmakla kalmadı, bununla da ifade edildi, çünkü kâse ile şarap, şarap da hakikat anlamına gelir. Yemek ile yemek kastedilir ve yemek iyi demektir. O halde kâsenin ve tabağın içini arındırmak, iradenin ve aklın ait olduğu akıl içini Söz vasıtasıyla arındırmak demektir. “Dışarıda saf olmak”, özü içten geldiği için dışsal olanın da, yani fiillerin ve sözlerin temizlenmesi anlamına gelir.

Ayrıca, İsa dedi ki:

Belli bir adam zengindi, mor ve ince ketenler giymiş ve her gün görkemli bir şekilde ziyafet çekiyordu. Kapıda kabuklarla kaplı yatan Lazar adında bir dilenci de vardı.

Luka 16:19, 20

Burada Rab, aynı zamanda yazışmalar olan ve manevi olanı içeren benzerlikler ve karşılaştırmalarla da konuştu. Zengin adam, manevi zenginlikler içeren Söz'e sahip oldukları için zengin olarak adlandırılan Yahudi halkını ifade eder. Giydiği mor ve keten, Sözün iyiliğini ve gerçeğini, mor onun iyiliğini ve keten onun gerçeğini gösterir. Günlük görkemli şölen ile kastedilen, Sözü aldıkları ve tapınaklarında ve sinagoglarında çoğunu işittikleri zevktir. Zavallı Lazarus, Söz'e sahip olmayan Yahudi olmayanlara atıfta bulunur. Yahudilerin onları küçümsediği ve reddettiği, Lazarus'un zengin adamın kapısında yattığı gerçeğinden anlaşılmaktadır. "Hepsi kabuklarla kaplı" demek, Yahudi olmayanların hakikati bilmedikleri için birçok yanlış fikre sahip oldukları anlamına gelir.

Lazarus'un Yahudi olmayanları kastettiği, tıpkı ölümden dirilen Lazarus'un Rab tarafından sevildiği gibi, diğer ulusların da Rab tarafından sevildiği gerçeğiyle açıklanır (Yuhanna 11:3, 5, 36). Aynı zamanda Rab'bin dostu olarak da adlandırılır (Yuhanna 11:11) ve Rab'bin sofrasına yaslanır (Yuhanna 12:2). Bu iki pasajdan, Kelâmın lâfzî anlamıyla hakikatlerin ve iyilik çeşitlerinin, Kelâmın mânevî ve semâvî manasında saklı olan çıplak iyiliği ve hakikati örtmeye yarayan kaplar ve elbiseler gibi olduğu açıktır.

Kelâm lâfzî manada böyle olduğu için, İlâhî hakikatlerde bulunanlar ve Kelâmın derinliğine mukaddes ve İlâhî olduğuna inananlar ve hele kelâmın mânevî ve semavi manasında böyle olduğuna inananlar, bkz. İlâhî hakikatler. doğal ışıkta Rab'den gelen aydınlanmada Sözü okurlar. Çünkü Söz'ün manevî anlamının içinde bulunduğu cennetin nuru, Söz'ün gerçek anlamının içinde bulunduğu doğal ışığa akar ve insanın rasyonel olarak da adlandırılan anlama yeteneğini aydınlatır, ona izin verir. açık ve gizli İlâhi hakikatleri görmek ve tanımaktır. Göksel ışığın insanlar üzerinde, bazen kendileri bilmeseler bile, böyle bir etkisi vardır.

216. Söz, semavi manasına göre en derinlerinde tutuşan yumuşak bir alev gibidir ve orta derinlikte manevî manasına göre aydınlatan bir nur gibidir. Bu nedenle, Söz dışsal olarak, doğal anlamıyla, hem alevden mor gibi kırmızıya dönüşen hem de ışıktan kar gibi göz kamaştırıcı beyaz parlayan şeffaf bir nesne gibidir. Bir anlamda, Söz bir yakut ya da elmas gibidir: göksel alevden yakut gibidir ve manevi ışıktan bir elmas gibidir. Kelâm lâfzî manada böyle olduğu için, şu manada şu manada anlaşılmaktadır.

(I) Yeni Kudüs'ün temellerinin inşa edildiği değerli taşlar.

(II) Harun'un efodunda Urim ve Tummim.

(III) Sur kralı olduğu söylenen Aden bahçesindeki mücevherler.

(IV) Çadırın perdeleri, perdeleri ve sütunları.

(V) Kudüs Tapınağı'nın dış dekorasyonu.

(VI) Söz, görkemiyle Rab tarafından O'nun başkalaşımında tasvir edilmiştir.

(VII) Sözün dış görünüşündeki gücü Nezirler tarafından tasvir edilmiştir.

(VIII) Sözün gücü tarif edilemez.

Şimdi bu ifadelerin her birini ayrı ayrı vurgulamamız gerekiyor.

217. (I) Kelimenin tam anlamıyla gerçekler, Kıyamet'te Yeni Kudüs'ün temellerinin inşa edildiği değerli taşlarla anlaşılır (Vahiy 21:17-21).

Yukarıda belirtildiği gibi (209), doğal dünyada olduğu gibi manevi dünyada da değerli taşlar vardır. Onların ruhsal başlangıcı, Sözün gerçek anlamının gerçeğidir. İnanılmaz görünüyor, ama yine de gerçek bu. Bu nedenle, Söz'de ne zaman değerli taşlar denilse, bunlar manevi anlamda hakikatleri kastetmektedir. Bundan, Yeni Kudüs'ün etrafındaki duvarların temellerinin inşa edildiği söylenen değerli taşların, yeni kilise doktrininin gerçeklerini ifade ettiği sonucu çıkar. Çünkü Yeni Yeruşalim, Söz'ün doktrini açısından yeni kiliseyi ifade eder. Bu nedenle, şehrin surları ve surların temelleri, yalnızca kelimenin gerçek anlamı olan dış Söz olarak anlaşılabilir, çünkü öğreti ondan gelir. Bu anlam, şehri çevreleyen ve koruyan temelleri ile bir duvar gibidir.

Apocalypse'de Yeni Kudüs ve temelleri hakkında şunları okuyoruz:

Melek, Kudüs şehrinin duvarını yüz kırk dört arşın olarak ölçtü, bir insanın, yani bir meleğin ölçüsü böyleydi. Duvarın her türden değerli taşlarla süslenmiş on iki kaidesi vardı. İlk kaide jasper, ikincisi safir, üçüncüsü kalsedon;

açık 21:15-20

Duvarın on iki temelinin ve aynı sayıda değerli taşların olmasının nedeni, on iki sayısının iyiden gelen tüm gerçekleri ve dolayısıyla tüm öğretileri ifade etmesidir. Bununla birlikte, tüm bunlar ve bu bölümdeki önceki ve sonrakiler, The Apocalypse Opened kitabımdaki Sözün peygamberlik kısmından paralel pasajlarla ayrıntılı bir açıklama ve onay ile bulunabilir.

218. (II) Harun'un efodu üzerindeki Urim ve Tummim ile kelimenin tam anlamıyla çeşitli iyi ve doğrular kastedilmektedir.

Harun'un efodu üzerinde, Tanrı'nın iyiliği ve kurtuluşun gerçekleşmesiyle ilgili olarak Rab'bin rahipliğini tasvir eden Urim ve Tummim vardı. Rahiplik kıyafetleri, Rab'den gelen İlahi gerçekleri tasvir eder. Efod, İlahi gerçeği en dışsal haliyle ve dolayısıyla Söz'ü gerçek anlamıyla tasvir eder, çünkü bu, en dışsal haliyle İlahi hakikattir. Bu nedenle İsrail'in on iki kabilesinin isimleriyle Urim ve Tummim denilen on iki değerli taş, bütünlük içinde İlâhi iyilikten İlâhî hakikatleri tasvir etmektedir. Bunu Musa'da okuyoruz:

Altından, lacivertten, mordan, kırmızı yünden ve ketenden efod yapsınlar. Sonra hünerli bir iş, bir efod gibi aynı iş ile yargı göğüs zırhını yapın ve içine dört sıra halinde taşlar koyun: yakut, topaz, zümrüt - bu bir sıradır; ikinci sıra: krisopraz, safir ve elmas; üçüncü sıra: turkuaz, akik ve ametist; dördüncü sıra: akuamarin, carnelian ve jasper. Bu taşlar İsrail Oğullarının adlarında olmalıdır. Her birinin üzerine, bir mühür üzerinde olduğu gibi, on iki kabile arasından bir isim oyulmalıdır. Ve Harun göğüs zırhına Urim ve Tummim'i giyecek ve Harun Yehova'nın huzuruna girdiğinde yüreğinde olsunlar.

Çıkış 28:6, 15-21, 29, 30

Harun'un giysileri, efodu, cübbesi, chitonu, kidarı ve kuşağının temsil ettiği şey The Mysteries of Heaven (Londra'da yayınlanan) kitabında bu bölümdeki bölümde açıklanmıştır. Orada efodun İlahi gerçeği en dışsal biçimiyle temsil ettiği gösterildi; üzerindeki değerli taşlar, iyilikten şeffaf olan hakikatlerdir; dört sıra halinde on iki olmaları, genel olarak ilkinden sonuncusuna kadar tüm gerçekleri simgeliyordu; on iki kabile - bütün kilise. Göğüslük, genel anlamda İlâhî hakikatten İlâhî hakikati tasvir ediyordu; Urim ve Tummim - İlahi gerçeğin ilahi iyiliğinden dıştaki parlaklığı. Meleklerin dilinde urim nurlu bir ateştir ve tümmim bir parlaklık ve İbranice'de bütünlüktür. Ayrıca renklerinin taşmalarına göre, sessiz bir idrak veya canlı bir ses eşliğinde cevaplar verildi ve çok daha fazlası. Bundan, bu taşların aynı zamanda, Söz'ün en dışsal anlamıyla iyiden gelen gerçekleri ifade ettiği sonucuna varabiliriz. Çünkü yanıtlar yalnızca O'nun aracılığıyla gökten verilir, çünkü bu anlamda İlahi olan tam olarak ilerler.

219. III Aynısı, Sur kralına sahip olduğu söylenen Aden bahçesindeki değerli taşlar için de geçerlidir.

Ezekiel'de okuyoruz:

Sur Kralı, ölçülü, bilgelik dolu ve güzellikte kusursuz olanı mühürledin. Tanrı'nın bahçesindeydin, Aden. Giysileriniz her türlü değerli taşlarla süslendi: yakut, topaz ve elmas, krizolit, sardonyx ve jasper, safir, krisopraz ve zümrüt ve altın.

Ezek. 28:12, 13

Söz'deki Tyr, iyilik ve hakikat bilgisi söz konusu olduğunda kiliseyi ifade eder; kral, kilisenin gerçeğini, Aden Bahçesini, Söz'e göre bilgeliği ve anlayışı ifade eder. Değerli taşlar, iyilikle parıldayan, Söz'ün gerçek anlamıyla kapsanan gerçekleri ifade eder. Ve tam olarak bu taşların anlamı bu olduğu için elbiselerinin onlardan olduğu söylenir. Kelimenin tam anlamıyla iç Sözü giydirdiği, yukarıda söylenenlerden (213) anlaşılmaktadır.

220. (IV) En dıştaki hakikatler ve mal türleri, Söz'ün gerçek anlamıyla oldukları gibi, meskenin perdeleri, perdeleri ve direkleri ile temsil edilir.

Musa tarafından vahşi doğada inşa edilen çadır, cenneti ve kiliseyi tasvir etti, bu nedenle düzeni Yehova tarafından Sina Dağı'nda açıklandı. Bu nedenle, bu meskende bulunan her şey - bir kandil, buhur için altın bir sunak ve üzerinde bir gösteri ekmeği bulunan bir masa - cennetin ve kilisenin kutsalını tasvir ediyor ve simgeliyordu. Ahit Sandığı'nın bulunduğu Kutsalların Kutsalı tasvir edilmiştir ve bu nedenle cennetin ve kilisenin en içi anlamına gelir. İki tablette yazılı olan Yasa'nın kendisi Söz anlamına geliyordu ve üzerindeki Keruvlar, Söz'ün kutsallığının lekelenmekten korunması anlamına geliyordu.

Ayrıca, dışsal olan özünü içsel olandan ve her ikisi de bu durumda Kanun olan içselin kendisinden aldığı için, meskendeki her şey kutsal Sözü temsil etmiş ve ifade etmiştir. Bundan, Mişkan'ın en dış kısımlarının, sığınak, kap ve destek görevi gören perdeler, perdeler ve sütunların, Söz'ün en dış kısmını, yani gerçek anlamın hakikatlerini ve mal türlerini ifade ettiği sonucu çıkar. kelimenin. Bütün yatak örtüleri ve peçeler, tam da onların anlamı bu olduğu için, dokunmuş ketenden ve kerubiler ile mavi, mor ve kırmızı yünden yapılmıştır (Çıkış 26:1, 31, 36). Genel olarak ve tüm ayrıntılarda, içindeki her şeyle birlikte çadırın ne anlama geldiği, Exodus kitabına ayrılan bölümdeki "Cennetin Sırları" kitabında açıklanmıştır. Orada peçelerin ve peçelerin göğün ve kilisenin dışını, dolayısıyla da Söz'ün dışını temsil ettiği gösterildi. Pamuk veya keten, manevi kökenli gerçeği, mavi yün - göksel kökenli gerçeği, mor - göksel iyi, kırmızı - manevi iyi, melekler - iç Sözün korunması anlamına geliyordu.

221. (V) Aynısı Kudüs tapınağının dış dekorasyonu için de geçerlidir.

Bunun nedeni, tapınak gibi tapınağın da cenneti ve kiliseyi temsil etmesidir; ama tapınak, ruhani meleklerin yaşadığı cenneti temsil ediyordu ve çadır, göksel meleklerin yaşadığı cenneti temsil ediyordu. Manevi melekler, Söz'den bilgeliğe sahip olanlardır ve göksel melekler, Söz'den sevgiye sahip olanlardır. Rab'bin Kendisi Yuhanna'dan Kudüs Tapınağı'nın en yüksek anlamda O'nun İlahi İnsanlığını ifade ettiğini öğretir:

Bu tapınağı yıkın ve ben onu üç gün içinde ayağa kaldırayım. Kendi bedeninin tapınağından söz etti.

Yuhanna 2:19, 21

Rab'bin kastedildiği yerde, Söz kastedilmektedir, çünkü O, Söz'dür. Böylece, tapınağın içi göğün ve kilisenin içini ve dolayısıyla Söz'ün içini temsil ettiğinden, dışı da göğün ve kilisenin dışını ve dolayısıyla Söz'ün dışını, yani, onun gerçek anlamı. Tapınağın dışının bütün olarak kesme taştan inşa edildiğini ve içinin sedir kalaslarla kaplandığını okuduk; tüm duvarlarında melekler, palmiye ağaçları ve çiçek açan çiçekler vardı ve tapınağın zemini altınla kaplanmıştı (1.Krallar 6:7, 29, 30). Bütün bunlar, Söz'ün dışı, yani gerçek anlamıyla kutsal olan her şey anlamına gelir.

222. (VI) Söz, görkemiyle Rab tarafından O'nun başkalaşımında tasvir edilmiştir.

Rab'bin Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın önünde başkalaşımı hakkında, yüzünün güneş gibi parladığını, Giysilerinin ışık gibi olduğunu ve Musa ve İlyas'ın O'nunla konuşarak onlara göründüğünü okuduk; Öğrencileri parlak bir bulut gölgeledi ve buluttan şöyle bir ses duyuldu: “Bu benim sevgili Oğlum; Onu duyun” (Mat. 17:1-5).

O zaman Rab'bin Sözü temsil ettiğini bilmek bana verildi. Güneş gibi parlayan yüzü, O'nun İlâhî sevgisinin İlâhî iyiliğini temsil ediyordu; Nur gibi olan elbiseleri, İlâhî hikmetinin İlâhî hakikatidir. Musa ve İlyas, tarihsel ve peygamberlik Sözü'nü tasvir ettiler: Musa, onun aracılığıyla yazılan Sözün bir parçasıdır ve genel anlamda tüm tarihsel Söz, İlyas peygamberlik Sözü'nün tamamıdır. Müritleri gölgede bırakan parlak bulut, Sözü gerçek anlamıyla tasvir etti; bu nedenle, “Bu benim sevgili Oğlum” diyen bir ses duyuldu; Onu dinle." Gökten gelen tüm sözler ve cevaplar, kelimenin tam anlamıyla içerdiğine benzer şekilde, yalnızca dışsal olarak verildiğinden, çünkü bunlar Rab tarafından eksiksiz olarak verilmiştir.

223. (VII) Sözün dış görünüşündeki gücü, Nezirler tarafından tasvir edilmiştir.

Şimşon'un annesinin rahminden bir Nazirite olduğunu ve gücünün saçında olduğunu Hakimler Kitabında okuduk. Nazirite veya Nazirite aslında saç anlamına gelir. Gücünün saçında olduğunu bizzat kendisi açıkladı ve şöyle dedi:

Jilet başıma dokunmadı, çünkü ben annemin rahminden bir Naziriteydim. Ama saçımı kesersen, gücüm benden gider; Zayıflayacağım ve diğer insanlar gibi olacağım.

Hakimler 16:17

Saç anlamına gelen Nazirite'nin neden kurulduğunu ve Şimşon'un saçta neden güçlü olduğunu, Söz'de başın ne anlama geldiğini bilmiyorsa kimse bilemez. Baş, meleklerin ve insanların İlâhi hakikat vasıtasıyla Rab'den sahip oldukları akıl anlamına gelir. Bu nedenle saç, en dıştaki veya en sondaki İlahi hakikatten akıl anlamına gelir. Saçın anlamı bu olduğundan, Nezirlerin kanunu, başlarındaki saçları tıraş etmemeleriydi, çünkü Tanrı'nın Nazaritesi başlarındadır (Sayılar 6:1-21). Ayrıca başkâhin ve oğullarının başlarını traş etmemeleri için bir kanun vardı, yoksa ölürler ve bütün İsrail evinin üzerine gazap getirirler (Levililer 10:6).

Saçın yazışmalardaki öneminden dolayı bu kadar kutsal olması nedeniyle, İnsanoğlu, yani Söz ile ilgili olarak Rab, kar gibi beyaz bir yapağı gibi olan saçtan da söz edilerek anlatılır. (Vahiy 1:14) ve aynı zamanda eski günlerdir (Dan. 7:9). Saç, en dıştaki, yani Söz'ün gerçek anlamıyla gerçeği ifade ettiğinden, Söz'ü hor gören kişi manevi dünyada kelleşir ve tam tersi, Söz'ü yücelten ve ona bir aziz olarak saygı duyan kişi, onunla birlikte görünür. güzel bir saç modeli. Bu mektup üzerine iki dişi ayı, Elişa'yı kel olarak adlandırdıkları için kırk iki çocuğu paramparça ettiler (2 Krallar 2:23, 24); çünkü Elişa, kiliseyi Söz'den doktrin olarak temsil etti ve o, en dıştaki gerçeğin gücünü taşıyor. İlahi gerçeğin gücü veya Kelime, kelimenin tam anlamıyla, çünkü Söz tam olarak içinde bulunur ve bu anlamda, hem Rab'bin krallığının hem de insanların melekleri vardır.

224. (VIII) Sözün gücü tarif edilemez.

Zamanımızda neredeyse hiç kimse gerçeğin gücü olduğunu bilmiyor. Genellikle bu anlamda gerçeğin, otorite sahibi biri tarafından söylenen ve bu nedenle takip edilmesi gereken sözler olduğu varsayılır. Böylece hakikat, ağızdan gelen bir nefes veya havadaki bir ses gibi bir şey olarak kabul edilir. Ancak aslında hakikat ve iyilik, her iki dünyada da var olan, manevi ve doğal olan her şeyin başlangıcıdır. Ve neredeyse hiç kimse, bunların evrenin yaratıldığı ve şimdi korunduğu ve insanın yaratıldığı araçlar olduğunu, yani bunun her şeyde her şey olduğunu bilmiyor. Yuhanna, evrenin ilahi hakikat tarafından yaratıldığını açıkça belirtir:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Söz idi. Yapılan her şey onun aracılığıyla yapıldı; ve dünya onun aracılığıyla yaratıldı.

Yuhanna 1:1, 3, 10

Ve David:

Gökler Yehova'nın sözüyle yaratıldı.

not 32:6

Bu pasajlardaki Söz, İlahi gerçeğe atıfta bulunur. Kâinat, Hakk ile yaratıldığına göre, onun muhafaza edilmesi demektir, çünkü varlık daimi bir görünüm olduğu gibi, muhafaza da sürekli bir yaratmadır.

İnsan, İlâhi hakikat vasıtasıyla yaratılmıştır, çünkü insandaki her şey akıl ve iradeye aittir; Akıl, İlâhî hakikatin mahfazası, irade de İlâhî hayrın mahzenidir. Dolayısıyla bu iki esastan meydana gelen insan aklı, mânevî ve tabii olarak tertip edilmiş İlâhî hakikat ve İlâhî hayırdan başka bir şey değildir. Zihnin şekli insan beynidir ve tüm insan zihnine bağlı olduğu için vücudundaki her şey bu ilkeler tarafından belirlenir ve harekete geçirilir ve onlara göre yaşar.

Şimdi, yukarıda söylenenlerden, Tanrı'nın dünyaya Söz olarak gelmesinin ve bir insan olmasının nedenini ortaya koyabiliriz. Bu kurtuluş için yapıldı. Çünkü Allah, beşeri, yani İlâhi hakikat vasıtası ile bütün kudretini kuşanmış ve meleklerin yaşadığı, göğe yükselen cehennemleri devirmiş, boyun eğdirmiş ve boyun eğdirmiştir. Bunu ağzının sözüyle değil, İlâhî Kelâm, yani İlâhî hakikat ile yaptı ve sonra cehennem ile cennet arasında cehennemden kimsenin geçemeyeceği büyük bir uçurum açtı. Biri bunu yapmaya çalışırsa, daha ilk adımda, kızgın bir demir sac üzerindeki veya bir karınca yuvası üzerindeki bir yılan gibi acı çeker. Çünkü iblisler ve şeytanlar, ilahi hakikatin kokusunu alır almaz hemen yer altı dünyasına koşarlar, mağaralara koşarlar ve girişleri o kadar dikkatli bir şekilde tıkarlar ki, çatlaklar açık kalmasın. Bu, iradelerinin kötü olması ve akıllarının bir yalanda, yani İlâhi iyiliğe ve İlâhî hakikate zıt olması gerçeğiyle açıklanır ve denildiği gibi, bütün insan bu iki hayat ilkesinden meydana geldiği için açıklanır. tam tersini hissettikleri anda tepeden tırnağa bir bütün olarak şiddetli bir şok yaşarlar.

Bütün bunlardan, İlahi gerçeğin gücünün tarif edilemez olduğu sonucuna varılabilir. Hıristiyan kilisesinde bulunan Söz'ün üç derecesinde ilahi gerçeği içermesi gerçeğinden, Yuhanna'nın kastettiği şeyin bu olduğu açıktır (1:3, 10). Kendi deneyimlerimden, Söz'ün gücünün tarif edilemez olduğuna dair pek çok kanıt bulabilirim, ancak bunlar inancın ötesinde veya mantıksız oldukları için onlardan uzak duracağım. Yukarıda bir şeyler söylendi (209). Söylenenlere dayanarak, hatırlanmalıdır: Rab'den İlahi gerçeklere sahip olan kilise, cehennemlerden daha güçlüdür. Öyle bir kilise hakkındaydı ki, Rab Petrus'a şöyle dedi:

Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve cehennemin kapıları ona karşı galip gelemeyecek.

Mat. 16:18

Rab bunu, Petrus'un Mesih'in yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğunu kabul ettikten sonra söyledi (Mat. 16:16). Bu gerçek burada kaya tarafından anlaşılır, çünkü kaya Tanrı tarafından İlahi gerçekle ilgili olarak anlaşılan Sözün her yerindedir.

V

ÖĞRETİM ÇIKARILMALI

SÖZCÜĞÜN EĞİTİM ANLAMINDAN

VE ONAYLANMALIDIR

225. Bir önceki bölümde, Söz'ün tam anlamıyla, doluluğunda, kutsallığında ve gücünde bulunduğu gösterilmişti. Vahiy'de (1:17) dediği gibi, Rab Söz ve ayrıca İlk ve Son olduğundan, Rab bu anlamda en eksiksiz şekilde mevcuttur ve O'nun aracılığıyla insanı öğretir ve aydınlatır. Ancak bu sorular sırayla ele alınmalıdır:

(I) Söz, doktrin olmadan anlaşılamaz.

(II) Doktrin, Söz'ün gerçek anlamından çıkarılmalıdır.

(III) Fakat öğretide bulunan İlahi gerçek, Rab tarafından aydınlanmış olanlar dışında hiç kimse tarafından görülmez.

226. (I) Söz, öğreti olmadan anlaşılamaz.

Bunun nedeni, Söz'ün kelimenin tam anlamıyla yalnızca karşılıklardan oluşmasıdır, böylece her ifadesinin bir kap ve destek görevi gördüğü ruhsal ve göksel anlamlar da içerebilir. Bu sebeple lâfzî anlamda İlâhî hakikatler nadiren teşhir edilir, çoğunlukla örtülür. Bu tür gerçeklere gerçeğin görünüşleri denir; birçoğu, gözlerini gözlerinin önündekinin üzerine kaldırmayan sıradan insanların algısına uyarlanmıştır ve bazıları, Söz'de manevi ışığında düşünüldüğünde hiçbir çelişki olmamasına rağmen, çelişki gibi görünmektedir. Ayrıca bazı yerlerde peygamberler, herhangi bir anlam çıkarmanın mümkün olmadığı mahal adları ve şahıs adları verirler. Sözün gerçek anlamında böyle olduğunu bilerek, öğretmeden anlaşılamayacağı sonucuna varılabilir.

Ama örneklerle açıklayalım. Yehova'nın fikrini değiştirdiği (Çıkış 32:12, 14; Yunus 3:9; 4:2) ve değişmediği (Sayılar 23:19; I. Sam. 15:29) söylenir. Bu ifadeler doktrin olmadan uzlaştırılamaz. Yehova'nın üçüncü ve dördüncü nesle kadar olan çocuklarda babaların suçlarını cezalandırdığı (Sayılar 14:18) ve ayrıca babaların çocuklar için, çocukların babalar için öldürülemeyeceği, her birinin kendi günahı için öldürüleceği söylenir (Sayılar 14:18). Tesniye 24:16). Bu iddialar doktrinle çelişmez, ancak aynı fikirdedir.

İsa diyor ki:

Dileyin, size verilecektir; ara ve bulacaksın. Tıklayın ve size açılacaktır.

Mat. 7:7, 8; 21:21, 22

Öğretmeden, herkesin istediğini alacağını düşünebilir; ama öğretiden, bir adama Rab'den istediğinin verildiği bilinmektedir. Bu nedenle, Rab ayrıca şunu öğretir:

Eğer bende kalırsan ve sözlerim sende kalırsa, dilediğini dile ve o senin olsun.

Yuhanna 15:7

Rab diyor ki:

Yoksullara ne mutlu, çünkü Tanrı'nın krallığı onlarındır.

Luka 6:20

Öğretmeden cennetin zenginler için değil fakirler için olduğu düşünülebilir; ama doktrin bize ruhen yoksulların burada kastedildiğini söyler, çünkü Rab şöyle der:

Ne mutlu ruhen yoksullara, çünkü onlarınki göklerin krallığıdır.

Mat. 5:3

Dahası, Rab diyor ki:

Yargılama, yoksa yargılanırsın; çünkü hangi yargıya göre yargılarsan yargılanacaksın.

Mat. 7:1, 2; Luka 6:37

Öğreti olmadan, kişi bunu kötünün kötülüğü nedeniyle mahkum edilmemesi gerektiğinin kanıtı olarak alabilir; ve doktrin yargılamaya izin verir, ancak adil. Çünkü Rab diyor ki:

Adaletle yargılayın.

Yuhanna 7:24

İsa diyor ki:

Ama kendinize öğretmen demeyin, çünkü bir öğretmeniniz var, İsa. Yeryüzünde kimseye baban deme, çünkü göklerde bir Baban var. Ve kendinize akıl hocası demeyin, çünkü sadece bir öğretmeniniz var, İsa.

Mat. 23:8-10

Öğretmeden kimseye öğretmen, baba veya akıl hocası denemeyeceği ortaya çıkacaktı; ancak öğretiden, onu doğal anlamda adlandırmanın mümkün olduğu, ancak manevi olarak adlandırılmadığı bilinmektedir.

İsa öğrencilerine şunları söyledi:

İnsanoğlu görkeminin tahtına oturduğunda, siz de İsrail'in on iki oymağını yargılamak için on iki tahtta oturacaksınız.

Mat. 19:28

Bu sözlerden, gerçekte kimseyi yargılayamasalar da, Rab'bin öğrencilerinin de yargılayacakları sonucuna varabiliriz. Öğreti, her şeyi bilen ve herkesin kalbini bilen yalnızca Rab'bin yargılayabileceği ve yargılayacağı sırrını ortaya koymaktadır. O'nun on iki öğrencisi ile, Rab tarafından Söz aracılığıyla kendisine verilen tüm gerçekleri ve iyiliği bakımından kilise kastedilmektedir. Bundan doktrine göre, Rab'bin Yuhanna'daki sözlerine (3:17, 18; 12:47, 48) göre herkesin bu gerçekler ve iyilik türleri tarafından yargılanacağı sonucuna varılabilir. Söz'de, öğretilmeden Söz'ün anlaşılamayacağını açıkça gösteren birçok benzer pasaj vardır.

227. Öğreti sayesinde, Söz sadece anlaşılır olmakla kalmaz, aynı zamanda yanan mumlarla bir şamdan gibi zihin için bir ışık olur. Bir kişi onda daha önce gördüğünden daha fazlasını görür ve daha önce anlamadığını da anlar. Ya muğlaklıkları ve tutarsızlıkları fark etmez ve onları atlar ya da onları öğretiye uygun olacak şekilde görür ve açıklar. Hıristiyan Âleminin deneyimi, öğretinin Sözün nasıl görüldüğünü ve açıklandığını belirlediğini gösterir. Tüm reforme edilmiş kiliseler Sözü kendi doktrinlerine göre görür ve onu doktrinlerine göre açıklar; aynı şey doktrinlerindeki Katolikler için de geçerlidir. Yahudiler bile Sözü kendi öğretilerinden ele alır ve açıklar. Dolayısıyla batıl, batıl öğretiden, gerçek ise haktan gelir. Bundan, gerçek öğretinin karanlıktaki bir kandil veya yollardaki işaretler gibi olduğu açıktır.

228. Söylenenlerden, Sözü öğretmeden okuyan kişinin tüm gerçekler konusunda karanlıkta kaldığı sonucuna varılabilir. Zihni düzensiz ve kararsız, hataya açık ve kolayca sapkınlıklara düşüyor, bunlar onay veya hakim görüş eşliğinde ve itibar için herhangi bir tehdit yoksa onu dolduruyor. Bunun için, Söz mumsuz bir şamdandır ve gölgelerde çok şey görüyor gibi görünürler, ancak gerçekte neredeyse hiçbir şey görmezler, çünkü yalnızca öğreti bir lamba görevi görür. Onları, Söz'den herhangi bir şeyi tasdik edebileceklerini ve her şeyden önce kendilerine ve sevdiklerine olan sevgilerine ait olanı tasdik edebileceklerini bulan melekler tarafından denendiğini gördüm. Ama kıyafetlerini kaybettiklerini gördüm, bu onların hiçbir gerçekleri olmadığı anlamına geliyordu, çünkü o dünyadaki giysiler gerçektir.

229. (II) Doktrin, Söz'ün gerçek anlamından alınmalı ve onun tarafından onaylanmalıdır.

Bunun nedeni, bu anlamda mevcut olan Rab'bin öğretmesi ve aydınlatmasıdır. Çünkü Rab her şeyi yalnızca kendi doluluğunda yapar ve Sözün doluluğu yukarıda gösterildiği gibi gerçek anlamdadır. Bu nedenle öğretinin gerçek anlamından alınması gerekir. Gerçek hakikat öğretisi, Söz'ün gerçek anlamından daha da eksiksiz bir şekilde çıkarılabilir, çünkü Söz bu anlamda yüzü ve elleri çıplak giyinik bir adam gibidir. Bir insanın imanı ve hayatı ve dolayısıyla kurtuluşu için gerekli olan her şey açıktır, gerisi gizlidir. Pek çok yerde, yüzündeki ince ipek bir peçeden bir kadın görüntüsü gibi, kıyafetlerin altında ne olduğu ortaya çıkıyor. Üstelik, Söz'deki hakikatler, sevildikleri ve o sevgi tarafından emredildikleri oranda çoğalırlar, böylece gelirler ve daha açık bir şekilde görünür hale gelirler.

230. Yazışmalar biliminde ustalaşarak, hakiki hakikat öğretisinin Sözün manevi anlamına göre derlenebileceği varsayılabilir. Ancak doktrin ona göre derlenmez, sadece açıklanır ve onaylanır; çünkü söylendiği gibi (208), bazı yazışmaları bilen bir adam, öğrendiği ilk bilgilerden zihninde kök salmış olanı doğrulamak için onları birleştirip uygulayarak Sözü çarpıtabilir. Ayrıca, manevi anlam Rab'den başkasına verilmez ve O'nun tarafından korunur, tıpkı meleklerin göklerinin korunduğu gibi, çünkü bu cennetlerde manevi anlam.

231. (III) Doktrinin dayandığı Söz'ün gerçek anlamıyla gerçek gerçek, Rab tarafından aydınlanmış olanlar dışında hiç kimse tarafından görülmez.

Sadece Rab aydınlatır ve sadece gerçekleri sevenler, çünkü onlar doğrudur ve onlardan ömür boyu yararlanır. Başkalarına Söz'den aydınlanma verilmez. Aydınlanma yalnızca Rab'den gelir, çünkü Söz O'ndadır ve bu nedenle O, Söz'dedir. Aydınlanma, yalnızca gerçekleri sevenlere verilir, çünkü onlar gerçeklerdir ve yaşamları boyunca onlardan yararlanırlar, çünkü onlar Rab'dedirler ve Rab onlardadır, çünkü Rab gerçeğin kendisidir, hakkında bölümde gösterildiği gibi. Allah. Yuhanna'nın dediği gibi, O'nun ilahi gerçekleriyle uyum içinde yaşadıklarında Rab'bi severler ve bu nedenle onlardan yararlanırlar:

O gün bileceksin ki sen bende, ben de sende. Kim benim emirlerime sahip olur ve onları tutarsa, Beni sever, ben de onu seveceğim ve ben de ona görüneceğim, ona geleceğim ve ona mesken edeceğim.

Yuhanna 14:20, 21, 23

Bunlar, Sözü okuyarak aydınlanan ve Sözün kendileri için parıldadığı ve göründüğü kişilerdir.

Söz onlar için parlar ve görünür, çünkü Sözün özellikleri ruhsal ve göksel anlamlar içerir ve onlar cennetin ışığıyla doludur; bu nedenle Rab, bu anlamlar ve onların ışığı aracılığıyla, Söz'ün doğal anlamına ve insan için onun ışığına akar. Böylece insan, hakikati iç idrakiyle tanır ve sonra hakikat uğruna hakikate meylettiğinde meydana gelen düşüncesinde onu görür. Bu eğilimden içgörü gelir, içgörüden yansıma gelir ve böylece inanç denilen tanıma gelir.

232. Sözü yanlış din öğretisine göre okuyanlar ve bu öğretiyi Söze göre doğrulayan, kendi görkemini ve dünyevi zenginliklerini göz önünde bulundurarak daha kötü olanlarda ise bunun tersi olur. Onlarla birlikte, Söz'ün gerçeği, sanki gecenin gölgesinde, yalan ise gün ışığındadır. Doğruları okurlar ama görmezler, gölgelerini görseler de çarpıtırlar. Bunlar, Rab'bin kendileri için şöyle dediği kişilerdir: Gözleri vardır görmezler, kulakları vardır anlamazlar (Matta 13:14, 15). Bu nedenle, kiliseyle ilgili ruhsal konularda aydınlanmaları yalnızca doğaldır ve zihinlerinin vizyonu, yatağında uyandığında hayaletler gören veya uyurken uyanık olduğunu sanan bir uyurgezer gibidir.

AC 23354. Göklerde yıldızlar gibi parlayacaklarına inanan birçok ölümden sonra onlarla konuşmam bana verildi. Onlara göre Kelâmı kutsal saydılar, sık sık okudular ve ondan çok şey öğrendiler, böylece inançlarının konumlarını doğruladılar ve bu nedenle dünyada öğrenme konusunda ünlü oldular. Bu temelde, Michaels veya Raphaels olacaklarına inanıyorlardı. Ancak birçoğunun Sözü inceledikleri aşk incelendi ve bazılarının onu kilisede başpiskopos olarak onurlandırılabilmeleri için kendi sevgileri için inceledikleri, diğerlerinin ise bunu Tanrı sevgisi için yaptıkları bulundu. dünya, servet edinebilsinler diye. Söz hakkında bildiklerine bakıldıklarında, gerçek bir gerçeği bilmedikleri, yalnızca çarpık gerçek denilen şeyi bildikleri ortaya çıktı. Böyle bir gerçek özünde çürük bir yalandır ve bu nedenle manevi dünyada kötü kokar. Durumlarının nedeninin, Sözü okurken amaçlarının, iman gerçeği ve hayatın iyiliği değil, kendileri ve dünya olduğu söylendi. Kendileri ve dünya onların hedefleri haline geldiğinde, o zaman Sözü okurken zihinleri kendilerine ve dünyaya bağlanır ve bu nedenle sürekli olarak kendilerinden düşünürler ve insanın kendisi cennete ve kiliseye ait olan her şey hakkında tamamen karanlıktadır. . Bu durumda, bir kişi Rab tarafından yönlendirilemez ve cennetin ışığına kaldırılamaz ve Rab'den cennet aracılığıyla herhangi bir etki alamaz.

Ben de onların göğe alındığını gördüm, hakikatleri olmadığı anlaşılınca kovuldular. Ama yine de layık olduklarına dair gururlu bir inançları vardı. Gerçeği bilme eğilimleriyle Söz'ü inceleyenler için durum tam tersiydi, çünkü o gerçektir ve ruhsal yaşamda yalnızca kişinin kendisine değil, komşusuna da yarar sağlar. Onların göğe ve dolayısıyla içinde İlâhi hakikatin bulunduğu nura yükseldiklerini ve aynı zamanda meleklerin hikmetine ve meleklerin mesken tuttuğu saadetine yükseldiklerini gördüm.

VI

KELİMENİN EĞİTİM ANLAMI YOLUYLA

RABBİMLE BAĞLANIN

VE MELEKLERLE İLETİŞİM

234. Sözün gerçek anlamıyla Rab ile birlik oluşur, çünkü O Sözdür, yani İlahi gerçeğin kendisi ve içindeki İlahi iyiliğin kendisidir. Bu bağlantı, kelimenin tam anlamıyla, kelimenin tam anlamıyla oluşturulur, çünkü yukarıda, bununla ilgili bölümde (214-224) gösterildiği gibi, Söz, doluluğu, kutsallığı ve gücüyle oradadır. Bu bağlantı, bir kişi tarafından görülmez, ancak gerçeğe olan meylinde ve idrakinde yatmaktadır. Cennetin melekleriyle iletişim de gerçek anlamda oluşur, çünkü içinde manevi ve cennetsel anlamlar vardır ve melekler bu anlamlarda bulunur: Rab'bin manevi krallığının melekleri ruhsal anlamda, O'nun cennetsel krallığının melekleri göksel anlamda. Sözü kutsal kabul eden bir kişi tarafından okunduğunda, bu iki anlam da Sözün doğal anlamıyla ortaya çıkar. Bu ifşa ve dolayısıyla iletişim de anlıktır.

235. Manevi meleklerin Sözün manevi anlamında ve göksel meleklerin göksel anlamda yaşadığını, uzun tecrübelerimden açıkça görüyorum. Sözü gerçek anlamıyla okuduğumda, cennetle, şimdi bir toplumla, sonra başka bir toplumla iletişim olduğunu anlamam için bana verildi. Benim doğal duyuma göre anladığımı, ruhsal melekler ruhsal duyuya göre ve göksel - göksel olana göre anladılar ve bu anında oldu. Binlerce kez idrak ettiğim bu mesaj hakkında hiçbir şüphem kalmadı. Bu mesajı kötüye kullanan cennetin altındaki ruhlar bile var. Söz'de söylenen bir şeyi tekrar ederler ve iletişimin kurulduğu toplumu hemen fark eder ve hatırlarlar. Benim sıklıkla gördüğüm ve duyduğum şey bu. Yaşayan deneyimle bana, Söz'ün gerçek anlamıyla Rab ile birleşmenin ve cennetin melekleriyle iletişimin İlahi aracı olduğunu öğrendim.

236. Örneklerle açıklayalım ki, insan Kelâmı okuduğunda, semavi melekler kendi manasını algılarken, manevî melekler tabiî manaya göre manasını kavrarlar. Örnek olarak, On Emir'in dört emrini ele alalım. Beşinci emir: "Öldürmeyeceksin." Bununla, bir kişi sadece cinayeti değil, aynı zamanda nefreti ve ölüme intikam planını da anlar. Manevi melek, cinayeti, bir kişinin ruhunu öldüren şeytanın davranışı olarak anlar. Göksel melek, cinayeti Rab'be ve Söz'e karşı nefret olarak anlar.

Altıncı emir: "Zina etmeyin." Bir kişi zina ile ahlaksızlığı, müstehcen eylemleri, şehvetli konuşmaları ve kirli düşünceleri anlar. Zina altındaki manevi melek, Söz'deki iyiliğe saygısızlığı ve onun gerçeklerinin çarpıtılmasını anlar. Göksel melek, zina ile Rab'bin tanrısallığının inkarını ve kutsallık Sözü'nün yoksunluğunu anlar.

Yedinci emir: "Çalma." Bir kimse, hırsızlığı, komşusunun menfaatlerini herhangi bir bahane altında elde etmek ve mahrum etmek amacıyla hırsızlık, aldatma olarak anlar. Hırsızlık altındaki manevi melek, yalanlar ve kötülüklerle diğer gerçeklerden mahrumiyetlerini ve inançlarının iyiliğini anlar. Göksel melek ise hırsızlıkla, Rab'be ait olanı kendine isnadını ve O'nun doğruluğuna ve faziletine sahip olduğunu anlar.

Sekizinci emir: "Yalan yere tanıklık etme." Yalan yere yemin ederek, bir kişi aldatma ve iftiradan anlar. Manevi bir melek, yalancı şahitliği, yanlışın doğru, kötünün iyi olduğu ve bunun tersi olduğu iddiası ve inancı olarak anlar. Göksel melek, sahte tanıklığı Rab'be ve Söz'e karşı küfür olarak anlar.

Bu örneklerle, Söz'ün doğal anlamında bulunan ruhani ve semavi olanın nasıl ortaya çıktığı ve ondan nasıl çıkarıldığı görülebilir. Ve şaşırtıcı bir şekilde, melekler, kişinin ne düşündüğünü bilmeden anlamlarını çıkarırlar. Meleklerin ve insanların düşünceleri, amaç, sebep ve tamamlanma olarak yazışmalarla birleştirilir. Aslında hedefler semavi alemde, sebepler manevî alemde, başarılar ise doğal alemdedir. İnsanlar bu şekilde Söz aracılığıyla meleklerle iletişim kurarlar.

237. Manevi melek, kelimenin gerçek anlamından manevi olanı seçer ve çıkarır, göksel melek ise gökseldir, çünkü bu duyular kendi doğalarıyla uyumludur ve türdeştir. Bu, doğanın üç krallığındaki - hayvan, bitki ve mineral - benzer fenomenlerle açıklanabilir. Hayvanlar aleminde besinlerden sütlü özsuya dönüştüğünde damarlar kanlarını, kas ve tendonların liflerini sıvılarını ve liflerin altında yatan maddeleri ruhlarını salgılar ve çıkarırlar. Bitki krallığında, gövdesi, dalları, yaprakları ve meyveleri olan bir ağaç kökü üzerinde ve kök yoluyla topraktan gövde, dallar ve yapraklar için daha az saf meyve suyu ve meyvelerin eti için daha saf meyve suyu çıkarır ve meyvelerin içindeki tohumlar için en saf meyve suyu. . Derin yeraltı maden krallığında, bazı yerlerde altın, gümüş, bakır ve demir açısından zengin yataklar vardır; kayaların buharlarından ve salgılarından altın kendi elementini, gümüşün kendi elementini, bakır ve demirinkini çıkarır ve sıvı ortam bunları dağıtır.

238. Kelime, gerçek anlamıyla değerli taşların, incilerin ve diademlerin üst üste dizildiği bir tabut gibidir. Sözü kutsal sayan ve hayatı için onu okuyan kişi, zihninin düşüncesine göre, bu tabutu elinde tutan ve cennete atan kişi gibidir; uçuşta açılır ve içindeki mücevherler meleklere düşer, melekler onları hayranlıkla izler ve onları her ayrıntısıyla inceler. Bundan aldıkları haz insanlara iletilir, bir mesaj ve ortak bir anlayış ortaya çıkar. Meleklerle bu iletişim uğruna ve aynı zamanda Rab ile birlik, ekmeğin cennette İlahi iyilik ve şarabın - her ikisi de Rab'den İlahi gerçek olduğu Komünyon kuruldu. Bu yazışma, meleksel göklerin ve yeryüzündeki kilisenin ve genel olarak manevi dünyanın doğal dünyayla bir olması ve Rab'bin Kendisini her ikisiyle aynı anda birleştirmesi amacıyla dünyanın yaratılmasından itibaren vardır.

239. İnsanlar ve melekler arasındaki iletişim, Söz'ün doğal veya literal anlamıyla gerçekleşir, ayrıca yaratılıştan itibaren her insanda üç yaşam derecesi vardır: göksel, ruhsal ve doğal. Fakat insan, dünyada iken tabii mertebede kalır ve aynı zamanda hakiki hakikatlere sahip olduğu ölçüde manevî melek mertebesine, onlara göre yaşadığı ölçüde semavi melek mertebesine girer. . Ancak ölünceye kadar manevî ve semavi olanın kendisine girmez, çünkü her ikisi de onun tabiî kavramlarında saklıdır. Bu nedenle, ölümden sonra doğal olan ortadan kaldırıldığında, daha sonra düşüncesinin kavramlarının ortaya çıktığı manevi ve semavi olan kalır. Buna dayanarak, Rab'bin dediği gibi, yalnızca Söz'ün ruh ve yaşam olduğu iddia edilebilir:

Sizinle konuştuğum kelimeler ruh ve yaşamdır.

Yuhanna 6:63

Sana vereceğim su, sonsuz yaşama fışkıran bir su kaynağı olacak.

Yuhanna 4:14

İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz, Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar.

Mat. 4:4

İnsanoğlu'nun size vereceği sonsuz yaşamda kalan yiyeceği kazanın.

Yuhanna 6:27

VII

SÖZCÜK TÜM CENNETLERDEDİR,

VE GELİYOR

MELEK BİLGELİK

240. Daha önce Sözün cennette olduğu bilinmiyordu ve bu, kilise meleklerin ve ruhların insanlar olduğunu, yüzleri ve bedenleri dünyamızdaki insanlarla tamamen aynı olduğunu ve insanların sahip olduğu her şeye sahip olduklarını öğrenene kadar bilinemezdi. Sahip olmak. Tek fark, onların ruhani olmaları ve sahip oldukları her şeyin ruhani kökenli olmaları, oysa dünya insanları doğal ve sahip oldukları her şeyin doğal kökenli olmalarıdır. Bu gizlendiği müddetçe, Kelâmın da gökte olduğunu ve orada melekler tarafından okunduğunu, göğün altındaki ruhlar tarafından okunduğunu kimse bilemez. Ama sonsuza kadar gizli kalmasın diye, bana melekler ve ruhlarla birlikte olmam, onlarla konuşmam, onları çevreleyen şeyleri görmem ve sonra gördüklerimin ve duyduklarımın çoğunu anlatmam verildi. Bunun için Cennet ve Cehennem'i yazdım (1758'de Londra'da yayınlandı). Bundan, meleklerin ve ruhların insan olduğu ve insanların dünyada sahip olduğu her şeye bolca sahip oldukları görülebilir. Bu kitap meleklerin ve ruhların insan olduğunu (73-77, 453-460), dünyadaki insanların sahip olduğu şeylerin aynısına sahip olduklarını (170-190); ayrıca, tapınaklarda (221-227), yazılarda ve kitaplarda (258-264) ve Kutsal Yazılarda veya Söz'de (259) İlahi ibadet ve vaazları vardır.

241. Cennetteki kelime, doğal yazıdan tamamen farklı olan manevi yazıyla yazılmıştır. Manevi yazı, her biri kendi anlamını içeren bireysel harflerden oluşur. Harflerin üstünde ve arasında ve içlerinde anlamı derinleştiren vuruşlar, girdaplar ve noktalar vardır. Manevi alemdeki meleklerin harfleri bizim dünyamızda basılı harflere benzer; Göksel krallığın bazı meleklerinin harfleri Arapça'ya, diğerleri İbranice'ye benzer, ancak yukarıda ve aşağıda kıvrımlar ve yukarıda ve aralarında ve içlerinde işaretler vardır. Bu simgelerden herhangi biri tam bir anlam taşır.

Kişi adları ve yer adları, bilgelerin ruhsal ve semavi anlamlarını anlayabilmeleri için Sözlerinde bu yazı özelliklerine göre belirtilmiştir. Örneğin, Musa, onun aracılığıyla yazılmış ve genel anlamda - İlyas'ın altındaki tarihi Söz - peygamberlik, İbrahim, İshak ve Yakup'un altında - göksel, manevi ve doğal İlahi ile ilgili olarak Rab'bin Sözü olarak anlaşılır. Harun, Rab'bin rahipliği, Davut'un krallığı anlamına gelir. Yakup'un oğullarının isimleri, yani İsrail'in on iki kabilesinin isimleri, cennet ve kilise ile ilgili çeşitli anlamlara sahiptir; aynısı Rabbin on iki öğrencisinin isimleri için de geçerlidir. Sion ve Kudüs, Sözün öğretisine göre kiliseyi, kilisenin kendisi, Kenan ülkesinin kendisi ve Ürdün'ün her iki tarafındaki yerleri ve şehirleri, kilise ve öğretisi ile ilgili çeşitli ayrıntılara işaret eder. Aynı şey, Kelime'nin göksel kitaplarında bile bulunmayan sayılar için geçerlidir, ancak onların yerine bu sayıların karşılık geldiği kavramlar kullanılır. Bundan, cennetteki Söz'ün gerçek anlamda bizimkine benzer olduğu ve aynı zamanda ona tekabül ettiği ve dolayısıyla bir oldukları sonucuna varabiliriz.

Şaşırtıcı bir şekilde, cennetteki Söz sıradan insanlar onu basitçe anlasın ve bilgeler onu akıllıca anlasın diye yazılmıştır. Çünkü söylendiği gibi anlamı derinleştiren birçok bukle ve üst simge kullanır. Basitler onlara dikkat etmezler ve onlar hakkında hiçbir şey bilmezler, ancak bilgeler, bilgeliklerine bağlı olarak, hatta en üst düzeyde onlara değer verir. Bütün büyük toplumlarda, Rab'bin ilhamıyla melekler tarafından yazılan Söz'ün bir kopyası vardır. Sözün tek bir noktası bile değiştirilemeyecek şekilde kutsal yerlerinde tutulur. Dünyamızdaki Söz , cennetteki Söz gibidir, basit insanlar onu basitçe anlar ve bilgeler onu akıllıca anlar, ama bizde farklı olur.

242. Meleklerin kendileri, tüm bilgeliklerinin Söz'den geldiğini kabul ederler, çünkü onlar Sözü anlamakta oldukları kadar ışıkta da bulunurlar. Göğün nuru, nur olarak gözlerinin önüne gelen İlâhî hikmettir. Ateşli ve parlak bir ışık olan Söz'ün nüshasının tutulduğu mabette, gücünde gökteki diğer tüm ışıklardan üstündür. Göksel meleklerin bilgeliği, ruhsal meleklerin bilgeliğini, ikincisinin insanların bilgeliğini aştığı ölçüde aşar. Sebep şudur ki, semavi melekler Rabbin katından sevgi hayırlarında, ruhi melekler ise hikmet hakikatlerindedir. Sevginin iyi olduğu yerde bilgelik bulunur, ama gerçeğin olduğu yerde bilgelik yalnızca sevginin iyiliği olduğu ölçüde yaşar. Bu, Sözün neden Rab'bin göksel krallığında ve ruhsal krallığında farklı yazıldığını açıklar. Çünkü göksel krallığın Sözünde sevginin iyiliği ifade edilir ve işaretleri sevginin eğilimleridir; ama manevi alemin Sözünde bilgeliğin gerçekleri ifade edilir ve işaretleri gerçeğin içsel kavrayışlarıdır. Bundan, dünyamızda bulunan Söz'de ne tür bir bilgeliğin gizli olduğu sonucuna varabiliriz. Çünkü meleklerin anlaşılmaz olan tüm bilgeliği ondadır; Kişi, Rab'bin Söz aracılığıyla bir meleği olursa, öldükten sonra oraya girer.

VIII

KİLİSE SÖZDEN GELİR,

VE İNSANDA BÖYLEDİR,

SÖZCÜĞÜNDEN ANLAYIŞI NEDİR

243. Kilisenin Söz'den yola çıktığına şüphe yoktur, çünkü yukarıda Sözün İlahi gerçek olduğu (189-192), Kilisenin öğretisinin Söz'den geldiği (225-233) ve Rab ile birlik Söz aracılığıyla oluşur (234-192).239). Bununla birlikte, kilisenin Sözü anlamaktan ibaret olduğuna dair şüpheler olabilir, çünkü sırf Söz'e sahip oldukları için kiliseye ait olduklarına inananlar vardır: onu okurlar ya da bir vaazda dinlerler ve gerçek anlamıyla ilgili bir şeyler bilirler. anlam. Ama onlar Söz'deki şu ya da bu yeri nasıl anlayacaklarını bilmiyorlar ve bazıları bunun çok önemli olmadığını düşünüyor. Bu nedenle, burada kiliseyi oluşturanın Söz değil, onun anlayışı olduğu ve kilisenin, Söz'ün anlayışının bu kiliseye ait olanlar arasında olduğu gibi olduğu gösterilecektir.

244. Kilise, Söz'ün anlaşılması gibidir, çünkü Kilise'nin inanç gerçekleri ve hayırseverlik malları böyledir. Bunlar, Söz'ün sadece gerçek anlamıyla dağılmış değil, aynı zamanda bir hazinedeki mücevherler gibi onun içinde gizli olan iki ortak bileşendir. Her insan, Söz'ün gerçek anlamıyla kapsanan her şeyi görebilir, çünkü o gözlerinin önündedir. Fakat manevî anlamda gizli olan, hakkı hak olduğu için seven ve iyilik için iyilik yapan kimseden başkasına görünmez. Böyle insanların önüne, gerçek anlamı koruyan ve koruyan bir hazine ortaya çıkar. Esasen kiliseyi oluşturan bu unsurlardır.

245. Öğretisinin kilise olduğu ve öğretinin Söz'den geldiği bilinmektedir. Ancak kilise, doktrinin kendisi tarafından değil, doktrinin bütünlüğü ve saflığı ve dolayısıyla Söz'ün anlaşılması ile tanımlanır. Bununla birlikte, her bireyde var olan belirli bir anlamda kilise, doktrin tarafından değil, ona göre inanç ve yaşam tarafından belirlenir ve oluşturulur. Aynı şekilde, her bir insanda kilise, Söz tarafından değil, gerçeklere göre imanla ve oradan çekip kendisine uyguladığı iyiliğe göre yaşayarak belirlenir ve oluşturulur. Söz, derinliklerinde büyük altın ve gümüş birikintileri veya değerli taşların saklandığı madenlerin bulunduğu bir maden gibidir ve daha derin, daha fazladır. Bu birikimler, Söz'ün derinlemesine anlaşıldığı kadarıyla açığa çıkar. Sözü kendi içinde, bağırsaklarında ve derinliklerinde olduğu gibi anlamadan, bir insanda bir kilise oluşturur, tıpkı Asya madenlerinin bir Avrupalıyı zenginleştirmesi gibi. Bu, ancak onlara sahipse veya onlarda çalışıyorsa mümkündür.

İmanın hakikatini ve hayatın hayrını onda arayanların sözü, Pers kralının veya Moğol ve Çin hükümdarlarının hazinesi gibidir. Kilise halkı, bu hazinenin bekçileri gibidir, ihtiyaçları kadar oradan almalarına izin verilir. Ama sadece Kelâm'a sahip olup onu okuyanlar, onda iman için hakiki hakikatler ve hayat için hakiki faydalar aramayanlar, bu hazinelerin varlığını haberden bilip de onlardan bir kuruş almayan kimseler gibidirler. . Söze sahip olup da ondan hakiki hakikat anlayışı ve hakiki iyiliği arzulamayan kimseler, başkalarından borç aldıkları için kendilerini zengin, mülkleri, evleri ve malları kiraladıkları için malik zanneden kimseler gibidirler. diğerlerinden. Bunun hayali bir zenginlik olduğunu herkes görebilir. Ayrıca lüks giysiler içinde dolaşan ve bunların hiçbiri kendisine ait değilken arkasında, yanlarında ve önünde bir refakatçi bulunan altın bir arabaya binen biri gibidirler.

246. Yahudilerin halkı böyleydi ve bu nedenle Rab, Söz'e sahip olarak onları, mor ve ince keten giysiler giyen ve her gün lüks bir şekilde ziyafet çeken, ancak gerçeklerin Sözü'nden yararlanmayan zengin bir adama benzetti. kapısında ülserler içinde yatan zavallı Lazarus'a acıyacak kadar iyiydi. Bu insanlar Söz'den sadece hiçbir hakikat öğrenmemekle kalmadılar, aynı zamanda o kadar çok yalan biriktirdiler ki artık hiçbir gerçeği göremiyorlardı; çünkü batıl hakikatleri sadece örtmekle kalmaz, onları siler ve uzaklaştırır. Bu nedenle, tüm peygamberler O'nun gelişini ilan ettikleri halde Mesih'i tanımadılar.

247. Pek çok yerde peygamberler, İsrail ve Yahudi halkı arasındaki kiliseyi, Söz'ün anlamını veya anlayışını çarpıttıkları için tamamen yok edilmiş ve hiçe indirgenmiş olarak tanımlarlar; çünkü kiliseyi yok eden şey budur ve başka bir şey değildir. Sözün hem doğru hem de yanlış anlaşılması, peygamberler tarafından, özellikle de Efrayim'in bahsedildiği Hoşea tarafından açıklanmıştır, çünkü Söz'deki bu isim, Kilise'deki Sözün anlaşılmasını ifade eder. Sözün anlaşılması kiliseyi oluşturduğundan, Efraim'e sevgili oğul ve sevgili çocuk (Yer. 31:20), ilk doğan (Yer. 31:9), Yehova'nın başının gücü (Mez. 59:9) denir. ; 107:9), güçlü (Zech. 10:7), yayı dolduruyor (Zech. 9:13). Efrayim'in oğullarına silahlı ve okçular denir (Mez. 77:9), çünkü yay, yalana karşı savaşan Söz'den gelen doktrini ifade eder. Bu nedenle, Efrayim İsrail'in sağ eline teslim edildi ve kutsandı ve Ruben'in yerine alındı (Yaratılış 48:5, 11 vd.). Ayrıca, Efrayim ve kardeşi Manaşşe, İsrailoğullarını babaları Yusuf adıyla kutsadığında, Musa'nın hepsinden daha çok yüceltildiler (Tesniye 33:13-17).

Sözün anlaşılması kaybolduğunda kilisenin neye benzediği, Efrayim'in, özellikle Hoşea'nın bahsettiği peygamberler tarafından da tarif edilir, örneğin:

İsrail ve Efrayim düşecek; Efrayim çöl olacak. Efraim ezildi, yargı çarptı.

Hoşea 5:5, 9, 11-14

Senin için ne yapacağım, Ephraim? Senin takvan, şafak vakti bulutlar ve sabah düşen çiy gibi gitti.

Hoşea 6:4

Yehova diyarında oturmayacaklar: Efrayim Mısır'a dönecek ve Asur'da murdar şeyler yiyecek.

Hoşea 9:3

Yehova'nın ülkesi kilisedir, Mısır doğal insanın bilgisidir, Asur bunun üzerinde akıl yürütmektedir. Son ikisi, Sözün içsel anlayışı açısından bir çarpıtılmasına yol açar. Bu nedenle Efrayim'in Mısır'a döneceği ve Asur'da murdar şeyler yiyeceği söylenmektedir.

Efrayim rüzgara çobanlık eder ve doğu rüzgarının peşinden koşar, her gün yalanları ve yıkımı çoğaltır; Asur ile ittifak yapar ve Mısır'a petrol getirilir.

Hoşea 12:1

Rüzgarı beslemek, doğu rüzgarının peşine düşmek, yalanları ve yıkımı çoğaltmak, gerçeği çarpıtmak ve böylece kiliseyi yok etmektir. Ephraim'in zinası aynı anlama gelir, çünkü zina Söz'ün, yani onun gerçek gerçeklerinin anlaşılmasının bozulması anlamına gelir, örneğin:

Efrayim'in tamamen ahlaksız olduğunu ve İsrail'in kirletildiğini biliyorum.

Hoşea 5:3

İsrail evinde iğrenç görüyorum, Efrayim'de zina var, İsrail'in şerefi yok.

Hoşea 6:10

İsrail kilisenin kendisidir ve Efrayim, kilisenin geldiği ve ne olduğuna bağlı olduğu Sözün anlayışıdır. Bu nedenle, Efrayim'in zina olduğu ve İsrail'in onursuz olduğu söylenir.

İsrailli ve Yahudi halkları arasındaki kilise, Sözün çarpıtılmasıyla tamamen yok edildi, bu nedenle Efraim hakkında şöyle deniyor:

Sana vereceğim Efrayim, sana ihanet edeceğim İsrail, Adem'e gelince, Seboim'e ne yapıyorsan sana yapacağım.

Hoşea 11:8

Ayrıca, Hoşea peygamberin kitabı, ilk bölümden son bölüme kadar, Sözün gerçek anlayışının çarpıtılmasından ve bu nedenle kilisenin yıkımından bahsettiğinden ve zina orada gerçeğin çarpıtılması olarak anlaşıldığından, bu peygambere, karısına bir fahişe alarak kilisenin durumunu temsil etmesi ve ondan çocuk sahibi olması (1. bölüm) ve zina eden bir kadını tekrar sevmesi (2. bölüm) emredildi.

Bu pasajlar, Söz'e göre kilisenin Söz'ü anladığı gibi olduğunu göstermek ve doğrulamak için buraya getirildi. Anlayış, Söz'den gelen hakiki hakikatlere dayandığında mükemmel ve değerlidir, fakat tahrif edilmiş hakikatlere dayandığında mahvolur ve hatta tiksindiricidir.

IX

TÜM ÖZEL SÖZCÜKLERDE

RAB İLE KİLİSİN EVLİLİKLERİ VAR

VE BU NEDENLE İYİLİK VE GERÇEĞİN MATRİSİTE

248. Şimdiye kadar, Sözün ayrıntılarında Rab ile Kilise arasında bir evlilik olduğu ve dolayısıyla iyi ile gerçeğin bir evliliği olduğu görülmedi. Ve bu görülemezdi, çünkü Söz'ün manevi anlamı henüz keşfedilmemişti ve bu evlilik ancak bu anlamda görülebilir. Kelimede, manevî ve semavi denilen, lâfzî manada gizli iki mana vardır. Manevi anlamda, Söz'de olanlar esas olarak kiliseye atıfta bulunur ve göksel anlamda esas olarak Rab'be atıfta bulunur. O halde, manevi anlamda, Söz'de olanlar esas olarak İlâhî hakikate, semâvî anlamda ise esas olarak İlâhî iyiliğe işaret eder. Böylece, bu evlilik Söz'de mevcuttur. Fakat manevî ve semavi anlamlara göre ifadelerin ve isimlerin manasını bilmeden bunu görmek mümkün değildir. Çünkü bazı ifadeler ve isimler iyiliği, bazıları hakikati, bazıları ise her ikisini de içerir. Dolayısıyla bu bilgi olmadan, Söz'ün ayrıntılarında evliliği görmek imkansızdır. Bu gizemin daha önce ortaya çıkmamasının nedeni budur.

Sözün ayrıntılarında böyle bir evlilik bulunduğundan, ilk bakışta aynı şeyin iki kez tekrarlandığı ifadeler sıklıkla bulunur. Ancak bunlar tekrar değildir, sadece biri iyiye, diğeri hakikate atıfta bulunur ve ikisi birlikte alındığında bir kombinasyon, yani tek bir bütün oluşturur. Bundan, Sözün İlâhi kutsallığı gelir, çünkü her İlâhî eylemde hakikatle birleşmiş iyilik ve iyilikle birleşmiş hakikat vardır.

249. Sözün tüm ayrıntılarında Rab ile Kilise arasında bir evlilik olduğu ve bu nedenle iyi ile gerçeğin bir evliliği olduğu söylenir, çünkü Rab ile Kilisenin bir evliliğinin olduğu yerde bir evlilik de vardır. iyilik ve hakikat, çünkü bir evlilik diğerinden gelir. Kilise ya da kilise adamı gerçeklerde kalırken, Rab gerçekleri iyilikle etkiler ve onları canlı kılar, ya da aynısı, kilise ya da kilise adamı gerçeğin anlayışında kalırken, Rab bu anlayışı merhamet iyiliği ile etkiler ve böylece onu yaşamla doldurur. Her insanın akıl ve irade denilen iki yaşam fakültesi vardır. Akıl, hakikatin ve dolayısıyla hikmetin, irade ise iyiliğin ve dolayısıyla merhametin makamıdır. Bu iki yeti insanda bir olmalıdır ki, o kilisenin adamı olabilsin; bir insan zihnini gerçek gerçeklerden oluşturduğunda ve iradesi Rab tarafından yapılan sevginin iyiliği ile doluyken, görünüşe göre bunu kendi başına yaptığında, bunlar birdir. Bu nedenle insanın bir hakikat hayatı ve iyi bir hayatı vardır; gerçeğin yaşamı anlayışta, iyiliğin yaşamı ise iradededir. Birbirlerine bağlandıklarında iki hayat değil, bir hayat olurlar. Bu, Rab ile kilisenin evliliği ya da insanda iyi ile gerçeğin evliliğidir.

250. Dikkatli bir okuyucu, Söz'de aynı şeyin tekrarı gibi görünen çift ifadeler olduğunu fark edebilir. Örneğin, kardeş ve yoldaş, fakir ve muhtaç, ıssızlık ve yıkım, biçimsizlik ve boşluk, düşman ve hasım, günah ve kanunsuzluk, öfke ve öfke, kabile ve halk, sevinç ve neşe, ağlama ve ağlama, adalet ve yargı vb. eşanlamlı gibi görünüyorlar, ama değiller. Kardeş, dilenci, yıkım, şekilsizlik, düşman, günah, gazap, kabile, sevinç, feryat, adalet, iyiyi, tam tersi anlamda kötüyü anlatan kelimelerdir. Yoldaş, muhtaç, harabe, boşluk, hasım, fesat, hiddet, insan, neşe, gözyaşı, yargı - bunlar hakikati ve tam tersi anlamda - yalanı anlatan kelimelerdir. Ancak bu sırrı bilmeyen okura, dilenci ile muhtaç, ıssızlık ile harabe, şekilsizlik ile boşluk vb. bir ve aynı görünüyor.

Söz'de bu şekilde bağlantılı olan başka birçok şey vardır, örneğin, ateş ve alev, altın ve gümüş, bakır ve demir, tahta ve taş, ekmek ve şarap, mor ve keten, vb. Ateş, altın, bakır, odun, ekmek ve mor iyiyi, alev, gümüş, demir, taş, şarap ve keten de gerçeği tanımlar. Aynı şekilde Allah'ı bütün kalbiyle ve bütün canıyla sevmesi gerektiği ve Allah'ın insanda yeni bir kalp ve yeni bir ruh yaratacağı söylenir. Sevginin iyiliğinden söz edildiğinde kalpten, iman hakikatlerinden söz edildiğinde ise ruhtan ve ruhtan söz edilir. Başka kelimeler eklenmeden kullanılan kelimeler de vardır, çünkü bunlar hem iyilikle hem de hakikatle ilgilidir, ancak bu ve daha birçok şey, yalnızca melekler ve doğal olduklarında manevi anlamlara erişenler tarafından açıkça görülür.

251. Aynı şeyin tekrarı gibi görünen bu tür ifade çiftlerini içerdiğini Söz'den göstermek çok uzun olur ve buna birkaç sayfa ayrılmak gerekir. Ancak şüpheleri ortadan kaldırmak için kabile ve insan, neşe ve eğlencenin yan yana anıldığı birkaç yerden bahsetmek istiyorum. İşte kavim ve insanlardan bahsedildiği yerler:

Ne yazık ki, günahkarlar kabilesi, kötülüklerle yüklü bir halk.

İşaya 1:4

Karanlıkta yürüyen insanlar büyük bir ışık görecekler; kabileyi çoğalttın.

İşaya 9:2, 3

Ey Aşur, gazabımın değneği! Onu münafıklar ümmetinin üzerine göndereceğim ve gazabım kavmine karşı ona emir vereceğim.

İşaya 10:5, 6

Ve o gün vaki olacak: milletler için bir sancak olarak duran İşay'ın köküne, milletler dönecek.

İşaya 11:10

Milletleri kaçınılmaz darbelerle vuran Yehova, kabilelere öfkeyle hükmetti.

İşaya 14:6

O gün, bölünmüş ve yağmalanmış bir halktan, mahrum ve çiğnenmiş bir kabileden Her Şeye Egemen Yehova'ya bir armağan getirilecek.

İşaya 18:7

Güçlü uluslar sizi yüceltecek; güçlü kabilelerin şehirleri senden korkacak.

İşaya 25:3

Yehova bütün milletlerin üzerindeki perdeyi, bütün milletlerin üzerindeki perdeyi kaldıracak.

İşaya 25:7

Gelin ey halklar ve dinleyin ey halklar!

İşaya 34:1

Seni halk için bir antlaşmaya, uluslar için bir ışık olmaya çağırdım.

İşaya 42:6

Bütün kabileler bir araya gelsin ve halklar bir araya gelsin.

İşaya 43:9

İşte, milletlere elimi kaldıracağım ve milletler arasında sancağımı dikeceğim.

İşaya 49:22

Onu milletlere şahid, milletlere önder ve kanun koyucu kıldım.

İşaya 55:4, 5

İşte, kuzey ülkesinden bir halk ve dünyanın dört bucağından büyük bir ulus geliyor.

Yeremya. 6:22, 23

Ve artık milletlerden alay duymayacaksınız ve milletlerden artık sitem etmeyeceksiniz.

Ezek. 36:15

Bütün milletler ve kabileler O'na ibadet edecekler.

Dan. 7:14

Kabileler onlarla alay etmesin ve uluslar arasında, “Onların Tanrısı nerede?” demesinler.

Joel 2:17

Halkımın artakalanları onları avlayacak ve halkımdan sağ kalanlar onları miras olarak alacak.

Sof. 2:9

Birçok millet ve çok sayıda kabile Yehova'yı aramak için Yeruşalim'e gelecek.

Zach. 8:22

Gözlerim, bütün halkların önünde hazırlamış olduğun kurtuluşunu, uluslara vahiyde bir ışık olarak gördü.

Luka 2:30-32

Her milletten ve kabileden kanınla bizi kurtardın.

açık 5:9

Yine milletler ve milletler hakkında peygamberlik edeceksin.

açık 10:11

Beni kabilelerin başı yapacaksın; tanımadığım bir halk bana hizmet edecek.

not 17:44

Yehova kabilelerin meclislerini yok eder, milletlerin planlarını yok eder.

not 32:10

Bizi kabileler arasında bir mesel, milletler arasında bir baş işareti yaptın.

not 43:15

Yehova milletleri ve kabileleri ayaklarımızın altına alacak. Tanrı kabileler üzerinde hüküm sürdü: uluslardan gönüllüler toplandı.

not 46:4, 9, 10

Halklar seni övsün, halklar sevinsin ve sevinsin, çünkü halkları doğrulukla yargılayacak ve yeryüzündeki kabileleri yöneteceksin.

not 66:4, 5

Halkının lütfuna mazhar olan beni Yehova hatırla ki, halklarının sevinciyle sevineyim.

not 105:4, 5

Buna benzer başka yerler de var.

Kavimler ve kavimler bir arada zikredildiği için, kabile denilince iyilikte olanlar, tam tersi anlamda kötülükte olanlar, halklardan ise hakiki olanlar ve tam tersi anlamda olanlar kastedilmektedir. yanılgı içinde.. Bu nedenle, Rab'bin ruhsal krallığına ait olanlara milletler, O'nun göksel krallığına ait olanlara kabileler denir. Çünkü manevi alemde hakikatlerde olanlar ve dolayısıyla anlayışlılar vardır; fakat göksel alemde çeşitli hayırlarda ve dolayısıyla hikmette olanlar vardır.

252. Diğer birçok ifadede de durum aynıdır, örneğin neşeden bahsetmişken, orada da eğlenceden bahsedilmiştir. Özellikle aşağıdaki yerlerde:

İşte, sevinç ve sevinç, öküzler öldürülür.

İşaya 22:13

Sevinç ve neşe onları takip edecek ve üzüntü ve iç çekiş gidecek.

İşaya 35:10; 51:11

Tanrımızın evinden alındı - neşe ve neşe.

1:16

Neşenin sesini ve eğlencenin sesini keseceğim.

Yeremya. 7:34; 25:10

Onuncu ayın orucu Yahuda evi için sevinç ve sevinç olacak.

Zach. 8:19

Kudüs'te sevinin ve onunla sevinin!

İşaya 66:10

Sevin ve sevin, Edom kızı.

ağla 4:21

Gökler sevinsin ve yer sevinsin.

not 95:11

Sevinci ve sevinci duymama izin ver.

not 50:10

Sevinç ve neşe Siyon'da olacak, övgü ve ilahiler.

İşaya 51:3

Sevinç olacak ve birçokları onun doğumuna sevinecek.

Luka 1:14

Sevincin sesini ve neşenin sesini, damadın sesini ve gelinin sesini keseceğim.

Yeremya. 7:34; 16:9; 25:10

Yine sevincin sesi ve sevincin sesi, damadın sesi ve gelinin sesi duyulacak.

Yeremya. 33:10, 11

Buna benzer başka yerler de var.

Sevinç ve neşe birlikte anılır çünkü neşe iyiliği tanımlar ve neşe gerçeği tanımlar, başka bir deyişle neşe sevgidir ve neşe bilgeliktir. Çünkü neşe kalbe, eğlence ruha aittir, başka bir deyişle neşe iradeden, eğlence akıldandır. Rab'bin ve kilisenin evliliğinin bu iki ifadede de mevcut olduğu aşağıdakilerden açıktır:

Neşenin ve eğlencenin sesi, damadın ve gelinin sesi.

Yeremya. 7:34; 16:9; 25:10; 33:10, 11

Rab damat ve kilise gelindir. Lord'un damat olduğu Matta'dan bellidir. 9:15; Markos 2:19, 20; Luka 5:34, 35; kilisenin gelin olduğunu: Rev. 21:2, 9; 22:17. Bu nedenle Vaftizci Yahya İsa hakkında şunları söyledi:

Gelini olan damattır.

Yuhanna 3:29

253. İlahi iyiliğin ve İlahi gerçeğin evliliği nedeniyle, Yehova ve Tanrı veya Yehova ve İsrail'in Kutsalı, Sözün ayrıntılarında birçok yerde, sanki iki kişiymiş gibi anılır, oysa O birdir. . Yehova ile, İlahi sevginin İlahi iyiliği ile ilgili olarak Rab kastedilir ve Tanrı ve İsrail'in Kutsalı ile, İlahi bilgeliğin İlahi gerçeği ile ilgili olarak Rab kastedilir. Sözün birçok yerinde Yehova ve Tanrı'dan ya da Yehova ve İsrail'in Kutsalı'ndan söz edilmesi, ki bu tek anlamına gelir, Kurtarıcı Rab'bin doktrininde gösterilir (93).

X

KELİMENİN RUHSAL ANLAMINDAN

HERŞEYİ ÇIKARMAK MÜMKÜN,

AMA ONLARI ONAYLAMAK ZARAR GÖRÜYOR

254. Sözün öğretilmeden anlaşılamayacağı, öğretinin gerçek gerçeklerin görülmesi için bir lamba gibi olduğu ve bu nedenle Sözün sadece yazışma yoluyla yazıldığı yukarıda gösterilmiştir. Bu nedenle, içinde pek çok şey çıplak gerçekler değil, gerçeklerin görünüşleridir ve çoğu, tamamen doğal bir kişinin erişebileceği şekilde yazılmıştır, ancak aynı zamanda basit, makul olanı anlayabilsin - rasyonel ve bilge - akıllıca. Kelâm böyle olduğu için, hakikatlerin görünüşleri, yani cübbe giymiş hakikatler, çıplak hakikatler olarak alınabilir ve bunlar tasdik edilirse, özünde yalan olan yanılgılara dönüşürler. Gerçek gerçekler olarak kabul edilen ve doğrulanan gerçeklerin görünüşlerinden, Hıristiyan dünyasında var olan ve hala var olan tüm sapkınlıklar ortaya çıktı. İnsanların suçu, sapkınlıkların kendisinde değil, Söz'e göre, sapkınlıkların içerdiği yalanların, doğal insanlarının yargılarıyla ve kötülük içinde yaşayarak doğrulanmasında yatmaktadır.

Sonuçta herkes kendi ülkesinin dininde ya da anne babasında doğar. Çocukluğundan itibaren onunla tanışır ve sonra onu korur ve hem dünyevi arayışlar hem de aklın bu tür gerçekleri kavramadaki acizliği nedeniyle kendisini yalanlarından kurtaramaz. Kötülük içinde yaşamak ve gerçek gerçeği yok etme noktasına kadar bir yalanı onaylamak - kınamaya yol açan şey budur. Çünkü bir kimse dininde kalırsa, Tanrı'ya inanırsa ve Hıristiyanlıkta Rab'be inanırsa, Sözü kutsal kabul ederse ve dini saiklerle Dekalog'un emirlerine göre yaşarsa, yalana biat etmez. Bu nedenle, doğruları işittiğinde ve onları kendi yöntemiyle kavradığında, onlara hakim olabilir ve böylece kendini batıldan kurtarabilir. Aksi takdirde, dinlerinin yalanlarını tasdik edenler, çünkü tasdik edilen yalanlar kalır ve yok edilemez. Sonuçta, bir yalanın teyidi, özellikle kişinin kendi zihninde kendini sevme veya gururla ilişkili olması durumunda, ona bağlılık yemini gibidir.

255. Yüzyıllar önce yaşamış ve kendilerini dinlerinin yanlış kavramlarına oturtmuş insanlarla manevi dünyada konuştum ve hala kendilerine güvenmeye devam ettiklerine ikna oldum. Aynı dine mensup olup, aynı şekilde düşünen, fakat kendilerinde batıl kavramları tasdik etmeyen kimselerle de görüştüm ve onların melekler tarafından öğretildiğinde yalanları reddettiklerine ve doğruları kabul ettiklerine kanaat getirdim. Bu insanlar kurtuldu, onlar değil.

Ölümden sonra, her insan melekler tarafından öğretilir ve gerçeği göreni ve gerçeğe göre - yalanı kabul eder. Doğruları ancak yalana inanmayan, kendini inandıran gerçekleri görmek istemeyenler görür, görürse de yüz çevirir, sonra ya güler ya da çarpıtır. Gerçek sebep, onaylamanın iradeye nüfuz etmesidir ve irade insanın özüdür, zihni istediği gibi düzenler. Bilgi kendi içinde yalnızca zihne nüfuz eder ve irade üzerinde hiçbir gücü yoktur, bu nedenle bir insanda yalnızca avluda veya kapıda duran biri olarak bulunur, ancak henüz evde değil.

256. Söylenenleri örneklerle açıklayalım. Söz'de birçok yerde Allah'a gazap, hiddet ve intikam atfedilir ve O'nun cezalandırdığı, cehenneme attığı, imtihan ettiği vb. denilir. Buna bir çocuk gibi inanıp, Allah'tan korkan ve O'na karşı günah işlememeye özen gösteren bir kimse, bu basit imandan dolayı mahkûm olmaz. Ama kim bunu kendinde öyle bir tasdik eder ki, imanında Allah'a gazap, hiddet ve kibir, yani kötü adamda bulunan vasıflar bahşeder ve Allah'ın insanları öfke, hiddet ve hiddetten dolayı cezalandırdığına ve onları cehenneme attığına inanır. kinci, mahkum edilir, çünkü gerçek gerçeği yok eder. Bu gerçek şudur ki, Tanrı sevginin kendisidir, merhametin kendisidir, iyiliğin kendisidir ve böyle olan kimse öfkelenemez, öfkelenemez ve intikam alamaz. Söz'de her şey Tanrı'ya atfedilmiştir, çünkü öyle görünüyor; bunlar gerçeğin tezahürleridir.

257. Doğadan bir örnekle açıklanabilir ki, Söz'ün gerçek anlamıyla çoğu, gerçek gerçeklerin gizlendiği bir gerçeğin görünüşüdür ve basitlik içinde gerçeğin görünüşlerine göre düşünmenin ve konuşmanın ayıplanmaması gerekir. , fakat onları tasdik etmek tehlikelidir, çünkü bu teyid ile İlâhî hakikat onlarda saklıdır. Bu örnek, tabiatın maneviyattan daha açık bir şekilde gösterdiği ve öğrettiği için verilmiştir.

Bir bakışta, güneşin dünyanın üzerinde günlük ve yıllık hareketler yaptığı görülüyor. Bu nedenle, sabah, gündüz, akşam ve gece ve mevsimlerin olduğu güneşin doğup battığını söylerler: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış ve dolayısıyla gün ve yıl. Bu arada güneş, bir ateş okyanusu olduğu için hareketsiz durur ve dünya her gün kendi ekseni etrafında ve her yıl kendi yörüngesinde döner. Basitlikten veya bilgisizlikten, güneşin dünyanın etrafında döndüğünü zanneden bir kişi, dünyanın kendi ekseni etrafında döndüğü ve tutulum boyunca her yıl döndüğü doğal gerçeğini yok etmez. Ama her kim, doğal insanının yargılarına göre güneşin görünür hareketini onaylarsa ve hatta daha çok, Güneş'in doğup battığını söylediğine göre, Söz'e göre, gerçeği reddeder ve onu yok eder ve o zaman zoru başaramaz. tek bir yıldızın diğerlerine göre kalıcı yerinden hareket etmemesine rağmen, gün ve yıl boyunca tüm yıldızlı gökyüzünün görünür dönüşünü kendi gözleriyle görmesine rağmen. Güneşin hareket ettiği apaçık bir gerçektir, hareket etmediği ise gerçek bir gerçektir. Bununla birlikte, herkes güneşin doğup battığını söyleyerek görünen gerçeğe göre kendini ifade eder. Kabul edilebilir çünkü aksini söyleyemezsiniz. Ancak böyle bir inançla düşünme biçimi, rasyonel zihni köreltir ve karartır.

258. Sahte kavramların ortaya çıkmasına ve onda saklı olan İlâhî hakikatin yok olmasına yol açacağından, Kelâm'daki hakikat zahirlerini tasdik etmenin tehlikeli olmasının temel sebebi, Kelâmın bütün manevî anlamının ve her özellikle cennetle iletişim kurar. Çünkü yukarıda gösterildiği gibi, kelimenin tam anlamıyla ve her özelinde, insandan cennete aktarıldığında ortaya çıkan manevi bir anlam vardır. Manevi anlamda, her şey gerçek gerçektir. Dolayısıyla yanlış kavramlara sahip bir kişi, bunları doğrulamak için literal bir anlam kullandığında, bu anlama bir yalanı sokar; batıl girince, hakikatler saçılır ve bu, insandan göğe giden yolda olur. Bu, birinin diğerine safrayla dolu parlak bir baloncuğu atması, o baloncuğun ona ulaşmadan patlaması ve safranın etrafa sıçraması gibidir; diğeri havanın safrayla bozulduğunu hisseder, arkasını döner ve diline bulaşmasın diye ağzını kapatır. Aynı zamanda, yola düşmüş ve yırtılmış solucanlarla dolu, sedir örgülü, sirke dolu bir deri kürk gibidir; Yolcu kokuyu alırsa, mide bulantısından hemen ellerini sallar ve kokunun burnuna girmemesi için havayı dağıtır.

Aynı zamanda, içinde badem yerine yeni doğmuş bir yılan bulunan bir badem fındığı gibidir; kabuk açıldığında kişi artık yılanın rüzgarla gözüne savrulacağını görür ve tabii bu olmasın diye arkasını döner. Bu, yanlış kavramlarına kelimenin tam anlamıyla bir şeyler uygulayan bir adamın Sözü okuması ile aynıdır; Sonra, meleklerin hoşlarına gitmeyen şeyler onlara düşmesin diye, cennete giderken Söz reddedilir. Çünkü yalan gerçeğe değdiğinde, iğnenin ucunun sinir lifine veya gözbebeğine değmesi gibidir. Sinirin aynı anda bir topa dönüştüğü ve kendi içine daraldığı bilinmektedir; aynı şekilde göz kapağı ile en ufak bir dokunuşta göz kapanır. Bu karşılaştırmalardan, gerçeğin çarpıtılmasının cennetle iletişimi kopardığı ve kapattığı açıktır. Bu nedenle, herhangi bir sapkın yalanı doğrulamak tehlikelidir.

259. Söz, çeşitli lezzetlerin ve zevklerin bulunduğu cennet cenneti denilebilecek bir bahçe gibidir. Lezzetler meyvedir, zevkler çiçeklerdir ve bunların arasında hayat ağaçları vardır, bunların yanında diri su pınarları vardır; bahçe orman ağaçları ile çevrilidir. Öğrete göre İlâhî hakikatlere uyan bir kimse, hayat ağaçlarının bulunduğu bahçenin ortasındadır ve gerçekten bu lezzetlerden ve zevklerden tat alır. Öğretilere göre değil, sadece Söz'ün gerçek anlamıyla yaşayan bir kişi, kenar mahallelerdedir ve yalnızca ormanları görür. Ve batıl bir dinin öğretisine uyan ve kendini bu yalana inandıran, ormanda bile değil, dışarıda, çimen olmayan kumlu bir ovadadır. Cennet ve Cehennem kitabında ölümden sonraki hallerinin böyle olduğu belirtilmektedir.

260. Ayrıca, gerçek anlamın, onda saklı olan hakiki hakikatlerin zarar görmemesi için bir koruma olduğunu da bilmek gerekir. Bir o yana bir bu yana çevrilebildiği ve idrake göre açıklanabildiği için savunma görevi görür ama aynı zamanda iç anlama zarar ve şiddete de neden olmaz. Kelime anlamının farklı kişiler tarafından farklı şekillerde anlaşılmasında bir mahzur yoktur, ancak bir kimse İlâhi hakikatlere aykırı bir yalanı ortaya attığında zarar görmüş olur ve bu da batıl kavramlara yerleşmiş kimseler tarafından yapılır. Söz'e şiddet böyle yapılır. Bunun olmasını engellemek için mânâ onu korur, dine göre batıl doğrularda bulunanları korur, fakat onun yalanlarını tasdik etmez. Koruma olarak gerçek anlam, Söz'de kerubiler tarafından tanımlanır ve onlar tarafından anlaşılır. Bu koruma, Adem ve karısının bahçeden kovulmasından sonra Aden Bahçesi'nin girişine yerleştirilen Keruvlar tarafından ifade edilir, hakkında şunları okuruz:

Yehova Tanrı insanı kovdu ve onu Aden Bahçesi'nin doğusunda Keruvlar yaşasın ve kılıcın alevi her yöne dönsün ve hayat ağacına giden yol korunsun diye yaptı.

Yaratılış 3:23, 24

Bunun ne anlama geldiğini, Keruvların, Aden Bahçesi'nin ve içindeki hayat ağacının ne anlama geldiğini ve ayrıca kılıcın dönüş alevinin ne anlama geldiğini bilmeyen kimse göremez. Bu ayrıntılar, Londra'da yayınlanan Heavenly Secrets adlı kitabın bu bölüme ayrılan bölümünde açıklanmıştır. Kerubim'in koruma anlamına geldiğini, hayat ağacına giden yol anlamına geldiğini gösterir - insanlar için Söz'ün manevi anlamının gerçekleri aracılığıyla uzanan Rab'be giden yol; kılıcın dönüş alevi, farklı yönlere çevrilebilen, kelimenin tam anlamıyla Söz ile aynı, en sonunda İlahi hakikat anlamına gelir. Çadırdaki ahit sandığının kapağının her iki ucuna yerleştirilmiş altın kerubiler aynı şeyi ifade eder (Çıkış 25:18-21). Ark, Söz anlamına gelir, çünkü içindeki Dekalog onun başlangıcıdır. Keruvlar bunun üzerinde koruma anlamına gelir, bu yüzden Rab Musa ile aralarında konuştu (Çıkış 25:22; 37:9; Sayılar 7:89). O, doğal anlamda konuştu, çünkü insanla yalnızca Kendi doluluğunda konuşur ve İlahi gerçek, tam anlamıyla doluluğunda bulunur (bkz. yukarı, 214-224). Çadırın perdeleri ve peçe üzerindeki Keruvlar başka hiçbir şey anlamaz (Çıkış 26:1, 31). Çünkü meskenin peçeleri ve perdeleri, göğün ve kilisenin en dış tarafını ve dolayısıyla Söz'ü ifade eder (yukarıya bakın, 220). Aynısı, Kudüs tapınağının duvarlarına ve kapılarına oyulmuş Keruvlar (1 Krallar 6:29, 32, 35; yukarıya bakın, 221) ve yeni tapınaktaki Keruvlar (Hez. 41:18-) için de geçerlidir. 20).

Keruvlar, Rab'be, cennete ve İlahi gerçeğe yaklaşmamak için korunma anlamına geldiğinden, Söz'de olduğu gibi, doğrudan, ancak yalnızca dolaylı olarak, dıştan, Sur kralı hakkında söylenir:

Ölçülü, bilgelik dolu ve güzellikte kusursuz olanı mühürledin; Aden Bahçesi'ndeydin. Giysileriniz her türlü değerli taşlarla süslendi. Sen, Keruv, genişlerin sığınağıydın. Seni yok ettim, kerubileri yanan taşların ortasında saklayarak.

Ezek. 28:12-14, 16

Sur, hakikat ve iyinin bilgisine ilişkin olarak kiliseyi ifade eder ve bu nedenle Sur kralı, bu bilgilerin bulunduğu ve nereden geldiği Sözü ifade eder. Burada kralın en dışta Sözü ve Kerub'un korumayı ifade ettiği açıktır, çünkü şöyle denir: “Ölçülü, bilgelik dolu ve güzellikte mükemmel olanı mühürledin; Aden Bahçesi'ndeydin. Giysileriniz her türlü değerli taşlarla süslendi. Sen, melek, genişlerin barınağıydı ”ve ayrıca:“ kaplayan melek. Aynı zamanda sözü edilen değerli taşlar ile gerçek anlamda içerilen kastedilmektedir (yukarıya bakınız, 217 ve 218).

Kerubiler, Söz'ü en dışta ve aynı zamanda onun korumasını ifade ettiğinden, David şöyle der:

Yehova gökleri eğdi ve alçaldı ve bir kerubi ata biner gibi oturdu.

not 17:10, 11

Keruvlar üzerinde oturan İsrail Çobanı, Kendini göster.

not 79:2

Yehova kerubiler üzerinde oturur.

not 98:1

Ata biner gibi oturmak veya kerubiler üzerinde oturmak, Söz'ün en dış anlamında anlamına gelir. Söz'deki ilahi hakikat ve onun karakteri, Hezekiel'de 1, 9 ve 10. bölümlerde kerubiler olarak da adlandırılan dört hayvan tarafından ve Vahiy'de (4:6 ve devamı) tahtın içinde ve çevresinde dört hayvan tarafından tanımlanır. (Bkz. Apocalypse Open, benim tarafımdan Amsterdam'da yayınlanmıştır, 239, 275, 314.)

XI

RAB, DÜNYADA OLDUĞU ZAMAN,

SÖZCÜĞÜNDEKİ HER ŞEYİ YERİNE GETİRDİ,

VE BÖYLE BİR SÖZ OLDU,

BU İLAHİ GERÇEKTİR,

EN DIŞARIYA

261. Dünyada Rab'bin Söz'deki her şeyi yerine getirdiği ve böylece İlahi gerçek, yani Söz'ün dışa doğru olduğu, Yuhanna'nın şu sözlerinde ima edilir:

Ve Söz insan oldu ve aramızda yaşadı ve O'nun yüceliğini, görkemini, Baba'dan gelen biricik olarak, lütuf ve gerçekle dolu olarak gördük.

Yuhanna 1:14

Et olmak, en dış haliyle Söz olmaktır. Rab Kendisini, başkalaşımı sırasında öğrencilerine en dış haliyle Söz olarak ifşa etti (Mat. 17:2ff.; Markos 9:2ff.; Luka 9:28ff). Bu yerlerde Musa ve İlyas'ın görkemle göründükleri söylenir. Musa, onun aracılığıyla yazılan Söz ve genel olarak Sözün tarihsel kısmı ve İlyas peygamberlik kısmı anlamına gelir. Rab, en dış görünüşüyle Söz olarak, Vahiy'de de Yuhanna'nın önünde göründü (1:13-16). O'nun tasvirinin tüm detayları, İlahi gerçeğin en dışsal olanı, yani Söz'ü ifade eder. Aslında, Rab Sözün veya İlahi gerçeğin önündeydi, ancak başlangıçlarında, çünkü şöyle deniyor:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Söz idi.

Yuhanna 1:1, 2

Ama Söz beden olunca, Rab de en dışta Söz oldu. Bu nedenle, onun için şöyle denir: "İlk ve son" (Vahiy 1:8, 11, 17; 2:8; 21:6; 22:12, 13; İşaya 44:6).

262. Rab'bin Söz'deki her şeyi yerine getirdiği, O'nun yasayı ve Kutsal Yazıları yerine getirdiğinin ve her şeyin bittiğinin söylendiği yerlerden, örneğin İsa'nın söylediği yerlerden açıkça anlaşılmaktadır:

Yasayı ve peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın. Yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim.

Mat. 5:17, 18

İsa havraya girdi ve okumak için ayağa kalktı. Kendisine peygamber Yeşaya'nın kitabı verildi; ve kitabı açtı ve yazılı olduğu yeri buldu: RABBİN Ruhu üzerimdedir, çünkü beni meshetti; Müjdeyi yoksullara vaaz etmeye, kalbi kırık olanları iyileştirmeye, tutsaklara kurtuluşu duyurmaya, körleri görmeğe, Rab'bin uygun yılını önceden bildirmeye gönderdi. Kitabı kapatarak, "İşittiğiniz bu ayet bugün yerine geldi" dedi.

Luka 4:16-21

Ama Kutsal Yazı yerine gelsin: Benimle ekmek yiyen, topuğunu bana karşı kaldırdı.

Yuhanna 13:18

Kutsal Yazı yerine gelsin diye helak oğlundan başkası yok olmadı.

Yuhanna 17:12

Söylendiği gibi Söz yerine gelsin: Bana verdiklerinizden hiç kimseyi yok etmedim.

Yuhanna 18:9

Sonra İsa, Petrus'a, Kılıcını yerine geri götür dedi. Böyle olması gerektiğine göre, Kutsal Yazı nasıl yerine gelecek? Bütün bunlar Kutsal Yazı yerine gelsin diye oldu.

Mat. 26:52, 54, 56

İnsanoğlu, O'nun hakkında yazıldığı gibi ayrılır. Ama Kutsal Yazılar yerine gelsin.

Markos 14:21, 49

Ve Kutsal Yazı'nın sözü gerçek oldu: kötüler arasında sayıldı.

Markos 15:28; Luka 22:37

Kutsal Yazı yerine gelsin: Giysilerimi aralarında paylaştılar ve giysilerim için kura çektiler.

Yuhanna 19:24

Bundan sonra İsa, Kutsal Yazılar yerine gelsin diye her şeyin çoktan bittiğini bilerek şöyle diyor: Susadım.

Yuhanna 19:28

İsa sirkeyi tattığı zaman: "Tamamlandı" dedi.

John 19:30

Çünkü bu, Kutsal Yazı yerine gelsin diye oldu: kemiği kırılmasın. Yine başka bir Kutsal Kitap'ta şöyle denilir: Delinmiş olana bakacaklar.

Yuhanna 19:36, 37

Ayrıca ayrılmadan önce öğrencilerine, Sözün tamamının Kendisi hakkında yazıldığını ve dünyaya onu yerine getirmek için geldiğini şu sözlerle öğretti:

Onlara dedi ki: Peygamberlerin söylediği her şeye inanmak akılsız ve ağır kalplidir! Mesih'in acı çekmesi ve O'nun yüceliğine girmesi gerekmiyor muydu? Ve Musa'dan başlayarak, tüm peygamberlerin arasından, Kutsal Yazıların hepsinde Kendisi hakkında söylenenleri onlara açıkladı.

Luka 24:25-27

Ayrıca, İsa onlara dedi: Musa ve peygamberlerin kanununda ve mezmurlarda benim hakkımda yazılan her şey yerine getirilmelidir.

Luka 24:44, 45

Dünyada Rab'bin Söz'deki her şeyi en ince ayrıntısına kadar yerine getirdiği, Kendi sözlerinden açıktır:

Size doğrusunu söyleyeyim, gökler ve yer ortadan kalkıncaya kadar, her şey yerine getirilinceye kadar yasadan bir zerre veya bir zerre geçmeyecektir.

Mat. 5:18

Şimdi açıkça görülüyor ki, Rab'bin yasadaki her şeyi yerine getirmesiyle, yalnızca On Emir'in emirlerinin değil, Söz'deki her şeyin yerine getirilmesi kastedilmektedir. Aşağıdaki pasajlardan, yasanın Söz'deki her şeyin kastedildiği sonucuna varılabilir.

İsa onlara cevap verdi: Kanununuzda yazılı değil mi: "Siz tanrılarsınız dedim?"

Yuhanna 10:34

Ps ile yazılmıştır. 81:6.

Halk yanıtladı: Mesih'in sonsuza dek yaşadığını yasadan duyduk.

Yuhanna 12:34

Ps ile yazılmıştır. 88:30, 37; 109:4; Dan. 7:14.

Kanunlarında yazılı olan söz yerine gelsin: Benden boş yere nefret ettiler.

Yuhanna 15:25

Ps ile yazılmıştır. 34:19.

Cennet ve dünya, yasanın bir parçası yok olacağından daha erken yok olacak.

Luka 16:17

Burada, diğer birçok yerde olduğu gibi, yasa Kutsal Yazıların tamamı anlamına gelir.

263. Çok azı Rab'bin Söz olduğunu anlar. Genellikle Rab'bin Söz'ün yardımıyla insanları aydınlatabileceği ve öğretebileceği düşünülür, ancak yine de O'na Söz denilemez. Ama bilinsin ki, herhangi bir insan onun iradesi ve zihnidir ve bu şekilde biri diğerinden farklıdır. İrade, sevginin ve dolayısıyla insanın sevgisini oluşturan her türlü iyiliğin deposu olduğundan ve akıl, bilgeliğin ve dolayısıyla bilgeliğini oluşturan her türlü gerçeğin deposu olduğundan, her insan onun sevgisi ve sevgisidir. onun bilgeliği, ya da aynısı , onun iyiliği ve gerçeği. Bu tek başına onu bir erkek yapar ve onun içinde başka hiçbir şey erkek değildir. Rab'be gelince, O, sevginin ve bilgeliğin kendisidir ve bu nedenle, Söz'deki tüm iyiliği ve tüm gerçeği tamamlayarak olduğu çok iyi ve gerçektir. Çünkü hakikatten başkasını söylemeyen ve düşünmeyen bu hakikat olur ve istemeyen ve hayırdan başka bir şey yapmayan da bu iyi olur. Ve Rab, tüm İlahi gerçeği ve Söz'deki İlahi iyiliği yerine getirdiği için, iyiliğin kendisi ve gerçeğin kendisi ve dolayısıyla Söz oldu.

XII

BU SÖZCÜĞÜN ÖNÜNDE

ŞİMDİ DÜNYADA OLAN,

BİR SÖZ DAHA OLDU, ŞİMDİ KAYBOLDU

264. Musa'nın kitaplarındaki bazı referanslardan, İsrail halkına Musa ve peygamberler aracılığıyla verilen Söz'den önce bile kurbanlar aracılığıyla tapınmanın bilindiği ve Yehova'nın ağzından peygamberlik edildiği sonucuna varılabilir. Kurban yoluyla ibadetin bilindiği gerçeği aşağıdaki gerçeklerle kanıtlanmıştır. İsrailoğullarına, Yahudi olmayanların sunaklarını yıkmaları, heykellerini parçalamaları ve kutsal bahçelerini kesmeleri emredildi (Çıkış 34:13; Tesniye 7:5; 12:3). Şittim'deki İsrail, halkı tanrılarının kurbanlarına davet eden Moab'ın kızlarıyla zina etmeye başladı ve halk kurbanları yedi (Sayılar 25:1-3). Suriyeli Balam, sunaklar ve kurban edilen boğalar ve koçlar inşa ettiğini söyledi (Sayılar 22:40; 23:1, 2, 14, 29, 30). Ayrıca Yakup'tan bir yıldız ve İsrail'den bir asa yükseleceğini söyleyerek Rab hakkında peygamberlik etti (Sayılar 24:17). Ayrıca Yehova'nın ağzından peygamberlik etti.—Sayılar 22:13, 18; 23:3, 5, 8, 16, 26; Bütün bunlardan, Yahudi olmayanların, Musa tarafından İsrail halkına tanıtılana çok benzer bir İlahi tapınmaya sahip oldukları açıktır. Musa'nın bazı sözlerinden (Tesniye 32:7, 8) onun İbrahim'in zamanından önce de var olduğu açıktır ve bu, Salem kralı Melkizedek hakkında söylenenlerden daha da açıktır:

Ekmek ve şarap çıkardı ve Abram'ı kutsadı; ve Abram ona her şeyin ondalığını verdi.

Yaratılış 14:18-20

Melkizedek Rab'bi simgeliyordu, çünkü ona En Yüksek Tanrı'nın rahibi denir (Yaratılış 14:18) ve Davut Rab hakkında şöyle der:

Melçizedek'in düzeninden sonra sonsuza dek bir rahipsiniz.

not 109:4

Bu nedenle Melçizedek, tıpkı Kutsal Komünyon'da kutsal oldukları gibi, ekmek ve şarabı kilisedeki en kutsal şey olarak çıkardı. İsrailoğullarının Sözünden önce, bu vahiylerin miras alındığı bir Söz olduğuna dair çok daha açık kanıtlar vardır.

265. Eskilerin Söz'e sahip olduğu, ondan bahseden ve ondan alıntı yapan Musa'nın kitaplarından bilinmektedir (Sayılar 21:14, 15, 27-30). Bu Sözün tarihsel bölümlerine "Yehova'nın Savaşları", peygamberlik niteliğindeki bölümlerine ise "Sözler" adı verildi. Musa, bu Sözün tarihi kitaplarından şunları aktarır:

Bu nedenle, Yehova'nın savaşları kitabında şöyle denir: Suf'ta Vageb ve Arnon nehirleri ve Ar'ın yaşadığı yere doğru eğilen ve Moab'ın sınırlarına bitişik olan nehirlerin ırmakları.

Sayılar 21:14, 15

Yehova'nın bu Sözdeki savaşları, bizimkilerde olduğu gibi, Rab'bin cehennemlerle savaşlarını ve dünyaya geldiğinde onlara karşı kazandığı zaferi ifade eder ve tanımlar. Aynı savaşlar, tarihi Sözümüzün birçok yerinde, örneğin Yeşu'nun Kenan ülkesinin kabilelerine karşı savaşları veya İsrail Yargıçları ve Krallarının savaşları olarak kastedilir ve tarif edilir.

Aşağıdaki pasaj, eski Sözün peygamberlik kısımlarından alınmıştır.

Bu nedenle, atasözlerinin yazarları şöyle der: Heshbon'a gidin, Sihon şehrini düzenleyip kuracaklar. Çünkü Heşbon'dan ateş, Sihon şehrinden alev çıktı. Ar Moab'ı ve Arnon'un tepelerine sahip olanları yuttu. Vay sana Moab; Kayboldunuz, Chemosh halkı! Oğulları kaçtı ve kızları Amorlu kral Sihon'un tutsağı oldu. Onları oklarla vurduk. Eşebon Divon'dan önce öldü, Medev yakınlarındaki Nofa'ya kadar onları perişan ettik.

Sayılar 21:27-30

Kelime metninde "meseller" olarak çevrilir, ancak İbranice'deki moshalim kelimesinin anlamına dayanarak "söz yazarları" veya "peygamber sözler" demek daha iyidir, bu sadece bir benzetme değil, aynı zamanda peygamberane bir söz. Örneğin, Sayılar 23:7, 18; 24:3, 15, burada Balam'ın sözlerini "konuştuğu" söylenir: Bu, Rab hakkında da bir peygamberlikti. Onun sözüne tekil olarak meşal denir; ayrıca Musa'nın bu kitaptan seçtiği pasajlar mesel değil, kehanettir.

Hemen hemen aynı şeyi söyleyen Yeremya ile yapılan karşılaştırmadan da anlaşılacağı gibi, bu Söz de Tanrı tarafından ilham edilmiştir:

Heşbon'dan ateş, Moab'ın köşesini ve asi oğulların tacını yiyip bitiren Sihon'un ortasından alevler çıktı. Yazıklar olsun sana Moab, Chemosh halkı telef oldu, çünkü oğulların esir alındı ve kızların esir alındı.

Yeremya. 48:45, 46

Ayrıca, Davut ve Yeşu, Jasar kitabı veya Adil Kişiler kitabı olarak adlandırılan eski Sözün peygamberlik kitabından bahseder. David'den:

Davut, Saul ve oğlu Yonatan için ağladı; ve yazdı: Yahuda oğullarına, Adil Olan'ın kitabında yazıldığı gibi yayı öğretin.

2 Kral 1:17, 18

Joshua'da:

İsa dedi: Dur, güneş Gibeon'un üzerinde ve ay Aialon vadisinin üzerinde! Bu, Adil Kişiler kitabında yazılı değil mi?

Yeşu 10:12, 13

266. Bundan, İsrail Sözü'nden önce dünyada, özellikle Asya'da eski bir Sözün olduğu sonucuna varabiliriz. Bu Söz, o sırada dünyada yaşayan melekler tarafından cennette korunmuştur ve zamanımızda, Kutsal Yazıların bu bölümünden sonraki üçüncü hafızada anlatılan Büyük Tatar kabileleri arasında hala varlığını sürdürmektedir.

XIII

SÖZ, BUNLAR İÇİN IŞIK HİZMET EDER

KİLİSE DIŞINDA KİMDİR VE KİMİN SÖZÜ YOK

267. Yeryüzünün herhangi bir yerinde, Sözün olduğu ve Rab'bin onun tarafından bilindiği bir kilise yoksa, cennetle birlik olamaz, çünkü Rab göklerin ve yerin Tanrısıdır ve onsuz kurtuluş imkansızdır. Rab ile birlik, meleklerle iletişim gibi, Söz aracılığıyla gerçekleşir, bkz. 234-239. Görece az sayıda insandan oluşsa bile, Söz'e sahip bir kilisenin olması yeterlidir. Yine de, Rab, Söz aracılığıyla dünyanın tüm ülkelerinde mevcuttur, çünkü gökleri insan ırkıyla birleştirir.

268. Rab'bin ve göğün tüm ülkelerde Söz aracılığıyla nasıl mevcut olduğunu açıklamak ve onlarla birlik içinde olmak gerekir. Rab'bin önündeki tüm melek cenneti bir kişi gibidir ve aynı şey dünyadaki kilisedir. Aslında tek bir kişi gibi göründükleri Cennet ve Cehennem'de gösterilmektedir (59-86). Kilise, Sözün okunduğu ve Rab'bin onun tarafından bilindiği bir kişide bulunur, tıpkı kalp ve ciğerlerin vücutta bulunduğu gibi, Rab'bin göksel krallığı kalp gibidir, ruhsal krallık tıpkı Tanrı gibidir. akciğerler. Nasıl ki insan vücudundaki bu iki hayat kaynağına göre diğer tüm organlar, organlar ve organlar var ve yaşıyorsa, aynı şekilde yeryüzünde bir dine sahip olan ve yalnızca Allah'a ibadet eden ve güzel bir hayat yaşayanlar da var olurlar ve yaşarlar. Rab ve cennetin birliği, Kilise ile Söz aracılığıyla. Böylece o kişide kalırlar ve kalp ve akciğerlerin bulunduğu göğsün dışındaki uzuvlara ve iç organlara karşılık gelirler. Çünkü Hıristiyan kilisesindeki Söz, tıpkı kalp ve ciğerlerin vücudun diğer tüm üyelerine ve bağırsaklarına hayat vermesi gibi, Rab'den geri kalanlara cennet aracılığıyla hayat verir. Aynı şekilde, aralarındaki iletişim. Aynı nedenle, Sözü okutan Hıristiyanlar o kişinin ciğerlerini oluştururlar. Bunlar geri kalanların ortasında, etraflarında Katolikler, sonra Müslümanlar, Rab'bi en büyük peygamber ve Tanrı'nın Oğlu olarak kabul ediyorlar. Arkalarında Afrikalılar var ve kenar mahalleler Asya ve Hindistan halklarını ve kabilelerini oluşturuyor.

269. Bütün göklerin bir bütün olarak böyle oluştuğu, göklerin her toplumunun benzer yapısından çıkarılabilir. Çünkü her toplum, insana benzer, daha küçük ölçekte bir cennettir. (Bu, Cennet ve Cehennem, 41-87'de gösterilmiştir.) Her cennet toplumunda, merkezdekiler de kalp ve ciğerlere tekabül eder ve en güçlü ışığa sahiptirler. Işığın kendisi ve onunla birlikte gerçeğin idrakı, bu merkezden her yöne, kenar mahallelere, yani bu toplumda bulunan herkese yayılır ve onlara manevi yaşam getirir. Bu, merkezde bulunanlar, yani kalbi ve akciğeri oluşturan ve en kuvvetli ışığa sahip olanlar çıkarıldığında, çevredekilerin aklının gölgede kalması ve bu kadar cılız bir idrakte bulunmasıyla ispatlanmıştır. şikayet ettikleri gerçek. Ama merkezdekilerin dönüşüyle aydınlığı görürler ve gerçekleri eskisi gibi kavrarlar.

Soğuk veya bulutlu iklimlerde bile güneşin doğduğu her yerde ağaçlara ve çalılara canlılık veren dünya güneşinin sıcaklığına ve ışığına bir karşılaştırma yapılabilir. Aynı şey, orada güneşten olduğu gibi Rab'den de yayılan göksel ışık ve sıcaklık için de geçerlidir. Bu nur, özünde, meleklerde ve insanlarda tüm akıl ve hikmetin geldiği İlâhi hakikattir. Bu nedenle Söz'ün Tanrı ile birlikte olduğu ve Tanrı'nın Söz olduğu, dünyaya gelen herkesi aydınlattığı ve ışığın karanlıkta bile parladığı söylenir (Yuhanna 1:1, 5, 9). Buradaki kelime, Tanrısal gerçekle ilgili Rab'bi ifade eder.

270. Bundan, Protestanlar ve Reformcular arasında yer alan Sözün, ruhsal iletişim yoluyla tüm kabileler ve halklar için bir ışık görevi gördüğü sonucuna varabiliriz. Buna ek olarak, Rab yeryüzünde her zaman Sözün okunduğu ve Rab'bin onunla tanındığı bir kilisenin olması gerektiğini belirtir. Bu nedenle, Rab'bin İlahi takdirine göre, Söz Katolikler tarafından neredeyse sürgün edildiğinde, Reform gerçekleşti ve Söz, sanki saklandığı yerden çıkarıldı ve kullanıma girdi. Tıpkı Yahudi halkı arasında Söz'ün tamamen yozlaştırıldığı ve kirletildiği ve ondan geriye neredeyse hiçbir şeyin kalmadığı gibi, Rab gökten inmek, Söz şeklinde gelip onu yerine getirmek ve böylece yenilemek ve eski haline getirmekten memnun oldu. ve Rab'bin şu sözlerine göre yeryüzünde yaşayanlara ışık verin:

Karanlıkta oturanlar büyük bir ışık gördüler ve toprakta ve ölümün gölgesinde oturanlara bir ışık parladı.

İşaya 9:1 ve Matt. 4:16

271. Bu kilisenin sonunda da karanlığın geleceği önceden bildirildiği için, çünkü onlar Rab'bin göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu bilmeyecekler ve imanı hayırdan ayırmaya başlayacaklar, Rab, gerçeğin Sözün manevî anlamını ortaya çıkarmak ve Sözün bu anlamda ve ona göre doğal anlamda ona göre sayısız araç içerdiğini göstermek için Söz'ün anlaşılması sona ermemeli ve bu nedenle kilise yok olmamalıdır. neredeyse sönmüş gerçeğin ışığı Söz'den geri yüklenebilir. Kıyamet'te birçok yerde bu kilisenin sonunda hakikat ışığının neredeyse söneceği önceden bildirilir. Aynı şey Rab'bin şu sözlerinde de ima edilir:

Ve ansızın o günlerin hüznünden sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göklerin güçleri sarsılacak. Ve sonra İnsanoğlu'nun göğün bulutları üzerinde görkem ve güçle geldiğini görecekler.

Mat. 24:29, 30

Burada güneş, sevgi bakımından Rab'bi, iman bakımından ay Rab'bi, hakikat ve iyilik bilgisinde de yıldızlar Rab'bi ifade eder. İnsanoğlu, Söz'e göre Rab'be işaret eder, bulut Söz'ün gerçek anlamıdır, yücelik onun ruhsal anlamıdır, gerçek anlamda parıldar, güç onun gücüdür.

272. İnsanın cennetle iletişiminin Söz aracılığıyla gerçekleştiğini geniş deneyimlerden bilmem bana verildi. İşaya'nın ilk bölümünden son Malaki'ye kadar Sözü ve ayrıca Davud'un Mezmurları'nı ayrıntılı olarak okuduğumda, düşüncelerimi ruhsal duyuya odakladığımda, bana her ayetin bazı topluluklarla iletişim kurduğunu açıkça algılamam verildi. cennet ve bu nedenle tüm Söz genel olarak cennetle iletişim kurar. Buradan, Söz'ün Rab olduğu gibi, Söz'ün de gökler olduğu açıktır, çünkü gökler Rab'be göre göklerdir ve Söz aracılığıyla Rab, göklerde her şeydedir.

XIV

SÖZ YOKSA,

ALLAH HAKKINDA KİMSE BİLMEZ

CENNET VE CENNET HAKKINDA, ÖLÜM SONRASI HAYAT HAKKINDA

VE RAB HAKKINDA DAHA FAZLASI

273. Sözü olmayan bir insanın Allah'ın varlığını, cenneti ve cehennemi ve Söz'ün öğrettiği diğer her şeyi bilebileceğini tasdik eden ve kendilerini ikna edenlere gelince, onlarla Söz'e göre herhangi bir şey tartışmak mümkün değildir. ama sadece aklın doğal ışığına göre, çünkü onlar Söz'e değil, sadece kendilerine inanırlar. Sözü aklın ışığında inceleyin, insanda akıl ve irade denen iki hayat yetisi olduğunu ve bu aklın iradeye değil iradeye tabi olduğunu göreceksiniz. Akıl sadece tavsiyede bulunur ve iradeye göre yapılması gerekenleri gösterir. Bu nedenle, birçok kurnaz ve yetenekli insan, hayatın ahlaki ilkelerini anlamada diğerlerinden üstündür, ancak aynı zamanda bu ilkelere göre yaşamazlar; aksi takdirde onları isteselerdi olurdu. O halde araştırın ve bir insanın iradesinin kendisine ait olduğunu ve kendisininkinin doğuştan kötü olduğunu ve akılda yalanların ortaya çıktığını göreceksiniz.

Bunu bulduğunuzda, kişinin kendi iradesi dışında bir şeyi anlamak istemediğini ve başka bir bilgi kaynağı yoksa kendi iradesinin, kendi iradesi dışında hiçbir şeyi anlamak istemediğini ve anlamak istemediğini göreceksiniz. dünyevi. Yukarıdaki her şey onun için karanlıkta. Örneğin, güneşe, aya ve yıldızlara baktığında ve bunların kökenini düşündüğünde, kaçınılmaz olarak onların kendiliğinden var olduklarını düşünür. Tanrı'nın her şeyi yarattığını Söz'den bilmelerine rağmen, her şeyi doğanın yarattığını kabul eden dünyadaki birçok bilim adamının yargılarının üzerine çıkabilir mi? Bu insanlar Söz hakkında hiçbir şey bilmeselerdi ne düşünürlerdi? Aristoteles, Cicero, Seneca ve diğerleri gibi Tanrı ve ruhun ölümsüzlüğü hakkında yazan eski bilgelerin bu kavramları başlangıçta kendi akıllarından aldıklarını gerçekten düşünüyor musunuz? Hayır, kavramlarını, yukarıda bahsedilen eski Söz'den öğrenen başkalarından aldılar. Ve doğal teolojinin yazarları da bilgilerini kendilerinden almamışlardır; onlar, içinde Söz'ün bulunduğu kiliseden öğrendiklerini, yalnızca aklın kanıtlarıyla doğruladılar. Onlardan tasdik edenler vardır, fakat kendilerine inanmazlar.

274. Bana adalarda doğmuş, medeni konularda duyarlı, ancak Tanrı hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmeyen insanları görmem verildi. Manevi dünyada sfenks gibi görünürler. Fakat insan olarak doğduklarından ve dolayısıyla manevi hayatı alma kapasitelerine sahip olduklarından, melekler onlara bir insan olarak Rab'bin bilgisi ile öğretir ve canlandırır. İnsanın kendinde ne olduğu, aralarında yüksek dereceli ve eğitimli kimselerin bulunduğu cehennemde bulunanlardan açıkça görülür. Tanrı hakkında hiçbir şey duymak istemiyorlar, bu yüzden Tanrı'dan söz bile edemiyorlar. Bu insanları gördüm ve onlarla konuştum. Ayrıca, birinin Rab hakkında konuştuğunu duyduklarında öfkeden alevlenen ve öfkelenenlerle de konuştum. Tanrı hakkında konuşanlar, Tanrı hakkında yazanlar ve Tanrı hakkında vaaz edenler bunlarsa, Tanrı hakkında hiçbir şey duymamış bir kişinin nasıl olması gerektiğini bir düşünün. Böyledirler, çünkü iradeleri kötüdür ve böyle bir irade, söylendiği gibi, zihni yönetir ve içindeki gerçeklerden onu Söz'den mahrum eder. İnsan, Tanrı'nın ve sonsuz yaşamın olduğunu kendi başına bilebiliyorsa, ölümden sonra insanın insan olarak kaldığını neden bilmiyor? Nefsinin veya ruhunun, gözle görmeyen, kulakla işitmeyen, ağızla konuşmayan, bedeni veya iskeleti ile birleşip kaynaşmadıkça rüzgara veya etere benzediğine neden inanır? Yalnızca entelektüel ışıktan çıkarılan bir öğreti hayal edin: İnsanın kendine tapması bundan ibaret olmayacak mı? Bu yüzyıllardır yapılmıştır ve Söz'den sadece Tanrı'ya tapınılması gerektiğini bilenler tarafından bile yapılmaktadır. Nefsine ibâdetten başka, kendi zatından ibâdet olamaz, güneşe ve aya bile ibâdet olmaz.

275. Din eski zamanlardan beri var olmuştur ve dünyanın her yerindeki insanlar Tanrı'yı ve ölümden sonraki yaşam hakkında bir şeyler biliyorlardı, ancak kendilerinden veya kendi anlayışlarından değil, eski Söz'den (yukarıda söylendiği gibi) 264-266) ve daha sonra İsraillilerin sözleri. Bu iki Sözün dini kavramları Hindistan ve adalarına, Mısır ve Etiyopya üzerinden Afrika krallıklarına, Asya kıyılarından Yunanistan'a ve oradan da İtalya'ya yayıldı. Ancak Söz, yalnızca görüntülerin, yani dünyadaki cennetsel olanlara karşılık gelen ve bu nedenle belirtilen fenomenlerin yardımıyla yazılabileceğinden, putperestlerin dini inançları putperestliğe ve Yunanistan'da mitolojiye dönüştü. . Tanrı'nın nitelikleri ve nitelikleri, üzerine Jüpiter adında, muhtemelen "Yehova" adından üstün bir tanrı yerleştirdikleri tüm tanrıları haline geldi. Cenneti, tufanı, kutsal ateşi ve altınla başlayıp demirle biten dört çağ hakkında bilgi sahibi oldukları bilinmektedir (Dan. 2:31-35).

276. Tanrı'nın, cennetin ve cehennemin ve manevi kilisenin bilgisini kendisi için oluşturabileceğine inanan kişi, kendi içinde düşünülen doğal insanın manevi insana karşı olduğunu ve bu nedenle kovmak istediğini bilmez. içine giren ya da sebze ve tahılların köklerini yiyen solucanlar gibi kuruntulara saran manevi kavramlar. Bu tür insanlar, bir rüyada, sanki kartalların üzerinde oturuyorlar ve yükseliyorlar veya Parnassus Dağı üzerinden Helikon'a pegasi üzerinde uçuyorlar gibi görenlerle karşılaştırılabilir. Aslında onlar cehennemdeki Lucifer'ler gibidirler, hala şafağın çocukları olduklarını hayal ederler (Yeşaya 14:12). Onlar da Şinar diyarının ovalarında gökler kadar yüksek bir kule inşa etmeye girişenlere benziyorlar (Tekvin 11:2, 4). Goliath gibi kendilerine güvenirler, onun gibi alnına sapan taşı atılarak yıkılabileceklerini fark etmezler. Ben size ölümden sonra onları ne akıbetin beklediğini anlatacağım: Önce sarhoş gibi olacaklar, sonra deli gibi olacaklar, sonra karanlıkta oturan aptallar. Böyle bir aptallıktan sakınsınlar.

* * *

277. Buraya aşağıdaki hatıraları ekleyeceğim. Öncelikle.

Bir öğleden sonra, birçok yerde görülebilen, göklerde olup bitenlerin görüntülerine bakmak için ruh dünyasının farklı bölgelerinde dolaşıyordum. Meleklerin bulunduğu evlerden birinde, içinde çok miktarda gümüşün saklandığı büyük para çantaları gördüm. Açık olduklarından, herkesin bu kasadan gümüş ödünç alabileceği, hatta boşaltabileceği anlaşılıyordu. Ama çantaların yanında onları koruyan iki genç adam oturuyordu. Çuvalların saklandığı yer, ahırdaki bir yemliğe benziyordu. Yan odada iffetli bir eşe sahip iki mütevazı kız gördüm. Bu odanın yanında iki bebek vardı ve onlarla çocuk gibi oynanmamaları, akıllıca davranmaları gerektiği söylendi. Ondan sonra bir fahişe belirdi ve bir at ölü olarak yattı.

Bütün bunları görünce, Manevi bir anlam içeren Söz'ün doğal anlamının bu şekilde tasvir edildiği söylendi. Gümüşle dolu büyük torbalar, hakikatlerin büyük bir bolluk içinde bilinmesi anlamına geliyordu. Açık olmaları, ancak genç erkekler tarafından korunmaları, herkesin oradan gerçeklerin bilgisini alabileceği anlamına gelir, ancak manevi anlam korunur, bu gerçekler çıplaktır, böylece kimse onu kirletmez. Bir ahırda olduğu gibi bir yemlik, zihin için manevi beslenme anlamına gelir; Yemliklerin bu kadar önemi vardır çünkü onlardan yiyen at zeka demektir. Yan odada görülen mütevazi kızlar, hakikate meylettikleri anlamına gelir ve iffetli bir eş, iyi ve gerçeğin birleşimidir. Bebekler, bilgeliğin masumiyetine işaret eder, çünkü en yüksek cennetin melekleri, en bilge oldukları için, masumiyetlerinde uzaktan bebek gibi görünürler. Ölü atlı bir fahişe, zamanımızda birçok kişi tarafından gerçeğin çarpıtılması anlamına gelir, çünkü gerçeğin tüm anlayışı yok olur; ölü at - gerçeği anlama eksikliği.

278. İkinci hafıza.

Bir keresinde bana gökten bir not indirilmişti, İbranice harflerle yazılmıştı, ama eskiler gibi, harflerin şimdi bazı yerlerde düz, kavisli ve küçük boynuzları yukarıya dönük olduğu bir mektupta. O zaman yanımda bulunan melekler, genel anlamı harflerin kendilerinden ve her şeyden önce çizgilerin kıvrımlarından ve harflerin vuruşlarından bildiklerini söylediler. Abram ve Sarah56 isimlerine eklenen "h" harfinin sonsuz ve ebedi anlamına geldiğini söyleyerek, kendi başlarına ne kastettiklerini ve ne anlama geldiklerini birlikte açıkladılar. Ayrıca bana Söz'den bir ayetin anlamını da açıkladılar, Ps. 31:2, kısaca Rab'bin kötülük yapanlara merhametli olduğu anlamına gelen bir harf veya hece ile.

Bana üçüncü gökteki yazının, her birinin kendi anlamı olan kıvrımlı ve çeşitli bukleli harflerden oluştuğunu söylediler. Ünlüler, aşk eğilimlerine karşılık gelen sesleri ifade eder. Bu cennetin sakinleri "i" ve "e" sesli harflerini telaffuz edemez ve onları "u" ve "e" ile değiştiremez. Tam bir ses verdikleri için "a", "o" ve "y" ünlülerini kullanırlar. Ayrıca ünsüzleri kesin olarak değil, sadece yumuşak bir şekilde telaffuz ederler; Bu nedenle bazı İbranice harfler, yumuşak bir telaffuzu gösteren, içinde bir nokta ile yazılmıştır. Ünsüzlerin katılığının manevi göklerde kullanıldığını, çünkü orada gerçeklerde kaldıklarını ve gerçeğin sağlamlığı kabul ettiğini, ancak semavi meleklerin meleklerinin içinde bulunduğu hayır tarafından izin verilmediğini söylediler. Tanrım ya da üçüncü gökler otursun.

Ayrıca kendi anlamlarını taşıyan kıvrımlı, boynuzlu ve tireli harflerle yazılmış bir Sözleri olduğunu söylediler. Bundan Rab'bin bu sözlerinin ne anlama geldiği açıktır:

Her şey yerine getirilinceye kadar yasadan tek bir zerre veya bir başlık geçmeyecek.

Mat. 5:18

Birlikte:

Cennet ve dünya, yasanın bir parçası yok olacağından daha erken yok olacak.

Luka 16:17

279. Üçüncü hafıza.

     

Yedi yıl önce, Musa'nın Yehova'nın Savaşları ve Atasözü'nden (Sayılar, bölüm 21) alıntıladığı alıntıları seçerken yanımda birkaç melek vardı. Bana bu kitapların, tarihsel kısmına Yehova'nın Savaşları, peygamberlik niteliğindeki kısmına ise Atasözleri adı verilen eski Söz olduğunu söylediler. Ayrıca, bu Sözün dünyada bu Söze sahip olan eskiler tarafından kullanıldığı cennette hala korunduğunu söylediler. Bugüne kadar bu Kelimeyi cennette kullanan bu eskiler, özellikle Kenan ülkesinden ve aralarında Suriye, Mezopotamya, Arabistan, Keldani, Asur, Mısır, Sayda, Sur ve Nineve'nin bulunduğu komşu ülkelerden geldi. Bütün bu krallıkların sakinleri resimsel ibadete sahipti, bu yüzden yazışma bilimine sahiptiler. O günlerde, onlara içsel kavrayış ve cennetle iletişim sağlayan bu bilimden bilgelik geldi. Bu Sözün yazışmasını bilenlere bilge ve sağduyulu ve daha sonraki zamanlarda - kahinler ve sihirbazlar denirdi.

O Söz, göksel ve ruhani olanı uzaktan gösteren yazışmalarla doluydu ve birçok kişi onları tahrif etmeye başladı. Bu nedenle, Rab'bin İlahi takdirine göre sonraki zamanlarda ortadan kayboldu ve bunun yerine peygamberler aracılığıyla İsrail Oğullarına çok uzak olmayan yazışmalarla yazılmış başka bir Söz verildi. Bu Söz, yalnızca Kenan ülkesinde değil, aynı zamanda Asya'yı çevreleyen birçok yöre adını korumuştur; hepsi kiliseye ve onun durumuna ilişkin olanı ifade eder. Ancak bu adlandırmalar onun içinde eski Söz'dendi. Bu nedenle Abram'a o ülkeye gitmesi emredildi ve onun soyundan gelenler Yakup aracılığıyla oraya getirildi.

İsrail Sözü'nden önce Asya'da bulunan bu eski Söz hakkında yeni bir şey, yani Büyük Tataristan'da yaşayan halklar arasında bugüne kadar korunduğunu bildirmeme izin verildi. Oradan ruhlar ve meleklerle manevi alemde konuştum. Eski çağlardan beri sahip oldukları Söz'ün ellerinde olduğunu ve ona göre ibadet ettiklerini söylediler. Tamamen yazışmalardan oluşmaktadır. Yeşu (10:12, 13) ve 2. Samuel'de (1:17, 18) bahsedilen Adil Kişi'nin kitabını da içerdiğini ve Musa'nın bahsettiği Yehova'nın Savaşları ve Atasözü kitaplarına sahip olduklarını söylediler (Sayılar 21). :14, 15, 27-30). Musa'nın oradan aldığı sözleri onlara okuduğumda, orada olup olmadıklarına baktılar ve buldular. Bundan, onların eski bir Söze sahip olduklarını anladım. Konuşmamız sırasında, bazılarına görünmez, bazılarına da görünür bir Tanrı olarak Yehova'ya taptıklarından bahsettiler.

Ayrıca, Çin imparatoru onlardan geldiği için barışı sürdürdükleri Çinliler dışında yabancıların onları ziyaret etmesine izin vermediklerini ve ayrıca kendilerini en kalabalık insan olarak gördüklerini söylediler. Dünya. Çinlilerin bir zamanlar istilalarına karşı korumak için diktikleri birkaç mil uzunluğundaki duvara bakılırsa, bu oldukça olasıdır.

Ayrıca meleklerden, Yaratılış, Adem ve Havva'nın Aden Bahçesi'ndeki çocukları ve torunları ve tufana kadar olan torunları ve Nuh ve oğulları hakkında Yaratılış hakkındaki ilk bölümlerin de bu Söz'de yer aldığını duydum. Musa tarafından oradan kopyalanmıştır. Büyük Tataristan'dan gelen melekler ve ruhlar, doğuya doğru güney tarafında yer almaktadır. Yüksek bir yerde yaşadıkları için diğerlerinden ayrılırlar. Hristiyan dünyasından kimsenin kendilerine gelmesine izin vermezler ve eğer biri gelirse geri dönmemesi için onu korurlar. Bu ayrılığın sebebi, onların farklı bir Kelimeye sahip olmalarıdır.

280. Dördüncü hafıza.

Bir gün, ağaçların arasındaki uzak ara sokaklarda gördüm ve her biri bilgelik meselelerini tartışan bir meclis olan gruplar halinde genç erkekler toplandı. Ruh dünyasındaydı. Yaklaştım ve yakından gördüm ki, bir tanesi bilgelik konusunda herkesi geride bıraktığı için diğerleri tarafından asıl olarak onurlandırıldı.

Beni görünce şöyle dedi: “Yolda yürürken seni gördüğümde şaşırdım, ya görüş alanımda belirdin, sonra ortadan kayboldun, yani ya bana göründü, sonra aniden görünmez oldu. Belli ki sen de bizimle aynı yaşam durumunda değilsin."

Gülümseyerek cevap verdim: “Ben bir oyuncu değilim ve Vertumn değilim, sadece dönüşümlü olarak senin ışığın ve gölgendeyim. Yani hem bir yabancıyım hem de kendimden biriyim.”

Bu bilge adam bana baktı ve “Garip ve harika konuşuyorsun. Bana kim olduğunu söyle?

"Ben o dünyadayım," dedim, "bir zamanlar içinde olduğun ve bıraktığın; doğal dünya denir. Aynı zamanda, ben de şu anda bulunduğunuz, ruhsal dünya denilen dünyadayım. Bu nedenle, doğal bir durumda ve aynı zamanda manevi bir durumda olduğum ortaya çıkıyor: doğal bir durumda, dünyadaki insanlarla ve manevi bir durumda, sizinle. Doğal haldeyken sizin için görünmezim ve ruhsal bir durumdayken görünürüm. Bütün bunlar bana Rab tarafından verildi. Aydınlanmış bir insan olan siz, doğal dünyanın insanlarının manevi dünyanın insanlarını görmediğini ve bunun tersini biliyorsunuz. Bu yüzden ruhumu bedene soktuğumda beni görmezsin, bedenden salıverdiğimde görürsün. Bu, manevi ve doğal arasındaki farktan dolayı olur.”

Manevi ve doğal arasındaki farkı duyduğunda, “Fark nedir? Daha fazla ve daha az saf arasında nasıl? Daha saf doğal değilse, manevi nedir?

"Fark bu değil," diye yanıtladım. — Doğal olan, ruhsal hale gelmesi için arınma yoluyla ruhsal olana yaklaştırılamaz. Aralarında sonlu bir ilişki olmayan, öncesi ve sonrası olarak farklılık gösterirler. Çünkü sonrakinde önce gelen, bir etkideki neden gibidir ve takip eden şey, bir nedenden bir sonuç olarak öncülden gelir. Bu yüzden biri diğerine görünmez.”

Bilge buna şöyle dedi: “Bu ayrım üzerinde çok düşündüm, ama hepsi boşuna. Ne olduğunu bir anlayabilsem!” "Manevi ve doğal arasındaki farkı anlamakla kalmayacak," dedim, "hatta göreceksiniz." Sonra devam ettim: “Burada kendi aranızdayken ruhsal bir haldesiniz, ama benimle birlikte doğal bir durumdasınız. Çünkü sen halkınla bütün ruhlar ve melekler için ortak olan ruhsal dilde ve benimle kendi dilimde konuşuyorsun. Bir kişiyle konuşan her ruh veya melek kendi dilinde konuşur: Fransız'a Fransızca, Yunanlı'ya Yunanca, Arap'a Arapça vb.

O halde, manevi ve doğal arasındaki farkı anlamak için, dil örneğini kullanarak şunu yapın: Kendi halkınıza gidin, orada bir şeyler söyleyin ve sesi hafızanızda tutun; sonra bu sözlerle bana dön ve onları benim huzurumda telaffuz et.”

Öyle yaptı, dudaklarında bu sözlerle bana döndü ve bunları söyledi. Bunlar, doğal dünyanın hiçbir dilinde bulunmayan tamamen yabancı ve yabancı kelimelerdi. Bu deneyimi defalarca tekrarlamak, manevi dünyadaki herkesin herhangi bir doğal dil ile ilgisi olmayan bir manevi dile sahip olduğunu açıkça göstermiştir. Her insan öldükten sonra kendi kendine bu dile geçer. Bir zamanlar kendimi ruhsal bir dilin sesinin doğal bir dilin sesinden o kadar farklı olduğuna ikna etmek zorunda kaldım ki, çok yüksek bir ruhsal ses bile doğal bir kişi tarafından duyulmaz ve doğal bir ses ruhsal bir kişi tarafından duyulmaz.

Daha sonra, etrafındakilerle birlikte içeri girip bir kağıda bir cümle yazmasını ve sonra bu kağıtla çıkıp bana okumasını istedim. Bunu yaptılar ve ellerinde bir sayfa kağıtla geri döndüler, ancak okumaya çalıştıklarında yapamadılar, çünkü yazılanlar, her biri bir konunun anlamını taşıyan alfabenin ayrı ayrı harflerinden oluşuyordu. Alfabenin her harfinin ayrı bir anlamı olduğu gerçeğinden, Rab'bin neden Alfa ve Omega olarak adlandırıldığı açıktır. Gidip yazdıktan ve tekrar tekrar döndükten sonra, yazılanların hiçbir doğal yazı ile ifade edilemeyecek sayısız kavramı içerdiğine ve kapsadığına ikna oldular. Çünkü kendilerine söylendiği gibi, manevi bir insanın düşünceleri, gerçek bir insan için çok büyük ve ifade edilemez ve bunları hiçbir yazıyla ve hiçbir dilde aktaramaz.

Daha sonra çevremdekiler, manevi düşüncenin doğal düşünceyi ifade edilemez derecede aştığını algılamak istemediklerinden onlara dedim ki: “Bir deney yapalım. Manevi toplumunuza gelin ve bir şey düşünün, hatırlayın, geri gelin ve benim huzurumda sunun."

İçeri girdiler, düşündüler, hatırladılar, çıktılar ve düşüncelerini ifade etmeye çalıştıklarında yapamadılar. Çünkü onlar, en azından, tinsel düşünme kavramlarıyla karşılaştırılabilir bir doğal düşünce kavramı bulamamışlardır ve bu nedenle, onları ifade edecek sözcükler de bulamamışlardır, çünkü düşünme kavramları konuşmada sözcüklere dönüşürler. Sonra tekrar girdiler ve tekrar döndüler ve manevi kavramların doğal olanlardan daha yüksek olduğuna, ifade edilemez, açıklanamaz ve gerçek bir insan için muazzam olduklarına ikna oldular. Ve tabiî kavramlardan çok üstün oldukları için, mânevî kavram veya düşüncelerin, tabiî kavramlara kıyasla, kavram kavramları veya düşünce düşünceleri olduğu ve dolayısıyla niteliklerin niteliklerinin ve eğilimlerin eğilimlerinin bunlarla ifade edildiği söylenmiştir. Sonuç olarak, manevi düşünme, doğal düşünmenin başlangıcı ve kaynağıdır. Buradan, ruhsal bilgeliğin bilgeliğin bilgeliği olduğu da açıktır ve bu nedenle doğal dünyada hiçbir bilge tarafından ifade edilemez.

Daha sonra onlara en yüksek cennetten, ruhsal bilgelikle doğal olduğu kadar ruhsal bilgelikle de ilişkili olan, göksel olarak adlandırılan daha içsel veya daha yüksek bir bilgelik olduğu söylendi. Allah'ın sonsuz İlâhî hikmetinden her türlü hikmetler göklerine akar.

Aynı zamanda, benimle konuşan kişi şöyle dedi: “Bunu görüyorum çünkü bir doğal kavramın birçok manevi kavramın bir kabı olduğunu ve bir manevi kavramın birçok cennetsel kavramı kapladığını anladım. Bundan ayrıca, paylaşılanın giderek daha basit hale gelmediği, aksine, her şeyin sonsuzluğunun olduğu sonsuzluğa yaklaştıkça daha da karmaşık hale geldiği sonucu çıkar.

Konuşmanın sonunda orada bulunanlara dedim ki: “Bu üç deney örneğiyle, manevi ve doğal arasındaki farkın ne olduğunu ve ayrıca doğal insanın neden manevi ve manevi olana görünmez olduğunu görüyorsunuz. doğaya, her ikisi de tamamen insan görünümüne ve dolayısıyla akla sahip olmasına rağmen, birinin diğerini görmesi gerekiyor gibi görünüyor. Ancak bu tür iç akıl tarafından belirlenir ve ruhların ve meleklerin aklı manevi olandan, insanın aklı ise dünyada yaşarken doğal olandan oluşur.

Bunu takiben, en yüksek göklerden bir ses duyuldu ve orada bulunanlardan birine: "Buraya gel" dedi. Yükseldi, geri döndü ve meleklerin daha önce manevi ve doğal arasındaki farkı bilmediklerini, çünkü şimdi her iki dünyada aynı anda bulunan bir insan örneğinde olduğu gibi zengin karşılaştırma fırsatlarına sahip olmadıklarını söyledi. ve farklılıklar karşılaştırma ve kıyaslama yapılmadan anlaşılamaz.

Ayrılmadan önce bunun hakkında daha fazla konuştuk ve bu farklılıkların sadece “manevi dünyada maddisin, maddi değilsin ve maddi olanın başlangıcı olduğu gerçeğinden kaynaklandığını söyledim. Maddelerin bileşimi değilse madde nedir? Böylece, türevlerde ve kompozitlerdeyken, siz başlangıçlarda ve dolayısıyla bireydesiniz. Özelde sen, biz genel olarak. Genel olanın özele giremeyeceği gibi, doğal olan da, yani maddi olan, tinsel olana, yani tözsel olana giremez. Aynı şekilde, bir gemi halatı dikiş iğnesinin deliğinden geçirilemez veya çekilemez veya kendisini oluşturan liflerden birine bir tendon sokulamaz. Bu, doğal insanın neden manevi insan gibi düşünemediğini ve dolayısıyla düşüncelerini ifade edemediğini açıklar. Pavlus bu nedenle üçüncü gökten duyduklarını anlaşılmaz olarak nitelendirdi.

Buna, ruhsal olarak düşünmenin, zaman ve mekân olmaksızın, fakat doğal olarak, zaman ve mekân ile düşünmek anlamına geldiğini de eklemek gerekir. Her doğal düşünce kavramı için, ama ruhsal olmayan, bir zaman ve mekana sahiptir. Bunun nedeni, manevi dünyanın, her ikisinin de bir görünümü olmasına rağmen, doğal dünya gibi uzay ve zamanda yer almamasıdır. Buna göre düşünce ve algılar da farklılık gösterir. Aynı nedenle, Tanrı'nın ezelden beri özünü ve her yerde var olduğunu, yani dünyayı yaratmadan önceki Tanrı'yı düşünebilirsiniz, çünkü Tanrı'nın özünü zamandan ve O'nun her yerde var olduğunu uzamdan ayrı olarak düşünürsünüz. Böylece doğal insanın kavramlarını aşan şeyi algılarsınız.”

Sonra bir zamanlar Tanrı'nın ezelden beri özü ve her yerde var olduğunu, yani dünyanın yaratılışından önce Tanrı hakkında nasıl düşündüğümü anlattım ve düşüncemin kavramlarından uzay ve zamanı henüz çıkaramadığım için endişelenmeye başladım. , çünkü doğa kavramı benim için Tanrı kavramının yerini aldı. Ama bana söylendi: "Zaman ve uzay kavramlarından kurtulun, göreceksiniz." Ve onlardan kurtulmam için bana verildi ve gördüm. O andan itibaren, ezelden beri Tanrı hakkında düşünebilirdim, ezelden itibaren doğayı hiç düşünmedim, çünkü Tanrı her zaman zamandan ayrıdır ve uzaydan ayrı tüm uzaydadır ve doğa her zaman içinde ve her şeydedir. uzayda boşluk. Doğa, uzayı ve zamanı ile bir başlangıca sahip olamaz, aksi takdirde zamanın ve uzayın dışında olan Tanrı'dır. Dolayısıyla doğa, Tanrı'dan, ezelden değil, kendi zaman ve mekânıyla birlikte zaman içinde gelir.

281. Beşinci hafıza.

Ruhsal ve doğal alemlerde aynı anda bulunmam bana Rab tarafından verildi, bu yüzden insanlarla olduğu gibi meleklerle de konuştum ve böylece öldükten sonra şimdiye kadar bilinmeyen dünyaya düşenlerin durumunu öğrendim. . Çünkü bütün akrabalarım ve dostlarımla, krallar ve hükümdarlarla ve ölüm saatlerine rastlayan bilim adamlarıyla konuştum; ve yirmi yedi yıldır. Bu nedenle, insanların ölümden sonraki durumunu, iyi yaşayanlar için nasıl olduğunu ve kötü yaşayanlar için nasıl olduğunu yaşayan deneyimlerden tanımlayabilirim . Ama burada yalnızca, Söz aracılığıyla yanlış öğretilere, özellikle de yalnızca imanla aklanma öğretisine inanmış olanların durumundan söz edeceğim. İşte ardı ardına geçtikleri durumlar.

(I) Ölüp ruhta canlandıklarında, ki bu genellikle kalp atmayı bıraktıktan sonraki üçüncü günde olur, onlara daha önce dünyada yaşadıkları aynı bedendelermiş gibi gelir ve hatta artık eski dünyada yaşamadıklarından şüphelenmezler. Bu arada, bu artık maddi bir beden değil, tözsel bir bedendir. Duygularına göre, maddi gibi görünüyor, ama aslında değil.

(II) Birkaç gün sonra, çeşitli toplumların örgütlendiği bir dünyada olduklarını görürler. Bu dünyaya ruhlar dünyası denir ve cennet ile cehennemin ortasında yer alır. Oradaki bütün toplumlar, sayısız olmalarına rağmen, iyiye ve kötüye olan doğal eğilimlere göre harika bir düzen içinde örgütlenmiştir. İyi doğal eğilimlere göre örgütlenen toplumlar cennetle, kötü doğal eğilimlere göre örgütlenenler cehennemle iletişim kurar.

(III) Yeni gelen ruh, yani manevî insan, alınıp, iyi ve kötü çeşitli toplumlara nakledilir ve iyi ile hakikatten mi, yoksa kötülük ile batıldan mı etkilendiği ve ne şekilde etkilendiği araştırılır. yol.

(IV) Çeşitli hayır ve hakikatleri algılarsa, kötü toplumlardan uzaklaştırılır ve doğal eğilimine göre bir toplum bulana kadar çeşitli iyi toplumlara sokulur. Orada, doğal eğiliminden kurtulup manevi olanı kabul edene kadar bu eğilime karşılık gelen iyiliğin tadını çıkarır ve sonra cennete yükselir. Ancak bu, ancak dünyada merhametli, dolayısıyla da imanlı bir hayat yaşayanlarda olur; başka bir deyişle, Rab'be inanan ve günah olarak kötülükten kaçınan kişi.

(V) Özellikle Söz'e göre, aklın argümanlarıyla bir yalanı doğrulayan ve bu nedenle tamamen doğal, yani kötülükten başka bir yaşam sürmeyenler için durum tam tersidir. Çünkü kötülük batıla eşlik eder ve batıl da kötülüğe yapışır. Bunlar herhangi bir hayır ve hakikati değil, ancak türlü türlü şer ve batılı algıladıkları için, aşklarının arzularına uygun olanı bulana kadar iyi toplumlardan uzaklaştırılır ve çeşitli kötü toplumlara sokulurlar.

(VI) Ancak, içlerinde kötülüğe veya şehvetten başka bir şeyleri olmamasına rağmen, dünyada iyiyi dışta taklit ettikleri için, zaman zaman dışta kapsanırlar. Dünyada çeşitli topluluklara önderlik etmiş olanlar, daha önce işgal ettikleri makamın yüksekliğine bağlı olarak, bütün toplulukların veya bölümlerinin başına yerleştirilen ruhlar dünyasının her yerindedir. Fakat ne hakikati ne de adaleti sevdiklerinden, hakikatin ve adaletin ne olduğunu bilecek kadar aydınlanamadıklarından birkaç gün sonra tahttan indirilirler. Bir toplumdan diğerine nasıl aktarıldıklarını ve her birine liderlik pozisyonu verildiğini, ancak her seferinde kısa bir süre sonra kaldırıldığını gördüm.

(VII) Sık sık yapılan retlerden sonra, bazıları yorgunluk nedeniyle artık bir pozisyon aramak istemez ve bazıları itibarını kaybetmekten korkarak cesaret edemez. Böylece denemekten vazgeçip üzgün otururlar. Daha sonra, barakaların inşa edildiği çöle götürülürler ve burada yerleşirler. Yaptıkları kadar iş ve yemek verilir. Çalışmazlarsa, açlar ve yiyecekleri yok, bu yüzden ihtiyaç var. Oradaki yemekler bizim dünyamızdaki yemeklere benziyor ama manevi bir kaynağı var. Hizmetlerin yerine getirilmesi için Rab tarafından gökten verilir. Fayda sağlamayan ayyaşlara verilmez.

(VIII) Bir süre sonra iş onlara tiksindirici gelir ve kulübeleri terk ederler. Eğer rahiplerse, inşa etmek istiyorlar. Yapı taşı, tuğla, kiriş ve tahta yığınları ve saz, kamış, kil, kireç ve reçine yığınları hemen ortaya çıkar. Bütün bunları görünce, bir bina hırsına kapılırlar ve bir taşa, sonra bir ağaca, sonra bir kamış ve balta tutunarak bir ev inşa etmeye başlarlar ve birini diğerinin üzerine koyarlar. tam bir düzensizlik içinde, onlara uyumlu görünse de. Gündüz inşa ettikleri her şey gece çöküyor. Ertesi gün yıkılanların parçalarını toplarlar ve yeniden inşa ederler. Bu, bina yapmaktan sıkılana kadar tekrar tekrar tekrarlanır. Bunun nedeni, yanlış bir inancı desteklemek için Söz'den alıntılar yığdıkları yazışmalardan kaynaklanmaktadır ve kilise bu şekilde onların yalanlarından inşa edilmiştir.

(IX) Sonra tiksintiyle emekli olurlar ve tek başlarına boş boş otururlar. Söylendiği gibi, aylaklara cennetten yiyecek verilmediğinden, açlıktan ölmeye başlarlar. Artık nasıl yiyecek alacakları ve açlıklarını nasıl giderecekleri dışında hiçbir şey düşünmüyorlar. Bu hâlde oldukları zaman, kendilerine gelir ve onlardan sadaka isterler. Ama onlara şöyle deniliyor: “Neden burada oturuyorsun, hiçbir şey yapmıyorsun? Bizimle evimize gelin, size iş veririz, karnınızı doyururuz.” Sonra seve seve kalkarlar ve onlarla birlikte evlerine giderler, burada herkesin işine göre bir iş ve yiyecek bulunur. Ancak kendilerini yalana inandıranların hiçbiri iyi ve faydalı işler yapıp sadece kötülüğe hizmet etmediği için iyi niyetle değil hile ile her şeyi baskı altında yaparlar. İşlerini bırakıyorlar ve sadece arkadaş edinmek, konuşmak, yürümek ve uyumak istiyorlar. Sahipler artık onları çalışmaya ikna edemezler, bu yüzden onları boş yere uzaklaştırırlar.

(X) Dışarı atıldıktan sonra gözleri açılır ve bazı mağaralara giden bir yol görürler. Onlara yaklaştıkça giriş açılıyor ve içeri girip yiyecek var mı diye soruyorlar. Yemek var cevabını aldıktan sonra orada kalmak için izin isterler. İçeri girmelerine izin verilir ve refakat edilir, ardından giriş kapatılır. Sonra mağaranın nazırı gelir ve onlara şöyle der: “Geri dönemeyeceksiniz. Kardeşlerinize bakın: herkes çalışır ve nasıl çalıştıklarına bağlı olarak cennetten yiyecek alırlar. Bunu sana söylüyorum, bil diye." Komşuları şunları ekliyor: “Nazızımız her birimizin hangi işi yapabileceğini biliyor ve her gün bize görev veriyor. Günün işini yapana yemek verilir. Bunu yapmazsanız, yiyecek veya giyecek alamazsınız. Bir kimse bir başkasına zarar verirse, mahkûmlar için toprak yatak gibi bir şey üzerinde mağaranın köşesine atılır ve orada azap görür. Ve böylece, gardiyan onda herhangi bir pişmanlık belirtisi görene kadar. Sonra onu serbest bıraktılar ve üzerinde çalışmasını söylediler.” Ayrıca, işten sonra yürüyüşe çıkıp sohbet edebileceği ve ardından uyuyabileceği söylendi. Fahişelerin bulunduğu, herkesin herhangi birini alıp ona karısı diyebileceği mağaranın daha derinlerine götürülür, ancak ceza acısı altında kimseyle sefahat yapmak yasaktır.

Cehennem, sonsuz hapishanelerden başka bir şey olmayan bu tür mağaralardan oluşur. Bazılarına girmem ve onu görmem maksadıyla bana verildi. Oradaki herkesin önemsiz olduğunu ve onun kim olduğunu ve dünyada hangi mevkide olduğunu kimsenin bilmediğini gördüm. Ama bana eşlik eden melek bana bunun dünyada hizmetçi olduğunu, birinin asker olduğunu, birinin lider olduğunu, birinin rahip olduğunu, birinin yüksek rütbeli veya zengin olduğunu söyledi. Ancak, aynı zamanda, onun bir hizmetkar ve tüm yoldaşları gibi olması dışında hiçbiri başka bir şey bilmiyor. Bu, harici olarak farklı olmalarına rağmen, dahili olarak aynı oldukları gerçeğiyle açıklanır. Manevi dünyada, insanların mahalleleri içleri tarafından belirlenir.

Genel olarak cehenneme gelince, yalnızca bu tür mağaralardan ve ağır çalışma hapishanelerinden oluşur; bu, bazılarında Şeytanlar, diğerlerinde ise şeytanlar içermesi bakımından farklılık gösterir. Çeşitli yalanlarda ve onlara göre çeşitli kötülüklerde bulunanlara şeytan denir; şeytanlar, çeşitli kötülüklerde ve onlara göre çeşitli yalanlarda bulunanlardır. Cennetin ışığında, Şeytanlar ceset gibi mavi görünür ve bazıları mumya gibi karanlık görünür. Cennetin ışığında şeytanlar kasvetli ve ateşli görünür ve bazıları kurum kadar siyahtır. Hepsi yüz ve vücut olarak korkunç, ancak ışıklarında, için için yanan kömürlerin ışığı gibi, canavar değil, insan gibi görünüyorlar. Bu onlara birbirleriyle iletişim kurabilmeleri için verilir.

Bölüm 5

ilmihal,

VEYA AÇIKLANAN ON EMİR

DIŞ OLARAK,

VE İÇ HİSSESİYLE

282. Cinayet işlemenin, zina etmenin, çalmanın ve yalan yere şahitlik etmenin haram olduğunu dünyada bilmeyen yoktur. Herhangi bir krallığın, cumhuriyetin veya mevcut diğer toplumların, bu tür ahlaksızlıklara karşı yasaları yoksa, çürümeye düşeceği de aynı şekilde bilinir. O halde, bunu yapmanın yanlış olduğunu bilmeden İsrail halkının diğerlerinden çok daha aptal olduğunu varsayabilen var mı? Bu nedenle, dünyada genel olarak bilinen yasaların, Sina Dağı'ndan Yehova'nın Kendisi tarafından böyle harika bir şekilde ilan edilmiş olması şaşırtıcıdır. Ama dikkat edin: o kadar harika bir şekilde ilan edildiler ki, bu kanunların sadece medeni ve ahlaki kanunlar değil, aynı zamanda İlahi kanunlar olduğu da biliniyordu, böylece onlara karşı hareket etmek sadece komşunuza, yani size zarar vermek anlamına gelmiyor. yurttaşlar ve toplum değil, aynı zamanda Tanrı'ya karşı günah işlemek. Böylece, Yehova tarafından Sina Dağı'ndan ilan edilerek dinsel yasalar haline geldiler. Açıkçası, Yehova tarafından verilen her emir, zorunlu olarak dinsel bir emir olmalıdır, yani kurtarılmak için yapılması gerekenler. Ancak emirleri açıklamadan önce kutsallıklarından bahsetmeliyim ki dini bir içeriğe sahip oldukları anlaşılsın.

ben

ON EMİR OLDU

İSRAİL KİLİSESİ İÇİN BİNİCİLİK KUTSALLIĞI

283. Söz'ün ve dolayısıyla İsrail halkı arasında oluşturulacak olan Kilise'nin hareket noktası olan On Emir, küçük bir hacimde din bütününün şifresi olup, Tanrı arasında bir bağ oluşturmaktadır. ve insan ve insan, Tanrı ile birlikte o kadar kutsaldılar ki, daha kutsal bir şey olamazlardı. Olağanüstü kutsallıkları aşağıdaki noktalardan bellidir.

Rab Yehova'nın kendisi ateş içinde Sina Dağı'na indi ve meleklerle çevriliydi ve oradan onları yüksek sesle ilan etti, dağ çitle çevrildi, böylece kimse yaklaşmayacak ve öldürülmeyecekti. Ne rahipler, ne ihtiyarlar geldi, sadece Musa. Emirler iki taş levhaya Tanrı'nın parmağıyla yazılmıştır. Musa levhaları ikinci kez indirdiğinde yüzü parladı. Tabletler daha sonra, meskenin merkezi olan sandığa yerleştirildi. Üstünde altından yapılmış melekler olan bir kapakla kaplıydılar. Tabernacle'ın sandığın bulunduğu orta kısmına kutsalların kutsalı deniyordu. Sandık bulunan perdenin dışına, cennetin ve kilisenin kutsalını simgeleyen birçok nesne yerleştirildi; Altınla kaplı bir masa vardı, üzerine gösteri ekmeği, altın buhur sunağı ve yedi kandilli altın bir kandillik koydular; ve etrafındaki örtü de ketenden, mordan ve kırmızıdan yapılmıştır. Tüm meskenin kutsallığı tamamen gemideki yasanın bir sonucuydu. Sandığı içeren çadırın kutsallığı uğruna, tüm İsrail halkına, oymakların sırasına göre onun çevresinde kamp kurmaları emredildi; ve onun ardından sırayla yola çıktılar; ve üzerinde gündüz bulut, gece ateş vardı. Kanunun kutsallığı ve onda Yehova'nın varlığı nedeniyle, Yehova, Keruvların ortasında, tam olarak geminin kapağından Musa ile konuştu; ve sandığın adı "Yehova burada"ydı; ve Harun'un ölüm acısı içinde, kurbanlar ve buhur dışında perdenin ötesine girmesine izin verilmedi. Yehova'nın yasanın içinde ve çevresinde bulunması nedeniyle, yasayı içeren sandığın yardımıyla mucizeler gerçekleştirildi. Örneğin, Ürdün'ün suları ayrıldı ve halk, gemi aralarında kaldığı sürece kuru zeminde geçti. Jericho'nun duvarları etrafında taşındı ve yıkıldı. Filist tanrısı Dagon, sandığın önünde ilk secdeye kapandı ve daha sonra başı parçalanmış ve iki elin elleri tapınağın eşiğinde bulundu. Sandık uğruna Beytşemeşlilerin sayısı binleri bulan Beytşemeşliler vuruldu. Uzza, gemiye dokunarak öldürüldü. Sandık, Davut tarafından kurbanlar ve sevinçlerle Sion'a taşındı. Süleyman daha sonra onu Kudüs'teki tapınağa yerleştirdi ve onun için tapınağın içinde bir davir yaptı. Bu ve diğer birçok ayrıntıdan, On Emrin İsrail kilisesi için kutsallığın zirvesi olduğu açıktır.

284. Yasanın ilanı, kutsallığı ve gücü ile ilgili burada aktarılan ayrıntılar, Söz'ün aşağıdaki pasajlarında bulunabilir. Yehova ateş içinde Sina Dağı'na indi ve sonra dağ tüttü ve sallandı, gök gürültüsü ve şimşek, kalın bir bulut ve bir boru sesi vardı: Çıkış 19:16-18; Deut. 4:11; 5:22-26. Yehova'nın inişinden önce, halk üç gün boyunca hazırlanıyor ve adak adadı: Çıkış 19:10, 11, 15. Dağ çitle çevrildi, böylece kimse ayağına yaklaşıp yaklaşmaz ve öldürülmezdi; rahipler bile gelmedi, sadece Musa geldi: Çıkış 19:12, 13, 20-23; 24:1, 2. Yasa Sina Dağı'ndan ilan edildi: Çıkış 20:2-17; Deut. 5:6-21. Yasa iki taş levha üzerine yazılmıştır ve Tanrı'nın parmağıyla yazılmıştır: Çıkış 31:18; 32:15, 16; Deut. 9:10. Musa tabletleri dağdan ikinci kez taşıdığında, yüzü o kadar parladı ki, insanlarla konuşurken onu bir peçe ile kapatmak zorunda kaldı: Çıkış 34:29-35. Tabletler sandığa yerleştirildi: Çıkış 25:16; 40:20; Deut. 10:5; 3 Kral 8:9. Kapak, üzerinde altından Kerubiler bulunan sandığın üzerine yerleştirildi: Çıkış 25:17-21. Sandık, kapak ve Kerubiler ile birlikte, meskendeydi ve onun ilk ve dolayısıyla en iç kısmını oluşturuyordu; Altınla kaplı bir masa, üzerinde gösteri ekmeği, altından bir tütsü sunağı ve bir şamdan ve altından kandiller, meskenin dış kısmını oluşturuyordu; Dış kısmı, ince ketenden, mor ve kırmızıdan on yatak örtüsüydü: Çıkış 25 bölümü; 26 bölüm; 40:17-28. Geminin bulunduğu yere kutsalların kutsalı deniyordu: Çıkış 26:33. Bütün İsrail halkı diz sırasına göre meskenin çevresinde ordugah kurdu ve sırayla onun arkasından çekildi: Sayılar, bölüm 2. Ve gündüzleri meskenin üzerinde bir bulut vardı ve geceleri ateş vardı: Çıkış 40:38; Sayılar 9:15 - sonuna kadar; 14:14; Deut. 1:33. Yehova, iki kerubinin ortasında, gemi üzerinde Musa ile konuştu: Çıkış 25:22; Sayılar 7:89. Sandık, içindeki yasadan yola çıkarak “Yehova burada” olarak adlandırıldı, çünkü Musa gemi yola çıktığında “Kalk, Yehova” dedi ve durduğunda “Yehova dön”: Sayılar 10:35, 38; ve daha fazla 2 Sam. 6:2; not 132:7, 8. Yasanın kutsallığı uğruna, Harun'un kurbanlar ve buhur dışında perdenin ötesine geçmesine izin verilmedi: Levililer 16:2-14ff. Gemide bulunan yasada Rab'bin gücünün varlığı nedeniyle, Ürdün'ün suları ayrıldı ve gemi onların ortasındayken, insanlar kuru zeminde geçtiler: Jos. 3:1-17; 4:5-20. Jericho'nun duvarları, gemi etraflarında taşınırken çöktü: Jos. 6:1-20. Filistlilerin tanrısı Dagon, sandığın önünde yere düştü ve sonra başı ve elleri parçalanmış olarak tapınağın eşiğinde yatarken bulundu: 1 Sam., Bölüm 5. Beytşemeliler vuruldu. Sandık yüzünden binlerce kişiye ulaştı: 1 Sam., 5. ve 6. bölümler. Uzza, gemiye dokunarak öldürüldü: 2 Sam. 6:7. Sandık, Davut tarafından kurbanlar ve sevinçlerle Sion'a getirildi: 2 Sam. 6:1-19. Sandık Süleyman tarafından Kudüs'teki Tapınağa getirildi ve burada onun için bir davir yaptı: 1 Kral. 6:19 ve sonrası; 8:3-9.

285. Bu yasa, Rab'bi insanla ve insanı Rab'be bağlamanın bir aracı olduğundan, ona bir ahit ve tanıklık denir. Bir bağ olduğu için ona ahit, ahit maddelerini oluşturduğu için de tanıklık denir. Çünkü Söz'deki ahit, ahit maddelerinin bağlayıcılığı, tanıklığı, kurulması ve güvencesi anlamına gelir. Bu yüzden iki tablet vardı: biri Tanrı için, diğeri insan için. Rab bir bağlantı kurar, ancak yalnızca bir kişi tabletinde yazılanları yaptığında. Sonuçta, Rab her zaman mevcuttur ve girmek ister; ama bir adam kapıyı Rab'bin kendisine verdiği özgür iradeye göre açmalıdır. Çünkü diyor ki:

İşte, kapıda duruyorum ve kapıyı çalıyorum; eğer biri sesimi işitir ve kapıyı açarsa, ona girerim ve ben onunla yemek yerim, o da benimle.

açık 3:20

Üzerine şeriatın yazılı olduğu taş levhalara ahit levhaları denir ve sandık onlardan sonra ahit sandığı olarak adlandırılır; yasanın kendisine ahit denir: bkz. Sayılar 10:33; Deut. 4:13, 23; 5:2, 3; 9:9; Nav. 3:11; 3 Kral 8:21; açık 11:19; ve diğer yerlerde.

Ahit birlik anlamına geldiğinden, Rab'bin insanlar için bir ahit olduğu söylenir (İşaya 42:6; 49:8); O, antlaşmanın habercisi (meleği) olarak adlandırılır (Mal. 3:1); ve O'nun kanına ahdin kanı denir (Mat. 26:28; Zech. 9:11; Çıkış 24:4-10). Bu nedenle Söz'e Eski ve Yeni Ahit denir, çünkü antlaşmalar sevgi, dostluk, dostluk ve birlik uğruna yapılır.

286. Bu kadar büyük bir kutsallık ve güç, dinin bütününün bir özeti olduğu için yasada yer almaktadır. Biri Tanrı ile ilgili tüm hükümleri, diğeri ise insanla ilgili tüm hükümleri içeren iki tablette yazılmıştır. Bu nedenle yasanın emirlerine On Emir denir (Çıkış 34:28; Tesniye 4:13; 10:4); onlara böyle denir çünkü on her şey demektir ve kelimeler gerçekler demektir. Sonuçta, ondan fazla kelime içeriyorlar. On her şey demektir ve ondalık58 bu anlamdan kurulmuştur, bkz. "Apocalypse open" (101). İlerleyen sayfalarda hukukun dinin bütününün özeti olduğu görülecektir.

II

ON EMİRİN GERÇEK ANLAMI

GENEL TALİMATLARI İÇERİR

ÖĞRETİM VE HAYAT ÜZERİNE;

AMA RUHSAL VE GÖKSEL ANLAMLARI

TALİMATLARI İÇERİR

EN GENEL KARAKTERİNDEN

287. On Emir'in öncelikle Söz'de yasa olarak adlandırıldığı iyi bilinir, çünkü bunlar doktrin ve yaşamla ilgili her şeyi içerir, yalnızca Tanrı'yı değil, aynı zamanda bir kişiyi ilgilendiren her şeyi içerir. Bu nedenle yasa, biri Tanrı'ya, diğeri insana adanmış iki levha üzerine yazılmıştır. Öğretme ve yaşamdaki her şeyin Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi ile ilgili olduğu da iyi bilinmektedir. Bu tür sevgiler, On Emir'de bütünüyle bulunur. Bu, Rabbin sözlerinden de anlaşılacağı gibi, tüm Sözün öğretisidir:

İsa ona, "Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla ve komşunu da kendin gibi seveceksin" dedi. Bütün kanun ve peygamberler bu iki emir üzerine kurulmuştur.

Mat. 22:37-40

Kanun ve peygamberler, Sözün tamamı anlamına gelir. Ve Ötesi:

Ve işte, bir avukat ayağa kalktı ve O'nu baştan çıkararak şöyle dedi: Öğretmen! sonsuz yaşamı miras almak için ne yapmalıyım? Ve ona dedi: Kanunda ne yazıyor? nasıl okuyorsun? O cevap verip dedi: Allahın Rab'bi bütün yüreğinle ve bütün canınla ve bütün gücünle ve bütün aklınla seveceksin ve komşunu da kendin gibi seveceksin. İsa ona dedi ki: bunu yap, yaşayacaksın.

Luka 10:25-28

Bu nedenle, Sözün tamamı Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi olduğundan ve On Emir'in ilk tableti kısaca Tanrı sevgisi hakkında her şeyi içerdiğinden ve ikinci tablet komşu sevgisi hakkında her şeyi içerdiğinden, bu nedenle onlar hakkında her şeyi içerir. doktrin ve hayat. İki tablete bir bakışta, o kadar bağlantılı oldukları açıktır ki, Tanrı insana tabletinden bakar ve insan da Tanrı'ya kendi tabletinden bakar. Böylece karşılıklı tefekkür vardır ve Tanrı kendi adına bir insanı asla gözden kaçırmaz ve kurtuluşu için gerekli olanı sürekli olarak yerine getirir; ve kişi tabletinde yazılanı kabul edip yaparsa, bağlantı karşılıklı olur. Sonra, Rab'bin avukata söz verdiği gibi, "bunu yap ve yaşayacaksın."

288. Yasa, Söz'de sıklıkla bahsedilir. Yasanın dar anlamda, daha geniş anlamda ve en geniş anlamda ne anlama geldiğini açıklığa kavuşturmalıyım. Dar anlamda, yasa On Emir anlamına gelir; daha geniş anlamda, Musa'nın İsrailoğullarına verdiği kurallar ve en geniş anlamda, Söz'ün tamamı. Hukukun dar anlamıyla On Emir anlamına geldiği iyi bilinmektedir. Daha geniş bir anlamda, yasanın, Musa tarafından İsrailoğullarına verilen kurallar anlamına geldiği, Levililer'in her biri bir yasa olarak adlandırılan ayrı kurallarından açıkça anlaşılmaktadır:

İşte fedakarlık yasası.

Levililer 7:1

İşte barışın kurban edilmesiyle ilgili yasa.

Levililer 7:7, 11

İşte tahıl sunusuyla ilgili yasa.

Levililer 6:14 ff.

Yakmalık sunu, tahıl sunusu, günah sunusu, suç sunusu, adak sunusu ile ilgili yasa buradadır.

Levililer 7:37

İşte hayvanlar ve kuşlar yasası.

Levililer 11:46, 47

İşte bir erkek veya kız çocuğu doğurmakla ilgili yasa.

Levililer 12:7

İşte cüzzam ülseri yasası.

Levililer 13:59; 14:2, 32, 54, 57

İşte sona erme ile ilgili yasa.

Levililer 15:32

İşte kıskançlığın yasası.

Sayılar 5:29, 30

İşte Nazirite yasası.

Sayılar 6:13, 21

İşte temizlik yasası.

Sayılar 19:14

İşte kırmızı inekle ilgili yasa.

Sayılar 19:2

Bu kral için yasadır.

Deut. 17:15-19

Aslında, Musa'nın tüm Pentateuch'u yasa olarak adlandırılır (Yasanın Tekrarı 31:9, 11, 12, 26; ayrıca Yeni Ahit'te, örneğin Luka 2:22; 24:44; Yuhanna 1:45; 7:22). , 23 ; 8:5; ve başka yerlerde).

Bağlam, Pavlus'un bir kişinin yasanın işlerinden ayrı olarak imanla aklandığını söylediğinde, "yasanın işleri" ile kastettiği kuralların bu olduğunu açıkça ortaya koymaktadır (Rom. 3:28). Aynısı, bir Yahudi olduğu için kınadığı Petrus'a hitaben yaptığı ve kimsenin yasanın işleriyle aklanmadığını bir ayette üç kez tekrarladığı sözlerinde de belirtilir (Gal. 2:14, 16).

Hukuk, en geniş anlamıyla, aşağıdaki pasajlardan da anlaşılacağı gibi, Söz'ün tamamı anlamına gelir:

İsa onlara cevap verdi: Kanununuzda yazılı değil mi: Ben dedim: Siz tanrı mısınız?

Yuhanna 12:34

Bu Ps'de söylenir. 81:6.

Halk O'na yanıt verdi: Yasadan Mesih'in sonsuza dek yaşadığını duyduk.

Yuhanna 12:34

Bu Ps'de söylenir. 88:29; not 109:4; Dan. 7:14.

Ama yasalarında yazılı olan Söz yerine gelsin: Benden boş yere nefret ettiler.

Yuhanna 15:25

Bu Ps'de söylenir. 34:19.

Ferisiler onlara dediler: Hükümdarlardan veya Ferisilerden herhangi biri O'na iman etti mi? Ama bu insanlar hukuktan habersizler.

Yuhanna 7:48, 49.

Ama gök ve yer ne kadar çabuk ortadan kalkarsa, yasadan bir satır da yok olur.

TAMAM. 16:17

Bu pasajlardaki yasa, tüm kutsal Yazılar anlamına gelir; ve Davud'un mezmurlarında buna benzer bin tane pasaj vardır.

289. On Emir, manevi ve semavi anlamlarıyla, öğreti ve hayatla ilgili tüm emirleri ve dolayısıyla iman ve hayırseverliğin tüm doluluğunu evrensel biçimde içerir, çünkü Söz'ün gerçek anlamı en küçük ayrıntısına kadar hem genel olarak ve herhangi bir bölümünde, biri ruhsal, diğeri göksel olarak adlandırılan iki içsel anlamı gizler. Ve bu anlamlar, kendi sıcaklığıyla İlahi hakikati içerir. Dolayısıyla, Söz hem genel olarak hem de her yönüyle böyle olduğu için, On Emir'in her biri şu üç anlama göre açıklanmalıdır: doğal, manevi ve semavi. Sözün doğasının bu olduğu, Kutsal Yazılar veya Söz ile ilgili bölümdeki çizimlerle zaten gösterilmiştir (yukarı, 193-208).

290. Kelam'ın mahiyetini bilmeyen hiç kimse, zerrelerinde sonsuzluğun bulunduğuna dair en ufak bir fikre bile sahip olamaz, onun muhtevasının hesaplanamaz olduğunu, melekler bile onu tüketemeyeceğini söylemek daha doğru olur. İçindeki her şey, toprağa ekildiğinde kocaman bir ağaca dönüşebilen ve bol miktarda tohum üretebilen bir tohuma benzetilebilir; yine aynı ağaçlar olacaklar, bir bahçe oluşturacaklar ve tohumları da sırayla başka bahçeler oluşturacaklar ve sonsuza kadar böyle devam edecekler. Rab'bin sözü ayrıntılarında öyledir ki, On Emir hepsinden üstündür. Rab'be sevgiyi ve komşuya sevgiyi öğrettikleri için, onlar tüm Söz'ün özetidir. Rab ayrıca, Söz'ün buna benzer olduğunu da gösterir:

Cennetin krallığı, bir adamın tarlasına alıp ektiği, tüm tohumlardan daha küçük olmasına rağmen, ancak büyüdüğünde, tüm tahıllardan daha büyük olan ve bir ağaç haline gelen bir hardal tohumu gibidir, böylece havanın kuşları gelir. ve dallarına sığının.

Mat. 13:31, 32; Markos 4:31, 32; TAMAM. 13:18, 19; bkz. ayrıca Ezgi. 17:2-8

Söz'de bu kadar sonsuz sayıda ruhsal tohum veya gerçeğin bulunması, tümü Söz'den alınan meleklerin bilgeliği ile belirlenebilir. Onların durumunda, bilgelik sonsuza dek büyümeye devam ediyor. Akıllandıkça, bilgeliğin sınırı olmadığını daha iyi görürler ve sadece onun girişinde olduklarını ve Rab'bin İlâhi hikmetinin ufacık bir parçasına bile ulaşamayacaklarını anlarlar. Dipsiz diyorlar. Kendisi gibi Rab'den gelen Sözün kaynağı olduğu için, tüm parçacıklarının sonsuz bir şey içerdiği açıktır.

III

BİRİNCİ EMİR.

BAŞKA TANRILARINIZ OLMASIN

YÜZLERİMİN ÖNÜNDE

291. Bunlar ilk emrin sözleridir (Çıkış 20:3; Tesniye 5:7). Doğal ya da gerçek anlamda onların genel anlamı, putlara tapılmaması gerektiğidir, çünkü şöyledir:

Kendin için bir put yapmayacaksın, yukarıda göklerde olanın, ve aşağıda yerde olanın ve yerin altında sularda olanın hiçbir suretini yapmayacaksın; onlara tapmayın ve onlara kulluk etmeyin, çünkü ben Tanrınız Yehova, kıskanç bir Tanrıyım.

Çıkış 20:4, 5

Bu emrin genel anlamının putlara tapmamak olmasının nedeni, bu zamandan önce ve sonra Rab'bin gelişinden önce Asya'nın çoğunun putlara tapmış olmasıdır. Bu böyleydi, çünkü Rab'bin gelişinden önceki tüm kiliseler resimli ve sembolikti. Semboller ve imgeler öyleydi ki, Tanrı kavramları çeşitli suretler ve heykeller şeklinde sunuldu; ve anlamları kaybolunca sıradan insanlar heykellere tanrı gibi tapmaya başladılar. İsrail halkı bile, çölde Yehova yerine tapındıkları altın buzağıdan anlaşıldığı üzere, Mısır'dayken bu tür tapınmaya sahipti. Ayrıca, Söz'ün hem tarihi hem de peygamberlik bölümlerinde birçok yerde gösterildiği gibi, daha sonra bile bu tür tapınmadan hiçbir şekilde geri çevrilemeyecekleri açıktır.

292. "Benim yüzümden başka ilahların olmayacak" emri, doğal anlamda, yaşayan veya ölü hiçbir insana tanrı olarak tapınılmaması anlamına gelir; bu, Asya'da ve birçok komşu ülkede görülen bir başka gelenektir. Birçok pagan tanrısı başka bir şey değildir, örneğin Baal, Astarte, Chemos, Milkom, Beelzebub ve Atina ve Roma'da - Satürn, Jüpiter, Neptün, Pluto, Apollo, Pallas, vb. Bazıları önce aziz olarak saygı gördü, sonra ilahi güçler olarak ve nihayet tanrılar olarak. Orada yaşayan insanlara da tanrı olarak tapınıldığı, Medya Darius'un otuz gün boyunca hiç kimsenin Tanrı'dan sadece kraldan bir şey istemeyeceği yönündeki kararnamesinden açıkça anlaşılmaktadır; aksi takdirde aslanların çukuruna atılacaktır (Dan. 6:8 ve sonuna kadar).

293. Gerçek veya doğal anlamda, bu emir, aynı zamanda, Tanrı'dan başka hiç kimsenin sevilemeyeceği ve Tanrı'dan gelenin dışında hiçbir şeyin sevilemeyeceği anlamına gelir. Bu da Rab'bin sözleriyle uyumludur (Mat. 22:37-39; Luka 10:25-28). Her şeyden önce sevilen herhangi biri veya herhangi bir şey, seven için Tanrı veya İlahi Olan'dır. Örneğin, biri kendini veya dünyayı her şeyden çok seviyorsa, o veya dünya kendi tanrısıdır. Bu yüzden bu tür insanlar kalplerinde herhangi bir Tanrı tanımazlar. Bu nedenle, kendilerini veya dünyayı her şeyden çok seven herkesin bir araya geldiği cehennemde benzer ruhlarla birleşirler.

294. Bu emrin manevi anlamı, Rab İsa Mesih'ten başka hiçbir Tanrı'ya ibadet edilemeyeceğidir, çünkü O, dünyaya inen ve onsuz hiçbir insan veya meleğin kurtarılamayacağı kurtuluşu gerçekleştiren Yehova'dır. Söz'den aşağıdaki pasajlar, O'ndan başka Tanrı olmadığını göstermektedir.

Ve o gün diyecekler ki: İşte ey Allahımız! O'na güvendik ve O bizi kurtardı! Bu Yehova; ona güvendik; O'nun kurtuluşuyla sevinelim ve sevinelim! İşaya 25:9. Çölde haykıran birinin sesi: Yehova'nın yolunu hazırlayın, çölde Tanrımız için düz yollar yapın. Ve Yehova'nın görkemi görünecek ve bütün bedenler görecek. İşte, Rab Yehova güçle geliyor. Bir çoban olarak sürüsünü güdecektir. İşaya 40:3, 5, 10, 11. Aranızda yalnızca Tanrı vardır ve başka Tanrı yoktur. Gerçekten, Sen gizli Tanrısın, İsrail'in Tanrısı, Kurtarıcı. İşaya 45:14, 15. Ben Yehova değil miyim? ve benden başka Tanrı yoktur; benden başka doğru ve kurtarıcı Tanrı yoktur. İşaya 45:21, 22. Ben Yehova'yım ve benden başka Kurtarıcı yok. İşaya 43:11; Hoşea 13:4. Ve bütün bedenler, benim Rab, Kurtarıcınız ve Fidye ile Kurtarıcınız olduğumu bilecek. İşaya 49:26; 60:16. Kurtarıcımız, Ev Sahiplerinin Yehovasıdır, O'nun adıdır. İşaya 47:4; Yeremya. 50:34. Yehova, kalem ve kurtarıcım! not 18:15. İsrail'in Kutsalı, Kurtarıcınız Yehova şöyle diyor: Ben Tanrınız Yehova'yım. İşaya 48:17; 43:14; 49:7; 54:8. Seni kurtaran Yehova şöyle diyor: Ben her şeyi yaratan Yehova’yım. İşaya 44:24. İsrail Kralı Yehova ve Kurtarıcısı, Her Şeye Egemen Yehova şöyle diyor: Ben ilkim ve sonum ve Benden başka Tanrı yoktur. İşaya 44:6. Ev Sahiplerinin Yehovası O'nun adıdır; ve Kurtarıcınız İsrail'in Kutsalı'dır: O, tüm dünyanın Tanrısı olarak adlandırılacaktır. İşaya 54:5. İbrahim bizi tanımıyor; ve İsrail bizi kendilerininki olarak tanımıyor. Sen, Babamız Yehova, ezelden beri senin adındır: "Kurtarıcımız." İşaya 63:16. Çünkü bize bir bebek doğdu - bize bir Oğul verildi ve O'nun adı şöyle çağrılacak: Harika, Danışman, Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba, Barış Prensi. İşaya 9:6. İşte günler geliyor ve Davut için salih bir dal dikeceğim ve Kral hüküm sürecek; ve O'nun adı şudur: "Yehova bizim doğruluğumuzdur!" Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16. Filipus ona, "Ya Rab! Bize Baba'yı göster, İsa ona dedi: Beni görmüş olan, Baba'yı görmüştür. Benim Baba'da ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musunuz? Yuhanna 14:8-10. İsa Mesih'te Tanrılığın tüm doluluğu bedensel olarak bulunur. miktar 2:9. Gerçekte olalım, İsa Mesih'te. Bu gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır. Çocuklar! kendini idollerden uzak tut. 1 Yuhanna 5:20, 21.

Bu yerler, Kurtarıcımız Rab'bin, aynı zamanda Yaratıcı, Kurtarıcı ve Yenileyici olan Yehova'nın Kendisi olduğunu açıkça göstermektedir. İşte bu emrin manevi anlamı.

295. Bu emrin göksel anlamı, Rab Yehova'nın sonsuz, ölçülemez ve ebedi olduğu, O'nun her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır olduğudur. O, ilk ve sondur, olan, olan ve olacak olan başlangıç ve sondur. O, sevginin kendisidir ve bilgeliğin kendisidir ya da iyiliğin kendisidir ve gerçeğin kendisidir ve dolayısıyla yaşamın kendisidir. Bu nedenle O, her şeyin tek kaynağıdır.

296. Bu emre karşı günah işleyen, Rab, Kurtarıcı, İsa Mesih'ten başka bir Tanrı'yı tanıyan ve onurlandıran, insan biçimindeki Yehova Tanrı'nın Kendisidir. Ve dahası, kendini üç İlahi şahsiyetin ezelden beri fiili varlığına ikna eden kişi. Bu tür insanlar kendilerini bu yanlış inanışlara ne kadar çok ikna ederlerse, o kadar doğallaşırlar ve bedenlerine batarlar, öyle ki artık hiçbir İlahi hakikati içsel olarak anlayamazlar ve herhangi birini işitip kabul etseler bile onu karalarlar. ve onu boğ. Bu nedenle, bir binanın alt katında veya bodrum katında yaşayan ve ikinci ve üçüncü katlarda oturanların konuşmalarından hiçbir şey duymayanlarla karşılaştırılabilir, çünkü başlarının üzerindeki tavanlar sesin içeri girmesini engeller.

İnsan ruhu üç katlı bir binayı andırıyor; alt kat, sonsuzluktan kendilerine üç tanrıya güvenenler tarafından işgal edilir, ikinci ve üçüncü katlar, görünür bir insan formunda yalnızca bir Tanrı'yı tanıyan ve O'na Kurtarıcı Rab Tanrı gibi inananlar tarafından işgal edilir. Duyulara güvenen ve ete batmış olan, tamamen doğal olan, kendisi tarafından düşünülen, sadece bir hayvandır, diğer hayvanlardan yalnızca konuşma ve akıl yürütme yeteneği farklıdır. Yani o, çeşit çeşit vahşi hayvanlarla dolu bir hayvanat bahçesinde yaşayan, bazen aslan, bazen ayı, bazen kaplan, leopar veya kurt rolünü oynayan biri gibidir; belki koyun rolünü bile oynayabilir ama bunu kendi kendine sırıtarak yapar.

Tamamen doğal bir insan, aklını onların seviyesinin üzerine çıkaramadığı için, duyuların vehimlerine tabi olan dünyevi kavramlar dışında herhangi bir İlahi hakikat kavramı oluşturamaz. İnanç konusundaki öğretisi, bir incelikmiş gibi yediği kepek lapasına benzetilebilir. Bu tür bir başka öğreti, peygamber Hezekiel'e, İsrailliler arasında kilisenin nasıl olduğunu tasvir etmek için buğday, arpa, fasulye, mercimek ve hecelenmiş buğdayı insan dışkısı veya inek gübresi ile karıştırıp kendileri için ekmek ve kek yapma emrine benzer. insanlar (Ezek. 4:9l.). Bu, her biri ayrı ayrı Tanrı olan, ezelden beri üç İlahi Kişiye imana dayanan ve buna dayanan Kilise'nin öğretisiyle aynıdır.

Bir resimde gerçek renkleriyle göze görünse, bu inancın ne kadar korkunç olduğunu kim göremezdi? Meselâ bu üçü biri taçlı ve asalı, diğeri sağ elinde kitap (Kelime), solunda kanlı altın haç ve üçüncüsü kanatlı olarak arka arkaya dursalar. bir bacak, sanki kalkışa ve harekete geçmeye hazırmış gibi; ve resmin üzerinde bir tablet: "Bu üç ya da üç tanrı, bir Tanrı'dır." Bu resmi gören herhangi bir bilge kişi kendi kendine “Ne saçma bir yanılsama!” derdi. Bununla birlikte, başının etrafında göksel ışık huzmeleri olan bir İlahi kişinin suretini görseydi, tamamen farklı bir şey söylerdi: “Bu bizim Tanrımızdır, O Yaratıcıdır, Kurtarıcıdır ve Yenileyicidir ve bu nedenle Kurtarıcı.” Bilge bir adam, ruhu, karısı, çocukları ve hizmetçileri onu görünce sevinsinler diye, evine böyle bir resim götürmez mi?

IV

İKİNCİ YÖNETMELİK.

YEHOVA'NIN ADINI SÖYLEMEYİN,

TANRINIZ, BOŞA,

YEHOVA İÇİN AYRILMAYACAKTIR

CEZASIZ

ADINI BOŞA SÖYLEYEN KİM

297. Yehova Tanrı'nın adını boş yere kullanmak, doğal veya gerçek anlamda, adın her türlü konuşmada, özellikle yanlış iddialarda veya aldatmalarda, gereksiz yere yemin ederken veya kötü sözlerle kınamalardan kaçınmak için kötüye kullanılması anlamına gelir. niyetler, yani: küfür, büyücülük ve büyüler için. Öte yandan, taç giyme töreninde Tanrı'ya ve O'nun kutsallığına, Söz ve İncil'e yemin etmek, manevi bir saygınlık için atama, sorumlu bir konuma giriş, Tanrı'nın adını boş yere telaffuz etmek anlamına gelmez; yemin eden, verdiği sözleri değersiz olarak görmez. Kendi içinde kutsal olan Tanrı'nın adı, kilise ayinlerinde sürekli olarak kullanılmalıdır: dualarda, ilahilerde ve her türlü ibadette, ayrıca dini konularda vaazlarda ve yazılarda. Çünkü Allah, dinin bütün meselelerinde mevcuttur ve O'na hakkıyla hitap edildiği zaman, O'nun huzuruna ismiyle çağırılır ve O işitir. Bu, Tanrı'nın kutsal adıdır.

Tanrı isminin kutsallığı, Yahudilerin çok eski zamanlardan beri telaffuz etmeye cesaret edemedikleri Yehova isminin örneğiyle haklı çıkarılabilir; hem evangelistler hem de havariler, onların hatırı için artık onu kullanmak istemediler. Böylece "Yehova" yerine "Rab" dediler. Bu, Eski Ahit'ten Yeni'de alıntılanan birçok pasajda açıkça görülmektedir; burada "Yehova"nın yerini "Rab" almıştır, örneğin Matt. 22:37; TAMAM. 10:27 Çar Deut ile. 6:5, vb. Resulün, gökteki ve yerdeki her dizinin bu ismin önünde eğilmesi ve eğilmesi gerektiğine dair ifadesine göre, İsa isminin de aynı derecede kutsal olduğu iyi bilinmektedir; ve dahası, cehennemdeki hiçbir şeytan bunu telaffuz edemez. Yehova, Yehova Tanrı, Her Şeye Egemen Yehova, İsrail’in Kutsalı, İsa ve Mesih ve Kutsal Ruh gibi boş yere kullanılmaması gereken birçok Tanrı ismi vardır.

298. Manevi anlamda, Tanrı'nın adı, Rab'be hitap edildiği ve ibadet edildiği Söz'den alınan tüm kilise öğretisini ifade eder. Bunların hepsi Allah adına bir araya getirilmiştir. Dolayısıyla Allah'ın adını boş yere kullanmak, o kaynaktan gelen herhangi bir şeyi boş konuşma, yalan yere yemin, yalan, yemin, sihir ve büyülerde kullanmak; çünkü bu, Allah'a ve dolayısıyla O'nun ismine iftira ve sitemdir. Aşağıdaki pasajlar, Sözün ve kilisenin ondan aldığı her şeyin, dolayısıyla tüm ibadetlerin Tanrı'nın adı olduğunu gösterir.

Güneşin doğuşundan benim adımı anacaklar. İşaya 41:25. Çünkü güneşin doğuşundan batışına kadar milletler arasında ismim büyük olacak ve her yerde ismime buhur sunulacak. Ve ona: "Yehova'nın sofrası saygıya lâyık değil" diyerek küfrediyorsunuz. Ve adımı hor gör ve sakatları, topalları ve hastaları ortaya çıkar. mal. 1:11-13. Çünkü bütün milletler, her biri kendi Tanrısının adıyla yürür; ama Tanrımız Yehova'nın adıyla yürüyeceğiz. Mika 4:5. Yehova’ya, adının orada yaşamasını seçeceği tek bir yerde tapınılsın. Deut. 12:5, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 15, 16.

Adı O'nun ibadeti anlamına gelir.

İsa dedi ki: Benim adıma iki veya üç kişi nerede toplanırsa, ben onların ortasındayım. Mat. 18:20. Ve O'nu kabul edenlere, O'nun ismine inananlara, Tanrı'nın çocukları olma gücünü verdi. Yuhanna 1:12. İnançsız kişi, Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmadığı için zaten mahkûm edilmiştir. Yuhanna 3:18. İnanarak, O'nun adına hayatınız olur. Yuhanna 20:31. İsa dedi: Adını insanlara açıkladım... Ve adını onlara açıkladım ve edeceğim. Yuhanna 17:6, 26 Rab dedi: Sardeis'te birkaç adınız var. açık 3:4.

Burada olduğu gibi, Tanrı'nın adının, Tanrı'dan gelen ve O'na tapınılan İlahi Olanı ifade ettiği başka birçok yer vardır. Bununla birlikte, İsa Mesih'in adı genel olarak kurtuluşu ve genel olarak O'nun öğretisini, dolayısıyla genel olarak kurtuluşu ifade eder. İsa, genel olarak kurtuluş yoluyla kurtuluş anlamına gelir; Mesih, genel olarak O'nun öğretisi aracılığıyla kurtuluş anlamına gelir.

299. Göksel anlamda, Tanrı'nın adını boş yere kullanmak, Rab'bin Ferisilere söylediği şu anlama gelir:

Her günah ve küfür insanlar için bağışlanacak, ama Ruh'a karşı küfür bağışlanmayacak.

Mat. 12:31, 32

Ruh'a karşı küfür, Rab'bin insanının tanrısallığıyla ve Sözün kutsallığıyla alay edilmesi anlamına gelir. Aşağıdaki pasajlardan, göksel veya daha yüksek anlamda "Yehova Tanrı'nın adı" ile Rab'bin ilahi insanı kastedildiği açıktır:

İsa dedi ki: Baba! adını yücelt. Sonra gökten bir ses geldi: ve yüceltildi ve hala yüceltildi. Yuhanna 12:28. Ve benim adımla bir şey dilerseniz , Baba Oğul'da yüceltilsin diye yapacağım. Benim adıma bir şey sorarsan, yaparım. Yuhanna 14:13, 14.

Göksel anlamda aynı anlam, Rab'bin Duası'ndaki "Adın Kutsal Olsun"dur; Çıkış 23:21'deki "ad"ın anlamı gibi; İşaya 63:16. Ruh'a küfretmek hiç kimseye bağışlanmadığından (Matta 12:31, 32'de belirtildiği gibi) ve göksel anlamdaki anlam bu olduğundan, buyruğa şu ifade eklenir: “Çünkü Yehova, Adını boş yere ağzına alan kişi.”

300. Manevi alemde kullanılan isimlerden, birinin isminin sadece ismi değil, tüm nitelikleri anlamına geldiği açıktır. O dünyada hiç kimse vaftizde ve babasından veya ailesinden aldığı ismi bu dünyada tutmaz, ancak herkes niteliklerine göre çağrılır ve melekler onların ahlaki ve manevi hayatına uygun isimler taşır. Rabbin dediği zaman bunu kastetmiştir:

Ben iyi bir çobanım. Koyun onun sesini dinler ve koyunlarını adıyla çağırır ve onları dışarı çıkarır.

Yuhanna 10:3, 11

Aynı şekilde şu sözlerde:

Sardeis'te giysilerini kirletmemiş birçok isminiz var. Galip gelene... Üzerine Yeni Kudüs şehrinin adını ve yeni adımı yazacağım.

açık 3:4, 12

Cebrail ve Mikail cennetteki iki kişinin adı değildir, ancak bu isimler cennette Rab hakkında gerçeği olan ve O'na ibadet eden herkes anlamına gelir. Söz'deki kişisel isimler ve yerler de gerçek insanlar ve yerler değil, kiliseyle ilgili şeyler kastedilmektedir.

Doğal dünyada bile, isim sadece isim değil, bir kişinin tüm nitelikleri anlamına gelir, çünkü onlar isimden ayrılamazlar. Günlük konuşmada şöyle deriz: "İsmi için yaptı", "İyi bir ad uğruna" veya "Bu, adı olan bir adam". Bununla onun sahip olduğu yetenek, öğrenme, başarı vb. niteliklerle ünlü olduğunu kastediyoruz. Herkes bilir ki, birisine ismiyle hakaret ve sövme, aynı zamanda onun yaşam biçimine de sövme ve hakarettir. Bu kavramlar, adının iyi görkemi çökecek şekilde birbirine bağlıdır. Aynı şekilde, bir kişi bir kralın, dükün veya ileri gelenin adını aşağılayıcı bir tonda telaffuz ederse, onların büyüklüğüne ve haysiyetine de hakaret etmiş olur. Aynı şekilde, birinin adını hor görerek telaffuz eden herkes, aynı zamanda onun yaşam tarzını da hor görür. Bu herhangi bir kişi için geçerlidir; Herhangi bir krallığın yasaları, herhangi birinin adına iftira atılmasını ve hakaret edilmesini yasaklar, çünkü bu isim bir özellik ve itibar ile eşdeğerdir.

V

ÜÇÜNCÜ EMİR. ONU KUTSAL KUTLAMAK İÇİN Sabbath GÜNÜNÜ UNUTMAYIN; ALTI GÜN ÇALIŞMA

VE TÜM İŞİNİZİ YAPIN,

VE YEDİNCİ GÜN - CUMARTESİ - YEHOVA TANRI'YA

301. Bu üçüncü emirdir, bkz. Çıkış 20:8-10; Deut. 5:12, 13. Doğal veya gerçek anlamda, bu, altı günün insan ve onun işi için olduğu ve yedinci günün Rab için ve O'nun için, insana dinlenmesi için olduğu anlamına gelir. Cumartesi orijinal dilinde barış anlamına gelir. İsrailoğulları arasında Şabat, Rab'bi simgelediği için geleneklerin en kutsalıydı. Altı gün, Rab'bin cehennemlerle olan çalışmalarını ve savaşlarını sembolize etti, yedinci - Onlara karşı zaferi ve dolayısıyla barış. Bu gün, tüm kurtuluş sürecinin Rab tarafından tamamlanmasını sembolize ettiğinden, bu nedenle kutsallığın zirvesiydi. Bununla birlikte, Rab dünyaya geldiğinde ve O'nun sembolizasyonu sona erdiğinde, bu gün, İlahi konuların öğretildiği bir gün olduğu kadar, kurtuluşa ve sonsuz yaşama götüren konular üzerinde düşünmek için işten dinlenme ve bir dinlenme günü haline geldi. komşu için aşk günü. Bu günün İlahi konuları öğretmek için bir gün olduğu, Rab'bin o gün tapınakta ve havralarda öğrettiklerinden açıkça anlaşılmaktadır (Markos 6:2; Luka 4:16, 31, 32; 13:10). Ayrıca, iyileştirdiği adama: "Yatağını kaldır ve yürü" ve Ferisilere, öğrencilerinin Sebt günü buğday başaklarını koparıp yemelerini sağlayan sözlerinden (Mat. 12:1-9; Markos 2). :23 - ve sonuna kadar; Luka 6:1-6; Yuhanna 5:9-19).

Manevi anlamda tüm bu anlar, öğretim konularında talimat anlamına gelir. Rab'bin yaptıkları ve söyledikleri, bu günün aynı zamanda komşu sevgisi günü olduğunu gösteriyor (Mat. 12:10-14; Markos 3:1-9; Luka 6:6-12; 13:10-18; 14:1). -7; Yuhanna 5:9-19; 7:22, 23; 9:14, 16). Bu pasajlar dizisinin her biri, Rab'bin neden Sebt Günü'nün de Rabbi olduğunu söylediğini açıklar (Matta 12:8; Markos 2:28; Luka 6:5). O'nun sözlerinden, bu günün O'nu simgelemek için olduğu sonucu çıkar.

302. Manevi anlamda bu emir, insanın Rab tarafından dönüşümünü ve yeniden doğuşunu ifade eder. "Altı günlük çalışma", nefsle ve onun şehvetleriyle, aynı zamanda cehennemin ektiği kötülüklere ve yalanlara karşı mücadele demektir. Yedinci gün, bir kişinin Rab ile birleşmesi ve bundan sonra yeniden doğuşu anlamına gelir. Dönüşüm ve yeniden doğuş ile ilgili bölümün ilerleyen kısımlarında gösterileceği gibi, mücadele devam ederken insan ruhsal çalışma ile meşgul olur; yeniden doğduğunda dinlenir. İşte bununla ilgili önemli sorular.

(I) Yeniden doğuş, gebe kalma, gebelik, doğum ve yetiştirmenin bir kopyasıdır.

(II) Yeni doğuşun ilk sürecine zihnin dönüşümü denir, ikinci sürece iradenin ve ardından zihnin yeniden doğuşu denir.

(III) Önce iç insan dönüştürülmeli, sonra dış insan içsel aracılığıyla dönüştürülmelidir.

(IV) Bu sırada iç ve dış insan arasında bir mücadele vardır ve kazanan diğerinin efendisi olur.

(V) İnsanın yenilenmesi, yeni bir iradeye ve yeni bir akla vb. sahip olmaktır.

Manevi anlamda bu emir, Rab'bin işlerine ve cehennemlere karşı savaşlarına tekabül ettiği için insanın dönüşümü ve dinlenme başlangıcı ile O'nun onlara karşı zaferi anlamına gelir. Çünkü Rab, insanlığını yüceltip onu İlahi kıldığı gibi, insanı dönüştürür ve onu yeniden canlandırır, onu ruhani kılar. "O'nu takip etmek" ile kastedilen budur. İşaya 53 ve 63. bölümlerden, Rab'bin savaşlara katıldığı ve bunlara emek dendiği açıktır; ve insanlar arasında böyle bir fenomene eserler denir (İşaya 65:23; Vahiy 2:2, 3).

303. Göksel anlamda, bu emir, cehennemden korunmanın bir sonucu olarak, dünyaya yol açan Rab ile birleşme anlamına gelir. Şabat dinlenme ve en yüksek anlamda barış demektir. Bu nedenle Rab, Barış Prensi olarak adlandırılır ve O, Kendisine barış der; bu, aşağıdaki pasajlardan anlaşılmaktadır:

Bize bir bebek doğdu - bize bir Oğul verildi, egemenlik O'nun omuzlarında ve O'nun adı çağrılacak: Harika, Danışman, Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba, Barış Prensi. O'nun saltanatının ve selâmetinin artmasının sınırı yoktur. İşaya 9:6, 7. İsa, Size esenliği bırakıyorum, esenliğimi size bırakıyorum dedi. Yuhanna 14:27. İsa dedi: Bunu sana, bende esenliğe sahip olasın diye söyledim. Yuhanna 16:33. Dağlarda, "Allah'ın hüküm sürüyor!" diyen barış müjdecisinin ayakları ne güzeldir. İşaya 52:7. Yehova canınızı esenlik içinde teslim edecek. not 54:19. Ve salâhın işi esenlik olacak, ve salâhın işleri ebediyen huzur ve emniyet olacaktır. Sonra esenlik yurdunda ve güvenlik çadırlarında huzur içinde oturacaklar. İşaya 32:17, 18. İsa gönderdiği yetmiş kişiye dedi: Hangi eve girerseniz, önce bu eve selâmet deyin! ve eğer bir esenlik oğlu olursa, selâmetiniz onun üzerine olacaktır. Luka 10:5, 6; Mat. 10:12-14. Yehova, kavmine barış diyecek. Gerçek ve dünya birbirini öper. not 84:9, 11. Rab'bin Kendisi öğrencilere göründüğünde, dedi: Size esenlik olsun! Yuhanna 20:19, 21:26.

Ek olarak, Yeşaya (65 ve 66. bölümler, vb.), Rab'bin onları yönlendireceği dünyanın durumunu anlatır. Bu duruma getirilecek kişiler, Rab'bin bu zamanda kurmakta olduğu yeni kiliseye kabul edilenlerdir. Cennet ve Cehennem kitabımdan (284-290) cennetteki meleklerin ve Rab'dekilerin sahip olduğu dünyanın özünün ne olduğu açıktır. Bu referans aynı zamanda Rab'bin Kendisini neden Sebt Günü'nün, yani huzur ve esenliğin Efendisi olarak adlandırdığını da netleştirecektir.

304. Kötülüğün ve yalanların cehennemden çıkıp bize saldırmasına izin vermeyen göksel dünya, pek çok açıdan doğal dünya ile karşılaştırılabilir. Örneğin, savaşları takip eden, düşmanlardan korunan, herkesin kendi şehrinde ve evinde, mülkünde ve mülkünde güvenle yaşadığı bir dünya; peygamberin dediği gibi, göksel dünya hakkında doğal konuşarak:

Ama herkes kendi asmasının ve incir ağacının altında oturacak ve kimse onları korkutamayacak.

Mich. 4:4; İşaya 65:21, 23

Yine de, sıkı çalışmadan sonra ruhun eğlencesi ve dinlenmesiyle veya anne sevgisinin hazzı getirdiği doğumdan sonra annenin yatıştırıcı deneyimiyle karşılaştırılabilir. Ayrıca kasırga rüzgarları, kara bulutlar ve gök gürültüsünden sonra iyi hava ile veya sert bir kıştan sonra baharla ve tarlalarda, çiçekli bahçelerde, çayırlarda ve ormanlarda yeni bir mahsulün olgunlaşmasıyla karşılaştırılabilir. Aynı şekilde, fırtınalar ve denizin tehlikelerinden sonra limana ulaşan ve uzun zamandır beklenen karaya ayak basanların ruh hali ile karşılaştırılabilir.

VI

DÖRDÜNCÜ EMİR. OKUMAN

BABANIZ VE ANNENİZ,

UZUN GÜNLERİNİZ İÇİN

 

VE DÜNYADA İYİ OLACAKSIN

305. Bu emir Çıkış 20:12 ve Tesniye 5:16'da bulunur. Anne ve babaya tabiî veya lâfzî anlamda hürmet etmek, ana-babaya hürmet etmek, onlara itaat etmek, onları sevmek ve yaptıkları iyiliklere şükretmek demektir. Yani, çocuklarını doyurup giydirmeleri, onları dünyaya çıkarmaları ki, bu dünyada medeni ve ahlaklı davransınlar; ve onlara dinin yollarını öğreterek onları cennete hidayet eder. Böylece sadece geçici refahlarını değil, aynı zamanda sonsuz mutluluklarını da sağlarlar. Bütün bunları Rab'be bağlı kaldıkları sevgiden yaparlar ve O'nun yerine geçerler. Uygun durumlarda, ebeveynler öldüyse, koğuşların vasilerini onurlandırması gerektiği ima edilir.

Daha geniş bir anlamda, bu emir, belirli bir durumda ebeveynler gibi, herkese genel olarak hayati ihtiyaçları sağladığından, kişinin kralını ve otoritelerini onurlandırması gerektiğini ima eder. En geniş anlamıyla bu buyruk, kişinin ülkesini beslediği ve koruduğu için sevmesi gerektiği anlamına gelir; bu yüzden vatan denir. Ana-babalar da hem ülkelerine hem de yöneticilerine saygı duymalı ve bu kavramları çocuklarına aşılamalıdır.

306. Manevi anlamda, babaya ve anneye saygı, Tanrı'ya ve kiliseye derin saygı ve sevgi anlamına gelir. Bu anlamda baba, herkesin babası olan Tanrı, anne ise kilise anlamına gelir. Cennetteki çocuklar ve melekler başka bir baba ya da anne tanımıyorlar, çünkü Rab sayesinde kilisenin yardımıyla yeniden doğuyorlar. Bu yüzden Rab diyor ki:

Ve yeryüzünde kimseye baban deme, çünkü senin göklerde olan bir Baban var.

Mat. 23:9

Bu sadece cennetteki çocuklar ve melekler için söylenir, çocuklar ve dünyadaki insanlar için değil. Aynı ders Rab tarafından tüm Hıristiyan kiliselerinde ortak olan duada öğretilir: "Göklerdeki Babamız, adın kutsal kılınsın."

Manevi anlamda anne kilise anlamına gelir, çünkü yeryüzündeki bir anne nasıl çocuklarını doğal yiyeceklerle besliyorsa, kilise de manevi yiyeceklerle beslenir. Bu nedenle, Söz'de kiliseye genellikle anne de denir. Örneğin, Osiya:

anneni dava et; çünkü o benim karım değil ve ben onun kocası değilim.

Hoşea 2:2, 5

Isaiah'tan:

Annenin onu gönderdiğim boşanma belgesi nerede?

İşaya 50:1; ayrıca Ezgi. 16:45; 19:10

İncillerde:

Ve şakirtlerine eliyle işaret ederek dedi ki: Annem ve kardeşlerim Allah'ın sözünü işiten ve onu yapanlardır.

Mat. 12:49, 50; Markos 3:33-35; Luka 8:21; Yuhanna 19:25-27

307. Göksel anlamda, Baba Rabbimiz İsa Mesih anlamına gelir ve anne, azizler topluluğu, yani O'nun kilisesi, dünyaya dağılmış demektir. Rab'bin Baba olduğu aşağıdaki pasajlardan açıktır:

Bize bir çocuk doğduğu için - bize bir Oğul verildi; Adı: Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba, Barış Prensi. İşaya 9:6. Sen bizim Babamızsın. İbrahim bizi tanımıyor ve İsrail bizi onlarınki olarak tanımıyor. Sen bizim Babamızsın, ezelden beri Adın bizim Kurtarıcımızdır. İşaya 63:16. Filipus O'na dedi ki, bize Baba'yı göster; İsa ona dedi: Beni görmüş olan Baba'yı görmüştür; nasıl diyebilirsin: bize Baba'yı göster? Bana inanın ki ben Baba'dayım ve Baba bende. Yuhanna 14:8-11; 12:45.

Aşağıdaki pasajlardan, bu anlamda annenin Rab'bin kilisesi anlamına geldiği açıktır:

Kocası için süslenmiş bir gelin olarak hazırlanan kutsal Yeni Kudüs şehrini gördüm. açık 21:2. Melek Yuhanna'ya dedi: Gel, sana Kuzu'nun karısı olan gelini göstereceğim. Ve ona şehri, kutsal Kudüs'ü gösterdi. açık 21:9, 10. Kuzu'nun evliliği geldi ve Karısı kendini hazırladı. Kuzu'nun evlilik yemeğine davet edilenlere ne mutlu! açık 19:7, 9. (Ayrıca bkz. Matta 9:15; Markos 2:19, 20; Luka 5:34, 35; Yuhanna 3:29; 19:25-27.)

Rab tarafından şimdi kurulmakta olan yeni kiliseyi ifade eden Yeni Kudüs için bkz. Apocalypse Revealed (800, 881). Bu anlamda eş ve anne olan eski kilise değil, bu kilisedir. Bu evlilikten çıkan ruhanî zürriyet, hayırların çeşitleri olan rahmet ve hakikatler olan imandır; ve Rab'bin onlara mülk edindiği kişilere "evlilik oğulları", "Tanrı'nın oğulları" ve "Tanrı'dan doğanlar" denir.

308. Göksel sevginin İlahi küresinin sürekli olarak Rab'den, O'nun kilisesinin öğretisini kabul edenlere ve tıpkı dünyadaki çocuklar gibi babalarına ve annelerine itaat edenlere, O'na itaat edenlere, O'na bağlı olanlara ve O'na bağlı olanlara yayıldığı öğrenilmelidir. O'ndan yemek, yani talimat isteyin. Bu manevi alem, çocuklar ve bebekler için doğal sevgi aleminin kaynağıdır. Sadece insanları değil, hayvanları ve kuşları yılanlara kadar etkileyen son derece evrenseldir; ve sadece canlı varlıklarda değil, cansız nesnelerde bile. Ancak, tıpkı ruhsal şeylerde olduğu gibi, onlarda da eylemde bulunmak için, Rab güneşi doğal dünyada bir tür baba ve yeryüzünü bir tür anne olarak yarattı. Sonuçta, mecazi olarak güneş, ortak bir babadır ve dünya, dünya yüzeyini süsleyen tüm yaşam eserlerinin evliliğinden kaynaklandığı ortak bir annedir. Bitkilerde tohumdan meyveye ve yeni tohumlara böylesine şaşırtıcı dönüşümler üreten, bu göksel kürenin doğal dünya üzerindeki etkisidir. Bu nedenle birçok bitki türü gün içinde yüzünü güneşe, gün batımında ise yüzünü güneşe çevirir. Bu yüzden güneş doğarken açan, batarken kapanan çiçekler vardır. Bu nedenle kuşlar sabahın erken saatlerinde ve toprak ana tarafından beslendiklerinde tiz bir şarkı söylerler. Böylece herkes babasına ve annesine hürmet eder. Bütün bu örnekler, Rabbin güneşin ve doğal dünyanın yardımıyla hem canlılar hem de cansız maddeler için gerekli olan her şeyi sağladığını göstermektedir. Bu nedenle Davut'un Mezmurları'nda şunları okuyoruz:

Yehova’yı göklerden övün. O'nu, güneşi ve ayı övün; Ey büyük balıklar ve tüm derinliklerden O'nu övün. O'nu, verimli ağaçları ve tüm sedirleri övün; vahşi hayvanlar ve her hayvan, sürüngenler ve kanatlı kuşlar; yeryüzünün kralları ve tüm uluslar, genç erkekler ve bakireler.

not 148:1-12

Ve İş:

Ve gerçekten: sığırlara sorun, o size gök kuşunu öğretecek ve size söyleyecektir; ya da yerin ağacının yanında, o sana yol gösterecek ve denizin balığı sana haber verecek. Bütün bunların içinde kim bilmiyor ki, bunu Yehova'nın eli yaptı?

İş 12:7-9

“Dileyin, öğretecekler” şu anlama gelir: bakın, dikkat edin ve onlardan Rab Yehova'nın onları yarattığına karar verin.

VII

BEŞİNCİ EMİR. ÖLDÜRME

309. "Öldürmeyeceksin" emri, doğal anlamda, bir kişiyi öldürmenin veya ölümcül olabilecek herhangi bir yaralanmaya neden olmanın ve aynı zamanda vücudunu parçalamanın yasak olduğu anlamına gelir. Aynı zamanda, birçok insan için iyi isimleri hayat kadar değerli olduğundan, adına ve itibarına onarılamaz bir zarar vermemek anlamına gelir. Daha geniş bir doğal anlamda cinayet, kasıtlı cinayet olan düşmanlık, nefret ve intikam duygularını içerir. Çünkü onlar, küllerin altındaki bir ağacın içindeki ateş gibi, gizli bir cinayet planı içerirler; ve cehennem ateşi sadece budur. İşte bu yüzden “nefretle yan” ve “intikamla ateşlen” diyoruz. Bunlar kasıtlı cinayetler ama fiilen değil. Kanun, ceza veya ceza korkusu yoksa, özellikle niyet kurnazlık veya zulüm unsuru içeriyorsa, bu tür insanlar kararlı bir şekilde harekete geçerler. Rab'bin şu sözleri, nefretin bir tür cinayet olduğunu kanıtlar:

Eskilerin ne dediğini duydunuz: öldürmeyin, öldüren yargıya tabidir. Ama ben size derim ki, haksız yere kardeşine kızan herkes cehennem ateşine tabidir.

Mat. 5:21, 22

Bu, kasıtlı olan her şeyin bir irade eylemi olduğu gerçeğiyle açıklanır ve bu aslında bir eylemdir.

310. Manevi anlamda öldürmek, insan ruhlarını herhangi bir şekilde yok etmek ve yok etmek demektir. Örneğin insanı Allah'tan, dinden ve ibadetten uzaklaştırmak, bütün bunları utandırmak ve insanları kendilerine karşı kin ve tiksinti uyandıracak bir şeye inandırmak gibi bu tür eylemlerin pek çok çeşidi vardır. Cehennemdeki tüm Şeytanlar böyledir ve bu dünyada onlarla birleşenler, kilisenin kutsallığını şiddet ve satış nesnesi yapanlardır. Adı "Abaddon" veya "Apollyon" olan uçurumun kralı ile kastedilen ruhları yok edenlerdir, yani yok edici, Rev. 9:11; ve aşağıdaki pasajlarda olduğu gibi, Sözün "katiller" başlığı altındaki peygamberlik kısımlarında:

Tanrım Yehova şöyle diyor: Kesilecek koyunları besleyin, onları satın alanlar tarafından öldürüldü. Zach. 11:4, 5, 7. Bütün gün bizi ölüme mahkûm ettiler; kesime gönderilmiş koyunlar olarak kabul edildi. not 43:23. Yakup gelenlerin kök salmasına izin verecek; Başkalarını öldürdüğü gibi öldürülmedi mi? İşaya 27:6, 7. Hırsız yalnızca [koyunları] çalmak, öldürmek ve yok etmek için gelir. Hayatları olsun ve bol olsun diye geldim. Yuhanna 10:10.

Aynı cins içinde başka yerler de vardır, örneğin: İşaya 14:21; 26:21; Ezek. 37:9; Yeremya. 4:31; 12:3; açık ona çeyrek var; 11:7. Bu nedenle şeytana "başlangıçtan beri katil" denir (Yuhanna 8:44).

311. Göksel anlamda cinayet, Rab'be karşı haksız öfke, O'na karşı nefret ve O'nun adını silme arzusu anlamına gelir. Böyle insanların O'nu çarmıha gerdikleri söylenir; ve o dünyaya gelseydi, tıpkı Yahudiler gibi yapacaklardı, o zamanki gibi. Aynısı, "öldürüldüğü gibi bir Kuzu" ile de kastedilmektedir (Vahiy 5:6; 13:8); ve "çarmıha gerilmiş" (Vah. 11:8; İbr. 6:6; Gal. 3:1).

312. İnsanın iç doğası, eğer Rab tarafından dönüştürülmezse, cehennemdeki şeytanların ve şeytanların görüşünde bana açıkça göründü. Çünkü akıllarında hep Rab'bi öldürmek vardır ve bunu yapamadıkları için de sürekli Rab'be bağlı olanları öldürmeye çalışırlar. Ve artık bunu yapamadıkları için, eskiden dünyada öldürebildikleri için, ruhlarını yok etmek, yani sahip oldukları iman ve merhameti yok etmek için her yolu kullanarak onlara saldırmaya çalışırlar. Nefret ve intikam düşünceleri, yanlarında, ya dumanı tüten ya da alev alev yanan ateş şeklinde görünür; nefret dumanı tüten bir ateşe benziyor, intikam alev alev yanıyor. Ancak bu gerçek bir yangın değil, sadece bir görünüm. Bazen kalplerinin vahşi düşünceleri, meleklerin katledildiği ve katledildiği meleklerle yapılan savaşlar gibi üstlerindeki havada görünür hale gelir; onları böylesine korkunç gösteriler yapmaya iten, cennete karşı duydukları öfke ve nefrettir.

Üstelik uzaktan aynı ruhlar, kaplanlar, leoparlar, kurtlar, tilkiler, köpekler, timsahlar ve her çeşit yılan gibi çeşitli vahşi hayvanlara benziyor. Bir tür görüntü olan barışçıl hayvanları gördüklerinde, nasıl saldırıya uğradıklarını hayal ederler ve onları ölümüne zorbalık etmeye çalışırlar. Bana, tıpkı Vahiy'in 12. bölümünde anlatıldığı gibi, yutmaya çalıştıkları çocukları olan bir kadının yanında duran ejderhalar gibi göründüler. Bu rüyetler, Rab'be ve O'nun yeni kilisesine olan nefretlerinin basit görüntüleridir. Yoldaşları, Rab'bin kilisesini yok etmek isteyen dünya insanlarının nasıl olduğunu göremiyorlar. Bunun nedeni, bedenlerinin terbiyeli davranmalarına izin vermesi ve böylece bu tür görünüşleri özümseyip gizlemesidir. Fakat bedenlerine değil, ruhlarına bakan meleklerin gözlerinde, yukarıda anlatılan şeytanlara benzer suretlerde görünürler. Eğer Rab gözlerini açmasaydı ve ona manevi dünyaya bakma fırsatı vermeseydi, kim bunu nasıl bilebilirdi? Bu olmadan, bu tür bilgiler, diğerleri gibi, aynı derecede akılda kalıcı, sonsuza dek insanlardan gizli kalabilir.

VIII

ALTINCI EMİR. YETİŞKİN OLMAYIN

313. Doğal olarak bu emir, sadece zina etmeyi değil, aynı zamanda utanmazca arzulara sahip olmayı ve bunları yerine getirmeyi, dolayısıyla şehvetli düşüncelere ve sohbetlere dalmayı da yasaklar. Rabbin şu sözlerinden şehvetin bile zina olduğu açıktır:

Eskilerin ne dediğini duydunuz: Zina etmeyin. Ama size derim ki, başkasının karısına şehvetle bakan herkes, kalbinde onunla zaten zina etmiştir.

Mat. 5:27, 28

Gerçek şu ki, şehvet iradede olduğunda, zaten bir eylem haline gelir; çünkü ayartma sadece anlama yetisine girer, ama niyet iradeye girer ve şehvetli niyet zaten eylemdir. Bu konuyla ilgili daha fazla bilgi 1768'de Amsterdam'da yayınlanan Evlilik Aşkı ve Zina kitabımda59 bulunabilir. Müsrif ve evli aşk (423-443) arasındaki karşıtlık üzerine bölümler içerir; ihanet hakkında (444a-460); zina türleri ve dereceleri hakkında (478-499); bekaretten mahrum bırakma tutkusu hakkında (501-505); çeşitlilik tutkusu hakkında (506-510); tecavüz tutkusu hakkında (511, 512); masumu baştan çıkarma tutkusu hakkında (513, 514); şu ya da bu sevginin isnat edilmesi üzerine, ya müsrif ya da evlilik (523-531). Bütün bu kavramlar, bu buyruk tarafından doğal anlamda ima edilmektedir.

314. Manevi anlamda zina, Söz'deki çeşitli iyiliklerin saptırılması ve onun hakikatlerinin tahrif edilmesi anlamına gelir. Zinanın bu anlamları şimdiye kadar bilinmiyordu, çünkü Söz'ün manevi anlamı şimdiye kadar gizliydi. Aşağıdaki pasajlardan, bunun ve başka hiçbir şeyin Söz'de "ihanet, zina ve zina" ile kastedilmediği açıkça görülmektedir.

Kudüs sokaklarında dolaşın ve gerçeği koruyan, gerçeği arayan bir adam bulabilecek misiniz bir bakın? Onları besledim ve fahişelere gittiler. Yeremya. 5:1, 7. Ama Yeruşalim peygamberlerinde korkunç bir şey görüyorum: zina ediyorlar ve yalan içinde yürüyorlar. Yeremya. 23:14. İsrail'de kötü şeyler yaptılar; fahişelere gittiler ve Sözüm hakkında yalan söylediler. Yeremya. 29:23. Yehova’nın hizmetini terk ettikleri için zina edecekler. Hoşea 4:10. Ve eğer bir kimse falcılara ve büyücülere zina peşinde koşarsa, o zaman onu kavminden koparırım. Levililer 20:6. O yerin sakinleri ile ittifaka girmeyin ki, onlar ilâhlarının arkasından zina ettiklerinde siz de davet edilmeyesiniz. Çıkış 34:15.

Babil, Söz'ü saptırmak ve çarpıtmak konusunda herkesi geride bıraktığı için, ona büyük fahişe denildi ve Vahiy'de onun hakkında şu sözler söylendi:

Babil, bütün uluslara zinasının gazap şarabından içirdi. açık 14:8. Melek bana dedi ki: Sana büyük fahişenin imtihanını göstereceğim; yeryüzünün kralları onunla zina etti. açık 17:1, 2. O, zinasıyla dünyayı bozan o büyük fahişeyi mahkûm etti. açık 19:2.

Yahudi halkı Sözü çarpıttığı için, Rab onları “zina işleyen nesil” (Matta 12:39; 16:4; Markos 8:38) ve “zina işleyenin zürriyeti” (İşaya 57:3) olarak adlandırdı. Ve diğer birçok yerde, zina ve zina, Söz'ün sapkınlığı ve çarpıtılması anlamında anlaşılmalıdır: örneğin, Jer. 3:6, 8; 13:27; Ezek. 16:15, 16, 26, 28, 29, 32, 33; 23:2, 3, 5, 7, 11, 14, 17; Hoşea 5:3; 6:10; Nahum 3:4.

315. Göksel anlamda zina, Sözün kutsallığının inkarı ve kutsallığına saygısızlık demektir. Göksel anlamdaki anlamın bu olduğu, yukarıda verilen ruhsal anlamdan kaynaklanmaktadır: İyinin saptırılması ve Sözün gerçeğinin saptırılması. Sözün kutsallığı, kilise ve dinle bağlantılı her şeyle yüreklerinde alay edenler tarafından inkar edilir ve saygısızlık edilir; çünkü Hıristiyan ülkelerde bu türden her şey Söz'den türetilmiştir.

316. Bir kişinin gerçekte son derece gaddar olmasına rağmen, yalnızca başkalarına değil, kendisine bile suçsuz görünmesi için birçok neden vardır. Çünkü vasiyette şehvet varsa bunun bir eylem olduğunu ve bu şehvetin ancak kişi tövbe ettikten sonra Rab tarafından ortadan kaldırılabileceğini bilmez. İnsanı suçsuz yapan eylemden kaçınması değil, uygun bir an olduğunda bunu yapmaktan kaçınmasıdır, çünkü günahtır. Örneğin, sadece medeni kanunlardan ve cezalarından korktuğu için zina ve zinadan kaçınıldığını varsayalım; iyi isim ve saygıyı kaybetme korkusuyla; bu nedenle bir hastalığa yakalanma korkusuyla; karısıyla tartışıp hayatını mahvetme korkusuyla; kocasından ve akrabalarından intikam alma korkusu ve hizmetçilerinden dayak yeme korkusu; ya da hırstan; veya hastalık, aşırılık veya yaş nedeniyle zayıflıktan veya başka herhangi bir nedenle iş göremezlikten; Herhangi bir tabiat veya ahlâk kanunu gereği bu fiillerden kaçınsa bile, yine de iç zina ve haindir. Sonuçta, tüm bunlara rağmen, bu eylemlerin günah olmadığından emin değildir ve ruhunda bunları Tanrı'nın gözünde haksızlık olarak görmez. Bu nedenle, dünya nazarında bedenen yapmasa da, bunları ruhla yapar. Bu nedenle, ölümden sonra bir ruh haline gelerek açıkça onların lehinde konuşur.

Diğer şeylerin yanı sıra, zina edenler, yeminlerini bozan yalan yere yemin edenlere veya ormanlarda dolaşan eskilerin satirlerine ve priaplarına60 benzetilebilir: “Kızlar, gelinler ve karılar nerede bizim eğlencemiz için?” Manevi dünyadaki zina yapanlar gerçekten satirlere ve priaplara benziyor. Ayrıca kokulu keçilere benzetilebilirler; ya da sokaklarda koşuşturan, onlarla eğlenmek için orospuları arayan ve koklayan köpeklerle vb. Eş olduklarında cinsel kapasiteleri, ilkbaharda lalelerin çiçek açmasına benzetilebilir, bir ay sonra kurur ve kurur.

IX

YEDİNCİ EMİR. ÇALMA

317. Doğal anlamda, bu emir, kelimenin tam anlamıyla, barış zamanında çalmamak, soygun ve korsanlığa karışmamak anlamına gelir; ve genel olarak - gizlice veya bir bahaneyle kimseyi refahından mahrum etmemek. Ayrıca, tüm dolandırıcılık ve yasadışı kazanç, tefecilik ve haraç ile vergi ve harçların ödenmesinde ve borçların tahsilinde dolandırıcılığı da kapsar. İşlerini vicdani bir şekilde ve hile yapmadan yapmayan işçiler bu emre karşı günah işlerler; mallarıyla, ağırlıklarıyla, ölçüleriyle, hesaplarıyla hile yapan tüccarlar da öyle; aynısı askerlerinin maaşını kesen subaylar için de geçerlidir; ve hükümleri dostluk, rüşvet, akrabalık veya diğer sebeplerden etkilenen ve böylece kanunları veya davaları saptıran ve başkalarını mallarının yasal mülkiyetinden yoksun bırakan hakimler.

318. Manevi anlamda hırsızlık, başkalarını inançlarından öğrendikleri gerçeklerden mahrum etmek demektir; yalanların ve sapkın inançların işleyişi böyledir. Hizmetlerini yalnızca çıkar ve onur için yürüten ve gördükleri veya görebilecekleri gibi doğru olmayan şeyleri Söz'den öğreten rahipler, manevi hırsızlardır, çünkü insanlardan kurtuluş araçlarını - inanç gerçeklerini - alırlar. Bu tür insanlara, Söz'den aşağıdaki pasajlarda hırsızlar denir:

Ağa kapıdan girmeyip de başka bir yere tırmanan hırsız ve soyguncudur. Hırsız sadece çalmak, öldürmek ve yok etmek için gelir. Yuhanna 10:1, 10. Hazineleri kendinize yeryüzünde değil, hırsızların girip çalmadığı gökte biriktirin. Mat. 6:19, 20. Hırsızlar size gelmedi mi? Bu kadar harap olduğun gece hırsızları değil misin? Ama ihtiyaçları kadar çalarlardı. Obadiah, ayet 5. Şehrin içinden geçecekler, duvara tırmanacaklar, evlere tırmanacaklar, pencerelerden hırsız gibi girecekler. Yoel 2:9. Yanlış davrandılar; ve bir hırsız girer ve çetesi sokaklara dağılır. Hoşea 7:1.

319. Göksel anlamda hırsızlar, Rab'bi İlâhî kudretinden mahrum edenler ile O'nun faziletlerine ve doğruluğuna hak iddia edenler demektir. Bu insanlar Allah'a kulluk etseler de O'na değil kendilerine güvenirler; Ve ayrıca Tanrı'ya değil, kendilerine inanırlar.

320. Sözü okumuş olmalarına ve ondan neyin yanlış neyin doğru olduğunu öğrenebilecek olmalarına rağmen sıradan insanları onların doğru ve ortodoks olduğuna ikna eden yanlış ve sapkın inançların öğretmenleri ve yanlış dini kavramları kuruntularla onaylayanlar insanların kafasını karıştıran - hepsi şarlatanlarla ve her türlü dolandırıcılıkla karşılaştırılabilir. Bu tür fiiller esasen manevi anlamda hırsızlık olduğundan, sahte para basan, yaldızlayan veya altın boya ile kaplayan ve hakiki diye satan dolandırıcılara benzetilebilir. Veya kristal parçalarını ustaca öğütmeyi ve elmas olarak satılabilmesi için sertleştirmeyi bilenlerle. Veya şehirlerin etrafında babunları ve maymunları gösteren, yüzünde peçe olan bir adam gibi giyinmiş, ata veya katırlara binen, onları eski bir ailenin soyluları ilan edenlerle. Onlar da doğal, canlı yüzünü boyalı bir maskeyle kapatan, güzelliğini onun altında saklayanlar gibidir. Onlar da, altın veya gümüşten yapılmış gibi parıldayan selenit ve mikayı gösterip, değerli maden örnekleri olarak satışa sunanlar gibidir. Aynı zamanda, insanları gerçek İlahi ibadet yolundan saptırmak için tiyatro gösterilerini kullanan ve onları kiliselerden çardaklara çekenlere de benzetilebilirler. Gerçeği hiçe sayarak her yalanı savunanlar ve rahipliklerini kazanç ve onur peşinde koşan, dolayısıyla manevi hırsızlar, herhangi bir evin kapısını açmak için anahtarları olan hırsızlara benzetilebilir; ya da daha şişman avları avlamak için gözlerini her yöne çeviren leoparlar ve kartallar.

X

SEKİZİNCİ EMİR.

YANLIŞ ŞAHİT YAPMAYIN

KOMŞUNA KARŞI

321. Komşuya yalancı şahitlik yapmak veya en katı tabiî anlamıyla yalancı şahitlik yapmak, haksız yere herhangi bir suçla itham edilen birine karşı, hâkim huzurunda veya mahkeme dışındaki diğer kimseler önünde yalan yere şahitlik etmek ve onu savunmak demektir. Allah adına veya başka bir azize veya kendi adına yemin etme veya birinin adının itibarını zedeleyebilecek bir şey. Daha geniş bir doğal anlamda, bu emir, kamu yaşamında kötü niyetlerle her türlü yalanı ve ikiyüzlülüğü, ayrıca bir kişinin karakterinin bağlı olduğu onurunu, adını ve onurunu baltalamak için komşusunu kınamayı ve karalamayı yasaklar. Baştan sona. En geniş anlamıyla bu, düşmanlık, kin, intikam, kıskançlık, rekabet vb. çeşitli nedenlerle aldatma, kurnazlık ve kasıtlı zarar vermeyi içerir. Bu kötü eylemler, gizli bir biçimde sahte deliller içerir.

322. Manevi anlamda, yalan tanıklık etmek, başkalarını yanlış inanç kavramlarının doğru olduğuna ve kötü bir yaşam tarzının iyi olduğuna, doğru kavramların yanlış olduğuna ve iyi bir yaşam tarzının kötü olduğuna ikna etmek anlamına gelir. Ancak her durumda, bunun cehaletten değil, kasıtlı olarak yapıldığı ima edilir; yani, hakikat ve erdemin ne olduğunu öğrendikten sonra, ama daha önce değil. Çünkü Rab diyor ki:

Kör olsaydın, günahın olmazdı; ama gördüğünü söylediğin için günah sana kalıyor.

Yuhanna 9:41

Aşağıdaki pasajlarda bu tür yanlış ifadeler, Söz'de "yalan" ile ve bu tür niyetler "aldatma" ve "aldatma" ile kastedilmektedir:

Ölümle ittifak yaptık, yeraltı dünyası ile anlaşma yaptık. Yalanları kendimize sığınak yaptık ve kendimizi hile ile örteceğiz. İşaya 28:15. Asi insanlar, Yehova'nın kanunlarını dinlemek istemeyen aldatıcı çocuklar. İşaya 30:9. Peygamberden rahibe kadar herkes hilekârlık yapıyor. Yeremya. 8:10. Sakinleri yalan söyler ve dilleri ağızlarında aldatıcıdır. Mika 6:12. Yalan söyleyenleri yok edeceksin, hain Yehova tiksiniyor. not 5:7. Dillerine yalan söylemeyi öğrettiler; aldatmanın ortasında yaşıyorlar. Yeremya. 9:5, 6.

"Yalan"ın anlamı bu olduğundan, Rab diyor ki, şeytan bir yalan söylüyorsa, o zaman kendininkini konuşur. (Yuhanna 8:44). "Sahte" ayrıca aşağıdaki pasajlarda yalan ve gerçek olmayan anlamına gelir: Jer. 23:14, 32; Ezek. 13:6-9; 21:29; Hoşea 7:1; 12:1; Nahum 3:1; not 119:2, 3.

323. Göksel anlamda, yalan bir tanıklıkta bulunmak, Rab'be ve Söz'e küfretmek, böylece gerçeği kiliseden uzaklaştırmaktır. Çünkü Rab, Söz gibi gerçeğin kendisidir. Tersine, bu anlamda tanıklık etmek, gerçeği söylemektir ve tanıklık, gerçeğin kendisi anlamına gelir. Bu nedenle On Emir'e tanıklık da denir (Çıkış 25:16, 21, 22; 31:7, 18; 32:15; 40:20; Levililer 16:13; Sayılar 17:4, 10). Rab gerçeğin kendisi olduğundan, Kendisi hakkında tanıklık ettiğini söylüyor. Rab gerçeğin kendisidir (Yuhanna 4:16; Vahiy 3:7, 14). Kendisi için tanıklık eder ve tanıktır (Yuhanna 3:11; 8:13-19; 15:26; 18:37, 38).

324. Kasıtlı olarak veya aldatma amacıyla kim yanlış konuşursa ve onu manevi sevgiyi taklit eden bir tonda telaffuz ederse, özellikle de Söz'den çarpıtılmış gerçekler haline gelen gerçeklerle dökerse - bu tür insanlara eskiler tarafından şeytan kovucu denirdi. bu bkz. "Açık Kıyamet", 462); iyiyi ve kötüyü bilme ağacından kâhinler ve yılanlar gibi. Bu tür taklitçiler, yalancılar ve aldatıcılar, düşmanlarıyla tatlı ve dostça konuşan ve konuşurken sürekli arkalarında bir hançer tutarak onları öldürmek için kullanılan insanlara benzetilebilir. Düşmanlara saldırmadan önce kılıçlarını zehre daldırmaya da benzetilebilirler; ve suya akoniti veya genç şaraba zehirli maddeler karıştırıp sonra tatlandıranlar. Ayrıca korkunç bir hastalığa yakalanmış sevimli ve sevimli fahişelere veya buruna girdiklerinde koku liflerine zarar veren iğnelerle kaplı saplı bitkilere benzetilebilirler ; veya şekerli zehir; veya sonbaharda kuruduğunda tolere edilebilir bir koku yayan gübre. Bu tür insanlar Söz'de leopar olarak tanımlanır (bkz. Açık Apocalypse, 572).

XI

DOKUZUNCU VE ONUNCU EMİRLER.

KOMŞUNUN EVİNİ İSTEMEYEN,

KOMŞUNUZUN EŞİNİ İSTEMEYİN,

NE KÖLELERİ, NE KÖLELERİ,

NE ÖKÜZÜ, NE KÖÇÜ,

KOMŞUNUZDA SAHİP OLMAYAN HİÇBİR ŞEY

325. Şimdi genel olarak kabul edilen İlmihal'de, bu pasaj genellikle iki emre bölünmüştür. Bir, dokuzuncu, "Komşunun evine göz dikme"; diğeri, onuncusu, "Komşunun karısına, hizmetçisine, cariyesine, öküzüne, eşeğine, komşunun sahip olduğu hiçbir şeye tamah etme." Bu iki emir bir ve aynı ayet olduğundan (Çıkış 20:17 ve Tesniye 5:21), onları birlikte değerlendirmeyi tercih ettim. Ancak bu, onların tek bir emir oluşturmalarını istediğim için değil, aksine, topluca On Emir (Çıkış 34:28; Tesniye 4: 13) olarak adlandırıldıkları için, bunların her zamanki gibi iki emir olacağını varsaydım. ; 10:4).

326. Bu iki emir, öncekilerin hepsini gözden geçirerek, kötü işlerin yapılmaması, hatta istenmemesi gerektiğini öğretir ve emreder. Bu nedenle, sadece dış insan için değil, aynı zamanda içsel için de vardırlar; Çünkü bir kimse, kötülüklerden sakınıp da onlara cihad ederse, fiilen yapmış olur. Çünkü Rab diyor ki:

Kim başkasının karısına şehvetle bakarsa, kalbinde onunla zina etmiş olur.

Mat. 5:27, 28

Dış adam, şehvetten kurtulana kadar, iç insan olmayacak veya iç insanla uyum içinde hareket etmeyecektir. Ve Rab şunu öğretir:

Yazıklar olsun size ey din bilginleri ve Ferisiler, çünkü içleri hırsızlık ve ölçüsüzlükle doluyken, kâsenin ve tabağın dışını arındırıyorsunuz. Kör Ferisi! Önce bardağın ve tabağın içini temizleyin ki dışları da temiz olsun.

Mat. 23:25, 26

Ayrıca, baştan sona tüm bölümü görün. İçten, eğer farisiyse, birinci, ikinci, beşinci, altıncı, yedinci ve sekizinci emirlerin yasakladığı şeyleri arzular.

Dünyada iken, Rab'bin kilisenin iç öğretilerini öğrettiği ve kötülük arzusunu yasakladıkları iyi bilinmektedir. Bunu içteki ve dıştaki insan bir olsun diye öğretti. Rab'bin Nicodemus'a söylediği gibi bu yeniden doğumdur (Yuhanna, bölüm 3). Hiç kimse yeniden doğamaz ya da yenilenemez ve böylece Rab onu öyle kılmadıkça içsel bir insan olamaz. Bunu arzulama yasağı ile bu iki emri öncekilere çevirmek için önce ev, sonra kadın, sonra köle, köle, öküz ve eşek ve nihayet komşunun sahip olduğu her şeyden bahsedilir. Ev her şeyi ima eder, çünkü içinde bir karı koca, köle, köle, öküz ve eşek vardır. Daha sonra sözü edilen kadın, kocasının evin efendisi olduğu gibi, metresi olduğu için, onu takip eden şeyi de önceden varsayar. Köle ve köle onların kontrolünde, öküz ve eşek ise kölelerin kontrolünde. Son olarak, "komşunuzun sahip olduğu her şey" olarak adlandırılan alt ve dış gelir. Bütün bunlardan, bu iki emrin genel ve özel olarak öncekilerin tümünü hem geniş hem de katı anlamda revize ettiği açıktır.

327. Manevi anlamda, bu emirler ruha, yani öncelikle inanç ve hayırseverlikle ilişkilendirilen kilisenin maneviyatına karşı olan tüm arzuları yasaklar. Bu arzular bastırılmazsa, kendi haline bırakılan beden her türlü suçu işleyebilir. Çünkü Pavlus'un mektuplarından, dünyevi arzuların ruha karşı olduğu, ancak ruhsal arzuların bedene karşı olduğu iyi bilinmektedir (Gal. 5:17). Jacob'dan daha fazlası:

Herkes kendi şehvetine kapılarak ve aldatılarak cezbedilir; şehvet gebe kalmak günahı doğurur ve işlenen günah ölümü doğurur.

Yakup. 1:14, 15

Ve ayrıca Peter'dan:

Rab kanunsuzları yargı gününe kadar, ceza için, ve özellikle de benliğin iğrenç şehvetlerine uyanları tutar.

2 evcil hayvan 2:9, 10

Kısacası, manevi anlamda anlaşılan bu iki emir, daha önce bahsedilen her şeyi bu anlamda, bunun arzu edilmemesi gerçeğiyle ve semavi anlamda aynı kabul eder. Buna tekrar dönmek gereksiz olacaktır.

328. Bedenin, gözlerin ve diğer duyuların arzuları, arzulardan, yani ruhların bağlılıklarından, uğraşlarından ve zevklerinden ayrılmışlarsa, tıpkı hayvanların arzuları gibi hayvansaldır. Ama ruhun sevgileri meleklerin duygularıdır ve bu nedenle onlara gerçekten insan denilebilir. Bu nedenle, kişi etin arzularına boyun eğdiği ölçüde bir hayvan ve vahşi bir canavardır, ancak ruhun telkinlerine boyun eğdiği sürece, o bir insan ve bir melektir. Etin arzuları, kuru ve kuru üzümlere ve yabani üzümlere benzetilebilir; ve ruhun sulu ve lezzetli üzümlere ve onlardan elde edilen şarabın tadına bağlılığı. Etin arzuları, içinde eşek, keçi ve domuz bulunan ahırlara benzetilebilir; ve safkan atların yanı sıra koyun ve kuzuların bulunduğu ahırlara ruhun ekleri. Aradaki fark, eşek ile at, keçi ile koyun, kuzu ile domuz arasındaki fark gibidir; veya daha genel olarak cüruf ve altın, tebeşir ve gümüş, mercan ve yakut vb. Arzu ve eylem, kan ve et gibi ya da alev ve yağ gibi birbirinden ayrılamaz. Zira arzu, nefes ve konuşma haline geldiğinde ciğerlerdeki hava gibi veya bir değirmen çarkındaki su gibi, mekanizmaları harekete geçiren ve işleyen eylemdedir.

XII

ON EMİR HER ŞEYİ İÇERİR

ALLAH AŞKINA VE HER ŞEYE İLİŞKİN

KOMŞU SEVGİSİ İLE İLGİLİ

329. On Emir'den sekizi -birinci, ikinci, beşinci, altıncı, yedinci, sekizinci, dokuzuncu ve onuncu- Tanrı sevgisinden ve komşuya duyulan sevgiden hiç bahsetmez. Bize Tanrı'yı sevmemizi, Tanrı'nın adını kutsal tutmamızı, komşumuzu sevmemizi ve ona dürüst ve adil davranmamızı söylemezler; basitçe, “Benden başka Tanrı yoktur; Tanrı'nın adını boş yere ağzına alma; öldürme; zina yapmayın; çalma; yalancı şahitlik yapmayın; komşunun sahip olduğu şeye göz dikme." Genel olarak, istememeyi, komplo kurmamayı ve Tanrı'ya veya komşuya kötülük yapmamayı emrederler. Sevgi ve merhamet işini doğrudan yapmaya değil, sadece onların zıtlarından kaçınmaya yönlendirilmemizin nedeni, bir kişinin günah gibi kötülükten kaçınması, sevgi ve merhametin iyi işlerini o kadar çok istemesidir. Merhametle ilgili bölümde (7. bölüm) Tanrı'yı sevmenin ve komşunu sevmenin ilk amacının kötülük yapmamak, ikinci amacın ise iyilik yapmak olduğunu göreceğiz.

İki çatışan aşk vardır: Arzulamak ve iyilik yapmak sevgisi ve arzulamak ve kötülük yapmak sevgisi. İkinci aşk cehennemi aşk, ilki cennet aşkı. Her cehennemin kötülük yapma sevgisi vardır, tüm cennetlerin iyilik yapma sevgisi vardır. O halde insanlar her türlü kötülüğe meyilli olarak dünyaya geldikleri ve doğuştan cehennem meşgalelerine yöneldikleri, cennete gidemeyecekleri, yeniden doğmadıkça yani yeniden doğmadıkları için, önce cehenneme ait şerlerin yok edilmesi gerekir. bir insan cennete ait olan iyi işleri isteyemeden önce. Çünkü şeytandan ayrılana kadar hiç kimse Rab tarafından kabul edilemez. Kötülüğü ortadan kaldırma ve bir insanı iyiliğe teşvik etme yöntemi iki bölümde gösterilecektir: Tövbe (bölüm 9) ve Dönüşüm ve Yeniden Doğuş (bölüm 10).

Rab, İşaya'da, insanın iyi eylemlerinin Tanrı'nın gözünde iyi olması için önce kötülüğün ortadan kaldırılması gerektiğini öğretir:

Yıkan, temizle, kötülüklerini gözümden sil; kötülük yapmayı bırak; iyilik yapmayı öğrenin. O zaman günahların kıpkırmızı olursa, kar gibi bembeyaz olur; mor gibi kırmızılarsa yün gibi olurlar.

İşaya 1:16-18

Yeremya'da da benzer bir pasaj var:

Yehova evinin kapısında dur, ve orada şu sözü ilân et ve de: İsrailin Allahı, orduların RABBİ şöyle dedi: Yollarınızı ve işlerinizi düzeltin. Aldatıcı sözlere güvenmeyin: “İşte Yehova'nın mabedi, Yehova'nın mabedi, Yehova'nın mabedi” [yani O'nun kilisesi]. Nasıl! çalıyorsun, öldürüyorsun, zina ediyorsun, yalan üzerine yemin ediyorsun ve sonra gelip benim adımla anılan bu evde önümde duruyorsun ve bütün bu iğrençlikleri yapmaya devam etmek için "Biz çıkarıldık" diyorsun. Bu ev soyguncuların inine dönüşmedi mi? İşte, gördüm, diyor Yehova.

Yeremya. 7:2-4, 9-11

İşaya'da ayrıca kötülüğün yıkanması veya temizlenmesine kadar Tanrı'ya hitap eden duaların duyulmayacağı öğretilir:

Ne yazık ki, günahkar bir kavim, fesat yüklü bir kavim sürgünlerine döndüler. Ellerini oradan uzattığın zaman, senden gözlerimi kapatıyorum. Ve dualarını çoğaltsan bile duymuyorum.

İşaya 1:4, 15

On Emri tutan ve kötülükten sakınan, sevgi ve merhametle birlikte olur; Bu, Rab'bin Yuhanna'daki sözleriyle doğrulanır:

İsa dedi: Kim benim emirlerime sahip olur ve onları tutarsa, o beni sever; ve beni seven, Babam tarafından sevilecektir; ve onu seveceğim ve ona kendimi göstereceğim; ve onunla kendi meskenimizi yapacağız.

Yuhanna 14:21, 23

Buradaki emirler öncelikle, kişinin kötülüğü ne yapmaması ne de istememesi gerektiğini ve böylece insanın Tanrı'ya ve Tanrı'ya olan sevgisinin kötülük ortadan kaldırıldıktan sonra iyilikten sonra geldiğini onaylayan On Emir anlamına gelir.

330. Biz dedik ki, bir kimse kötülükten sakındığı müddetçe, gerçekten iyilik ister. Bunun nedeni, kötü ve iyinin zıt olmasıdır; çünkü kötülük cehennemden, iyi olan da cennetten gelir. Cehennem, yani kötülük ortadan kalktığı ölçüde cennete yaklaşır ve insan iyiliğe talip olur. On Emir'den sekizi, söylenenler ışığında düşünüldüğünde, bunun gerçekliği oldukça açık hale gelmektedir. O halde: 1) Herkes, başka tanrılara tapmadığı sürece, hakiki Tanrı'ya aynı ölçüde tapar. 2) Herkes, Tanrı'nın adını boş yere kullanmadığı sürece, Tanrı'dan gelenleri eşit derecede sever. 3) Herkes, cinayet işlemek, kin ve intikam duygusuyla hareket etmek istemese de komşusunun iyiliğini diler. 4) Herkes, zina etmeyi ne kadar istemezse, karısıyla da tertemiz yaşamak ister. 5) Herkes çalmak istemediği kadar dürüst davranmaya çalışıyor. 6) Herkes, yalancı şahitlik yapmak istemediği kadar, hakikati düşünmek ve söylemek kadar ister. 7) ve 8) Herkes, komşusunun sahip olduğu şeyi istemediği sürece, komşusunun sahip olduğu şeyden zevk almasını çok ister.

Bu, On Emir'in Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi ile ilgili her şeyi içerdiğini kanıtlar. Bu yüzden Paul diyor ki:

Başkasını seven, yasayı yerine getirmiştir. Emirler için: zina etmeyin, öldürmeyin, hırsızlık etmeyin, yalan yere şahitlik etmeyin, tamah etmeyin ve diğerlerinin hepsi şu sözde bulunur: komşunu kendin gibi sev. Merhamet komşuya zarar vermez; öyleyse merhamet yasanın yerine getirilmesidir.

Roma. 13:8-10

Buna yeni kiliseye yönelik iki kural eklenmelidir: 1) Hiç kimse tek başına günah olarak kötülükten kaçınamaz ve Tanrı'nın gözünde iyi olan iyi işler yapamaz; ama herkes, günah olarak kötülükten kaçındığı ölçüde, kendisinden değil, Rab'den iyi işler yaptığı ölçüde. 2) Günah gibi kötülükten sakınmalı ve onunla kendi başına savaşmış gibi savaşmalıdır. Bir kimse, günah olduğu için değil, başka bir nedenle kötülükten kaçınırsa, ondan kaçınmaz, sadece onu dünyanın gözü önünde görünmeyecek şekilde düzenler.

331. Kötülük ve iyilik bir arada olamaz ve kötülük ortadan kalktıkça kendilerini iyi hissederler ve bunun için çabalarlar. Çünkü manevi dünyada, sevgisinin küresi herkesten yayılır. Etrafa yayılır ve başkalarını bir kişiyi sevecek veya sevmeyecek şekilde etkiler. Bu küreler sayesinde iyi ve kötü ayrımı gerçekleşir. Doğal dünyada, iyiyi bilmek, hissetmek ve sevmek için önce kötüyü ortadan kaldırmak gerektiğini gösteren birçok paralellik vardır. Örneğin, evinde leopar veya panter besleyen ve onlarla birlikte güven içinde yaşayan birine, onları beslediği için, önce bu vahşi hayvanları uzaklaştırmadıkça, kimse yaklaşamaz.

Kral veya kraliçe ile akşam yemeğine davet edilen biri, resepsiyona gelmeden önce yüzünü ve ellerini yıkamaz mı? Evlenen biri, gelinlik giymeden, banyo yapmadan gelin odasına girer mi? Birisi saf altın veya gümüş elde etmeden önce mineralleri saflaştırmak ve cüruftan ayırmak için önce ateşi kullanmaz mı? Biri buğday hasadının daralarını ambarlara koymadan önce ayırmaz mı? Ya da arpa mahsülünü toplayıp eve götürmeden önce kabuklarını harman makinesiyle dövmeyen kim?

Bir kimse çiğ eti yenilebilir hale gelene kadar masaya servis etmeden önce pişirmez mi? Herkes bahçesindeki ağaçların yapraklarındaki larvaları sallar, yoksa yapraklar yenir ve meyveler kaybolur değil mi? Evlerde ve bahçelerde pislikten nefret etmeyen, özellikle de bir prens veya prensesi gelin olarak bekliyorsa onları temizlemeyen var mı? Kim bir kızla evlenmeye niyetlenirse, kötü bir hastalığa yakalanırsa, her ne kadar makyaj yapsa, güzel şeyler giyse, iltifatlarla çekici görünmeye çalışsa da aşık olur mu? ?

Kendinizi kötülükten arındırmanız ve Rab'bin bunu sizin için bir kerede yapmasını beklememeniz gerekir; bu, yüzü ve kıyafetleri kurum ve gübre ile bulaşmış, sahibine gelen o hizmetçiyle yapılan karşılaştırmadan görülebilir. eve girdikten sonra "Efendim beni yıkayın lütfen" dedi. Sahibi ona “Ne düşünüyorsun aptal? İşte su, sabun ve havlu. Elleriniz yok mu, yoksa sizin için çalışmıyorlar mı? Kendini yıka." Böylece Rab Tanrı şöyle diyecek: “Sana arınma araçlarını verdim, iraden ve eylem yeteneğin de Benim tarafımdan verildi; öyleyse Benim bu armağanları ve yetenekleri sizinmiş gibi kullanın, arınacaksınız” vb. Rab bize dıştaki insanı arındırmanın, ancak içsel aracılığıyla gerekli olduğunu öğretir: bkz. Matta, bölüm 23, baştan sona.

* * *

332. Burada ilki bu olan dört hatırayı aktaracağım.

Bir gün aşağı bölgelerden sanki suyun içinden geliyormuş gibi bazı ünlemler duydum. Soldaki bir ünlem şuydu: "Ne kadar adil!"; diğeri, sağda: "Ne kadar akıllı!"; ve üçüncüsü arkamda: "Ne kadar akıllıca!" Bu beni şaşırttı: Cehennemde bile gerçekten erdemli, bilgili ve bilge insanlar var mı? Gökten bir ses bana dedi ki: "Göreceksin ve işiteceksin."

Sonra ruhen evden çıktım ve önümde yerde bir yarık gördüm; Yukarı çıkıp içine baktığımda basamakları gördüm ve inmeye başladım. Alt yüzeye ulaştığımda, dikenler ve ısırganlarla serpiştirilmiş çalılarla kaplı ovalar gördüm. Bu cehennem mi diye sordum. "Burası aşağı dünya," dedim, "cehennemin hemen üstünde." Sonra sırayla her bir ünlemin geldiği yöne doğru yaklaştım: "Ne güzel!" Kendi bağımlılıklarına ve rüşvetlerine yenik düşen dünyada yargıçların bir araya geldiğini gördüm. Sonra başka bir çığlığa yöneldim, "Ne kadar akıllı!" ve dünyada mantığı sevenlerin toplandığını gördüm; ve sonra üçüncü haykırışta: “Ne kadar akıllıca!” ve dünyada her şeyi arka arkaya kanıtlamaya düşkün olanların toplandığını gördü.

Ancak gerisini bırakarak birinci gruba, tarafgirliğin ve rüşvetin etkisinde kalan, adaletle övülen hakimlere döndüm. Bir yanda tuğladan yapılmış, çatısı siyah kiremit olan bir amfi tiyatroya benzer bir şey gördüm; Adliye binası olduğu söylendi. Kuzeyden üç, batıdan üç girişi vardı, ancak güney ve doğudan hiçbiri yoktu; bu, mahkemelerinin tarafsız değil, kasıtlı olduğunu gösterdi. Amfitiyatronun ortasında, ateşçilerin üzerine sülfüre batırılmış ve reçine dolu meşaleler attığı bir ocak görünüyordu. Alçı kaplı duvarlara düşen ışıklarından akşam ve gece kuşlarının görüntüleri elde edildi. Ancak bu resimleri oluşturan hem ocak hem de titreyen ışığı, herhangi bir konunun gerçeğini yanlış renklerle boyama ve tercih ettikleri tarafın avantajına gösterme yeteneklerini gösteren mahkemelerinin bir görüntüsüydü.

Yarım saat sonra yaşlı ve gençlerin cübbe ve yargıç togalarıyla tek tek girdiğini gördüm; şapkalarını çıkardılar ve toplantı yapmak için masalardaki sandalyelere oturdular. Dinledikten sonra, hangi beceri ve ustalıkla tercih ettikleri tarafa eğildiklerini anladım ve tarafsız görünmek için yargılarını çarpıttılar. Öyle bir noktaya gelmişlerdi ki, kendileri bile adaletsizliği adil, adaleti ise tam tersine adaletsiz olarak görebiliyorlardı. Böyle kuruntulara sahip oldukları yüzlerinden belliydi ve seslerinin sesinden duyuluyordu. Sonra hangi sözün doğru, hangisinin olmadığını anlamam için bana gökten bir içgörü verildi. Sonra, adaletsizliği ne kadar özenle örttüklerini ve kanunlar arasından kendi durumlarına en uygun olanı seçerek ve gerisini atlatmak için akıllıca argümanlar kullanarak ona adalet görünümü verdiklerini gördüm. Duruşma bittiğinde cezaları müvekkillerine, arkadaşlarına ve dışarıdaki destekçilerine verildi ve kendilerine gösterilen tercihten dolayı onları ödüllendirmek için sokaklara dökülerek “Ne adil, ne adil!” Diye bağırdılar.

Daha sonra gökten meleklerle bu hakimler hakkında konuştum, gördüklerimin ve duyduklarımın bir kısmını onlara anlattım. Melekler, bu tür yargıçların en keskin akıl gücüne sahip gibi göründüklerini, ancak gerçekte adalet ve adalet zerrelerini göremediklerini söylediler. “Tarafsızlıkları ellerinden alınırsa” dediler, “mahkemede heykel gibi otururlar ve sadece: “Umurumda değil, şu ya da bu yargıya katılıyorum” derler. öyleyse". Bunun nedeni, mahkemelerinin önyargıya dayanması ve önyargının bir davayı baştan sona önyargı ile ele almasıdır. Dolayısıyla meselenin arkadaşlarından başka bir tarafını göremezler; ona karşı bir şey belirirse gözlerini kaçırırlar ve ona ters ters bakarlar. Yine de karşıt soruya geri dönerlerse, bir örümceğin kurbanını bir ağla bağlayıp yutması gibi, onu argümanlarla karıştırırlar. Dolayısıyla, kendi önyargılarının ağına uymayan hiçbir bakış açısını meşru göremezler. Yapabilecekleri veya yapamayacakları test edildi ve yapamayacakları ortaya çıktı. Dünyanızın sakinleri buna şaşıracak, ancak bu ifadenin doğru olduğunu, cennetin melekleri tarafından doğrulandığını söyleyebilirsiniz. Bu yargıçlar hiçbir şekilde adalet göremedikleri için, onları insan olarak değil, kafaları önyargıdan, bedenleri adaletsizlikten, bacakları ve kolları delillerden oluşan canavarca insan suretleri olarak görüyoruz. ve ayak tabanları adaletsizdir, öyle ki, arkadaşlarına destek olmazsa, onun ayaklarına basıp onu çiğneyebilsinler. Gerçekten nasıl göründüklerini yakında göreceksiniz, çünkü onların sonu yakındır.”

Sonra yer birdenbire ikiye ayrıldı, masalar üst üste düştü ve tüm amfi tiyatro ile birlikte insanlar yerin altında kaldılar ve mağaraların içindeki zindanlara atıldılar. Sonra onları orada görmek isteyip istemediğim soruldu. Parlak çelikten yüzleri, boyundan baldırlarına kadar leopar postlu heykeller gibi vücutları ve yılan gibi ayakları vardı. Masalara koydukları hukuk kitaplarının iskambil kâğıdına dönüştüğünü gördüm; ve şimdi yasal işlem yerine fahişelerin yüzlerini güzelleştirmek için kırmızı boyadan allık yapma görevi verildi.

Bunu görünce, biri mantığından başka hiçbir şeyi sevmeyen insanlardan oluşan, diğeri ise her şeyi kanıtlamaya ihtiyaç duyanlardan oluşan iki grubu daha ziyaret etmek istedim. "Biraz bekle" dediler, "ve sana en yakın cemiyetin meleklerinden bir refakatçi verilecektir. Onların yardımıyla Rab'den aydınlanma alacak ve harika manzaralar göreceksiniz."

333. İkinci hafıza.

Bir süre sonra, daha önce olduğu gibi, aşağıdan gelen çığlıkları tekrar duydum: "Ne kadar akıllı, ne kadar akıllı!" Etrafta kimse var mı diye etrafa bakınırken, kendimi cennetten gelen meleklerle çevrili buldum, insanların tam üstünde, “Ne kadar akıllı!” Diye bağırıyordu.

Onlara çığlık atanlardan bahsettiğimde, sadece bir şeyin var olup olmadığını tartışan ve nadiren var olduğu sonucuna varan bilgili insanlar olduklarını söylediler. “Öyleyse, esip geçen rüzgara, çekirdeksiz ağaç kabuğuna, çekirdeksiz badem kabuğuna veya içi etsiz meyve kabuğuna benzerler. Çünkü zihinleri içsel yargıdan yoksundur ve doğrudan bedensel duyularla bağlantılıdır. Dolayısıyla duyuların kendileri yargıda bulunamazlarsa, herhangi bir sonuca varamazlar. Kısacası onlar duyularının yaratıklarıdır ve biz onlara mantık tüccarı deriz. Onlara böyle diyoruz çünkü hiçbir sonuca varmıyorlar, duydukları her şeyi alıyorlar ve var olup olmadığını tartışıyorlar, sürekli lehte veya aleyhte konuşuyorlar. Hiçbir şey onlara gerçeklere saldırmaktan ve onları tartışma konusu yaparak paramparça etmekten daha fazla zevk vermez. Kendilerini dünyada her şeyden önce bilim insanı olarak gören insanlar işte bunlardır.

Bunu işitince meleklerden beni kendilerine hidayet etmelerini istedim. Beni basamakların aşağı dünyaya indiği bir çöküntüye götürdüler. Aşağı indik ve ünlem seslerine gittik: “Ne kadar akıllı!” Orada bir yerde duran ve ayaklarını yere basan yüzlerce insan bulduk. Buna şaşırdım ve sordum: “Neden böyle duruyorlar ve yere basıyorlar? Yerde bununla aynı deliği açmak da mümkündür, - ekledim, -.

Melekler buna gülümsediler ve şöyle dediler: "Duruyor gibi görünüyorlar, çünkü bir şeyi asla var olarak değil, sadece var olup olmadığını düşünürler ve onun hakkında tartışırlar. Düşüncenin daha fazla gelişmesi olmadığı için, ilerlemeden sadece aynı toprağı çiğneyip harap ettikleri görülüyor.

Melekler şöyle devam etti: “Doğal olandan bu dünyaya gelenler, kendilerine başka bir dünyada oldukları söylenenler, birçok yerde gruplar oluşturarak cennet ve cehennemin yanı sıra Tanrı'nın nerede olduğunu bulmaya çalışırlar. Ancak kendilerine bu öğretilse bile yine de Tanrı'nın var olup olmadığını tartışmaya, tartışmaya ve tartışmaya başlarlar. Çünkü bugün dünyada pek çok insan doğaya tapıyor ve konu dine döndüğünde kendi aralarında ve başkalarıyla tartıştıkları konu bu. Bu tür varsayımlar ve tartışmalar, nadiren Tanrı'nın varlığına bir inanç beyanı ile sonuçlanır. Daha sonra bu insanlar giderek daha fazla kötü insanlarla ilişki kurarlar; Bu, Allah'ın yardımı olmadan hiç kimsenin iyilik sevgisi için iyi bir şey yapamayacağı için olur.

Ondan sonra toplantıya getirildim ve orada yakışıklı ve iyi giyimli insanlar gördüm. Melekler, “Onlar kendi nurunda böyle görünürler, fakat semavi nur saçılırsa yüzlerinde ve kıyafetlerinde bir değişiklik olur” dediler. Ve böylece oldu ve yüzleri koyu tenli oldu ve siyah çuval giymişlerdi. Ancak bu ışık biter bitmez orijinal hallerine geri döndüler.

Biraz sonra seyircilerden bazılarıyla konuşuyordum ve onlara dedim ki: “Çevrenizdeki kalabalığın “Ne kadar akıllıca!” diye bağırdığını duydum. Bu nedenle, mümkünse sizinle bir sohbete katılmak isterim. en derin öğrenmenin konusu olan bir konuda”. "Bir şey sor," dediler, "sizi tatmin edeceğiz."

“Ne tür bir din” diye sordum, “insanların kurtuluşuna yol açar?”

“Bu soruyu birkaçına böleceğiz” dediler, “ve her şeye karar verene kadar cevap veremiyoruz. Tartışma sırası şöyle olacaktır: 1) dinin bir önemi olup olmadığı; 2) kurtuluş diye bir şeyin olup olmadığı; 3) bir din diğerinden daha etkili olabilir mi; 4) cennet ve cehennemin var olup olmadığı; 5) ölümden sonra sonsuz yaşam olup olmadığı; ve daha birçok soru.

Sonra ilk soru olan dinin bir önemi var mı diye görüş sordum; ve birçok hesapla tartışmaya başladılar. Bunu seyirciye hitap etmelerini önerdim, yapıldı. Bu ifadenin akşama kadar bitmeyebilecek kadar uzun bir çalışma gerektirdiği konusunda oybirliğiyle bir cevap vardı. "Bir yıl içinde bitirebilir misin?" diye sordum. İçlerinden biri bunun yüz yıl sonra bile bitmeyeceğini söyledi. "Böylece," dedim, "bunca zaman boyunca hiçbir dininiz olmayacak ve kurtuluş ona dayandığı için, kurtuluş kavramınız, ona inancınız, umudunuz olmayacak."

“İzin vermez misiniz” diye yanıtladı, “önce bir din olup olmadığını, ne olduğunu ve bir anlamı olup olmadığını kontrol edin? Varsa, akıllılar için de olacaktır; değilse, sadece sıradan insanlar için olacaktır. Dinin bağ olarak adlandırıldığı iyi bilinir; ancak şu soru sorulabilir: “Kimin için?” Sadece sıradan insanlar içinse, o zaman gerçekten hiç önemli değil; ama akıllı olanlar için varsa, o zaman vardır.

Bunu duyunca dedim ki: “Siz bilim adamlarından başka bir şey değilsiniz, çünkü şundan başka bir şey düşünemezsiniz: o var mıdır ve onun hakkında farklı yönlerden tartışırsınız. Bir şeyi kesin olarak bilen, yürürken adım adım bu sonuca varan ve zamanı gelince bilgeliğe ulaşan bilim adamı değil mi? Aksi takdirde gerçeklere parmak uçlarınızla bile dokunamayacak, sadece onları gözünüzden daha da uzaklaştırmış olacaksınız. Bu nedenle, sadece bir şeyin var olup olmadığı hakkında akıl yürütmek, giyilmemiş bir şapka veya giyilmemiş bir ayakkabı hakkında tartışmaya benzer. Sadece bir kavramdan başka bir şey olup olmadığını ve dolayısıyla kurtuluşun veya ölümden sonra sonsuz yaşamın olup olmadığını, bir dinin diğerinden daha iyi olup olmadığını veya cennet ve cehennemin olup olmadığını bilmeden bundan ne çıkabilir ? İlk adımda takılıp kumu yoğurmadan, bir ayağınızı diğerinin önüne atıp ilerleyemedikçe bu konular hakkında tek bir düşünceniz olamaz. Zihinleriniz mahkeme salonunda değil, açık havadayken, içeride kemikleşip tuz sütunlarına dönüşmemesine dikkat edin.

Bu sözlerle yanlarından ayrıldım ve o kadar kızdılar ki peşimden taş attılar. O zamanlar bana insan aklından tamamen yoksun heykeller gibi geldiler. Meleklere kaderlerinin ne olduğunu sordum. En kötülerinin uçuruma atıldığını ve orada ağırlık taşımak zorunda kaldıkları bir çöl bulduklarını söylediler. Artık mantıklı bir şey söyleyemedikleri için sadece gevezelik edip boş açıklamalar yapıyorlar. Uzaktan bakınca sürü eşeklerine benziyorlar.

334. Üçüncü hafıza.

Sonra meleklerden biri dedi ki: "Benimle gel, onların "Ne hikmetli!" diye bağırdıkları yere gel.

"Onlar ne o zaman - hayvanlar?" Diye sordum.

“Hayır,” diye yanıtladı, “hayvan değil, hayvani insanlar. Bunlar, her ne isterlerse gerçekmiş gibi gösterebildikleri halde, hakikatin hakikat olup olmadığını görmekten tamamen aciz olan kimselerdir. Biz bu insanlara delil tacirleri diyoruz.”

Çığlıkların sesini takip ederek kaynağına ulaştık. Orada bir kalabalıkla çevrili bir grup insan bulduk. Kalabalığın içinde soylu soylu birkaç kişi vardı, söyledikleri her şeyi kanıtladıklarını ve böylece görünüşe göre birbirlerini desteklemekte anlaştıklarını duyunca arkalarını döndüler ve "Ne kadar akıllıca!" dediler.

Ama melek bana dedi ki: "Onlara yaklaşmayalım, gruptan birini çağıralım." Biz de öyle yaptık ve onu bir kenara çektik; çok çeşitli konuları tartıştık ve her noktayı tam olarak gerçeğe benzeyecek şekilde kanıtladı. Sonra ona tersini de kanıtlayıp kanıtlayamayacağını sorduk. Yapabileceğini ve önceki paragraflardan daha kötü olmadığını söyledi. Sonra açıkça ve yürekten konuştu: “Gerçek nedir? Doğada herhangi birinin gerçek kılacağından başka bir gerçek var mı? Bir şey söyle ve ben gerçek yapacağım."

"Öyleyse," dedim, "şu ifadenin doğruluğunu kanıtlayın: Kilise için gerekli olan tek şey inançtır." Bunu öyle bir zeka ve beceriyle yaptı ki, orada bulunan bilginler hayranlıkla alkışladılar. Sonra ondan, kilise için gereken her şeyin sadaka olduğu ifadesinin doğruluğunu saptamasını istedim; ve bu yaptı. Sonra ona sadakanın kiliseye hiçbir faydası olmadığı ifadesini sordum; ve ifadelerin her birini o kadar süsledi ve onları ikna edici argümanlarla süsledi ki, yanında duranlar birbirine baktı ve şöyle dedi: “Eh, akıllı değil mi?”

“İyi bir hayat yaşamanın sadaka olduğunu ve doğru inançlara sahip olmanın inanç olduğunu bilmiyor musun?” dedim. İyi bir hayat yaşayanın da doğru inançları olmaz mı? Bu nedenle, inanç sadakanın bir parçasıdır ve sadaka da inancın bir parçasıdır? Bunun doğru olduğunu göremiyor musun?"

“Bunun gerçeğini ortaya koyacağım” dedi, “sonra göreceğim.” Bunu yaptı ve ardından "Şimdi anlıyorum" dedi. Ama bir süre sonra bunun tam tersini doğruladı ve aynı zamanda “Görüyorum ki bu da doğru” dedi. Buna gülümsedik ve dedik ki, “Ama bunlar zıt değil mi? İki karşıt ifadenin ikisi de nasıl doğru görünebilir? Buna çok kızdı ve itiraz etti: “Yanılıyorsun. Her iki ifade de doğrudur, çünkü birinin doğru olarak belirlediğinden başka bir gerçek yoktur.

Yakınlarda dünyanın en yüksek rütbeli büyükelçisi olan bir adam duruyordu. Buna şaşırdı ve şöyle dedi: “Dünyada böyle bir şeyin olduğunu kabul ediyorum ama yine de delisin. İmkanınız varsa, ışığın karanlık, karanlığın da ışık olduğu önermesinin doğruluğunu kanıtlayın.”

"Daha kolay bir şey yok," diye yanıtladı. Işık ve karanlık, gözün halleri değilse nedir? Göz parlak güneş ışığından uzaklaştığında veya doğrudan güneşe baktığınızda ışık gölgeye mi dönüşüyor? O zaman gözün durumunun değiştiğini ve ışığın bir gölge gibi göründüğünü herkes bilir; aksi halde göz normal durumuna döndüğünde bu gölge hafif görünür. Baykuş gecenin karanlığını açık gündüz, gündüzün aydınlığını gecenin karanlığı olarak görmez mi? Sonuçta, o zaman güneşin kendisini gerçekten karanlık ve loş bir top olarak görüyor. Bir insanın baykuş gözleri olsaydı, neye ışık, neye karanlık derdi? Öyleyse ışık nedir, gözün durumundan başka? Ve eğer öyleyse, aydınlık karanlık ve karanlık ışık değil midir? Yani, hem biri hem de diğer ifade doğrudur.

Ama bu delilin bazılarının kafasını karıştırdığını görünce, “Bu delil satıcısının hakiki nur ve yalancı nurdan haberdar olmadığını fark ettim. Bu ışık biçimlerinin her ikisi de ışık gibi görünür; ama sahte ışık gerçekten ışık değil, gerçek ışığa kıyasla karanlıktır. Baykuş sahte bir ışıkta hareket eder, çünkü gözleri kuşları kovalamak ve yutmak için bir susuzlukla doludur; bu ışık onun gözlerine geceleri mahzenlerdeki mumlar gibi titreyen kedilerin gözleri gibi görme yeteneği verir. Bu durumda, sahte ışık, gözlerini dolduran ve bu şekilde hareket eden fareleri kovalama ve yutma şehvetinden kaynaklanır. Bundan, güneşin ışığının gerçek ışık olduğu ve arzunun ışığının sahte bir ışık olduğu açıktır.

Bunu takiben büyükelçi, delil satıcısından kuzgunun siyah değil beyaz olduğu ifadesinin doğruluğunu belirlemesini istedi. "Ayrıca kolay bir iş," diye yanıtladı. - Bir iğne veya keskin bir bıçak alın ve kuzgunun tüylerini ve aşağısını açın; ya da tüyleri ve tüyleri çıkarın ve kuzgunun çıplak derisine bakın, beyaz değil mi? Onu çevreleyen karanlıktan başka, kuzgunun rengini yargılamak için kullanılamayacak bir gölge nedir? Gözlükçülere sorun, size karanlığın sadece bir gölge olduğunu söyleyeceklerdir; veya siyah taşı veya siyah camı toz haline getirin ve tozun beyaz olduğunu göreceksiniz.

"Ama bir kuzguna baktığınızda," dedi büyükelçi, "siyah görünüyor mu?" Ama Kanıt Satıcısı, "İnsan olarak, görünüşte bir şey düşünmek ister misin? Elbette kuzgunun siyah olduğunu söyleyebilirsiniz ama gerçekten öyle düşünemezsiniz. Örneğin görünüşe göre güneşin doğup battığını söyleyebilirsiniz; ama bir insan olarak bunun böyle olduğunu düşünemezsiniz, çünkü güneş sabit kalır ve dünya hareket eder. Kuzgun için de durum aynı: görünürlük, görünürlüktür. Ne istersen söyle, ama kuzgun tamamen ve tamamen beyaz. Yaşlanınca da beyazlıyor, bunu bizzat gözlemledim.

Bu sırada çevredekiler bana baktı. Sonra kuzgunun tüylerinin ve kuş tüyünün içten ve deriden beyazımsı bir renk aldığının doğru olduğunu söyledim. Ancak bu sadece kuzgunlar için değil, dünyadaki tüm kuşlar için geçerlidir; ve herkes kuşları renklerine göre ayırt eder. Değilse, o zaman her kuşun beyaz olduğunu söylemeliyiz ve bu saçma ve anlamsızdır.

Büyükelçi daha sonra kendisinin aklını kaçırdığına dair ifadenin doğruluğunu tespit edip edemediğini sordu. "Evet," dedi, "yapabilirim, ama istemiyorum. Hepimizin aklını kaçırdık."

Daha sonra dürüstçe konuşması ve şaka yapıp yapmadığını ya da hakikatin olmadığına gerçekten inanıp inanmadığını söylemesi istendi, sadece birisinin doğru olduğunu kanıtladı. "Yemin ederim buna inanıyorum" diye cevap verdi.

Daha sonra bu tacir her türlü delili meleklerden bazılarına, onun tabiatını imtihan etmeleri için gönderilmiştir. Bunu yaptıktan sonra, onun bir parça anlayışa sahip olmadığını söylediler. "Nedeni," diye açıkladılar, "bu durumda rasyonel seviyenin üzerindeki her şey kapalı ve sadece aşağıda olan açık. Spiritüel ışık bu seviyenin üzerindedir ve doğal ışık daha düşüktür ve istediğinizi kanıtlamanıza izin veren doğal ışıktır. Ama eğer ruhsal ışık doğal ışığa dökülmezse, o zaman herhangi bir gerçeğin doğru olup olmadığını ve dolayısıyla bir yalanın da yanlış olup olmadığını görmek imkansızdır. Her ikisini de görme yeteneği, doğal ışıkta ruhsal ışığın varlığından gelir ve ruhsal ışık, Rab olan cennetin Tanrısı'ndan gelir. Bu nedenle, her türlü delilin bu tüccarı ne insandır ne de hayvandır, hayvan-adamdır.

Meleklere böyle insanların akıbetini sordum; Ruhsal ışık insanların yaşam kaynağı olduğuna göre, yaşayanların toplumunda nasıl olabilirler; ve o, onların zekasının kaynağıdır. Böyle insanlar yalnız oldukları sürece hiçbir şey düşünemediklerini veya konuşamadıklarını, makineler gibi suskun kaldıklarını veya derin bir uykuda gibi göründüklerini söylediler. Ancak kulakları herhangi bir ses duyar duymaz hemen uyanırlar. Bu hale gelenlerin içsel olarak kötü olduklarını eklediler. Yukarıdan gelen ruhsal ışık onlara akamaz, sadece dünya aracılığıyla belirli bir maneviyat; onlara kanıt icat etme yeteneğini veren odur.

Konuşmaları bitince, kendisini imtihan eden meleklerden birinin, "Duyduklarından genel bir sonuç çıkar" dediğini işittim. Benim vardığım sonuç şuydu: Her istediğini ispatlayabilmesi makul bir insanın işareti değildir ; ama doğrunun doğru, yalanın yanlış olduğunu görme ve kanıtlama yeteneği, makul bir insanın işaretidir.

Sonra, "Ne kadar akıllıca!" diye bağıran bir kalabalığın çevrelediği delil tacirlerinin durduğu topluluğa baktım. ve işte, aniden, içinde baykuşların ve yarasaların koşuşturduğu kara bir bulut tarafından gizlendiler. Ve bana söylendi: "Bu buluttaki baykuşlar ve yarasalar, düşüncelerini göstermek için yazışmalardır. Gerçeği göstermek için yalanın kanıtı, manevi dünyada, gözleri içten sahte bir ışıkla aydınlanan gece kuşları şeklinde sunulur; bu, karanlıkta nesneleri gün ışığında gibi görmelerini sağlar. Yalan beyanları doğru göründükleri ölçüde ispat edenler ve daha sonra doğru olduklarına inanılanlar da benzer bir manevi yanlış ışığa sahiptirler. Hepsi arkalarını çok iyi görebiliyor, ama hiçbir şey - önlerinde.

335. Dördüncü hafıza.

Bir sabah, henüz şafak sökmemiş olmasına rağmen uyandım ve sanki gözümün önünde türlü türlü görüntülerin belirdiğini gördüm. Sonra, tam şafak vakti geldiğinde, çeşit çeşit dolaşan ışıklar gördüm. Bazıları yazılı kağıtlara benziyordu, o kadar çok katlanmışlardı ki, sonunda atmosfere giren ve kaybolan kayan yıldızlara benziyorlardı. Bazıları açık kitaplara benziyordu, bazıları küçük aylar gibi parlıyor, diğerleri mum gibi yanıyordu. Bunların arasında gökyüzünde uçup kaybolan kitaplar vardı; diğerleri yere düştü ve toza dönüştü. Bütün bunları görünce, havadaki bu görüntülerin altında, hayali şeyler hakkında tartışan ve onları çok önemli gören insanlar olduğunu varsaydım. Gerçekten de, manevi dünyada, atmosferde, altındakilerin akıl yürütmesinden kaynaklanan bu tür fenomenleri görmek gerekir.

Biraz sonra, Ruhumun vizyonu açıldı ve başlarında defne yaprağı taçları olan ve renkli elbiseler içinde birçok ruh gördüm. Bu, doğal dünyadaki bu ruhların öğrenmeleriyle ünlü olduğunun bir işaretiydi. Ruhumla, yaklaştım ve toplantıya katıldım. Daha sonra, doğuştan gelen kavramlar, yani bir insanın hayvanlar gibi doğuştan herhangi bir kavramı olup olmadığı konusunda keskin ve acı bir tartışmaya girdiklerini duydum.

Bunu inkar edenler, tasdik edenlerden sürekli uzaklaştı ve sonunda kendilerini iki parçaya ayrılmış, kılıçlarla savaşmaya hazır iki ordu gibi ayakta buldular. Ancak kılıçları olmadığı için sözlü saldırılarla savaştılar.

Aniden, aralarında meleksi bir ruh belirdi ve yüksek sesle haykırdı: “Sizden çok uzakta olmadığım için, insanların hayvanlar gibi doğuştan gelen kavramları olup olmadığı konusunda çılgın bir tartışmaya katıldığınızı duydum. Size insanın doğuştan gelen kavramları olmadığını ve hayvanların da hiçbir kavramı olmadığını söylüyorum. Yani sizin münakaşanız boşuna ya da dedikleri gibi, keçi kılı ya da bu dünyanın sakalı.

Bunu duyunca hepsi öfkelendi ve bağırdı: "Onu dışarı atın! Söyledikleri geleneksel bilgeliğe aykırıdır." Ama onu dışarı atmaya çalıştıklarında, etrafının göksel bir ışıkla çevrili olduğunu gördüler; bu ışık, içinden geçmeleri imkansızdı, çünkü o bir melek ruhuydu. Sonra geri çekildiler ve ondan kısa bir mesafe tuttular. Işık durduğunda onlara, “Neden kızıyorsunuz? İlk önce kullandığım argümanları dinleyin ve kabul edin ve sonra onlardan kendi sonucunuzu çıkarın. Sağduyu sahibi olanların hemfikir olacağını ve kafanızda oluşan fırtınayı sakinleştireceğini görüyorum. Buna cevaben, seslerinde sinirle de olsa: “Tamam, konuş, dinleyelim” dediler.

Sonra şunu söylemeye başladı: "Hayvanların doğuştan gelen kavramları olduğuna inanıyorsunuz ve bu sonucu onların eylemlerinin düşünceden geliyormuş gibi görünmesi gerçeğinden çıkarıyorsunuz. Ancak kesinlikle düşünme yetenekleri yoktur ve kavramlar hakkında ancak düşünme sayesinde konuşabiliriz. Düşünmenin bir işareti, tam olarak şu veya bu nedenle şu veya bu şekilde hareket etmeleridir. Öyleyse örümceğin girift ağını örerken küçücük kafasıyla düşünüp düşünmediğine kendiniz karar verin: "İpleri bu şekilde gereceğim ve ağımın maruz kalacağı havanın basıncına dayanabilmesi için çapraz iplerle bağlayacağım. . Ve iplerin iç uçlarının buluştuğu, bir merkez oluşturduğu yerde, ağa neyin düştüğünü öğrenmek ve ona koşmak için kendime oturacağım bir yer yapacağım. Yani, eğer içine bir sinek uçarsa, o zaman düşecek ve ben hemen üzerine atlayıp onu dolaştıracağım ve bu benim yemeğim mi olacak? Yine mi küçük kafasıyla düşünüyor bir arı : “Uçacağım. Çiçek açan çayırların nerede olduğunu biliyorum ve orada bazı çiçeklerden balmumu, bazılarından bal toplayacağım; ve ben ve arkadaşlarımın serbestçe girip çıkabilmeleri için bir tür sokak bırakarak bitişik hücrelerden sıralar oluşturacağım. O zaman hücrelerde çok fazla bal depolayacağız, bu da önümüzdeki kış için yeterli olacak, böylece ölmeyeceğiz"? Arıların sadece sosyal ve ekonomik öngörü açısından insanlarla karşılaştırılmakla kalmayıp, hatta bazı eylemlerde onları geride bıraktığı daha birçok şaşırtıcı ayrıntı vardır (bkz. yukarı, 12).

Yine eşek arısı küçücük kafasıyla düşünüyor mu: “Yoldaşlarımla birlikte ince kağıttan, iç duvarları bir labirent oluşturacak şekilde kavisli bir konut yapacağız; ve ortada bir girişi ve çıkışı olan bir platform gibi bir şey yapacağız, ancak o kadar ustaca planlanmış ki, bizim türümüzden başka hiçbir yaratık, toplantılarımızı yaptığımız ortaya, ortasına yolunu bulamayacak mı? Ya da ipekböceği henüz larva aşamasındayken küçücük kafasıyla şöyle düşünüyor: "İpek örmeye hazırlanmamın zamanı geldi, böylece onu eğirdiğimde uçabilirim ve havada, daha önce benim için erişilemeyen o elementte, kız arkadaşlarla oyna ve yavru al"? Aynı şekilde, tırtılların geri kalanı, duvarlardan sürünerek perilere, pupalara, kozalara ve sonunda kelebeğe dönüştüklerinde? Bir sineğin başka bir yerde değil de başka bir yerde buluşma fikri var mı?

Bu böceklerde olduğu gibi büyük hayvanlarda da hemen hemen aynı; örneğin, ne zaman buluşacağını, ne zaman yuva hazırlayacağını bilen, içlerine yumurtlayan, üzerlerine oturan ve civcivleri yumurtadan çıkaran, onlara yiyecek getiren, uçabilene kadar yetiştiren ve sonra onları süren kuşlarda ve çeşitli türlerde uçan canlılarda. yavruları değilmiş gibi yuvadan çıktılar ve çok daha fazlası. Kara hayvanları, yılanlar ve balıklarla hemen hemen aynı. İçinizde, kendiliğinden eylemlerinin, kavramlar hakkında konuşabileceğimiz tek bağlam olan düşünce sürecinin sonuçları olmadığını söylediklerimden göremeyen var mı? Hayvanların kavramlara sahip olduklarına dair yanlış inanış, yalnızca hayvanların insanlarla tamamen aynı şekilde düşündükleri şeklindeki yanlış düşünceden kaynaklanmaktadır ve tek fark konuşma yeteneğidir.

Bu konuşmadan sonra melek ruh etrafına bakındı ve hayvanların bir düşünce süreci olup olmadığı konusunda hala tereddüt ettiklerini görünce konuşmasına şöyle devam etti: onların düşünce süreçleri hakkında rüyadan ayrılmanıza izin vermez. Bu nedenle, size eylemlerinin kaynağını anlatacağım. Her hayvanın, her kuşun, balığın, her sürüngen ve böceğin kendi doğal, şehvetli ve bedensel sevgisi vardır; kafalarında ve içlerinde, beyinlerinde bulunur. Bu şekilde, manevi dünya doğrudan bedensel duyuları üzerinde hareket eder ve onlarla birlikte hareketlerini yönlendirir. Bu nedenle bedensel duyuları insan duyularından çok daha alıcıdır. Manevi dünyadan gelen bu itki, içgüdü dediğimiz şeydir ve tam olarak düşünce aracı olmadan ortaya çıktığı için bu isim verilmiştir. Ayrıca alışkanlıktan kaynaklanan ikincil içgüdüler de vardır. Ama ruhsal dünyanın dürtüsünün eylemlerini yönlendirdiği sevgileri, yalnızca türün beslenmesi ve yeniden üretimi ile ilgilidir, sevginin insanlarda yavaş yavaş gelişmesini sağlayan herhangi bir bilgi, anlayış ve bilgelik ile ilgili değildir.

Ve insanın doğuştan gelen kavramları yoktur, bu da doğuştan gelen bir düşünce sürecine sahip olmadığı gerçeğiyle açıkça kanıtlanmıştır ve bir düşünce sürecinin yokluğunda hiçbir kavram var olamaz, çünkü biri diğeri tarafından şartlandırılmıştır. Bu, süt emmek ve nefes almaktan başka hiçbir şey yapamayan yeni doğan bebeklerden çıkarılabilir. Süt emmeleri, onunla doğdukları için değil, anne rahminde sürekli emme hareketleri yapmaları nedeniyledir. Nefes alma yetenekleri canlı olmalarının bir sonucudur, çünkü bu canlılar arasında en yaygın olanıdır. Bedensel hisleri bile son derece zayıftır ve çevredeki nesnelerle etkileşim yoluyla bu durumdan yavaş yavaş gelişir; aynı şekilde hareket etmeyi de eğitimle öğrenirler. Yavaş yavaş, anlaşılmaz sesler çıkarmayı öğrenirler, ilk başta onları herhangi bir fikir olmadan telaffuz ederler, ancak zihinsel bakışlarının önünde zaten belirsiz bir şey belirir; netleştikçe, belli belirsiz bir hayal gücü ve ondan aynı tür düşünme ortaya çıkar. Böyle bir durumun oluşumuyla orantılı olarak, daha önce söylendiği gibi, düşünceden ayrılamaz kavramlar ortaya çıkar ve düşünme öğretimden gelişir, başka bir şey değil. İnsanlar bu şekilde kavramları alırlar; doğuştan değillerdir, eğitimlidirler ve konuşma ve eylemler onlardan zaten elde edilmiştir.

Doğuştan bir kişinin bilme, anlama ve bilge olma yeteneğinden başka bir şeye sahip olmadığı ve sadece bu yetenekleri değil, komşusunu ve Tanrı'yı da sevme eğiliminde olduğu için, bkz. aşağıdaki.

Ondan sonra etrafıma baktım ve yakınlarda Leibniz ve Wolff63'ü gördüm, melek ruhu tarafından öne sürülen argümanları dikkatle dinledim. Bunun üzerine Leibniz yaklaştı ve onayını ve rızasını ifade etti; ve Wolf, Leibniz'in sahip olduğu iç muhakeme gücünden yoksun olduğu için hem katılıp hem de katılmayarak geri adım attı.

Bölüm 6

VERA

336. Kadimlerin bilgeliği, evrenin ve içindeki her şeyin iyi ve doğru olduğu öğretisinin kaynağıydı; ve bu nedenle kiliseyi ilgilendiren her şey sevgiye veya hayırseverliğe ve inanca atıfta bulunur, çünkü sevgiden veya hayırseverlikten gelen her şeye iyi denir ve inançtan gelen her şeye hakikat denir. Dolayısıyla, hayırseverlik ve inancın ayrı olduğu, ancak kilisenin bir üyesi olacak, yani kilisenin kendi içinde olacağı bir kişide birleşmesi gerektiği oldukça açık olduğundan, eskiler aşağıdakilerden hangisi hakkında tartıştılar ve tartıştılar. iki önce gelir ve bu şekilde yaşlıyı aramak doğru olur. Bazıları bunun hak, dolayısıyla iman olduğunu söyledi; diğerleri bunun iyi olduğunu ve bu nedenle merhamet olduğunu söyledi. Sonuçta, doğumdan sonra bir kişinin nasıl hemen konuşmayı ve düşünmeyi öğrenmeye başladığını gözlemlediler; bu bilgi birikimiyle yavaş yavaş zihnini geliştirir ve böylece gerçeğin ne olduğunu öğrenir ve anlar; ve onun yardımıyla daha sonra iyinin ne olduğunu öğrenir ve anlar. Böylece önce imanın ne olduğunu, sonra sadakanın ne olduğunu anlar. Meselenin özünü bu şekilde anlayanlar, imanın hakikatinin önce doğar, hayırseverliğin ise sonradan doğduğu kanaatine varmışlardır. Bu nedenle imtiyazlı mevkileri ve doğuştan gelen hakları dine ayırmışlardır. Ancak bu kimseler, iman lehinde bir takım delillerle akıllarını o kadar meşgul etmişlerdir ki, imanla birleşmedikçe imanın iman olmadığını, imanla birleştirilmedikçe rahmetin sadaka olmadığını göremezler. , onunla bir oluşturan. Değillerse, o zaman kilise için hiçbir değeri yoktur. İlerleyen sayfalarda bunların mükemmel bir şekilde entegre edilmiş bir bütün oluşturdukları gösterilecektir.

Ancak giriş olarak bunların nasıl veya ne şekilde tek bir bütün oluşturduğunu kısaca açıklayacağım. Bu önemlidir çünkü takip eden her şeye biraz ışık tutacaktır. Hakikati de ima eden iman, zamanda ilktir, fakat aynı zamanda iyiliği de ima eden sadaka, niyette birincidir. Niyette ilk olan, gerçekten ilktir, çünkü o birincildir ve dolayısıyla ilk doğar. Zamanda ilk olan gerçekten ilk değildir, sadece öyle görünüyor.

Bunu açıklığa kavuşturmak için kilise ve ev yapımı, bahçe düzenlemesi ve tarla hazırlığı ile bir karşılaştırma yapalım. Bir kilise inşasında ilk kez, temeli atmak, duvarları inşa etmek, bir çatı ile örtmek ve ardından sunağı içine koymak ve minberi dikmek; ama niyetteki ilk şey bu kilisede Tanrı'ya ibadet etmektir, diğer her şeyin yapılmasının nedeni budur. Bir ev inşa ederken ilk kez, dış çerçevesini yapmak ve ona yaşam için gerekli olan her şeyi sağlamak; ama niyette ilk şey, kendiniz ve evde yaşayacak herkes için rahat bir yaşamdır. Bir bahçe kurarken ilk kez toprağı düzle, toprağı hazırla, ağaç dik ve faydalı bitkiler yetiştirmek için tohum ek; fakat niyette ilk şey, bütün bunlardan elde edilen faydadır. Tarla hazırlığında ilk kez toprağı tesviye etmek, pulluk, tırmık ve ardından ekmek; ama niyetteki ilk şey hasat ve ayrıca bulduğu her kullanımdır. Bu karşılaştırmalar, herkesin aslında ilk olduğu sonucuna varmasına izin verecektir. Bir kilise veya ev inşa etmek veya bir bahçe tanzim etmek veya bir tarlayı işlemek isteyen herkesin, her şeyden önce bunları kullanmayı düşündüğü ve buna uygun olarak, bakarken sürekli bunu aklında tuttuğu doğru değil mi? gerçekleştirmek için mi? O halde, imanın hakikatinin zamanda ilk olduğu, ancak hayırseverliğin iyiliğinin önce niyette olduğu ve bu nedenle öncü bir rol oynadığı için, aslında ilk önce zihinde doğduğu sonucuna varıyoruz.

Fakat imanın ve sadakanın özünde ne olduğunu bilmemiz gerekir ve soru ayrı ayrı ifadelere bölünmedikçe bunu bilmemiz mümkün değildir ve hem iman hem de rahmet için bir dizi ifadeler olacaktır. İnanç şunları içerir:

(I) Kurtarıcı iman Rab Tanrı, Kurtarıcı İsa Mesih'edir.

(II) İnanç, kısaca, iyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip olan kişinin Rab tarafından kurtarılacağıdır.

(III) İnanç, Rab'be yönelerek, Söz'ün gerçeklerini öğrenerek ve yaşayarak kazanılır.

(IV) Bir demet halinde birbirine bağlanmış çok sayıda hakikat, iman mertebesine ulaşır ve onu kemale erdirir.

(V) Sadakasız iman iman değildir ve imansız sadaka sadaka değildir, Rab onlara hayat vermedikçe ikisi de cansızdır.

(VI) Rab, merhamet ve iman, tıpkı insan hayatında, irade ve akılda olduğu gibi birdir; ayrılırlarsa, toz haline gelen bir inci gibi, her biri ayrı ayrı yok olur.

(VII) Rab insana merhamet ve imandır ve insan merhamet ve Rab'be imandır.

(VIII) Hayırlı işlerde rahmet ve iman bir arada bulunur.

(IX) Hakiki iman, sahte iman ve münafık iman vardır.

(X) Kötülerin imanı yoktur.

Şimdi bu ifadeleri tek tek açıklamamız gerekiyor.

ben

RAB TANRI'YA KURTARICI İNANÇ

KURTARICI İSA MESİH

337. Kurtarıcı iman, Kurtarıcı olarak Tanrı'yadır, çünkü O, Tanrı ve insandır ve Baba'dadır ve Baba O'ndadır, böylece onlar bir olurlar. Bu nedenle, her kim O'na dönerse, aynı zamanda Baba'ya, yani bir ve tek Tanrı'ya da döner ve kurtarıcı iman başka hiçbir şey değildir. Yehova tarafından tasarlanan, Meryem Ana'dan doğan ve İsa Mesih olarak adlandırılan Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı ve Kurtarıcı'ya inanmamız veya iman etmemiz gerekir. Bu, Kendisinin ve daha sonra havarilerin sık sık tekrarlanan talimatlarından açıkça görülmektedir. Aşağıdaki ayetler, O'nun Kendisine imanı emrettiğini açıkça göstermektedir:

İsa dedi: Beni gönderen Baba'nın isteği, Oğul'u gören ve O'na iman eden herkesin sonsuz yaşama sahip olmasıdır; ve onu son gün dirilteceğim. Yuhanna 6:40. Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır ve Oğul'a inanmayan yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır. Yuhanna 3:36. Öyle ki, Oğul'a iman eden kimse yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun. Çünkü Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi ki, O'na iman eden kimse yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun. Yuhanna 3:15, 16. İsa ona şöyle dedi: Diriliş ve yaşam Ben'im. Bana inanan asla ölmeyecek. Yuhanna 11:25, 26. Size doğrusunu söyleyeyim, bana iman edenin sonsuz yaşamı vardır. Ben hayatın ekmeğiyim. Yuhanna 47, 48. Ben yaşam ekmeğiyim; Bana gelen asla acıkmaz ve Bana iman eden asla susamaz. Yuhanna 6:35. İsa haykırdı: Kim susadıysa bana gelsin ve içsin; Kim Bana inanırsa, Kutsal Yazı'nın dediği gibi, karnından diri su ırmakları akacaktır. Yuhanna 7:37, 38 Bunun üzerine ona, "Tanrı'nın işlerini yapmak için ne yapalım?" dediler. İsa cevap verip onlara dedi: Bu, Baba'nın gönderdiği O'na iman etmeniz Allah'ın işidir. Yuhanna 6:28, 29. Işık sizinle olduğu sürece, ışığa inanın ki ışığın çocukları olasınız. Yuhanna 12:36. Tanrı'nın Oğlu'na inanan yargılanmaz, ancak inanmayan Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmadığı için zaten mahkumdur. Yuhanna 3:18. Ama bu, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır. Yuhanna 20:31. Ben olduğuma inanmıyorsanız, günahlarınız içinde öleceksiniz. Yuhanna 8:24. İsa dedi: Gerçeğin ruhu olan Tesellici geldiğinde, günah, doğruluk ve yargı dünyasını mahkum edecek; günah hakkında, çünkü bana inanmıyorlar. Yuhanna 16:8, 9.

338. Mektuplarının birçok yerinde görüldüğü gibi, havarilerin imanı yalnızca Rab İsa Mesih'e idi, ben sadece aşağıdakileri aktaracağım:

Ve artık yaşayan ben değilim, Mesih bende yaşıyor. Ve şimdi bedende yaşadığım için, Tanrı'nın Oğlu'na imanla yaşıyorum. Gal. 2:20. Pavlus, Yahudilere ve Yunanlılara Tanrı'nın önünde tövbe ettiklerini ve Rabbimiz İsa Mesih'e iman ettiklerini ilan etti. Eylemler. 20:21. Pavlus'u [hapishaneden] çıkaran adam, Kurtulmak için ne yapmalıyım? O yanıtladı: Rab İsa Mesih'e iman edin, siz ve tüm eviniz kurtulacaksınız. Eylemler. 16:30, 31. Oğul'a sahip olanın yaşamı vardır; Tanrı'nın Oğlu'na sahip olmayanın yaşamı yoktur. Bunu, Tanrı'nın Oğlu'nun adına iman eden sizlere, Tanrı'nın Oğlu'na iman ederek sonsuz yaşama sahip olduğunuzu bilesiniz diye yazdım. 1 Yuhanna 5:12, 13. Doğamız gereği Yahudiyiz, ulusların günahkarları değiliz; Bununla birlikte, bir kişinin yasanın işleriyle değil, yalnızca İsa Mesih'in inancıyla aklandığını öğrendikten sonra, İsa Mesih'e de inandık. Gal. 2:15, 16.

İnançları İsa Mesih'e olduğundan ve bu inanç O'ndan geldiği için, Gal'de olduğu gibi buna "İsa Mesih'in inancı" adını verdiler. 2:16 ve aşağıdaki pasajlarda:

İsa'ya iman edeni aklamak amacıyla, iman eden herkes için İsa Mesih'in imanı aracılığıyla Tanrı'nın doğruluğu. Roma. 3:22, 26. Mesih'in imanından gelen doğrulukla, Tanrı'dan gelen imanın doğruluğu ile. Phil. 3:9. Tanrı'nın emirlerini ve İsa'nın imanını tutanlar. açık 14:12. Mesih İsa'ya olan iman aracılığıyla. 2 Tim. 3:15. İsa Mesih'te merhametle çalışan iman vardır. Gal. 5:6.

Bu pasajlar, Pavlus'un şimdi kilisede çok sık tekrarlanan bir ifadede ne tür bir imanı kastettiğini açıklamaya hizmet edecektir:

Bu nedenle, yasanın öngördüğü işlerden bağımsız olarak bir kişinin inançla aklandığı sonucuna varıyoruz.

Roma. 3:28

Bu, Baba Tanrı'ya değil, Oğlu'na imandır; daha da azı, biri kimden, diğeri kimin uğruna ve üçüncüsü kimin aracılığıyla olmak üzere üç tanrıdan oluşan bir dizide. Kilisenin, Pavlus'un bu ifadede üç kişiye olan inancını kastettiğine dair inancı, on dört yüzyıl boyunca, yani İznik Konsili zamanından itibaren kilisenin başka bir inancı tanımamış olmasının bir sonucudur. başka herhangi bir düşüncenin varlığının bilinmesi, bunun tek olası inanç olduğunu düşünmektir. Bu nedenle İncil'in Sözü'nde imandan bahsedildiği her yerde bunun iman olduğu düşünülmüş ve onda söylenen her şey bu inanca atfedilmiştir. Sonuç olarak, Kurtarıcı Tanrı'ya olan tek kurtarıcı inanç kayboldu ve ayrıca öğretilerine sağduyuyla bağdaşmayan birçok sanrı ve birçok paradoks sızdı. Cennete, yani kurtuluşa giden yolu gösteren ve onu öğreten herhangi bir kilise doktrini inanca bağlıdır; ve söylediğim gibi, öğretisine pek çok hata ve paradoks girdiği için, aklın inanca itaat etmesi gerektiği dogmasını öne sürmek zorunda kaldılar. Ve böylece, Pavlus'un ifadesinde (Rom. 3:28) iman, Baba Tanrı'ya değil, Oğlu'na iman anlamına geldiğinden ve "yasanın öngördüğü işler", On Emir'de değil, yasada belirtilen işler anlamına gelir. Musa'nın Yahudiler'e verdiği ayin (bu pasajın devamından ve Galatyalılar 2:14, 15'teki benzer ifadelerden de anlaşılacağı gibi), modern inancın temelindeki taş yıkıldı ve onunla birlikte üzerine inşa edilen tapınak Tıpkı çatının ucundan başka bir şey görünmeyinceye kadar toprağa gömülen bir ev gibi.

339. Kurtarıcı İsa Mesih Tanrı'ya inanmamız, yani iman etmemizin nedeni, görünmez Tanrı'nın kendisinde olduğu görünen Tanrı'ya iman olmasıdır; ama sadece insan ve aynı zamanda Tanrı olan görünür Tanrı'ya olan inanç insana nüfuz eder. Çünkü özünde inanç ruhsaldır, ancak biçiminde doğaldır. Bu nedenle, bir kişide inanç manevi ve doğal hale gelir, çünkü bir kişiye en azından bir şey ifade etmek için manevi olan her şeyin doğal olarak algılanması gerekir. Saf manevî olan aslında insanın içine girse de kabul edilmez. Herhangi bir etki yaratmadan içeri ve dışarı akan eter gibidir; çünkü bir etkinin olabilmesi için her ikisi de insan zihnindeki süreçler olan bir algı ve dolayısıyla bir kabulün olması gerekir ve bunlar doğa düzeyinden başka bir yerde gerçekleşemez.

Öte yandan, tamamen doğal olan, yani manevi özden yoksun olan inanç, inanç değil, yalnızca kesin bir inanç veya bilgidir. Sağlam bir inanç, dışa doğru inancı taklit eder, ancak herhangi bir içsel maneviyatın yokluğunda kurtuluş için hiçbir şey sağlamaz. Rab'bin insanının ilahlığını inkar edenlerin imanı böyledir; Ariusçuların ve ayrıca Socinianların inancı böyleydi; ikisi de Rab'bin tanrılığını inkar etti. Yönlendirildiği bir amacı olmayan inanç nedir? Size uzaya yönelmiş bir bakışı, boş bir yere düşmüş gibi görünen ve hiçbir şeye yol açmayan bir bakışı hatırlatmıyor mu? Aynı zamanda atmosferin üstündeki etere uçan bir kuşa benziyor, burada bir boşlukta ölüyormuş gibi. Böyle bir inancın insan zihninde yaşadığı süre, Aeolus'un 64 salonlarındaki rüzgarların zamanı veya kayan bir yıldızın ışığı ile karşılaştırılabilir. Uzun kuyruklu bir kuyruklu yıldız gibi görünür, ancak bir kuyruklu yıldız gibi uçar ve kaybolur.

Kısacası, görünmez bir Tanrı'ya inanmak gerçekten kör bir inançtır, çünkü insan zihni kendi Tanrısını göremez; ve bu imanın nuru, manevî-tabiî olmamakla birlikte batıldır. Bu ışık, bir ateş böceğinin ışığına, bataklıklarda veya kükürtlü topraklarda gece görülen ışığa veya çürüyen bir ağacın ışığına benzer. Görünüşlerin gerçek olmadığı halde gerçekmiş gibi görünmesini sağlayan böylesine hafif ama saf bir hayal gücünden beklenecek bir şey yoktur. Görünmez bir Tanrı'ya olan inanç, yalnızca bu tür bir ışık saçar; özellikle de kişi Tanrı'nın bir ruh olduğunu düşünüyorsa ve bir ruhu bir eter olarak düşünüyorsa. Bu, Tanrı'yı bir eter olarak görmek değilse nereye götürebilir? Böylece, evrende Tanrı'yı ararken, O'nu orada bulamayınca, doğanın Tanrı olduğuna inanırlar. Bu, şu anda hakim olan doğa ibadetinin kaynağıdır. Rab, hiç kimsenin Baba'nın sesini duymadığını veya O'nun görünüşünü görmediğini söylemedi mi (Yuhanna 5:37)? Ayrıca, hiç kimsenin Tanrı'yı görmediğini ve Baba'nın bağrında olan biricik Oğul'un O'nu ifşa ettiğini (Yuhanna 1:18)? Baba ile beraber olandan başka kimse Baba'yı görmemiştir; Baba'yı gördü (Yuhanna 6:46). Ve O'nun aracılığı olmadan Baba'ya kimse gelmez (Yuhanna 14:6). Ayrıca, O'nu gören ve tanıyanın Baba'yı gördüğünü ve tanıdığını okuyoruz (Yuhanna 14:7ff).

Ancak, Kurtarıcı Rab Tanrı'ya iman ile durum farklıdır. O, Tanrı ve insan olduğundan ve akıl gözüyle yaklaşılabildiği ve görülebildiği için, bu tür bir imanın bir amacı yoktur, ondan hareket ettiği ve yöneldiği bir amacı vardır; ve bir kez kabul edildiğinde, kalır. Bir imparator ya da kral görmek gibi; ne zaman biri onu düşünse, imgesi zihinde yeniden belirir. Böyle bir inanç, sanki ortasında bir meleğin göğe yükselmek için kendisini çağırdığı parlak bir buluta bakma suretinde şekillenir. Rab, kendisine iman edenlere böyle görünür ve her bireye Kendisini tanıdığı ve tanıdığı ölçüde yaklaşır. Ve bu, O'nun emirlerini bildiği ve yerine getirdiği için olur - kötülükten kaçınmak ve iyi işler yapmak; ve son olarak, Yuhanna'dan gelen aşağıdaki pasajın vaat ettiği gibi, evine gelir ve kendisinde olan Baba ile birlikte onunla mesken edinir:

İsa dedi: Kim benim emirlerime sahip olur ve onları tutarsa, o beni sever; ve beni seven, Babam tarafından sevilecektir; ve onu seveceğim ve ona kendimi göstereceğim. Ve biz ona geleceğiz ve onu bir mesken kılacağız.

Yuhanna 14:21, 23

Bu, bunu yazdığımda Rab tarafından bana gönderilen Rab'bin on iki havarisinin huzurunda yazılmıştır.

II

KISACA İNANÇ

İYİ BİR HAYAT YAŞAYAN KİŞİ NEDİR

VE TUTMALAR

DOĞRU İNANÇLAR,

RAB TARAFINDAN KURTARILDI

340. İnsan sonsuz yaşam için yaratılmıştır ve Söz'ün öngördüğü kurtuluş araçlarına göre yaşarsa herkes bu yaşamı miras alabilir; din ve sağduyu sahibi her Hıristiyan ve Hıristiyan olmayan herkes bu ifadeye katılacaktır. Kurtuluşun pek çok yolu vardır, fakat bunların her biri, iyilikle yaşamak ve doğru kanaatleri tutmak, yani hayır ve iman ile ilgilidir; çünkü hayırseverlik iyi bir hayat yaşamaktır ve inanç doğru fikirlere sahip olmaktır. Bu iki genel ilke, yalnızca Söz'de insanlara bir kurtuluş aracı olarak verilmekle kalmaz, hatta onlara bir görev olarak da dayatılır. Bundan şu sonuç çıkar ki, onların yardımıyla bir kişi, kendisinde var olan ve Allah'ın bahşettiği güçlerle kendisi için sonsuz yaşamı güvence altına alabilir; ve insan, Tanrı'ya bakarak bu güçleri kullandıkça, Tanrı da onları güçlendirir ve doğal merhametin her zerresini ruhsal merhamete ve doğal inancın her zerresini ruhsal inanca dönüştürür. Tanrı, ölü merhameti ve ölü inancı bu şekilde diriltir, aynısını insanla da yapar.

"İyi bir yaşam sürdüğü ve doğru inançlara sahip olduğu" söylenenler için burada iki kavram tanıtılmalıdır: Kilisede iç insan ve dış insan olarak bilinirler. İçteki insan iyiyi istediğinde ve dıştaki insan iyi yaptığında, ikisi bir olur, dışsal iç tarafından yönlendirilir, iç dış aracılığıyla hareket eder. Böylece insan da Tanrı tarafından hareket ettirilir ve Tanrı onun aracılığıyla hareket eder. Öte yandan, eğer iç insan kötülüğü arzuluyorsa, ancak dışsal olan yine de iyi yapıyorsa, o zaman her biri yine de cehennemden hareket eder, çünkü cehennem böyle bir kişinin arzularının kaynağıdır ve eylemleri ikiyüzlüdür. Herhangi bir ikiyüzlü eylemde, otların arasında saklanan bir yılan veya bir cenin içindeki bir solucan gibi, cehennemi olan arzusu gizlidir.

Bir insan sadece iç ve dış insanın varlığını bilmekle kalmayıp, bunların ne olduğunu, aslında bir olarak hareket edebileceklerini biliyorsa ve bu açıkça böyleyse ve iç insanın ölümden sonra yaşadığını da biliyorsa, dış zaten gömülü olduğunda, o zaman böyle bir kişi potansiyel olarak cennetin yanı sıra yerin sırlarına ve bolluğa sahiptir. Bir insan bu ikisini kendisinde iyilikle birleştirirse, sonsuz mutluluğa ulaşır; ama bu ikisini ayırırsa ve hatta daha da kötüsü onları kötülük amacıyla birleştirirse, kaderi sonsuz bir talihsizliktir.

341. Kurtulanın iyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip olan biri olmadığı, ancak Allah'ın dilediği gibi dilediğini kurtarmakta veya lanet etmekte özgür olduğu inancı, kafası karışmış bir kişiye suçlama fırsatı verebilir. Merhamet ve hoşgörü eksikliği, zulüm değilse de Tanrı. Aslında bu, Tanrı'nın Tanrı olduğunu inkar etmek ve O'nun Sözü'nde söylediklerinin yararsız olduğunu ve O'nun emirlerinin hiçbir anlamı olmadığını ya da en azından anlamlarının önemsiz olduğunu iddia etmekle eş anlamlı olacaktır. Ayrıca, iyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara bağlı kalan bir kişi kurtulmazsa, Tanrı'yı Sina Dağı'nda yaptığı ve parmağıyla iki levhaya yazdığı ahdini çiğnemekle de suçlayabilir. Rab'bin sözlerinden (Yuhanna 14:21-24), Tanrı'nın, emirlerine göre yaşayan ve O'na iman edenleri kurtarmaktan geri kalamayacağı açıktır. Ve aslında din ve sağduyu sahibi herkes, bir insanın yanında sürekli olarak bulunan, ona hayat veren, anlama ve sevme yeteneği veren Allah'ın onu mutlaka sevmesi ve O'nunla birleşmesi gerektiğini düşünürse buna ikna olabilir. İyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip olanlarla olan sevgisi. Kuşkusuz tüm bunlar, her insanda ve her canlıda Allah'ın damgasını taşıyan bir şeydir. Bir anne, baba nasıl olur da çocuklarını, kuşu civcivlerinden, hayvanı yavrusundan terk eder? Kaplanlar, panterler ve yılanlar bile bunu yapamazdı. Allah'ın aksini yapması, O'nun var olduğu ve hareket ettiği düzene ve yaratılışta insana empoze ettiği düzene aykırı olacaktır.

Ve Allah'ın iyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip bir kimseye lanet etmesi mümkün olmadığı gibi, tam tersi durumda Allah'ın kötü bir hayat yaşayan ve bu nedenle batıl inançlara sahip bir kimseyi kurtarması da mümkün değildir. Bu ikinci ifade de düzene ve dolayısıyla O'nun ancak adaletle idrak edilebilecek olan her şeye kadirliğine aykırıdır; adalet yasaları değişmez gerçeklerdir. Çünkü Rab diyor ki:

Cennetin ve yerin geçmesi, yasada bir satırın kaybolmasından daha kolaydır.

Luka 16:17

Tanrı'nın özü ve insanın seçme özgürlüğü hakkında bir şeyler bilen herkes bunu anlayabilir. Örneğin, Adem hayat ağacından ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemekte özgürdü. Sadece yaşam ağacından veya ağaçlarından yerse, Tanrı'nın onu bahçeden kovması mümkün müdür? Öyle düşünmüyorum. Ama iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yedikten sonra, Tanrı'nın onu bahçede bırakması mümkün müydü? Yine, sanmıyorum. Aynı şekilde, Tanrı'nın zaten cennete kabul edilmiş bir meleği cehenneme atabileceğini veya şeytan olarak kabul edilmiş birini cennete atabileceğini düşünmüyorum. Tanrı'nın her şeye gücü yeten bölümünde gösterildiği gibi, Tanrı'nın kendi her şeye gücü yettiği için böyle bir şey mümkün değildir (bkz. yukarı, 49-70).

342. Önceki bölümde (336-339) kurtarıcı imanın, Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'da olduğu gösterilmiştir. Bununla birlikte, şu soru ortaya çıkabilir: O'na inanmaktaki ana şey nedir? Cevap şudur: O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğunun kabulü. Bu, Rab'bin dünyaya gelişi sırasında açık ve ilan ettiği imandaki ana şeydir. Çünkü insanlar önce O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğunu ve dolayısıyla Tanrı'nın Tanrı'dan geldiğini kabul etmemiş olsaydı, o zaman O'nun Kendisi ve ardından havariler O'na imanı boş yere vaaz edeceklerdi. Bu nedenle, günümüzde durum aynıdır, ancak yalnızca kendi kendilerine, yani dışsal veya doğal bir kişiden düşünenler için: “Yehova Tanrı nasıl bir oğul doğurabilir ve bir insan nasıl Tanrı olabilir?”, o zaman bu ana inanç noktası Söz tarafından kanıtlanmalı ve onaylanmalıdır. Bu nedenle, aşağıdaki pasajları aktaracağım:

Melek Meryem'e dedi: Rahimde gebe kalıp bir oğul doğuracaksın ve O'nun adını İsa koyacaksın; O büyük olacak ve En Yüce Olan'ın Oğlu olarak adlandırılacak. Meryem meleğe dedi ki: Kocamı tanımadığım için nasıl olacak? Ve melek ona cevap verdi: Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü sizi gölgeleyecek; bu nedenle, doğan kutsal varlığa Tanrı'nın Oğlu denecek. Luka 1:31, 32, 34, 35. İsa vaftiz edildiğinde, gökten bir ses geldi: Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan çok memnunum. Mat. 3:16, 17; Markos 1:10, 11; Luka 3:21, 22. İsa'nın şekli değiştiğinde, ses yine dedi: Bu benim sevgili Oğlumdur, ondan çok memnunum; onu dinleyin. Mat. 17:5; Markos 9:7; Luka 9:35. İsa öğrencilerine sordu: İnsanlar benim kim olduğumu söylüyor? Petrus cevap verdi: Sen, Yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesihsin. Ve İsa ona cevap verdi: Ne mutlu sana, Yunus oğlu Simun. Ve size söylüyorum: Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım. Mat. 16:13, 16-18.

Rab, kilisesini bu kaya üzerine, yani bu gerçek ve Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair bu itiraf üzerine inşa edeceğini söyledi. Çünkü kaya gerçeği ve aynı zamanda İlahi gerçek olan bu sıfatla Rab'bi ifade eder. Bu nedenle, O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğu gerçeğini tanımadıkları yerde kilise yoktur. Bu nedenle, İsa Mesih'e imanın temel meselesinin ve dolayısıyla imanın gerçek kaynağının bu olduğu yukarıda belirtilmiştir.

Vaftizci Yahya, O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğunu gördü ve tanıklık etti. Yuhanna 1:34. Öğrenci Natanael O'na dedi: Sen Tanrı'nın Oğlusun, Sen İsrail'in Kralısın. Yuhanna 1:49. On iki havari, "İnandık ve biliyoruz ki, sen yaşayan Tanrı'nın Oğlu olan Mesihsin" dediler. Yuhanna 6:69. O, Tanrı'nın biricik Oğlu, Baba'nın bağrında olan Baba'nın biricik oğlu olarak adlandırılır. Yuhanna 1:14, 18; 3:16. İsa'nın Kendisi Başkâhinin önünde Tanrı'nın Oğlu olduğunu kabul etti. Mat. 26:63, 64; 27:43; Markos 14:61, 62; Luka 22:70. Ve kayıktakiler O'na secde ettiler ve dediler ki: Gerçekten sen Allah'ın Oğlusun. Mat. 14:33. Vaftiz edilmek isteyen hadım Filipus'a şöyle dedi: İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanıyorum. Eylemler. 8:37. Pavlus, dönüştürüldükten sonra, Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğunu vaaz etti. Eylemler. 9:20 İsa dedi: Ölülerin Tanrı'nın Oğlu'nun sesini işiteceği ve işitenlerin yaşayacakları saat geliyor. Yuhanna 5:25. İnançsız kişi, Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmadığı için zaten mahkûm edilmiştir. Yuhanna 3:18. Bu, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır. Yuhanna 20:31. Bunu, Tanrı'nın Oğlu'nun adına iman eden sizlere, sonsuz yaşama sahip olduğunuzu bilesiniz ve Tanrı'nın Oğlu adına iman edesiniz diye yazdım. 1 Yuhanna 5:13. Ama biliyoruz ki, Tanrı'nın Oğlu geldi ve Gerçek Olanı tanıyalım diye bize anlayış verdi. Ve biz Gerçek'teyiz, Oğlu İsa Mesih'te. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır. 1 Yuhanna 5:20. Kim İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu itiraf ederse, Tanrı onda kalır ve o Tanrı'dadır. 1 Yuhanna 4:15. Ve ayrıca başka yerlerde: Matt. 8:29; 27:40, 43, 54; İşaret 1: 1; 3:11; 15:39; Luka 8:28; Yuhanna 9:35; 10:36; 11:4, 27; 19:7; Roma. 1:4; 2 Kor. 1:19; Gal. 2:20; Ef. 4:13; Heb. 4:14; 6:6; 7:13; 10:29; 1 Yuhanna 3:8; açık 2:18.

Ayrıca İsa'nın Yehova'nın Oğlu olarak adlandırıldığı ve bizzat kendisinin Yehova'yı Babası olarak adlandırdığı birçok yer vardır, burada olduğu gibi:

Baba ne yaparsa Oğul da onu yapar; Baba ölüleri diriltip onlara hayat verdiği gibi, Oğul da öyle; herkesin Baba'yı onurlandırdıkları gibi Oğul'u da onurlandırması gerektiğini. Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a da Kendisinde yaşam olması için verdi.

Yuhanna 5:19-27

Daha bir çok örnek var; Davud'un Mezmurları'nda da aynısı:

Emri ilan edeceğim: Yehova bana dedi: Sen benim Oğlumsun; Şimdi seni doğurdum. Oğul'u öp ki kızmasın ve yolda yok olmayasın; Çünkü O'nun gazabı yakında alevlenecektir. Ne mutlu O'na güvenen herkese.

not 2:7, 12

Bu pasajlar, gerçek bir Hıristiyan olmak ve Rab tarafından kurtarılmak isteyen herkesin, İsa'nın yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğuna inanması gerektiğini önermektedir. Buna inanmayan, sadece Meryem'in oğlu olduğuna inanan bir kimse, onun hakkında çeşitli tasavvurlar besler, onun lanetlenmesine ve kurtuluşunun yıkımına yol açar; yukarıya bakınız (92, 94, 102). Bu insanlar hakkında, Yahudiler hakkında olduğu gibi hemen hemen aynı şey söylenebilir: O'nun başına bir kraliyet tacı yerine dikenli bir taç takıyorlar; İçmesi için O'na sirke de verdiler ve “Eğer Tanrı'nın Oğluysan, çarmıhtan in” diye bağırdılar (Matta 27:29, 34, 40). Ya da şeytanın O'nu ayartarak söylediği gibi: "Eğer Tanrı'nın Oğluysan, söyle bu taşlar ekmek olsun" ya da: "Eğer Tanrı'nın Oğluysan, kendini aşağı at" (Matta 4:3, 6) . Böyle insanlar O'nun kilisesine ve tapınağına saygısızlık eder ve onları bir hırsız inine dönüştürür. O'nun ibadetini Muhammed'e ibadete benzetirler ve Rab'be ibadet olarak hakiki Hıristiyanlık ile tabiata ibadeti birbirinden ayırmazlar. Bir faytona binmeye veya altlarında kırılan ince buz üzerinde gösteri yapmaya ve atlarla ve faytonla birlikte buzlu suyun altında saklanarak boğulmaya benzetilebilirler. Onlar, kamıştan ve samandan gemi yapan, sağlam olsun diye her şeyi ziftle bağlayıp açık denizlerde güvenenlere de benzetilebilirler; ama onu bir arada tutan reçine gevşer ve boğulurlar, deniz suyu tarafından yutulurlar ve derinliklerinde mezarlarını bulurlar.

III

İNANÇ RAB'be Dönerek KAZANILIR,

GERÇEĞİ ÖĞRENMEK VE YAŞAMAK

343. İman ilkelerini incelemeye devam etmeden önce ve bu, Söz'deki gerçeklerin incelenmesi ve onlara göre bir yaşam eşliğinde Rab'be bir çağrıdır, önce kısa bir inanç beyanı vermeliyim ki bu, inancın her bileşeni için genel bir kavram oluşturmam. Bu, yalnızca bu bölümde iman hakkında söylenenleri değil, daha sonra merhamet, faillik, tövbe, dönüşüm ve yenilenme ve isnat hakkında söylenecekleri anlamayı kolaylaştıracaktır. Çünkü iman, kanın vücudun her yerine nüfuz etmesi gibi, teolojik sistemin her yerine nüfuz eder ve onlara hayat verir. Modern kilisenin inançla ilgili öğretisi, dünyanın Hıristiyan kesiminde ve özellikle kilisenin bakanları arasında yaygın olarak bilinmektedir; çünkü ilahiyatçıların kütüphaneleri sadece inanç ve sadece inanç üzerine kitaplarla doludur. Gerçekten de, zamanımızda başka hiçbir şey gerçekten teolojik olarak kabul edilmez. Ancak modern kilisenin inancıyla ilgili öğretilerini ele almadan, onları dikkatlice incelemeden ve değerlendirmeden önce (bu, Ek'in konusu olacaktır), yeni kilisenin inanç konularındaki ana öğretilerini vereceğim; işte buradalar.

344. Yeni kilisenin inancı olmak: 1) Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'ya tam iman; 2) İyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara bağlı olanın O'nun tarafından kurtarılacağına dair güvence.

Yeni Kilise İnancının Özü: Sözün Gerçekleri.

Yeni kilisenin inancının tezahürü: 1) Manevi vizyon. 2) Gerçeklerin uyumu. 3) mahkumiyet. 4) Tanıma zihinde yer alır.

Yeni kilisenin inanç durumları şunlardır: 1) Bebek inancı, gençlik inancı, yetişkin inancı. 2) Hakiki hakikatlerden iman ve hakikatlerin zahirinden iman. 3) Hafızadan gelen inanç, akıldan gelen inanç, içgörüden gelen inanç. 4) Doğal inanç, manevi inanç, göksel inanç. 5) Mucizelerle iman ve iman yaşamak. 6) Özgür inanç ve zorlama altında inanç.

Hem genel olarak hem de özel olarak yeni kilisenin inancının gerçek biçimi yukarıda (2 ve 3)65 gösterilmiştir.

345. Manevi inancın hangisinden elde edildiğini kısaca özetledikten sonra, tamamen doğal inancın elde edildiğini de kısaca özetleyeceğim. Özünde, inanç olduğunu iddia eden, ancak sapkın bir inanç olarak bilinen bir yalana inanmaktan ibaret olan sağlam bir inançtır. Çeşitleri şunlardır: 1) Gerçekle yalanın karıştırıldığı sahte iman. 2) Saptırılmış gerçeklerden gelen yüzeysel inanç ve çeşitli sapkın iyiliklerden gelen bozuk inanç. 3) Gizli veya kör inanç, yani doğru mu yanlış mı, akıl düzeyinin üstünde mi yoksa onunla çelişip çelişmediği bile bilinmeden inanılması gereken sakramentlere inanç. 4) Düzensiz iman, yani şirk. 5) Tek gözlü inanç, yani gerçek olandan başka bir tanrıya ve Hıristiyanlar söz konusu olduğunda, Kurtarıcı Rab Tanrı'dan başka bir tanrıya olan inanç. 6) İkiyüzlü veya Ferisi inancı, ağzın inancı, ancak kalbin değil. 7) Bir yalan olan hayali veya tersine çevrilmiş inanç, akıllı argümanlar yardımıyla gerçeği ortaya koyar.

346. Yukarıda, bir kişiye olan inancın kendisini manevi vizyon şeklinde gösterdiği söylendi. Şimdi, aklın bir melekesi olan manevî vizyon ve dolayısıyla zihnen ve gözün bir melekesi olan ve dolayısıyla bedensel olan tabiî görü birbirine karşılık geldiğine göre, o halde her iman hali, hâl ile mukayese edilebilir. göz ve görme yeteneği. Hakikatten iman hali, gözün bütün sağlıklı hallerine tekabül eder; batıldan iman hali, gözün görmenin bütün hastalıklı hallerine tekabül eder. Zihinsel ve bedensel olmak üzere iki tür görmenin hastalıklı durumlarına ilişkin karşılıkları arasında bir karşılaştırma yapacağım.

Yalanların gerçeklerle karıştırıldığı sahte iman, korneada diken denilen görme ve görme bozukluğuna ve bu nedenle görmenin bulanıklaşmasına benzetilebilir. Saptırılmış gerçeklerin sonucu olan yüzeysel inanç ve çeşitli sapık iyiliklerin sonucu olan bozuk inanç, gözdeki ve görmedeki bir kusura, yani glokom denilen mercek sıvısının kuruyup sertleşmesine benzetilebilir.

Gizli veya kör iman, yâni, doğru olup olmadığı, akıl mertebesinin üzerinde olup olmadığı veya onunla çeliştiği bilinmeden inanılması gereken sırlara iman, gözdeki bir kusura benzetilebilir. amaurosis veya tam körlük denir ve göz sağlam ve görüyormuş gibi görünürken optik sinirin bozulmuş iletimi nedeniyle görme kaybıdır. Bozuk iman yani şirk, gözün sklerotik ve koroid zarları arasındaki tıkanıklık nedeniyle görme kaybı olan katarakt denilen göz kusuruna benzetilebilir. Tek gözlü iman, yani hakiki olandan başka bir Tanrı'ya ve Hıristiyanlar söz konusu olduğunda, Kurtarıcı Rab Tanrı'dan başka bir Tanrı'ya iman, şaşılık denen bir göz kusuruna benzetilebilir. İkiyüzlü veya Farisi inancı, kalbe değil de ağzın inancı, görme kaybına yol açan gözün körelmesine benzetilebilir. Akıllı argümanlar yardımıyla gerçek için ortaya atılan bir yalan olan yanlış veya ters inanç, niktalopia adı verilen görsel bir kusurla karşılaştırılabilir - bu, karanlıkta aldatıcı bir ışıkta görme yeteneğidir.

347. İmanın oluşumuna gelince, kişi Rab'be yöneldiğinde, Söz'den gerçekleri öğrendiğinde ve onlara göre yaşadığında gerçekleşir. Birincisi: Rab'be döndüğünde bir kişide inanç oluşur, çünkü inanç, eğer gerçek inançsa, yani kurtaran, Rab'den gelir ve Rab'be yönlendirilir. Rab'bin öğrencilere söylediği sözler, imanın Rab'den geldiğini açıkça göstermektedir:

Bende kal ve bende sende, Bensiz hiçbir şey yapamazsın.

Yuhanna 15:4, 5

Bu inancın Rab'be yönelik olduğu, kişinin Oğul'a inanması gerektiğini belirten daha önce alıntılanan (337, 338) çok sayıda pasajdan açıkça anlaşılmaktadır. Dolayısıyla, iman Rab'den olduğu ve Rab'be yönelik olduğu için, Rab'bin inancın kendisi olduğunu söyleyebiliriz, çünkü yaşamı ve özü Rab'dedir ve bu nedenle O'ndan gelir.

İkinci olarak, İman, Söz'deki hakikatlerin incelenmesiyle oluşur, çünkü özünde iman hakikattir; çünkü inancın tüm bileşenleri gerçeklerdir. Dolayısıyla iman, insan zihnine ışık tutan bir hakikatler bütününden başka bir şey değildir. Çünkü hakikatler sadece neye inanılacağını değil, kime inanılacağını ve neye inanılacağını da öğretir. Gerçekler Söz'den çıkarılmalıdır, çünkü kurtuluşa götüren tüm gerçekleri içerir; ve etkilidirler, çünkü Rab onlara verdi ve bu nedenle meleklerin tüm göklerinde mühürlendiler. Kişi, Kelâmın hakikatlerini incelemeye başladığında, bilmeden meleklerle iletişime ve iletişime girer. Gerçeklerden yoksun olan iman, çekirdeksiz bir tahıl gibidir, öğütülürse sadece kepek verir. Ama gerçeklerden oluşan iman, öğütülürse un elde edilen iyi bir tahıl gibidir. Kısacası, imanın asli unsurları hakikatlerdir; eğer onun içinde yer almıyorsa ve onu teşkil etmiyorsa, o zaman iman boş bir sesten başka bir şey değildir; ama hakikatler onda bulunuyorsa ve onu oluşturuyorsa, kurtuluşu haber veren sestir.

Üçüncüsü, iman hakikatlere göre yaşamakla oluşur, çünkü manevi hayat hakikatlere göre yaşamaktır ve hakikatler, fiillerde cisimleşene kadar gerçekten canlı olmazlar. Eyleme bağlı olmayan gerçekler yalnızca düşünceye aittir; onlar da vasiyetname ile kabul edilmezlerse, sadece bir kişinin kapısında dururlar, dolayısıyla onun içinde olmazlar. Çünkü irade aslında bir insandır ve düşünme, ancak iradeyi kendisiyle birleştirdiği ölçüde bir insandır ve düşünmenin doğası bu kombinasyon tarafından belirlenir. Gerçekleri işine uygulamadan öğrenen, tarlayı eken ve tırmıklamayan gibidir; sonra tohumlar yağmurdan şişer, boş bir kabuğa dönüşür. Ama hakikatleri öğrenip uygulayan, tohum eken ve eken kimse gibidir; sonra yağmurdan tohumlar bir ekin haline gelir ve faydalı bir besin kaynağı haline gelir. Rab diyor ki:

Bunu biliyorsan, bunu yaparsan ne mutlu sana.

Yuhanna 13:17;

Ve başka yerlerde:

İyi toprağa eken, Sözü işitip ona kulak verendir, doğuran ve meyve veren odur.

Mat. 13:23

Ve Ötesi:

Sözlerimi işitip onları yapan, evini kaya üzerine kuran akıllı adama benzer; ve sözlerimi işitip de onları yapmayan, evini kum üzerine kuran akılsız adama benzer.

Mat. 7:24, 26

Rab'bin tüm sözleri gerçektir.

348. Yukarıda söylenenlerden, bir kişiye imanı üç aşamanın oluşturduğu açıktır: Birincisi Rab'be yönelmek, ikincisi Söz'den gerçekleri incelemek, üçüncüsü onlara göre yaşamaktır. Bu üç aşama birbirinden farklı olduğu için birbirlerinden ayrılabilirler. Birisi, Tanrı ve Rab hakkında tarihsel gerçeklerden başka bir şey bilmeden Rab'be dönebilir. Kişi, onları yaşamadan Söz'deki çok sayıda gerçeği bilebilir. Ancak bu aşamaları ayıran, yani diğerlerine sahip olmadan birine sahip olan kimse, kurtarıcı imana sahip değildir. Böyle bir inanç, bu üç aşama birbirine bağlandığında ortaya çıkar ve dahası, inancın doğası, bunların ne derece bağlantılı olduklarına bağlıdır. Bu üç aşamanın ayrıldığı yerde iman, filizlenmeyen, toprağa düşerek toza dönüşen bir tohum gibidir; ve bunların birleştiği yerde, topraktan ağaca dönüşen bir tohum gibi iman vardır ve bu imanın meyvesi de bu bağlantıya bağlıdır. Bu üç aşamanın ayrıldığı yerde iman, tamamen kısır bir yumurta gibidir; ve bağlı oldukları yerde iman güzel bir kuşun döllenmiş yumurtası gibidir.

Bu üç evreyi birbirinden ayıranların imanı, haşlanmış balık veya yengeç gözüne benzetilebilir; ve bağlı oldukları kimselerin imanı, merceğinin sıvısının onu gözbebeğinin en alt kısmına ve koroid yoluyla saydam kıldığı bir göze benzetilebilir. Bölünmüş iman, siyah taş üzerine koyu renklerle boyanmış bir resme benzer, birlik iman ise şeffaf kristal üzerine mükemmel renklerle resim yapmak gibidir. Bölünmüş bir inancın nuru, bir gece yolcusunun elindeki bir alevin ışığına, birleşmiş bir inancın nuru, bir meşalenin ışığına benzetilebilir. yol. Gerçeği olmayan iman, yabani üzüm taşıyan bir asma gibidir; ve haklardan oluşan iman, salkım salkım salkım salkım veren ve şanlı şarap yapan bir asma gibidir. Gerçeklerden yoksun Rab'be iman, gökyüzünde beliren ve zamanla sönen yeni bir yıldızla karşılaştırılabilir ve Rab'be iman, gerçeklerin eşlik ettiği, her zaman aynı kalan kalıcı bir yıldızla karşılaştırılabilir. . Gerçek, inancın özüdür ve bu nedenle gerçeğin doğası, inancın doğasını belirler; gerçekler olmadan istikrarsızdır, ama onlarla sarsılmazdır. Gerçeklere dayanan inanç, gökyüzünde bir yıldız gibi parlar.

IV

BİRÇOK GERÇEK

KİRİŞ GİBİ BAĞLANTILI,

İNANÇ SEVİYESİNE ULAŞIR VE YAPAR

MÜKEMMELLİĞE

349. Modern inanca bakıldığında, her yerde kabul edilen inancın bir hakikatler bütünü olduğu konusunda hemfikir olmak mümkün değildir. Ayrıca, bir kişinin imanın kazanılmasına kendi başına herhangi bir katkıda bulunabileceğini de düşünmezsiniz. Ancak özünde iman hakikat, kendi ışığında hakikattir ve dolayısıyla hakikat nasıl elde edilebiliyorsa, iman da öyle elde edilebilir. İstese Rabbine dönemeyecek olan var mı? Ya da isterse, Söz'den hakikatleri toplayamaz mı? Söz'deki veya Söz'den alınan her gerçek parlar ve ışıktaki gerçek inançtır. Işığın kendisi olan Rab herkese akar; Ve eğer bir adam Kelâmdan hakikatlere sahipse, onları imanın bir parçası olmak için içten aydınlatır. Rab'bin Yuhanna'da söylediği, onlara Kendisine uymalarını buyurduğu budur ve O'nun sözleri onlarda kalacaktır (Yuhanna 15:7). Rabbin sözleri gerçektir. Ancak bir demet halinde birbirine bağlanmış bir çok hakikatin iman mertebesine ulaştığı ve onu kemale erdirdiği kavramını doğru algılayabilmek için bu kavramın açıklamasını şu kısımlara ayırmak gerekir:

(I) İmanın hakikatleri sonsuza kadar çoğaltılabilir.

(II) İman hakikatleri gruplara, yani deyim yerindeyse demetler halinde dağıtılır.

(III) İman, hakikatlerin toplam hacmi ve birbirine bağlılığı oranında yetkinleşir.

(IV) Gerçekler ne kadar çok olursa olsun ve ne kadar çeşitli görünürse görünsünler, Söz olan Rab tarafından, göğün ve yerin Tanrısı, tüm etlerin Tanrısı, bağın veya bağın Tanrısı tarafından bir araya getirilir. kilisenin Tanrısı, inancın ve ışığın kendisi, gerçeğin kendisi ve sonsuz yaşam.

350. (I.) İman hakikatlerinin sonsuza kadar çoğaltılabileceği, meleklerin her geçen gün artan hikmetinde görülmektedir. Melekler, bilgeliğin sınırı olmadığını ve bilgeliğin tek kaynağının, Rab'den gelen üzerlerine düşen ışığın analitik olarak sıraladığı İlahi gerçekler olduğunu söylerler. Ve eğer gerçekten zihinse, insan zihninin başka bir kaynağı yoktur. İlâhî hakikat, Rabb'in İlâhî hakikatin kendisi olduğu, yani sonsuz derecede hakikat olduğu için sonsuzca çoğalabilir ve bütün insanları kendisine çeker. Fakat melekler ve insanlar, sonlu olduklarından, bu çekme kuvvetine ancak kendilerine verilen boyutlarda cevap verebilirler, buna rağmen, çeken kuvvet sürekli olarak sonsuzluğa doğru çabalıyor. Rab'bin Sözü, tüm meleksel bilgeliğin kaynağı olan dipsiz bir gerçekler kuyusudur. Ancak Kelâmın manevî ve semavi manalarını bilmeyenler için bu, bir çömleğe dökülen sudan başka bir şey değildir.

İman hakikatlerinin nasıl sonsuza kadar çoğaldığı, insan zürriyeti ile kıyaslandığında görülebilir; içinde her tohum ayrı ayrı yüzyıldan yüzyıla bütün aileleri üretebilir. İman hakikatlerinin çoğaltılması, tohumların tarla ve bahçelerde çoğaltılmasına da benzetilebilir; her zaman yüz milyonlarca olacak şekilde çoğalabilirler. Söz'deki tohum basitçe hakikat, tarla öğretmek, bahçe ise bilgelik demektir. İnsan zihni, manevi ve doğal gerçeklerin tohumlar gibi ekildiği ve orada sınırsız çoğalabileceği bir toprak gibidir. İnsanlar bu yeteneği, sürekli var olan, ışığını, sıcaklığını ve üretme kabiliyetini veren Tanrı'nın sonsuzluğundan alırlar.

351. (II) İman hakikatleri, o zamana kadar bilinmeyen bir şekilde, deyim yerindeyse, gruplara dağılmıştır. Bu bilgisizliğin nedeni, modern teolojide öncü rol oynayan tasavvufi ve esrarengiz inanç nedeniyle tüm Söz'ün örülmüş olduğu ruhani hakikatlerin görünmez hale gelmesidir. Sonuç olarak, bir silo gibi toprağa girdiler.

Gruplar ve demetler ile ne kastedildiğini açıklamak gerekir. Bu kitabın Yaratıcı Tanrı hakkındaki ilk bölümü, ilk bölümü Tanrı'nın birliği üzerine olan gruplandırılmış konulara ayrılmıştır; ikincisi, Tanrı'nın, yani Yehova'nın varlığıyla ilgilidir; üçüncüsü Tanrı'nın sonsuzluğu hakkındadır; dördüncüsü Allah'ın özü, yani İlâhi aşk ve İlâhî hikmet hakkındadır; beşincisi Tanrı'nın her şeye gücü yetmesiyle, altıncısı ise yaratılışla ilgilidir. Her konunun ayrı noktaları, içeriği bir avuç gibi bir araya getiren grupları oluşturur. Bu tür topluluklar, hem genel hem de özel olarak, yani hem birlikte hem de ayrı ayrı ele alındığında, sayıları ve birbirine bağlılığı oranında, iman mertebesine ulaşan ve onu kemale erdiren hakikatler içerir.

İnsan zihninin örgütlü olduğunu, yani doğal bir organizmada sonlanan manevi bir organizma olduğunu ve zihnin onun içinde ve onun kontrolü altında kavramlarını eyleme geçirdiğini bilmiyorsa, yani düşünüyorsa, o zaman, Algıların, düşüncelerin ve kavramların yalnızca kafaya düşen ve ona görünür ve bilinçli olan görüntüleri zihnin argümanları olarak gösteren ışınları ve değişiklikleri olduğu görüşüne bağlı kalamaz. Ama bu saçmalık, çünkü herkes kafanın beyinlerle dolu olduğunu, beyinlerin organize olduğunu ve zihnin onlarda yaşadığını ve kavramlarının sabit olduğunu ve kabul edilip deneyimlendiğinin içinde kaldığını biliyor. Şimdi soru şu, bu nasıl bir organizasyon? Cevap: Her şey demetler halinde gruplara ayrılır ve aynı şekilde imanı oluşturan hakikatler de insan zihninde dağılır. Bu gerçek, aşağıdaki düşüncelerle açıklanabilir.

Beyin, korteksin gri maddesi olarak adlandırılan, biri salgı bezi olan iki maddeden oluşur; diğeri ise medulla adı verilen liflidir. İlk madde olan salgı bezi, asmadaki üzümler gibi salkımlar oluşturur; bu kümeler onun gruplarıdır. Lifli olarak adlandırılan ikinci madde, birinci maddenin bezlerinden gelen uzun sürekli lif demetlerinde toplanır. Bu demetler onun gruplarıdır. Çeşitli işlevleri yerine getirmek için onlardan vücuda uzanan tüm sinirler, bağlar ve lif demetleridir; aynı şey kaslar ve genel olarak vücudun tüm iç organları ve organları için de geçerlidir. Her ikisi de, zihnin organize edildiği gruplara uygunlukları nedeniyle bu niteliktedir. Ayrıca, tüm doğada grupları oluşturan demetlerden oluşmayan hiçbir şey yoktur. Her ağaç, her çalı, her bahçe ve bahçe bitkisi, her ne olursa olsun, her mısır başağı veya ot sapı, hem bir bütün olarak hem de onu oluşturan parçalar halinde bu şekilde düzenlenir. Bütün bunların ortak nedeni, İlâhi hakikatlerin bu şekilde düzenlenmesidir; çünkü her şeyin Söz aracılığıyla, yani İlahi gerçek aracılığıyla yaratıldığını ve dünyanın da Söz aracılığıyla yaratıldığını okuyoruz (Yuhanna 1:1 f.). Bu gerçekler, insan beyninde böyle organize bir madde düzeni olmasaydı, insanların analitik düşünme konusunda en ufak bir yeteneğe sahip olmayacağını görmemizi sağlar. Herkesin, zihninin organize düzeniyle orantılı olarak ve dolayısıyla bir demet halinde toplanan hakikatlerin toplam hacmiyle orantılı olarak böyle yetenekleri vardır; bu düzenleme onun aklını özgürce kullanmasına bağlıdır.

352. (III) Yukarıda söylenenlerden, imanın, hakikatlerin toplam hacmi ve birbirine bağlılığı oranında yetkinliğe ulaştığı sonucu çıkar. Bu, makul düşünceler toplayan ve tek bir bütün halinde bağlandıklarında çok sayıda grubun etkinliğini fark eden herkes tarafından keşfedilecektir. Çünkü o zaman biri diğerini güçlendirir ve güçlendirir ve birlikte, birlikte hareket eden bir şey oluştururlar. Dolayısıyla, özünde imanın hakikat olduğu gerçeğinden, hakikatlerin hacmi ve birbirine bağlılığı oranında, imanın ruhen daha mükemmel hale geldiği ve dolayısıyla giderek daha az doğal-duyusal hale geldiği sonucu çıkar. Çünkü o, doğal dünyada, kendi lehindeki delilleri sıra sıra, aşağıda gördüğü yerden, zihnin daha yüksek bölgelerine yükselir. Bir demet halinde birleşmiş çok sayıda hakikat, hak inancı daha aydınlanır, daha kolay algılanır, daha belirgin ve açık hale getirir. Ayrıca, merhamete ait çeşitli iyiliklerle zaten daha kolay birleşir ve sonuç olarak kötülükten daha kolay kurtulur, yavaş yavaş gözlerin ve bedenin arzularının cazibesine daha az maruz kalır, , özünde, daha mutlu. Özellikle kötülüğe ve batıla karşı direnci artar, bu nedenle daha fazla canlanır ve kurtuluşa katkıda bulunur.

353. Yukarıda gökteki her hakikatin parıldadığını ve dolayısıyla özünde parlayan hakikatin iman olduğunu söyledim. İmanın bu nur altında aldığı güzellik ve çekicilik, hakikatleri çoğaldığında, farklı uyumlu renklerle yapılmış çeşitli imgeler, nesneler ve resimlerle karşılaştırılabilir; Harun'un göğüslüğünde, birlikte Urim ve Tummim olarak adlandırılan birçok renkteki taşlar da vardır. Bunları, Yeni Yeruşalim'in surlarının temelini oluşturacak olan değerli taşlarla (Vahiy, 21. bölümde anlatıldığı gibi) eşit olarak karşılaştırabiliriz; veya kraliyet tacında çok renkli değerli taşlarla. Ayrıca değerli taşlar, iman hakikatlerini de ifade eder. Başka bir karşılaştırma, bir gökkuşağının güzelliğiyle veya çiçeklerle dolu bir çayırla ve ilkbaharda çılgınca açan bir bahçeyle mümkündür.

Yapısını oluşturan hakikatler bütününden aldığı imanın nurlu ve hoş görüntüsü, çok sayıda kandilli kiliselerin, kandilli evlerin ve fenerli sokakların aydınlatılmasıyla kıyaslanabilir. Hakikatlerin niceliği sayesinde imanın daha yüksek alemlere yükselişi, birçok müzik aletinde uyumlu bir şekilde icra edildiklerinde, bir ezginin ve bir eşlikin sesinin hacmindeki artışla bir karşılaştırma ile açıklanabilir; ve ayrıca bir araya toplanmış kokulu çiçeklerden gelen çok daha büyük bir koku ile vb.

Çok sayıda hakikatten oluşan bir inancın batıl ve kötülüğe karşı sağlamlığı, duvarları sabitleyen ve tavanı destekleyen sütunlarla birbirine sıkıca oturan taş bloklardan inşa edilmiş bir kilisenin gücüne benzetilebilir. Aynı zamanda, tek ve tek bir savaş gücü olarak hareket eden, omuz omuza savaş düzeninde asker oluşumuna da benzetilebilir. Aynı zamanda, tüm vücudun yapısının, çokluklarına ve birbirlerinden uzak olmalarına rağmen, yine de eylemde tek bir kuvvet gösteren kaslardan oluşmasıyla da karşılaştırılabilir; ve saire ve saire.

354. (VI) İman hakikatleri ne kadar çok olursa olsun ve ne kadar çeşitli görünürse görünsünler, Söz olan Rab tarafından, göğün ve yerin Tanrısı, tüm insanların Tanrısı, Tanrı tarafından bir araya getirilir. Bağın ya da kilisenin Tanrısı, imanın Tanrısı ve ışığın kendisi, gerçeğin kendisi ve sonsuz yaşam. İmanı oluşturan hakikatler çeşitlidir ve insan açısından farklı görünmektedir. Örneğin, bazıları Yaratıcı Tanrı ile, bazıları Kurtarıcı Rab ile, diğerleri Kutsal Ruh ve Tanrı'nın çalışma şekliyle, bazıları daha çok inanç, merhamet, bazıları seçim özgürlüğü, tövbe, dönüşüm ve diriliş, suçlama, ve benzeri. Ancak, Rab'de birdirler ve bir asmanın birçok dalı gibi Rab tarafından insanlarda birleşirler (Yuhanna 15:1). Çünkü Rab, kendi aralarında dağılmış ve bölünmüş gerçekleri tek bir oluşumda birleştirir, böylece görünüşte bir gibi görünürler ve bir olarak hareket ederler.

Bu, tek bir cismin uzuvları, iç organları ve organları ile bir mukayese ile açıklanabilir: Bize göre çeşitliliklerine ve zahiri farklılıklarına rağmen, oluşturdukları yekpare formunu ancak tek bir bütün olarak bilen kimse, bunların farkındadır. ve onları kullanarak tek bir bütünmüş gibi davranır. . Aynı şekilde gökler de: sayısız topluluğa bölünmüş olmalarına rağmen, yine de Rab'bin gözünde bir görünüyorlar. Yukarıda, tek bir kişi gibi göründüklerini gösterdim. Birçok idari bölgeye, bölgeye ve şehre bölünmüş olmasına rağmen, krallığın yönetimi altında adalet ve yargının verildiği tek bir birim olarak hareket etmesine rağmen krallıkta aynıdır. Rab'bin çabalarıyla, imanı oluşturan ve kiliseyi gerçek bir kilise yapan gerçeklere bunun olmasının nedeni, Rab'bin Söz, göklerin ve yerin Tanrısı, tüm etlerin Tanrısı, tüm varlıkların Tanrısı olmasıdır. bağ ya da kilise, inancın Tanrısı ve ışığın kendisi, gerçeğin kendisi ve sonsuz yaşam.

Yuhanna İncili'nden, Rab'bin Söz olduğu ve dolayısıyla cennetin ve kilisenin tüm gerçeği olduğu açıktır:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü. Ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 14

 

Matta, Rab'bin göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu açıkça göstermektedir:

İsa dedi: Gökte ve yerde bütün yetki Bana verildi.

Mat. 28:18

Yuhanna'da Rab, tüm etlerin Tanrısıdır:

Baba, Oğul'a tüm bedenler üzerinde yetki vermiştir.

Yuhanna 17:2

Rab bağın ya da kilisenin Tanrısıdır.

Ve Isaiah'ta:

Sevgilimin bir bağı vardı.

İşaya 5:1, 2

John'un sahip olduğu özellikler:

Ben asmayım ve siz dallarsınız.

Yuhanna 15:5

Rab, Pavlus'ta imanın Tanrısıdır:

Mesih'e iman yoluyla, Tanrı'ya iman yoluyla olan doğrulukla.

Filipililer 3:9

Rab'bin Kendisi Işıktır, Yuhanna'da:

O, dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işıktı.

Yuhanna 1:9

Ve başka yerlerde:

İsa dedi: Bana inananlardan hiçbiri karanlıkta kalmasın diye dünyaya ışık olarak geldim.

Yuhanna 12:46

Rab gerçeğin kendisidir, Yuhanna'da:

İsa dedi: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im.

Yuhanna 14:6

Rab, John'da sonsuz yaşamdır:

Ama biliyoruz ki, Tanrı'nın Oğlu Gerçek Olan'ı tanıyalım diye geldi ve biz Gerçek Olan'da, O'nun Oğlu İsa Mesih'teyiz. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 Yuhanna 5:20

Şunu da eklemek gerekir ki, dünyevî uğraşlar, insanları bir inanç oluşturmak için birkaç hakikatten fazlasını elde etmekten alıkoymaktadır. Ama yine de bir kimse Rab'be yönelir ve yalnız O'na kulluk ederse, o zaman ona tüm gerçekleri bilmesi verilir. Bu nedenle, Rab'bin gerçek bir tapıcısı, daha önce bilmediği bir inanç gerçeğini duyar duymaz, onu hemen görür, tanır ve kabul eder. Bunun nedeni, Rab'bin onda, onun da Rab'de olmasıdır. Bu nedenle, gerçeğin ışığı ondadır ve o gerçeğin ışığındadır, çünkü yukarıda söylendiği gibi, Rab ışığın kendisidir ve gerçeğin kendisidir.

* * *

Aşağıdaki bellek bunun kanıtı olabilir.

Başkalarıyla birlikte basit görünen bir ruh gördüm, çünkü tek Rab'bi göğün ve yerin Tanrısı olarak kabul etti ve inancını Söz'den alınan birkaç gerçeğe dayandırdı. En bilge meleklere katılmak için göğe alındı ve bana orada onlar kadar bilge olduğunu kanıtladığı söylendi; ve gerçekten de, sanki daha önce hiçbir şey bilmediği, tamamen bağımsız olarak birçok gerçeği dile getirdi.

Aynı durum, Rabbin yeni kilisesine girenler için de geçerli olacaktır. Yeremya'nın tarif ettiği durum şudur:

O günlerden sonra İsrail halkıyla yapacağım antlaşma bu. Yasamı içlerine koyacağım ve kalplerine yazacağım. Ve artık birbirlerine, kardeşe öğretip, “Yehova'yı tanıyın” demeyecekler, çünkü en küçüğünden en büyüğüne kadar herkes Beni tanıyacak.

Yeremya. 31:33, 34

Bu durum da Isaiah tarafından tarif edildiği gibi olacaktır:

Ve Jesse neslinden bir dal olacak. Gerçek, uyluklarının etrafında bir kuşak olacaktır. Sonra kurt kuzuyla yaşayacak ve leopar çocukla yatacak. Ve bebek asp'nin deliği üzerinde oynayacak ve çocuk elini yılanın yuvasına uzatacak. Çünkü sular denizi nasıl kaplıyorsa, dünya da Yehova bilgisiyle dolu olacak. O gün uluslar Jesse'nin kökünü arayacak ve dünya onun görkemi olacak.

İşaya 11:1, 5-10

V

RAHMETSİZ İMAN İNANÇ DEĞİLDİR,

İNANÇ OLMAYAN BİR RAHMET -

BU RAHMET DEĞİL

HEM BU HEM DE DİĞER CANSIZDIR,

RAB ONLARA HAYAT VERMESE

355. Havariler tarafından yazılan mektuplardan, günümüz kilisesinin, yasanın öngördüğü işler olmaksızın tek başına imanın bir kişiyi haklı çıkardığını iddia ettiklerinde, günümüz kilisesinin imanı hayırseverlikten ayıracağının hiçbir zaman akıllarına gelmediği açıkça görülmektedir. ve dolayısıyla merhametin imanla birleştirilemeyeceğini, çünkü imanın Allah'tan geldiğini ve merhametin işlerde gerçekleştiği kadarıyla insandan geldiğini ifade eder. Ancak bu ayrılık ve bölünme, bir Tanrı'nın her birine eşit Kutsallık verilen üç kişiye bölündüğü bir zamanda Hıristiyan kilisesine tanıtıldı. Bir sonraki bölümde, merhametsiz imanın, imansız merhametin olmadığı ve Rab'bin onlara hayat vermedikçe cansız olmadığı açıklanacaktır. Burada yolu eşitlemek için şunu kanıtlayacağım:

(I) İnanç elde edilebilir;

(II) merhamet gibi;

(III) ve iman ve sadaka hayatı.

(IV) Ama yine de, ne inanç, ne merhamet, ne de yaşamları en azından insan tarafından yaratılmıştır, sadece Rab tarafından yaratılmıştır.

AC 356. (I) Yukarıda, üçüncü bölümde, kişinin kendi kendine iman kazanmasının mümkün olduğu gösterilmiştir. İnancın özünde gerçek olduğunu ve herkesin Söz'den gerçeği çıkarabileceğini söyledi; ve her biri hakikatleri kendisi için edindiği ve onları sevdiği ölçüde iman kazanmaya başlar. Buna şunu da eklemeliyiz ki, eğer imanı kendi kendine elde etmek mümkün olmasaydı, o zaman Söz'de imanla ilgili olarak belirtilen her şey boşuna söylenirdi. Ne de olsa, Baba'nın iradesinin, insanların Oğul'a inanması ve O'na inananın sonsuz yaşamı olduğunu ve iman etmeyenin yaşamı göremeyeceğini söylüyor. Ayrıca İsa'nın dünyayı "Bana inanmamakla" suçlayacak bir Yorgan göndereceğini de okuyoruz. Yukarıda verilen başka birçok pasaj vardır (337, 338). Buna ek olarak, tüm havariler imanı, Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'ya imanı vaaz ettiler. Bir adam, elleri menteşelere oyulmuş bir kukla gibi asılı durup Tanrı'nın kendisine etki etmesini beklemek zorunda olsaydı, tüm bu yerler ne işe yarardı? Böyle bir durumda, bu menteşeler, dış tesirleri alacak şekilde uyarlandığı için, içinden imanla ilgisi olmayan bazı fiillere sevkedilirdi. Bugün Hıristiyan âleminin Roma Katoliklerinden ayrı bir bölümünde kabul edilen öğreti şudur:

İnsan tamamen ahlaksız ve iyiliğe öldü, böylece düşüşten sonra ve yeniden doğuştan önce, insan doğasında, Tanrı'nın lütfuna hazırlanmasını veya fırsat ortaya çıktığında onu yakalamasını sağlamak için ne bir manevi güç kıvılcımı kaldı ne de kaldı. , ya da lütfu kendi başına ya da kendi çabalarıyla alabilmek; ve manevi konularda, anlamak, inanmak, algılamak, düşünmek, arzulamak, başlamak, tamamlamak, hareket etmek, çalışmak veya işbirliği yapmak veya kendini merhamete adamak veya ona uygun olmak veya dönüşüm için kendi başına bir şey yap, ne tam ne de yarım, en azından. Lût'un karısı gibi, nefsin kurtuluşu ile ilgili manevî meselelerde, tuz direğine dönüşen veya cansız bir blok veya taş gibi bir kimse, gözlerini, ağzını veya herhangi bir duyusunu kullanamaz. Ancak, kişi hareket etme, yani dış organlarını kontrol etme, sosyal toplantılara katılma ve Söz ve İncil'i dinleme yeteneğine sahiptir.

Bu ifadeler, Evanjelik kilisesinin "Formula of Concord"66 adlı ve 1756'da Leipzig'de yayınlanan bir kitabından alınmıştır (s. 656, 658, 661-663, 671-673). Rahipler emir alarak bu kitap üzerine yemin ederler, yani böyle bir inancı destekleyeceklerine yemin ederler. Tüm reforme edilmiş kiliseler aşağı yukarı aynı inanca sahiptir. Ama akıl ve din bahşetmiş, bu görüşleri anlamsız ve saçma bularak alay etmeyen biri var mı? Ne de olsa kendi kendine şöyle derdi: “Öyleyse, Söz ne işe yarar, din, rahiplik ve vaaz nedir? O halde bütün bunlar, hiçbir şey ifade etmeyen boş bir sesten nasıl daha iyidir? Eğer ihtida etmek istediğiniz bir müşrike, ihtida ve iman hususunda böyle olduğunu söyleyerek, biraz muhakeme ile böyle bir şey söylerseniz, Hıristiyanlığa boş bir fıçıdan başka nasıl bakabilir?67 Bir insanın kendisinden inanacağı gibi inanma fırsatını elinden alırsan, başka ne yapsın? Bu konu, seçme özgürlüğü ile ilgili bölümde daha açık bir şekilde ele alınacaktır.

357. (II) Kişi kendine merhamet edebilir.

Bu inançta da böyledir. Çünkü Söz, kurtuluşun bu iki temel unsuru olan iman ve sadakadan başka ne öğretir? Okuma:

Rab'bi bütün yüreğinle ve bütün canınla, komşunu da kendin gibi sev. Mat. 22:34-39. Ve İsa dedi: Size birbirinizi sevin diye yeni bir emir veriyorum. Birbirinize sevginiz varsa, herkes bununla benim öğrencilerim olduğunuzu bilecektir. Yuhanna 13:34, 35; ayrıca 15:9; 16:27.

Bir insanın iyi bir ağaç gibi meyve vermesi gerektiğini de okuyoruz; ve iyi işler yapanların dirilişte ödüllendirileceğini (Luka 14:14); ve buna benzer birçok açıklama. Bir insan kendi içinde merhamet gösteremezse veya bir şekilde onu elde edemezse, kendi içlerinde ne anlamı olurdu? Fakirlere veremez, muhtaçlara yardım edemez, evde ve işte iyilik yapamaz mı? On Emir'e göre yaşayamaz mı? Yoksa onu bu şekilde davranmaya zorlayan bir ruhu, şu veya bu amaçla hareket etmeye zorlayan sağduyulu bir zihni yok mu? Bütün bunları, Söz ve dolayısıyla Tanrı öyle söylediği için yapacağını düşünemez mi? Hiç kimse böyle bir fırsattan mahrum değildir; Bunun sebebi ise, Rabbinin onu herkese bahşetmiş olması ve sanki bir şahsın şahsına ait bir şeymiş gibi rızık vermesidir. Çünkü merhametli bir şey yaptığında, bunu kendisinden değil, başka bir şekilde yaptığını anlayan var mı?

358. (III) İman ve sadaka hayatını elde etmek mümkündür.

Ve burada da aynıdır, çünkü yaşamın kendisi olan Rab'be yönelerek edinilir. Ve O'na yönelmek de kimseye kapalı değildir, çünkü O sürekli herkesi Kendisine gelmeye davet eder. için dedi ki:

Bana gelen asla acıkmaz ve Bana iman eden asla susamaz. Bana kim gelirse, ben onu kovmayacağım. Yuhanna 6:35, 37. İsa ayağa kalktı ve dedi: Eğer biri susadıysa, bana gelsin ve içsin. Yuhanna 7:37.

Diğer yerde:

Cennetin Krallığı, oğlu için bir düğün ziyafeti hazırlayan ve misafirleri çağırmak için hizmetçilerini gönderen bir kral gibidir. Ve sonunda dedi ki: sokaklardan varoşlara gidin ve bulduğunuz herkesi ziyafete davet edin. Mat. 22:1-9.

Bu davetin ve davetin herkes için geçerli olduğunu, kabul edenlere gösterilen merhameti bilmeyen olabilir mi?

Rab'be yönelirken yaşam verilmesinin nedeni, Rab'bin yaşamın kendisi olmasıdır, yalnızca iman yaşamı değil, aynı zamanda merhamet yaşamıdır. Aşağıdaki pasajlardan Rab'bin yaşam olduğu ve insanın yaşamının Rab'den geldiği açıktır :

Başlangıçta Söz vardı. İçinde hayat vardı ve hayat insanlara bir ışıktı. Yuhanna 1:1, 4. Baba nasıl ölüleri diriltiyor ve onları diriltiyorsa, Oğul da dilediğini diriltiyor. Yuhanna 5:21. Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi. Yuhanna 5:26. Tanrı'nın ekmeği gökten inen ve dünyaya hayat veren ekmektir. Yuhanna 6:33. Size söylediğim sözler ruh ve yaşamdır. Yuhanna 6:63. İsa dedi: Kim beni izlerse, yaşam ışığına sahip olacaktır. Yuhanna 8:12. Ben, sizin hayatınız olsun ve bolluk içinde olsun diye geldim. Yuhanna 10:10. Bana iman eden ölse bile yaşayacaktır. Yuhanna 11:25. Yol, gerçek ve yaşam benim. Yuhanna 14:6. Çünkü ben yaşıyorum ve sen yaşayacaksın. Yuhanna 14:19. Bütün bunlar, O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır. Yuhanna 20:31. O sonsuz yaşamdır. 1 Yuhanna 5:20.

İnanç ve sadaka içinde yaşam, Rab tarafından insana doğal yaşamı boyunca verilen manevi yaşam anlamına gelir.

359. (IV) Ama yine de, ne iman, ne merhamet, ne de yaşamları en azından insan tarafından yaratılmıştır, sadece Rab tarafından yaratılmıştır.

Çünkü, bir insanın kendisine gökten verilmedikçe kendisine hiçbir şey alamayacağını okuyoruz (Yuhanna 3:18). Ve İsa dedi ki:

Ben ve bende yaşayan çok meyve verir, çünkü Bensiz hiçbir şey yapamazsınız.

Yuhanna 15:5

Ancak bu, kişinin kendi çabalarıyla yalnızca doğal inancı, yani yetkili bir kişi tarafından beyan edildiğinden, durumun böyle olduğuna dair kesin inancı kazanabileceği şekilde anlaşılmalıdır. Kişi yalnızca doğal merhameti, yani bir ödül uğruna birinin yararına çalışmak da elde edebilir. Her ikisi de, Rab'den değilse bile, içinde yaşamın olmadığı bir insanın kendi hayatını içerir. Bununla birlikte, her ikisi de bir kişiyi Rab'bi kabul etmeye hazırlar. Kendini hazırladığı kadar, Rab girer ve doğal inancını manevi ve aynı şekilde merhametle yapar ve böylece onları diri kılar. Böyle bir sonuç, kişi göklerin ve yerin Tanrısı olarak Rab'be döndüğünde elde edilir.

İnsan, Tanrı'nın suretinde yaratıldığından, Tanrı'nın meskeni olmak için yaratılmıştır. Bu nedenle Rab diyor ki:

Emirlerime sahip olan ve onları tutan, Beni sever; ve onu seveceğim ve ona geleceğim ve meskenimi onunla yapacağım.

Yuhanna 14:21, 23

Ve Ötesi:

Burada, kapının yanında duruyorum ve çalıyorum; Bir kimse sesimi işitir de kapıyı açarsa, yanına gelirim ve onunla yemek yerim, o da benimle.

açık 3:20

Bu ifadelerden, bir kişinin kendisini doğal düzeyde Rab'bi almak için hazırladığı sonucu çıkar, böylece Rab girer ve içindeki her şeyi ruhsal yapar, böylece her şeye hayat verir. Öte yandan, insan kendini hazırlamadığı ölçüde, Rabbini kendinden uzaklaştırdığı ve her şeyi kendi başına yaptığı ölçüde; ve bir insanın kendi başına yaptığı şeyde hayat yoktur. Ancak, dönüşüm ve yeniden doğuşla ilgili bölümde daha sonra döneceğim merhamet ve failliği ele almadan bu konuya daha fazla ışık tutmam mümkün değil.

360. Daha önce bir kimsede mevcut olan inancın doğal inançla ve aynı şekilde hayırseverlikle başlaması gerektiğini savundum. Ama henüz kimse doğal ve manevi inanç ve merhamet arasındaki farkı bilmiyor. Bu yüzden çok önemli ama yine de bilinmeyen bir şeyi keşfetmek gerekiyor.

Doğal ve manevi olmak üzere iki dünya vardır. Her ikisinin de güneşi vardır ve her iki güneş de ısı ve ışık kaynağıdır. Ancak manevi dünyanın güneşinin sıcaklığı ve ışığı içlerinde yaşam barındırır. Öte yandan, doğal güneşin ısısı ve ışığı kendi içlerinde yaşam içermezler, ancak önceki türden (genellikle araçsal nedenlere bağlı olarak önde gelen nedenlere bağlı olarak gerçekleşir) ısı ve ışık için hazne görevi görürler. onları insanlığa iletin. O halde bilmek gerekir ki, manevi dünyanın güneşinin sıcaklığı ve ışığı, manevi olan her şeyin kaynağıdır. Bu ısı ve ışık da ruh ve hayat içerdiği için manevidir. Ve doğal dünyanın güneşinin sıcaklığı ve ışığı, kendi başına alındığında ruhtan ve yaşamdan yoksun olan doğal her şeyin kaynağıdır.

Demek ki iman nurla, rahmet de sıcağa nispet edildiğine göre, insan manevî âlemin güneşinin yaydığı nur ve sıcağa ne kadar meyilliyse, mânevî iman ve merhamette de o kadardır. Ve o, tabiat âleminin güneşinin yaydığı nur ve sıcaklıkta olduğu kadar, tabiî iman ve rahmet içindedir. Bu düşüncelerden, belli bir kap ya da kapta olduğu gibi doğal ışıkta da ruhsal ışığın mevcut olduğu ve doğal sıcaklıkta benzer şekilde ruhsal sıcaklığın barındırıldığı gibi, ruhsal inancın da doğal inançta ve ruhsal inancın içerdiği açıktır. doğal merhamet içinde sadaka. Bu, insanın doğal dünyadan manevi dünyaya ilerlemesine göre gerçekleşir; ve bu ilerleme, O'nun bize öğrettiği gibi, ışık, yol, gerçek ve yaşam olan Rab'be imanla koşullanır.

Öyle ise, bir kimse manevî imanda ise, tabii imanda da olduğu açıktır; ve iman nurla ilgili olduğu için, bu iç içe böyle bir düzenlemede tabiî iman sanki şeffaf hale gelir ve hayırla münasebetine göre harikulade renkler kazanır. Bunun nedeni, rahmetin kızıl bir parıltıyla, imanın ise göz kamaştırıcı beyaz bir ışıkla parlamasıdır. Rahmet, manevi ateşin alevinden kırmızı, bu ateşin göz kamaştırıcı nurundan iman ise beyaz parlar. İmanı ve merhameti reddeden insanlarda olduğu gibi, tabiatın içinde mânevî değilse de, mânevînin içinde natürel, tam tersi olur. Onların durumunda, kendi düşüncelerine bırakıldıklarında onlara rehberlik eden zihinlerinin içi cehennemdir; ve aslında bilmeseler de düşüncelerini cehennemden alırlar. Dünyadaki muhataplarla iletişimlerine rehberlik eden zihinlerinin dış kısmı, sanki ruhani bir görünüme sahip olsa da, cehennemde olan pislik gibi bir şeyle tepeye kadar doludur. Dolayısıyla bu insanlar, daha önce anlatılanların tam tersi bir durumda oldukları için aslında cehennemdedirler.

361. Rab'be iman eden ve aynı zamanda komşusuna merhamet eden ve doğal olanı şeffaf kılanlarda maneviyatın doğal olanın içinde mevcut olduğunu iyi anladıktan sonra, bir kişinin manevi olarak eşit derecede bilge olduğu sonucuna varıyoruz. meseleler. ve sonuç olarak, doğal olaylarda. Çünkü bir şeyi düşündüğünde, okuduğunda veya duyduğunda, onun doğru olup olmadığını kendi içinde görür. Böyle bir kavrayış ona, zihninin üst katmanına akan ruhsal ışık ve gerçeğin kaynağı olan Rab'den gelir.

İnsan, imanı ve hayırseverliği manevi hale geldikçe, kendi inancından uzaklaşır ve aklında kendisi, mükâfat ve mükâfat olmayıp, sadece imanı oluşturan hakikatleri öğrenmenin ve sevgiyi teşkil eden salih ameller yapmanın hazzını yaşar. Bu maneviyat ne kadar artarsa bu zevk o kadar mutluluk olur; sonsuz yaşam denilen kurtuluşun kaynağı budur. Aynı zamanda içinde bulundukları durum, dünyanın en cezbedici ve en keyifli güzellikleriyle ve hatta Söz'de anlatılanlarla karşılaştırılabilir. Örneğin, meyve ağaçlarına ve meyve bahçelerine, çiçekli çayırlara, değerli taşlara, lezzetli yemeklere ve düğünlere ve diğer bayram ve kutlamalara benzetilebilir.

Ancak tam tersi durumda, yani doğal olan maneviyatın içinde olduğunda ve sonuç olarak, bir kişi içten bir şeytansa, dışarıdan bir melek gibi görünse de, yapılmış bir tabuttaki ölü bir adamla karşılaştırılabilir. yaldızlı pahalı ahşap. Ayrıca insan kıyafetlerine bürünmüş ve lüks bir arabada dolaşan bir iskelete benzetilebilir; ve ayrıca Diana tapınağı şeklinde inşa edilmiş bir mahzende bir cesetle 68. Aslında, iç durumu bir çukurda bir yılan arapsaçı olarak ve dış durumu herhangi bir renkte kanatlı kelebekler olarak tasvir edilebilir, ancak aşağılık yumurtalarını yararlı ağaçların yapraklarına bırakır, bunun sonucunda meyveleri oluşur. yenir. Aslında içleri şahine, dışları güvercine benzetilebilir; Böyle bir kimsenin imanı ve rahmeti, bir şahinin güvercinin üzerinden uçup kaçmaya çalışan, sonunda yoruluncaya kadar, sonra şahin bir taş gibi üzerine düşüp onu yer.

VI

RAB, Rahmet ve İNANÇ

BİR TANE YAP

İNSAN HAYATI GİBİ TAM AYNI,

OLACAK VE ZİHİN;

AYRILARSA,

HER BİRİ AYRI AYRI YOK OLUR,

İNCİ GİBİ

TOZ KURUTULAN

362. Bilim dünyası ve dolayısıyla kilise çevreleri tarafından şimdiye kadar bilinmeyenlerin değerlendirilmesiyle başlayalım. Sanki toprağa gömmüş gibi bilinmezdi ve yine de bunlar hikmet hazineleridir ve bunlar kazınıp halka arz edilinceye kadar, insanlar boş yere Allah'ı, imanı, rahmeti ve Allah'ın doğru bilgisini arayacaklardır. kendi yaşamlarının durumu; onu nasıl yöneteceklerini ve sonsuz yaşama nasıl hazırlanacaklarını bilemeyecekler. Ve aşağıdakiler bilinmiyor. İnsan bir yaşam organından başka bir şey değildir. Yaşam, taşıdığı her şeyle birlikte, Rab olan göklerin Tanrısı'ndan akar. İnsana hayat veren iki meleke, irade ve akıl denir; irade sevginin yeridir ve akıl bilgeliğin yeridir. Böylece irade aynı zamanda merhametin merkezi ve inancın zihni olarak hizmet eder. İnsanın istediği ve anladığı her şey ona dışarıdan akar; sevgi ve merhamete ait iyilikler, hikmet ve imana ait gerçekler ise Rab'den gelir; ve diğer taraftan onlara zıt olan her şey cehennemden gelir. Rab tarafından öyle düzenlenmiştir ki, bir kişi dışarıdan akan her şeyi kendisine ait olarak hissedebilir, böylece hiçbir şey kendisine ait olmasa bile, kendisinden kendisine aitmiş gibi aktarabilir. Her ne olursa olsun, irade ve akıl yetilerinin icra ettiği seçme hürriyeti ve kendisine bahşedilen ve içinden istediğini özgürce seçebileceği iyi ve hakikat bilgisi uğruna kendisine ait sayılır. geçici ya da sonsuz yaşamının yararına sever.

Bu gerçekleri rastgele değerlendiren herkes onlardan birçok çılgın sonuca varabilir. Gözlerinin içine bakan herkes onlardan birçok akıllıca sonuç çıkarabilir. Birinci sonuca değil, ikinci sonuca varmak için, Allah ve Teslis hakkındaki hüküm ve dogmaları öncül olarak belirtmek, ardından da iman, merhamet, seçim özgürlüğü, dönüşüm ve yenilenme ve suçlama hakkında ve ayrıca araç olarak hizmet eden tövbe, vaftiz ve Komünyon hakkında.

363. Ancak, imanla ilgili bu paragraf için - Rab'bin, merhametin ve inancın bir kişide yaşam, irade ve akıl gibi bir olması ve eğer ayrılırlarsa, her biri parçalanan bir inci gibi ayrı ayrı yok edilir. toz haline - doğru olarak görülebilir ve kabul edilebilir, bunu aşağıdaki sırayla tartışmak gerekir:

(I) Rab her bir kişiye İlahi sevgisinin tamamını, İlahi bilgeliğinin tamamını ve dolayısıyla İlahi yaşamının tamamını döker.

(II) Ve aynı şekilde imanın ve sadakanın bütün özüyle.

(III) Ancak tüm bunların bir kişi tarafından nasıl kabul edildiği onun formuna bağlıdır.

(IV) Rab'bi, merhameti ve imanı paylaşan, onları almaya muktedir bir form değil, onları yok eden bir formdur.

364. (I) Rab her insanın içine tüm İlahi sevgisini, tüm İlahi bilgeliğini ve dolayısıyla tüm İlahi yaşamını döker.

Yaratılış Kitabında, insanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığını ve Tanrı'nın onun burnuna yaşam nefesini üflediğini okuyoruz (Yaratılış 1:27; 2:7). Bu tanım, onun yaşamın bir organı olduğunu ve yaşamın kendisi olmadığını ima eder. Çünkü Tanrı, Kendisi gibi bir başkasını yaratamadı; eğer öyle yapsaydı, insan sayısı kadar tanrı olurdu. Ve nasıl ışık yaratılamıyorsa, O da yaşamı yaratamazdı. Ama gözü bir ışık biçimi olarak yarattığı gibi, insanı da bir yaşam biçimi olarak yaratabilirdi. Tanrı bir ve bölünmez olduğu için özünü bölemez ve bölemez. Yaşamın yalnızca Tanrı olduğu gerçeğinden, Tanrı'nın kendi yaşamıyla her insana yaşam verdiği kesinlikle çıkar. Böyle bir canlanma olmasaydı, insan ete göre bir süngerden, kemiklere göre bir iskeletten, yalnızca bir sarkaç ve ağırlıklar ya da bir yay sayesinde çalışan bir saatten daha canlı olamazdı. Ve eğer öyleyse, Allah, bütün İlâhî hayatıyla, yani bütün İlâhî sevgisi ve İlâhî hikmetiyle insanın içine nüfuz eder. Bu ikisinden İlahi hayat oluşur (yukarıdaki 39, 40'a bakınız); çünkü Tanrı bölünemez.

Bu arada, Allah'ın bütün İlâhî hayatı ile nasıl aşılandığı, bu dünya güneşinin tüm özüyle, yani her ağaca, her çalıya ve çiçeğe nasıl ışık ve sıcaklık ile aşılandığı örneğinden anlaşılabilir. basit ya da değerli her taşa, böylece herhangi bir nesne bu genel akıştan payını alır; ama güneş ışığını ve ısısını ikiye bölmez, bir kısmını diğerine, bir kısmını da diğerine verir. İlâhî sevgiyi sıcaklık olarak ve İlâhî hikmeti ışık olarak yayan göğün güneşi için de durum aynıdır. Her ikisi de insan ruhuna akar, tıpkı bu dünyanın güneşinin insan vücuduna akması ve ona biçiminin doğasına göre hayat vermesi gibi; her birinin biçimi, ihtiyacı olanı genel akıştan alır. Rab'bin aşağıdaki ifadesi, söylenenlere uygulanabilir:

Baban, güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine yükseltir ve doğruların ve yanlışların üzerine yağmur yağdırır.

Mat. 5:45

Ve Rab her yerdedir ve O'nun bulunduğu yerde, O'nun tüm özü O'nunla birliktedir. Bir parçayı bir parçaya, bir parçayı diğerine vermek için bu özden bir şey çıkarması O'nun için mümkün değildir, fakat onu eksiksiz olarak verir, az ya da çok almanıza izin verir. Ayrıca O'nun emirlerini tutanlarla bir meskeni olduğunu ve müminlerin O'nda ve O'nun da onlarda olduğunu söyler. Tek kelimeyle, her şey Rab ile doludur ve bu doluluktan herkes payını alır. Genel olarak alınan her şey böyledir, örneğin atmosferler veya okyanuslar. Atmosfer, en küçük ve en büyük ölçekte aynıdır. Bir insanın nefesine, bir kuşun uçuşuna, bir geminin yelkenlerine, bir yel değirmeninin kanatlarına hiçbir parçasını ayırmaz; ama herkes ondan payını alır ve ihtiyacı kadar kullanır. Bir ahır dolusu un da böyledir; sahibi her gün geçimini ondan alır ve ahırın kendisi ona bir norm tahsis etmez.

365. (II) Rab aynı şekilde her birinin içine iman ve merhametin tüm özüyle akar.

Bu, önceki ifadeden kaynaklanmaktadır, çünkü İlahi bilgelik hayatı imanın özüdür ve İlahi aşk hayatı, hayırseverliğin özüdür. Dolayısıyla Rab, İlâhî hikmet ve İlâhî sevgi gibi hususi sıfatları ile hazır bulunduğunda, imanı teşkil eden bütün hakikatler ve hayırları teşkil eden her türlü hayır ile de hazırdır. Çünkü iman, Rab'bin bir kişiye kavraması, düşünmesi ve ifade etmesi için verdiği her hakikattir ve merhamet, Rab'bin bir eğilim uyandırdığı, bunun sonucunda kişinin arzuladığı ve yarattığı her türlü iyiliği ifade eder.

Yukarıda, Rab'bin güneş olarak yaydığı İlâhi sevginin melekler tarafından ısı olarak hissedildiğini ve aynı kaynaktan gelen İlâhî hikmetin de ışık olarak algılandığını söylemiştim. Dış görünüşleri düşünemeyen kimse, bu ısının ısıdan başka bir şey olmadığı ve bu ışığın da ışıktan başka bir şey olmadığı görüşünde kendini kabul ettirebilir, tıpkı doğal dünyanın güneşinin yaydığı ışık ve ısı gibi. Ama Rab tarafından yayılan ısı ve ışık, güneş gibi, Rab'deki tüm sonsuz olasılıkları içerir, ısı, O'nun sevgisinin tüm sonsuz olasılıklarını, ışık - O'nun bilgeliğinin tüm sonsuz olasılıklarını içerir. Bu nedenle, aynı zamanda, sonsuz derecede hayırseverliği oluşturan tüm iyiliği ve imanı oluşturan hakikati de içerirler. Çünkü bu aynı güneş ışığı ve ısısı ile her yerdedir; ve bu güneş, Rabbi en yakından çevreleyen küredir ve O'nun İlâhi sevgisinden ve aynı zamanda İlâhî hikmetinden doğar. Çünkü birçok kez söylendiği gibi, Rab bu güneşin ortasındadır.

Bu ifadeler şimdi açıkça göstermektedir ki, O, her yerde hazır ve nazır olduğu için, bir insanı Rab'den almaktan alıkoyacak hiçbir şey eksik değildir, tüm iyilikler merhamettir ve tüm gerçekler imandır. Bütün bunlarda bir eksiklik olmadığı, göksel meleklerin sevgisi ve bilgeliği dikkate alındığında açıkça görülür; bu niteliklere sahipler - Rab'den ve açıklamaya meydan okuyorlar, çünkü sonsuza kadar artabilirlerken, herhangi bir doğal insan kavramını aşarlar.

Rab'bin yaydığı ısı ve ışığın içerdiği sonsuz olasılıklar, her ne kadar sadece ışık ve ısı olarak algılansalar da, doğal dünyadaki çeşitli olaylardan örneklerle gösterilebilir. Örneğin, bir insan sesinin ve konuşmanın sesi basit bir ses olarak duyulur, ancak melekler onu işiterek bu kişinin sevgisini oluşturan tüm eğilimleri onda ayırt eder ve ayrıca bu eğilimlerin ne olduğunu keşfeder. ve ne tür olduklarını. Bütün bunların seste gizli olduğu, birinin konuşmasının sesinden bile bir dereceye kadar anlaşılabilir: içinde aşağılama mı, alay mı yoksa nefret mi duyuluyor; ve içinde komşuya duyulan sevgi, iyi niyet, neşe veya başka eğilimler duyulsa da aynıdır. Birine sabitlenmiş gözlerin bakışında da benzer bir şey vardır.

Başka bir örnek, büyük bahçelerin veya geniş çiçekli çayırların aromalarıdır. Yaydıkları koku, binlerce ve on binlerce farklı kokudan oluşur, ancak buna rağmen hala tek olarak algılanırlar. Bunun gibi ve diğer birçok şey, görünüşte tek tip, ancak içsel olarak çeşitlidir.

Sempati ve antipati duyguları, ruhun eğilimlerinden başka bir şey değildir; ne kadar benzerse diğerini o kadar çok çekerler ve o kadar farklıysa o kadar çok iterler. Bu duyular sayısız olmalarına ve herhangi bir bedensel duyu tarafından hissedilmemesine rağmen, ruhun duyu organları tarafından bir olarak algılanırlar; ve ruhsal dünyada toplumda kimlerin bir arada olacağını ve birleşeceğini tam olarak belirleyen de budur. Bu karşılaştırmaları, tüm bilgeliği ve tüm inancı içeren Rab'den yayılan ruhsal ışık hakkında yukarıdakilerin tümünü açıklığa kavuşturmak için verdim; ve tıpkı gözün doğal nesneleri görüp büyüklüklerini yargılaması gibi, zihnin rasyonel düşünceleri görmesini ve analiz etmesini sağlayanın bu ışık olduğunu göstermek.

366. Rab'den akan şeyin bir kişi tarafından tam olarak nasıl alındığı onun formuna bağlıdır.

Buradaki form, bir kişinin sevgisi ve bilgeliği, başka bir deyişle çeşitli iyiliklere olan eğilimleri ve aynı zamanda inancının hakikatlerini algılaması ile ilgili durumunu ifade eder. Yukarıda Tanrı'nın bir olduğunu, bölünemez ve ezelden beri ve sonsuza dek değiştirilemez olduğunu, ancak sıradan bir nesne kadar değişmez olmadığını, ancak sonsuza kadar değişmez olduğunu, böylece tüm değişikliklerin Tanrı'nın içinde bulunduğu nesneden dolayı meydana geldiğini gösterdim. Bebeklerin, çocukların, gençlerin, yetişkinlerin ve yaşlıların yaşamlarında görüldüğü gibi değişen, kabın şekli veya durumudur. Bebeklikten yaşlılığa herkes aynı ruha sahip olduğu için herkesin hayatı aynıdır; ancak farklı yaşlara ve adaptasyonlara göre durumu değiştikçe, insanın yaşam algısı da değişir.

Tanrı'nın hayatı, sadece iyi ve dindar insanlarda değil, aynı zamanda kötülerde ve ateistlerde de tüm doluluğuyla sunulmaktadır; ve cennetin meleklerinden ve cehennemin ruhlarından başkası değildir. Aralarındaki fark, kötülerin, Allah'ın ruhlarının alt derecelerine girmesini engellemek için yolu tıkayıp kapıyı kapatmaları; iyiler yolu eşitler ve kapıyı açar, Tanrı'yı ruhlarının alt seviyelerine girmeye davet eder, oysa O zaten üst seviyelerde ikamet ediyor olsa da. Bununla, akan sevgi ve merhameti alma irade durumunu, akan bilgeliği ve imanı alma ruh halini, başka bir deyişle Tanrı'yı alma durumunu uyarlarlar. Kötüler ise, tam tersine, yoluna koydukları çeşitli ten şehvetleri ve ruh fitneleri ile bu akıntıyı bloke ederler ve böylece içeri girmesini engellerler. Ancak bununla birlikte Allah, tüm İlâhî özü ile en yüksekte kalır ve onlara iyiyi isteme ve hakikati anlama kabiliyeti verir. Herkesin böyle yetenekleri vardır ve ruhunda Tanrı'dan gelen yaşam olmasaydı, hiçbir şekilde böyle olamazdı. Kötülerin bile böyle yeteneklere sahip olduğuna uzun deneyimlerimle ikna olma fırsatı verildi.

Her insanın Allah'tan aldığı hayatın, onun şekline bağlı olduğu, her türlü bitki örneğiyle açıklanabilir. Her ağaç, her çalı, her ot, şekline göre üzerlerine dökülen ısı ve ışık alır. Ve bu sadece iyi ve faydalı bitkiler için değil, zararlı olanlar için de geçerlidir. Biçimlerini değiştiren ısısıyla birlikte güneş değil, biçimlerin kendileri uyguladıkları etkiyi değiştirir. Mineral krallığının nesneleri ile aynıdır. Asil veya kaba olsun, herhangi biri, parçacıklarının yapısı olan forma uygun olarak içine giren akışı alır. Böylece, bir taş diğerinden, bir mineral diğerinden ve bir metal diğerinden farklıdır. Bazıları en muhteşem renk çeşitliliğini sergiler, bazıları ışığı renklendirmeden geçirir, bazıları da ışığı kendi içlerinde saçar ve emer. Bu birkaç örnek, doğal dünyanın güneşinin hem bir nesnede hem de diğerinde sıcaklığı ve ışığı ile eşit olarak mevcut olması, ancak kabul edici formlar nedeniyle farklı etkisinin elde edilmesi için bir gerekçe olarak hizmet edebilir. Aynı şekilde Rab güneşten gelen her şeyde mevcuttur. Çünkü O, özünde sevgi olan sıcaklığı ve özünde hikmet olan nuru ile bunun ortasındadır. Ancak tam olarak, yaşamının durumuna göre belirlenen bir kişinin biçimi nedeniyle, farklı bir etki elde edilir; bu nedenle, bir kişinin yeniden doğmamasından ve kurtarılmamasından sorumlu olan Rab değil, kişinin kendisidir.

367. (IV) Ancak Rab'bi, merhameti ve imanı paylaşan kişi, onları almaya muktedir bir form değil, onları yok eden bir formdur.

Rab'bi sadakadan ve imandan ayıran herkes canını alır; cansız merhamet ve inanç ya yoktur ya da ölü doğar. Rab yaşamın kendisidir; bu konuda yukarıya bakınız, 358. Rabbi kabul eden ve O'ndan merhameti ayıran herkes, O'nu ancak dudaklarından tanır. Böyle bir itiraf ve itiraf sadece soğuktur, her türlü inançtan yoksundur; çünkü onlar manevi özden yoksundurlar, çünkü imanın özü merhamettir. Öte yandan, merhamet işleri yapan ve Rab'bi göğün ve yerin Tanrısı olarak tanımayan, Kendisinin öğrettiği gibi Baba ile bir olan herkes, yalnızca sonsuz yaşamı içermeyen doğal merhametle meşgul olabilir. Kilise halkı, özünde iyiyse, tüm iyiliğin Tanrı'dan, dolayısıyla gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam olan Rab'den geldiğini bilir (1 Yuhanna 5:20). Bu merhamet için de geçerlidir, çünkü iyilik ve merhamet birdir.

Sadakadan ayrılan iman iman değildir, çünkü iman insanın hayatının nuru, rahmet ise sıcaklığıdır. Bu nedenle, sadaka imandan ayrıldığında, sıcaklık ve nur ayrımına eşdeğerdir. Bundan, insanın durumu, yeryüzünün üzerindeki her şeyin öldüğü kışın dünyanın durumuna benzer. Merhamet ve iman, eğer gerçek merhamet ve gerçek iman ise, irade ve akıldan daha fazla ayrılmazlar: Eğer ayrılırlarsa akıl hiçliğe dönüşür ve yakında irade de onu takip eder. Sadaka ve iman için de böyledir, çünkü sadaka iradededir ve iman anlayıştadır.

Sadakanın imandan ayrılması, özün suretten ayrılması gibidir. Bilim dünyası, formsuz özün, özsüz formun bir hiç olduğunu çok iyi bilmektedir, çünkü özün formdan başka nitelikleri olamaz ve form, özü dışında kalıcı olarak var olan hiçbir şeyi oluşturamaz. Bu, birbirlerinden ayrılırlarsa her biri hakkında hiçbir şey söylenemeyeceği anlamına gelir. Merhamet kesinlikle inancın özüdür ve inanç bir sadaka şeklidir, tıpkı iyinin hakikatin özü olması ve daha önce söylendiği gibi hakikat bir iyiliğin şeklidir.

Genel olarak her şeyde özelde ise varlığın temeli olan iyilik ve hakikat olmak üzere iki unsur vardır. Dolayısıyla merhamet iyiliği, iman da hakikati ifade ettiğinden, insan vücudunun birçok özelliği ve birçok dünyevi fenomen onlarla karşılaştırılabilir. Akciğerlerin nefes alması ve kalbin kasılması ile tam bir karşılaştırma mümkündür; çünkü ciğerlerin kalpten ayrılması gibi iman da hayırdan ayrı değildir. Sonuçta, kalbin atışı durursa, akciğerlerin nefes alması hemen durur; ve ciğerlerin solunumu durursa, o zaman tam bir bilinç kaybı ve tek bir kası hareket ettirememe gelir, böylece biraz sonra kalp de durur ve tüm yaşam izleri kaybolur. Bu benzetme doğrudur, çünkü kalp iradeye ve dolayısıyla merhamete, ciğerlerin nefesi de akla ve dolayısıyla imana tekabül eder. Zira, yukarıda belirtildiği gibi, merhamet iradede, iman ise anlayıştadır; Söz'de "kalp" ve "nefes"in bu ve başka bir anlamı yoktur.

Merhamet ve imanın ayrılığı da et ve kanın ayrılığına tam olarak tekabül eder. Etten ayrılan kan, pişer ve çürür; ve kandan ayrılan et yavaş yavaş çürümeye ve solucanlarla dolmaya başlar. Manevi anlamda "kan", aynı zamanda bilgelik ve inancın hakikati, "et" ise sevgi ve merhametin iyiliği anlamına gelir. Kanın bu anlamı, Apocalypse Revealed, 379; et - 832.

Sadaka ve inanç, ikisinin herhangi bir şey olması için, insan vücudunda yiyecek ve sudan veya ekmek ve şaraptan daha ayrı olmamalıdır. Sonuçta, susuz veya şarapsız yiyecek veya ekmek, mideyi şişirir ve sindirilmemiş parçalarla bozar, bu da çürüyen kanalizasyona dönüşür. Su ya da şarap da mideyi şişirir, tıpkı damarlar ve kanallar gibi ve her türlü besinden yoksun oldukları için vücut ölesiye tükenir. Böyle bir karşılaştırma da uygundur, çünkü manevi anlamda "yemek" ve "ekmek", sevgi ve merhametin iyiliği anlamına gelir ve "su" ve "şarap", bilgelik ve inancın gerçeği anlamına gelir (bkz. "Açık Kıyamet", 50). , 316, 778, 932) .

İmanla birleşen merhamet, merhametle birleşen iman ise bir kızın yüzündeki allık ve beyazlık karışımından kaynaklanan güzelliğine benzetilebilir. Bu benzerlik de doğrudur, çünkü manevi alemde ondan doğan sevgi ve merhamet, o dünyanın güneşinin kızıl ateşiyle parlar ve ondan doğan hakikat ve iman, o güneşin beyaz nuru ile parlar. . Dolayısıyla imandan ayrılan rahmet, iltihaplı ve sivilceli bir yüze, merhametten ayrılan iman ise bir cesedin renksiz yüzüne benzetilebilir. Hayırseverlikten ayrılan inanç , hemipleji olarak bilinen tek taraflı bir felçle de karşılaştırılabilir ve ilerlemişse ölümcül kabul edilir. Ek olarak, bir tarantula tarafından vurulan insanlarda olduğu gibi, St. Vitus veya Gaius'un dansına benzetilebilir. Bu, bu hastalığın kurbanı gibi, yaşadığını düşünerek çılgınca dans eden, ancak makul düşünceleri bir araya getirebilen ve kabusların gücünde uyumaktan başka bir şey olmayan ruhsal şeyler hakkında düşünebilen zihnin armağanı olur. Bu açıklamalar, bu bölümün iki tezini kanıtlamak için yeterlidir: Birincisi, merhametsiz iman iman değildir ve imansız merhamet merhamet değildir ve Rab onlara hayat vermedikçe her ikisi de cansızdır; ikincisi, insanda hayat, irade ve akıl olduğu gibi Rab, merhamet ve iman birdir ve eğer ayrılırlarsa, her biri toza ufalanan bir inci gibi ayrı ayrı yok olur.

VII

RAB İNSANA RAHMET VE İNANÇTIR,

İNSAN RAB'be RAHMET VE İMANDIR

 

368. Sözün aşağıdaki bölümlerinden kiliseye ait olanın Rab'de olduğu ve Rab'bin de onda olduğu açıktır:

İsa dedi: Bende kal, ben de sende. Ben asmayım ve sen dallarsın; bende kim yaşıyorsa, ben de ondayım, çok meyve verir. Yuhanna 15:4, 5. Bedenimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda kalırım. Yuhanna 6:56. O gün bileceksiniz ki ben Babamdayım, sen bende ve ben sende. Yuhanna 14:20. Kim İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu itiraf ederse, Tanrı onda kalır ve o Tanrı'dadır. 1 Yuhanna 4:15.

Ama insanın kendisi Rab'de olamaz; ancak yalnızca Rab tarafından kendisine bahşedilen merhamet ve inanç bunu yapabilir ve insanı esasen insan yapan da bunlardır. Ancak bu sırra bir nebze olsun ışık tutmak ve aklın onu idrak etmesini sağlamak için onu şu sıra ile incelememiz gerekir:

(I) Kurtuluş ve sonsuz yaşam, Rab ile birleşmekten gelir.

(II) Baba Tanrı ile birlik imkansızdır, ancak Rab ile ve O'nun aracılığıyla Baba Tanrı ile birlik mümkündür.

(III) Rab ile birlik karşılıklıdır, yani Rab insandadır ve insan Rab'dedir.

(IV) Karşılıklılık, hayırseverlik ve inanç yoluyla yaratılır.

Bu açıklamaların gerçekliği aşağıdaki açıklamalardan anlaşılacaktır.

369. (I) Rab ile birlik kurtuluş ve sonsuz yaşam getirir.

İnsan, Tanrı ile birleşebilecek şekilde yaratılmıştır. Çünkü o, hem cennetin hem de dünyanın sakini olarak yaratılmıştır. Cennetin sakini olduğu ölçüde ruhani, dünyanın sakini olduğu ölçüde doğaldır. Manevi bir kişi Tanrı üzerine meditasyon yapabilir ve Tanrı ile ilgili kavramları özümseyebilir; ayrıca, Tanrı'yı sevebilir ve Tanrı'dan gelen her şey onu cezbeder. Böylece Tanrı ile birleşebilir.

İnsanın Tanrı üzerine meditasyon yapabileceği ve Tanrı ile ilgili kavramları özümseyebileceği konusunda en ufak bir şüphe yoktur. Sonuçta, Allah'ın tekliğini, Allah'ın varlığını, yani Yehova'yı, Allah'ın sonsuzluğu ve ezelini, Allah'ın özünü oluşturan İlâhî sevgiyi ve İlâhî hikmeti, O'nun her şeye kadirliğini, her şeyi bilen ve her yerde bulunma; Rab Kurtarıcı, Oğlu, kurtuluş ve arabuluculuk hakkında; ve ayrıca Kutsal Ruh ve son olarak Kutsal Üçlü hakkında. Bunların hepsi Tanrı ile ilgili kavramlardır, aslında onlar Tanrı'dır. Ayrıca, başta iman ve merhamet olmak üzere Tanrı'nın işleri ve onlardan gelen daha birçok şey üzerinde meditasyon yapılabilir.

Bir kişinin yalnızca Tanrı hakkında düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda O'nu sevebileceği, Tanrı'nın Kendisinin şu iki emrinden açıkça anlaşılmaktadır:

Tanrınız Rab'bi bütün yüreğinizle ve bütün canınızla sevin. Bu ilk ve en büyük emirdir. İkincisi buna benzer: komşunu kendin gibi sev.

Mat. 22:37-39; Deut. 6:5

Aşağıdaki pasajdan, bir kişinin Tanrı'nın emirlerini ve Tanrı'yı sevmenin ne anlama geldiğini tutabileceği açıktır:

İsa dedi: Emirlerime sahip olan ve onları tutan, Beni sever. Ve kim Beni severse, Babam da onu sevecek ve ben de onu seveceğim ve ona kendim görüneceğim.

Yuhanna 14:21

Kaldı ki iman, akla ve dolayısıyla düşünceye ait hakikatlerle Allah ile birleşmek değilse; ve aşk, iradeye ve dolayısıyla meyillerine ait çeşitli mallar vasıtasıyla Allah ile birleşmek değilse nedir? Tanrı'nın insanla bağlantısı, doğal olan ruhsal bir bağlantıdır; ve insanın Tanrı ile bağlantısı, manevi olandan elde edilen doğal bir bağlantıdır. Bu bağlantı uğruna insan, hem cennetin hem de dünyanın sakini olarak yaratılmıştır. Cennetin sakini olarak ruhsaldır; dünyanın sakini olarak doğaldır. Ve bir kişi ruhsal olarak rasyonel ve aynı zamanda ruhsal olarak ahlaklı olursa, Tanrı ile birleşir ve bu birlik ona kurtuluş ve sonsuz yaşamı getirir. Tam tersine, bir kişi yalnızca doğal olarak rasyonel ve yalnızca doğal olarak ahlaklıysa, o zaman Tanrı elbette onunla birleşir, ancak Tanrı ile birlik olmaz. Bunun sonucu, kendi içinde düşünüldüğünde, ruhsal yaşamdan yoksun doğal yaşam olan ruhsal ölümdür; çünkü maneviyat, yani Tanrı'nın hayatı onda öldü.

370. (II) Baba Tanrı ile birlik imkansızdır, ancak Rab ile ve O'nun aracılığıyla Baba Tanrı ile birlik mümkündür.

Kutsal Kitap bunu öğretir ve akıl yoluyla anlaşılabilir. Kutsal Yazılar, hiç kimsenin Baba Tanrı'yı görmediğini veya duymadığını ve kimsenin ne görüp ne de işitebileceğini öğretir; Aynı şekilde, O'nun Zâtında ve Zâtında olduğu gibi, O'ndan gelen hiçbir şey de bir insanı etkileyemez. Çünkü Rab diyor ki:

Baba ile birlikte olandan başka kimse Tanrı'yı görmemiştir; Baba'yı gördü. Yuhanna 6:46. Baba'yı Oğul'dan ve Oğul'un O'nu açıklamak istediklerinden başka kimse görmedi. Mat. 11:27. Baba'nın sesini hiç duymadınız ve O'nun görünüşünü görmediniz. Yuhanna 5:37.

Çünkü O, her şeyin ilk sebeplerinde ve başlangıcında ikamet eder ve bu nedenle insan aklının ulaşabileceği herhangi bir mertebeden kıyaslanamayacak kadar yüksektir. Çünkü O, aynı zamanda, insanın bağlantı kuramayacağı tüm bilgeliklerin ve tüm sevgilerin ilk nedenlerinde ve ilkelerindedir. Çünkü eğer bir kişiye yaklaşırsa veya bir kişi O'na yaklaşırsa, o kişi büyük bir yanan camın odağındaki bir odun parçası gibi, daha doğrusu bir tür heykel gibi helak olur ve rüzgara dağılırdı. doğrudan güneşe atılır. Bu nedenle Musa'ya Tanrı'yı görmek istediğinde, hiç kimsenin O'nu görüp yaşayamayacağı söylenmiştir (Çıkış 33:20).

Az önce alıntılanan pasajlardan, Baba Tanrı ile birliğin Rab aracılığıyla mümkün olduğu açıktır. Baba'nın bağrında Baba'yı gören, Tanrı'nın olanı ve Tanrı'dan olanı yorumlayan ve ifşa edenin Baba değil, biricik Oğul olduğunu onaylarlar. Ayrıca, bu aşağıdaki yerlerden açıkça görülmektedir:

O gün bileceksiniz ki, ben Babamdayım, siz bende, ben de sizde. Yuhanna 14:20. Bana verdiğin yüceliği onlara, bizim bir olduğumuz gibi bir olsunlar diye verdim; Ben onların içindeyim ve sen benim içimdesin. Yuhanna 17:22, 23, 26. İsa şöyle dedi: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im. Benim aracılığım olmadan hiç kimse Baba'ya gelmez. Ve sonra Filipus Baba'yı görmek istedi, ama Rab ona cevap verdi: Beni gören Baba'yı da gördü; ve Beni tanıyan Baba'yı da bilir. Yuhanna 14:6, 7 vd.

Ve başka yerlerde:

Beni gören, beni göndereni görür. Yuhanna 12:45.

Ayrıca, O'nun bir kapı olduğunu ve O'ndan girenin kurtulduğunu, ancak başka bir yoldan girenin hırsız ve haydut olduğunu söyler (Yuhanna 10:1, 9). Ayrıca O'nda kalmayanın kapıdan atıldığını ve kurumuş bir dal gibi ateşe atıldığını söylüyor. (Yuhanna 15:6).

Bütün bunlar, Rab Kurtarıcı'nın, insan biçimindeki Baba Yehova'nın Kendisi olması nedeniyledir; Çünkü Yehova insanlara yaklaşabilsin ve insanlar O’na yaklaşabilsin diye indi ve insan oldu, böylece bir bağ kurdu ve bu bağ aracılığıyla insanlara kurtuluş ve sonsuz yaşam verdi. Ve Tanrı insan olduğunda ve dolayısıyla insan da Tanrı olduğunda, kendisini buna göre uyarlamış olarak, insanlara yaklaşabilir ve onlarla Tanrı-İnsan ve İnsan-Tanrı olarak birleşebilirdi. Bu sırada birbiri ardına üç aşama vardır: adaptasyon, uygulama ve bağlantı. Önce bir cihaz, sonra bir uygulama olmalı; ve bağlantı mümkün olmadan önce uyarlanmalı ve bir araya getirilmelidir. Tanrı'nın insan olmasıyla uyum sağlandı. Tanrı'nın uygulaması, insanın kendi adına kendini uyguladığı ölçüde sabittir; ve bu olursa, bir bağlantı elde edilir. Bu üç aşama , bir araya getirilen ve birlikte yürütülen tüm ayrıntılarda sırayla takip eder ve gelişir .

371. (III) Rab ile birlik karşılıklıdır, yani Rab insandadır ve insan Rab'dedir.

Kutsal Yazılar öğretir ve bu bağlantının karşılıklı olduğu mantıkla açıktır. Rab, Baba ile olan birliğinin karşılıklı olduğunu öğretir, çünkü Filipus'a şöyle der:

Benim Baba'da ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musunuz? İnan Bana, Ben Baba'dayım ve Baba bende. Yuhanna 14:10, 11. Öyle ki, Baba'nın bende, benim de Baba'da olduğunu bilip iman edesiniz. Yuhanna 10:38. İsa dedi: Baba, vakit geldi, Oğlunu yücelt ki, Oğul da seni yüceltsin. Yuhanna 17:1. Benim olan her şey senin, senin olan her şey benim. Yuhanna 17:10.

Rab, insanlarla olan bağlantısını tam olarak aynı şekilde, yani karşılıklı olarak tanımlamıştır; çünkü dedi ki:

Bende kal ve ben sende. Ben ve ben onda oturan, çok meyve verir. Yuhanna 15:4, 5. Etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda. Yuhanna 6:56. O gün bileceksiniz ki ben Babamdayım, sen bende ve ben sende. Yuhanna 14:20. Mesih'in emirlerini tutan, Mesih'te ve Mesih onlarda yaşar. 1 Yuhanna 3:24; 4:13. Birisi İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu itiraf ederse, o zaman Tanrı onda kalır ve o Tanrı'dadır. 1 Yuhanna 4:15. Bir kimse sesimi işitir de kapıyı açarsa, yanına gelirim ve onunla yemek yerim, o da benimle. açık 3:20.

Bu açık ifadeler, Rab ile insan arasındaki ilişkinin karşılıklı olduğunu açıkça ortaya koymaktadır; ve bu nedenle kaçınılmaz olarak, Rab'bin kendisiyle birleşebilmesi için bir insanın kendisini Rab'le birleştirmesi gerektiği sonucu çıkar. Bundan ayrıca, aksi takdirde meselenin birlik içinde değil, yine de Rab tarafından değil, insan tarafından ayrılık ve ayrılıkla sonuçlanabileceği sonucu çıkar. Bağlantının karşılıklı olması için, kişiye seçim özgürlüğü verilerek, cennete giden yolu veya cehenneme giden yolu seçmesine izin verilir. Özgürlük armağanı, bir kişinin Rab'le veya şeytanla bağlantı kurabilmesi için karşılık verme yeteneğinin kaynağıdır. Ancak, bu özgürlüğün, doğasının ve insanlara neden verildiğinin ek örnekleri, seçme özgürlüğü, tövbe, dönüşüm ve yenilenme ve isnat üzerine sonraki bölümlerde sunulacaktır.

Sadece, Rab'bin insanla olan karşılıklı birliğinin, Söz'de açıklığa kavuşturulmasına rağmen, Hıristiyan Kilisesi tarafından hala bilinmediği için pişmanlık duyuyor. Bu bilgisizliğin nedeni, inanç ve seçim özgürlüğü ile ilgili hüküm süren teorilerdir. İnançla ilgili teoriler, inancın, bir kişi onu elde etmek için işbirliği yapmadan veya onu almaya uyum sağlamadan, hatta bir tahta parçasından fazlasını yapmaya çalışmadan bahşedildiğini söyler. Seçme özgürlüğüyle ilgili teoriler, bir kişinin manevi konularda en ufak bir seçme özgürlüğüne bile sahip olmadığını söyler. Böylece, insan ırkının kurtuluşunun bağlı olduğu Rab'bin insanla karşılıklı birliği, artık cehalet içinde gizli kalmasın, bundan bahsetmek zorundayım; ve bunun için açıklayıcı örnekler kullanmaktan daha iyi bir yol yoktur.

Bir bağlantıya yol açan iki tür yanıt vardır: biri sıralı, diğeri ortak. Bağlantıya yol açan ardışık tepkiler, akciğerlerin solunumu ile gösterilebilir. Göğüs genişletilerek hava solunur ve ardından göğüs küçülürken bu hava dışarı verilir. Soluma eylemi ve onu takip eden genişleme, atmosfer basıncının kuvveti tarafından üretilir; ve onu takip eden nefes verme ve kasılma, kaburgalara uygulanan kas kuvveti nedeniyle gerçekleşir. Bu, hava ve akciğerler arasındaki karşılıklı birliktir ve duyu organlarının işleyişi ve vücuttaki hareket buna bağlıdır; çünkü nefes kesilirse ne biri ne de diğeri mümkün olur.

Ardışık eylem yoluyla karşılıklı bağlantı, kalbin akciğerlerle bağlantısı ve akciğerlerin kalple bağlantısı ile de karşılaştırılabilir. Kalp, sağ boşluğundan akciğerlere kan gönderir ve akciğerler onu kalbin sol boşluğuna geri gönderir. Böylece, tüm vücudun yaşamının tamamen bağlı olduğu karşılıklı bir bağlantı elde edilir. Kalpte kanla, kanda kalple aynı bağ vardır; tüm vücuttan toplardamarlar yoluyla gelen kan kalbe akar ve kalpten atardamarlar yoluyla tüm vücutta akar, böylece etki ve tepki ile bir bağlantı oluşturur. Fetüs ve anne rahmi arasında bağlantının sürdürülmesini sağlayan benzer bir eylem ve tepki vardır.

Aksine, Rab ile insan arasındaki karşılıklı birlik bu türden değildir; eylem ve tepkiyle değil, ortak eylemle elde edilen ortak bir bağlantıdır. Çünkü Rab hareket eder ve bir kişi Rab'bin eylemini kabul eder ve her şeyi kendi başına, daha doğrusu Rab'den kendi başına yapar gibi yapar. Bir kişinin Rab'den gelen bu tür faaliyeti , Rab tarafından sürekli olarak bir seçim özgürlüğü durumunda tutulduğundan, ona kendisininmiş gibi atfedilir. Sonuç olarak elde ettiği özgürlük, Rab'den, yani Söz'e göre isteme ve düşünme yeteneğinin yanı sıra şeytandan, yani Rab'be ve Söz'e karşı arzulama ve düşünme yeteneğidir. Rab insana bu özgürlüğü, Kendisiyle karşılıklı bir ilişkiye girebilmesi ve bu sayede sonsuz yaşam ve mutluluk verebilmesi için verir; çünkü aralarında bağlantı olmadan ulaşılamazlar.

Bu tür ortak bağlantı, insandaki ve dünyadaki çeşitli fenomenlerle karşılaştırılabilir. Her varlıkta ruhun bedenle birleşmesi böyledir. İrade ve eylem arasındaki ve düşünce ve konuşma arasındaki bağlantı budur. Bu, iki göz, iki kulak ve iki burun deliği arasındaki bağlantıdır. İki gözün kendi aralarındaki bağlantısının karşılıklı olduğu, optik sinirin yapısından bellidir; içinde her iki yarım küreden gelen lifler iç içedir ve böyle bir iç içe geçmede her iki göze daha da ilerler. Kulaklar ve burun delikleri ile aynı.

Işık ile göz, ses ile kulak, koku ile burun, tat ile dil, dokunma ile beden arasında da benzer bir karşılıklı bağ vardır. Çünkü göz ışıkta, ışık gözde, ses kulakta, kulak seste, koku burunda, burun kokuda, tat kulakta. dil tatta, dokunma bedende, beden temas halindedir. Bu tür bir karşılıklı bağlantı, atın arabaya, öküzün sabanla, tekerleğin makineyle, yelkenin rüzgarla, flütün havayla bağlantısına benzetilebilir. Genel olarak, amaç ile araçlar arasındaki ve araçlar ile eylemi arasındaki karşılıklı bağlantı böyledir. Ancak tüm bunları ayrıntılı bir şekilde anlatmak için burada yeterince yer kalmayacak çünkü bunun için çok sayfa gerekecek.

372. (IV) Rab ve insan arasındaki karşılıklı birlik, hayırseverlik ve inançla yaratılır.

Kilisenin Mesih'in bedeni olduğu ve Pavlus'un dediği gibi, kiliseye sahip olan her bireyin onun üyelerinden birinde olduğu artık biliniyor (Ef. 1:23; 1 Kor. 12:27; Romalılar 12:4). , 5). Ama Tanrısal iyilik ve Tanrısal gerçek değilse, Mesih'in bedeni nedir? Rab'bin Yuhanna'daki sözleri şu anlama geliyordu:

Benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda.

Yuhanna 6:56

Rab'bin eti, ekmek gibi, İlahi iyiliği ifade eder; ve O'nun kanı, şarap gibi, İlahi gerçeği ifade eder; bu anlamlar için Kutsal Komünyon (698-752) bölümüne bakınız.

Bundan şu sonuç çıkar ki, bir kişi merhameti oluşturan çeşitli iyiliklere ve imanı oluşturan gerçeklere sahip olduğu sürece, Rab'de ve Rab de ondadır. Rab ile bağlantı ruhsal bir bağlantıdır ve yalnızca merhamet ve inanç yoluyla gerçekleşir. Kutsal Yazılar bölümünde (248-253) gösterildiği gibi, Sözün her zerresi Rab ve kilisenin ve dolayısıyla iyi ve gerçeğin bağlantısını içerir; ve sadaka iyi ve iman hakikat olduğu için, Söz'ün her detayı sadaka ile iman arasındaki bağlantıyı içerir. Dolayısıyla, bu ifadelerden, Rab'bin merhamet ve insana inanç olduğu ve insanın Rab'be merhamet ve inanç olduğu sonucu çıkar. Çünkü Rab, manevi merhamet ve insanın doğal merhametine ve inancına olan inançtır ve insan, Rab'bin manevi merhametinden ve inancından kaynaklanan doğal merhamet ve inançtır. Birleşerek, manevi-doğal merhamet ve imanı oluştururlar.

VIII

RAHMET VE İNANÇ

HEP BİRLİKTE İYİ İŞLERDE BULUNMAKTADIR

373. Bir insanın yaptığı her eylemde, ruhuna göre tüm doğası veya içsel karakteri tamamen mevcuttur. Burada ruhla, sevgisinin eğilimi kastedilmektedir ve düşünce bundan hareket etmektedir; onun doğasını ve genel olarak konuşursak, hayatını oluştururlar. Eylemleri bu şekilde ele alırsak, tabiri caizse, bunlar bir kişinin yansıdığı aynalardır. Bu, hayvanlarla ilgili benzer verilerle fazlasıyla açıklanabilir: herhangi bir eyleminde bir hayvan bir hayvandır ve vahşi bir hayvan vahşi bir hayvandır. Kurt her hareketiyle kurt, kaplan her hareketiyle kaplan, tilki her hareketiyle tilki, aslan her hareketiyle aslandır. Bütün eylemlerinde koyun ve çocuk da öyle. İnsan için de böyledir, yalnızca onun doğası içsel insanda neyse odur. Kendi içinde kurt veya tilki gibiyse, her iç hareketi kurt veya tilki gibidir, koyun veya kuzu gibi ise aynı şey geçerlidir. Ancak her hareketinde böyle olması, dış insanda fark edilmez, çünkü karakteri içeride gizli kalırken, içsel olanı dışarıdan sarabilir. Rab diyor ki:

İyi bir adam kalbinin iyi hazinesinden iyilik çıkarır, ama kötü adam kalbinin kötü hazinesinden kötülük çıkarır.

Luka 6:45

Ve Ötesi:

Her ağaç meyvesiyle tanınır; çünkü dikenli çalıdan incir toplamazlar, çalıdan üzüm toplamazlar.

Luka 6:44

Ölümden sonra, kişinin içindeki insanda olduğu gibi, ondan gelen tüm küçük şeylerde de o olduğu tüm açıklığıyla ortaya çıkar. Çünkü o zaman artık dışsal bir kişi olarak değil, içsel bir kişi olarak yaşar. İyilik ancak o zaman insanda vardır ve ondan gelen her iş, Rab, merhamet ve inanç onun iç kişiliğine yerleştiğinde, aşağıdaki sırayla gösterilecektir:

(I) Hayır, iyi niyete sahip olmak demektir ve iyi işler, iyi niyetle iyilik yapmak demektir.

(II) Sadaka ve iman, eğer mümkünse, fiillerde gerçekleşene ve onlarda birlikte gerçekleşene kadar, sabit olmayan zihinsel temsillerdir.

(III) Hayırlı ameller yalnız rahmetten, hatta yalnız imandan gelmez, imanla beraber rahmetten elde edilir.

Bu ifadeleri sırayla ele alalım.

374. (I) Merhamet, iyi niyet sahibi olmaktır ve iyi işler, iyi niyetle iyilik yapmaktır.

Rahmet ve amel, irade ve fiil gibi, ruhun bağlılıkları ve bedenin hayati faaliyeti gibi birbirinden farklıdır. İşte iç ve dış insan arasındaki aynı ayrım; sebep ve sonuç gibidirler, çünkü her şeyin nedenleri iç insanda şekillenir ve bu kaynaktan gelen tüm etkiler dışta kendini gösterir. Dolayısıyla merhamet, içsel insanın bir niteliği olarak, iyi niyetli olmak demektir; ve dış insana ait işler, bu, kendi özgür iradenle iyilik yapmak demektir.

Bununla birlikte, bir kişinin iyi niyeti ile diğerinin iyi niyeti arasında sonsuz sayıda fark vardır. Birinin diğeri için yaptığı her şey iyi niyetten veya iyilikten kaynaklandığı kabul edildiğinden veya göründüğünden, bu iyiliklerin gerçek mi yoksa sahte mi olduğu bir yana, bu iyiliklerin bir merhamet sonucu olup olmadığı bilinmemektedir. Bir kişinin iyi niyeti arasındaki bu sonsuz farklılıklar, çabaladıkları hedefler, niyetler ve dolayısıyla görevlerden kaynaklanmaktadır. İyilik yapma arzusunda gizlidirler ve her birinin iradesinde bulunan niteliklerin temel nedenidirler. İrade zihinde amaçlarına, yani sonuçlara ulaşmak için araçlar ve yollar arar; ve içinde kendini ışığa maruz bırakır, sadece yolları değil, aynı zamanda kendini eyleme geçirebileceği uygun koşulları da görür, sonuçlara ulaşır, ki bunlar işe yarar. Aynı zamanda, zihinde irade, eylem için orijinal konumunda olur. Bundan, fiillerin özünü iradeye, şeklini zihne ve gerçekleşmesini bedene borçlu olduğu sonucu çıkar. Merhamet, iyiliklere böyle iner.

Bu, bir ağaçla karşılaştırılarak açıkça gösterilebilir. Tüm detaylarıyla bir insan bir ağaca benzetilebilir. Tohumunda nihai amaç, niyet ve amaç vardır: meyve vermek. Burada tohum, söylendiği gibi, bu üç faktörü içeren insandaki iradeye tekabül eder. Ayrıca tohum, topraktan filizlenmek, dallar, dallar ve yapraklarla kaplanmak ve böylece amacı için gerekli olan her şeyi - meyveyi - elde etmek için içerdiği şey tarafından motive edilir. Burada ağaç, insandaki akla karşılık gelir. Sonunda kendini gerçekleştirmeye hazır olduğu zaman gelir ve sonra çiçek açar ve meyve verir. Burada ağaç, insanın iyi işlerine karşılık gelir. Açıktır ki, özünde tohumun işidir, biçim olarak dalların ve yaprakların işidir ve uygulamada tahtanın işidir.

Bu, tapınakla karşılaştırmayla da açıklanabilir. Pavlus'un dediği gibi, insan Tanrı'nın tapınağıdır (1 Kor. 3:16, 17; 2 Kor. 6:16; Ef. 2:21, 22). Tanrı'nın tapınağı olarak insanın nihai hedefi, niyeti ve amacı kurtuluş ve sonsuz yaşamdır; bu üç şeyin ait olduğu irade ile bir yazışma vardır. Ayrıca, bir kişi inanç ve hayırseverlik hakkındaki kilise öğretisini ebeveynlerinden ve öğretmenlerinden olduğu kadar vaizlerden ve yetişkinlikte Söz ve dini kitaplardan öğrenir ve tüm bunlar aynı hedefe giden bir araçtır. İşte akılla yazışma. Ve son olarak, amaç, onlar için bir araç olarak hizmet eden bu öğretinin çeşitli uygulamaları şeklinde gerçekleştirilir; ve iyilik olarak bilinen bedensel eylemlerle yapılırlar. Böylece amaç, ara nedenler aracılığıyla sonuçlar üretir; bu etkiler, özünde, kilisenin öğretileri biçiminde ve uygulamada pratik uygulamaların sonuçları olan nedenin sonucudur. Kişi bu şekilde Tanrı'nın tapınağı olur.

375. Merhamet ve iman, eğer mümkünse, fiillerde gerçekleşene ve onlarda birlikte gerçekleşene kadar, yalnızca sabit olmayan zihinsel temsillerdir.

İnsana bir boyunla birbirine bağlanan bir beden ve bir kafa bahşedilmedi mi? Kafasının arzulayan ve düşünen bir zihni yok mu, bedeninin ise fiilleri gerçekleştirme ve gerçekleştirme kabiliyeti yok mu? O halde insan, hayır ve faydalı faaliyetin yokluğunda sadece iyi niyete veya merhametli düşüncelere sahip olsaydı, o zaman, bir bedenin yokluğunda varlığını sürdüremeyecek olan ayrı bir baş gibi olmaz mıydı? Bedende değil de sadece akılda ve akılda olduğu sürece, sadaka ve imanın sadaka ve iman olmadığını bundan kim anlamaz? O zaman havada uçan kuşlar gibidirler, yerde oturacak yerleri yoktur; ve ayrıca yumurtlayacak yuvaları olmayan ve bu nedenle havada veya bir dalda uçabilen yumurtlayan kuşlar gibi ve yere düşen yumurtaları kırılacaktır.

İnsan ruhunda bedende karşılığı olmayan hiçbir şey yoktur ve böyle bir karşılık gelen parçaya ruhta olanın enkarnasyonu denir. Bu nedenle, merhamet ve inanç, eğer ruhta iseler, bir kişide cisimleşmezler ve hayalet denilen hava hayaletlerine ve en iyi ihtimalle eskilerin tasvir ettiği gibi, üzerinde bir defne çelengi olan Zafer'e benzetilebilirler. başı ve elinde bir bereket. Eğer bunlar hayaletlerse, düşünmelerine rağmen, o zaman çeşitli safsatalar temelinde tartışıldığı gibi, her türlü fantastik fikirle heyecanlanmadan edemezler; en iyi ihtimalle, bir bataklıkta, rüzgarla sallanan, altında kabukların bulunduğu ve kurbağaların yüzeyde vırakladığı sazlardır. O halde, sadaka ve imanla ilgili bir şeyin Sözü'nden, onu uygulamaya koymadan, sırf bilginin sonuçları olduğunu kim göremez? Efendimiz de diyor ki:

Sözlerimi işiten ve onları yapanı, evini kaya üzerine kuran akıllı adama benzeteceğim; Ve kim benim sözlerimi işitir de onları yapmazsa, evini temelsiz olarak kum üzerine veya toprak üzerine kuran akılsız adama benzer.

Mat. 7:24, 26; Luka 6:47-49

Merhamet ve iman, onlar hakkında yaratılan tüm kavramlarla birlikte, bunları pratikte uygulamasa bile, yine de bir serçenin üzerine koştuğu ve hemen yuttuğu bir kelebeğe benzetilebilir. Efendimiz de diyor ki:

Ekinci ekmek için dışarı çıktı; ve bazı tohumlar zor yola düştü ve kuşlar gelip onları yedi.

Mat. 13:3, 4

376. Bedende, yani kafada kaldıkça ve amelde sağlam bir temel almadıkça, sadaka ve imanın insana hiçbir faydası yoktur; Bu, Söz'deki binlerce yerden açıkça görülmektedir, bunlardan yalnızca aşağıdakileri aktaracağım:

İyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılır. Mat. 7:19-21. İyi toprağa eken, Sözü işitip ona kulak veren, doğuracak ve meyve verecek olan demektir. Kimin duyacak kulağı varsa, işitsin! Mat. 13:9, 23. Annem ve kardeşlerim, Tanrı'nın Sözünü işitip onu yapanlardır. Luka 8:21. Tanrı'nın günahkârları dinlemediğini biliyoruz, ancak Tanrı'yı onurlandıran ve O'nun iradesini yapan, onu dinler. Yuhanna 9:31. Bunu biliyorsan, yaptığında ne mutlu sana. Yuhanna 13:17. Emirlerime sahip olan ve onları tutan kimse, Beni sever, ben de onu seveceğim ve ben de ona görüneceğim; ve ona geleceğim, ve ona mesken edeceğim. Yuhanna 14:15-21, 23. Çok meyve vermenizle Babam yüceltilir. Yuhanna 15:8, 16. Tanrı'nın önünde yasayı dinleyenler değil, yasayı uygulayanlar aklanacak . Roma. 2:13; Yakup. 1:22. Gazap ve adil yargı gününde, Tanrı herkesi yaptıklarına göre ödüllendirecektir. Roma. 2:5, 6. Her birimiz bedende yaşarken yaptıklarına göre iyi ya da kötü olsun diye, hepimiz Mesih'in yargı kürsüsü önüne çıkmak zorunda kalacağız. 2 Kor. 5:10. İnsanoğlu, Babasının görkemiyle gelecek ve sonra her insanı yaptıklarına göre ödüllendirecek. Mat. 16:27. Bana gökten bir sesin şöyle dediğini işittim: Bundan böyle Rab'de ölen ölüler ne mutlu; Böylece Ruh diyor ki, emeklerinden dinlenecekler ve işleri onları takip edecek. açık 14:13. Kitap açıldı, hayatın kitabı olan; ve ölüler kitapta yazılanlara göre, her biri yaptıklarına göre yargılandı. açık 20:12, 13. İşte, çabuk geliyorum ve herkese yaptıklarına göre vermek üzere ödülüm yanımda. açık 22:12. Herkesi yaptıklarına göre ve yaptıklarının meyvelerine göre ödüllendirmek için gözleri tüm insan eylemlerine açık olan Yehova. Yeremya. 32:19. Onu amellerine göre cezalandıracağım ve ona amellerinin karşılığını vereceğim. Hoşea 4:9. Yehova bize davranışlarımıza ve davranışlarımıza göre davranır. Zach. 1:6.

Bunun gibi binlerce yer daha var.

Bu, rahmet ve imanın, amellerde idrak edilinceye kadar, rahmet ve iman olmadığını, ancak amellerin mertebesinin üzerinde, boşlukta veya akılda varsa, ancak çadır görünümü veya görünümü gibi olduklarını ispat eder. havadaki tapınak, kendi kendine kaybolan atmosferik bir fenomenden başka bir şey değil; ya da kitap kurtları tarafından yenen kağıt üzerindeki resimler gibi; ya da bir evde değil, yatak odası olmayan bir çatı katında yaşamak gibi. Bu mukayeseler bize, sadaka ve imanın, aklî temsiller olarak kaldıkları ve mümkünse fiillerde idrak edilene ve onlarda birlikte var olmaya başlayana kadar istikrarsız olduğunu görmemizi sağlar.

377. (III) İyi ameller, sadece imandan değil, sadece merhametten değil, imanla birlikte rahmetten elde edilir.

Çünkü yukarıda da gösterildiği gibi (355-361) imansız sadaka sadaka, sadakasız iman da iman değildir. Dolayısıyla ne kendinde sadaka, ne de kendinde iman vardır; Demek ki, salih amelin ne kendinde sadakadan, ne de imanın kendisinden elde edileceğini söylemek mümkün değildir. Aynı şey irade ve akıl için de geçerlidir. Kendinde irade yoktur ve bu nedenle tek başına ondan hiçbir şey gelmez; ve akıl kendi başına var değildir ve ondan tek başına hiçbir şey gelmez. Ürettikleri her şey birlikte üretilir ve iradenin harekete geçirdiği aklın ürünüdür. Aynıdır, çünkü irade rahmetin, akıl ise imanın yurdudur. Sadece iman hakkında bir şey vermediği söylenir, çünkü iman haktır ve maksadı rahmeti ve tecellilerini aydınlatan hakikatleri yaratmaktır. Rab bu aydınlanmayı öğretir ve şöyle der:

Doğru olanı yapan, yaptıklarının açık olması için ışığa gelir, çünkü bunlar Tanrı'da yapılmıştır.

Yuhanna 3:21

Bu nedenle insan, doğrulara göre iyi işler yaptığında, nurla, yani akıl ve hikmetle yapar.

Rahmet ve iman birliği, karı-koca evliliği gibidir. Tüm doğal yavrular, bir baba olarak bir kocadan ve bir anne olarak bir eşten doğarlar. Aynı şekilde, bütün ruhi zürriyetler de bir baba gibi merhametten, bir anne gibi imandan doğarlar; iyilik ve gerçeğin ayrı bilgisidir. Bundan, manevi ailelerde akrabalık netleşir. Ve Söz'de, koca ve baba da manevi anlamda merhametin iyiliğine, eş ve anne ise iman gerçeğine işaret eder. Bütün bunlardan, ne tek başına bir babanın, ne de bir annenin tek başına zürriyet meydana getiremeyeceği gibi, ne tek başına merhametin ne de tek başına imanın iyi işler yapmayacağı açıktır. İman hakikatleri, sadakayı aydınlatmakla kalmaz, aynı zamanda ona niteliklerini verir ve dahası onu besler. O halde, merhamet edip de iman hakikatlerine riayet etmeyen kimse, geceleyin karanlık bir bahçede yürüyüp, fayda mı, zararlı mı bilmeden ağaçlardan meyve toplamaya benzer. İman hakikatleri sadakayı sadece aydınlatmakla kalmayıp, ona niteliklerini de verdiğine göre, iman hakikatleri olmadan yapılan sadaka, kuru incir veya suyu sıkılan üzüm gibi, içinde suyu olmayan bir meyve gibidir. Yukarıda da sözü edilen merhameti hakikatler beslediğine göre, eğer iman hakikatlerinden mahrum kalırsa, rahmet, kızarmış ekmek yiyip su birikintisinden pis su içen kimseden daha fazla rızık alamaz.

IX

GERÇEK İNANÇ VARDIR

İNANÇ VE HİPOMERİK İNANÇ

378. Hıristiyan Kilisesi, beşikten itibaren bölünmeler ve sapkınlıklar tarafından saldırıya uğramaya ve bölünmeye başladı ve zaman içinde parçalara ayrıldı ve Kudüs'ten Eriha'ya giden adamdan daha kötü parçalara ayrıldı. Luka'nın etrafını soyup döven ve onu yarı ölü bırakan soyguncularla çevriliydi (Luka 10:30). Sonuçlar, Daniel'in bu kiliseyle ilgili açıklamasına benziyordu:

Son olarak, mekruh kuşun üzerine, ıssızlık, sonuna kadar ve yıkım, perişanların üzerine damla damla dökülecektir.

Dan. 9:27

Ve Rabbin sözleriyle:

O zaman peygamber Daniel'in önceden bildirdiği ıssızlığın iğrençliğini gördüğünüzde son gelecek.

Mat. 24:14, 15

Akıbeti, çok ağır kargo yüklü bir gemiyle karşılaştırılabilir; bu gemi, limandan ayrıldıktan hemen sonra fırtınalara saplanır ve kısa sürede çöker, denize batar ve kargo kısmen su tarafından bozulur ve kısmen balık tarafından yenilir.

Hıristiyan kilisesi, örneğin, havariler zamanında bile, Havarilerin İşleri'nde (8. :9 ff.). Ayrıca Pavlus'un Timoteos'a yazdığı mektupta bahsettiği Hymen ve Philetus (2 Tim. 2:17); Nicolaitans'a adını veren Nicholas'ın yanı sıra (Vahiy 2:6 ve Resullerin İşleri 6:5'te bahsedilmiştir), aynısı Kerinth'tir. Havarilerin zamanından beri, Marcionitler, Noetianlar, Valentinianlar, Encratitler, Katathrigyanlar, Tetekostaller, Aloglar, Katarnistler, Orijenistler veya Adamantenler, Sabelliler, Samosatinler gibi daha birçok sapkın mezhep ortaya çıktı. , Maniheistler, Miletliler ve son olarak Ariusçular. Kendi zamanlarından beri, aralarında Donatistler, Photinians, Acatians veya Semi-Arians, Eunomians, Makedonlar, Nasturiler, Pre-Destinarians, Papists, Zwinglians, Anabaptistler, Schwenckfeldians, Sinerjistler, Socinians, Antis'in de bulunduğu sapkın liderlerin tüm alayları Kilise'ye saldırdı. -Trinitarians, Quakers, Hernguters ve çok daha fazlası69. Sonunda, öğretileri artık sağlam bir şekilde yerleşmiş olan Luther, Melanchthon ve Calvin'e yol verdiler.

Kilisede kopuş ve ayrılıkçı hareketlerin başlıca üç nedeni vardır; ilki, Kutsal Üçlü'nün yanlış anlaşılmasıdır; ikincisi, Rab hakkında herhangi bir doğru bilginin olmamasıdır; üçüncüsü, çarmıhta acı çekmenin aslında bir kurtuluş olduğuna dair ilk varsayımdır. Bu arada inancın en temel soruları olan ve tam da kilisenin dayandığı inanç, neden kilise denildiğinin bu üç sorudaki cehalet, kaçınılmaz olarak kilise ile ilgili her şeyin kötü niyetli çarpıtılmaya maruz kalmasına yol açmaktadır. ve bu şartlar altında Allah'a iman edeceklerini ve O'nun hakikatlerine inanacaklarını düşünerek geri gönderilinceye kadar saptırılırlar. Bu insanlar için her şey sanki gözlerini bağlamış gibidir ve düz bir çizgide yürüdüklerini düşünerek, adım adım ondan saparak tamamen farklı bir yöne giderek yaklaşan tüm çukurlara düşerler. Tam tersine, kilise adamı, yalnızca gerçek inancın, sahte inancın ve ikiyüzlü inancın ne olduğunu bilerek, dolaşmalarından gerçeğin yoluna yönlendirilir. Bu nedenle, aşağıdaki iddiaları kanıtlamak gerekir:

(I) Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'ya tek bir gerçek iman vardır ve O'nun Tanrı'nın Oğlu, göklerin ve yerin Tanrısı olduğuna ve Baba ile bir olduğuna inananlar bu imana sahiptir.

(II) Sahte inanç, gerçek ve tek inançtan sapan herhangi bir inançtır ve farklı bir şekilde nüfuz eden ve Rab'bi Tanrı olarak değil, sadece bir insan olarak görenlerin sahip olduğu herhangi bir inançtır.

(III) Münafık iman, iman değildir.

379. (I) Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'ya yalnızca tek bir gerçek iman vardır ve O'nun Tanrı'nın Oğlu, göklerin ve yerin Tanrısı olduğuna ve Baba ile bir olduğuna inananlar buna sahiptir. .

Sadece tek bir gerçek inanç vardır, çünkü inanç gerçektir ve gerçek, bir kısmı sağa, diğeri sola yaslanacak şekilde bölünemez ve parçalara ayrılamaz, ama aynı zamanda kendi içinde hakikat olarak kalır. Geleneksel anlamda inanç, çok sayıda hakikatten oluşur, çünkü o bir hakikatler topluluğudur. Ancak, bütün bu sayısız hakikat, adeta parçaları hakikat olan tek bir beden oluşturur. Bazıları omuzlar ve kollar gibi göğse bağlı kısımlar, bazıları ise bacaklar ve ayaklar gibi kalçalara bağlı kısımlardır. Ama en içteki gerçekler kafayı, onlara en çok bağlı olanlar da yüzün duyu organlarını oluşturur. En içteki gerçekler kafayı oluşturur, çünkü içselden söz edildiğinde, daha yüksek olan anlaşılır, çünkü manevi dünyada içsel olan her şey daha yüksektir. Üç gökte de durum aynıdır. Bu bedenin ve tüm parçalarının canı ve yaşamı, Kurtarıcı Rab Tanrı'dır. Bu nedenle Pavlus, kiliseye Mesih'in bedeni adını verdi ve kilisenin insanları, inanç ve hayırseverlik durumlarına göre onun parçalarını oluşturuyor. Pavlus ayrıca aşağıdaki sözlerle tek bir inanç olduğunu öğretir:

Bir beden ve bir ruh, bir Rab, bir inanç, bir vaftiz, bir Tanrı. Hepimiz iman birliğine ve Mesih'in tam büyümesinde kusursuz bir insan olan Tanrı'nın Oğlu'nun bilgisine ulaşana kadar, Mesih'in bedeninin inşasına hizmet etme görevini verdi.

Ef. 4:4-6, 12, 13

Yukarıda (337-339), tek bir gerçek inancın olduğu tam olarak gösterildi - Rab Tanrı, Kurtarıcı İsa Mesih'te.

Bu arada, Rab'bin Tanrı'nın Oğlu olduğuna inananların gerçek imana sahip olmalarının nedeni, O'nun Tanrı olduğuna da inanmalarıdır ve Tanrı'ya inanmamanın hiçbir şekilde iman olmamasıdır. Bu, Rab'bin Petrus'a yanıt olarak verdiği şu sözlerden de anlaşılacağı gibi, imanda yer alan tüm gerçeklerin ana ilkesidir:

Sen, yaşayan Tanrı'nın Oğlu Mesih'sin.

- Ne mutlu sana, Simon; Size söylüyorum, kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım ve cehennemin kapıları ona karşı galip gelemeyecek.

Mat. 16:16, 17, 18

Burada, Söz'ün diğer kısımlarında olduğu gibi, kaya, İlahi hakikat ve ayrıca Rab'den alınan İlahi hakikat ile ilgili olarak Rab'bi ifade eder. Bu gerçek, her şeyden üstündür, Mesih'in vücudunun başında bir taç ve elinde bir asa gibidir; bu, Rab'bin, Mesih'in kapılarının açık olduğu kilisesini bu kayanın üzerine kuracağına dair ifadesinden açıktır. cehennem galip gelemez. Yuhanna'dan gelen aşağıdaki pasaj, bu ilkenin doğasının bu olduğunu kanıtlar:

Kim İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğunu itiraf ederse, Tanrı onda kalır ve o Tanrı'dadır.

1 Yuhanna 4:15

Bu işarete ek olarak, gerçek ve tek imana sahip olanların bir başka inancı daha vardır - Rab'bin göklerin ve yerin Tanrısı olduğuna dair inançları; Yukarıdakilerden O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğu ve şu pasajlardan çıkar:

Tanrılığın bütün doluluğu O'ndadır. miktar 2:9. O, göklerin ve yerin Tanrısıdır. Mat. 28:18. Baba'nın sahip olduğu her şey O'na aittir. Yuhanna 3:35, 16:15.

Rab'be içten iman edenlerin O'na iman ettiklerinin üçüncü işareti ve bu nedenle tek gerçek iman, Rab'bin Baba Tanrı ile bir olduğu inancıdır. O'nun Baba Tanrı ile bir olduğu ve Baba'nın kendisinin insanda mevcut olduğu, Rab ve fidye ile ilgili bölümde tam olarak gösterilmiştir ve Rab'bin Kendisinin sözlerinden O'nun Baba ile bir olduğu açıktır ( Yuhanna 10:30); Baba'nın O'nda olduğunu ve O'nun Baba'da olduğunu (Yuhanna 10:38; 14:10, 11); öğrencilerine söylediği gibi, o zamandan beri Baba'yı gördüler ve tanıdılar; ve Filipus'a bakıp Baba'yı gördüğünü ve tanıdığını söylediği zaman (Yuhanna 14:7 f.).

Bu üç özellik, tek gerçek iman olan Rab'be iman etmenin alametleridir, çünkü Rab'be yönelenlerin hiçbiri O'na iman etmez; çünkü gerçek inanç hem içsel hem de dışsaldır. Bu üç iman hazinesine sahip olanlar, onun içini de dışını da taşırlar, öyle ki o, sadece kalplerinin hazinesi değil, ağızlarında da bir mücevherdir. O'nu ne göğün ve yerin Tanrısı, ne de Baba ile bir olarak kabul edenlerde durum böyle değildir. Bu tür insanlar içsel olarak, diğer tanrıların aynı güce sahip olduğuna inanırlar, ancak bu güç, ya bir ikame olarak kabul edilen ya da O'nun tarafından yapılan kurtuluş için, O'nun kurtardıkları üzerinde saltanat verilen Oğul'u uygulamak için verilir. . Ancak bu insanlar, Tanrı'nın birliğini parçalara bölerek gerçek inancı bozarlar; kırıldığında, artık gerçek inanç değil, yalnızca doğal bir bakış açısından bir şekilde inancın bir görüntüsü olabilen, ancak manevi bir bakış açısından bir kuruntu olan bir inanç hayaletidir. Gerçek imanın tek bir Tanrı'ya, göklerin ve yerin Tanrısı'na ve dolayısıyla insan biçimindeki Baba Tanrı'ya, yani Rab'be inanmaktan ibaret olduğunu kimse inkar edebilir mi?

Rab'be imanın aslında iman olduğuna dair bu üç işaret, şehadet ve alâmet, altın ve gümüşün imtihan edildiği mihenk taşları gibidir; ya da yol kenarlarında, gerçek Tanrı'ya tapınılan kilisenin yönünü gösteren taşlar ve işaretler; ya da denizcilerin geceleri nerede olduklarını ve hangi rotayı izleyeceklerini bilmeleri sayesinde denizde kayaların üzerinde fenerler. Rab'bin yaşayan Tanrı'nın Oğlu olduğuna dair inancın ilk işareti, O'nun kilisesine gelen herkes için sabah yıldızı gibidir.

380. (II) Sahte inanç, gerçek ve tek inançtan sapan ve farklı bir şekilde nüfuz eden ve Rab'bi Tanrı olarak değil, sadece bir insan olarak kabul edenlerin sahip olduğu herhangi bir inançtır.

Sahte inancın gerçek ve tek inançtan sapan herhangi bir inanç olduğunu söylemeye gerek yok; çünkü sadece iman hakikat ise, o zaman ondan sapan her şey hakikat değildir. Kilisedeki tüm iyilikler ve tüm gerçekler, Rab ile kilisenin evliliğinden gelir. Dolayısıyla özünde hayırseverlik ya da özünde inanç olan her şey bu evliliğin ürünüdür. Fakat bu evlilikten hayır ve imandan olmayan her şey, yasal bir birlikten değil, haram bir birliktendir. Dolayısıyla bu, ya çok eşliliğin ya da zinanın bir ürünüdür. Herhangi bir inanç, Rab'bi tanır ve sapkınlıkların içerdiği yalanları desteklerse, çok eşliliğin bir ürünüdür; inanç, bir kilisede üç Lord olduğunu kabul ederse, zina ürünüdür. Çünkü o, fahişelik yapan veya bir adamla evli olup da geceyi iki adama veren ve her biri onunla yattığında kocası dediği iki kadına benzer. Bu yüzden bu tür inançlara sahte denir.

Rab birçok yerde bu tür müminlere zina edenler diyor ve Yuhanna'da "hırsızlar" ve "soyguncular" ile aynı şeyi kastediyor:

Size doğrusunu söyleyeyim, ağıla kapıdan girmeyip de başka bir yoldan giren hırsız ve hırsızdır. Ben kapıyım, Kim Benden girerse kurtulur.

Yuhanna 10:1, 9

     

Koyun ağılına girmek, kiliseye ve ayrıca cennete girmektir. Cennete giriş de bunu takip eder, çünkü onlar birdir ve cenneti oluşturan kilisenin mevcudiyetidir. Bu nedenle, Rab nasıl kilisenin güvey ve kocasıysa, O da göğün damat ve kocasıdır.

Yukarıda açıklanan üç alametten yola çıkarak bir inancın meşru veya gayrimeşru nesil olup olmadığını öğrenmek ve araştırmak mümkündür. Bu, Rab'bin Tanrı'nın Oğlu olarak tanınması, O'nun göğün ve yerin Tanrısı olarak tanınması ve O'nun ve Baba'nın bir olduğunun tanınmasıdır. Bu nedenle, iman bu temel unsurlardan ne kadar saparsa, o kadar sahte imandır. Rab'be Tanrı olarak değil, sadece bir insan olarak bakanlar arasında sahte ve zina inancı ortaya çıkar. Bunun gerçekliği, Hıristiyan Kilisesi tarafından aforoz edilen ve ondan aforoz edilen Ariusçular ve Socinyalılar olmak üzere iki iğrenç sapkınlık örneğinde açıkça görülmektedir. Bunun nedeni, Rab'bin ilahlığını inkar etmeleri ve farklı bir yoldan girmeleriydi. Ama korkarım ki, bu iğrençlikler, bugün kilise halkının ortak tavrında gizlidir. Burada çarpıcı olan şudur: Kişi, bilgi ve sağduyu bakımından diğerlerinden daha üstün olduğunu düşündükçe, Tanrı değil, Rab'bin bir insan olduğu kavramlarını benimsemeye ve özümsemeye daha meyilli olur ve bunu şöyle açıklar: O bir insan olduğuna göre, Tanrı olamaz. Bu tür kavramları öğrenen herkes, manevi dünyada cehennemde olan Arians ve Socinians topluluğuna gider.

Modern kilise insanının bu kadar evrensel bir konumda olmasının nedeni, her insanın kendisine eşlik eden bir ruhun olmasıdır. Onsuz, insan analitik, rasyonel ve ruhsal olarak düşünemez ve artık bir insan değil, bir hayvan olurdu. Ve her biri, iradesinin eğilimi ve dolayısıyla zihninin algısı ile kendisine benzeyen bir ruhu kendine çeker. Kelâm'dan aldığı hakikatlerle ve onlara göre yaşayarak kendisini iyi bir meyl haline getirene, semavi bir melek arkadaş olarak görevlendirilir. Fakat bir kimse, batıla inanarak ve kötü bir hayat yaşayarak kötü huylara düşerse, kendisine tayin olunan sahabe cehennemden bir ruh olur. Bu olur olmaz, kişi giderek daha fazla Şeytan kardeşlerine girmeye başlar ve daha sonra Sözün gerçeklerine karşı yalanlara ve Ariusçuların ve Socinianların onlara iğrenç saldırılarına olan inancını giderek daha fazla güçlendirir. Allah. Mesele şu ki, Şeytanlar Söz'den herhangi bir gerçeği, hatta yalnızca İsa'nın adını bile taşıyamaz; işitirlerse çılgına dönerler ve küfrederler. Ve eğer aynı zamanda her şey göksel ışıkla doluysa, o zaman mağaralara ve sevdikleri zifiri karanlığa doğru koşarlar; orada, baykuşların karanlıkta, kedilerin de mahzende fare avlamak için kullandığı bir tür ışık var. Kalplerinde ve inançlarında Rab'bin ilahlığını ve Söz'ün kutsallığını inkar edenlerin ölümden sonraki kaderi böyledir; ve dışarıdaki adam nasıl giyinirse giyinsin ve bir Hıristiyan rolü oynarsa, içlerindeki insanın doğası budur. Gördüklerimden ve duyduklarımdan kesinlikle böyle olduğunu biliyorum.

Rab'bi Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak yalnızca dudakları ve dilleriyle onurlandıran, O'na sıradan bir insan gibi yüreklerinde ve ruhlarında bakarken, bu tür kavramları yayınlarken ve öğretirken, dudakları bal dolu kürk gibidir, ve kalpleri safra dolu kürk gibidir. Sözleri şekerli kekler gibidir ve düşünceleri zehirli şaraptan yudumlar gibidir veya uçan uçurtmalar içeren bir pastanın üzerindeki desenler ve kıvrımlar gibidir. Ve eğer rahiplerse, üzerinde dost bir ülkenin bayrağının dalgalandığı deniz korsanları gibidirler, ancak geçen bir gemi onlara arkadaş olarak yaklaştığında, öncekinin yerine bir korsan bayrağını çekip gemiyi ele geçirirler ve gemiyi ele geçirirler. gemide olanlar esaret altına alınır. Ve onlar, ellerinde bu ağaçtan elmalar tutan, hayat ağacından koparılmış gibi altınla parıldayan, nur melekleri kılığında size yaklaşan iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yılanlar gibidirler. ve onlara şu sözlerle sunun:

Allah bilir ki, onları yediğiniz gün gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek Allah gibi olacaksınız.

Yaratılış 3:5

Yiyen, yılanın peşinden yeraltına iner ve onunla yaşar. Ve yeraltı dünyasının her yerinde Arius ve Sotsin'in elmalarını yiyen Şeytanlar var. Ayrıca düğün giysilerini giymeden içeri giren ve dış karanlığa atılanlar da kastedilmektedir (Matta 22:11-13). Düğün kıyafetleri, Tanrı'nın Oğlu, göğün ve yerin Tanrısı ve Baba ile bir olarak Rab'be imandır. Rab'be sadece dudakları ve diliyle ibadet edenler, O'na sıradan bir insan gibi kalplerinde ve ruhlarında bakanlar, eğer düşüncelerini açıp başkalarını ikna ederlerse, manevi katiller olurlar ve en kötüsü manevi yamyam olurlar. İnsanın yaşamı Rab'be olan sevgisinden ve inancından gelir; ve inancın ve sevginin özü, yani Rab'bin Tanrı-İnsan ve İnsan-Tanrı olduğu inancı ondan alınırsa, yaşamı ölüme dönüşecektir. Kuzu yiyen bir kurt gibi, bir adam böyle öldürülür ve yutulur.

381. (III) Münafık iman, iman değildir.

Çoğunlukla kendilerini düşündüklerinde ve kendilerini diğerlerinden üstün tuttuklarında ikiyüzlü olurlar. Çünkü aynı zamanda zihinlerindeki tüm düşünce ve bağları bedenlerine yönlendirerek ve indirgeyerek onları bedensel duygulara bağlarlar. Bunun sonucunda insan tabiî, şehvetli ve şehvetli olur ve ruhu, tutunduğu bedenden alınamaz ve Allah'a yükselemez, tıpkı semavi nurda Allah'tan hiçbir şey göremediği gibi, yani, manevi bir şey yok.. O, etten insan olduğu için, ruhuna giren, işitme yoluyla akla giren manevi kavramlar, ona hayaletlerden veya havadaki toz parçacıklarından başka bir şey değil, daha doğrusu bir atın başının etrafında uçuyor gibi görünüyor. koşmaktan terlemek. Bu nedenle onlara kalbinden güler; Ne de olsa herkes bilir ki, doğal insan ruhla bağlantılı her şeyi, yani ruhsal olan her şeyi halüsinasyon olarak görür.

Münafık, doğal insanların en aşağısıdır, çünkü o şehvetlidir; çünkü ruhu bedensel duyulara sıkı sıkıya bağlıdır, öyle ki duyularının kendisine söylediğinden başka bir şey görmek istemez. Duyular tabiat aleminde yer aldığından, zihnin doğal dilde herhangi bir konu hakkında düşünmesini sağlar ve bu tüm inanç nesneleri için de geçerlidir. Böyle bir münafık vaiz olduğunda, çocukken ve genç bir adamken iman hakkında kendisine söylenen bir şeyi hâlâ hafızasında tutar. Ancak bunun içsel olarak manevi bir şey içermemesi, sadece tamamen doğal olması nedeniyle, seyirci önünde bununla konuştuğunda, cansız seslerden başka bir şey söylemiyor. Ve sanki canlılarmış gibi geliyorlar çünkü kendilerini sevmenin ve dünyayı sevmenin zevkinden geliyorlar. Bu yüzden ahenkli şarkı söylemek gibi kulağa çok anlamlı ve büyüleyici görünüyorlar.

Vaazdan eve dönen ikiyüzlü bir vaiz, iman konusunda dinleyicilerine Söz'de açıkladığı ve söylediği şeylerle alay eder; ve belki de kendi kendine şöyle diyor: "Ağı göle attım ve pisi balığı ve istiridye yakaladım." İşte gerçek imana sahip olanlar, bu tür insanlara vesveseleriyle böyle bakarlar. Münafık, iç içe iki başlı, yontulmuş bir put gibidir; içteki gövdeye veya gövdeye yapışık, dıştaki ise iç etrafında dönebilen insan gibi boyanmış bir yüze sahip ve berberlerin vitrinlerinde gördüğünüz ahşap kafaları andırıyor. . Münafık, bir denizcinin doğru yelken açarak rüzgarla veya rüzgara karşı yön verebileceği bir gemi gibidir. Ve öyle bir şekilde yüzüyor ki, teknesi ete ve duygulara hitap eden her şeye yöneliyor.

İkiyüzlü din adamları, kral, dük, primat ve piskopos rollerini oynayabilen mükemmel komedyenler, pandomimciler ve aktörlerdir; ama biraz sonra kostümlerini çıkardıktan sonra bir geneleve giderler ve fahişelerle eğlenirler. Ayrıca menteşeler üzerinde ileri geri sallanan kapılar gibidirler; Ruhları böyledir, çünkü hem cehennem tarafından hem de cennet tarafından açılabilir. Bir yönde açıkken diğerinde kapalıdır. Ve şaşılacak şey şudur: Onlar kutsal görevlerini yerine getirirken ve Söz'ün hakikatlerini öğretirken, onlara inanmaktan başka bir şey bilmezler; çünkü bu zamanda cehenneme kapı kapalıdır. Ama bir süre sonra eve döndüklerinde artık hiçbir şeye inanmıyorlar çünkü kapı cennete kapalı.

Münafıkların en kötüsü, tıpkı Şeytan'ın gök meleklerine karşı beslediği gibi, gerçek müminlere karşı uzlaşmaz bir düşmanlık besler. Dünyada yaşarken durumun böyle olduğunu hissetmezler, ancak ölümden sonra, dışsal onlardan alındığında kendini gösterir ve manevi insanlar gibi davranmalarına izin verir, çünkü Şeytan onların içsel kişiliğidir. Bununla birlikte, cennetin meleklerinin, size koyun postu içinde gelen, ama içten açgözlü kurtlar olan bu tür ruhsal ikiyüzlüleri nasıl gördüğünü size anlatacağım (Matta 7:15). Elleri üzerinde yürüyen ve dua eden palyaçolara benziyorlar; bütün yürekleriyle dudaklarıyla iblislere ağlarlar ve onlarla kucaklaşırlar; ve Tanrı için gürültü yaparak ayaklarını havada sallarlar. Ama ayakları üzerinde durduklarında gözlerinde leopar görünümü belirir, yürüyüşleri kurda benzer, ağızları tilki gibidir, dişleri timsah gibidir; ve iman bakımından akbabalar gibidirler.

X

KÖTÜLERİN İNANÇ YOKTUR

382. Dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığını ve dolayısıyla Tanrı'yı inkar edenlerin hepsi kötüdür, çünkü onlar doğanın tanrısız hayranlarıdır. Ve onlar kötüdür, çünkü iyi olan her şey, eğer sadece doğal değil, aynı zamanda manevi olarak da iyiyse, Tanrı'dandır. Dolayısıyla Allah'ı inkar edenlerin hepsi, kendi kaynaklarından başka bir hayırdan bir hayır istemezler ve bu nedenle alamazlar. Kişinin kendi teninin arzularıdır ve ondan gelen her şey, doğal olarak ne kadar iyi görünürse görünsün, ruhsal olarak kötüdür. Bu tür insanlar teorik olarak kötüdür; pratikte kötü insanlar, Tanrı'nın On Emir'deki emirlerini görmezden gelen ve bu yasanın dışında yaşayanlardır. Allah ve emirlerinin bir olması sebebiyle, birçoğu Allah'ı sözle ikrar etseler de, kalplerinde Allah'ı inkar ederler. Bu nedenle On Emir, Yehova'nın varlığı olarak adlandırıldı. Ancak kötülerin iman etmediğini daha açık bir şekilde ortaya koymak için iki konuda bir sonuca varmamız gerekiyor:

(I) Kötülerin imanı yoktur, çünkü kötülük cehenneme, iman ise cennete aittir.

(II) Hıristiyan dünyasında, ahlaki bir yaşam sürmelerine, akıllıca konuşmalarına, öğretmelerine ve yazmalarına rağmen, Rab'bi ve Sözü reddedenlerin arasında inanç yoktur, hatta inanç hakkında bile.

Bu soruları tek tek ele alalım.

383. (I) Kötülerin imanı yoktur, çünkü kötülük cehenneme, iman ise cennete aittir.

Kötülük cehenneme aittir, çünkü tüm kötülüklerin kaynağıdır; iman cennete aittir, çünkü imanı oluşturan her hakikat göktendir. İnsan dünyada yaşarken cennet ve cehennem arasındaki yolda desteklenir ve ona seçim özgürlüğü veren ruhsal bir denge içindedir. Cehennem ayaklarının altındadır, cennet başının üstündedir; Cehennemden çıkan her şey şer ve batıl, gökten inen de iyi ve gerçektir. Bu iki zıtlığın ortasında ve aynı zamanda manevi dengede olduğundan, birini veya diğerini özgürce seçebilir, kabul edebilir ve özümseyebilir. Kötülüğü ve batılı seçerse cehenneme ortak olur; eğer iyi ve gerçekse, o zaman cennetle. Bütün bunlardan, yalnızca kötülüğün cehenneme, inancın cennete ait olduğu değil, aynı zamanda kötülük ve inancın aynı nesnede veya aynı kişide bir arada bulunamayacağı da açıkça ortaya çıkıyor. Çünkü ikisi bir arada olsalar, adam iki iple bağlıymış gibi ikiye bölünürdü, biri onu yukarı, diğeri aşağı çeker, havada sallanırdı. Pamukçuk gibi bir aşağı bir yukarı uçardı. Uçarken, Tanrı'ya tapardı, aşağı uçardı - şeytan. Bunun kutsal olmadığı herkes için açıktır. Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez, ancak Rab'bin Matta 6:24'te öğrettiği gibi, birinden nefret etmeli ve diğerini sevmelidir.

Kötülüğün olduğu yerde inanç olmadığını açıklamak için birçok farklı karşılaştırma vardır. Mesela şer ateş gibidir (cehennem ateşi şer sevgisinden başka bir şey değildir), imanı saman gibi yiyip bitirir, onu ve onunla ilgili her şeyi küle çevirir. Kötülük zifiri karanlıkta, inanç ışıkta yaşar; ve şeytan, imanı yalanlarla söndürür, tıpkı aşılmaz karanlığın ışığı söndürdüğü gibi. Kötülük mürekkep kadar siyah, inanç kar kadar beyaz ve su kadar saftır; ama mürekkebin karı veya suyu karartması gibi, kötülük de inancı karartır. Ayrıca, imanın şerri ve hakikati, pis koku ve kokudan veya sidik ile iyi şaraptan başka bir şekilde birleştirilemez. Aynı yatakta kokuşmuş bir ceset ve yaşayan bir insandan daha fazla birlikte olmayacaklar. Bir ağıldaki bir kurttan, bir güvercinlikte bir şahinden veya bir kümes hayvanı bahçesindeki bir tilkiden daha iyi yan yana yaşayabilirler.

384. Hıristiyan dünyasında, Rab'bi ve Sözü reddedenlerin tümü, ahlaki bir yaşam sürmelerine, inanç hakkında bile akıllıca konuşmalarına, öğretmelerine ve yazmalarına rağmen, imansızdırlar.

Bu, daha önce söylenenlerden bir sonuç olarak çıkar. Sonuçta, gerçek ve tek inancın Rab'de olduğu ve Rab'den geldiği gösterildi ve eğer iman O'nda değilse ve O'ndan değilse, o zaman bu manevi bir inanç değil, doğal bir inançtır; ve tamamen doğal inanç, inancın özünü içermez. Ayrıca, inanç başka bir kaynaktan değil, Söz'den gelir. Bunun nedeni, Söz'ün Rab'den olmasıdır ve bu nedenle Rab'bin Kendisi Söz'dedir; neden Söz olduğunu söylüyor (Yuhanna 1:1, 2). Buradan, Sözü reddeden, Rab'bi de reddetmiş olur, çünkü bunlar birbirine bağlıdır. Bundan ayrıca, birini ya da diğerini reddeden, kiliseyi de reddetmiş olur, çünkü kilise, Söz aracılığıyla Rab'dendir; ve dahası, kiliseyi reddedenlerin cennetten, lanetliler arasında oldukları ve hiç imanları olmadığı.

Rab'bi ve Söz'ü reddedenlerin, ahlaki bir yaşam sürmelerine, akıllıca konuşmalarına, öğretmelerine ve yazmalarına rağmen iman etmemelerinin nedeni, inanç hakkında bile, sadece doğal inançları olmasıdır, ancak manevi değil, manevi değil, ama sadece doğal rasyonel akıl; ve ahlak ve akılcılık, eğer tamamen doğallarsa, özünde ölüdürler. Dolayısıyla bu insanlar öldükleri için herhangi bir imana sahip olamazlar. İnanç açısından ölü, tamamen doğal bir insan, elbette, inanç, merhamet ve Tanrı hakkında konuşabilir ve öğretebilir, ancak buna inançla değil, merhametle değil, Tanrı tarafından değil.

Aşağıdaki pasajlar, yalnızca Rab'be inananların iman ettiğini, geri kalanların ise hiç inanmadığını kanıtlıyor:

Oğul'a inanan yargılanmaz ve inanmayan, Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmadığı için zaten mahkumdur. Yuhanna 3:18. Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır; ve Oğul'a inanmayan, yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır. Yuhanna 3:36. İsa, Gerçeğin Ruhu geldiğinde, Bana inanmayanların günahları için dünyayı yargılayacağını söyledi. Yuhanna 16:8, 9.

Yahudilere sesleniyorum:

Ben olduğuma inanmıyorsanız, günahlarınız içinde öleceksiniz. Yuhanna 8:24.

Bu yüzden David şöyle der:

Bu emri ilan edeceğim, dedi Yehova. Sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum. Oğul'u öp ki kızmasın ve yolda mahvolmayasın. Ne mutlu O'na güvenen herkese. not 2:7, 12.

İncillerde Rab, çağın sonunda iman olmayacağını, çünkü Rab'be, ne Tanrı'nın Oğlu, ne göklerin ve yerin Tanrısı, ne de diğerleriyle Bir olarak iman olmayacağını bildirmektedir. Baba. Çağın sonu, O'nun dediği gibi, asla olmamış ve asla olmayacak olan ıssızlık ve ıstırap iğrençliğinin geleceği kilisenin son çağını ifade eder; ve güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek ve yıldızlar gökten düşecek (Matta 24:15, 21, 29). Ve ayrıca, zindandan salıverilen Şeytan'ın, dünyanın dört bir yanından denizdeki kum kadar çok olan milletleri aldatmak için ortaya çıkacağına dair Vahiy'de (Vahiy 20:7, 8). Rab bunu önceden gördü ve şöyle dedi:

Ama İnsanoğlu geldiğinde, yeryüzünde iman bulacak mı? Luka 18:8.

* * *

385. Burada birkaç hatıradan bahsedeceğim, işte ilki.

Bir keresinde bir melek bana şöyle dedi: “İman ve sadakanın ne olduğunu ve ayrıca imanın sadakadan ne olduğunu ve imanın sadaka ile birleştiğini açıkça anlamak istiyorsunuz; Size görsel bir açıklama yapacağım."

"Lütfen açıklayın" diye yanıtladım.

"İnanç ve merhamet yerine," dedi, "ışık ve sıcaklığı düşünün, o zaman sizin için açık olacaktır. İman, özünde hikmete ait olan hakikat, özünde ise sevgiye ait olan meyildir. Cennette, bilgelik olan gerçek ışıktır ve sevgi olan eğilim sıcaklıktır. Meleklerin içinde yaşadığı ışık ve sıcaklık özünde böyledir ve başka bir şey değildir. Buradan imanın sadakadan ayrıldığını ve imanın sadaka ile birleştiğini açıkça görebilirsiniz. Sadakadan ayrı iman, kışın nur gibidir, sadakayla birleşen iman, baharda nur gibidir. Kış ışığı ısıdan yoksundur ve soğuk eşlik eder; ağaçların tüm yapraklarını soyar, otları yok eder, toprağı sertleştirir ve suyu dondurur. Ve bahar ışığından sıcaklıkla birleşerek ağaçlar büyür, önce yapraklar, sonra çiçekler ve nihayet meyveler verir; çimleri, ağaçları, çiçekleri ve çalıları doğurmak için toprağı açar ve yumuşatır ve ayrıca pınarlardan su aksın diye buzu eritir.

İmanda ve rahmette de böyledir, imandan rahmetten ayrılır, etraftaki her şey ölür ama imanla merhamet birleşince her şey canlanır. Bu dirilişin ve yok oluşun nasıl gerçekleştiği aslında bizim manevi dünyamızda da görülebilir, çünkü burada iman nur, rahmet ise sıcaklıktır. Dolayısıyla imanın hayırla birleştiği yerde, parklar, çiçeklikler, gür caddeler vardır, ne kadar güzel olursa o kadar yakın birleşirler. Ama imanın sadakadan ayrıldığı yerde ot bile bitmez; ve herhangi bir yeşillik parçası sadece dikenlerden ve dikenlerden oluşur.

Yakınlarda, meleğin insanın tek bir inançla aklanması ve kutsallaştırılmasına inananların yanı sıra ayinlerin ustaları olarak adlandırdığı birkaç kilise adamı vardı. Tüm bunları anlattık ve görsel olarak gösterdik ki gerçekten öyle olduğunu görsünler. Öyle olup olmadığını sorduğumuzda, bizden yüz çevirdiler ve "Duymuyoruz" dediler. Ama biz onlara bağırdık: "O halde tekrar dinleyin!" Ancak elleriyle kulaklarını kapatarak “Dinlemek istemiyoruz!” diye bağırdılar.

Sonra melek ve ben inancın kendisi hakkında konuştuk ve bu tür bir inancın kış ışığı gibi olduğunu kendi deneyimlerimle bana verdiğini söyledim. Ona birkaç yıl önce çeşitli inançlara sahip ruhların içimden nasıl geçtiğini ve imanlı biri hayırseverlikten ayrılır ayrılmaz, böyle bir soğukluğun bacaklarımı deldiğini ve sonra yavaş yavaş belime ulaştığını ve sonunda nasıl olduğunu anlattım. Göğsüme, içimdeki tüm hayatın ölmek üzere olması dışında artık hiçbir şey beklemiyordum. Eğer Rab bu ruhları kovup beni teslim etmeseydi bu olurdu.

Bu ruhların kendilerinin doldurdukları soğuğu hissetmemeleri bana şaşırtıcı geldi. Bu yüzden onları buzun altındaki balıklara benzettim, çünkü onlar da üşümezler, çünkü yaşamları ve dolayısıyla doğaları özünde çok soğuktur. Sonra fark ettim ki, kışın bataklık ve kükürtlü topraklardan güneş battıktan sonra, imanlarının aldatıcı ışığından böyle bir soğuk yayılıyor. Seyahat eden kişi bu aldatıcı, soğuk ışığı gördü.

Kuzey Kutbu topraklarındaki yerlerinden koparılmış ve okyanusta ileri geri yüzen buzdağlarına benzetilebilirler. Onlara yaklaşırken, geminin tüm mürettebatının soğuktan titrediğini duydum. İnançları hayır işlerinden ayrı olan bu ruhların toplulukları bu nedenle bu buzdağlarına benzetilebilir ve dilerseniz onlara böyle de diyebilirsiniz.

Sadakasız imanın ölü olduğu Söz'den iyi bilinir; ama neden öldüğünü söyleyeceğim. Bir kuş gibi inancı öldüren soğuktan ölür - sert bir kış. Önce görüşünü, sonra uçma yeteneğini kaybeder; sonunda nefesi kesilir ve dalın başından karlı bir mezara düşer.

386. İkinci hafıza.

Bir sabah uyandığımda, biri güneyden, diğeri doğudan, gökten inen iki melek gördüm; ikisi de beyaz atların çektiği savaş arabalarındaydı. Meleğin göğün güneyinden bindiği araba gümüş gibi parlıyordu ve meleğin göğün doğusundan bindiği araba altın gibi parlıyordu; ellerinde tuttukları dizginler, şafağın ateşli bir parıltısı gibi parlıyordu. Bu iki melek bana uzaktan böyle göründü; fakat yaklaştıklarında, savaş arabalarında değil, melek şeklinde, yani insan şeklinde oldukları ortaya çıktı. Cennetin doğusundan gelen, parlak mor bir kıyafet giymişti; ve göğün güneyinden gelen mor. Melekler, göğün altındaki alt bölgelere indiklerinde, önce kimin geleceğini görmek için yarışıyormuş gibi birbirlerine doğru koştular, kucaklaştılar ve öptüler.

Bana bu iki meleğin dünyadaki yaşamları boyunca çok yakın arkadaş oldukları söylendi, ama şimdi biri doğu cennetinde, diğeri güneyde yaşıyor. Doğu göklerinde olanlar Rab'den sevgi duyanlardır ve Rab'den bilgelik olanlar güney göklerinde yaşarlar. Bir süre göklerinin ihtişamından bahsettikten sonra, konuşma şuna döndü: Cennetin özü aşkta mı, yoksa bilgelikte mi? Birinin diğerine bağımlı olduğunu hemen kabul ettiler, ancak hangisinin diğerinin kaynağı olduğunu tartıştılar.

Bilgelik cennetinden bir melek diğerine sordu, "Aşk nedir?" Rab'den gelen sevginin, güneş gibi, meleklere ve insanlara hayat veren sıcaklık olduğunu ve bu nedenle hayatlarının varlığını oluşturduğunu söyledi; ve sevgiden kaynaklanana eğilimler denir, bunlar algılara ve dolayısıyla düşüncelere yol açar. “Bundan, bilgeliğin kökeninin aşkta olduğu ve dolayısıyla düşüncenin kökeninin bu aşka ait olan eğilimde olduğu sonucu çıkar. Neyin nereden geldiğini uygun bir sırayla ele alarak, düşüncenin bir eğilimin aldığı biçimden başka bir şey olmadığı anlaşılabilir. Bu bilinmemektedir, çünkü düşünceler ışığın etkisi altındadır ve eğilimler ısının etkisi altındadır, bu nedenle insanlar eğilimleri değil, düşünceleri düşünürler. Bu düşüncenin, şu ya da bu aşka ait eğilimin aldığı biçim olduğu, ses biçiminden başka bir şey olmayan konuşma örneğiyle açıklanabilir; Onlarla ilgili aynı şey, sesin eğilime, konuşmanın düşünceye tekabül etmesidir, dolayısıyla eğilim sesi yaratır ve düşünce onu kelimelere böler. “Sesi konuşmadan çıkarın - o zaman konuşmadan geriye ne kalacak? Aynı şekilde eğilimi düşünceden uzaklaştırın, düşünceden geriye ne kalır? Demek ki, her hikmetin aşktan ibaret olduğu ve dolayısıyla göğün aslının aşk olduğu ve onların tecellisinin hikmet olduğu açıktır; ya da aynı şey, cennet İlâhi aşktandır ve İlâhî aşktan İlâhî hikmetle meydana gelmiştir. Bu nedenle, dediğim gibi, biri diğerine bağlıdır.

O sırada yanımda yeni gelen bir ruh vardı, bunu duyunca, sadaka ve imanın aynı olup olmadığını sordu, çünkü sadaka meyildir ve inanç düşünceye aittir.

“Evet, tamamen aynı,” diye yanıtladı melek. "İnanç, bir tür merhametten başka bir şey değildir, tıpkı konuşmanın bir ses biçimi olması gibi. Sesin konuşmayı oluşturduğu gibi, merhamet de imanı oluşturur. Cennette bunun nasıl olduğunu biliyoruz, ama şimdi açıklamaya zamanım yok. İnançla, yaşamın ve ruhun yalnızca Rab'den merhamet yoluyla geldiği ruhsal inancı kastediyorum, çünkü bu ruhsaldır ve kişinin iman edinmesinin aracıdır. Bu nedenle, hayırseverlik olmadan inanç tamamen doğal bir inançtır ve bu tür bir inanç cansızdır; üstelik doğal bir eğilimle birleşmiştir ve bu şehvetten başka bir şey değildir.

Melekler bu konuda ruhen konuştular ve manevi konuşma, doğal konuşmanın ifade edemediği binlerce şeyi içerir ve şaşırtıcı bir şekilde, doğal düşünme kavramları da onları barındıramaz. Bu iki konuyu konuştuktan sonra melekler ayrıldı ve her biri kendi semalarına döndüklerinde başlarının etrafında yıldızlar belirdi; Benden biraz uzakta olduklarında, onları başlangıçta olduğu gibi savaş arabalarında gördüm.

387. Üçüncü hafıza.

Bu iki melek gözden kaybolunca, sağda, karşılık sırasına göre içinde zeytin, incir, defne ve hurma ağaçlarının yetiştiği bir bahçe gördüm. O yöne baktığımda, ağaçların arasında yürüyen ve konuşan melekler ve ruhlar gördüm. Aynı anda melek ruhlarından biri arkasını döndü ve beni gördü. (Melek ruhları, ruh dünyasında cennete hazırlananlardır.) Bahçeden bana çıktı ve dedi ki, “Benimle cennetimize gelmek ister misin? İnanılmaz bir şey görecek ve duyacaksınız!”

Onu takip ettim, sonra bana dedi ki: "Gördüğün bütün

(ve birçokları vardı) hakikat sevgisi vardır ve bu nedenle hikmetin ışığındadırlar. Ve burada Hikmet Tapınağı dediğimiz bir saray var; ama çok bilge olduğunu düşünen biri için görünmezdir, yeterince bilge olduğunu düşünen için daha da az ve kesinlikle kendi başına bilge olduğunu düşünen kişi için. Bunun nedeni, bu tür insanların, göksel ışığı almalarına izin verecek gerçek bilgelik sevgisine sahip olmamasıdır. Gerçek bilgelik, insanın ilmiyle, aklıyla ve hikmetiyle algıladığı her şeyin, okyanusa kıyasla bir su damlası gibi olduğunu, dolayısıyla aslında bir hiç olduğunu göklerin nurunda görmesidir. Bu Cennet Bahçesinde, idrak ve vizyon yoluyla, kendi bilgeliğinin nispeten küçük olduğunu kabul eden herkes, Bilgelik Tapınağını görebilir. Çünkü o yalnızca zihnin içsel ışığıyla görülebilir, içselden yoksun olan dışsal ışıkla değil.

Ve böylece, sık sık düşündüğüm gibi, bilgi, sonra içgörü ve nihayet içsel ışık, insanın bilgeliğinin çok yetersiz olduğunu fark etmemi sağladı, Tapınak aniden bana açıldı. Görünüşü inanılmazdı. Yerden yüksek, dörtgen, kristal duvarlı, zarif tonozlu yarı saydam jasper çatısı ve çeşitli değerli taşlardan oluşan bir kaidesi vardı. Oraya giden basamaklar cilalı alçıdandı ve basamakların yanlarında yavrularıyla birlikte aslan heykelleri vardı. Girip giremeyeceğimi sorduğumda, girebileceğim söylendi. Sonra ayağa kalktım ve içeri girdiğimde çatının altında uçan meleklere benzer bir şey gördüm ama sonra hızla gözden kayboldu. Yürüdüğüm zemin sedir kalaslardan yapılmıştı ve şeffaf çatısı ve duvarları ile tüm tapınak, ışığın içinde oynaması için inşa edildi.

Yanıma bir melek ruhu girdi ve o iki melekten sevgi ve hikmet, merhamet ve iman hakkında duyduklarımı ona anlattım. Bunun üzerine, "Üçüncüsünden bahsetmediler mi?" dedi. "Üçüncüsü ne hakkında?" Diye sordum.

"Bu iyi bir şey," diye yanıtladı. - İyilik olmadan sevgi ve bilgelik bir hiçtir; bunlar yalnızca kâr için kullanıldıklarında gerçekleşen soyut zihinsel kavramlardır. Sevgi, bilgelik ve fayda, ayrılmaz bir üçlü oluşturur. Eğer ayrılırlarsa, her biri bir hiçe dönüşecektir. Aşk, bilgelik olmadan hiçbir şey değildir, ancak bilgelikte bir göreve göre şekillenir; ve bunun için hazırlandığı görev faydadır. Bu nedenle, aşk bilgelik yoluyla uygulama bulduğunda, o zaman gerçekten var olur, çünkü pratikte gerçekleştirilir. Bu üçü tam olarak amaç, araç ve üretilen etki gibidir; son, üretilen eylem aracılığıyla gerçekleştirilmezse hiçbir şey değildir. Bu üçünden birini alın ve her şey hiç olmamış gibi dağılıyor.

Sadaka, iman ve amelde de böyledir. İmansız rahmet bir hiçtir, merhametsiz iman da, amelsiz iman da rahmet de bir hiçtir; ama eylemlerde zaten bir şey oluştururlar ve bu şeyin doğası, bu eylemlerin hizmet ettiği fayda tarafından belirlenir. Eğilimde, düşüncede ve eylemde de böyledir; ve irade, zeka ve aktivite ile aynı. Çünkü sebepsiz irade, vizyonsuz bir göz gibidir ve her ikisi de faaliyetsiz bedensiz bir ruh gibidir. Söylenenlerin gerçeği bu Tapınakta açıkça görülebilir, çünkü burada sahip olduğumuz ışık, ruhun iç bölgelerini aydınlatan ışıktır.

Geometri, üçlü değilse hiçbir şeyin tam ve mükemmel olmadığını da kanıtlar. Çünkü düz bir çizgi, bir figür olana kadar bir hiçtir ve bir figür, bir beden olana kadar bir hiçtir. Dolayısıyla birinin var olması için diğerini tamamlaması gerekir; ve onların varlığı üçüncüde birlikte başlar. Bu durumdakiyle tamamen aynı ve her bir yaratıkla; üçüncü elementte nihai amacına ulaşır. Bu yüzden Kelime'de "üç", "tamamen" ve "nihayet" anlamına gelir. Bunun ışığında, bir dine, bir rahmete veya bir amele iman ikrar eden, oysa gerçekte biri olmadan diğeri bir hiç, diğeri ile de aynı şey olan bazı kimselere hayret etmekten kendimi alamıyorum. üçüncü.

Ama sonra şu soruyu sordum: “İman ve sadaka olan bir insan amel yapamaz mı? Bir şeyi sevebilir ve onun hakkında düşünebilir, ama yapamaz mı? Melek ruhu bana cevap verdi: “Bu imkansız, soyut zihinsel temsiller dışında; aslında olmuyor. Yine de çabalayacak ve bunu yapmak isteyecektir; Arzu ya da çaba, zaten kendi başına bir eylemdir, çünkü o, belirli bir nesneye yöneltildiğinde şeyleştiğinde bir eylem haline gelen sürekli bir eylem dürtüsüdür. Bu nedenle, içsel bir eylem olarak arzu ve arzu, her bilge kişi tarafından kabul edilir, çünkü Tanrı tarafından da, aynı zamanda dış bir eylemmiş gibi, aynı zamanda eylemden kaçınmazlarsa, aynı şekilde kabul edilir. onun için bir fırsat kendini gösterir. .

388. Dördüncü hafıza.

Vahiy'de adı geçenlerden bazılarıyla ejderha adı altında konuştum ve içlerinden biri, "Benimle gelin, gözlerimizi ve kalplerimizi sevindiren şeyleri size göstereyim" dedi.

Beni karanlık bir ormanın içinden ejderhaların zevklerini görebildiğim bir dağa götürdü. Bir arena şeklinde inşa edilmiş, çevresi boyunca sıralar halinde yükselen, seyircilerin oturduğu bir amfi tiyatro gördüm. Alt sıralarda oturanlar bana uzaktan satir ve priap gibi geldi; kimisi vücudun mahrem yerlerini kapatan giysiler giyiyordu, kimisi yoktu, tamamen çıplaktı. Üstlerindeki sıralarda zinacılar ve fahişeler oturuyordu, bunu vücut hareketlerinden anladım.

Sonra ejderha bana dedi ki: "Şimdi eğlencemizi göreceksin." Arenaya salıverilen bir tür buzağı, koç, koyun, keçi ve kuzu gördüm; ve serbest bırakıldıklarında kapılar açıldı ve genç aslanlar, panterler, kaplanlar ve kurtlar gibi hayvanlar içeri girdi. Sığırlara şiddetle saldırdılar, parçaladılar ve öldüresiye dövdüler. Bu kanlı katliamdan sonra satirler cinayetin işlendiği yere kum serptiler.

Sonra ejderha bana dedi ki: "Bunlar ruhumuzun eğlenceleridir." "Çık dışarı şeytan! - Dedim. "Birazdan bu amfi tiyatronun nasıl bir ateş ve kükürt denizine dönüşeceğini göreceksiniz." Buna güldü ve gitti. Daha sonra, Rab'bin buna neden izin verdiğini merak etmeye başladım. Ve kalbime gelen cevap şudur: Bu insanlar ruhlar dünyasındayken buna izin verilir; bu dünyada zamanları sona erdiğinde, bu tür teatral sahneler cehennem azabına dönüşür.

Gördüğüm her şey ejderhaların hayal gücüydü. Yani gerçek buzağılar, koçlar, koyunlar, keçiler ve kuzular değillerdi, ancak bu formda ejderhalar, nefret ettikleri kilisenin hakiki iyiliğini ve gerçeğini temsil ediyorlardı. Aslanlar, panterler, kaplanlar ve kurtlar, satir ve priap gibi görünen insanların arzularını kabul eden formlardı. Vücudun mahrem yerlerinde elbise olmayanlar - bunlar, kötülüğün Allah'a görünmediğini zannedenlerdir; Giyinenler, görünür olduğunu zanneden, ancak iman edene beddua etmeyen kimselerdi. Zina edenler ve fahişeler, Söz'ün hakikatlerini saptıranlardı, çünkü zina hakikati saptırmak demektir. Manevi dünyada, uzaktan her şey neye tekabül ediyorsa öyle görünür ve böyle görünür bir şekil aldığında, doğal dünyadaki nesnelere benzer nesneler şeklinde manevi nesnelerin görüntüsü denir.

Daha sonra onların ormandan çıktıklarını gördüm, ejderha ve onu çevreleyen satirler ve priaplar, hizmetçiler ve işçilerle - zina yapanlar ve fahişeler, peşlerinden yürüyorlardı. Oluşturdukları sütun ilerledikçe daha da büyüdü ve çok geçmeden ne tartıştıklarını duydum.

Çayırda kuzuları olan bir koyun sürüsü gördüklerini söylediler ve bu, merhametin ana kalite olduğu Kudüs şehirlerinden birinin çok uzak olmadığının bir işaretiydi. "Gidelim" dediler, "bu şehri ele geçirelim, sakinleri kovalım ve mallarını yağmalayalım." Ancak yaklaştıklarında şehrin bir duvarla çevrili olduğu ve duvardaki meleklerin onu koruduğu ortaya çıktı. Sonra dediler ki: Onu kurnazlıkla alalım. Biz onlara safsatada güçlü, siyahı beyaz, beyazı siyah gibi gösterebilen ve her şeyi gerektiği gibi süsleyen birini göndereceğiz.”

Gerçek kavramları terminolojik hale getirmeyi, gerçekleri kelimelerin görünümü altında saklamayı ve bu sayede kanatları altında avlanan bir şahin gibi uçup giden bir metafizik uzmanı buldular. Şehirdeki insanlara aynı inançtan olduklarını ve içeri girmelerine izin verdiklerini söylemesi söylendi. Kapıya gidip çaldı ve açtıklarında şehrin en bilgesiyle konuşmak istediğini söyledi. İçeri alındı ve şu sözlerle hitap ettiği belirli bir kişiye götürüldü: “Şehrin surlarının dışındaki kardeşlerim onları almak istiyor. Onlar sizin dindaşlarınızdır, çünkü hem siz hem de biz iman ve merhameti dinin iki temel unsuru olarak görüyoruz. Bizim tek bir farkımız var ki, sen merhameti ön planda tut ve ondan imanı, biz ise imanı ön planda tut ve ondan merhameti çıkar. Her ikisine de inanıyorsak, hangisinin birinci olduğu ne fark eder?

Bilge vatandaş yanıtladı: “Bu konuyu kendi aramızda değil, yargılayacak ve karar verecek birçok dinleyicinin huzurunda tartışalım. Aksi takdirde herhangi bir karara varamayız.” Bu nedenle, ejderhanın habercisinin aynı kelimelerle hitap ettiği daha fazla insan topladılar.

Bundan sonra, bilge vatandaş şu yanıtı verdi: “Kilisede hem kiliseyi hem de dinini oluşturduğu konusunda hemfikir olduğumuz için sadaka veya inancın kilisede ana konu olarak görülmesinin bir önemi olmadığını söylediniz. Bununla birlikte, önceki ile sonraki, sebep ve sonuç, ilk ve orta, esas ve tezahür arasında bir fark vardır. Bu tür terimleri kullanıyorum, sizin sadece safsata dediğimiz ve bazılarının sihirli formüller dediğimiz metafizikte uzman olduğunuzu görerek. Ancak, bu terimleri bırakalım. Yukarıdaki ile aşağıdaki arasındaki fark gibidir. Ya da daha doğrusu, bana inanırsanız, bu dünyada yüksek bölgelerde yaşayanlarla aşağılarda yaşayanların zihinleri arasındaki fark budur. Çünkü asıl olan baş ve göğüstür ve bunun türevi bacaklar ve ayaklardır. Ama önce sadaka ve imanın tanımları üzerinde anlaşalım. Merhamet, sevginin Tanrı, kurtuluş ve sonsuz yaşam uğruna komşu için iyi işler yapma eğilimidir; ve inanç, Tanrı, kurtuluş ve sonsuz yaşam umuduyla düşünmektir.

Ama elçi şöyle dedi: "İmanın tanımının bu olduğuna katılıyorum ve sadakanın Tanrı adına, O'nun emirleri uğruna, kurtuluş ve sonsuz yaşam uğruna değil, bu eğilim olduğuna katılıyorum." Böyle bir kısmi anlaşma ve kısmi anlaşmazlıktan sonra, bilge vatandaş şöyle dedi: “Önemli olan bir şeye eğilim ya da sevgi değil mi ve düşünce ondan kaynaklanmıyor mu?” Ejderhanın habercisi, "Buna katılmıyorum" dedi.

Bunu şu soru izledi: “Bunu inkar edemezsiniz. Herkes bir tür aşk yüzünden düşünür; bu aşkı elinden al - hiç düşünecek mi? Bu, konuşmadan sesi çıkarmak gibidir; Sesini çıkarırsan, bir şey söyleyebilir misin? Ses de şu ya da bu sevginin bir sonucudur ve konuşma düşüncedir, çünkü sevgi sesi üretir ve düşünce onu sözcüklerle donatır. Alev ve ışık gibidir; Alev çıkarılırsa, ışık da söner mi? Merhamette birdir, çünkü o sevginin ürünüdür ve inançta, çünkü düşüncenin ürünüdür. Şimdi bile, türev için ana şeyin, ışık için bir alev gibi son derece önemli olduğunu anlamıyor olabilir misiniz? Bundan, ana şeyi ilk sıraya koymazsanız, ikincisinin de işe yaramayacağı açıktır. Dolayısıyla ikinci sıradaki imanı birinci sıraya koyarsanız, cennette mutlaka baş aşağı, baş aşağı ve baş aşağı veya elleri üzerinde baş aşağı yürüyen bir palyaço gibi olursunuz. Eğer cennette böyle görünüyorsanız, amelde rahmet olan iyilikleriniz nasıl görünecek? Bu palyaçonun elleriyle yapamadığı için, ancak bu palyaçonun ayaklarıyla yaptığı gibi olabilir. Bu yüzden merhametiniz manevi olmaktan daha doğaldır, çünkü baş aşağıdır.

Elçi bunu anladı çünkü her şeytan gerçeği işittiğinde anlayabilir; ama onu belleğinde tutamaz, çünkü kötülüğe olan eğilimi, yani özünde bedenin şehveti, dönüşünde hakikat düşüncelerini uzaklaştırır. Bunu takiben, bilge şehir sakini, asıl şey olarak alındığında inancın özünün ne olduğunu, yani tamamen doğal olduğunu, herhangi bir manevi yaşamdan yoksun bir inanç olduğunu ve dolayısıyla inanç olmadığını ayrıntılı olarak göstermiştir. tüm. “İnançınızda Moğol İmparatorluğu, elmas madeni ve imparatorunun sarayının hazinesi hakkındaki düşüncelerden daha fazla maneviyat olmadığını söyleyebilirim.” Bunu duyan ejderha adam öfkeyle ayrıldı ve yoldaşlarına şehir surlarının dışında söyledi. Merhametin, denildiği gibi, sevginin Tanrı, kurtuluş ve sonsuz yaşam uğruna iyi işler yapma eğilimi olduğunu duyduklarında, bağırdılar: “Bu bir yalan!” Ve ejderhanın kendisi haykırdı: “Ne? bir vahşet! Kurtuluş ve ebedî hayat uğrunda yapılan bu rahmet işleri, bir liyakat çabası değil midir?

Sonra kendi aralarında anlaşmaya başladılar: "Halkımızdan daha fazlasını toplayalım ve şehri kuşatalım da bu merhamet örnekleri ortaya çıksın." Ancak böyle bir girişimde bulundukları anda, göklerden gelen ani bir ateş patlaması onları yok etti. Fakat gökten gelen bu ateş, imanı birinciden ikinciye, daha doğrusu merhamette daha aşağı bir yere indiren o şehrin halkına yöneltilen öfke ve kinlerinin bir tecellisinden başka bir şey değildir. inanç. Ve sanki cehennem ayaklarının altından açılıp onları yuttuğu için ateşle yok olmuş gibiydiler. Kıyamet günü pek çok yerde benzer olaylar yaşanmıştır; Bu, Vahiy'den aşağıdaki pasajda da belirtilmiştir:

Ejderha, dünyanın dört bir yanından ulusları kandırmak ve onları savaş için toplamak üzere ortaya çıkacak; ve yeryüzüne çıktılar ve azizlerin kampını ve sevgili şehri kuşattılar. Ve gökten Tanrı'dan ateş düştü ve onları yiyip bitirdi.

açık 20:8, 9

389. Beşinci hafıza.

papazlardan oluşan bir maiyeti olan iki baş din adamının bulunduğu ruhlar dünyasındaki belirli bir topluluğa cennetten gönderilen bir belge gördüm . Belge, Rab İsa Mesih'i, öğrettiği gibi (Mat. 28:18) göğün ve yerin Tanrısı olarak tanımaya ve imanın, yasayı işler olmadan haklı çıkardığı doktrinini hatalı bularak terk etmeye yönelik bir çağrıyı içeriyordu. Birçok kişi bu belgeyi okuyup yeniden yazdı ve birçoğu içeriği hakkında akıllıca düşündü ve konuştu. Ancak bunu kabul ederek birbirlerine: "Liderlerimizin görüşlerini dinleyelim" dediler.

Onları dinlediler, ancak belgeye karşı çıktılar ve reddettiler. Bu toplumun liderlerinin eski dünyada yaşarken uydurdukları yalanlar nedeniyle katı yürekli oldukları ortaya çıktı. Bu nedenle, kısa bir istişareden sonra, belgeyi gönderildiği göklere geri gönderdiler. Bu yapıldığında, meslekten olmayanların çoğu, biraz homurdanarak, eski itiraflarından vazgeçti ve daha sonra daha önce parlak olan manevi konulardaki yargılarının ışığı aniden söndü. Defalarca ama beyhude uyarılardan sonra bu toplumun nasıl düştüğünü gördüm ama ne kadar derine indiğini göremedim; ama yalnızca imanla aklanmaya sırt çevirerek yalnızca Rab'be tapanların gözünden kayboldu.

Birkaç gün sonra, bu küçük topluluğun düştüğü alt dünyadan belki yüze kadar yükseldiğini gördüm; bana yaklaştılar ve içlerinden biri dedi ki: "Dinle, ne garip bir olay. Düştüğümüzde göle benzeyen bir şey gördüm ve biraz sonra kara kara; sonra, bir süre sonra, birçoğunun ev bulduğu küçük bir kasaba. Ertesi gün ne yapmamız gerektiğini konuşmak için bir araya geldik. Birçoğu bu iki kilise liderine gitmemizi ve belgeyi geldiği cennete geri gönderdikleri için onları nazikçe azarlamamızı söyledi, çünkü olan buydu. Ayrıca, o liderlere giden birkaç kişiyi (benimle konuşan onlardan biri olduğunu söyledi) seçtiler ki, onlardan hikmetiyle ayırt edilen biri onlara şöyle hitap etti: kiliseye ve dine sahip olmakta üstündür, çünkü bize söylendiği gibi, müjdenin en güçlü ışığına sahip olduğumuz söylendi. Ama bazılarımıza gökten aydınlanma verildi ve bu aydınlanma, şu anda Hıristiyan Âleminde artık bir kilisenin olmadığının idrakiyle birlikte oldu, çünkü din yok.”

Liderler, “Ne hakkında konuşuyorsunuz? İçinde Söz varken, Kurtarıcı İsa biliniyor ve içinde ayinler yapılırken nasıl kilise yok? ” Temsilcimiz bunu yanıtladı:“ Bütün bunlar kilisenin parçaları, çünkü kiliseyi yaratıyorlar. ; ama bir kişinin dışında değil, içinde yaratırlar. Devam etti: “Üç tanrıya tapınılan bir kilise olabilir mi? Tüm doktrinin, Pavlus'un tek ve hatta yanlış yorumlanmış bir beyanı üzerine inşa edildiği ve dolayısıyla Söz üzerine kurulmadığı bir kilise olabilir mi? Kilisenin Tanrısı olan dünyanın Kurtarıcısı'na dönmediklerinde bir kilise olabilir mi? Dinin kötülükten kaçınmak ve iyilik yapmaktan ibaret olduğunu kim inkar edebilir? Tek başına imanın kurtardığını, merhametle birlikte olmadığını öğreten tek bir din var mı? İnsanın gösterdiği merhametin sadece ahlaki ve medeni bir merhamet olduğunu öğreten bir din var mıdır? Bu tür hayır işlerinin dini hiçbir şey içermediğini kim görmez? Din eylemden oluşurken, inanç tek başına herhangi bir eylemi veya eylemi gerektirir mi? Ve tüm dünyada merhamet iyiliğini, yani iyi işleri, tasarruf gücü ile donatmayan en az bir kişi var mı? Evet ve tüm din iyilikten oluşur ve tüm kilise gerçekleri öğretmekten ve gerçeklerin yardımıyla - çeşitli iyilikleri öğretmekten oluşur. Bize gökten gönderilen belgenin özü olan öğretiyi onaylasaydık, kaderimiz ne güzel olurdu!

Ardından liderler şöyle dedi: “Eleştirileriniz çok yüksek. Eylemdeki inanç, yani tamamen haklı çıkaran ve kurtaran inanç, kilisedir, değil mi? Dinlenme halindeki inanç, yani devam eden ve mükemmelliğe götüren inanç, dindir, değil mi? Bunu anlamalısınız çocuklarım.” Ama habercimiz o zaman şöyle dedi: “Dinleyin babalar. Sizin dogmanıza göre insan, imanı eylemde anlamada tahta bir blok gibidir, değil mi? Bir ahşabı kilise haline getirmek için canlandırmak mümkün müdür? Sözünüze göre, dinlenmedeki inanç, eylemdeki inancın bir devamı ve gelişimidir, değil mi? Ve eğer dogmanızın dediği gibi, tüm tasarruf gücü inançta yoğunlaşıyorsa ve bir kişinin tarafındaki merhametin iyiliği hiçbir şey vermiyorsa, o zaman din nerede? çünkü aklanmanın sırlarını bilmiyorsunuz bir inanç; ve onları bilmeyen, kurtuluş yolunu içsel olarak bilemez. Yolunuz dışsaldır ve yalnızca sıradan insanlar için uygundur. İstersen bu yoldan git. Ama bilmelisiniz ki, tüm iyilikler Tanrı'dandır ve onda hiçbir şey insandan değildir, öyle ki, ruhsal konularda insanın kendisi hiçbir şey elde edemez. O halde bir insan, eğer manevi bir iyilikse, kendi başına nasıl iyilik yapabilir?

Temsilcimiz buna büyük bir öfkeyle cevap verdi: “Sizin aklanma sırlarınız hakkında sizden daha çok şey biliyorum ve size açıkça söyleyeceğim ki, sırlarınızda hayaletlerden başka bir şey görmedim. Din, Tanrı'yı tanımak ve sevmekten ve şeytandan kaçınmak ve ondan nefret etmekten ibaret değil mi? Tanrı'nın kendisi iyi değil mi ve şeytanın kendisi de kötü değil mi? Dünyada dini olup da bilmeyen var mı? Allah'ı tanımak ve sevmek, Allah'tan ve Allah'tan olduğu için iyilik yapmak, şeytandan sakınmak ve nefret etmek, şeytandan ve şeytandan olduğu için kötülük yapmamak değil midir? Veya başka bir deyişle, tamamen aklayan ve kurtaran iman dediğiniz eyleme inancınız, ya da başka bir deyişle, yalnızca imanla aklanmanız, size Allah'ın olduğu için bazı iyi işler yapmayı öğretiyor mu? Tanrı'dan mı, yoksa şeytani ve şeytandan olduğu için bazı kötülüklerden kaçınıyor musunuz? Hiç de değil, çünkü ikisinde de kurtuluş olmadığını düşünüyorsunuz. Harekete geçen imanla aynı değilse de, devam eden ve kemale götüren iman dediğiniz sükûnetteki imanınız nedir? kurtuluş karşılıksız bir armağan olduğunda kendi başına mı?” Veya: “Mesih'in erdemi tamamen yeterliyken, bir kişi erdem amacı dışında ne yapabilir? Bu nedenle, kurtuluşa ulaşmak için iyilik yapmak, yalnızca Mesih'e ait olanı kendine atfetmek ve aynı zamanda kendini haklı çıkarmayı ve kurtarmayı ummak olacaktır.” Veya: “Kutsal Ruh her şeyi insan yardımı olmadan yaptığında, bir insan nasıl iyi bir iş yapabilir? Öyleyse, özünde bir kişiden gelen tüm iyilikler hiç iyi değilse, bunun ötesinde bir insandan gelen herhangi bir iyinin faydası nedir?

Daha bir çok soru var; Bu senin sırrın mı? Ama benim görüşüme göre, bu sadece iyi işlerden, iyi merhamet işlerinden kurtulmak ve böylece tek bir inanç hakkındaki öğretilerinizi güvenilir bir şekilde yerleştirmek için icat edilen kelimeler ve hileler üzerinde bir oyundur. Ve bunu yaparken de insanı iman bakımından ve genel olarak manevi her şey bakımından bir tahta blok veya cansız bir heykel olarak görüyorsun, Allah'ın suretinde yaratılmış, verilmiş ve verilmiş olan bir insanı değil. sürekli olarak anlama ve arzu etme, inanma ve sevme, tam olarak kendi başına yapıyormuş gibi konuşma ve hareket etme yeteneği, özellikle manevi konularda, çünkü insanı insan yapan bunlardır. Bir insan, manevi alemde kendi başına gibi düşünmek ve hareket etmek zorunda olmasaydı, o zaman Söz ne olurdu? Kilise ve din ne için olurdu? Ve neden ibadet? Biliyorsunuz ki, komşunuza sevgiden iyilik yapmanın sadaka olduğunu; ama sen merhametin ne olduğunu bilmiyorsun. Yine de imanın ruhu ve özüdür. Ve merhamet her ikisine de hizmet ettiğine göre, merhametten ayrılan iman nasıl ölü olmaz? Ölü inanç bir hayaletten başka bir şey değildir. Ona hayalet dedim, çünkü Yakup (2:17) iyi işler yapılmayan imana yalnızca ölü değil, aynı zamanda şeytani de diyor.”

Sonra liderlerden biri, inancının ölü, şeytani ve hatta bir hayalet olarak adlandırıldığını duyunca o kadar öfkelendi ki, gönyeyi kafasından kopardı ve şu sözlerle masaya fırlattı: “Onu üzerine koymayacağım. inancın düşmanlarının öcünü alana kadar." kilisemiz." Ve başını sallayarak mırıldandı: “Ah, şu Yakup! Pekala, Jacob!” Gönyenin ön tarafında kazınmış bir işaret vardı: “Yalnızca inanç kurtarır.” Ve aniden, yerden büyüyen, tıpkı Vahiy'de anlatılan canavar gibi yedi başlı, ayı bacaklı, leopar vücutlu ve aslan ağzı olan bir canavar ortaya çıktı (13:1, 2) suretine tapılan (13:14, 15). Bu hayalet masadan gönyeyi aldı, alt kenarını parçalara ayırdı ve yedi kafasına koydu. Aynı anda ayaklarının altındaki yer açıldı ve yere düştü. Bunu gören lider haykırdı: “Saldırın! Saldırıda!“ Bununla oradan ayrıldık ve tırmandığımız merdivenler gözümüze açıldı; Böylece daha önce bulunduğumuz yere, göğün altına geri döndük.

Bu, yüz kardeşle birlikte alt dünyadan yükselen ruhun bana anlattığı hikayedir.

390. Altıncı hafıza.

Ruhlar dünyasının kuzey tarafından şelale gibi bir ses duydum. O yöne gittim ve yaklaştıkça ses kesildi ve büyük bir kalabalık gibi bir gürültü koptu. Sonra , duyduğum gürültünün kaynağı olan bir duvarla çevrili, birçok delikli bir bina gördüm . Kalktım ve orada duran kapıcıya, burada ne tür insanlar olduğunu sordum. Doğaüstü meseleleri tartışanların bilgelerin en bilgesi olduğunu söyledi. Bunu basit inancıyla söyledi.

"İçeri giremez miyim?"

"Evet," dedi, "ama bir şey söylemek zorunda değilsin. Yahudi olmayanların benimle kapıda durmasına izin veriyorum.”

İçeri girdim ve ortasında bir platform olan bir arena buldum ve bir grup sözde bilge adam inançlarının gizemlerini tartışıyorlar. Bu noktada tartışılan konu ya da önerme, bir insanın imanla aklanma durumunda ya da yapıldığında daha da geliştirilmesinde yaptığı iyiliğin dini iyi olup olmadığıydı. Oybirliğiyle kurtuluşa katkıda bulunan iyiyi dini iyi olarak kabul ettiler.

Tartışma şiddetliydi; ancak, bir kişinin iman halindeyken veya gelişimi sırasında yaptığı iyiliklerin, yalnızca ahlâkî iyilik olduğunu, yalnızca dünyevi refaha katkıda bulunduğunu ve kurtuluşa hiçbir katkısı olmadığını söyleyenler hakimdir. Buna sadece inanç katkıda bulunabilir. Bunun kanıtı olarak şunları aktardılar: “İnsanın iradesine bağlı olan iyilik, karşılıksız bir armağanla nasıl birleşebilir? Kurtuluş bedava bir hediye değil mi? İnsandan gelen herhangi bir iyilik, Mesih'in erdemiyle nasıl birleştirilebilir? Tek kurtuluş yolu o değil mi? Ve bir kişinin yaptıkları, Kutsal Ruh'un yaptıklarına nasıl benzetilebilir? Kutsal Ruh her şeyi insan yardımı olmadan yapmaz mı? Zaten bütün bunlar aklanmanın sadece imanla tatbik edilmesinde yegâne kurtuluş vasıtalarıdır ve bu üç kurtuluş vasıtası da iman hâlinde ve gelişmesinde kalır, öyle değil mi? Bu nedenle, bir kişinin ek olarak yaptığı başka herhangi bir iyiliğe hiçbir şekilde dini iyilik, yani söylendiği gibi kurtuluşa katkıda bulunan iyiliğe denmemelidir. Ve eğer birisi bunu kurtulmak için yapıyorsa, o zaman kişinin iradesi buna dahil olduğu ve kaçınılmaz olarak bir mükâfatı hak ettiği için bu işlere dinsel kötülük denmelidir.

Arifesinde, kapı bekçisinin yanında, bu konuşmayı da dinleyen iki pagan duruyordu. Biri diğerine, “Bu insanların dini yoktur. Herkes, Allah rızası için, yani Allah ile ve Allah'tan komşuya iyilik etmenin din denen şey olduğunu görebilir. "İnançları," dedi ikincisi, "onları delirtti." Aynı zamanda kapıcıya kim olduklarını sordular. "Hıristiyan bilge adamlar," diye yanıtladı kapıcı. “Saçma” dediler, “yalan söylüyorsun. Konuşmalarına bakılırsa onlar komedyen.

Bununla ben ayrıldım. O binaya gelmem ve o anda bu konuyu tartışıyorlar ve olanları anlatmış olmam, tüm bunlar Rab'bin İlahi liderliğinin bir sonucudur.

391. Yedinci hafıza.

Manevi dünyada pek çok laik insan ve pek çok günah çıkaran kişiyle yaptığım konuşmalar sonucunda, şu anda Hıristiyan dünyasında gerçekler ve teolojik yoksulluk konusunda bir boşluk olduğunu fark ettim. Din adamları arasında öyle bir ruhsal açlık vardır ki, Üçlü Birlik'in -Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un varlığından başka bir şey bilmezler ve yalnızca bu iman kurtarır. Rab Mesih hakkında sadece İncillerde onun hakkında anlatılan tarihsel gerçekleri biliyorlar. Ayrıca, her iki Ahit'in öğrettiği geri kalan şeyler, yani O'nun Baba'da ve Baba'nın O'nda olduğu, gökte ve yerde tüm yetkiye sahip olduğu, Baba'nın iradesinin insanların Oğul'a inanması olduğu, ve O'na iman edenin sonsuz yaşamı ve daha birçok şeyi vardır - tüm bunlar, okyanusun dibinde, daha doğrusu Dünyanın merkezinde bulunanlar kadar onlar için bilinmez ve onlardan uzaktır. Bu ifadeler Söz'den alınıp okunduğunda, dururlar ve dinliyormuş gibi görünürler, ancak hiçbir şey duymazlar. Sözler kulaklarına rüzgarın nefesinden veya davulun vuruşundan daha derinden nüfuz etmez. Rab'bin ruhlar dünyasının, yani cennetin altındaki Hıristiyan topluluklarını ziyaret etmek için zaman zaman gönderdiği melekler acı bir şekilde şikayet ederler. Aptallıklarının ve dolayısıyla manevi işlerde ilerledikleri karanlığın, onları dinlemenin bir papağanı dinlemekle neredeyse aynı olduğunu söylüyorlar. Onların bilginleri bile, manevi konularda ve Tanrı ile ilgili olanlarda heykeller olduğunu söylüyorlar - ve onlardan daha fazlasını anlıyorlar.

Bir keresinde bir melek bana, birinin imanı sadakadan ayrı, diğerinin ayırmadığı iki din adamıyla yaptığı konuşmadan bahsetmişti. İmanı sadakadan ayrılan biriyle konuşma böyle geçti.

"Arkadaşım, sen kimsin?" “Ben reforme edilmiş bir Hristiyanım” diye yanıtladı. “Öğretin nedir ve dolayısıyla dinin nedir?” "İnanç" diye yanıtladı. "Inancın ne?" melek sordu. "Benim inancım," dedi, "Baba Tanrı, Oğul'u insan ırkının lanetini üzerine almak için gönderdi ve bu sayede kurtulduk." Sonra ona, "Kurtuluş hakkında başka ne biliyorsun?" diye sordu. Kurtuluşun yalnızca imanla elde edilebileceğini söyledi. Melek daha sonra, “Kurban hakkında ne biliyorsun?” diye sordu. Bunun çarmıhta acı çekerek başarıldığını ve Mesih'in erdeminin aynı inançla atfedildiğini söyledi. Ayrıca: “Yeniden doğuş hakkında ne biliyorsun?” Aynı inancın bir sonucu olduğunu söyledi. "Söyle bana, aşk ve merhamet hakkında ne biliyorsun?" O inançla aynı olduklarını söyledi. "On Emir ve Söz'deki diğer her şey hakkında ne düşündüğünü söyle bana?" Bütün bunların aynı inançta yer aldığını söyledi. Sonra melek sordu: "Yani hiçbir şey yapmayacak mısın?" "Ne yapabilirim? o cevapladı. "Tek başıma iyi olacak iyi bir şey yapamam." Melek, “Kendi başına iman edebilir misin?” diye sordu. "Bununla ilgilenmiyorum," diye yanıtladı, "inancım olacak." Sonunda melek, “Kurtuluş hakkında başka bir şey biliyor musun?” dedi. "Başka ne," diye yanıtladı, "kurtuluş yalnızca aynı inançtan geliyorsa?" Melek daha sonra şöyle dedi: “Cevaplarınız tek bir nota üzerinde flüt çalan biri gibi geliyor; İnançtan başka bir şey duymuyorum. Ondan birini tanıyorsan ve başka bir şey bilmiyorsan, o zaman hiçbir şey bilmiyorsun demektir. Git buradan, kardeşlerini ara. O gitti ve çimen bile olmayan bir çölde onlara rastladı. Nedenini sordu. Bunun bir kiliseleri olmadığı için olduğu söylendi.

Meleğin imanı sadaka ile birleşmiş kimseyle diyaloğu şöyleydi: "Dostum, sen kimsin?" “Ben reforme edilmiş bir Hristiyanım” diye yanıtladı. “Öğretin nedir ve dolayısıyla dinin nedir?” "İnanç ve merhamet" diye cevap verdi. "Bunlar iki farklı şey," dedi melek. "Ayrılamazlar," diye yanıtladı. "İnanç nedir?" "Söz'ün öğrettiklerine inanarak" diye yanıtladı. "merhamet nedir?" "Söz'ün öğrettiklerini yaparak." "İnandın mı yoksa aynısını mı yaptın?" "Ben de öyle yaptım" diye yanıtladı. Göksel melek ona baktı ve şöyle dedi: "Dostum, benimle gel, bizimle yaşa."

Bölüm 7

Rahmet,

VEYA AŞK

ORTA İÇİN,

VE İYİ İŞLER

AC 392. İman faslından sonra rahmet sûresi gelir, çünkü iman ve rahmet, tıpkı hakikat ve iyilik gibi bağlantılıdır; ikincisi, ilkbaharda ışık ve sıcaklık gibi bağlantılıdır. Burada böyle bir benzetme verilmiştir çünkü ruhani ışık, ruhani dünyanın güneşinden yayılan ışık özünde hakikattir, dolayısıyla o dünyada hakikat nerede bulunursa bulunsun, saflığıyla orantılı bir ihtişamla parlar. O güneş tarafından da yayılan ruhsal sıcaklık aslında iyidir. Bütün bunlar burada belirtilmiştir, çünkü sadaka ve iman, iyilik ile hakikat arasında aynı ilişki içindedir; Merhamet, bir kişinin komşusuna yaptığı tüm iyiliklerdir ve inanç, bir kişinin Tanrı ve O'na ait olan hakkında düşündüğü toplamdaki tüm gerçektir.

O halde, imanın hakikati manevî nur ve sadakanın iyiliği de manevî sıcaklık olduğuna göre, bunlar, aynı adlarla bahşedilmiş, doğal dünyanın iki fenomeni ile aynı ilişki içindedirler. Yani bunlar birleştiğinde yeryüzündeki her şey yeşerir ve aynı şekilde insan ruhunda da her şey yeşerir, merhamet ve iman birleştiğinde şu farkla ki yeryüzünde bu çiçeklenme doğal ısı ve ışıktan meydana gelir, insan ruhunda buna ruhsal sıcaklık ve ışık neden olur. Bu çiçeklenme, manevi olmak, bilgeliği ve zekayı temsil eder. Ayrıca ikisi arasında bir yazışma vardır ve dolayısıyla merhametin imanla, imanın rahmetle birleştiği insan ruhunun Söz'de bir bahçeye benzetilmesi; Cennetin Gizemleri (Londra'da yayınlanan) kitabında tam olarak açıklanan Cennet Bahçesi'nin önemi de öyle.

Ayrıca şunu da bilmek gerekir ki, iman tartışmasının arkasında rahmet tartışması yoksa, imanın ne olduğunu anlamak mümkün değildir . imansız merhamet, merhamet değil, hayattır. ikisini de aynı Rab verir (355-361). Yaşam, irade ve anlayış gibi Rab'bin, merhametin ve inancın bir olduğu da gösterilmiştir; ve eğer ayrılırlarsa, her biri, ufalanan bir inci gibi, ayrı ayrı mahvolur (362-367). Ayrıca hayırlarda rahmet ve iman bir arada bulunur (f. 373).

393. Manevi hayata sahip olmak ve kurtulmak için iman ve hayırseverlik birbirinden ayrılamaz - bu sarsılmaz bir gerçektir. Bu, herhangi bir kişinin zihninin algılayabildiği bir şeydir, o, kanapeler ve tonlarca eğitim tarafından cilalanmamış olsa bile71. İyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip bir insanın kurtulduğunu söyleyen birini duyarsa, bu kavramı zihniyle görmeye ve algılamaya bir iç sezgi tarafından yönlendirilmemiş biri var mı? Ve doğru inançlara sahip olsa da, iyi bir hayat yaşamamış olsa bile, bir insanın kurtulduğu iddiasını, aklı gözündeki bir nokta gibi reddetmeyen var mı? Ne de olsa, içsel kavrayışı onu şu düşünceye götürecektir: İyi bir yaşam tarzına öncülük etmeden nasıl doğru inançlara sahip olabilir? Ve o zaman inançlar, canlı görünümü yerine inancın pitoresk bir tasviri değilse de ne olacaktır. Aynı şekilde, bir kimseye, iyi bir hayat yaşayanın kurtulduğu söylenirse, inanmasa bile, bu sözün tutarsız olduğunu, dikkatle düşünüp aklıyla tahlil ettiğinde, zihni görmez, algılamaz ve anlamaz. , iyi bir yaşam tarzı Tanrı'dan geldiğine göre mi? Her iyilik için, özünde iyiyse, Tanrı'dan gelir. Dolayısıyla inançsız iyi bir yaşam, bir çömlekçinin elindeki çamura benzer, ancak bu, ancak doğal bir kaba dönüştürülebilir, ancak manevi aleme uygun değildir.

Ayrıca, şu iki ifadede bir çelişki olduğunu kim görmez: Birincisi, iman edip de iyi bir hayat sürmüyorsa kurtulmuştur; ikincisi, iyi bir hayat sürse de iyi bir hayat sürmüyorsa, kurtulmuştur. inanmıyorum? Yani şu anda bilindiği için iyi bir yaşam sürmenin ne anlama geldiği, yani doğal düzeyde iyi bir yaşam tarzının ne olduğu bilinmemekle birlikte, ruhsal açıdan ne olduğu bilinmemektedir. mertebesi ise, rahmet meselesi olduğuna göre, onu tartışmak lâzımdır. Bunu, soruyu birkaç ifadeye bölerek yapacağız.

ben

ÜÇ GENEL AŞK TÜRÜ VARDIR:

CENNET AŞK,

DÜNYA SEVGİSİ VE KENDİNİ SEVGİ

394. Bu üç sevgi, en genel oldukları ve diğer tüm sevgi türlerinin temeli olarak hizmet ettikleri ve merhametin her biriyle ortak bir yanı olduğu sürece, özün ta kendisidir. Göksel aşk, Rab'be duyulan sevgi kadar komşuya duyulan sevgi anlamına gelir ve her birinin amacı belirli bir hizmet olduğundan, bu sevgiye hizmet aşkı denilebilir. Dünya sevgisi sadece mal ve mülk sevgisi değil, aynı zamanda bedensel duyuların zevkleri için dünyanın sağladığı her şeyin sevgisidir; örneğin gözleri büyüleyen güzellik, kulakları büyüleyen ahenk, burnu büyüleyen koku, dili büyüleyen lezzetler, teni büyüleyen yumuşak dokunuşlar, güzel giysiler, konforlu evler, eğlenceler ve bunların sunduğu tüm zevkler... ve birçoğu başka şeyler getirir. Kendini sevme, sadece şeref, şöhret, şöhret ve yüksek mevki sevgisi değil, aynı zamanda hak etme veya mevki edinme ve dolayısıyla başkaları üzerinde üstünlük sevgisidir. Merhamet, bu üç tür sevginin her biriyle ortak bir noktaya sahiptir, çünkü esas olarak düşünüldüğünde merhamet, faydalı olma sevgisidir. Merhamet, komşusuna iyilik yapmak ister (ve iyilik iyidir); ve listelenen sevgi türlerinin her birinin amacı olarak yarar vardır: göksel sevgi manevi bir faydadır, dünya sevgisi medeni olarak adlandırılabilecek doğal bir faydadır ve kendini sevmek bedensel bir faydadır, buna aynı zamanda başka bir şey denilebilir. aile, kendisi ve kendisi için.

395. Bir sonraki bölümde (403-405) herkesin yaratılıştan ve dolayısıyla doğuştan bu üç tür sevgiye sahip olduğunu kanıtlayacağım; ve düzgün bir düzene girdiklerinde insanı mükemmelleştirirler ve olmadıklarında onu bozarlar. Şimdilik, belki de, bu üç tür sevginin, semavi aşk başı, dünyevi aşk göğsü ve göbeği ve kendini sevmenin bacakları ve ayak tabanlarını oluşturmasıyla uygun bir düzene girdiğini belirtmek yeterlidir. Bir kereden fazla söylediğim gibi insan ruhu üç seviyeye ayrılır ; en yüksek düzeyde kişi Tanrı'ya, ikinci ya da orta düzeyde dünyaya, üçüncü ya da daha düşük düzeyde ise kendine bakar. Ve ruh böyle olduğu için, Tanrı'ya ve göğe bakarak yukarı kaldırılabilir veya kaldırılabilir; dünyaya ve içindeki doğaya bakarak yayılabilir veya her yöne yayılabilir; ve yere ve cehenneme bakarak düşebilir veya batabilir. Bu bakımdan, bedenin vizyonu ruhun vizyonunu kopyalar, çünkü aynı zamanda yukarı, yan ve aşağı çevrilebilir.

İnsan ruhu, birbirine merdivenlerle bağlanan üç katlı bir ev gibidir. Üst katta cennetten gelen melekler, orta katta dünya insanları ve alt katta kötü dahiler yaşıyor. Bir kişi bu üç tür sevgiye uygun bir sırayla sahipse, istediği zaman yükselebilir ve alçalabilir. En üst kata çıktığında meleklerden biri olarak yanındadır; Oradan orta kata indiği zaman, bir melek gibi insanların içindedir; daha da alçalırsa, o zaman kötü dahiler arasında dünyadaki bir adam gibi olur, onlara talimat verir, sitem eder ve onları alçaltır.

Bir insandaki bu üç tür aşk uygun bir sıraya konulduğunda, birbirlerine göre, en yüksek aşk, yani semavi, ikinci, dünyevi aşk içinde ve onun aracılığıyla - içeride olacak şekilde düzenlenirler. üçüncü veya daha düşük, yani kendiniz için sevgi. İçerideki sevgi, dışarıdaki sevgiyi tamamen kontrol eder. Dolayısıyla, eğer cennetsel sevgi, dünyasal sevginin içindeyse ve onun aracılığıyla - kendini sevmenin içindeyse, o zaman bir kişi, bu seviyelerin her birinde gerçekleştirdiği bu tür hizmetlerde cennetin Tanrısı tarafından yönlendirilir. Bu üç aşk irade, akıl ve faaliyet olarak hareket eder. İrade akla göre hareket eder ve kendi içinde faaliyetini gerçekleştirmesini sağlayacak vasıtaları arar. Ancak bundan sonraki bölümde bu konu hakkında daha fazla şey söylenecek ve bu üç tür sevginin, doğru düzende olduğu takdirde insanı mükemmelleştirdiği, yoksa onu şımartıp alt üst ettiği gösterilecektir.

396. Bununla birlikte, bu bölümün ilerleyen kısımlarında ve seçme özgürlüğü, dönüşüm ve yenilenme vb. hakkında söylenenlere akla ışık tutmak ve tüm bunları daha açık hale getirmek için, bazı ön açıklamalara ihtiyaç vardır. irade ve akıl, iyilik ve hakikat, genel olarak aşk, özel olarak dünyevi aşk ve kendini sevme, dışsal ve içsel insan ve tamamen doğal ve şehvetli insan. Böyle bir ifşa, makul bir insanın, sanki bir sisin arkasına gizlenmiş daha uzak sonuçları, şehrin sokaklarını dolduran bir sisle kaplanmış gibi algılamaya meyilli olmaması için gereklidir, böylece artık nasıl olduğunu bilemezsiniz. eve gitmek. Anlamadan teoloji ne işe yarar? Eğer zihin Sözü okumakla aydınlanmıyorsa, o zaman bu, yağı olmayan beş aptal bakire gibi, lambaları yanmayan bir kandil almaktan daha yararlı değildir, değil mi? Bu nedenle, her konuyu sırayla ele alacağım.

39773. (I) İrade ve akıl.

1. İnsanın yaşamını oluşturan iki yetisi vardır, bunlardan biri irade, diğeri ise akıldır. Farklıdırlar ama bir olmak için yaratılmışlardır ve bir olduklarında onlara zihin denir. Böylece, bir kişinin zihni, tüm yaşamının başlangıcında olduğu onlardan oluşur ve bu, vücutta bulunmasının nedenidir.

2. Nasıl ki evrendeki her şey bir düzen içindeyse, iyi ve hakikatle bağlantılıysa, insandaki her şey de onun iradesi ve aklıyla ilişkilidir, çünkü insandaki iyilik iradeyle, hakikat akılla ilişkilidir. Bu iki yetenek için, hayatının iki yarısı, iyinin ve gerçeğin etkisi için hazneler ve özneler olarak hizmet eder. İrade, iyi olan her şeyin kabı ve eyleminin öznesi; ve akıl, hakikate ait olan her şeyin kabı ve onun eyleminin öznesidir. İnsanda çeşit çeşit iyilik ve hakikat için başka hiçbir şey yoktur; ve bir insanda onlar için başka bir şey olmadığına göre, o zaman sevgi ve inanç için başka bir şey yoktur, çünkü sevgi iyiye, iyi sevgiye, inanç gerçeğe ve gerçek de inanca aittir.

3. İrade ve akıl da insanın ruhunu oluşturur. Çünkü onun bilgeliği ve aklı, sevgisi ve merhameti orada yaşar ve genel olarak, yaşamının bulunduğu yer burasıdır. Beden sadece itaatkar bir hizmetçidir.

4. İradenin ve aklın nasıl bir karara varacağını bilmekten daha önemli bir şey yoktur. Tıpkı iyi ile gerçek arasında olduğu gibi, irade ile akıl arasında da yakın bir bağlantı olduğu için, tıpkı iyi ile gerçeğin tek bir bütün oluşturması gibi, tek bir zihni oluştururlar. Bunun ne tür bir bağlantı olduğu, iyi hakkında eklenebilecek çok az şeyden, yani bir şeyin varlığı kadar iyi olduğu ve gerçeğin ondan çıkan tezahür olduğu, aynı şekilde, bir şeyle aynı şekilde açıktır. kişinin iradesi, yaşamının özüdür ve akıl - ondan gelen yaşamın tezahürüdür. Zira iradeye ait olan iyilik, anlayışta şekillenir ve görünür hale gelir.

398. (II) İyi ve gerçek.

1. Evrendeki her şey Allah'ın düzenine göre düzenlenmiş, hayır ve hakikat ile ilgilidir. Cennette ve dünyada bu iki şeyle ilgisi olmayan hiçbir şey yoktur. Bunun nedeni, hem iyiliğin hem de gerçeğin, Tanrı'dan gelen her şeyin kaynağı olmasıdır.

2. Bundan, iyinin ve gerçeğin ne olduğunu, birbirleriyle nasıl ilişki kurduklarını ve birbirleriyle nasıl bağlantılı olduklarını bilmenin gerekli olduğu açıkça ortaya çıkıyor; ve bu, kiliseye mensup olanların bilmesi gereken ilk şeydir. Çünkü her şey cennetteki iyi ve gerçekle ilgili olduğu gibi, kilisede de böyledir, çünkü cennetin gerçeği ve iyiliği aynı zamanda kilisenin gerçeği ve iyiliğidir.

3. İlahi düzen, iyinin ve gerçeğin ayrılmamasını, birleştirilmesini ve bu nedenle iki başlangıç değil, bir bütün oluşturmasını gerektirir. Birleşmiş oldukları için Tanrı'dan gelirler ve cennette birleşirler, bu da kilisede birleşmeleri gerektiği anlamına gelir. Cennette iyi ve gerçeğin birliğine cennetsel evlilik denir, çünkü böyle bir evlilikte var olan her şey vardır. Bu nedenle, Söz'de cennet evliliğe benzetilir ve Rab'be damat ve koca denir ve cennet gelin ve karısıdır; kilise de aynı şekilde anlatılır. Cennet ve kilise böyle adlandırılmıştır çünkü içlerinde bulunanlar ilahi iyiliği gerçeklerde alırlar.

4. Meleklerin sahip olduğu tüm anlayışlar ve tüm bilgelik bu evlilikten gelir ve iyiden hiçbir şey gerçekten ayrılmaz veya gerçekten iyiden ayrılmaz. Kiliseye mensup kişiler için de durum aynıdır.

5. İyi ile gerçeğin birleşmesi evliliğe benzediği için, iyinin gerçeği sevdiği ve gerçeğin de iyiyi sevdiği açıktır, bu yüzden birbirleriyle birleşmeyi arzu ederler. Kilisede böyle bir sevgi ve arzudan yoksun olan, göksel bir evlilik içinde değildir; bu nedenle, aslında, kilise iyi ve gerçeğin birleşmesinden oluştuğu için, aslında içinde hala bir kilise yoktur.

6. İyinin pek çok çeşidi vardır; genel olarak, gerçek ahlaki iyide bir araya gelen manevi iyi ve doğal iyiden bahsedilebilir. İyinin türleri nasılsa hakikat türleri de öyledir, çünkü hakikatler iyiye aittir ve iyinin bir biçimidir.

7. Kötülük ve batıl, iyilik ve hak gibi, ancak onlara zıttır. Böylece kainatta ilahi düzene uygun olan her şey hayır ve hak ile ilgili olduğu gibi, ilahi düzene aykırı olan her şey de şer ve batıl ile ilgilidir. Buna göre, iyilik hak ile birleşmeyi sevdiği gibi, kötülük de batıl ile, batıl da kötülük ile birleşmeyi sever. Ve yine, nasıl ki tüm akılcılık ve bilgelik, iyi ile gerçeğin birleşiminden doğarsa, tüm delilik ve pervasızlık da kötülük ile batılın birleşiminden doğar. İçten bakıldığında kötülük ve yalanın birleşiminin evlilik değil zina olduğu ortaya çıkıyor.

8. Kötülük ve batıl, iyi ve hakkın zıddı olduğu gerçeğinden, ne hakkın şerle, ne de iyinin, batıl ile şerden bir araya gelemeyeceği açıktır. Bununla birlikte, hakikat kötülükle bağlantılıysa, o zaman gerçek olmaktan çıkar, çünkü çarpıtılmıştır; Ve eğer iyilik, kötülükten gelen bir yalanla birleştirilirse, o zaman iyi olmaktan çıkar, çünkü o sapıktır. Ancak kötülükten olmayan bir yalan, iyilikle birleştirilebilir.

9. İkna ve yaşayış bakımından bir şer halinde bulunan veya ondan ileri gelen bir yalan içinde bulunan kimse, kötülüğünü iyi zannettiği ve yalanını zannettiği için, hayır ve hakikatin ne olduğunu bilemez. Bu kötülüğün gerçekleşmesinden ve gerçek var. Ancak, kanaat veya yaşayışla, ondan hareketle iyilik ve hakikat halinde bulunan herkes, şerrin ve batılın ne olduğunu bilebilir. Zira bütün hayırlar ve ona ait olan bütün hakikatler özünde semavi, ondan gelen bütün şer ve bütün batıllar ise özünde cehennemliktir; yine de cennetteki her şey ışıkta, cehennemdeki her şey karanlıkta.

399. (III) Genel olarak aşk.

1. Aslında, bir kişinin hayatı onun sevgisidir ve sevgisinin doğası, yaşamının ve aslında bir bütün olarak kişinin doğasını belirler. Ancak insanı oluşturan aşk, baskın olan veya hakim olan aşktır. Bu aşk, teslimiyetinde aşk türlerinin pek çok türevini barındırır. Farklı görünüyorlar, ancak bu türlerin her biri hakim aşkta mevcut ve onunla birlikte tek bir krallık oluşturuyor. Egemen aşk, tabiri caizse, onların kralı veya başıdır; onları kontrol eder ve ara hedefler olarak kullanarak, hem doğrudan hem de dolaylı olarak kendi amacını, birincil ve nihai amacını izler ve takip eder.

2. Baskın aşk, her şeyden önce sevilendir ve bu onun ayırt edici özelliğidir. Bir insanın her şeyden çok sevdiği şey sürekli aklındadır, çünkü bu onun iradesindedir ve hayatının özüdür. Örneğin, ister para ister mülk olsun, zenginliği her şeyden çok seven herkes, sürekli olarak nasıl bir servet elde edileceğini düşünür; Onu elde ederken en büyük zevki, en büyük kederi bulur - onu kaybetmekte, çünkü onun içinde kalbi vardır. Kendini her şeyden çok seven herkesin aklında her saniye vardır; kendini düşünür, kendinden bahseder, her şeyi kendi üstünlüğü için yapar, çünkü hayatı kendi hayatıdır.

3. İnsanın amacı her şeyden çok sevdiği şeydir; her hususta gözlerinin önünde olan budur. Onun iradesinde olmak, görünmez bir nehir gibi, başka bir şeyle meşgulken bile dikkatini dağıtır ve uzaklaştırır; çünkü onları yönlendiren budur. Bir kişi bir başkasında böyle bir şey arar ve onu bulduktan sonra onu ya ona rehberlik etmek için ya da aynı anda onunla birlikte hareket etmek için kullanır.

4. İnsan, yaşamına egemen olan gibidir; Onu diğerlerinden ayıran ve iyiyse cennetini, kötüyse cehennemini belirleyen budur. Bu onun gerçek iradesidir, kendi ve doğasıdır, çünkü hayatının özü budur. Ölümden sonra artık değiştirilemez, çünkü kişinin kendisidir.

5. Herkesin haz, mutluluk ve mutluluk duygusu baskın sevgisinden gelir ve ona bağlıdır. Sonuçta, sevdikleri şeye hoş denir, çünkü bundan zevk alırlar. Bir insan aşksız düşündüğü bir şeye hoş diyebilir, ancak bu hayatının zevki değildir. Aşkın zevki iyi, nahoş ise kötü olarak kabul edilir.

6. Kaynaklarından her türlü hayır ve hakikatin çıktığı iki aşk vardır; ve bütün kötülüklerin ve batılların kaynağı olan iki aşk vardır. Her türlü iyiliğin ve gerçeğin kaynağı olan iki sevgi, Rab sevgisi ve komşu sevgisidir. Ve bütün kötülüklerin ve batılların kaynağı olan iki aşk, nefs sevgisi ve dünya sevgisidir. Son ikisi baskınsa, o zaman ilk ikisinin tam tersidirler.

7. Bu iki aşk, yani söylendiği gibi, Rab'bin sevgisi ve komşunun sevgisi, cennette hüküm sürdükleri için insanda cenneti yaratır. Ve cenneti yarattıklarından, onlar sayesinde insanda bir kilise oluşur. Bütün kötülüklerin ve yalanların kaynağı olan bu iki aşk, yani denildiği gibi, kendini sevme ve dünya sevgisi, insanda cehennemi yaratır, çünkü cehennemde hüküm sürerler. Bu nedenle insandaki kiliseyi de yok ederler.

8. Her türlü iyiliğin ve gerçeğin kaynağı olarak hizmet eden, yani anlaşıldığı gibi, cennetsel olan bu iki aşk, içsel manevi insanı açar ve oluşturur, çünkü onda ikamet ederler. Ve tüm kötülüklerin ve yalanların kaynağı olarak hizmet eden bu iki aşk, yani öğrenildiği gibi, cehennemdir, eğer hakim olurlarsa, kişinin doğal ve orantılı olarak şehvetli hale geldiği içsel manevi kişiyi kapatır ve yok ederler. egemenlik derecesine ve doğasına göre.

400. (IV) Kendini sevme ve özellikle dünyevi aşk.

1. Kendini sevmek, kendi iyiliği dışında başkaları için değil, dolayısıyla kilise için, ülke için, herhangi bir insan topluluğu ya da yurttaşlar için değil, yalnızca kendisi için iyiliği dilemek demektir. Kendi nam, şeref ve şanları için yapılan iyilikler de buna dahildir. Böyle bir kimse, kendisi için hayırlarda bir fayda görmüyorsa, kendi kendine şöyle der: “Bütün bunlar ne için? Bunu neden yapmalıyım, bundan ne çıkaracağım? Ve başka bir şey yapmayacak. Bundan, kendini sevme durumunda olan kişinin ne kiliseyi, ne ülkesini, ne toplumu, ne yurttaşları, ne de gerçekten iyi olan hiçbir şeyi sevmediği, yalnızca kendisini ve kendisine ait olanı sevdiği açıktır.

2. Bir kişi, düşüncelerinde ve eylemlerinde komşusuna ve dolayısıyla topluma ve hatta daha az Rab'be değil, sadece kendisine ve halkına dikkat ettiğinde kendini sevme durumundadır; ve sonuç olarak - her şeyi kendisi veya kendisi için yaptığında. Toplum yararına bir şey yapıyorsa sadece gösteriş içindir; ve komşusu için yaparsa, sadece onun lütfunu kazanmak içindir.

3. Kendimiz ve halkımız için deriz, çünkü kendini seven insanını da sever. Bunlara özellikle çocukları ve torunları ve genel olarak konuşursak, kendisiyle uyum içinde hareket eden ve kendisinin dediği herkes dahildir. Onlardan birini sevmek, kendini sevmekle aynı şeydir, çünkü onlara, deyim yerindeyse, kendisine bakar ve onlarda kendini görür. Kendisinden saydığı kişiler arasında kendisini öven, onurlandıran ve saygı duyanlar da vardır. Diğer tüm insanları fiziksel gözleriyle insan olarak görebilir, ama ruhunun gözünde onlar hayaletten farksızdır.

4. Kendini seven bir kimse, kendisine kıyasla komşusunu hiçbir şeye sokmaz, ona düşman gibi davranırsa, onun tarafını tutmazsa, ona saygı duymaz, onurlandırmaz. Eğer bunun için komşusundan nefret ediyor ve ona zulmediyorsa, kendini daha çok sevme durumundadır; ve dahası, bunun intikamı için susuzlukla yanarsa ve onu yok etmeye çalışırsa. Bu tür insanlar sonunda zulmü sever.

5. Kendini sevme, göksel sevgiye kıyasla da gösterilebilir. Göksel sevgi, hizmetleri kendi iyiliği için yerine getirme sevgisidir, yani bir kişinin kilise, ülke, komşuları ve hemcinsleri için yaptığı iyi işler için yaptığı iyi işler için sevgidir. Bilakis iyi işleri kendisi için seven, onları ancak kendisine faydalı oldukları için kulları gibi sever. Bundan, kendini sevme durumundaki bir kişi, kilisenin, ülkesinin, girdiği toplumların ve hemcinslerinin öncelikle kendisi için yararlı olmasını ister, kendisi onlara değil; böylece kendini onların üstüne, onları da kendi altına yerleştirir.

6. Ayrıca, bir kimse göksel sevgiye sahip olduğu, yani çeşitli hizmet ve iyi işleri sevdiği ve bunları yaptığında yürekten memnun olduğu sürece, Rab ona o kadar yol gösterir ki, çünkü bu Rab'bin sevgisidir ve O'ndan gelen sevgi. Öte yandan, bir insan kendini ne kadar severse, o kadar kendi kendine davranır ve o kadar çok kendi tarafından yönetilir. Bir kişinin kendisi zorunlu olarak kötüdür, çünkü kalıtsal kötülüktür, yani Tanrı'dan çok kendini ve cennetten çok dünyayı sever.

7. Kendini sevmenin bir başka ayırt edici özelliği de, onu kısıtlayan kısıtlamaların ne kadar zayıfladığı, yani dış engellerin ne kadar ortadan kalktığıdır: kanun ve adli ceza korkusu, iyi bir isim, onur, gelir kaybetme korkusu, konum ve yaşam - şimdiye kadar geriye bakmadan kırılıyor, hatta sadece dünyaya değil, aynı zamanda göklere de hükmetmek istediği noktaya kadar, ama orada ne varsa, Tanrı'nın Kendisi üzerinde! Hiçbir yerde bunun sonu veya sınırı yoktur. Böyle bir arzu, kendini sevme durumunda olan herkesin içinde görünmez bir şekilde pusuya yatmaktadır, ancak bu, söz konusu sınırlamalar ve prangalar tarafından geri tutulduğu için dünyaya açık değildir; ve bu yapıdaki her insan, bir tür imkansızlıkla karşı karşıya kaldığında, fırsat kendini gösterene kadar önünde durur. Bütün bunların bir sonucu olarak, böyle bir durumda olan bir kişi, böyle çılgınca, bastırılamaz özlemlerin kendisinde gizlendiğinden şüphelenmez. Ancak, tüm bu kısıtlamalara, zincirlere ve imkansızlıklara uymayan diktatörler ve krallar örneğinde bunun gerçeği herkes için açıktır. Şansın izin verdiği ölçüde toprakları ve krallıkları fethetmek için acele ederler ve sınırsız güç ve zafer ararlar; dahası, eğer Rab'bin tüm ilahi gücünü kendilerine atfederlerse, egemenliklerini cennete kadar genişletirlerse. Bu insanlar her zaman daha fazlasını ararlar.

8. İki tür güç vardır: Biri komşusuna duyduğu sevgiye dayanır, diğeri ise kendine duyduğu sevgiye dayanır. Bu iki tür güç birbirine zıttır. Komşusuna olan sevgisinden dolayı güç sahibi olan, herkesin iyiliğini diler ve faydalı olmaktan veya başkalarına yardım etmekten başka hiçbir şeyi sevmez. (Yardımcı olmak, onların iyiliği ve faydalı olma arzusuyla başkalarına iyilik yapmaktır.) Bu onun sevgisidir ve bu onun kalbinin sevincidir. Ek olarak, pozisyonu yükseldikçe, konumundan değil, şimdi daha iyi ve daha fazla durumda getirebildiği faydadan dolayı sevinir. Cennetteki güç böyledir. Bilakis, kendini sevmenin sonucu olarak iktidara sahip olan, kendisinden ve milletinden başka hiç kimsenin iyiliğini istemez. Yaptığı hizmetler kendi namusu ve şanı içindir, çünkü yalnızca onları faydalı olarak kabul eder. Başkalarına yalnızca hizmet edilmek, onurlandırılmak ve güçlenmek için hizmet eder. İyilik yapmak için değil, makam sahibi olmak ve yüksek itibar görmek için yüksek makamlara ulaşır, böylece kalbini memnun eder.

9. Güç sevgisi, dünyadaki yaşamdan sonra herkeste kalır; dahası, komşusuna olan sevgisinden dolayı güce sahip olanlara cennette güç emanet edilir, ancak artık onlar değil, sevdikleri hizmetler ve iyi işler güç sahibidir. Hizmetlerin ve işlerin yetkisi olduğunda, Rab'de vardır. Kendilerine olan sevgilerinden dolayı dünyada güce sahip olanlar, dünyadaki yaşamları sona erdiğinde tahttan indirilir ve köleliğe verilir.

İşte durumu kendini sevmek olanları tanıyabileceğiniz işaretler. Kibirli ya da alçakgönüllü olmaları, dışarıdan nasıl göründükleri hiç fark etmez. Çünkü tüm bu şeyler iç insanda bulunur ve çoğu insan iç insanını gizler, dıştakine ise insanlara ve kişinin komşusuna karşı sevgi biçimini alması öğretilir, aslında tam tersini hisseder. Bunu kendi çıkarları için yaparlar, çünkü insanlara ve komşularına olan sevginin içten içe herkesi kendilerine yönelttiğini bilirler, böylece daha çok takdir edilirler. İnsanların bu huyunun sebebi, cennetin bu aşk üzerindeki tesirinde yatmaktadır.

10. Kendini sevme halinde olanlarda görülen kötülükler, esas olarak başkalarına saygısızlık, haset, kendileriyle birlik içinde olmayanlara düşmanlık, bundan kaynaklanan düşmanlık tezahürleri, çeşitli kin, kin, kin, kin, aldatma, aldatma, kalpsizlik ve zulüm. Ve tüm bu kötülüklerin olduğu yerde, Tanrı'ya ve Tanrı'ya, kilisenin gerçeklerine ve iyiliğine karşı bir horgörü vardır. Bütün bunlara dikkat edilirse, bu sadece boş bir görünümdür, kalbin emri değil. Bu tür kötülükler bu aşktan doğduğuna göre, buna benzer bir yalan da eşlik eder, çünkü yalan kötülükten gelir.

11. Dünyevi aşk ise, başkasının servetini herhangi bir şekilde elde etmeyi istemek, ruhu zenginlik içinde beslemek ve dünyevi kaygıların kendisini manevi aşktan, yani kişinin sevgisinden uzaklaştırmasına izin vermekten ibarettir. komşu ve bu nedenle göksel başlangıçtan. Dünyayı sevenler, çeşitli şekillerde başkasının iyiliğini elde etmeye çalışan, özellikle bunu hile ve hile ile yapan, komşusunun iyiliğini zerre kadar umursamayanlardır. Bu sevginin gücünde olanlar, başkasının iyiliğine şehvet eder ve insanları iyiliğinden mahrum bırakır, menfaat peşinde iyi bir ismin kaybolmasından korkmadıkları sürece, daha doğrusu onları soyarlar.

12. Ancak dünya sevgisi, göksel sevgiye öz-sevgi kadar keskin bir şekilde karşı değildir, çünkü böyle büyük bir kötülük onun içinde gizli değildir.

13. Dünyevi aşkın birçok şekli vardır. Onur kazanmanın bir yolu olarak zenginlik sevgisini içerir; zenginlik elde etmenin bir yolu olarak onur ve ayrıcalık sevgisi; dünyevi zevkleri getiren çeşitli hedeflere ulaşmak uğruna servet sevgisi; sırf servet uğruna servet sevgisi (yani bir cimrinin sevgisi) vb. Zenginliğin arzu edildiği amaca onun kullanımı denir; bu amaç ya da kullanım sevgiye niteliklerini verir, çünkü sevginin nitelikleri, amacının arzu edildiği amaç tarafından belirlenir - geri kalan her şey sadece bir araçtır.

14. Tek kelimeyle, kişinin kendine duyduğu sevgi ve dünya sevgisi, Rab sevgisine ve kişinin komşusuna duyduğu sevgiye tamamen zıttır. Dolayısıyla burada anlatılan benlik sevgisi ve dünya sevgisi, cehennem sevgisi türleridir; cehennemde hüküm sürerler ve onlar yüzünden insanda cehennem vardır. Aksine, Rab sevgisi ve komşu sevgisi gökseldir; cennette hüküm sürerler ve onlar sayesinde cennet insanda vardır.

401. (V) İç adam ve dış adam.

1. İnsan, ruhsal ve doğal dünyalarda aynı anda olmak üzere yaratılmıştır. Manevi dünya meleklerin, doğal dünya ise insanların yurdudur. İnsan böyle yaratıldığından, ona bir iç ve bir dış, manevi dünyada olmak için bir iç ve doğal dünyada olmak için bir dış bahşedilmişti. İçi, içsel insan denen şeydir ve dışsal kişi de dış insan denen şeydir.

2. Herkesin içi ve dışı vardır ama iyi ve kötü farklıdır. İyilerin içleri gökte ve nurunda, dışları ise dünya ve nurundadır. İyiler söz konusu olduğunda, dünyanın ışığı göğün ışığıyla güçlendirilir, öyle ki onlarda iç ve dış bir bütün olarak, neden ve sonuç olarak veya önce ve sonra olarak hareket eder. Ve kötülerin içleri cehennemde ve onun nuru, göksel nurla karşılaştırıldığında koyu bir karanlıktır, ancak dışları iyilerinkiyle aynı ışıktadır. Böylece burada durum tersine döner ve kötünün iman, merhamet ve Allah tarafından buna sevk edilmeden, iyi olarak iman, merhamet ve Allah hakkında konuşmasına ve öğretmesine izin verir.

3. İç adama manevi denir, çünkü o cennetin ışığında, yani manevi ışıktadır; Dış insana doğal insan denir, çünkü o dünyanın ışığında, yani doğal ışıktadır. Bir insanın iç varlığı cennetin ışığında ve dış varlığı dünyanın ışığında varsa, o zaman her iki açıdan da manevidir, çünkü içeriden gelen manevi ışık, doğal ışığı güçlendirerek kendi ışığı gibi yapar. Ancak kötüler için bunun tersi geçerlidir.

4. Özünde düşünülen içsel manevi adam, göksel bir melektir; ve bedende yaşarken, kendisi de bilmese de meleklerle birliktedir ve bedenin ölümünden sonra onlara katılır. Kötü olanda ise iç insan Şeytan vardır ve bedende yaşarken Şeytanlarla bir topluluğa girer ve bedenin ölümüyle onlara katılır.

5. Manevi insanın içsel ruhu aslında cennete yükselir, çünkü cennet onun asıl amacıdır; tamamen doğal bir insanda, içsel ruh cennete karşı döner ve dünyaya yönelir, çünkü onun asıl amacı ondadır.

6. İç ve dış insan hakkında yalnızca genel bir fikri elinde tutan kişi, içteki insanın düşünen ve isteyen olduğunu ve dış insanın konuşan ve yapan olduğunu düşünür, çünkü düşünme ve arzu içseldir ve konuşma ve eylem dışsaldır. Bununla birlikte, bir kişi Rab ve Rab hakkında iyi şeyler düşündüğünde veya arzu ettiğinde ve ayrıca komşusu ve kendisi hakkında iyi şeyler düşündüğünde ve arzu ettiğinde, o zaman düşünce ve arzusunun manevi içinden geldiğini bilmek gerekir. gerçeğe olan inancın ve iyiliğe olan sevginin sonucudur. . Fakat bütün bunlar hakkındaki düşüncesi ve arzusu kötü olduğunda, o zaman cehennemden gelirler, çünkü batıla inanmanın ve kötülüğü sevmenin sonucudur. Tek kelimeyle, bir kişi Rab'be sevgi ve komşusu için sevgi duygularını yaşadığı ölçüde, aynı ölçüde, onun arzularının ve düşüncesinin kaynağı olarak hizmet eden manevi içte olduğu kadar konuşmasının yanı sıra ve eylemler. Ancak insan ne kadar kendine ve dünya sevgisine sahipse, farklı konuşsa ve hareket etse de düşünce ve arzuları aynı ölçüde cehennemden gelir.

7. Rab, bir kişinin düşüncelerinin ve arzularının cennet tarafından yönlendirilmesine izin verdiği sürece, ruhsal kişiliğinin açılacağını ve geliştiğini önceden görmüş ve önceden belirlemiştir. Rab'be giden cennete giden yol açılır ve gelişimi cennetteki her şeye uygundur. Öte yandan, insan düşüncelerinin ve arzularının cennet tarafından değil, dünya tarafından yönlendirilmesine izin verdiği ölçüde, tam tersine içsel manevi insanı kapattığı ve dışsal olanın açıldığı ve geliştiği ölçüde. Dünyanın yolu açılır ve gelişimi cehennem olan her şeye uygundur.

8. İç ruhani insanı cennete açık olanlar ve Rab, Rab'den gelen göksel ışık ve aydınlanmanın nimetlerinden yararlananlar ve bu nedenle anlayış ve bilgeliğe sahip olanlar. Gerçeği, gerçeğin ışığında görürler ve iyiliği, iyiliğe olan sevgileriyle bilirler. Bununla birlikte, içsel ruhsal insanın kapalı olduğu kişiler, içsel insanın ne olduğunu bilmezler ve Söz'e, ahirete, cennet ve kilise ile ilgisi olan hiçbir şeye inanmazlar. Sadece doğal ışıkla yetindiklerinden, Allah'ın değil, doğanın kendi kendini yarattığını düşünürler ve batılı hak olarak görürler ve kötülüğü iyilik olarak görürler.

9. Bahsettiğim içerisi ve dışarısı, insan ruhunun içi ve dışıdır; onun bedeni yalnızca son derece dışsal bir bedendir, içinde başka her şey var olur, çünkü beden kendi başına hiçbir şey yapmaz, sadece içindeki ruh sayesindedir. Bilinsin ki, bedenden kurtulan insan ruhu, eskisi gibi düşünür ve ister, konuşur ve hareket eder. Aynı zamanda, düşünme ve arzu onun içsel, konuşma ve eylem onun dışsaldır.

402. (VI) Tamamen doğal ve duyusal insan.

"Akıllı insan" ifadesinin ne anlama geldiğini veya ne tür insanlar olduklarını çok az kişi bilir ve bunu bilmek önemli olduğundan, onları tanımlamak gerekir.

1. "Nefs sahibi" tabiri, her hükmünü cismanî duygulara dayanan, gözle görülen ve el ile dokunulan dışında hiçbir şeye inanmayan, sadece bunu gerçek sayan ve her şeyi reddeden kimse için kullanılır. başka. Dolayısıyla mantıklı insan, doğal insanın en alt seviyesidir.

2. Zihninin cennetin ışığında görebildiği iç kısmı kapalıdır, bu nedenle cennete veya kiliseye ilişkin hiçbir şeyde gerçeği göremez, çünkü son derece yüzeysel bir düzeyde düşünür, içsel ruhsal aydınlanma. ışık.

3. Doğanın kaba ışığını kullanarak, dışarıdan onların lehinde konuşsa bile, cennetle veya kiliseyle ilgili her şeye içsel olarak karşı çıkar ve güç kazanması gerekiyorsa tutkuyla.

4. Akıl yürütmede, şehvetli insanlar ince ve zekidir, çünkü düşünceleri konuşmaya o kadar yakındır ki, özünde, tabiri caizse dilde bulunurlar; ve ayrıca konuştuklarında tüm zihnin yalnızca hafızaya dayandığını düşündükleri için.

5. Bazıları istedikleri her şeyi ve neyin yanlış olduğunu kanıtlayabilirler - büyük bir beceriyle; bu kavramları kanıtladıktan sonra onların doğruluğuna inanırlar. Ancak akıl yürütmeleri ve kanıtları, sıradan insanların dikkatini çekmeye ve onları ikna etmeye yardımcı olan duyuların yanılsamasına dayanır.

6. Şehvetli insanlar, kurnazlık ve kötülükte diğerlerinden üstündür.

7. Zihinlerinin içi kirli ve tiksindiricidir, çünkü onlarla cehennemle temasa geçer.

 

8. Cehennemlerde ruhlar duyusaldır ve cehennem ne kadar derinse, o kadar şehvetlidirler. Cehennemdeki ruhlardan çıkan küre, insanın duyusal melekesinin arkasında birleşir.

9. Şehvetli insanlar ışıkta gerçek bir gerçeği göremezler, ancak herhangi bir konuda tartışır ve tartışırlar: şu ya da bu şekilde. Bu sporlar, diş gıcırdatma sesi gibi başkaları tarafından duyulabilir; Düzgün düşünüldüğünde, yalanlar birbirleriyle çarpıştıklarında ve ayrıca gerçeklerle çarpıştıklarında da yalanların çıkardığı ses budur. Bu, Söz'deki "diş gıcırdatmak" ile ne kastedildiğini açıkça ortaya koymaktadır. Bu nedenle duyuların aldatmacasına dayanan akıl yürütme dişlere tekabül eder.

10. Yanlış kavramlara derinden inanmış eğitimli ve bilgili insanlar, dünyanın gözünde öyle görünmese de, özellikle Söz'ün gerçeklerine karşı çıkıyorlarsa, diğerlerinden daha şehvetlidirler. Sapkınlıklar esas olarak şehvetli insanlarla başlar.

11. Münafıklar, aldatanlar, zevk düşkünleri, zina edenler ve cimriler çoğunlukla şehvetlidir.

12. Sadece duyusal izlenimlere dayanarak ve Sözün ve dolayısıyla Kilisenin gerçek gerçeklerine karşı çıkanlar, eskiler tarafından iyi ve kötünün bilgisi ağacından yılanlar olarak adlandırıldılar. Duyusal izlenimler, bedensel duyuları etkileyen ve onlar aracılığıyla algılanan anlamına geldiğinden:

13. Duyusal izlenimler yoluyla insan dünyayla ve kendi seviyesinden daha yüksek rasyonel kavramlarla cennetle temasa geçer.

14. Duyu izlenimleri bize, ruhsal dünyadaki zihnin iç bölgeleri için yararlı olabilecek doğal dünyadan bir şeyler verir.

15. Zihni besleyen duyusal izlenimler vardır (bunlar fizik olarak bilinen çeşitli doğal fenomenlerdir) ve iradeyi besleyen duyusal izlenimler vardır (bunlar duyuların ve bedenin zevkleridir).

16. Düşünme duyusal izlenimlerin seviyesinin üzerine çıkmıyorsa, kişinin bilgeliği son derece sınırlıdır; bilge adam duyu izlenimlerinden daha yüksek bir düzeyde düşünür. Düşüncesi bu seviyenin üzerine çıktıkça, daha da parlak bir aydınlanmaya ve nihayet cennetsel ışığa girer. Kişi hakikati, yani gerçek akıl bu şekilde algılar.

17. Eskiler, zihnin duyu izlenimlerinin üzerine nasıl çıktığını ve onlardan nasıl koptuğunu çok iyi biliyorlardı.

18. Duyusal izlenimler en son sıradaysa, o zaman onlar aracılığıyla akla yol açılır ve gerçekler, çıkarıldığı gibi mükemmelleştirilir. Fakat duyusal izlenimler ilk sırada yer alırsa, bu yolun kapanmasına yol açar ve kişi gerçekleri ancak sis içinde veya gece görür gibi görebilir.

19. Bilge bir insanda, duyusal izlenimler en son yeri işgal eder ve daha içsel olana tabidir; ama aptallarla ilk sırayı alırlar ve baskın çıkarlar. Bu insanlara kesinlikle şehvetli denir.

20. İnsanın, hayvanların sahip olduğu duyu izlenimlerinden bazıları, bazıları ise yoktur. Bir kişi duyu izlenimlerinin ötesinde düşündüğü ölçüde, o gerçekten bir kişidir. Ancak hiç kimse, Tanrı'yı kabul etmedikçe ve O'nun emirlerine göre yaşamadıkça, bu seviyenin ötesinde düşünemez ve kilisenin gerçeklerini göremez. Çünkü Allah aklın seviyesini yükseltir ve onu aydınlatır.

II

ÜÇ TÜR AŞK OLDUĞUNDA

DÜZGÜN BİR ŞEKİLDE

BİRBİRİNE TABİ,

İNSANI İYİLEŞTİRİRLER;

HAYIR OLMADIĞINDA - TÜKÜR

VE baş aşağı çevirin

403. İlk önce, üç ortak aşkın nasıl birbirine tabi olduğu hakkında bir şeyler söylenmelidir: semavi aşk, dünyevi aşk ve kendini sevme ve sonra her birinin diğerinin içinde nasıl yer aldığı ve onu nasıl etkilediği hakkında; ve son olarak, insanlık durumunun nasıl bu teslimiyete bağlı olduğu. Bu üç aşk, vücudun üç kısmı gibi ilişkilidir; en yüksek kısım baş, orta kısım göğüs ve karın, üçüncü kısım dizler, bacaklar ve ayaklardır. Göksel aşk kafayı, dünyevi aşk göğsü ve mideyi ve kendini sevme bacakları ve ayakları oluşturduğunda, insan yaratıldığı mükemmel durumda olur, çünkü aynı zamanda iki aşağı aşk da içindedir. beden tüm parçalarıyla başın hizmetinde olduğu için, daha yüksek olanın hizmeti. Böylece, semavi aşk, başı oluşturduğunda, başta servet aşkı olan dünyevi aşka tesir eder ve servet vasıtasıyla hizmetlerde bulunur; ve dünyevi aşk yoluyla, esas olarak yüksek bir makam sevgisi olan öz-sevgiyi dolaylı olarak etkiler ve bu konumu hizmetlerin ifası için kullanır. Böylece bu tür sevgilerin birbirleri üzerindeki etkisi, hizmetin amaç haline gelmesine neden olur.

Kim anlamaz ki, bir kimse manevi aşka, yani Rab'den gelen aşka, yani semavi aşktan kastedilene itaatle hizmet etmek istediğinde, doğal insanının da aynı şeyi zenginliklerin yardımıyla yaptığını anlamaz. ve mülkleri ve şehvetleri, bir kişi pozisyonunu onları yerine getirmek için kullanır mı ve tüm bunlar onu onurlandırır mı? Bir insanın vücuduyla yaptığı her şeyin kafasındaki ruh durumuna bağlı olduğunu anlamayan; ve eğer akıl hizmet sevgisine yönelmişse, o zaman bedeni, uzuvlarını kullanarak bunları yerine getirir mi? Bütün bunlar, iradenin ve aklın başlangıçlarının kafada olması, ancak bedende devam etmesi, tıpkı iradenin fiillerde ve düşüncenin sözlü olarak mevcut olması gibi; ya da karşılaştırmalı olarak, tohumun meyve verme gücünün, amacına ulaşmak, yani meyve vermek için kullanılan ağacın her bir parçasında nasıl bulunduğudur. Veya kristal bir kasenin içindeki ateş ve ışık gibi, ısınır ve hareketlerinden parlar. Bu, bu üç tür sevginin uygun bir düzende ve haklı olarak Rab'den kendisine gökten akan ışık tarafından boyun eğdirildiği insandaki zihnin ruhsal görüşü ve bedenin doğal görüşü ile aynıdır; çekirdeğin bulunduğu merkeze şeffaf olan bir nar çekirdeğine benzetilebilir. Bu, Rabbin şu sözlerinin anlamıdır:

Bedenin lambası gözdür; göz iyi olursa, tüm vücut nurla dolar.

Mat. 6:22; Luka 11:34

Aklı başında hiç kimse serveti kınamaz, çünkü devlette bir insanda kanla aynı rolü oynarlar; makamlara verilen onurlar kınanamaz, çünkü memurlar, doğal ve şehvetli aşkları manevi aşka tabi olmak şartıyla, hükümdarın elleri ve toplumun temel direkleridir. Cennette de idari makamlar ve onlara verilen şerefler vardır, fakat bu makamlara sahip olanlar, hizmet etmekten başka bir şey sevmezler, çünkü onlar ruhani insanlardır.

404. Ancak dünya sevgisi, zenginlik sevgisi başı oluşturuyorsa, yani baskın bir sevgi ise, kişi bambaşka bir duruma girer. Çünkü o zaman kafadan atılan göksel aşk bedene aktarılır. Bu durumdaki insan, dünyayı cennete tercih eder; Tanrı'ya tapınabilir, ancak yalnızca her tapınmada erdem gören tamamen doğal sevgiden dolayı; komşusuna da iyilik yapabilir, ama sadece karşılığında aldığı şey için. Böyle kimseler için cennete ait olan her şey, insanların gözüne bütün görkemiyle göründükleri ve meleklerin gözlerine apaçık göründükleri bir elbise gibidir. Çünkü o zaman dünya sevgisi iç insanı ele geçirir ve cennetsel sevgi dışa yerleşir ve dünyaya olan sevgi, sanki bir örtü ile saklanıyormuş gibi, cennet ve kilise ile ilgili her şeyi gölgede bırakır.

Bu arada, bu aşkın pek çok çeşidi vardır, ki bunlar daha kötü, daha açgözlüdür; bu durumlarda göksel aşk kararır. Aynı şey, bu aşk gurura meyilliyse ve kendini sevmenin bir sonucu olarak başkaları üzerinde egemenlik iddiasındaysa da geçerlidir. Ancak savurganlığa meyilli olup olmadığı başka bir meseledir; Eğer maksat dünyevi görkem ise, mesela saraylar, süsler, güzel elbiseler, hizmetçiler, atlar, harikulade kılıktaki arabalar ve benzerleri ise daha az zararlıdır. Herhangi bir aşkın niteliği, yöneldiği ve çabaladığı hedef tarafından belirlenir.

Bu aşk, ışığı emen ve onu yalnızca donuk ve zar zor algılanabilen tonlarda renklendiren renkli camla karşılaştırılabilir. Aynı zamanda bizi güneş ışığından mahrum bırakan bulutlar ve bulutlar gibidir. Aynı zamanda, tatlı olmasına rağmen mideye iyi gelmeyen yeni, fermente edilmemiş şarap gibidir. Gökten, böyle bir kişi başı yere eğik bir kambur gibi görünür; başını göğe kaldırdığında kaslarını germek zorunda kalıyor, bu yüzden bakışlarını hemen yere indiriyor. Kilisedeki eskiler bu tür insanlara Mamons ve Yunanlılar Plutos derlerdi.

405. Kendine ya da hakimiyet sevgisi kafayı oluşturuyorsa, o zaman göksel sevgi vücuttan ayaklara kadar gider. Benlik sevgisi arttıkça, göksel sevgi buzağılardan ayaklara iner ve benlik sevgisi büyümeye devam ederse ayaklar altında çiğnenir. Yönetme sevgisi iki türlüdür: Kişinin komşusuna duyduğu sevgiden ve kendine duyduğu sevgiden. Komşusuna duyduğu sevgiden vazgeçmeyi seven, iktidarı topluma ve bireylere hizmet etmek için arar; cennette hüküm süreceklerine güvenilenler.

Doğup hükümdar olmuş imparatorlar, hükümdarlar ve soylular, eğer kendilerini Tanrı'nın önünde alçaltırlarsa, güç sevgisine, diğerlerinden daha çok gururlarından dolayı yüksek bir konum arayan düşük kökenli insanlardan daha az tabidirler. Ve bencillikten emir vermeyi sevenler için, göksel aşk bir taburedir; Sıradan insanların önünde üzerinde dururlar ama sıradan insanlar göremeyince bir köşeye ya da kapıdan dışarı atarlar. Bunun nedeni, yalnızca kendilerini sevmeleridir ve bu nedenle zihinlerinin iradesi ve düşünceleri, kendi içinde kalıtsal bir kötülükten başka bir şey olmayan kendi içlerine gömülür; ve göksel aşka taban tabana zıttır.

Kendini sevdirmek için emir vermeyi sevenler, genel olarak şu kötülüklere sahiptirler: Başkalarını hor görme, haset, onlara iyilik etmeyene düşmanlık, düşmanlık, dolayısıyla ortaya çıkan düşmanlık, kin, intikam, merhametsizlik, gaddarlık, ve zulüm. Bu tür bir kötülüğün olduğu yerde, Tanrı'ya ve Tanrı'ya karşı olan her şey, yani kilisenin çeşitli iyiliği ve gerçeği için aşağılanma vardır. Bunu hesaba katarlarsa, bu sadece sözde, din adamlarının itibarlarına saldırmamak ve herkesin kınamalarını önlemek içindir.

Ama bu aşk din adamları ve laik için farklıdır. Din adamlarıyla birlikte bu aşk, kısıtlamalardan kurtularak, tanrı olmak istedikleri noktaya kadar yükselir; meslekten olmayanlar arasında, kral olmak istedikleri noktaya kadar. Bu aşkın uyandırdığı fantazilerin akıllarını taşıdıkları zirvelerdir bunlar.

Kusursuz bir insanda, göksel aşk en yüksek konumu işgal eder ve onu takip eden tüm aşk türlerinin deyim yerindeyse başını oluşturur; dünya sevgisi onun altında bulunur ve bu başın altında adeta bir sandık oluşturur; ve aşağıda, bacaklar gibi, kendini sevmektir. Bu nedenle, kendini sevme bir kafa oluşturursa, kişi baş aşağı çevrilir. Bu durumda, başı toprağa gömülü ve sırtı göğe dönük olarak yatarken meleklerin önüne çıkar. İbadet ederken, elleri ve ayakları üzerinde dans eden bir panter yavrusu gibi görünüyor. Dahası, bu tür insanlar iki başlı çeşitli hayvanlar şeklinde görünebilirler, bunlardan üstteki hayvan yüzlü, alttakini insan yüzlü, her zaman toprağı öpmeye zorlar. Yukarıda anlatıldığı gibi hepsi şehvetli insanlardır (402).

III

HER KİŞİ BİREYSEL OLARAK -

BU YAKIN

SEVMEK

AMA SEVMEK GEREKİR

İYİ KALİTESİYLE

AC 40674. İnsan kendisi için değil, başkaları için doğar; yani sadece kendisi için değil, başkaları için yaşamak. Aksi takdirde hiçbir toplum birliğini sağlayamayacağı gibi, içinde hayır da kalmayacaktır. Her insan kendi komşusudur diye bir söz vardır; ama merhamet doktrini bize bu sözü doğru bir şekilde nasıl anlayacağımızı öğretir. Yani, herkesin, yaşam için gerekli olan her şeyi, yani yiyecek, giyecek, barınma ve içinde yaşadığı toplumda gerekli olan diğer birçok şeyi sağlaması gerekir. Bütün bunlarla, yalnızca kendisini değil, aynı zamanda kendisininkini de sağlamalıdır; ve sadece bugün için değil, gelecek için de. Ne de olsa, bir kişi kendine yaşam için gerekli olan her şeyi sağlayana kadar, her şeye ihtiyacı olan hayır işleriyle uğraşamaz.

Bir insanın nasıl komşusu olması gerektiği aşağıdaki karşılaştırmadan anlaşılabilir. Herkes vücuduna yiyecek sağlamak zorundadır; bu ilk düşüncedir, ancak amaç sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir zihindir. Her biri aynı zamanda ruhuna ihtiyaç duyduğu gıdayı, yani bilgi ve yargı alanına giren gıdayı sağlamalıdır, ancak yalnızca hemcinslerine, topluma, ülkeye, kiliseye ve dolayısıyla Rab'be fayda sağlayabilmek için. Kim bunu yaparsa, sonsuz refahını güvence altına alır. Bundan, zamanda neyin ilk olduğu ve neyin niyette ilk olduğu açıktır; niyetteki ilk şey, tam olarak diğer her şeyin hedeflendiği şeydir. Bir ev inşa etmek gibidir: önce temeli atarlar ama temel atma amacı bir ev inşa etmektir ve bir ev inşa etmenin amacı yaşayacak bir yere sahip olmaktır. Kendine yakın olmayı ilk ve esas zanneden kimse, mesken değil, gaye belirleyen bir temel gibidir; mesken ise binanın ilk ve son noktasıdır ve temeli olan ev bu amaca ulaşmak için sadece araçtır.

407. Komşunu sevmenin ne demek olduğunu anlatmak gerekir. Komşunuzu sevmek, sadece bir akrabaya, arkadaşa veya iyi bir kişiye değil, aynı zamanda bir yabancıya, bir düşmana veya bir kötü adama da en iyisini dilemek ve iyilik yapmak anlamına gelir. Bununla birlikte, merhamet, biri ve diğeri ile ilgili olarak farklı şekillerde kendini gösterir: bir akraba ve arkadaş için doğrudan faydalar ve dolaylı - bir düşman ve kötü bir insan için. Bu dolaylı faydalar, onu düzeltmeye hizmet eden öğütler, cezalar ve cezalarla gerçekleştirilir. Bu aşağıdaki gibi açıklanabilir. Suçluyu hukuka ve adalete göre cezalandıran yargıç komşusunu sever. Sonuçta, bu şekilde düzeltilmesine katkıda bulunur ve diğer vatandaşların zarar görmemesini sağlar. Çocukları yanlış yaptıklarında cezalandıran bir babanın onları sevdiğini herkes bilir; Aksine, bunun için onları cezalandırmazsa, o zaman merhamet denilemeyecek eksikliklerini sever. Ayrıca, düşmanın saldırısını püskürtür ve saldırganı nefsi müdafaa olarak vurursa veya ona zarar vermemek için onu imtihan ederse, onunla dost olmak maksadıyla, merhametli davranır. Vatanını veya kilisesini korumak maksadıyla yapılan savaşlara ve merhamete aykırı hiçbir şey yoktur. Yapılma amacı, merhametli olup olmadıklarını belirler.

408. Merhamet temelde iyi niyet olduğundan ve iç insanda iyi niyet olduğundan, merhametli olanın düşmanla yüzleştiğinde, suçluyu cezalandırdığında ve kötü olanı cezalandırdığında, bunu dış insanın yardımıyla yapması anlaşılabilir bir durumdur. . Bu yüzden bunu yaptıktan sonra, içindeki insandaki merhamete döner ve sonra elinden geldiğince veya faydalı olduğu sürece bu kişi için hayırlısını diler ve bu sebeple ona iyilik eder. . Kim gerçek merhamete sahipse, hayır için gayretlidir. Bu şevk, dış insanda öfke veya alev alev yanan bir ateş olarak kendini gösterebilir; ama düşman kendine gelir gelmez azalır ve söner. Merhametten yoksun olanlar için durum farklıdır. Onların coşkusu, içlerindeki insanın kaynadığı ve alev aldığı öfke ve nefrettir.

409. Rab dünyaya gelmeden önce, içteki insanın ne olduğunu ve merhametin ne olduğunu pek kimse bilmiyordu. Bu nedenle O, birçok yerde kardeş sevgisini, yani merhameti öğretti; Bu, Eski ve Yeni Ahit (veya Tanıklıklar) arasındaki farktır. Rab, Matta'da aşağıdaki yerde merhametten dolayı düşmanlara ve düşmanlara iyiliğin gösterilmesi gerektiğini öğretti:

Eskilerin ne dediğini duydunuz: "Komşunu sev ve düşmanından nefret et." Ama ben size diyorum ki: düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve size zulmedenler için dua edin ki, göklerdeki Babanızın oğulları olasınız.

Mat. 5:43-45

Petrus, kendisine karşı günah işleyeni yedi kez bağışlamasını isteyip istemediğini sorduğunda, Rab cevap verdi:

Yedi kereye kadar değil, yedi kere yediye kadar diyorum.

Mat. 18:21, 22

Bana cennetten, Rab'bin herkesin günahlarını bağışladığı ve onlar için kimseyi cezalandırmadığı, hatta onları suçlamadığı söylendi, çünkü O, sevginin ve iyiliğin kendisidir. Bununla birlikte, günahlar bundan silinmez, çünkü sadece tövbe onların kefaretini ödeyebilir. Ne de olsa, Petrus'a yedi kere yediye kadar bağışlamasını söylerse, Rab'bin Kendisi ne yapmaz?

410. Merhamet, iyi niyetin olduğu iç insanda ve ondan da iyi işlerin olduğu dış insanda bulunduğuna göre, bu, içteki insanı ve sonuç olarak dıştaki insanı sevmeniz gerektiği anlamına gelir. Bundan ayrıca bir kişinin içindeki iyiliğin niteliği için sevilmesi gerektiği sonucu çıkar; bu nedenle iyinin kendisi özünde komşudur. Bunu açıklamak için aşağıdaki örnekler verilebilir . Bir kimse, evini idare etmek için üç veya dört kişiden kendisine bir yönetici veya bir hizmetçi seçtiğinde, önce içindeki kişinin ne olduğunu öğrenip, daha sonra dürüst ve sadık olanı ve kendisini seveni seçmez mi? Aynı şekilde kral ya da yargıç da üç ya da dört kişi arasından göreve uygun olanı seçer, uygun olmayanı ise ne kadar harika görünürse görünsün, ne kadar söylese de iyilik kazanmak için yapmasa da reddeder.

Ayrıca, her insan bir komşu olduğundan ve insanlar sonsuz çeşitlilikte olduğundan ve her birinin içindeki iyiliğe göre sevilmesi gerektiğinden, komşuya duyulan sevginin farklı tür ve çeşitlerde olduğu ve ayrıca farklı derecelerde olduğu açıktır. . Dolayısıyla, Rab'bin her şeyden önce sevilmesi gerektiği gerçeğinden, komşuya duyulan sevginin derecesinin O'na olan sevgiyle ölçülmesi gerektiği sonucu çıkar; başka bir deyişle, Rab'bin onda ne kadar olduğu veya Rab'den gelenin ne kadar olduğu, çünkü bununla ne kadar iyi olduğu ölçülür, çünkü tüm iyilikler Rab'den gelir.

Fakat bu dereceler, bu dünyada nadiren görülen iç insanda mevcut olduğu için, bilinen derecelerin rehberliğinde komşunuzu sevmeniz yeterlidir. Ancak ölümden sonra net olarak algılanırlar, çünkü o dünyada iradenin eğilimleri ve bunlardan kaynaklanan aklın düşünceleri, kendi çevrelerinde çeşitli şekillerde hissedilebilen bir manevi alan yaratır. Ve dünyamızda, bu manevi küre maddi beden tarafından emilir ve insandan gelen doğal küreye sarılır. Komşuya duyulan sevginin derecelerinin varlığı, Rab'bin, kâhin ve Levililer onu görüp geçip gitmesine rağmen, hırsızlar tarafından bağlanmış bir adama acıyan Samiriyeli hakkındaki meseliyle doğrulanır; Rab, üçünden hangisinin komşu gibi göründüğünü sorduğunda, yanıt “acıyan” oldu (Luka 10:30-37).

411. Okuduk:

Rab Tanrı'yı her şeyden çok sevin ve komşunuzu kendiniz gibi sevin.

Luka 10:27

Komşunu kendin gibi sevmek, onu kendine kıyasla ihmal etmemek, ona adil davranmak ve onun hakkında kötü yargılara izin vermemek demektir. Rab'bin Kendisi tarafından ilan edilen ve verilen merhamet yasası şudur:

İnsanların size yapmasını istediğiniz her şeyde, aynısını onlara da yapın; çünkü yasa ve peygamberler bundadır.

Mat. 7:12, Luka 6:31, 32

İşte böyle, semavi aşk komşusunu sever, dünya sevdalısı komşusunu dünyevî ve dünyevî olarak sever, nefsini seven komşusunu bencilce ve bencilce sever.

IV

TOPLU FORMDA ADAM,

BU BAZI TOPLUM,

BÜYÜK VEYA KÜÇÜK VEYA KOMPOZİT,

BU YERLİ ÜLKEDİR, -

AYRICA YAKIN,

SEVMEK

412. "Komşu" kelimesinin gerçek anlamını bilmeyen, bunun belirli bir kişi olduğunu ve komşusunu sevmenin bu kişiye hizmet etmek olduğunu zanneder. Ancak onun için komşu ve sevgi kavramları daha geniş bir anlam yelpazesine sahiptir, daha yüce hale gelir, daha çok insan kastedilir. Birkaç kişiyi birlikte sevmenin, komşunuzu birini sevmekten daha çok sevmek anlamına geldiğini kim anlamaz? Büyük ya da küçük bir toplum, belirli sayıda insandan oluştuğu için yakındır. Bu nedenle toplumu seven, üyelerini sever, bu nedenle toplum için en iyisini isteyip, onun için iyilik yaptığında, her bir üyesini düşünür. Herhangi bir toplum bir insan gibidir ve ona ait olanlar, vücudun parçaları gibi birbirinden farklı tek bir vücut oluştururlar. Rab ve O'nun rehberliği altındaki melekler, dünyaya bakarak tüm toplumu, görünüşü ne tür üyeler olduğuna bağlı olan tek bir kişi olarak görürler. Ayrıca cennetteki topluluklardan birini tıpkı bir insan gibi ve dünyadakiyle aynı yükseklikte görmeme izin verildi.

Komşuya duyulan sevgi, toplum sevgisi olduğunda, nesnesi bir birey olduğunda olduğundan daha eksiksiz bir biçim alır. Bu, hükümdarın itibarını, yönettiği toplumun büyüklüğüne göre belirlemesinden ve yaptığı faaliyetlere göre onurlandırılmasından anlaşılmaktadır. Dünyadaki ofisler, ne kadar halka açık olduklarına bağlı olarak hiyerarşide daha düşük veya daha yüksek; en genel yönetim egemen tarafından gerçekleştirilir. Her insan, görevinin önemine ve hizmetinin getirdiği iyiliğe göre ödüllendirilir, onurlandırılır ve genellikle sevilir.

Bununla birlikte, zamanımızın yöneticileri komşu sevgisi olmadan yararlı olabilir ve toplumun iyiliğini sağlayabilir; bunlar, dünyevi ve bencil düşüncelerle komşularının iyiliği için yararlı faaliyetlere ve endişelere yönlendirilen ve bu nedenle iyi yöneticiler veya daha yüksek bir göreve yükselmeye layık görünenlerdir. Dünyada bu tür insanları tanımak imkansızdır, ancak cennette mümkündür. Dolayısıyla komşu sevgisi ile faydalı faaliyetlere sevk edilenler, toplumlara ve cennete hakim olurlar, şeref ve ihtişamla çevrilidirler; ancak bu, onların tüm yürekleriyle uğraştıkları şey değil, yapabilecekleri hizmetlerdir. Dünyaya veya kendine olan sevgiyle faydalı faaliyetlere yönlendirilen geri kalanlar reddedilir.

413. Birinin komşusuna duyduğu sevgi ile bir kişiye yönelik olduğunda ve birçok kişiye veya topluma yönelik olduğunda tezahürleri arasındaki fark, sıradan bir vatandaşın, bir memurun ve bir prensin faaliyetleri arasındaki farkla aynıdır; ya da iki talant karşılığında ticaret yapan ile beş talant karşılığında ticaret yapan arasında (Mat. 25:14-30). Bir gümüş ile bir talantın fiyatı arasında veya bir asmadan ve bağdan veya bir zeytin ağacından ve bir zeytinlikten veya bir ağaçtan ve bir meyve bahçesinden hasat arasında da aynı fark vardır. Birinin komşusuna olan sevgisi, bir kişinin giderek daha fazla iç katmanına yükselebilir; aynı zamanda bireyden çok toplumu, toplumdan çok ülkeyi sever. Dolayısıyla merhamet, en iyiyi istemek ve dolayısıyla iyilik yapmaktan ibaret olduğuna göre, tıpkı bir birey için olduğu gibi topluma gösterilmelidir. Ancak, iyi insanlar toplumu ile kötü insanlar toplumu arasında ayrım yapmak gerekir. İkincisi için merhamet, doğal adalet yasalarına göre ve birincisi için manevi adalet yasalarına göre tezahür ettirilmelidir. Bu iki adalet türü arasındaki fark sırasıyla açıklanacaktır.

414. Kişinin kendi ülkesi, birçok toplumdan oluşması nedeniyle kendi toplumundan daha yakındır ve bu nedenle ona olan sevgisi daha geniş ve yüksektir. Ayrıca, ülkenizi sevmek, halkının refahını sevmek demektir. Kişinin kendi ülkesi komşudur, çünkü bir tür ebeveyndir; içinde insan doğdu; onu emzirdi ve besledi; onu her türlü zarardan korumuş ve korumaya devam etmektedir. Hem doğal hem de manevi olabilen ihtiyaçları doğrultusunda sevgili ülkeye iyilik yapmak gerekir. Doğal ihtiyaçlar, sivil yaşamı ve düzeniyle, manevi - manevi yaşam ve düzeniyle bağlantılıdır.

İnsan ülkesini kendisi gibi değil, kendinden daha çok sevmelidir - bu, insanın yüreğine kazınmış bir yasadır. Bu yasa emrediyor ve her dürüst kişi ona tanıklık edecek, eğer ülkeniz düşmanlar veya başka bir tehlike tarafından yok edilmekle tehdit ediliyorsa, o zaman onu savunmak için ölmek asil bir eylemdir ve bir asker, kanını akıtmaktan gurur duymalıdır. BT. Bunu, birinin ülkesine olan sevgisinin ne kadar büyük olması gerektiğini ifade etmek için söylüyorlar. Bilinsin ki, ölümden sonra ülkesini seven ve ona iyi niyetle iyilik yapanlar, Rab'bin Krallığını severler, çünkü o zaman onların ülkesi olur. Ve Rab'bin Krallığını sevenler, Rab'bi de severler, çünkü Rab her şeyde O'nun krallığı içindir.

V

SEVMEK İÇİN KOMŞU

DAHA FAZLA ÖLÇÜDE,

BU KİLİSEDİR VE EN YÜKSEK DERECEDE RAB'bin KRALLIĞI

415. Kişi sonsuz yaşam için doğduğuna ve Kilise onu bu yaşama getirdiğine göre, Kilise komşu olarak daha da fazla sevilmelidir. Sonuçta, Kilise'nin öğretisi sonsuz yaşama götüren ve ona girişi açan bir araçtır. Doktrinin gerçekleri ona yol açar ve iyi işler ona girişi açar. Bu, kesinlikle rahipleri her şeyden çok, kiliseyi de rahipler yüzünden sevmesi gerektiği anlamına gelmez. Kişi kilisenin iyiliğini ve gerçeğini ve onların iyiliği için rahipleri sevmelidir. Rahiplik yalnızca bir araç olarak hizmet eder ve bu araç olarak hizmet ettiği ölçüde onurlandırılmalıdır.

Kilisenin daha çok, yani kişinin kendi ülkesinden daha fazla sevilmesinin bir başka nedeni de, ülkenin dünya hayatına, kilisenin ise bir kişinin sadece bir insan gibi yaşaması sayesinde manevi hayata yönlendirilmesidir. hayvan. Ayrıca dünya hayatı geçicidir, sona erer ve dolayısıyla hiç yokmuş gibi olur. Ama sonu olmayan ruhsal yaşam sonsuza kadar devam eder ve "varlık" terimi ona uygulanabilirken, "olmama" başka bir yaşam biçimine uygulanabilir. Fark, birbirleriyle kıyaslanamaz olan sonlu ile sonsuz arasındaki farkla aynıdır. Sonuçta, sonsuza kadar devam eden her şey zamanla ilişkili olarak sonsuzdur.

416. Rab'bin krallığı en yüksek derecede sevilmelidir, çünkü Rab'bin krallığı, kutsallar topluluğu olarak adlandırılan tüm dünyadaki kilise ve ayrıca cennet anlamına gelir. Bu nedenle, bir kişi Rab'bin Krallığını seviyorsa, dünyada Rab'bi tanıyan ve O'na iman eden ve komşusuna merhamet eden herkesi ve cennetteki herkesi sever. Rab'bin Krallığını seven, Rab'bi her şeyden çok sever ve bu nedenle Tanrı'yı diğerlerinden daha çok sever. Çünkü gökteki ve yerdeki kilise Rab'bin bedenidir, çünkü onun üyeleri Rab'dedir ve Rab onların içindedir.

Rab'bin krallığına duyulan sevgi, bu nedenle, tam anlamıyla kişinin komşusuna duyduğu sevgidir. Çünkü Rab'bin krallığını seven, yalnızca Rab'bi her şeyin üzerinde sevmekle kalmaz, aynı zamanda komşusunu da kendisi gibi sever. Rab sevgisi her şeyi kapsayan bir sevgidir, bu nedenle ruhsal yaşamın her zerresini ve doğal yaşamın her zerresini kaplar. Çünkü bu sevgi insanda en yüksek seviyededir ve daha yüksek olan daha aşağı olana nüfuz ederek ona hayat verir, tıpkı iradenin her niyete ve dolayısıyla her eyleme ve akıl gibi her düşünceye ve her söze nüfuz etmesi gibi. . Bu yüzden Rab diyor ki:

Önce göklerin krallığını ve onun doğruluğunu arayın, size her şey ayrıca verilecektir.

Mat. 6:33

Cennetin krallığı, Daniel'den gelen aşağıdaki pasajla onaylandığı gibi, Rab'bin krallığıdır:

İşte, İnsanoğlu gibi biri, göğün bulutlarıyla birlikte yürüdü. Ve ona hükümranlık, izzet ve bir krallık verildi ve bütün milletler, kabileler ve diller ona kulluk etti; O'nun egemenliği, yok olmayacak sonsuz bir egemenliktir ve O'nun egemenliği yıkılmayacaktır.

Dan. 7:13, 14

VI

ESASINDA KOMŞUNUZA SEVGİ —

BU İNSAN İÇİN AŞK DEĞİL,

VE İÇİNDE İYİLİK İÇİN SEVGİ

417. İnsanı insan yapanın insan yüzü ve insan vücudu değil, aklının bilgeliği ve iradesinin iyiliği olduğunu herkes bilir. Ne kadar yüksek seviyeye ulaşırlarsa, o kadar insan olur. İnsan doğduğunda herhangi bir hayvandan daha çok bir hayvandır, ancak zihnini oluşturan talimatları alarak insan olur ve akıl sayesinde ve onunla orantılı olarak gerçekten insan olur. Neredeyse insan gibi suratı olan hayvanlar var ama onların düşünme ve anlama kabiliyetine sahip değiller. Doğal aşklarından kaynaklanan içgüdüyle hareket ederler. Sevgisinin eğilimlerini ifade etmek için sesler çıkaran hayvanın aksine, insan sesleri düşünceye tabi kılar ve kelimelerle ifade eder. Buna ek olarak, hayvan yüzünü yukarı kaldırır ve etrafındaki gökyüzüne bakarken, hayvan ağzını ona doğru eğerek yere bakar. Bundan, bir kişinin ancak sağduyuyla konuştuğu ve cennetteki meskenini unutmadığı kadar insan olduğu sonucuna varabiliriz; ve insan olmadığı ölçüde, akla ve akla aykırı konuştuğu ölçüde, yalnızca dünyevi varlığıdır. Bu tür insanlar hala insan olarak kalsalar da, eylemlerde değil, olasılıkta. Ne de olsa her insanın gerçeği anlama ve iyi işler isteme fırsatı vardır; ama iyilik yapmak ve hakikati anlamak istemediği sürece, sadece zahiren insan gibi davranabilir ve insan davranışlarını taklit edebilir.

418. İyi komşudur, çünkü iyilik iradeye aittir ve irade insan hayatının özüdür. Zihnin gerçeği de komşudur, ama yalnızca iyi niyetle üretildiği ölçüde. Çünkü iradenin iyiliği anlayışta şekillenir ve anlayışın ışığı ile onda görünür kılınır. Tüm deneyimlerimiz, iyinin komşu olduğunu gösteriyor. Kim bir insanı irade ve aklının özelliklerinden, yani iyiliği ve adaletinden başka bir şey için sever? Örneğin, bir kimse bir kralı, bir prensi, bir kontu, bir belediye başkanını, bir valiyi veya herhangi bir rütbedeki memuru veya herhangi bir yargıcı, onların söz ve eylemlerinde gösterdikleri doğruluk ve basiretten başka bir şey için sever mi? Bir piskoposu ya da kilisenin başka bir bakanını ya da ruhsal bir kişiyi eğitimden, yaşamın saflığından ve canların kurtuluşunda çalışkanlıktan başka bir şey için seven var mı ? Bir ordunun komutanı olan bir generali veya onun subaylarından herhangi birini cesaret ve sağduyu birleşimi dışında herhangi bir şey için seven var mı? Bir tüccarın sevilmesi dürüstlük için değil mi? Bir işçinin ve bir hizmetçinin sadakati için değil mi? Daha ileri gidersek, bir ağacı sevmeleri meyve için değil mi, bir toprak parçasını sevmeleri bereket için değil mi, bir taşın sevilmesi değeri için değil mi, vb. Sadece dürüst bir insanın başka bir insanda nezaket ve adaleti sevmesi değil, aynı zamanda kötü olanı da sevmesi dikkat çekicidir, çünkü onunla uğraşırken onun adından, konumundan ve durumundan korkmamalıdır. Fakat kötünün iyiliğe olan sevgisi, komşuya duyulan sevgi değildir, çünkü kötü, başkalarını kendi amaçlarına hizmet etmedikçe içten sevmez. Kişinin kendi iyiliğinden dolayı başkalarının iyiliğine olan sevgisi, komşusuna olan gerçek sevgidir; onda ikisinin iyiliği bir araya gelir ve birbirine bağlanır, karşılıklı bir bağlantı oluşturur.

419. İyiliği iyi olduğu için ve gerçeği de gerçek olduğu için seven, komşusunu her şeyden çok sever, çünkü iyiliğin kendisi ve gerçeğin kendisi olan Rab'bi sever. İyiye ve iyiye ve dolayısıyla komşuya olan hakikat için başka bir sevgi kaynağı yoktur. Komşuya duyulan sevgi, onun göksel kökeninden böyle oluşur. "Fayda" ya da "iyi" desek fark etmez; faydalı olmak, iyilik yapmak demektir ve bir iyilik, ancak yararlı olduğu ölçüde ve ölçüde iyidir.

VII

RAHMET VE İYİ İŞLER

ONLARDAN FARKLI

İYİLİK NASIL İSTEK VE İYİ YAPILIR

420. Herkesin içinde ve dışında vardır. İçteki, içteki insan denen şeydir ve dıştaki, dıştaki insan denen şeydir. İçi ve dışının ne olduğunu bilmeyen, içteki insanın düşünen ve isteyen, dıştaki insanın ise konuşan ve eyleyen olduğunu zanneder. Elbette konuşma ve eylem dış insanın işlevleridir ve düşünme ve arzu içseldir, ancak bunlar dışsal ve içsel insanın özünü oluşturmazlar. Sıradan anlamda, bir insanın zihni onun iç adamıdır; ama zihnin kendisi iki bölgeye bölünmüştür, bunlardan yüksek ve iç ruhsal, alt ve dış doğaldır. Manevi zihin, esas olarak, ister göksel ister cehennemsel olsun, konularına odaklanmış olan manevi dünyaya bakar; hem cennet hem de cehennem manevi dünyanın parçalarıdır. Doğal zihin ise, dikkatini hem iyi hem de kötü olan nesneler üzerinde yoğunlaştıran doğal dünyaya bakar. İnsanın her sözü ve hareketi doğrudan zihninin alt bölgesinden, dolaylı olarak da üst bölgesinden gelir çünkü alt bölgesi bedensel duygulara daha yakın, üst bölgesi ise onlardan daha uzaktır. İnsanın zihni bu şekilde bölünmüştür çünkü hem ruhsal hem de doğal olarak yaratılmıştır, bu yüzden hayvan değil insandır.

Bütün bunlardan, her şeyden önce dünyaya ve kendine bakan bir kişinin dışsal bir kişi olduğu açıktır, çünkü o sadece bedende değil, aynı zamanda ruhta da doğaldır; ama önce göğe ve kiliseye ait olana bakan insan, hem ruhen hem de bedenen ruhsal olduğu ölçüde, içsel insandır. Bedende ruhanidir, çünkü sözleri ve eylemleri, zihnin manevi olan yüksek bölgesinden, doğal olan alt kısımdan gelir. Bilinir ki, eylem bedenden kaynaklanır ve onu meydana getiren neden akıldan kaynaklanır; neden tamamen etkisinden ibarettir. İnsan zihninde böyle bir bölünmenin varlığı, bir kişinin dalkavuk, ikiyüzlü ve oyuncu gibi davranabilmesi veya hareket edebilmesi gerçeğinden bellidir; birinin ifadelerine katılabilir, ancak aynı zamanda onlara gülebilir. Bu durumdaki kahkahası üst zihninden, onayı ise alt zihninden gelir.

421. Bütün bunlardan, iyiliği dilemek ve iyilik yapmak gibi, rahmet ve salih amelin birbirinden farklı olduğu ifadesinin nasıl anlaşılması gerektiği açıktır; başka bir deyişle, düşünen ve arzulayan zihin ile zihnin konuşmak ve hareket etmek için kullandığı beden gibi biçimsel olarak farklıdırlar. Bununla birlikte, aynı zamanda temel bir fark da vardır, çünkü söylendiği gibi zihnin kendisi içsel, ruhsal, alan ve dışsal, doğal olana bölünmüştür. Bu nedenle, şeyler ruhsal akıldan geldiğinde, O'nun merhameti olan iyi niyetinden gelir; ama doğal akıldan geldikleri zaman, hayırseverlik olmayan iyi niyetten gelirler. Dışarıdan merhamet gibi görünse de, içeride değil. Merhamet, tek başına dış haliyle gerçek bir merhamet gibi görünebilir, ancak özüne sahip değildir.

Bütün bunlar, topraktaki tohumlarla karşılaştırılarak açıkça gösterilebilir. Her tohum, tohumun ne olduğuna bağlı olarak, yararlı veya yararsız bir ağaca dönüşür. Manevi tohumlar, yani kilisenin Söz'den öğrendiği gerçekler için de durum aynıdır. Ve onlardan öğreti, eğer gerçekler gerçekse - faydalıysa, eğer çarpıtılmışsa - yararsızsa elde edilir. Merhametin iyi niyetten oluşması, bencil ve dünyevî mülahazalarla mı yoksa komşunun iyiliği için mi ortaya çıktığına bağlı olarak dar ve geniş anlamda kesinlikle aynıdır. Bencillik ve dünyevî mülahazalarla tecelli ediyorsa bu sahte rahmettir, komşu için ise hakikidir. Ancak iman bölümünde, özellikle sadakanın iyi niyete sahip olmak, iyi işlerin ise kendi iyi niyetiyle iyilik yapmak anlamına geldiğinin gösterildiği bölümde bu konuda daha fazla şey yazılmıştır (374); ve sadaka ve imanın sadece istikrarsız zihinsel yapılar olduğunu, eğer mümkünse, amellerde cisimleşmezler ve onlarda birlikte gerçekleşmezler (375, 376).

VIII

GERÇEK RAHMET SADECE OLMAKTIR

TÜM POZİSYONLARDA DÜRÜST,

KATILDIĞINIZ VAKALAR VE İŞLER,

VE TÜM İNSANLARLA,

KİMİNLE İŞ YAPIYORSUNUZ

422. Gerçek hayırseverlik, kişinin katıldığı tüm pozisyonlarda, eylemlerde ve işlerde adil ve vicdanlı olmaktır, çünkü kişinin bu şekilde yaptığı her şey toplum için faydalıdır; ve fayda iyidir; iyi, kişiyi hesaba katmazsak komşudur. (Yukarıda sadece bireyin değil, büyük küçük toplumun ve kişinin kendi ülkesinin de komşu olduğu gösterilmiştir.) Örneğin bir hükümdar, tebaasına yaptığı iyiliklerle örnek oluyorsa, onların yaşamasını istiyorsa. adalet kanunlarına göre, böyle yaşayanları ödüllendirmek ve herkese çöllerine göre muamele etmek, eğer onları herhangi bir kötülükten ve düşman istilasından korursa, devletinin babası gibi davranır ve genellikle iyiliği önemser. kavminden olduğu için kalbinde rahmet vardır, amelleri sevaptır. Bir rahip Söz'ün gerçeklerini öğretir ve onların yardımıyla insanları iyi bir yaşama ve dolayısıyla cennete götürürse, o zaman mükemmel bir merhamet örneğidir, çünkü kilisesindeki insanların ruhlarını önemser. Hâkim kararları adalete ve hukuka dayalıysa ve rüşvetten, dostluktan ve adam kayırmacılıktan etkilenmiyorsa, hem toplumu hem de bireyi özel olarak gözetiyor; toplum hakkında - çünkü onu yasalara uymaya ve onu çiğnemekten korkmaya zorlar; bir birey hakkında - çünkü adalet kanunsuzluğa galip gelir. Tüccar dürüst davranırsa, hile yapmazsa, iş yaptığı komşusunu umursar. Aynı şey, işçi ya da ustabaşı, işini doğru ve dürüst, hilekarlık ve kurnazlık olmadan yaparsa geçerlidir. Bu, kaptanlar ve denizciler, çiftçiler ve hizmetçiler gibi diğer mesleklerden insanlar için geçerlidir.

423. Bu gerçek bir merhamettir, çünkü sadece birey olarak değil, toplum olarak da komşusuna her gün ve sürekli iyilik yapmak olarak tanımlanabilir; ve bunu yapmanın tek yolu, katıldığınız bu görevlerde, işlerde ve mesleklerde ve muhatap olmanız gereken herkesle ilgili olarak adil ve dürüst bir şekilde davranmaktır. Gerçekten de bu, bir kişinin günlük faaliyetidir ve bununla meşgul olmadığında bile, yine de zihnini, düşüncelerini ve niyetlerini işgal eder. Bu şekilde merhamet gösteren, giderek daha çok merhametin yaşayan bir görüntüsü olur; çünkü egzersiz vücudunu geliştirdiği gibi adalet ve bağlılık da zihnini geliştirir ve zamanla bu gelişme sayesinde insan merhametle ilgisi olmayan hiçbir şeyi arzulamaz ve düşünmez. Sonunda, böyle insanlar, kalplerinde yasa yazılı olan Söz'de tarif edilenler gibi olurlar. Buna ek olarak, liyakatleri fiillerde dikkate almazlar, çünkü bunu asla düşünmezler, ancak esas olarak görev hakkında düşünürler, bunun uğruna iyi insanlar bunu yapar. Ancak, insan hiçbir şekilde kendi başına manevi adalet ve sadakate göre hareket edemez, çünkü herkes ana-babasından bencil ve dünyevi nedenlerle iyilik yapma ve iyi davranma eğilimini miras alır, ancak hiç kimse iyilik ve edep için değil. Bu nedenle, yalnızca Rab'be ibadet eden ve kendi başına hareket eden, Rab'bin rehberliğinde hareket eden, manevi merhamete sahip olan ve onu tezahür ettirerek onunla dolu olan kişidir.

424. Vicdan ve sadakatle görevlerini yerine getiren, ancak bu şekilde merhametli işler yapmalarına rağmen kendilerinde merhamet olmayan birçok insan vardır. Bunlar, göksel sevginin değil, öz sevginin ve dünyevi sevginin hüküm sürdüğü insanlardır; ikincisi varsa, efendiye hizmetçi, bir subaya basit bir asker gibi başka bir aşka tabidir veya kapıda bekçiye benzer.

IX

RAHMET MAHKEMELERİ -

BU YOKSULLARA VERGİDİR

VE İHTİYAÇ İÇİN YARDIM

AMA NEDENİYLE

425. Merhamet görevi ile nezaketini birbirinden ayırmak gerekir. Rahmet vazifelerinden, rahmetin kendisinden kaynaklanan rahmet tecellileri kastedilmektedir; az önce gösterildiği gibi, bu esas olarak meslek için geçerlidir. Ve hoş sözler derken, ana faaliyetlerin dışında gerçekleştirilen ek faaliyetleri kastediyoruz. Bunlara nezaket denir, çünkü bunlar özgür seçim ve zevkle yapılır; ve kendilerine yöneldikleri kimseler, bunları nezaketten başka bir şey olarak görmezler. Erdem istediği ve uygun gördüğü şekilde dağıtılır. Genel olarak, sadakanın fakirlere yardım etmekten, muhtaçlara yardım etmekten, dul ve yetimlere bakmaktan, yetimhane ve hastanelerin inşası için bağış yapmaktan, hayır evleri, yetimhaneler ve hepsinden önemlisi kiliselerden oluştuğuna inanılır, ancak bunların dekorasyonu ve onların geliri. Bununla birlikte, bunların neredeyse tamamı, uygun bir merhamet eseri değil, ona sadece bir ilavedir.

Gerçek rahmetin bu nezaketlerde olduğuna inananlar, bu işlerde hak iddia etmekten kendilerini alıkoyamazlar; ve yaptıklarının liyakat sayılmasını istemedikleri sözlü itirazlarına rağmen yine de bunların liyakat olduğu kesinliğini gizlerler. Bu, ölümlerinden sonra, amellerini listelediklerinde ve ödül olarak kurtuluşu talep ettiklerinde açıkça görülür. Ancak bu, kaynağın ve dolayısıyla eylemlerinin doğasının araştırılmasıdır; ve eğer bunların gururun ya da kendilerine bir isim yapma arzusunun ya da basit cömertliğin, dostluğun ya da tamamen doğal bir eğilimin ya da ikiyüzlülüğün sonucu oldukları ortaya çıkarsa, o zaman bu kaynak tarafından yargılanırlar, çünkü onların doğası gereği, bu kaynak her eylemde mevcuttur. Gerçek merhamet, Rab'bin Luka 14:12-14'teki sözlerinde olduğu gibi, yaptıkları işleri herhangi bir ödül alma niyeti olmaksızın adalet ve dikkatli yargı ile dolduranlardan gelir. Bu tür insanlar, hayır işlerine atıfta bulunsalar da, yukarıdaki tür eylemlere nezaket ve görevler de derler.

426. Dünyanın merhamet örneği saydığı lütufkâr işleri yapan bazı kimselerin, pek çok Roma Katoliği'nin hoşgörüyü kabul ettiği gibi kabul ederek, merhamet işi yaptıklarını düşündükleri ve inanca bağlı kaldıkları bilinmektedir. günahlardan arınacakları ve cennete yenilenmiş olarak girmelerine izin verilecek sebeplerdir. Ancak aynı zamanda, zina, kin, intikam, aldatma ve genel olarak canlarının istediği zaman kendilerine izin verdikleri benlik şehvetini de günah olarak görmezler. Ama bu durumda, melekleri şeytanlarla birlikte gösteren resimler veya içinde zehirli yılanlar olan lapis lazuli tabutları değilse, iyi işleri nedir? Ancak yukarıda sayılan kötülüklerden merhametin nefret etmesinden sakınan kimseler aynı iyilikleri yaptıklarında ise durum tamamen farklıdır.

Bununla birlikte, gerçekte bu nezaketler, özellikle fakir ve muhtaçlara sadaka olmak üzere birçok yönden faydalıdır. Onlar sayesinde erkekler ve kızlar, hizmetçiler ve cariyeler ve genel olarak sıradan insanlar merhametle tanışır; bu dışsal eylemlerle, sadakayı fiilen öğrenirler. Bunlar olgunlaşmamış bir meyve gibi rahmetin başlangıçlarıdır; Sonra ıslah edenler, rahmet ve imanın doğru bilgisini edinirlerse, bu fiiller olgun bir meyve gibi olur. Bu gerçekleştiğinde, daha önceki faaliyetlerini, insanlara karşı görevlerinden başka bir şey olarak değil, kalplerinin sadeliği ile yapılmış sayarlar.

FS 427. Bu iyilikler artık doğru merhamet işleri olarak kabul edilmektedir ve Söz'de iyi işler kastedilmektedir, çünkü merhamet, Söz'ün birçok yerinde yoksullara vermek, muhtaçlara yardım etmek, dul ve dullara bakmak olarak tanımlanmaktadır. kimsesiz çocuklar. Ancak, Söz'ün gerçek anlamıyla bu tür şeylere yalnızca dışsal ve hatta ibadetin en dışsal yönleri olarak atıfta bulunduğu şimdiye kadar bilinmiyordu; yine de, manevi anlamı veya içsel kavramları iletmek için bir araç görevi görürler. Bu, Kutsal Yazılar bölümünden açıkça görülmektedir (yukarıda, 193-209). Orada anlatılanlardan, yoksullar, muhtaçlar, dullar ve yetimler denilince kendilerinin değil, ruhen kendilerine benzer kimselerin kastedildiği anlaşılmaktadır. "Yoksul", iyilik ve hakikat bilgisinden yoksun olanlar demektir (bkz. Açık Apocalypse, 209). "Dullar", gerçeklerden yoksun olup da onları arzulayanları ifade eder (ibid., 764), vb.

428. Merhamet doğuştan olduğu halde, gerçek merhametten tecelli etmiş olsaydı olacağı gibi, tabiattan manevi hale gelmeyen kimseler, merhametin, ön açıklama olmaksızın her fakire vermekten ve her fakire yardım etmekten ibaret olduğunu zannederler. ya da kötülük. Bunun gerekli olmadığını, çünkü Allah'ın gerçek yardımı veya sadakayı ancak fark ettiğini söylerler. Böyle kimseler, öldükten sonra kolaylıkla ayırt edilirler ve rahmetin faydalarını sağduyuyla ifa edenlerden ayrılırlar. Çünkü bunları körü körüne bir merhamet anlayışıyla yapanlar, iyiye de kötüye de aynı derecede şefkat gösterirler ve kötüler de bu iyilikleri kötülük yapmak ve iyiye zarar vermek için kullanırlar. Bu nedenle, bu tür hayırseverler, iyiye karşı işlenen suçlarda suç ortağı olarak kabul edilmelidir. Kötü adama iyilik yapmak, şeytana zehre çevireceği ekmek vermek gibidir. Şeytanın elindeki ekmek kesinlikle zehirdir ve değilse, o zaman bir insanı kötülüğe çekmek için nezaket kullanarak onu zehre dönüştürür. Bu, düşmanına herkesi öldürebilmesi için bir kılıç vermek gibidir. Veya bir kurt adama koyunları meraya götürmesi için bir çoban değneği verin, ancak onu aldıktan sonra koyunları meradan çöle götürecek ve onları orada öldürecektir. Ya da sadece kâr amacı güden bir suçluya bir kamu görevi verin; adaleti yönetecek ve yalnızca kurbanının ne kadar zengin ve varlıklı olduğuna göre karar verecek.

X

Rahmetin Görevleri

KAMU VAR

EV VE KİŞİSEL

429. Rahmetin incelikleri ile merhametin vazifeleri arasında, hür irade ile yapılan ile zaruretten yapılan arasında fark vardır. Bununla birlikte, merhamet görevleri, bir krallık veya devlette işleri yönetmek için bir memur, yargıç olmak vb. Gibi hizmet görevleri değil, mesleği ne olursa olsun her bireyin görevleri anlamına gelir. İşte bu vazifeler, muhtelif esaslardan gelir ve iradenin muhtelif fiillerinden elde edilir ki, merhametliler rahmetten, merhametsizler de rahmetin yokluğunda ifa etsinler.

430. Kamu vicdani görevleri, hizmet görevleriyle karıştırılmaması gereken temel olarak vergi ve harçları ödeme görevleridir. Manevi insanlar, ödemeleriyle tamamen doğal olanlardan tamamen farklı bir hisle ilişki kurarlar. Manevi insanlar onlara kendi özgür iradeleriyle ödeme yaparlar, çünkü ülkenin normal varlığı, ülkenin ve kilisenin savunması için ve maaşları ve bakımları ödenen memurlara ve yöneticilere yönetimleri için ödeme yapmak için toplanırlar. hazineden. Bu nedenle, komşuları için ülkesini ve kilisesini onurlandıranlar, onlardan kaçmanın ve aldatmanın kabul edilemez olduğunu düşünerek, isteyerek ve isteyerek vergi öderler. Ve ülkenin ve kilisenin komşu olmadığı kişiler, tahsildarı aldatarak ve en ufak bir fırsatta ödemeyi geciktirerek isteksizce ve gönülsüz olarak onlara ödeme yaparlar. Böyle insanlar için komşu, onların evi ve etidir.

431. Ev içi merhamet görevleri şunlardır: kocanın karısına görevleri, kadının kocasına karşı görevleri; baba ve anne çocuklarından önce, çocuklar ebeveynlerinden önce; metres ve efendi - hizmetçilerin ve hizmetçilerin önünde ve onlar - sahiplerinin önünde. Çocukların yetiştirilmesi ve ev işleri ile ilgili bu görevler o kadar çoktur ki, bunların sayılması koca bir kitabı alır. Kişi bu görevlere, kendisini hizmetteki görevlerini yerine getirmeye zorlayan sevgiden farklı bir aşkla itilir. Karı koca karşılıklı görevlerini evlilik aşkıyla ve bu aşka uygun olarak yerine getirmek için harekete geçerler. Ana-babalar, anne baba sevgisi adı verilen, her şeyde var olan bu sevgiyle çocuklarına karşı görevlerini yerine getirmeye zorlanırlar . Çocuklarda, ebeveynleri ile ilgili olarak, bu sevgidir, görev duygusundan itaatle yakından ilişkilidir. Efendilerin hizmetçilerine ve hizmetçilerine karşı görevleri, kişinin ruh durumuna göre değişen başkalarını yönetme sevgisinde başlar.

Ancak evlilik sevgisi, çocuk sevgisi ve bunların görevleri ve bu görevlerin yerine getirilmesi, hizmetteki görevlerin yerine getirilmesi gibi komşu sevgisi yaratmaz. Ne de olsa, ebeveyn sevgisi denilen şey hem iyiler hem de kötüler arasında mevcuttur ve kötüler arasında bazen daha da güçlüdür; merhametin hiçbir şekilde geliştirilemeyeceği hayvanlarda ve kuşlarda da bulunur. Ayıların, kaplanların ve yılanların koyun ve keçilerden, baykuşların da güvercinlerden daha az bağlı olmadığı bilinmektedir.

Özellikle çocuklarla ilgili ebeveynlik görevlerine gelince, görünüşte benzer görünseler de, merhamet edenler ve etmeyenler için bunlar derinden farklıdır. Merhamet edenlerin sevgisi, komşusuna ve Allah'a olan sevgiyle bağlantılıdır, çünkü bu kimseler çocuklarını güzel ahlakları, faziletleri, edepleri ve kamu hizmetine yatkınlıkları nedeniyle severler. Merhamet etmeyenlerde ise anne baba şefkati ile merhamet arasında bir bağ yoktur. Bu nedenle çoğu, çocuklarını iyi, ahlaklı ve sağduyulu olduklarından çok kötü, ahlaksız ve kurnaz olduklarında severler; başka bir deyişle, topluma yararlı olanlardan çok topluma yararsız olanları severler.

432. Merhametin kişisel görevleri de çoktur; örneğin, bir işçinin maaşını ödeme yükümlülüğü, kredilere faiz ödeme, borçları geri ödeme, mal güvenliğini sağlama vb. Bu görevlerden bazıları ceza veya medeni kanunlarla, bazıları ise ahlaki kanunlarla belirlenir. Burada da merhametli ve merhametsiz insanların görevlerine karşı kişisel tutum farkı vardır. Merhametliler, bunları dürüstçe ve vicdanen yerine getirirler; sonuçta, iş ve ticarette tüm ortaklarınıza dürüst ve vicdanlı davranmak bir rahmet emridir (bkz. yukarı, 422 ve devamı). Merhametsizler, bütün bu görevleri bambaşka bir şekilde yerine getirirler.

XI

RAHMET EĞLENCE -

ÖĞLE YEMEĞİ, AKŞAM YEMEĞİ VE TOPLANTILAR

433. Akşam yemekleri ve akşam yemeklerinin her yerde kabul edildiği ve çeşitli vesilelerle verildiği bilinmektedir; çoğunlukla arkadaşlık, akraba veya tatil şerefine, menfaat elde etmek veya bir ödülü hak etmek için. Ayrıca rüşvetle lütuf kazanmanın yolları da vardır, asil insanlar arasında şeref uğruna, kraliyet saraylarında - ihtişam için verilirler. Ancak, merhamet yemekleri ve akşam yemekleri sadece karşılıklı sevgi içinde aynı inancı paylaşanlar içindir. En eski Hıristiyan kilisesinde, şölen adı verilen, gönül zevki için ve aynı zamanda bir araya gelmek için düzenlenen bu tür akşam yemekleri ve akşam yemekleri vardı. O zamanlar akşam yemekleri, kilisenin kuruluşunun ilk aşamasında, yani akşam yemeğinin verildiği akşam anlamına gelen iletişim ve birleşmesini ifade ediyordu. Akşam yemekleri, kilisenin kuruluşunun ikinci aşamasında da aynı öneme sahipti, çünkü sabah ve ikindinin önemi böyleydi.

Masada hem iç hem de devlet olmak üzere çeşitli konular tartışıldı, ancak ana konu kilise işleriydi. Bunlar rahmet şölenleri olduğu için, herhangi bir konudaki sohbetler, rahmetleri ve zevkleri kadar, rahmetle de doluydu. Ziyafetlerde, mevcut herkesin ruhunu sevindiren, konuşmasının sesini yumuşatan ve yürekten gelen duyguları kutlamayla dolduran Rab'be sevginin ve kişinin komşusuna olan sevginin manevi alanı hüküm sürdü. Her insandan, özellikle şölenlerde, etrafındakileri içten etkileyen, sevgisinin eğilimleri ve bunlardan kaynaklanan düşünceler tarafından belirlenen bir manevi alan çıkar. Hem yüz hem de nefes yoluyla yayılır. Bu tür zihinlerin bir araya gelmesi akşam yemekleri, akşam yemekleri ve şölenlerle ifade edildiğinden, bunlardan Söz'de bu kadar sık söz edilir; bu kelimelerin anlamı manevi anlamda aynıdır. En yüksek anlamda, bu aynı zamanda İsrail oğullarının Fısıh yemeği ve diğer tüm bayramlardaki bayramları için ve ayrıca çadırın yakınında ortak kurban yemeleri için de geçerlidir. Aynı zamanda ekmek kırıp herkese dağıtmak, bir tastan içip komşuya vermekle birlik sembolize ediliyordu.

434. Genel toplantılara gelince, kendilerini Mesih'te kardeş olarak adlandıranlar arasında ilk kilisede yer aldılar. Dolayısıyla bunlar manevi bir kardeşlik olduğu için rahmet toplantılarıydı. Ayrıca, kilise zorluklarla karşılaştığında bir teselli ve çoğalması için tatiller ve ayrıca işten sonra manevi gücün restorasyonu ve çeşitli konuların öğretilmesi ve tartışılması için boş zaman olarak hizmet ettiler. Kaynakları manevi aşk olduğu için akıl ve ahlaklarının da manevi bir kaynağı vardı. Şu anda, arkadaşlar arasında toplantılar düzenleniyor ve amaçları iletişimden zevk almak, zihni sohbetle eğlendirmek ve onunla zenginleşmek, bastırılmış düşünceleri serbest bırakmak ve böylece organizmanın duyarlılığını yeniden canlandırmak ve restore etmektir. sağlığın teşviki için.

Ama artık merhamet buluşmaları yok; çünkü efendi dedi ki:

Çağın sonunda [yani kilisenin sonunda] kötülük çoğalacak ve merhamet soğuyacak.

Mat. 24:12

Bunun nedeni, kilisenin Kurtarıcı Rab Tanrı'yı göğün ve yerin Tanrısı olarak tanımayı ve gerçek merhametin tek kaynağı olarak doğrudan O'na dönmeyi bırakmasıydı. Aynı zamanda, merhamete benzer bir dostlukla akılların birleşmediği buluşmalar, sahte dostluklardan, karşılıklı sevginin gösterişli güvencelerinden, iyilik elde etmek için büyülenme girişimlerinden, bedensel zevklere, özellikle duyuların zevklerine düşkünlükten başka bir şey değildir. . Dümeni kıçta duran dalkavukların ve ikiyüzlülerin elinde olan, akıntıya kapılmış, tam yelkenli gemiler gibi insanları alıp götürüyorlar.

XII

RAHMETTE BİR İLK -

BU KÖTÜLÜKTEN KURTULMAK İÇİNDİR,

İKİNCİ - İYİ İŞLER YAPIN,

KOMŞU İÇİN YARARLI OLABİLECEK

435. Merhamet öğretimindeki ana rol, ilk şeyin komşuya kötülük yapmamak, ikincisinin ona iyilik yapmak olduğu iddiasıyla oynanır. Bu konum, adeta merhamet öğretisine bir kapı oluşturur. Her insanın doğuştan kötülüğü iradesine sağlam bir şekilde yerleştirdiği bilinir; ve kötülük uzak ve yakın insanlara, topluma ve ülkeye yönelik olduğu için, doğuştan gelen kötülük herhangi bir derecede komşuya yöneliktir. Akıl, iradeye yuvalanan şer kovuluncaya kadar, insanın yaptığı iyiliğin bu şerle doyurulmasını ister. Ne de olsa, o zaman kötülük iyinin içinde olacaktır, tıpkı bir ceviz kabuğundaki çekirdek veya kemikteki bir ilik gibi. Bu nedenle, bu adamın yaptığı iyilik güzel görünse de, özü tırtıllar tarafından yemiş parlayan bir kabuk gibi olduğu için doğası gereği iyi değildir; veya içi çürük beyaz bademler, böylece yüzeyde bile çürük izleri görülür.

Kötülük dilemek ve iyilik yapmak özünde iki zıt şeydir. Çünkü kötülük komşunun nefretinden ve iyilik komşunun sevgisinden gelir; Ya da isterseniz kötülük komşunun düşmanıdır, iyilik onun dostudur. Birlikte tek bir zihinde var olamazlar, yani iç insanda kötü, dışta iyi; öyle olsaydı, o zaman dışarıdaki iyilik, içinde irin olan, yukarıdan iyileşen bir yara gibi olurdu. Bu durumda, bir kişi, yine de meyve veren solmuş kökleri olan bir ağaca benzer; ve meyveleri dışarıdan lezzetli ve sağlıklı görünse de içi acı ve yararsızdır. Bu tür insanlar, cilalanıp parlatılırsa, değerli taşlar gibi satılabilen, çöpe giden cüruf gibidir. Tek kelimeyle, güvercin yumurtası olarak aktarılan baykuş yumurtaları ile aynıdırlar.

Bilinsin ki, bir insanın bedensel olarak yaptığı iyilik, ruhundan yani içindeki insandan gelir. (İç insan, ölümden sonra yaşayan ruhtur.) Bu nedenle, yukarıda anlatılan insan, dış insanını oluşturan bedeni üzerinden attığında, zaten tamamen ve tamamen kötülüğe kapılır, her türlü kötülükten zevk alır. İyiliğe karşı dikkatli olun, hayatınızın düşmanı olarak.

Rab birçok yerde tüm kötülükler ortadan kaldırılıncaya kadar özünde iyi olan iyilik yapmanın imkansız olduğunu öğretir:

Dikenden üzüm, dulavratotundan incir toplamazlar; Kötü bir ağaç iyi meyve veremez.

Mat. 7:16-18

Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler; Bardağın ve tabağın dışını temizliyorsunuz ama içi hırsızlık ve zina dolu. Kör Ferisi! Önce kasenin ve kabın içini temizleyin ki dışları da temiz olsun.

Mat. 23:25, 26

Ve Isaiah'ta:

Kendini yıka, işlerinden mengeneyi kaldır; kötülük yapmayı bırak, iyilik yapmayı öğren, adaleti ara. Sonra günahlarınız erguvan gibi olsaydı kar gibi beyaz olur, mor gibi olsaydı yün gibi olur.

İşaya 1:16-18

436. Aşağıdaki karşılaştırmalar, söylenenleri daha da açıklayacaktır. Evinde leopar ya da panter besleyen ve onlarla güvenlik içinde yaşayana kimse yaklaşamaz, çünkü bu vahşi hayvanlardan kurtuluncaya kadar onları besler. Bir kral veya kraliçeyle yemeğe davet edilen biri, masaya oturmadan önce yüzünü ve ellerini yıkamaz mı? Ondan saf altın ve gümüş alan herkes cevheri kalsine edip, arındırıp cüruftan ayırmıyor mu? Hasatı önce daralarından ayırmadan ahırlara kim koyar? Servis edilmeden önce çiğ et yenilebilir hale gelene kadar kaynatılmaz mı? Kurtçuklar, bahçe ağaçlarının yapraklarını yiyerek meyvelerini kaybetmemek için sallamazlar mı? Evlenmek niyetinde olan, kötü bir hastalığa yakalanmış, sivilceli veya sivilceli bir kızı, nasıl giyinip makyaj yaparsa yapsın, gülünç sözler söyleyerek daha çekici olmaya çalışsa da, bir kızı seven var mı? İnsanın kendini temizlemesi gerekir, yoksa ellerine, ayaklarına ve elbisesine çamur ve gübre bulaşmış olarak gelip efendisinin yanına giderek: Yıkayın beni efendim, diyen hizmetçiye benzer. Sahibi ona “Ne dedin aptal? Buraya bakın: işte su, sabun ve havlu. Kolların yok mu yoksa onları hareket ettiremiyor musun? Kendini yıka!" Böylece Rab Tanrı şöyle diyecek: “Ben arınma yolları sağladım; Sana isteme ve yapma yeteneği verdim. O halde sana verdiğim armağanları ve yetenekleri kullan, arınacaksın.”76

437. Artık merhametin sadece iyilik yapmaktan ibaret olduğuna ve o zaman kişinin kötülük yapmadığına inanılmaktadır; bu nedenle merhamette ilk şey iyilik yapmak, ikincisi kötülük yapmamaktır. Aslında, tam tersi. Merhamette birincisi kötülükten kurtulmak, ikincisi iyilik yapmaktır. Çünkü manevi dünyada evrensel bir yasadır ve dolayısıyla doğal dünyada da, bir kişinin artık kötülüğü arzulamadığı andan itibaren, ancak o zaman iyiyi arzulamasıdır. Böylece, tüm kötülüklerin yükseldiği cehennemden yüz çevirdiği kadar, tüm iyiliklerin indiği cennete de yönelir. Ve aynen böyle, kişi şeytanı reddettiği ölçüde, Rab kişiyi kabul eder. Hiç kimse aralarında olamaz, ikisine aynı anda dua etmek için şimdi birine, sonra diğerine dönerek; Rab böyle insanlar hakkında şunları söyledi:

Yaptıklarını biliyorum, ne soğuk ne de sıcaksın. Soğuk ya da sıcak olsaydın! Ama biraz sıcak olduğun ve soğuk ya da sıcak olmadığın için seni ağzımdan kusacağım. açık 3:15, 16.

İki savaşan ordu arasında yer alan bir birimin aynı anda her ikisi için de savaşması mümkün müdür? Kim hemcinsine aynı anda hem kötü hem de iyi niyet besleyebilir? Bir kimse böyle yaparsa, o zaman kötülük onun iyiliğinde gizlidir. Eylemlerde saklanan kötülüğü görmeseniz de, yine de birçok şekilde kendini gösterecektir, sadece dikkatlice anlamanız gerekir. Rab diyor ki:

Hiçbir hizmetçi iki efendiye hizmet edemez. Tanrı'ya ve Mammon'a hizmet edemezsiniz.

Luka 16:13

438. Ancak hiç kimse kendi gücü ve kabiliyeti ile kendisini kötülükten arındıramaz; Kaldı ki, bir insanın gücü ve kabiliyeti, kendininmiş gibi tatbik edilmeden de bunun gerçekleşmesi mümkün değildir. Aksi takdirde, bu herkesin görevi olmasına rağmen, hiç kimse et ve şehvetleriyle savaşamazdı. İnsan, herhangi bir mücadeleyi düşünemez bile, ancak zihninin her türlü kötülüğe teslim olmasına izin verir ve sadece dünyada adaleti sağlamak için kabul edilen yasalar ve bunlara verilen cezalar tarafından kısıtlanırdı. O zaman içsel olarak bir kaplan, bir leopar ya da bir yılan gibi olurdu, aşkının acımasız zevklerini düşünemezdi. Bundan, hayvanların aksine, akıl gücüne sahip bir kişinin, kendisine her anlamda kendisine ait görünen Rab tarafından kendisine verilen fırsat ve güçleri kullanarak kötülüğe direnmesi gerektiği açıktır. Bu görünürlük, Rab tarafından herkese yeniden doğuş, suçlama, O'nunla birlik ve kurtuluş uğruna verilir.

XIII

RAHMET GÖSTERMEK,

ADAM İNANMAZ

SADECE İŞİNİZDEKİ LİDERLER,

İNANILDIĞINDA

HER ŞEY RABDEN GELDİ

439. Kurtuluş için yapılan işlere liyakat atfetmek yıkıcıdır; çünkü bu tür kötülükler bu işlerde gizlidir, yapanın şüphesi bile yoktur. Bunlar arasında, Tanrı'nın insanlar üzerindeki etkisinin ve etkisinin inkarı, kişinin kurtuluşla ilgili olan şeylere olan gücüne güven, Tanrı'ya değil, kendine inanç, kendini haklı çıkarma, kişinin kendi gücüyle kurtuluşa, İlahi lütuf ve merhamet, dönüşümün reddi ve yeniden doğuş İlâhî yollarla; özellikle, bu tür insanlar, kendileri iddia ettikleri için, Kurtarıcı Rab Tanrı'dan onun erdemini ve doğruluğunu alırlar. Ayrıca, sürekli olarak ilk ve son hedef olarak gördükleri ödülleri ararlar; Rab'bin sevgisini ve komşunun sevgisini boğar ve boğarlar. Göksel aşkın zevki hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmezler ve onu hissetmekten acizdirler, çünkü bu herhangi bir değer kavramından yoksundur; hissettikleri tek şey kendini sevmektir. Mükâfatı birinci, kurtuluşu ikinci sıraya koymak, yani kurtuluşu mükâfat için yapmak, düzeni bozmak; böyle insanlar ruhlarının iç arzularını kendi içlerine sokarlar ve bedenlerinde onları etin kötülüğüyle kirletirler. Bu yüzden meleklerin gözünde liyakat için yapılan iyilik pas gibi, liyakat için yapılmayan iyilik ise mor gibi görünür.

Rab, Luka'dan iyiliğin liyakat için yapılmaması gerektiğini öğretir:

Sana iyilik edene iyilik yaparsan, bunun sana ne faydası olur? Aksine düşmanlarınızı sevin, iyilik yapın ve karşılık beklemeden ödünç verin. O zaman mükâfatınız büyük olur ve siz Yüce Allah'ın oğulları olursunuz, çünkü O nankörlere ve kötülere karşı lütufkârdır.

Luka 6:33-36

Yuhanna'da bize, bir insanın, Rab'bin buyruğu dışında, özünde iyi olan hiçbir şey yapamayacağını öğretir:

Bende kal ve ben sende. Bir dal asmada olmadıkça kendiliğinden meyve veremeyeceği gibi, bende olmadıkça siz de meyve veremezsiniz, çünkü Benden başka hiçbir şey yapamazsınız.

Yuhanna 15:4, 5

Ve Ötesi:

Bir kimse, kendisine gökten verilmedikçe bir şey alamaz.

Yuhanna 3:27

440. Bununla birlikte, cennete çıkmayı ve bunun için iyilik yapmayı düşünmek, komşusunu kendileri gibi sevenler için bile, her şeyden önce Allah'ı sevenler için, intikam almayı bir amaç olarak görmek ve yaptıklarına değer atfetmek anlamına gelmez. Ne de olsa, Rab'bin sözlerine güvenerek, cennetteki ödüllerinin büyük olacağını düşünüyorlar. ; iyi işler yapanların dünyanın kuruluşundan itibaren hazırlanan krallığı miras alacağını (Matta 25:34); ve herkes yaptıklarına göre ödüllendirilecektir (Mat. 16:27; Yuhanna 5:29; Vahiy 14:13; 20:12, 13; Yeremya 25:14; 32:19; Hoşea 4:9; Zech 1: 6; vb.). Böyle kimseler yaptıklarının karşılığını beklemezler, kendilerine lütuf ile vaat edilene inanırlar. Onların ödülü, başkalarına iyilik yapmanın sevincidir. Bu, cennetteki meleklerin sevincidir, bu sonsuza kadar süren ve ölçülemez bir şekilde tüm doğal sevinçleri aşan manevi bir neşedir. Buna sahip olanlar, liyakat hakkında konuşmayı duymak istemezler, çünkü yapmayı severler ve eylemden zevk alırlar. Karşılık için hareket ettikleri düşünülürse üzülürler. Dostlukta dosta, kardeşlik uğruna kardeşe, karı ve çocukları için karı ve çocuklara, vatanı için memleketine iyilik yapanlara benzerler, çünkü dostluk ve sevgiden hareket ederler. . Bir hizmeti yerine getirirken bunu kendileri için değil, başkaları için yaptıklarını söyler ve tasdik ederler.

441. Yaptıklarının karşılığını almayı amaç olarak görenler için her şey bambaşkadır. Hediyeler göndererek, iyilikler yaparak ve samimi dostluk güvencelerini cömertçe dile getirerek, elde edebilecekleri kadar dostluk kuran kimseler gibidirler; ancak umduklarını bulamayınca arkalarını dönerek dostluğun bittiğini duyururlar, düşman ve iftiracıların saflarına geçerler. Çocuklarını sadece para için besleyen, anne babalarının önünde öpüp okşayan hemşirelere benzerler; ama artık onlara en iyi yiyecek verip en küçük kaprislerini tatmin etmedikleri anda çocukları unuturlar, onlara kaba davranırlar ve onları döverler, ağlamalarına gülerler.

Vatanını, dünyasını sevmekten, vatan için canını ve malını vermek istediğini söyleyen, ancak ödül olarak şeref ve servet almazlarsa, bu kimseler gibidirler. sonra ülkelerini azarlar ve düşmanlarına katılırlar. Onlar da koyunlara bir ücret karşılığında bakan, istedikleri zaman ödenmezlerse asalarıyla sürüyü meradan çöle süren çobanlar gibidirler. Onlar, görevlerini sadece hak ettikleri maaş için yapan rahipler gibidirler; Bu gibi kimselerin, talimat vermekle görevlendirildikleri kimselerin ruhlarının kurtuluşunu zerre kadar umursamadıkları açıktır.

Sadece bu pozisyonlarla ilgili rütbe ve gelirlerin önemli olduğu kamu görevlerinde bulunan kişiler için de durum aynıdır; eğer iyilik yaparlarsa, kamu yararı için değil, kendilerini ve sadece kendilerini iyi olarak tanıyarak soludukları dünyayı ve kendilerini sevmenin zevkleri adınadır. Bu türden diğer tüm insanlar için de benzer şeyler söylenebilir; onları harekete geçiren amaç üstündür ve hizmetin yerine getirilmesiyle ilgili ara güdüler, bu amaca ulaşılmasına katkıda bulunmazlarsa atılır.

Kurtuluş işinde liyakat için bir ödül talep edenlerin durumu böyledir. Ölümden sonra, onları cennete almayı güvenle talep ederler; Ancak Allah sevgisi ve komşu sevgisi bulamayınca, onlara sadaka ve imanın ne olduğunu öğretebilecek kişilere yönlendirilirler. Eğer bu öğretiyi reddederlerse, aralarında mükâfat almadıkları için Allah'a kızanlar ve imanı sevap sayanlar da bulunan onlar gibi kimselere sürülürler. Bu tür insanlara Söz'de ücretli emekçiler denir; onlara kilise bahçesindeki en adi işler verilir. Uzaktan, odun kesmek gibi görünüyorlar.

442. Kişi, merhametin ve Rab'be olan inancının yakından bağlantılı olduğunu kesin olarak bilmelidir ki, iman ne olursa olsun, merhamet budur. Rabbin, merhametin ve imanın hayat, irade ve akıl gibi bir bütün olduğu ve eğer ayrılırlarsa her birinin ayrı ayrı bir inci gibi ufalanıp tozlaştığı yukarıda gösterilmiştir (362 vd.); ve iman ve sadaka iyi işlerde bir aradadır (373-377). Bundan şu sonuç çıkar ki, iman nasılsa sadaka da öyledir; ve sadaka ve iman nasıl bir araya getirildiyse, işler de öyledir. Öyleyse, iman, bir kişinin yaptığı tüm iyiliğin sanki Rab'den geldiğini onaylıyorsa, o zaman kişi bu iyiliğin ara nedenidir ve Rab onun kök nedenidir. İnsanın gözünde bu iki sebep birmiş gibi görünür, fakat gerçekte ilk sebep ara sebep için her şeydir. Sonuç olarak, bir kişi özünde iyi olan her iyiliğin Rab'den geldiğine inandığında, işlere liyakat atfetmez; ve bu inanç kişide giderek daha yetkin hale geldikçe, Rab onu bu hayali değer kavramından kurtarır.

Böyle bir durumda olan insan, merhameti özgürce gösterir, liyakat kaygısı duymaz, merhametin manevi sevincini zamanında hisseder; Hayatına zararlı bir şey olarak liyakatten iğrenir. Merhameti özümsemiş, işlerinde, işlerinde ve pozisyonlarında vicdanlı ve sadakatle hareket edenlerden, kiminle uğraşmak zorunda kalırlarsa kalsınlar, liyakat kavramı Rab tarafından kolayca silinir (bununla ilgili olarak bkz. yukarıda 422-424). Ancak merhametin, ihtiyacı olanlara vermek ve yardım etmekle elde edildiğini düşünenlerden liyakat kavramını uzaklaştırmak çok zordur. Zira bu kimseler böyle şeylerle meşgul olduklarında, ruhları önce açık, sonra gizlice mükafat ister ve bu yüzden liyakat ararlar.

XIV

RAHMET AHLAKİ BİR HAYATTIR,

AYNI ZAMANDA MANEVİ OLAN

443. Herkese, öğretmenleri ve ebeveynleri tarafından ahlaki bir yaşam sürmenin, yani iyi bir vatandaş olmanın ve iyi davranmanın gerekli olduğu öğretilir. Bütünlük , onun temel bileşenleri olan çeşitli erdemleri ifade eder. Onların yardımıyla, bir kişi, uygun olarak adlandırılan resmi dürüstlük ifadelerini öğrenir. Yaşla birlikte, aklın argümanlarını kullanmayı öğrenir ve böylece ahlakını geliştirir. Çocuklarda, ergenliğin başlangıcına kadar ahlaki yaşam doğaldır ve daha sonra giderek daha makul hale gelir. Dikkatli düşünüldüğünde, ahlaki hayatın hayır hayatı ile aynı olduğu anlaşılabilir; komşunuzla doğru olanı yapmaktan ve hayatınızı onu kötülükle kirletmeyecek şekilde sürdürmekten ibarettir. Bu, yukarıda gösterilen 435-438'den kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, hayatın ilk döneminde, ahlâkî hayat, sadece zahirde bir rahmet hayatıdır, yani iç kısımlarını değil, sadece suretini ve görünüşünü etkiler.

Bebeklikten yaşlılığa kadar, bir kişi dört yaşam döneminden geçer. İlkinde kendisine öğretildiği gibi davranır. İkincisinde, zihninin rehberliğinde kendi başına hareket eder. Üçüncüsü, iradesi akla göre hareket eder ve akıl iradeyi değiştirir. Dördüncüsü, yerleşik ilkeler ve belirlenmiş bir hedeften hareket etmeye devam ediyor. Bunlar, bir kişinin ruhunun yaşamının dönemleridir, bedeni tarafından tekrarlanmaz. Beden ahlaki davranabilir ve rasyonel konuşabilir, ancak belki de ruh aynı zamanda tam tersini ister ve düşünür. Böyle doğal bir insan, zihninin ikiyüzlü olduğu, yani birbiriyle uyuşmayan iki parçaya ayrıldığı bilinen sahtekarlar, dalkavuklar, yalancılar ve ikiyüzlüler örneğinde belirgindir. Başka bir şey de, hayır isteyip akllı düşünen, dolayısıyla salih ameller işleyen ve akllı konuşanlar; Bu tür insanlardan Söz'de "ruhta basit" olarak söz edilir, çünkü onlar ikiyüzlü değildirler.

Bu açıklamalar, "dış" ve "iç" insan kavramlarını oldukça net bir şekilde ortaya koymaktadır. İçsel olan tamamen farklı bir yöne bakabileceğinden, kabuğundaki bir kaplumbağa veya kıvrımlarındaki bir yılan gibi, içsel olanın ahlakı hakkında herhangi bir sonuç çıkaramaz. Bu türden sözde ahlaklı bir insan, bir şehirde ve bir ormanda bir otoyol hırsızı gibidir; şehirde ahlaki bir vatandaş rolünü oynar ve ormanda yolcuları soyar. Rab tarafından yeniden doğdukları için içsel olarak, yani ruhta, ahlaki olanlar için her şey tamamen farklıdır; "manevi ve ahlaki" ile kastedilen bu insanlardır.

444. Merhamet, ahlaki yaşam aynı zamanda manevi ise, çünkü ahlaki bir yaşam sürmek ve merhametli bir yaşam bir ve aynı şeydir. Merhamet, komşuya iyilik dilemek ve bunun sonucunda ona iyi davranmak; ahlaki hayat aynıdır. Ruhsal yasa, Rab tarafından emredilen yasadır:

İnsanların sana ne yapmasını istiyorsan, sen de onlara öyle yap; kanun ve peygamberler budur.

Mat. 7:12

Aynı yasa, istisnasız olarak ahlaki yaşam için de geçerlidir. Ancak, tüm rahmet eserlerini listelemek ve onları ahlaki hayatın öngördüğü amellerle karşılaştırmak için çok sayıda sayfa alacaktır, o halde bunu On'un ikinci tablosunun altı emri örneği ile açıklayalım. Emirler. Bunların ahlaki bir hayatın emirleri olduğunu herkes anlar; yukarıda (329-331) birinin komşusunun sevgisine ilişkin her şeyi içerdiği gösterilmiştir. Merhamet, Pavlus'taki aşağıdaki pasajdan da anlaşılacağı gibi, tüm bu emirlerin yerine getirilmesidir:

Birbirinizi sevin, çünkü başkasını seven yasayı yerine getirmiş olur. Emirler için: “zina etmeyin”, “öldürmeyin”, “çalmayın”, “yalan şahitlik etmeyin”, “tam dikmeyin” ve diğerlerinin tamamı şu sözlerde bulunur: “kendinizi sevin”. kendin gibi komşu." Merhamet komşuya zarar vermez ve bu, yasanın yerine getirilmesidir.

Roma. 13:8-10

Yalnızca dış insandan düşünen biri, ikinci tabletteki yedi emrin bu tür mucizelerde Yehova tarafından Sina Dağı'ndan bildirilmiş olmasına ve aynı kuralların dünyadaki herhangi bir devletin medeni kanunlarına dahil edilmesine kesinlikle şaşıracaktır. İsrail oğullarının kısa bir süre önce ayrıldığı Mısır; Sonuçta, onlarsız hiçbir devlet var olamaz. Bununla birlikte, bunlar Yehova tarafından ilan edildi ve yalnızca sivil toplumun ve dolayısıyla doğal ahlakın değil, aynı zamanda göksel toplumun ve dolayısıyla manevi ahlakın buyrukları olmaları için iki taş levhaya O'nun parmağıyla yazıldı. Bu nedenle, onları ihlal etmek, sadece yurttaşlara karşı değil, aynı zamanda Tanrı'ya karşı da hareket etmek anlamına gelir.

445. Ahlaki yaşamı özünde ele aldığımızda, onun insan yasalarına ve aynı zamanda İlahi yasalara uygun bir yaşam olduğu anlaşılabilir. O halde kim bu iki kanuna göre yaşar ve onları bir bütün olarak görürse, o gerçekten ahlaklı bir insandır ve canı rahmettir. Herkes dilerse dış ahlakı göz önünde bulundurarak merhametin ne olduğunu anlayabilir. Sadece dış ahlakı, medeni bir toplumda, içsel insanda tezahür ettiği gibi tekrarlayın, böylece onun arzuları ve düşünceleri benzer ve dışsal olanın davranışına karşılık gelir ve merhametin ideal bir örneğini görürsünüz.

XV

YAPILAN KALP DOSTU77

yok saymak

ARKADAŞIN RUHSAL NİTELİKLERİ,

ÖLÜMDEN SONRA ZARAR VERİR

446. Gönül dostluğu öyle derin bir dostluktur ki, dostun yalnız dış şahsına değil, iç şahsına da, ne tür bir insan olduğunu bilmeden, içten ve ruhen sevmeyi gerektirir; başka bir deyişle, ruhunun eğilimleri komşuya ve Tanrı'ya olan sevgisinden mi geliyor ve bu nedenle cennetin melekleriyle iletişim kurabiliyor mu, yoksa komşuya ve Tanrı'ya karşı olan sevgiden mi geliyor ve bu nedenle iletişim kurabilir mi? şeytanlar. Pek çok insan, çeşitli nedenlerle ve çeşitli amaçlarla bu tür arkadaşlıklara girer. Bu tür dostluk, yalnızca kişiliğin dış tezahürlerine atıfta bulunan ve vücudun ve duyuların her türlü zevki ve çeşitli iletişim uğruna var olan dış dostluktan ayırt edilmelidir. Böyle bir dostluk, bir soylunun masasında dolaşan bir soytarı ile bile herkesle yapılabilir. Buna basitçe dostluk denir, diğerine ise samimi dostluk denir; Arkadaşlık doğal düzeyde bir bağlantıdır, aşk ise ruhsal düzeydedir.

447. Ölümden sonra içten dostluk zarar verir; bu, cennet, cehennem ve insan ruhunun bunlarla ilgili durumlarını göz önünde bulundurarak iddia edilebilir. Gökler, sevgi eğilimlerinin tüm çeşitliliğine göre birbirinden tam olarak ayrılan sayısız topluluğa bölünmüştür. Cehennem de sevginin kötülüğe olan eğilimlerinin çeşitliliğine göre benzer şekilde bölünmüştür. Ölümden sonra ruh haline gelen bir insan, dünyadaki hayatına tekabül eden, yani tam olarak baskın aşkının olduğu toplumun bileşimine hemen dahil edilir. Bu toplum, sevgisinde Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi baskınsa cennetseldir ve dünya sevgisi ve kendine sevgi ana sevgi türleriyse cehennemdir. Kişi, ölüm ve maddi bedenin yeryüzüne teslim edilmesinden önce gelen manevi dünyaya girdikten hemen sonra, kendisi için amaçlanan topluma girmek için bir süre hazırlanır. Bu hazırlık, asıl aşkla bağdaşmayan aşk türlerini reddetmekten ibarettir. Dolayısıyla ikisi birbirinden, biri diğerinden, özne efendiden, anne baba çocuklardan, erkek kardeş kardeşten ayrılır. Her biri, aslında kendisine ait olan hayatla sonsuza kadar uyum içinde onlarla birlikte yaşamak için içsel olarak kendisiyle aynı olanlarla bağlantı kurar. Doğru, ilk başta dünyada olduğu gibi tanışırlar ve dostça bir sohbet ederler, ancak yavaş yavaş kendi aralarında dağılırlar, bundan şüphelenmezler.

448. Dünyada aralarında samimi dostluklar kurulanlar, artık diğer insanlar gibi düzene göre bölünemezler ve kendi hayatlarına karşılık gelen cemiyetlerin bünyesine katılamazlar. Çünkü onlar ruh düzeyinde içsel olarak bağlıdırlar ve diğer dallara aşılanmış dallar gibi parçalanamazlar. Biri içten cennette, diğeri içten cehennemdeyse, sanki koyun kurda, kaz tilkiye, güvercin şahine bağlanmış gibi birbirlerine zincirlenirler. İçi cehennem olan kişi, cehennemi mefhumlarını, içi cennette olana üfler. Özellikle cennette iyi bilinir ki, kötü fikirler iyi insanlara üflenebilir, ama kötü fikirlere iyi fikirler verilmez. Bunun nedeni, herkesin doğuştan her türlü kötülüğe doymuş olmasıdır. Bu nedenle, iyi bir insan kötü birine böyle zincirlendiğinde, onun iç varlığı kapanır ve her ikisi de cehenneme atılır. cennete hazırlıkları başlar.

Özellikle erkek kardeşler ve diğer akrabalar arasında ve ayrıca tebaa ile onların efendileri arasında ve birçoklarında zıt eğilimleri ve farklı karakterleri olan dalkavuklar arasında bu tür bir bağlantı görmeme izin verildi. Bazılarının leoparların yanında keçiler gibi birbirlerine sarıldığını, eski dostluklarını devam ettirmek için yemin ettiklerini gördüm. Sonra iyilerin kötülüğün zevklerini nasıl özümsediğini öğrendim, el ele tutuşarak, kendilerini çok çekici oldukları fantezilerinde görünseler de, kötü insan kalabalığının kendilerine iğrenç formlarında göründüğü mağaralara gittiler. Ancak biraz sonra, iyilerin asılacaklarmış gibi korkudan ağladığını ve kötülerin, diğer üzücü sahneleri saymazsak, düşmandan ganimetleri ele geçirmiş gibi eğlendiklerini duydum. Daha sonra, kurtuluştan sonra bu iyilerin cennete dönüştürüldüğü söylendi, ama diğerlerinden daha zor.

449. Başkalarındaki iyiliği sevenlerde durum oldukça farklıdır; örneğin bunlar, dürüstlüğü, sağlamlığı, samimiyeti ve sadakadan gelen iyiliği sevenler ve özellikle Rab'be iman edip O'nu sevenlerdir. Böyle insanlar, dışarıda ne olursa olsun, bir insanın içindekini sevdiğinden, öldükten sonra bir arkadaşta bu nitelikleri bulamazlarsa, derhal dostluğu reddederler ve Rab onları aynı hayırda olanlarla birleştirir. Aynı şirkette veya iş yaptığı kişilerin iç ruhunun ne olduğunu kimsenin öğrenemeyeceği söylenmelidir. Ama buna gerek yok. Sadece kimseyle samimi arkadaşlıklar kurmaktan kaçınmalısın. Çeşitli vesilelerle dış dostluk herhangi bir zarar getirmez.

XVI

SAHTE MERHAMET VAR,

HİPOMERİK VE ÖLÜ

450. Gerçek, diri merhamet, imanla bir bütün oluşturmuyorsa ve merhamet ve iman birlikte Rab'be bakmıyorsa imkansızdır. Çünkü bunlar kurtuluşun üç temel bileşenidir - Rab, merhamet ve inanç ve bunlar bir olduğunda, merhamet merhamettir, inanç inançtır ve Rab onlardadır ve Rab'dedirler (yukarıya bakın, 363-367 ve 368-372). Bilakis, bu üç unsurun birbiriyle irtibatlı olmadığı yerde rahmet ya sahtedir, ya münafıktır ya da ölüdür. Hristiyanlık, kuruluşundan bu yana, günümüze kadar devam eden her türlü sapkınlıkla çevrilidir; ve her birinde üç bileşen - Tanrı, merhamet ve inanç - tanındı ve tanındı, çünkü onlarsız din olamaz. Özellikle hayırseverlik söz konusu olduğunda, Socinians, meraklılar veya Yahudiler gibi herhangi bir sapkın inanca ve hatta putperestlerin inançlarına uygulanabilir. Ve hepsi, dış benzerlikten dolayı bunun gerçek bir sadaka olduğunu düşünebilir; yine de sadakanın niteliği, hangi inanca bağlı olduğuna veya hangi inanca uygulandığına göre değişir. Bunun bir açıklaması imanla ilgili bölümde bulunabilir.

451. Kutsal Üçlü'nün içinde bulunduğu tek bir Tanrı'ya imanla bağlantılı olmayan herhangi bir merhamet sahtedir. Örneğin, aynı Tanrı'da üç kişiye inanan modern kilisenin merhameti böyledir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh; ve her biri kendinde birer Tanrı olan üç kişiye inandığından, bu iman üç tanrıyadır. Bu inanca merhamet etmek mümkündür ve gerçekten bu inancı destekleyenler tarafından tecelli eder, ancak bu inançla birleştirilemez. İnanca uygulanan merhamet manevi değil, sadece doğaldır ve bu nedenle böyle bir merhamet sahtedir. Bu, İlahi Üçleme'yi inkar eden ve bu nedenle yalnızca Baba Tanrı'ya veya yalnızca Kutsal Ruh'a veya Kurtarıcı Tanrı olmadan her ikisine birden dönenler gibi diğer birçok sapkınlığın merhametiyle aynıdır. Rahmet, böyle kimselerin imanıyla birleştirilemez, birleştirilir veya tatbik edilirse sahtedir. Sahte olarak adlandırılır, çünkü tıpkı İbrahim'den doğan ve evinden atılan Hacer'in oğlu gibi, yasadışı bir birliğin zürriyetidir (Yaratılış 21:9, 10). Bu tür bir merhamet, ağaçta yetişmeyen, ancak ona iğne ile tutturulmuş bir meyve gibidir; aynı zamanda bir araba gibidir, onu taşıyan atlara sadece arabacının elindeki dizginlerle bağlıdır: atlar koştuğunda arabacıyı koltuğundan koparırlar ve araba hareketsiz kalır.

452. İkiyüzlü merhamet, kilisede ve evde Tanrı'nın önünde eğilen, neredeyse yerdeki taşlara dokunan, uzun dindar dualar döken, oruçlu yüzler yapan, haçları ve ölülerin kemiklerini öpenlerin merhametidir. kabirlerinin önünde diz çökerler, üzerlerine Allah'ın huzurunda kutsal ibadet hakkında sözler mırıldanırlar, ama bu arada kalpleriyle dönerler, böylece başkaları onlara tapar, onlara ilahi güçlerle hürmet eder. Rab bu tür insanları şu sözlerle tanımladı:

Sadaka verirken, münafıkların havralarda ve sokaklarda yaptıkları gibi, borularınızı önünüzde üflemeyin ki insanlar onları yüceltsinler. Ve namaz kıldığın zaman, havralarda ve sokak köşelerinde durarak insanlara kendini göstermekten hoşlanan münafıklar gibi olmayın.

Mat. 6:2, 5

Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, göklerin krallığını insanlardan kapattığınız için; çünkü siz kendiniz girmeyin ve girmek isteyenlere de izin vermiyorsunuz. Vay halinize ey ikiyüzlüler, denizde ve karada dolaşıp en az birini din değiştirmek için; ve bu olduğunda, onu Gehenna'nın oğlu yaparsın, seninkinin iki katı. Vay halinize münafıklar, çünkü kasenin ve tabağın dışını temizlersiniz, oysa içleri hırsızlık ve haksızlıkla doludur.

Mat. 23:13, 15, 25

İşaya, ikiyüzlüler, sizin hakkınızda doğru bir şekilde peygamberlik etti: Bu insanlar dudaklarıyla Beni onurlandırıyor, ama yürekleri Benden uzak.

7:6

Vay halinize münafıklar, çünkü siz, insanların üzerinde yürüdüğü ve bunu bilmediği gizli tabutlar gibisiniz.

Luka 11:44

Başka yerler de var. Böyle insanlar kansız et gibidir; ya da mezmurların sözlerini tekrarlamak üzere eğitilmiş kargalar ve papağanlar ya da kilise ilahilerinin melodisine göre şarkı söylemek üzere eğitilmiş kuşlar gibi. Konuşmaları, bir kuş çığlığının çıkardığı sese benzer.

453. Ölülerin merhameti, imanı ölenlerin rahmetidir, çünkü iman nasılsa merhamet de öyledir. İman bölümünde, iman ve sadakanın bir ve aynı şey olduğu gösterildi. Yakup 2:17, 20'den anlaşıldığı gibi, hiçbir iş yapmayanlarda iman ölüdür. Ayrıca, putperestlerin yaptığı gibi, Tanrı'ya değil, diri veya ölü insanlara inanan ve kendilerini kutsal zannederek suretlere tapanlar için iman ölüdür. Böyle bir inanca sahip insanların, kurtuluşa ermek için, onları merhamet eseri saydıkları mucizevi suretlere sundukları adaklar, ölülerin çömleği ve tabutlarına atılan altın ve gümüşten başka bir şey değildir; ya da daha doğrusu Cerberus'a verilen bildiriler78 ya da Champs Elysees'e geçiş için Charon79'a yapılan ödeme. Allah'ın olmadığını zanneden, tabiatı Allah'ın yerine koyanların merhameti ne sahtedir, ne riyakardır, ne ölüdür, hiçbir inanca bağlı olmadığı için yoktur. Buna merhamet denilemez, çünkü merhamet imanla belirlenir. Böyle kimselerin merhameti, gökten, topraktan ekmeğe, balık pullarından ezmelere, balmumundan meyveye benzer.

XVII

KÖTÜLER ARASINDA KALP DOSTLUK —

BU ONLAR ARASINDA ARTILMAZ BİR NEFRETTİR

454. Yukarıda gösterildiği gibi, herkesin bir içi ve bir dışı vardır, içeridekine içteki adam, dışarıdakideki ise dıştaki adam olarak adlandırılır. Buna, içsel insanın ruhsal dünyada ve dışsal insanın da doğal dünyada var olduğunu eklemek gerekir. İnsan, melekler ve ruhlarla onların dünyasında iletişim kurabilecek ve bunun sonucunda analitik düşünebilecek şekilde yaratılmış ve öldükten sonra da kendi dünyasından diğerine transfer edilebilmiştir. Manevi dünya hem cennet hem de cehennem anlamına gelir. Manevi insan onların dünyasında melekler ve ruhlarla, dış insan ise bu dünyada insanlar arasında olduğuna göre, bir insanın ya cehennemin ruhlarıyla ya da cennetin melekleriyle birlikte olabileceği açıktır. İnsan, hayvanlardan farklı olarak böyle bir fırsat ve yeteneğe sahiptir. Bir insanın özünde ne olduğu, dış insanı değil, iç insanı tarafından belirlenir, çünkü iç insan, dışsalın yardımıyla hareket eden onun ruhudur. Doğal dünyada ruhunun giyindiği maddi beden, içsel insanın yeniden üretimi ve oluşumu için gerekli tamamlayıcıdır. Zira o, topraktaki bir ağaç veya bir meyvedeki tohum gibi, tabiî bedende yetişir. İç ve dış insan hakkında daha fazla bilgi yukarıda (401) bulunabilir.

455. Cehennem ve cennetin aşağıdaki kısa tarifi, içindeki insanda kötü bir insanın ne olduğunu ve iyi bir insanın ne olduğunu açıklamaya hizmet edecektir, çünkü kötü bir insanın içindeki insan, cehennemde ve iyi bir insanda şeytanlarla birleşmiştir. cennette melekleri olan adam. Cehennem, sevgisinde her türlü kötülüğün zevkleriyle, yani kin, intikam, cinayet, hırsızlık ve hırsızlık, iftira ve lanet, Allah'ı inkar ve Kelam'a saygısızlık zevkleriyle doludur. Bunların hepsi insanın şehvetlerinde saklıdır ki, onları düşünmesin. Bu zevkler, şehvetlerini meşale gibi tutuşturur ve cehennem ateşinden maksat budur. Bilakis cennet lezzetleri, komşu sevgisi ve Allah sevgisi zevkleridir.

Cehennem zevkleri cennetin zevklerine zıt olduğu için aralarında büyük bir uçurum vardır; cennetin zevkleri bu uçuruma yukarıdan, cehennemin zevkleri aşağıdan dökülür. İnsan dünyada yaşadığı sürece bu uçurumun ortasındadır ve bu nedenle dengede, yani cennete ya da cehenneme dönme özgürlüğünde olabilir. Cennettekilerle cehennemdekiler arasında kurulan "büyük uçurum" ile kastedilen işte bu uçurumdur (Luka 16:26).

Bundan, kötü insanlar arasındaki samimi dostluğun ne olduğu sonucuna varabiliriz. Dış insanda buna uygun jest ve davranışların bir taklidi eşlik eder ve ağı yaymak ve onun aşkının zevklerinden yararlanma fırsatı olup olmayacağını görmek için ahlak görünümüne bürünür. iç adamda sıcak yanan. Yalnızca yasa korkusu ve dolayısıyla yaşamları ve itibarları için duyulan korku onları kısıtlar ve harekete geçmelerine izin vermez. Böylece onların dostluğu, şekerdeki örümcek, ekmekteki engerek, ballı kekteki timsah veya çimenlerdeki yılan gibidir.

Böyle insanların herhangi biriyle dostluğu böyledir. Ancak, hırsızlar, soyguncular, korsanlar gibi köklü kötüler arasında - soygunlarında sevinerek tamamen aynı anda oldukları sürece dostluk yakındır; sonra kardeşler gibi kucaklaşırlar, birbirlerine davranırlar, şarkı söyleyip dans ederler, başkalarını yok etmek için komplo kurarlar. Aslında her biri arkadaşına, düşmanın düşmana baktığı gibi bakar. Kurnaz suçlu bunu yoldaşında bile görür ve ondan korkar. Bu nedenle, bunlar arasında dostluk olmadığı, yalnızca boyun eğmeyen nefret olduğu açıktır.

455a80. Kötülerle açıkça işbirliği yapmayan ve hırsızlık yapmayan, ancak çeşitli faydalar amacıyla iyi bir vatandaşın ahlaki yaşamını sürdüren, ancak yine de dış insanın doğasında bulunan şehvetleri dizginlemeyen kişi, şöyle düşünebilir: onun dostluğu öyle değildir. Bununla birlikte, manevi dünyada bana gösterilen birçok örnekten kesin olarak bilmem için bana verildi ki, arkadaşlığın, az ya da çok, inancı reddeden ve kilisede kutsal olan her şeye değer vermeyen herkes arasında böyle olduğunu. , onlar için değil, sadece sıradan insanlar için önemli olduğunu düşünerek. Bazılarında cehennemi aşkın zevkleri gizlidir, kabuklarla kaplı, için için yanan kütüklerdeki ateş gibi; bazılarında bir kül tabakasının altında yanan kömürler gibidirler; bazıları, mumlu bir fitil gibi, bir ateşin dokunuşuyla tutuşur; diğerleri farklıdır. Dinle ilgili her şeyi kalbinden çıkaran insanlar böyledir. İçlerindeki insan cehennemdedir ve dünyada yaşadıkları sürece, yani dışta sergiledikleri ahlak görüntüsünden dolayı bilmedikleri sürece, kendilerinden başka kimseyi komşuları saymazlar. kendileri ve çocukları. Başkalarına ya hor görürler, sonra yuvalarında kuşları bekleyen kediler gibidirler ya da kinle parçalamak istedikleri köpekleri görünce kurtlara benzerler. Bütün bunlar, merhametin ne olduğunu karşıtlara göstermek için söylendi.

XVIII

ALLAH SEVGİSİ VE KOMŞU SEVGİSİ İLİŞKİSİ

456. Sina Dağı'ndan ilan edilen yasanın, biri Tanrı'ya, diğeri ise insana atıfta bulunan iki tablette yazıldığı bilinmektedir; Musa'nın elinde, sağ tarafında Tanrı, solda ise insan hakkında yazıtlar bulunan bir tablet oluşturdular. Böylece halkın gözü önüne getirildiğinde her iki taraftaki yazıtlar bir arada görülmüş; yazıldığı gibi, yüz yüze konuştuklarında, Yehova'nın Musa'ya ve Musa'nın da Yehova'ya yaptığı gibi, bir taraf diğerine görünürdü. Bu, birbirine bağlı bu iki tabletin Tanrı'nın insanla birliğini ve insanın Tanrı ile karşılıklı birliğini sembolize etmesi için yapıldı. Bu nedenle, bu şekilde yazılan yasaya ahit ve tanıklık denir; antlaşma birlik demektir ve tanıklık, antlaşmaya göre yaşamak demektir.

Bir araya getirilen bu iki tablet, Tanrı sevgisi ile komşumuz için sevgi arasındaki bağlantıyı görmemizi sağlar. İlk tablet, Tanrı sevgisi ile ilgili her şeye adanmıştır ve içindeki asıl şey, tek bir Tanrı'yı, O'nun insanının tanrılığını ve Sözün kutsallığını tanımamız gerektiği ve Tanrı'ya bu kutsal aracılığıyla tapınılması gerektiğidir. O'ndan gelen şey. Bütün bunların ilk tablette yer aldığı, On Emirle ilgili 5. bölümde gösterilmektedir. İkinci tablet, kişinin komşusunun sevgisiyle ilgili her şeye adanmıştır; içindeki ilk beş emir, işler denilen faaliyetle ve son ikisi - iradenin soruları, yani başlangıcında merhamet; Çünkü "Tamıp etmeyeceksin..." derler ve bir kimse komşusunun olanı arzu etmezse, kendisi için iyi olanı ister. On Emir, Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi ile ilgili her şeyi içerir (yukarıya bakın, 329-331). Ayrıca iki levhanın bağlantısının merhametlilerle olduğunu gösterir.

457. Sadece Allah'a kulluk edip de merhametinden dolayı iyilik yapmayanlarda durum farklıdır. Bu insanlar sözleşme bozan gibidir. Bir Allah'ı üçe bölen ve her birine ibadet edilenlerle de farklı bir şekilde; ve yine, O'nun beşeri olarak değil, Allah'a yönelenler için durum farklıdır. Bütün bunlar kapıdan girmeyen, başka yerlere tırmanan insanlardır (Yuhanna 10:1, 9). İnançtan dolayı Rab'bin ilahlığını inkar edenler için durum farklıdır. Bütün bunlar için Allah ile iletişim mümkün değildir ve dolayısıyla kurtuluşları da imkansızdır. Merhametleri ancak sahte olabilir, yüz yüze bağlantı kurmanıza izin vermez, ancak yalnızca yandan veya arkadan.

Bağlamanın nasıl gerçekleştiği hakkında birkaç söz. Tanrı, herkesin Kendisi hakkında sahip olduğu bilgiye akar, onlarda Tanrı'nın tanınmasını üretir ve aynı zamanda O'nun insanlığa olan sevgisini bahşeder. Eğer bir kimse ikinciyi değil de sadece birinciyi kabul ederse, o zaman bu tesir iradesine değil, sadece aklına ulaşır ve Allah'ın bilgisi ile kalır, ancak Allah'ın herhangi bir içsel tanıması olmadan, onun durumu Allah'ın hali gibi olur. kışın bir bahçe. Kişi hem birinciyi hem de ikinciyi kabul ederse, akın iradesine ulaşır ve oradan zihnine girerek tüm zihnini doldurur. Sonra Allah'a dair bütün bilgilerinin yeniden doğduğu Allah'ı içsel olarak tanır ve durumu bahardaki bir bahçenin durumuna benzer.

Bağlama merhametle yapılır, çünkü Allah her insanı sever; ve insanlara doğrudan iyilik yapamadığı için, sadece başkaları aracılığıyla, insanlara sevgisiyle ilham verir, tıpkı ana-babalara çocuklarına sevgi aşıladığı gibi. Bu sevgiyi kabul eden herkes Tanrı ile birleşir ve Tanrı sevgisi ona komşusunu sevdirir. İçinde Tanrı'ya olan sevgi, komşusuna olan sevginin içinde yer alır ve ona hareket etme iradesini ve yeteneğini veren tam olarak budur.

Hiç kimse hayır işleyemeyeceğine göre, yetenekleri, arzuları ve faaliyetleri kendisine ait görünmüyorsa, kişiye böyle bir görünüm verilir; ve bunları özgürce yaptığında, sanki kendi başınaymış gibi, ona atfedilir ve bir cevap olarak kabul edilir, bir bağ oluşturmaya hizmet eder. Aktifin onun üzerindeki etkisinden dolayı pasif yardımcı olduğunda, aktif ile pasif arasındaki ilişki gibidir. Ya da eylemde kendini gösteren irade ve konuşmada kendini gösteren düşünce ya da her ikisinin de en iç düzeyinde eylemde bulunan ruh olarak. Veya hareket ederken bir çaba olarak; veya ağacın meyve vermek için büyüdüğü ve meyve yoluyla yeni tohumlar vermek üzere büyüdüğü öz suları üzerinde içeriden etki eden tohumda üretici bir ilke olarak. Ya da yansıması, üzerine düştüğü alanların yapısına bağlı olan, çeşitli renklerin elde edildiği, değerli taşlara ait gibi görünen, ancak aslında ışığın özellikleri olan değerli taşlara düşen ışık gibi.

458. Bütün bunlar, Tanrı sevgisi ile komşu sevgisi arasındaki bağlantının kaynağının ve doğasının ne olduğunun bir açıklaması olarak hizmet eder; Tanrı'nın insanlığa olan sevgisi insana akar ve onu kabul etmek ve onunla işbirliği yapmak kişinin komşusuna olan sevgisini oluşturur. Tek kelimeyle, bağlantı Rab'bin dediği gibi gerçekleştirilir:

O gün bileceksiniz ki, ben Babamdayım, siz bende, ben de sizde.

Yuhanna 14:20

Ve aşağıdaki pasajın dediği gibi:

Emirlerime sahip olan ve onları tutan, Beni sever; ve onu seveceğim ve ona kendim görüneceğim ve meskenimi onunla yapacağım.

Yuhanna 14:21-23

Rab'bin tüm emirleri, kişinin komşusunun sevgisiyle ilgilidir ve kısacası, kişinin komşusuna kötülük yapmamasını, aksine iyilik yapmasını içerir. Bu tür insanlar Tanrı'yı sever ve Tanrı'nın az önce alıntılanan sözlerinin dediği gibi Tanrı da onları sever. Bu iki aşk bu şekilde bağlantılı olduğundan, John şöyle der:

İsa Mesih'in emirlerini tutan kişi O'nda, O da onda kalır. “Ben Allah'ı çok seviyorum” deyip de kardeşinden nefret eden yalancıdır. Çünkü gördüğü kardeşini sevmeyen, görmediği Allah'ı nasıl sevebilir? Ve O'ndan öyle bir emrimiz var ki, Allah'ı seven kardeşini de sever.

1 Yuhanna 3:24; 4:20, 21

* * *

459. Burada birkaç hatıradan bahsedeceğim. İşte ilk.

Uzakta rengarenk ışıkla çevrili beş okul gördüm: ilki ateşli ışıkta, ikincisi sarıda, üçüncüsü göz kamaştırıcı beyazda, dördüncüsü öğle ve akşam arasındaki orta ışıkta ve beşincisi neredeyse görünmüyordu. hiç, olduğu gibi, akşam karanlığı tarafından gizlendiği için. İnsanların at sırtında, arabalarda nasıl yürüdükleri ve yollarda nasıl yürüdükleri belliydi. Bazıları, ateşli ışıkla parıldayan okula aceleyle kaçtı. Onları görünce, oraya gitme ve konuşulanları duyma arzusuna kapıldım. Bu yüzden çabucak toplandım ve ilk okula koşanlara katıldım, onlarla birlikte içeri yürüdüm. Görünüşe göre orada, duvarlar boyunca sıralarda sağlı sollu oturan birçok insan toplanmıştı. Önümde, başkanı tarafından seçilmiş bir adamın elinde bir asayla, başlığı ve okulun ateşli ışığının renginde bir cüppesiyle durduğu alçak bir platform gördüm.

Herkes toplandığında, ilan etti: “Kardeşler! Bugün tartışılan konu şudur: “Merhamet nedir?” Muhtemelen her biriniz, merhametin özünde manevi, tezahüründe doğal olduğunu biliyorsunuzdur.”

Hemen soldaki ilk sıraya oturanlardan biri, hikmetiyle ün salmış biri ayağa kalktı ve “İnanıyorum ki merhamet, imandan ilham alan bir ahlâktır” dedi. İşte fikrini nasıl desteklediğini. “Kulun efendisini takip ettiği gibi, merhametin de imandan geldiğini bilmeyen var mıdır? Ve iman eden bir kimse, yasayı ve dolayısıyla merhameti o kadar istemeyerek yerine getirir ki, yasaya ve merhamete göre yaşadığını bile bilmez. Çünkü bilseydi ve böylece kurtuluşa ereceğini düşünerek hareket etseydi, mukaddes inancını kendi inancıyla kirletir, böylece onun etkin gücüne zarar verirdi. Bu, ülkemizdeki kilisenin öğretileriyle uyumlu değil mi?” Sonra, aralarında din adamlarından bazılarının da bulunduğu, arkasında oturanlara baktı ve onlar da başlarını sallayarak onayladılar.

“Ama çocukluktan beri hepimize öğretilen ahlak değilse de, gönülsüz merhamet nedir? Bu nedenle özünde doğaldır, ancak inançtan ilham aldığında manevi hale gelir. İnsanların ahlakına bakarak imanlı olup olmadıklarını söyleyebilen var mı? Herkes ahlaklı bir hayat yaşar ama bunu ancak imanı eken ve aşılayan Allah tanıyabilir ve ayırt edebilir. Dolayısıyla hayırseverliğin imandan ilham alan bir ahlak olduğu ve böyle bir ahlakın, derinliğindeki iman sayesinde kurtuluşa ulaştığı kanaatindeyim; başka herhangi biri kurtuluşa götürmez, çünkü amacı meziyettir. Dolayısıyla sadaka ile imanı birbirine karıştırmaya, yani onları dıştan bağlamak yerine, kendi içinde birleştirmeye çalışanların emekleri boşunadır. Bunları karıştırmak ve birbirine bağlamak, arkada durması gereken piskoposun arabasına bir uşak koymak ya da kapıcıyı efendiyle yemek yemesi için yemek odasına davet etmek gibidir.

Sonra sağdan ilk sıradan biri ayağa kalktı ve “Ben merhametin şefkatten ilham alan takva olduğuna inanıyorum. Sözlerimi desteklemek için şunu söyleyeceğim. Allah'ı gönül tevazuuna dayalı takvadan daha çok sevindiren bir şey yoktur. Dindar, Allah'ın kendisine iman ve rahmet vermesi için durmadan dua eder; ve Rab diyor ki:

İsteyin, size verilecektir.

Mat. 7:7

Ve takva sahiplerine verildiğine göre, onda rahmetle iman kalır. Merhamet, şefkatten ilham alan dindarlıktır dedim, çünkü tüm adanmış dindarlık merhamettir. Dindarlık, insanın kalbinde inlemeye sebep olur ve bu merhametten başka bir şey değildir. Doğru, bu, namaz biter bitmez gider, ama tekrar dua ettiğimizde geri döner ve geri dönmek takvayı getirir; böylece sadakada takva vardır. Rahiplerimiz kurtuluşa katkıda bulunan her şeyi imana, hiçbir şeyi hayır işlerine bağlar; O halde, her ikisi için de hararetle dua etmekten başka ne kalır? Sözü okuduğumda, kurtuluşun iki yolunun merhamet ve iman olduğunu görmeden edemedim; Ancak kilisenin bakanlarına sorduğumda bana inancın tek çare olduğunu ve sadakanın faydasız olduğunu söylediler. Sonra iki kaya arasında denize atılan bir gemideydim ve bir gemi enkazından korkarak kayığa bindim ve yelken açtım. Cankurtaran sandalım dindarlıktır; ve dindarlık herhangi bir amaca uygunsa başka ne gerekir?

Onu sağdan ikinci sırada oturan takip etti: “Rahmetin hem dürüstlere hem de suçlulara iyilik yapmak olduğuna inanıyorum. Bu bakış açısını aşağıdakilerle destekleyeceğim. Merhamet nedir, kalbin iyiliğinden başka? Ve iyi bir kalp, hem dürüst hem de suçlu herkes için iyiliği ister. Ve Rab düşmanlarımıza iyilik yapmamız gerektiğini söylüyor. Dolayısıyla birinden merhametini alırsan, o da aynı ölçüde ortadan kalkacak ve böylece bir bacağını kaybetmiş, diğerinin üzerine atlayarak yürüyen biri gibi olacak, değil mi? Bir suçlu, dürüst bir adamla tamamen aynı kişidir; Merhamet herkesi insan olarak görür ve eğer suçluysa bana ne? Merhamet, hem zararlı hayvanlara hem de faydalı hayvanlara, hem kurtlara hem de koyunlara hayat veren güneşin sıcaklığı gibi davranır. Onun sayesinde kötü bitkiler iyilerle aynı başarı ile büyür, dikenli çalılar üzüm bağları gibi. Bunu söyledikten sonra eline taze bir üzüm aldı ve devam etti: "Bu üzüm gibi merhametle: kes onu, içindeki her şey dışarı akacaktır." Üzümü kesti ve içindekiler döküldü.

Bu konuşmanın ardından ikinci sırada soldan bir kişi daha ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Rahmetin, akrabalarınıza ve arkadaşlarınıza mümkün olan tüm özenin bir tezahürü olduğuna inanıyorum ve bu şekilde fikrimi destekleyeceğim. Merhametin kendinde başladığını kim bilmez? Her biri kendi komşusu. Dolayısıyla rahmet önce kardeşlere, sonra en yakın ve uzak akrabalara olmak üzere yakınlık derecelerinde yayılır ve dolayısıyla merhametin yayılması kendi kendine sınırlıdır. Onun dışında olanlar yabancıdır ve yabancılar içsel olarak tanınmazlar, adeta içsel kişiden uzaklaştırılırlar. Ancak kan akrabaları ve diğer akrabalar, doğaları gereği, arkadaşlar ise ikinci doğaları olan alışkanlıklarla birleşir ve komşu olurlar. Merhamet, insanları içten ve dolayısıyla dıştan kendine çekebilir. Dahili olarak bağlı olmayanlar sadece yoldaş olarak adlandırılmalıdır.

Ne de olsa, tüm kuşlar akrabalarını tüyleriyle değil, sesleriyle ve yakın olduklarında - vücutlarından çıkan yaşamsal alanla tanırlar. Kuşlar söz konusu olduğunda, onları bir arada tutan akrabaya bağlılığa içgüdü denir, ancak bir insanda ailesine ve halkına aynı bağlılık gerçekten insan doğasının bir içgüdüsüdür. Kan değilse bizi aile yapan nedir? Bu, bir kişinin zihninin, yani ruhunun hissettiği şeydir, denebilir, algılar. Merhametin özü, bu yakın duygularda ve uyandırdıkları sempatide yatar. Öte yandan, antipatiye yol açan akrabalığın yokluğu, adeta ortak kanın ve dolayısıyla merhametin yokluğudur. Alışkanlık ikinci doğa olduğundan ve aynı zamanda bir tür yakınlık oluşturduğundan, hayırseverliğin aynı zamanda arkadaşlara karşı iyi işleri de içerdiği sonucu çıkar. Bir adam denizde seyir halindeyken bir limana iner ve orasının ne dilini ne de geleneklerini bildiği yabancı bir ülke olduğunu anlayınca bir şekilde rahatsızlık duymaz ve bundan dolayı herhangi bir neşe duymaz. onlar için aşk? Ama buranın kendi memleketi olduğu söylenirse, dilini ve âdetlerini öğrenirse, kendini evinde hisseder ve aşkın sevincini, yani merhametin zevkini hisseder.

Sağdan üçüncü sırada oturanlardan biri ayağa kalktı ve yüksek sesle konuşmaya başladı: “Benim fikrim şu. Sadaka, fakirlere vermek ve muhtaçlara yardım etmektir. Bunda şüphe yoktur, çünkü Tanrı Sözü bunu öğretir ve onun emirleri itiraz kabul etmez. Zengine veya zengine vermek, merhametten yoksun, ancak ödül fikri tarafından dikte edilen övünen kibirden başka bir şey değildir. Bunda, kişinin komşusunu sevmeye yönelik gerçek bir eğilimi olamaz, ancak yeryüzünde kabul edilebilir ama cennette kabul edilemez bir sahte eğilim olabilir. Bu nedenle sadece muhtaçlara ve fakirlere yardım etmek gerekir, çünkü bu durumda intikam kavramı dışlanır. Kimin dürüst kimin alçak olduğunu bildiğim şehirde, sokakta bir dilenci görünce her dürüst adamın durup ona verdiğini gördüm; ama kötü, dilencinin bakışlarını kendi yönünde yakalar, onu görmemek için kör, sesini duymamak için sağır gibi geçer. Dürüstlerin merhametli olduğu, kötülerin ise olmadığı bilinmiyor mu? Fakire veren ve muhtaçlara yardım eden, aç ve susuz koyunlarını otlaklara ve suya götüren bir çoban gibidir; Ama yalnız zenginlere ve zenginlere veren, refah putlarına tapan veya bir obura yiyecek ve içecek empoze eden gibidir.

Sonra üçüncü sırada soldan biri ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Sadakanın barınak, hastane, yetimhane ve barınak inşa etmek ve onlara bağışlarla yardım etmek olduğuna inanıyorum. Buna destek olarak, bu tür yardım ve yardımların kamusal ve özel çıkarlardan ölçülemez derecede üstün olduğunu söyleyeceğim. Sonuç olarak, iyi işler çok olduğundan ve Söz'de vaat edilen işlerin ödülü daha fazla olduğundan, hayırseverlik daha zengin ve daha iyi bir iyilik haline gelir. Çünkü saban ve ne ekersen onu biçersin. Fakirlere vermek ve muhtaçlara sadece daha büyük ölçekte yardım etmekle aynı şey değil mi? Bu, herkese dünyanın onayını ve aynı zamanda yardım edilenlere övgü ve alçakgönüllü şükran sözlerini vaat etmiyor mu? Bütün bunlar, gönlü ve onun rahmet denilen meylini en yükseğe kaldırmaz mı? Zenginler sokaklarda yürümezler, araba kullanırlar, duvar kenarlarında oturan tüm dilencileri fark edemezler ve onlara küçük paralar verirler; ama aynı anda birçok kişiye hizmet eden katkılarda bulunurlar. Sokaklarda böyle araçlar olmadan yürüyen daha küçük insanlar - farklı davranmalarına izin verin.

Bunu duyan aynı sırada oturanlardan biri birden sözünü kesti ve bağırdı: "Yine de zenginler, onların olağanüstü cömertliklerini ve merhametlerinin ihtişamını, bir yoksulun diğerine yetersiz yardımından daha fazla değer vermesinler. Çünkü biliyoruz ki, kral ya da yargıç, lider ya da ast olsun, herkesin konumuna göre hareket ettiğini biliyoruz. Özünde düşünülen merhamet, verenin konumunun yüksekliğine ve armağanının büyüklüğüne değil, kişiyi merhametli bir eyleme sevk eden duygunun derinliğine bağlıdır. Bu nedenle, küçük bir para veren bir uşak, hediyesini bir servet veren veya miras bırakan bir ustadan daha fazla merhametle getirebilir. Bütün bunlar ayrıca aşağıdaki kelimelerle doğrulanır:

İsa, zenginlerin hediyelerini hazineye koyduğunu gördü; Zavallı dul kadının içine iki küçük madeni para koyduğunu da gördü ve dedi ki: “Doğrusu size söylüyorum, bu zavallı dul en çok parayı koymuş.

Luka 21:1-3.”

Sonra soldan dördüncü sırada oturanlardan biri ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Bana öyle geliyor ki hayır, litürjik kurumlara bağış yapmaktan ve bakanlarına hizmet etmekten ibarettir. Bu, bir kişi bunu yaptığında, zihninde onu hem harekete geçiren hem de armağanlarını kutsallaştıran kutsal bir hedefin olması gerçeğiyle doğrulanabilir. Merhamet bunu gerektirir çünkü esasen kutsaldır. Kilisedeki her tapınma hizmeti kutsal değil midir? Çünkü Rab diyor ki:

Benim adıma iki veya üç kişi nerede toplanırsa, ben de onların ortasındayım.

Mat. 18:20

İlahi hizmet, hizmetkarları, rahipler tarafından yürütülür. Bundan, rahiplere ve kiliselere getirilen hediyelerin, diğer insanlara ve başka amaçlar için verilen hediyelerden çok daha yüksek olduğu sonucuna varıyorum. Ayrıca rahiplere kutsama gücü verilmiş ve bu güçle armağanlar kutsamışlardır. Ve sonra hiçbir şey, hediye olarak getirdiğiniz birçok türbenin tefekkürü kadar zihni zenginleştirmez ve memnun etmez.

Sonra sağdan dördüncü sırada oturanlardan biri ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Benim görüşüm merhamet eski bir Hıristiyan kardeşliğidir; ve bunu doğrulamak için, gerçek Tanrı'ya tapan herhangi bir kilisenin, eski Hıristiyan kilisesinin yaptığı gibi, hayırseverlikle başladığı gerçeğini aktaracağım. Ve merhamet zihinleri birleştirdiği ve birçoğunu tek bir bütünde topladığı için, kendilerine kardeş ve Tanrıları İsa Mesih dediler. Ve her taraftan kendilerine korku salan barbar halklar tarafından kuşatıldıkları için, mallarını birlikte ve tek bir ağızdan memnun oldukları kamu mülkiyetinde topladılar. Her gün toplantılarında, Kurtarıcıları Rab Tanrı, İsa Mesih hakkında konuşuyorlardı; ve akşam yemeğinde ve akşam yemeğinde hayırseverlikten bahsettiler ve bu onların kardeşlik kaynağıydı. Ancak daha sonraki zamanlarda, birçok insanda Rab'bin İlahiyat kavramını yok eden Ariusçuların iğrenç sapkınlığıyla sonuçlanan ayrılıklar ortaya çıkmaya başladığında, merhamet kullanılmaz hale geldi ve kardeşlik dağıldı. Rab'be gerçekte tapınan ve O'nun emirlerini yapan herkesin kardeş olduğu doğrudur (Matta 23:18), ancak ruhta kardeştir. Ve artık kimsenin ruhunda ne olduğunu öğrenmek mümkün olmadığı için, birbirlerine kardeş demek zaten anlamsızdır. Yalnızca imana, özellikle de Kurtarıcı Rab Tanrı'dan başka bir tanrıya imana dayanan bir kardeşlik, kardeşlik değildir, çünkü böyle bir imanda onu gerçek bir kardeşlik yapan merhamet yoktur. Bu nedenle, hayırseverliğin eski Hıristiyanların kardeşliği olduğu sonucuna varıyorum, ancak o zamanlar geçti, şimdiki zamanın değil. Ancak yine de geri döneceklerini tahmin ediyorum." Bu sözleri söylerken, doğu penceresinden yanaklarına yansıyan ateşli bir ışık geldi ve topluluk gördükleri karşısında hayrete düştü.

Sonunda, soldan beşinci sıradan biri ayağa kalktı ve son konuşmacının bahsettiği şeye bazı eklemeler yapmak için izin istedi. İzin aldıktan sonra şöyle dedi: “Rahmetin, suçlarını herkes için affetmek olduğuna inanıyorum. Bu kanaati, insanların komünyona gittiklerinde genellikle birbirlerine söylediklerini gözlemleyince oluşturdum; çünkü bazıları aynı anda arkadaşlarına: "Yaptığım bütün kötülükler için beni bağışla" derler, bununla merhametin tüm gereklerini yerine getirdiklerini düşünürler. Ama bana öyle geliyor ki bu sadece merhametin bir resmi ve hiçbir şekilde özünün gerçek bir görüntüsü değil. Çünkü böyle sözler, bağışlamayanların, merhameti elde etmek için çaba sarf etmeyenlerin ağzından; ve bunlar Rab'bin Kendisi tarafından öğretilen duada sözü edilenlerden sayılmaz: "Baba, bizi gücendirenleri bağışladığımız gibi, suçlarımızı da bağışla." Çünkü kusurlar, açılıp iyileşmedikleri takdirde, bir irin yığını haline gelen, komşu bölgeleri etkileyen, yılanlar gibi etrafa yayılan ve kanı irin haline getiren ülserler gibidir. Aynı şey, kişinin komşusuna karşı yapılan ihlallerde de olur; Eğer tövbe ederek ve Rab'bin buyruklarına göre bir yaşamla onlardan kurtulmazsanız, o zaman kalırlar ve kök salırlar. Tövbe etmeyen, sadece günahlarının bağışlanması için Allah'a dua edenler, vebalı bir şehrin sakinleri gibidirler ki, belediye başkanına gidip, “Rabbimiz, bize şifa ver!” diye sorarlar. : “Bu ne anlama geliyor - iyileşmek mi? Doktora git ve hangi ilaçlara ihtiyacın olduğunu öğren, eczacıdan al, kullan, iyileşeceksin.” Böylece Rab, gerçek bir tövbe olmaksızın günahlarının bağışlanmasını isteyenlere şunu söyleyecektir: “Söz'ü açın ve İşaya'da söylediklerimi okuyun:

Günahlarla yüklü günahkar bir halkın vay haline. Ellerini uzattığın zaman, senden gözlerimi kapatıyorum; ve defalarca dua etsen bile, duymuyorum. Yıkan, kötülüklerini gözümden sil; kötülük yapmayı bırak, iyilik yapmayı öğren. Ve o zaman günahlarınız silinip bağışlanacak (İşaya 1:4, 15-18.).”

Konuşmalar bittiğinde elimi kaldırdım ve yabancı olmama rağmen fikrimi belirtmek için izin istedim. Başkan meclise sordu ve muvafakat alınınca konuştum: “Bence hayır, her iş ve mesleğe adalet sevgisi için sağduyulu davranmak demektir; ama başka bir kaynaktan değil, Kurtarıcı Rab Tanrı'nın sevgisinden. Sağdaki ve soldaki sıralarda oturanlardan duyduklarım, merhametin bilinen örnekleridir. Ancak, toplantı başkanının açılış konuşmasında söylediği gibi, hayırseverlik özünde manevidir, ancak ondan çıkan şeyde doğaldır. Doğal merhamet, içsel olarak manevi ise, meleklere bir elmas kadar şeffaf görünür. Ama içsel olarak ruhsal değil de tamamen doğalsa, meleklere haşlanmış balık gözü gibi inci gibi görünür.

Bu sadakanın manevi olup olmadığını söylemek bana düşmez ki, bu sizin birbiri ardına saydığınız meşhur merhamet modellerini esinliyor. Ama manevi merhametin doğal bir ifadesi olabilmeleri için içlerinde nasıl bir maneviyat olması gerektiğini söyleyebilirim. Maneviyatları, adalet sevgisinden dolayı sağduyulu olmaları, yani bir kişinin merhametli bir şey yaptığında adalete göre hareket edip etmediğini görmesi; ve sağduyu ona bu konuda yardımcı olacaktır. Çünkü iyilik ile kötülük yapmak mümkündür, fakat görünüşte kötü olan yollarla iyilik yapmak mümkündür. Örneğin, paraya ne için ihtiyacı olduğunu sorduğunda söylemediği halde kendisine kılıç alabilmesi için muhtaç bir hırsıza para verilerek bir iyilik zarar görebilir. Ya da hapishaneden kaçmasına yardım edip ormana giden yolu göstererek kendi kendine şöyle derseniz: “Gelip geçen insanları soyması benim suçum değil; Benim gibi birine yardım ettim.” Bir başka örnek de tembel bir insanı besler ve zorla çalıştırılmamasını sağlayarak “Evimde bir odaya gidin ve yatağa uzanın; neden yoruluyorsun? Yine kötü huyları olan akraba veya arkadaşlardan biri yüksek bir makama tayin edilirse, o zaman pek çok zahmete girebilir. Bu tür hayır işlerinin hiçbir şekilde adalet sevgisinden değil, sağduyudan kaynaklanmadığı açık değil mi?

Öte yandan, görünüşte kötü işler gibi görünen iyi işler yapmak mümkündür. Örneğin, bir haini gözyaşı döktüğü için beraat ettiren, acınası sözler söyleyen ve komşusu olarak onu bağışlamasını isteyen bir yargıç, kanunun öngördüğü bir cezayı verirse gerçekten merhametli davranacak ve böylece ileride toplumun zararına olacak vahşetleri önleyecektir. , o zaman daha yüksek derecede bir komşu var. Ayrıca, haksız bir yargının utancından da kaçınmış olacaktı. Kim bilmez ki, kullar kendi çıkarları için kötülük yaptıklarında efendileri tarafından, çocuklar da ana-babaları tarafından cezalandırılır? Cehennemdekiler için de durum aynı ve hepsi kötü şeyler yapmayı seviyor. Kötülük yaptıklarında, ıslahları için Rab'bin izniyle zindanda tutulurlar ve cezalandırılırlar. Bu, Rab'bin adaletin kendisi olduğu ve yaptığı her şeyi adaletin kendisinden yaptığı için olur.

Bütün bunlar bize, söylediğim gibi, merhametin, sağduyuyla birleşen adalet sevgisinden, ancak başka bir kaynaktan değil de Kurtarıcı Rab Tanrı'dan gelen sevgiden neden geldiğini açıkça gösteriyor. Bunun nedeni, merhametin tüm iyiliğinin Rab'den olmasıdır; için diyor ki:

Kim bende yaşarsa, ben de ondayım, çok meyve verir, çünkü bensiz hiçbir şey yapamazsınız.

Yuhanna 15:5

Birlikte:

Gökte ve yerde bütün yetki Bana verildi.

Mat. 28:18

Adaletle ilişkilendirilen her adalet sevgisinin82, adaletin kendisi ve tüm insani adalet kapasitesinin kaynağı olan cennetin Tanrısından başka bir kaynağı yoktur. (Bkz. Yeremya 23:5; 33:15.)

Bütün bunlardan, sağda ve solda oturanların merhamet hakkında söylediği her şeyin, yani imandan ilham alan ahlak, şefkatten ilham alan takva, hem iyi hem de kötü amel, akraba ve dostları gözetmek olduğu sonucuna varabiliriz. fakirlere sadaka vermek ve muhtaçlara yardım etmek, hastaneler inşa etmek ve onları bağışlarla desteklemek, gerekli tüm ayin kurumlarını sağlamak ve rahiplere hizmet etmek, bunun eski bir Hıristiyan kardeşliği olduğunu ve her günahını bağışladığını - tüm bunlar mükemmel örneklerdir. Merhamet, adalet sevgisinden gelseler, adaletle birleşsinler. Aksi halde bütün bunlar merhamet değil, onları besleyen kaynaktan kesilen dereler veya ağaçtan koparılan dallar gibi bir şeydir. Gerçek sadaka, Rab'be inanmak ve her işte ve işte dürüst ve doğru davranmaktan ibarettir. Bu nedenle, Rab'bin çağrısı üzerine adaleti seven ve adaletle gösteren herkes, merhametin bir sureti ve örneğidir.

Bu sözlerin ardından bir sessizlik geldi; eğer içlerindeki insana göre dinleyen ama henüz dışsal olana göre dinlemeyenler, söylenenlerin doğru olduğunu anlarlarsa, genellikle aşağıdaki gibi; Yüzlerinde gördüm. Ama aniden onlardan uzaklaştım, ruhtan maddi bedenime döndüm. Maddi bir bedene bürünen doğal insan, manevi insan için, yani herhangi bir ruh veya melek için, tıpkı onun için olduğu gibi görünmezdir.

460. İkinci hafıza83.

Bir gün manevi dünyaya bakarken, diş gıcırdatmasına benzeyen bir ses ve gıcırtı sesleriyle karışık başka bazı vuruşlar duydum. ne olduğunu sordum. Yanımdaki melekler cevap verdiler: “Bunlar cemaatler, biz onlara menfaat toplantıları diyoruz, üyelerinin tartışarak vakit geçirdikleri. Tartışmaları uzaktan böyle duyulur, ancak yakından tartışma gibi gelir.

Yaklaştığımda, kamıştan dokunmuş, çamurla birbirine bağlanmış birkaç kulübe gördüm. Pencereden bakmak istedim ama pencere yoktu ve kapıdan geçmeme izin vermediler çünkü içeri girersem göksel ışık içeri girecek ve bu da kafa karışıklığına yol açacaktı. Sonra aniden sağ tarafta bir pencere belirdi, karanlıkta olmaları gerektiğine dair ağıtlar duydum; ama biraz sonra solda bir pencere belirdi ve sağ kapandı ve yavaş yavaş karanlık dağıldı. Artık kendilerine uygun ışıkta birbirlerini görebiliyorlardı ve kapıdan geçip dinlememe izin verildi.

Ortada etrafında banklar olan bir masa vardı. Bana sanki hepsi bu banklarda durmuş, hararetli bir şekilde inanç ve merhamet hakkında tartışıyorlarmış gibi geldi. Bazıları kilisenin özünün inanç olduğunu, diğerleri - bu sadaka olduğunu savundu. İnancın kilisenin en önemli parçası olduğunu ilan edenler şöyle dediler: “İnanç Tanrı ile ilişkimizi, merhamet de insanlarla ilişkimizi yönlendirir, değil mi? Ancak bu durumda inanç gökseldir ve merhamet dünyevidir. Ama göksel şeyler bizi kurtarır, ama dünyevi şeyler değil. Ayrıca, gökten gelen Tanrı, göksel olduğu sürece bize iman verebilir, insan ise dünyevi olduğu sürece kendisi için merhamet edinmelidir; bir kişinin kendisine verebileceği şeyin kiliseyle hiçbir ilgisi yoktur ve bu nedenle tasarruf etmez. Elbette, bu nedenle hiç kimse, sözde merhamet işleri ile Tanrı'nın gözünde haklı çıkarılamaz. İnanın bana, sadece iman sadece aklanmamıza değil, aynı zamanda merhametliler kategorisinden liyakat uğruna yapılan işlerin aldatılmasıyla lekelenmedikçe kutsallığımıza da hizmet eder. Başka birçok argüman verdiler.

Ancak merhameti kilisenin özü olarak gören Kiliseler, kurtaranın iman değil, merhamet olduğunu ileri sürerek bu argümanlara şiddetle karşı çıktılar: “Her insan Allah için sevgilidir, herkes için iyiliği ister, etmez” o? Tanrı, insanların kendilerinin yardımıyla değilse, insanlara başka nasıl iyilik yapabilir? Tanrı bize sadece imanla ilgili şeyler hakkında konuşma, ama hayırseverliğin gerektirdiği şeyleri yapmama yeteneği verdi mi? Merhametin dünyevi olduğunu söylemenin senin için ne kadar saçma olduğunu nasıl göremiyorsun? Merhamet semavidir ve merhametin iyiliğini yapmadığınız için inancınız dünyevidir. Ve kütükler veya taşlar gibi değilse, inancınızı nasıl kabul edersiniz? “Sözü duymak” diyorsunuz. Öyleyse Söz, sadece onu dinleyen birini nasıl etkileyebilir? Bir kütük veya taş üzerinde nasıl hareket edebilir? Farkında olmadan yaşıyor olabilirsiniz. Ancak, yalnızca inancın haklı çıkardığını ve kurtardığını söyleyebilirseniz, bu nasıl bir hızlanmadır? Ne de olsa inancın ne olduğunu ve ne tür bir inancın kurtardığını bilmiyorsunuz.”

Sonra benimle konuşan meleğin senkretist dediği bir adam ayağa kalktı. Peruğunu çıkarıp masaya koydu ama kel olduğu için hemen başına geri koydu. "Bak," dedi, "hepiniz yanılıyorsunuz. Gerçek şu ki, inanç manevidir ve hayırseverlik ahlakidir, ancak yine de bağlantılıdırlar. Bağlantı, Sözün ve ayrıca Kutsal Ruh'un yardımıyla yapılır ve elde edilene, kişi hiçbir şekilde katılmasa da, aslında itaat denilebilir; çünkü bir insana iman getirildiğinde, onun bir heykelden daha fazla farkında değildir. Bu soruyu uzun süre düşündüm ve bir kişinin manevi olan inancı Tanrı'dan kabul edebileceği, ancak Tanrı'nın bir tahta bloktan daha fazla manevi merhamete geçemeyeceği sonucuna vardım.

Bu konuşma, tek bir inancı savunanlar tarafından alkışlarla karşılanırken, merhameti savunanlar tarafından yuhalandı. Öfkeyle dediler ki: "Dinle dostum, manevi ahlaki hayatın ne olduğunu ve tamamen doğal ahlaki hayatın ne olduğunu bilmiyorsun. Manevi ahlaki yaşam, Tanrı'dan iyilik yapanlarda, ancak yine de kendilerindenmiş gibi ve tamamen doğal bir ahlaki yaşam - cehennemden gelen, ancak yine de kendilerinden iyilik yapanlarda ortaya çıkar.

Tartışmanın kulağa diş gıcırdatması ve gıcırtılı bir sesle karışık alkışlar gibi geldiğini söyledim. Tartışma, diş gıcırdatması gibi, inancı kilisenin tek özü olarak kabul edenlerden geldi; Vuruş, merhameti sadece kilisenin özü olarak kabul edenlerden geldi ve gıcırtılı ses senkretistten geldi. Uzaktan, sesleri öyle duyuldu ki, dünyada hepsi çekişmelere katıldılar ve kötülük yapmaktan geri durmadılar; bu nedenle manevi bir kaynaktan gelen iyi bir şey yapmadılar. Ayrıca onlar, her imanın hakikat olduğunu ve her hayırın iyi olduğunu ve iyi olmayan hakikatin ruhta hakikat olmadığını ve hakikatsiz iyinin ruhta iyi olmadığını, yani birinin diğerinde olduğunu bilmiyorlardı.

461. Üçüncü hafıza85.

Bir kez ruha girdikten sonra, bir tür bahçeye düşmüş olarak manevi dünyanın güney kısmına götürüldüm; ve daha iyi bir bahçe görmediğimi fark ettim. Zira bahçe akıl demektir ve özel aklı olan herkes güneye gider. Adem ve karısının yaşadığı Aden Bahçesi'nden kastedilen budur; ve oradan kovulmaları, akıllarını ve dolayısıyla dürüst bir yaşamlarını kaybettikleri anlamına gelir. Bu güney bahçesinde yürürken, defne ağaçlarının altında oturan ve incir yiyen insanları fark ettim. Yaklaştım ve onlardan biraz incir istedim. Verdiler ama elimdeki incirler bir anda üzüm oldu. Buna şaşırdım, ama yakınlarda duran meleksi ruh dedi ki: “İncir sizin elinizde üzüm oldu, çünkü incir, yazışmalarında merhametin ve dolayısıyla doğal olana imanın çeşitleridir. veya dış, insan ve üzüm - bunlar merhametin ve dolayısıyla manevi veya içsel insanın inancının iyiliği türleridir. Bu senin başına geldi çünkü sen ruhsal olan her şeyi seviyorsun. Çünkü bizim dünyamızda her şey yazışmalara göre olur, görünür ve değişir.

Birdenbire, bir insanın Tanrı'dan gelen iyiliği nasıl yapabileceğini ve dahası, sanki kendi başına nasıl yapabileceğini bilmek için yanan bir arzuya kapıldım. İncir yiyenlere bu soruyu nasıl anladıklarını sordum. Meseleyi ancak şu şekilde anlayabileceklerini söylediler: Allah bunu içsel olarak yapar, öyle ki insan bundan tamamen habersizdir. Çünkü eğer bir kişi olup bitenlerin farkında olsaydı ve böyle bir durumda iyilik yaptıysa, o zaman sadece görünüşte iyilik olurdu ki bu da içsel olarak kötüdür. “İnsandan gelen her şey” dediler, “kendisinden, yani doğuştan gelen kötülüğünden gelir. Öyleyse, birlikte hareket etmek için Tanrı'dan gelen iyilik, insandan gelen kötülükle nasıl birleşebilir? İnsanın kendisi, kurtuluşla ilgili olarak her zaman liyakat arar; aynı zamanda, bir kişi aşırı adaletsizlik ve tanrısızlık göstererek liyakatini Rab'den alır. Kısacası, Allah'ın insanda yaptığı iyilik, onun iradesine ve oradan da amellerine nüfuz etseydi, muhakkak ki Allah'ın asla izin vermeyeceği şekilde kirlenir ve kirletilirdi. Elbette yaptığınız iyiliğin Tanrı'dan geldiğini düşünebilir ve kendi ellerinizle yapılan Tanrı'nın iyiliği diyebilirsiniz; yine de bunun nasıl iyi olabileceğini anlamıyoruz.

Sonra onlara ne düşündüğümü söyledim: “Bunu anlamıyorsunuz çünkü düşünceniz dış görünüşe dayanıyor ve argümanlarla desteklenen bu tür bir düşünce bir aldatmacadır. Dış görünüş ve dolayısıyla içine düştüğünüz aldatma, bir kişinin düşündüğü ve arzuladığı ve dolayısıyla söylediği ve yaptığı her şeyin kendisinde olduğunu ve dolayısıyla ondan geldiğini düşünmenizden ibarettir. Aslında, ona akan şeyi kabullenme durumu dışında, onda bundan hiçbir şey yoktur. İnsan yaşamın kendisi değil, yalnızca onu kabul eden bir organdır. Yuhanna'da dediği gibi, Rab'bin Kendinde yaşamı vardır:

Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi. Yuhanna 5:26; ve başka yerlerde, örneğin 11:25; 14:6, 19.

Hayatı iki şey oluşturur: aşk ve bilgelik ya da aynı şey, sevginin iyiliği ve bilgeliğin gerçeği. Tanrı'dan insana akarlar ve onun tarafından sanki kendisininmiş gibi kabul edilirler; ve kişi onları kendisine ait olarak algıladığı için, onlar da ondan kendisininmiş gibi gelir. Bu nedenle Rab insana öyle bir algı verdi ki, içine giren her şey onu etkileyebilir ve algılanırsa onunla kalır. Ancak, herhangi bir kötülük de insana Allah'tan değil, cehennemden girer ve kabulü haz verir, çünkü insan doğuştan böyle bir kabul için bir organdır. Bu nedenle, Tanrı'dan gelen iyilik, ancak bir kişi, Rab'be imanla tövbe ederek elde edilen kötülüğü kendi başına sanki kendisinden uzaklaştırdığı sürece kabul edilebilir.

Aşkın ve hikmetin, merhametin ve imanın ya da daha genel bir ifadeyle, sevgi ve merhametin iyiliği ile hikmet ve imanın hakikatinin insana nüfuz ettiğini ve insana girenin tamamen kendisininmiş gibi göründüğünü, görme, işitme, koklama, tatma ve dokunma örneğinde de kendisininki gibi ondan hareket ettiği açıkça görülmektedir. Tüm bu duyuların organlarında ortaya çıkan duyumların bir dış kaynağı vardır, ancak bunlara karşılık gelen organlarda algılanır. İç duyu organları için de durum aynıdır, tek farkları ruhsal olandan etkilenmeleridir ve bir kişinin içine girdiğinde kendini göstermezken, dış duyular keşfedilebilir doğal olandan etkilenir. Tek kelimeyle insan, Tanrı'dan yaşam almak için bir organdır; bu nedenle, kötülükten sakındığı ölçüde yaşamı kabul eder. Rab herkese kötülükten kaçınma yeteneği verdi, çünkü onlara arzulama ve anlama yeteneği verdi; ve bir insanın kendi hür iradesiyle aklına göre yaptığı, ya da aynı şey, aklının yargılama gücüne göre irade hürriyetine göre yaptığı her şey, onda kalıcı olarak kalır. İşte Rab insanı bu şekilde Kendisiyle birlik haline getirir ve bu halde onu dönüştürür, yeniler ve kurtarır.

Bir kişiye akan yaşam Rab'den gelir; aynı zamanda Tanrı'nın Ruhu olarak da adlandırılır ve Söz'de - aydınlattığı, canlandırdığı ve hatta insanda hareket ettiği söylenen Kutsal Ruh'tur. Ancak bu hayat, sevgisinin getirdiği organizasyona bağlı olarak onda değişir ve dönüşür. Ayrıca, sevgi ve merhametin tüm iyiliklerinin ve tüm bilgelik ve iman gerçeğinin bir kişiye aktığını, ancak başlangıçta onda olmadığını, eğer bir kişi bir kişinin yaratılıştan bu tür yeteneklere sahip olduğunu düşünürse, o zaman o kişide olmadığını anlayabilir. kaçınılmaz olarak, Tanrı'nın insanları ikamet ettiği ve dolayısıyla insanların da kısmen tanrı olduğu sonucuna varmalıdır. Ama kesin bir inançla böyle düşünenler şeytan olur ve onlardan bu dünyada iğrenç bir koku gelir.

Ayrıca, eylem halindeki zihin değilse, insan etkinliği nedir? Akıl ne isterse ve hakkında ne düşünürse, aracı olan beden yardımıyla yapar ve söyler. Bu nedenle, zihin Rab tarafından yönetildiğinde, eylemler ve konuşma da öyledir. Eylemler ve konuşmalar, O'na inandıklarında Rab tarafından yönlendirilir. Eğer böyle değilse, eğer yapabilirsen, bana açıkla, Rab, Sözünde neden binlerce yerde, bir insana komşusunu sevmesini, merhametli iyilikler yapmasını, ağaç gibi meyve vermesini ve iyi işler yapmasını söylüyor. O'nun emirleri ve bütün bunlar kurtarılmak içindir. Ayrıca neden herkesin amellerine göre yani yaptıklarına göre yargılanacağını, amelleri iyi olanın cennete ve hayata çıkacağını, amelleri kötü olanın cehenneme ineceğini neden söyledi? ve ölüm? Bir insandan gelen her şey liyakat uğruna ve dolayısıyla - kötülük için yapılırsa, Rab neden tüm bunları söylemek zorunda kaldı? O halde bilin ki, akıl merhametliyse amel de merhametlidir, fakat akılda bir iman, yani iman, manevi rahmetten ayrılmışsa, amel de aynı imandır.

Bunu dinledikten sonra defne altında oturanlar, “Doğru konuştuğunuzu anlıyoruz ama yine de özü yakalayamıyoruz” dediler. “Doğru konuştuğumu anlıyorsunuz,” diye yanıtladım, “bütün insanların sahip olduğu olağan algı nedeniyle, çünkü doğru bir şey duyduklarında göksel ışık onlara akıyor. Ve dünya nurunun etkisinden herkes için oluşan kişisel algınız nedeniyle özü kavrayamıyorsunuz. Bilge ile, bu iki tür algı, iç ve dış ya da ruhsal ve doğal birlikte çalışır. Ve eğer Rab'be bakıp kötülüğü bırakırsan, onları birlikte çalıştırabilirsin." Bunu anladıklarında, birkaç asma dalı kopardım ve onlara: "Bu benden mi yoksa Rab'den mi zannediyorsunuz?" dedim. Benim aracılığımla Rab'den geldiğini söylediler ve aynı anda ellerindeki dallar üzümlerle kaplandı.

Onlardan ayrılırken, gövdesi bir asma ile dolanmış çiçekli bir zeytin ağacının altında, üzerinde bir kitap bulunan bir sedir masası gördüm. Şaşırtıcı bir şekilde, yazdığım "Cennetin Sırları"86 adlı kitaplardan biri olduğu ortaya çıktı. Bu kitabın, insanın yaşamı alan, ancak yaşamın kendisini almayan bir organ olduğunu bütünüyle gösterdiğini söyledim; ve yaşamın yaratılabileceğini ve bu nedenle insanda olmak için gözde ışıktan daha fazlasının yaratılamayacağını.

462. Dördüncü hafıza87.

Bir keresinde, deniz kıyısındaki manevi dünyaya bakarken, orada harika bir liman buldum. Yaklaşırken, içinde çeşitli kargolarla dolu irili ufaklı gemiler gördüm; kızlar ve erkekler sıralarına oturmuş herkese mal dağıtıyorlardı. “Sevgili kaplumbağalarımızın ortaya çıkmasını bekliyoruz” dediler. Denizden bize gelmek üzereler.”

Ondan sonra, çevredeki adalara bakan kaplumbağaların oturduğu kabuk ve kalkanların üzerinde irili ufaklı kaplumbağalar gördüm. Yetişkin kaplumbağaların iki kafası vardı, biri vücudunda olduğu gibi kırmızımsı görünen bir kabukla kaplı büyük bir tanesi, diğeri ise ön tarafa çekebilecekleri küçük, sıradan bir kaplumbağa kafasıydı. ya da saklanabilir ve büyük bir kafanın içine sokabilir. Ancak büyük, kırmızımsı kafaya baktım ve insan yüzü olduğunu gördüm. Kaplumbağalar, banklarda oturan kız ve erkek çocuklarla konuştu ve ellerini yaladı. Erkekler ve kızlar onları okşadı, onlara çeşitli değerli şeylerin yanı sıra çerez verdi: giysiler için ipek, masalar için pahalı ahşap, dekorasyon için mor ve kumaşları boyamak için kıpkırmızı.

Onlara bakarken neyi sembolize ettiklerini bilmek istedim, çünkü manevi dünyada görünen her şeyin aşk eğilimlerinin manevi tezahürlerini ve bunların ürettiği düşünceleri gösteren bir yazışma olduğunu biliyordum. Sonra bana gökten şöyle denildi: “Liman ve gemilerin, sıralarında oturan kız ve erkek çocukların ne anlama geldiğini sen kendin biliyorsun; ama kaplumbağaların ne olduğunu bilmiyorsun. Daha sonra söylendiğine göre, din adamlarının, imanı merhametten ve onun iyi işlerinden tamamen ayıranları tasvir ediyorlar ve kendilerini, Tanrı'ya iman yoluyla Kutsal Ruh'tan başka onları birleştirmenin açıkça bir yolu olmadığı görüşünde kendilerini doğruluyorlar. Baba, Oğul'un erdemi uğruna, insanın içine girer ve onu, oval bir düzlem şeklinde hayal ettikleri iradeye kadar içsel olarak arındırır. Kutsal Ruh'un eylemi ona ulaştığında, bu düzlem ona dokunmadan sol kenarının etrafında kıvrılır, böylece insan doğasının iç veya üst kısmı Tanrı için ve dış veya alt kısım insan içindir. Böylece insan ne yaparsa yapsın, kötü olsun, iyi olsun, Allah onu fark etmez; iyi çünkü liyakat için, kötü kötü olduğu için. Tanrı bu işleri görseydi, insan mahvolmak zorunda kalacaktı. Dolayısıyla insan, dünyevi açıdan dikkatli olursa, dilediğini düşünebilir, dilediğini söyleyebilir ve yapabilir.

Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır ve her şeyi bilen olmadığını düşünmenin mümkün olup olmadığını sordum. Bana gökten, buna da izin verdikleri söylendi, çünkü iman edinmiş ve onunla arınmış ve aklanmış kimseyle, Allah hiçbir düşünceye ve arzuya değil, iç teneffüslerine veya en yüksek bölgesine dikkat eder. aklı veya doğası yine de eylemiyle aldığı inanç kalır ve bu eylem zaman zaman yenilenebilir, ancak kişi bunun farkında değildir. “Bu, laiklerle konuşurken vücudun önüne kaldırılan veya büyük bir kafaya yerleştirilen küçük bir kafa ile tasvir edilen şeydir. Çünkü onlarla konuşurken küçük bir kafa değil, önünde insan yüzü gibi bir şey olan büyük bir kafa kullanırlar. Söze dayanarak, bu itirafçılar onlara sevgi, merhamet, iyi işler, On Emir, tövbe hakkında konuşurlar; ve aynı zamanda bu konularda orada söylenen hemen hemen her şeyi Söz'den alıntılarlar. Ancak bunu yaparken küçük kafalarını büyük kafaya koyduklarından, meselenin özünü içsel olarak kavrarlar ki, bütün bunlar Allah rızası için ve kurtuluş için değil, sadece halk için yapılmalıdır. ve kişisel fayda.

Akıl yürütmeleri Söz'e dayandığından ve özellikle Müjde, Kutsal Ruh'un eylemi ve kurtuluş hakkında çekicilik ve zarafetle dolu konuşmaları, dinleyicilere her şeyden önce dünya üzerinde bilgelikle donatılmış iyi insanlar gibi görünüyorlar. . Bu nedenle, gördüğünüz gibi, geminin sıralarında oturan kız ve erkek çocuklar, onlara zarif ve değerli şeyler verdiler. Bunlar kaplumbağa olarak tasvir edilen insanlar. Kendi dünyanızda, kendilerini bilgelik bakımından diğerlerinden üstün görmeleri ve onlara gülmeleri dışında, inanç hakkındaki görüşlerini paylaşanlar, ancak ayinlerine inisiye olmayanlar da dahil olmak üzere, onları diğerlerinden ayırt etmek zordur. Kıyafetlerinde birbirlerini tanıyacakları belli bir işaret var.

Benimle konuşan kişi şöyle devam etti: “Seçilmişlik, seçme özgürlüğü, vaftiz ve Komünyon gibi diğer inanç konularındaki görüşlerini size söylemeyeceğim. Bu konuları kapsamasalar da, cennette onların görüşlerini biliyoruz. Dünyada böyle oldukları için ve öldükten sonra kimsenin düşündüğünden başka bir şey söylemesine izin verilmediği için deli sayılırlar, çünkü o zaman düşüncelerini dolduran çılgın kavramları takip etmekten başka türlü konuşamazlar. Bu nedenle, toplumlarından kovulurlar ve sonunda (Vahiy 9:2'de bahsedilen) uçurumun dibine atılırlar, burada cinsel ruhlar haline gelirler ve Mısır mumyaları gibi görünürler. Zihinlerinin içi kaba bir deriyle kaplıdır, çünkü dünyada ona giden yolda engeller dikmişlerdir. Oluşturdukları cehennem toplumu, Makyavelcilerden oluşan topluma bitişiktir; sürekli birbirlerine giderler ve karşılıklı yoldaşlar olarak adlandırılırlar. Ancak, Machiavellianların hiçbir dini duyguları olmadığı için, inançla aklanma ile ilgili belirli dini duygularda yatan aralarındaki fark nedeniyle her zaman geri gelirler.

Onların toplumdan kovulmalarını ve uçuruma atılmak üzere bir araya getirilmelerini izlerken, yedi yelkenli, havada seyreden, mürettebatı mor giyinmiş ve başlıklarının üzerinde defne çelengi ile taçlandırılmış bir gemi gördüm. "Eh, biz cennetteyiz," diye bağırdılar, "biz mor togalı doktorlarız, kimse böyle defne kazanamaz, çünkü biz Avrupa din adamları arasında en bilgeleriyiz." Bunun ne anlama geldiğini merak ettim ve bunların, kaplumbağa olarak tasvir edilenlerden gelen, fantezi denilen gurur ve hayal imgeleri olduğu cevabını aldım; toplumlarından kovulmuşlar, şimdi tek bir yerde toplanıyorlar.

Onlarla konuşmak arzusuyla bu yere yaklaşırken onları selamladım. “Öyleyse sizler,” diye sordum, “içsel olanı dıştan ve Kutsal Ruh'un inanç içindeki eylemini, inanç alanının dışında, insanla olan eyleminden ayıran ve böylece Tanrı'yı insandan ayıran insanlar mısınız? Bu şekilde, birçok din adamı doktorunun yaptığı gibi, yalnızca merhameti ve onun eserlerini imandan değil, aynı zamanda bir insanın Tanrı'nın gözünde gösterebildiği ölçüde inancın kendisini de ortadan kaldırdınız mı? Ancak, aklın ışığında veya Söz'e dayanarak söylenenleri nasıl açıklamamı istersiniz? “Önce aklın ışığında konuş” dediler.

Ben de şunu söyledim: “Bir insanda içsel ve dışsal olanı nasıl ayırabilirsin? Görmeyen ya da göremeyen, olağan kavrayış güçleriyle donanmış olarak, tüm içsel insanın, eylemini üretmek ve gerçekleştirmek için kendi dışına uzandığını ve onda, hatta en dış bölgelere kadar devam ettiğini. onun arzusu? İçsel olanın, nihai amacına ulaşmak ve onda sabitlik kazanmak ve böylece temeline oturan bir sütun gibi gerçekleşmesi için var olması dışsal için değil midir? Böyle bir devamlılık ve bağlantı olmasaydı, dış katmanların yok olacağını, sabun köpüğü gibi havada patlayacağını kendiniz görebilirsiniz. Allah'ın insanın içinde meydana getirdiği fiillerin milyarlarca olduğunu, bir insanın bunlardan haberi olmadığını kim inkar edebilir; ve insanın düşüncelerinde ve arzularında Tanrı'ya bağlı olduğu dış katmanlar bilindiğine göre, bunları bilmenin ne faydası var?

Söylenenleri netleştirmek için bir örnek verelim. Konuşmasının dahili olarak nasıl çalıştığını bilen var mı: Akciğerler vezikülleri, bronşları ve lobları dolduran havayı nasıl emer; havayı ses haline geldiği trakeaya nasıl ittiklerini; Sesin gırtlakta gırtlak tarafından nasıl değiştirildiği ve daha sonra dilin onu nasıl ifade ettiği ve dudaklar bu süreci nasıl tamamladığı, konuşmayı oluşturan her şey? Bir kişinin hakkında hiçbir şey bilmediği tüm bu içsel çalışmaya, yalnızca nihai sonuç - bir kişinin konuşma yeteneği - uğruna ihtiyaç duyulur. Bu içsel süreçlerden birini bile çıkarın ya da ayırın, böylece sonuçta devam etmesin ve bir kişi bir tahta parçasından daha fazlasını konuşamayacak.

Başka bir örnek alalım. İki kol insan vücudunun uzuvlarıdır. Ancak onlarla sürekli bir bağlantı oluşturan iç kısımlar baştan boyundan, göğüsten, kürek kemiklerinden, omuzlardan ve dirseklerden geçer; ve içlerinde - sayısız kas dokusu, motor lif demetleri, sinir ve kan damarları düğümleri, bağ ve zarlı birçok kemik eklemi - tüm bunların farkında olan var mı? Ancak ellerin çalışması için her bir parçacık gereklidir. İç kısımların daha fazla devam etmek yerine dirsekte sağa ve sola döndüğünü hayal edin; o zaman kollar dirseğe düşüp cansız parçalar gibi çürümez mi? İstersen, kafası kesilen bedene de aynı şey olacak. Ve eğer merhamet ve imanla ilgili İlâhî faaliyet yarıda kesilir ve kişinin kendisine engelsiz geçmez ise, insan aklının yanı sıra onu oluşturan iki parça olan irade ve akıl için de aynı şey olacaktır. Emin olun, o zaman bir insan sadece bir hayvan değil, çürümüş bir kütük olacaktır. Akıl bizi bu sonuca götürür.

Şimdi, dinlemek isterseniz, hepsi Kutsal Kitap'a göre. Rabbin şöyle demedi mi:

Bende ve bende sende kal. Ben asmayım ve siz dallarsınız. Ben ve ben onda oturan, çok meyve verir.

Yuhanna 15:4, 5

Bu meyveler, Rab'bin insanın yardımıyla yaptığı iyi işler değil mi, ama insan kendini Rab'bin rehberliğinde yapıyor mu? Rab ayrıca kapıda durduğunu ve çaldığını ve kapıyı açan herkese geleceğini ve onunla yemek yiyeceğini ve kendisinin de Rab ile birlikte olacağını söylüyor. (Vahiy 3:20). İnsana onlarla ticaret yapması ve kâr etmesi için madenler ve yetenekler de vererek, bu kâra uygun olarak ona sonsuz yaşam bahşetmiyor mu? (Mat. 25:14-30; Luka 19:13-26) Ve herkese Rab'bin bağında yaptığı işe göre ödeme yapmıyor mu (Mat. 20:1-17)? Bunlar sadece birkaç örnek; Bir kişinin ağaç gibi meyve vermesi, emirleri yerine getirmesi, Tanrı'yı ve komşuyu sevmesi vb. gibi şeyleri gösteren Söz'den alıntılarla birçok sayfa doldurulabilir.

Ama biliyorum ki, kendi zihninizde, Söz'ün bu öğretilerinin özünde oldukları gibi hiçbir ilgisi olamaz. Onlar hakkında konuşmanıza rağmen, fikirleriniz onları çarpıtıyor. Ve başka türlü olamaz, çünkü bir kişiden Tanrı'nın her şeyini aldınız, bu iletişim ve bağlantı sayesinde. O halde halka tapınmayla ilgili olandan başka geriye ne kalıyor?”

Daha sonra bu insanlar, her birinin ne olduğunu ortaya koyan ve açıklayan göksel bir ışıkta gözlerime göründü. Artık, daha önce olduğu gibi, sanki cennetteymiş gibi havada bir gemide yelken açıyor ya da başlarında defne ile mor kıyafetler giymiş gibi görünmüyorlardı. Ve kendilerini kumlu bir çölde buldular, paçavralara bürünmüşler, kalçalarında çıplaklıklarını gizlemeyen balık ağları vardı. Machiavellian cemiyetin muhitinde bulunan cemiyete gönderilmişlerdir.

Bölüm 8

SEÇME ÖZGÜRLÜĞÜ

463. Yeni kilisenin seçim özgürlüğü konusundaki öğretisini 88 açıklamaya geçmeden önce, teolojik kitaplarından modern kilisenin bu sorusuna ilişkin görüşlere ilişkin açıklamalarla ona önsöz vermeliyim. Aksi takdirde aklı başında bir dindar, bu konuda başka bir şey yazmanın faydasız olduğunu düşünebilir. Kendi kendine şöyle diyebilir: “Kişinin ruhsal konularda seçim özgürlüğü olduğunu kim bilmez? Ne de olsa, rahipler sadece bunun hakkında vaaz veriyorlar, Tanrı'ya inanmak, dönüştürmek, Sözün emirlerine göre yaşamak, etin şehvetleriyle savaşmak ve yeni bir yaratık olmak ”ve aynı ruhta devam ediyor. Ve kurtuluşla ilgili şeylerde seçim özgürlüğü olmasaydı, tüm bunların boş laf kalabalığı olacağına kesinlikle karar verecektir ve bunu inkar etmek aptallıktır, çünkü sağduyuya aykırıdır. Ancak, evanjelik kiliselerin bağlılık yemini ettikleri "Uyum Formülü" kitabından aşağıdaki pasajlardan da anlaşılacağı gibi, modern kilise seçme özgürlüğüne karşı çıkar ve onu tapınaklarından uzaklaştırır. Reform edilmiş kiliseler, seçim özgürlüğü konusunda aynı doktrine ve dolayısıyla aynı inanca sahiptirler, öyle ki, işlerin durumu Hıristiyan âleminin tamamında ve dolayısıyla Almanya, İsveç, Danimarka, İngiltere ve Hollanda'da aynıdır; Bu onların teolojik kitaplarından açıkça anlaşılmaktadır. Aşağıdaki pasajlar, 1756'da Leipzig'de yayınlanan Concord Formülünden alınmıştır.

464. (I) “Augsburg inancının bilginleri, ilk ebeveynlerimizin düşüşü nedeniyle, insanın son derece ahlaksız olduğuna, dolayısıyla tövbe ve kurtuluşumuzla ilgili ruhsal konularda, doğası gereği kör olduğuna ve onu dinlediğine inanırlar. vaaz ederken Tanrı'nın Sözü, onu anlamıyor ve anlayamıyor, ama onu aptal olarak görüyor; asla Tanrı'ya dönmez, aksine, Kutsal Ruh'un gücüyle, Söz'ün vaazını dinlerken, saf merhametle, kendi tarafında herhangi bir yardım olmaksızın, Tanrı'nın düşmanı olarak kalır. dönüştürülmüş, inançla donatılmış, yenilenmiş ve yenilenmiş » (s. 655, 656).

(II) “İnanıyoruz ki, yeniden doğmamış bir kimsenin aklı, kalbi ve iradesi, mânevî ve ilâhî şeylerde, kendi melekeleri ile ne anlayabilir, ne iman edebilir, ne idrak edebilir, ne düşünebilir, ne arzu edebilir, ne de ne yapmak, ne yapmak, ne de herhangi bir şeye katkıda bulunmak için başlamak, ne tamamlamak; ama insan tamamen yoldan çıkmış ve iyilik uğruna ölmüştür, öyle ki, düşüşten sonra ve yeniden doğmadan önce, Tanrı'nın lütfuna hazırlanmasını ya da fırsat ortaya çıktığında onu ele geçirmesini sağlayacak bir ruhsal güç kıvılcımı bile kalmamıştır, ona layık olmak ya da onu alabilmek. Ne de, kendi yetkileri ile, ihtidasına tamamen veya yarı yarıya veya en ufak bir derecede yardım edemez veya bağımsız olarak veya sözde bağımsız olarak hareket edemez, çalışamaz veya katkıda bulunamaz; ama insan, günahın kölesi ve ona yol gösteren Şeytan'ın tutsağıdır. Bu nedenle, insanın yeteneklerinin yozlaşması ve doğasının günahkârlığı nedeniyle, doğal seçim özgürlüğü, yalnızca sakıncalı ve Tanrı'ya düşman olanlarda etkin ve etkilidir” (s. 656).

(III) “Zamansal ve doğal meselelerde bir adam becerikli ve zekidir, ancak ruhunun kurtuluşuyla ilgili manevi ve ilahi meselelerde, Lut'un karısının içine girdiği bir kütük, bir taş veya bir tuz sütunu gibi. , gözlerini, ağzını veya herhangi bir duyusunu kullanamaz” (s. 661).

(IV) “Yine de insan hareket etme, yani dış organlarını kontrol etme, İncil'i dinleme ve bir şekilde onun üzerinde meditasyon yapma yeteneğine sahiptir, ancak yine de ifade edilmeyen düşüncelerinde onu aptallık olarak hor görür ve mümkün değildir. buna inanmak için. Bu bakımdan, Kutsal Ruh onun üzerinde eylemini gerçekleştirinceye, onda imanı, Tanrı'yı hoşnut eden diğer erdemleri ve itaati oluşturup tutuşturuncaya kadar o bir kütükten daha kötüdür” (s. 662).

(V) “Yalnızca bir anlamda, insanın bir taş ya da kütük olmadığı söylenebilir: kütük ve taş direnmez ve onlara ne olduğunu anlamaz ve hissetmezken, insan kendi başına O zamana kadar Allah'a dönene kadar Allah'a direnir. Ancak gerçek şu ki, tövbeden önce insan düşünen bir yaratıktır, akla bahşedilse de İlahi meselelerde ve iradeye sahip değildir, ancak kurtuluşuna götüren herhangi bir iyiliği isteyemez; aynı zamanda, ihtidasına hiçbir şekilde katkıda bulunamaz ve bu bakımdan bir kütük veya taştan daha iyi değildir ”(s. 672, 673).

(VI) “Dönüşüm, pasif şeylerde olduğu gibi insanın zihninde, yüreğinde ve iradesinde Söz aracılığıyla kendi gücü ve yetkisiyle gerçekleştiren ve gerçekleştiren tek Kutsal Ruh'un işi, armağanı ve yaratımıdır; bir kişi içlerinde hiçbir şey yapmaz, sadece kendi üzerindeki etkisini yaşar. Ancak bu, taştan bir heykelin oyulması veya balmumuna mühür uygulanması ile aynı şekilde olmaz, çünkü balmumunun ne bilgisi ne de iradesi vardır ”(s. 681).

(VII) “Bazı babaların ve modern bilginlerin yazılarında, Tanrı'nın bir insanı onunla ancak rızasıyla çektiği, böylece insanın iradesinin onun dönüşümünde belirli bir rol oynadığı iddia edilir; ancak bu ifadeler, bir kişinin seçiminin kendi dönüşümü üzerindeki gücü hakkında yanlış bir görüşü desteklediğinden, sağlam yargıya aykırıdır” (s. 582).

(VIII) “Dış, dünyevî, akla açık işlerde, bu sefil kalıntılar son derece yetersiz olmakla birlikte, bir miktar akıl, beceri ve kabiliyet kişiye bırakılır. Kendi içlerinde önemsiz olan bu yetenekler, Tanrı'nın gözünde değersiz olacak şekilde zehirlenmiş ve doğuştan gelen bir hastalığa yakalanmıştır” (s. 641).

(IX) “Onu bir gazap oğlundan bir merhamet oğluna dönüştüren ihtidasında, insan Kutsal Ruh ile işbirliği yapmaz, çünkü bir insanın ihtidası herhangi bir yardım olmaksızın yalnızca Kutsal Ruh'un işidir” (s. 219, 579 f., 663 f.., Ek, s. 143). Bir kişi yenilendiğinde, aynı zamanda aşırı zayıflık içinde kalsa da, Kutsal Ruh'un gücüyle zaten yardımcı olabilir. O, yalnızca Kutsal Ruh'un ona rehberlik ettiği, önderlik ettiği ve yönlendirdiği ölçüde ve ölçüde iyi işler yapar; ama bir arabaya koşulan iki at gibi Kutsal Ruh'la işbirliği yapmaz” (s. 674).

(X) "Asıl günah, fiilde işlenen bir suç değil, insanın fıtratında, özünde ve özünde derinlere inen ve doğuştan gelen, kötü düşünceler, konuşmalar ve kötü işler gibi fiilde işlenen tüm günahların kaynağı olan bir şeydir" ( s. 77). “Bütün doğasını vuran doğuştan gelen hastalık korkunç bir günahtır, aslında tüm günahların başlangıcı ve başı, herhangi bir suçun kaynağı ve köküdür” (s. 640). “Ruhsal bir cüzam gibi, her yere, kalbin en derinlerine kadar işleyen bu günah, Tanrı'nın gözünde insanın tüm doğasını bulaştırdı ve kirletti; bu kirlilikten dolayı insan, Tanrı'nın yasası tarafından lanetlenir ve mahkûm edilir ve bu nedenle, Mesih'in erdemi sayesinde bu kötülükten özgürleşene ve kurtulana kadar, doğamız gereği gazabın oğulları, ölüm ve lanetin köleleriyiz" (s. 639). “Sonuç olarak, cennette bizimle birlikte yaratılmış olan aslî hakkaniyete veya Allah'ın suretine sahip değiliz veya ondan tamamen mahrumuz ve bu, insanı İlahi olan her şeye uygun olmayan acizlik, aptallık ve aptallığın sebebidir. ve manevi. Tanrı'nın kayıp imajı yerine, insan mirası olarak tüm doğasının içsel, en kötü ve en derin, anlaşılmaz ve ifade edilemez yozlaşmasını ve tüm yeteneklerini, özellikle ruhun en yüksek ve ana yeteneklerini, ruhta, zihinde, kalpte aldı. ve olacak ”(s. 640).

465. Bunlar, insanın ruhsal ve doğal konularda seçme özgürlüğü ve aynı zamanda ilk günahla ilgili modern kilisenin talimatları, dogmaları ve ilkeleridir. Ve yeni kilisenin bu konulardaki talimatlarının, dogmalarının ve reçetelerinin ayırt edici özelliklerini daha açık bir şekilde göstermek için buraya getirildiler. Zira, bu iki formülasyonun karşıtlığından, tıpkı güzelin yanında çirkin bir yüzü betimleyen ve gözün birinin güzelliğini ve diğerinin çirkinliğini açıkça görmesini sağlayan sanatçılarda olduğu gibi, hakikat ışıkta görünür. Yeni kilise için talimatlar aşağıdaki gibidir.

ben

CENNET BAHÇESİ İKİ AĞAÇ OLDU,

BİR HAYAT AĞACIDIR,

DİĞERİ İYİLİK VE KÖTÜLÜK BİLGİSİ AĞACIDIR,

VE BU ANLAMI

BU ADAM SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ VERİLİYOR

MANEVİ KONULARDA

466. Birçoğu Musa'nın kitabındaki Adem ve Havva'nın ilk yaratılan insanlar anlamına gelmediğine inanır ve bu bakış açısını desteklemek için bazı halkların yıllıklarına ve kronolojilerine dayanarak Adem'den önce insanların olduğuna dair kanıtlar sunarlar. Âdem'in ilk oğlu Yehova olan Kayin'in söylediği sözler gibi:

Yeryüzünde bir sürgün ve bir gezgin olacağım ve kim benimle karşılaşırsa beni öldürecek. Bu nedenle Yehova, onunla karşılaşan hiç kimsenin onu öldürmemesi için Kayin'e bir işaret yaptı.

Yaratılış 4:14, 15

Ve Kayin, Yehova'nın huzurundan çıktı ve Nod diyarına yerleşti ve bir şehir inşa etti.

Yaratılış 4:16, 17

Bundan, yeryüzünün Adem'den önce bile yaşadığı sonucu çıkar.

Londra'da benim tarafımdan yayınlanan "Cennetin Sırları" adlı çalışmada, Adem ve Havva'nın bu dünyadaki en eski kilise anlamına geldiğine dair oldukça eksiksiz bir kanıt verdim. Ayrıca Aden Bahçesi'nin bu kilise halkının bilgeliğini ifade ettiğini, hayat ağacının insanda Rab'bi ve Rab'de insanı temsil ettiğini, iyiyi ve kötüyü bilme ağacının insanı Rab'de değil, insanı temsil ettiğini kanıtladım. kendi başına, yani kendini her şey sanan kişi, kendi başına iyi bile yapar. Bu ağaçtan yemek, bu kötülüğü özümsemek demektir.

467. Söz'deki Aden bahçesi, bir bahçe değil, akıl anlamına gelir ve bir ağaç, bir ağaç değil, bir kişi anlamına gelir. Aden Bahçesi'nin akıl ve bilgelik anlamına geldiği aşağıdaki pasajlardan görülebilir:

Zekanız ve bilgeliğinizle kendinize zenginlik kazandınız.

Ezek. 28:4;

Ve bu bölümün devamında:

Bilgelik dolu, Tanrı'nın bahçesi Aden'deydin; elbiseleriniz her türlü değerli taşlarla süslenirdi.

Ezek. 28:12, 13

Bu, ayırt edici niteliği bilgelik olan Sur prensi ve kralı için söylenir, çünkü Tire, Söz'de, bilgeliğin aracı olan gerçeğin ve iyiliğin bilgisine ilişkin olarak kiliseyi ifade eder; kıyafetleri için değerli taşlar da hakikat ve iyilik hakkında bilinenleri ifade eder; Çünkü Sur'un prensi ve kralı Aden bahçesinde değildi.

Ezekiel'de başka bir yerde:

Asshur, Lübnan'da bir sedir ağacıydı. Tanrı'nın bahçesindeki sedir ağaçları onu gizlemedi. Allah'ın bahçesinde hiçbir ağaç O'nun güzelliğine denk değildi. Tanrı'nın bahçesindeki tüm Aden ağaçları onu kıskandı.

Ezek. 31:3, 8, 9

Ve Ötesi:

Aden ağaçları arasında izzet ve haşmette kime eşittin?

Ezek. 31:18

Bu Ashur için söylenir, çünkü Kelime'deki Ashur ondan gelen anlayış ve zekayı ifade eder.

Isaiah'tan:

Yehova Sion'u teselli edecek, onun harabelerini bir Aden ve çölünü Yehova'nın bahçesi yapacak.

İşaya 51:3

Sion burada kilise, Aden ve Yehova'nın bahçesi bilgelik ve makullüktür.

Vahiyde:

Galip gelene Allah'ın cennetinin ortasındaki hayat ağacından hanımlar yesin.

açık 2:7

Caddenin ortasında, nehrin iki yanında hayat ağacı vardı.

açık 22:2

Bu pasajlar, Adem'in olduğu söylenen Aden bahçesinin akıl ve bilgelik anlamına geldiğini açıkça göstermektedir, çünkü aynı şey Sur, Asur ve Siyon için de söylenmektedir. Bahçe, İşaya 58:11'de olduğu gibi, Söz'ün başka yerlerinde zeka anlamına gelir; 61:11; Yeremya. 31:12; Amos 9:14; Sayılar 24:6. "Bahçe" kelimesinin anlamının bu manevi anlayışının kaynağı, manevi dünyadaki görüntülerdir. Meleklerin akıl ve hikmet sahibi olduğu her yerde cennetler bulunur; etraflarındaki bu tür tezahürler, sahip oldukları akıl ve bilgelik tarafından oluşturulur - Rab'den. Bu yazışmalardan kaynaklanmaktadır, çünkü manevi dünyada var olan her şey bir yazışma örneğidir.

468. Söz'den aşağıdaki pasajların kanıtladığı gibi, ağaç insanı ifade eder:

Ve kırın bütün ağaçları bilecekler ki, ben RAB, uzun ağacı kısaltacağım, ve kısa ağacı uzatacağım; Yeşil ağacı kurutacağım ve solmuş ağaç çiçek açsın.

Ezek. 17:24

Memnuniyeti yasada olana ne mutlu; ırmaklar kenarına dikilmiş, meyvesini mevsiminde veren ağaç gibi olacak.

not 1:1, 2, 34; Yeremya. 17:8

Yehova’yı övün, verimli ağaçlar.

not 148:9

Yehova'nın ağaçları suyla dolu.

not 103:16

Balta ağacın kökündedir; iyi meyve vermeyen her ağaç kesilir.

Mat. 3:10; 7:16-21

Ya da ağacı iyi, meyvesini de güzel kıl; ya da ağacı kötü, meyvesini de kötü yapın, çünkü ağaç meyvesinden tanınır.

Mat. 12:33; Luka 6:43, 44

Her yeşil ağacı ve her kuru ağacı yakacak bir ateş yakacağım.

Ezek. 20:47

Ağaç insanı ifade ettiğinden, Kenan ülkesinde meyvesi henüz yemek için uygun olmayan her meyve ağacının sünnetsiz sayılmasına karar verildi (Levililer 19:23, 24). Zeytin, göksel kilisenin adamı anlamına geldiğinden, peygamberlik eden iki tanığın, tüm dünyanın Tanrısı'nın önünde duran iki zeytin ağacı olduğu söylenir (Vahiy 11:4; aynı şekilde Zech. 4:3, 11, 12). Ayrıca Davut'un Mezmurları'nda:

Tanrı'nın evinde yeşil bir zeytin ağacı gibiyim.

not 51:10

Ayrıca Yeremya:

Yeşil zeytin ağacı, güzel meyveleriyle gösteriş yaptı, Yehova seni çağırdı.

Yeremya. 11:16, 17

Başka yerler de var, ama hepsini burada listelemek için çok fazla var.

469. Bugün, en azından biraz iç bilgeliği olan herkes, Adem ve karısının tasvirlerinin bir miktar manevi anlamı olduğunu anlayabilir veya tahmin edebilir, ancak şimdiye kadar kimse onun ne içerdiğini bilmedi, çünkü Söz'ün manevi anlamı ancak şimdi ortaya çıktı. . Ne de olsa, herkes, bir tür ruhi sembol olarak hizmet etmeseydi, Yehova'nın bahçeye biri tökezleyen iki ağaç dikmeyeceğini kolayca görebilir. Adem ve Havva'nın bir ağaçtan yedikleri için lanetlendiği ve bu lanetin o zamandan tüm insanlara yayıldığı, böylece tüm insan ırkının bir kişinin hatasından, üstelik kötülük gelmeyen birinin hatasından dolayı lanetlendiği fikri. şehvetten veya kalbin ahlaksızlığından - İlahi adaletle birleştirilebilir mi? Özellikle, Yehova, Âdem’i yemek üzereyken gördüğüne göre neden onu dizginlemedi ve onları ayartmadan önce neden yılanı cehenneme atmadı?

Ancak arkadaşım, Tanrı bunu yapmadı çünkü böyle yaparak insanın seçme özgürlüğünü elinden alacaktı; ve insanı hayvan yapan değil, insan yapan tam da budur. Bu bilindiğinde, biri yaşama, diğeri ölüme götüren iki ağacın, insanın manevi konulardaki seçim özgürlüğünü temsil ettiği oldukça açık hale gelir. Dahası, onları ele geçiren kötülüğe eğilimi çocuklarına aktaran ana babalardan gelen kalıtsal kötülüğün kaynağı onlar değildir. Bunun gerçeği, bir babadan gelen çocukların, hatta tüm ailelerin davranışlarını, karakterlerini ve yüzlerini inceleyen herkes için netleşecektir . Bununla birlikte, her birine kendi seçimini yapma hakkı verildiğinden, kalıtımı kabul edip etmeyeceği ailenin her bir üyesine bağlıdır. Hayat ağacının ve iyilik ve kötülüğü bilme ağacının bu özel anlamı, yukarıda 48'de ayrıntılı olarak açıklanmıştır.

II

İNSAN HAYAT DEĞİLDİR,

SADECE ALLAH'TAN HAYATI ALIR

470. İnsanlar genellikle bir kişinin yaşamının kendisine ait olduğunu, yani onun yalnızca yaşamın kabı değil, yaşamın kendisi olduğunu düşünür. Böyle bir genel inanç gelişmiştir, çünkü bir insanın tamamen bağımsız olarak yaşadığı, yani hissettiği, düşündüğü, konuştuğu ve davrandığı görülmektedir. Sonuç olarak, insanın yaşamın kendisi değil, yaşamın kabı olduğu iddiası, düşünceleri duygulara dayalı olanlar tarafından mutlaka duyulmamış veya paradoksal bir şey olarak algılanır, çünkü bu, şeylerin görünen durumuyla çelişir. İnsanın yaşam olduğu ve bu nedenle insana yaratılışta tanıtılan yaşamın kalıtsal olduğu şeklindeki yanlış inancın kaynağını dış görünüşle ilişkilendirdim. Ancak görünüşe dayalı bu kuruntuların nedeni, günümüzde insanların çoğunun doğal, çok azının ise manevi olması; Bununla birlikte, doğal insan, yargılarını dış görünüşlere ve onların koşullandırdığı ve insanın yaşam olmadığı, yalnızca yaşamın kabı olduğu şeklindeki verili gerçeğe taban tabana zıt olan kuruntulara dayandırır.

İnsanın yaşam olmadığı, onu yalnızca Tanrı'dan aldığı gerçeği şu temelde açıkça kanıtlanmıştır: Yaratılmış her şey özünde sonludur ve insan sonlu olduğu için ancak sonlu olandan yaratılabilir. Bu nedenle Yaratılış kitabında, Adem'in topraktan ve onun tozundan yaratıldığı yazmaktadır, dolayısıyla onun adı "toprak" anlamına gelen Adem'dir. Gerçekte bütün insanlar, münhasıran yeryüzünde bulunan veya yeryüzünün atmosfere saldığı maddelerden yaratılmıştır. Dünyanın atmosfere yaydığı şey, bir kişi tarafından akciğerlerin yardımıyla ve ayrıca vücuttaki cildin gözenekleri yoluyla emilir; daha kaba malzeme, dünyanın ürünlerinden oluşan gıda şeklinde asimile edilir.

İnsan ruhuna gelince, o da sonlu malzemeden yaratılmıştır. İnsan ruhu, aklın yaşamının kabı değilse nedir? Yaratıldığı son malzeme, manevi dünyadan, dünyamıza aktarılan ve üzerinde depolanan manevi maddelerdir. Üzerinde maddi maddeler bulunmasaydı, tek bir tohum bile içeriden döllenemez ve orijinal yapısından hiçbir sapma olmadan şaşırtıcı bir şekilde gelişemez, meyve ve yeni tohumlar veremezdi. Ve hiçbir solucan, topraktan çıkan dumanlar ve atmosferin gübrelenmesine neden olan bitkilerin yaydığı gazlarla üreyemez.

Sonsuz'un sonlu olmayacak olanı yaratabileceğine, yani insanın sonlu olduğu için Sonsuz'un yaşamı boyunca canlandırabileceği bir formdan başka bir şey olduğuna inanmak mantıklı mı? Aşağıdaki sözlerle kastedilen budur:

Yehova Tanrı insanı yerin toprağından yarattı ve onun burnuna yaşam nefesini üfledi.

Yaratılış 2:7

Tanrı, sonsuz olduğu için, Kendinde yaşamdır. Bu yaşam insanda yaratılamaz ve yeniden üretilemez, çünkü bu onu Tanrı yapar. Bu yaratılış fikri, yılanın yani şeytanın çılgınlığıydı ve ondan Havva ve Adem'e aktarıldı, çünkü şöyle dedi:

Bu ağacın meyvesini tattığınız gün gözleriniz açılacak ve bir tanrı gibi olacaksınız.

Yaratılış 3:5

Tanrı'nın insanı ikamet ederek yeniden ürettiğine dair bu zararlı inanç, son günlerinde, sonunun yakın olduğu en eski kilisenin insanları arasındaydı; Ben olayı onların ağzından duydum. Tanrı olduklarına dair bu ürkütücü inançtan dolayı, iç baş dönmesinden düşmeden kimsenin yaklaşamayacağı derin bir mağaranın içindedirler. Bir önceki bölümde, Adem ve eşinin antik kiliseyi ifade ettiği ve tanımladığı belirtilmişti.

471. Aklı duygu seviyesinin üzerine çıkararak düşünebilirse, hayatın yaratılamayacağı herkes için açıktır. Çünkü yaşam, sevgi ve bilgeliğin içsel etkinliği değilse nedir? Ama onlar Tanrı'dadırlar ve onlar Tanrı'dır. Aslında özünde yaşam gücü olarak adlandırılabilecek olan bu yaşamdır. Bunu anlayan kişi, sevgi ve bilgelikle bağlantılı olmayan yaşamın hiç kimsede tekrarlanamayacağını da anlamalıdır. Sevginin tüm iyiliğinin ve bilgeliğin tüm gerçeğinin yalnızca Tanrı'dan olduğunu ve bir kişinin bunları Tanrı'dan aldığı ölçüde, yaşamı Tanrı'dan aldığı ölçüde ve Tanrı'dan doğduğu ölçüde kim inkar edebilir veya reddedebilir? mi, yeniden mi doğdu? Ve tam tersi, insan sevgiyi ve bilgeliği, ya da hemen hemen aynı şey olan merhameti ve inancı kabul etmediği ölçüde, Tanrı'dan hayatı, yani özünde hayatı kabul edemez, ancak kabul eder. cehennem hayatı, yani manevi ölüm olarak bilinen tersine çevrilmiş bir hayat.

472. Tüm bu söylenenlerden, aşağıdakilerin yaratılamaz olduğunu anlayabilir ve sonuca varabiliriz: (1) Sonsuz, (2) sevgi ve bilgelik, (3) ve dolayısıyla yaşam, (4) ışık ve ısı, (5) hatta aktivite, onu tek başına düşünürsek. Ancak tüm bunları alacak organlar yaratılmış ve yaratılmıştır. Bu ifadeler aşağıdaki karşılaştırmalarla gösterilebilir. Işık yaratılamaz, ancak ilgili organ olan göz yaratılabilir. Ses, yani atmosferin hareketi yaratılamaz, ancak karşılık gelen organ olan kulak yaratılabilir. Isı da yaratılamaz ve ısı birincil faaliyet kaynağıdır, ancak doğanın üç krallığındaki her şey ısıyı alacak şekilde yaratılmıştır ve bu kabulle orantılı olarak etkilenir ve hareket etmez. Kendi.

Tüm aktif elementler için pasif elementler vardır ve bunlar tek bir bütün oluşturarak birbirine bağlıdır. Pasif olanlar gibi aktif unsurlar da yaratılsaydı, sıcaklığı ve ışığıyla güneşe ne gerek olurdu? Tüm yaratılış onlar olmadan var olmaya devam edebilirdi, değil mi? Ancak ısı ve ışık ortadan kaldırılsaydı, yaratılan tüm evren kaosa dönüşürdü.

Bu dünyanın güneşi, faaliyetinden ateşin elde edildiği yaratılmış maddelerden oluşur. Bu örnekler açıklama amacıyla verilmiştir. İnsan, özünde hakikat olan ruhsal ışığı ve aynı zamanda özünde sevgi olan manevi sıcaklığı nüfuz etmemiş ve almamış olsaydı, insan için de aynı olurdu. Bütün insan, hem doğal hem de ruhsal dünyalardan ışık ve ısı alabilecek şekilde düzenlenmiş bir biçimden başka bir şey değildir, çünkü bu iki dünya birbirine karşılık gelir. İnsanın Allah'tan sevgi ve hikmet alan bir suret olduğunun inkarı, Allah'ın bütün iyiliklerinin akını da dahil olmak üzere her türlü akını ve dolayısıyla Allah ile birleşme imkânını inkar etmeyi gerektirir. O halde insanın Allah'ın meskeni ve mabedi olabileceği sözlerinin bir anlamı yoktur.

473. Ancak kişi bunu kendi aklının ışığında bilemez, çünkü dış görünüşe olan inancın yarattığı ve vücudun dış duyularıyla algıladığı vehimler bu ışığı engeller. Kişi, kendi yaşamının onu canlı kıldığı duygusundan başka bir duyguya sahip değildir, çünkü dolayımlayıcı ana şeyi kendisininmiş gibi hisseder ve bu nedenle ana şeyi dolayımlayıcıdan ayırt edemez. Bilim adamlarınca bilinen bir teoreme göre, ana ve ara nedenler tek bir neden olarak hareket eder. Asıl sebep hayat, ara sebep ise insan ruhudur. Dış görünüşe göre, hayvanlar bile içlerinde hayat yaratmıştır, ancak bu aynı aldatmacadır, çünkü onlar doğal dünyanın ve manevi dünyanın ışığını ve ısısını almak için uyarlanmış organlardır. Her hayvan türü, manevi dünyanın ışığını ve sıcaklığını cennet veya cehennem yoluyla dolaylı olarak alan belirli bir doğal sevginin oluşturduğu bir formdur; cennette asil hayvanlar, cehennemde vahşi hayvanlar. İnsan, ışığı ve sıcaklığı, yani bilgeliği ve sevgiyi doğrudan Rab'den alan tek yaratıktır. Onu hayvanlardan farklı kılan da budur.

474. Rab'bin Kendisi bize Yuhanna'dan O'nun Kendinde yaşam ve dolayısıyla yaşamın kendisi olduğunu öğretir:

Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanlar için bir ışıktı.

Yuhanna 1:1, 4

Baba'nın Kendisinde yaşam olduğu gibi, Oğul'a Kendisinde yaşam olması için verdi.

Yuhanna 5:26

Yol, gerçek ve yaşam benim.

Yuhanna 14:6

Beni takip eden, yaşam ışığına sahip olacak.

Yuhanna 8:12

III

İNSAN DÜNYADA YAŞADIĞINDA,

ORTADAN DESTEKLENİYOR

CENNET İLE CEHENNEM ARASINDA

VE onunla birlikte

RUHSAL DENGEDE.

BU SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ

475. Seçim özgürlüğünün ne olduğunu bilmek için, bunun kaynağının ne olduğunu bilmek gerekir. Esas olarak kaynağından, sadece varlığı hakkında değil, aynı zamanda ne olduğu da öğrenilir. Kaynağı, Rab'bin insan aklını içerdiği manevi dünyadadır. İnsanın zihni, ölümden sonra yaşayan ruhudur; ve onun ruhu, kendisini örten bir maddî beden vasıtasıyla, tabiat âleminin insanları arasında olduğu gibi, o dünyadan da kendisine benzer ruhlarla devamlı surette beraberdir. İnsan, aklı bakımından ruhlar arasında olduğunu bilmez, çünkü ruh aleminde refakatinde bulunduğu ruhlar, ruhen düşünür ve konuşurlar ve hâlâ maddi bir bedende yaşayan insanın ruhu düşünür ve düşünür. doğal konuşur. Manevi düşünce ve konuşma, doğal insan için anlaşılmaz ve duyulamazdır ve bunun tersi de geçerlidir; ruhlar da aynı nedenle görünmezdir. Bununla birlikte, bir kişinin ruhu, kendi dünyasındaki ruhlarla iletişim kurduğunda, manevi düşünme ve manevi konuşmada onlara katılır, çünkü bir kişinin zihni içsel olarak manevi iken, harici olarak doğaldır. Bu nedenle, içi onun ruhlarla ve dışıyla - insanlarla iletişim kurmasına izin verir. Böyle bir iletişim sayesinde bir kişinin her şey hakkında bir fikri vardır ve analitik düşünebilir. Böyle bir mesaj olmadan insan düşüncesi hayvan düşüncesinin ötesine geçemez ve ondan farklı olmazdı. Ve bir kişi ruhlarla temastan yoksun bırakılırsa, hemen ölecektir.

Ancak bir insanın cennet ile cehennemin ortasında nasıl desteklendiğini ve dolayısıyla ona seçim özgürlüğü veren ruhsal dengede olduğunu anlamak için tüm bunları açıklamam gerekiyor. Manevi dünya cennet ve cehennemden oluşur; cennet başın üstündedir, cehennem ayakların altındadır, ancak insanların yaşadığı kürenin merkezinde değil, aynı zamanda manevi başlangıçtan gelen manevi dünyanın topraklarının altındadır, bu nedenle bunlar geniş alanlar değil, sadece öyle görünür.

Cennet ve cehennem arasında, içinde bulunanlara tüm dünya gibi görünen geniş bir boşluk vardır. Bu süre içinde, cehennemden kötülüğün buharlaşması bolca yükselir ve iyilik de cennetten bolca iner. İbrahim'in cehennemdeki zengin adama bahsettiği uçurum şudur:

Bizimle sizin aranızda büyük bir uçurum kurulmuştur ki, isteyenler buradan size, oradan da bize geçemesinler.

Luka 16:26

Tüm insanlar, ruhlarında, yalnızca seçim özgürlüğüne sahip olmak amacıyla bu boşluğun ortasındadır.

Bu boşluk, içinde yaşayanlar tarafından bütün bir dünya olarak görülecek kadar büyük olduğu için ruhlar dünyası olarak adlandırılır. Aynı zamanda ruhların yaşadığı bir yerdir, çünkü herkes öldükten sonra ilk oraya girer ve orada kendini ya cennete ya da cehenneme hazırlar. Orada, daha önce insanlar arasında olduğu gibi, ruhların eşliğindedir. Araf orada değil; Roma Katolikleri tarafından bestelenen bir masaldır. Bu dünya hakkında ayrıntılı olarak 1758'de Londra'da yayınlanan Cennet ve Cehennem'de (421-535) yazdım.

476. Çocukluktan yaşlılığa kadar her insan ruhlar dünyasındaki yerini değiştirir. Bebeklik döneminde, doğu kesiminde, kuzeye daha yakın tutulur. Çocukluğunda, dinin ilk kavramlarını öğrenmeye başladığında, yavaş yavaş kuzeyden güneye doğru yönlendirilir. Gençlikte, kendi kendine düşünmeye başladığında, güneye doğru hareket eder ve daha sonra, içsel olarak Tanrı ve komşu sevgisi ile ilgili konulardaki gelişimi ile orantılı olarak, kendisi için yargıda bulunabilecek ve kendi kendisinin efendisi olabilecek duruma geldiğinde. , güneye doğru hareket eder. -doğu. Ancak kötülüğü ön planda tutar ve içselleştirirse batıya yönelir. Çünkü manevi dünyada, yaşadığı her yer, ana noktalar tarafından belirlenir. Doğuda Rab'den iyiliğe sahip olanlar oturur, çünkü ortasında Rab olan güneş vardır. Kuzeyde cahiller, güneyde akıllılar ve batıda kötüler yaşıyor.

İnsan bu boşlukta ya da orta bölgede bedeniyle değil, ruhuyla; ve ruhun durumu iyi veya kötü yönde değiştiğinde dünyanın bir ucundan diğer ucuna aktarılır ve orada yaşayanların toplumuna girer. Ancak, bir kişiyi ileri geri hareket ettiren Rab'bin olmadığını, kendisinin farklı yönlerde hareket ettiğini anlamak gerekir. İyiyi seçerse, o zaman Rab'bin yanındadır, daha doğrusu Rab onunladır, ruhunu doğuya daha da yakınlaştırır. Kötülüğü seçerse, şeytanla birlikte, daha doğrusu şeytan onunla birlikte ruhunu batıya daha yakın hale getirir. Unutulmamalıdır ki, cennetten bahsedildiğinde, Rab'bin de ima edildiğine dikkat edilmelidir, çünkü Rab cennetin her şeydir; ve şeytan denilince cehennem de kastedilmektedir, çünkü bütün şeytanlar oradadır.

477. İnsan, yalnızca ruhsal konularda seçim özgürlüğüne sahip olması amacıyla bu uçsuz bucaksız uzayda ve her zaman ortasında tutulur. Çünkü cennet ile cehennem, yani iyi ile kötü arasındaki bu konum, manevi bir dengeyi temsil eder. Bu boşlukta bulunanların tümü ya cennetteki meleklerle ya da cehennemdeki şeytanlarla içsel varlıklarıyla bağlantılıdır; ve şu anda ya Mikail'in melekleriyle ya da ejderhanın melekleriyle. Öldükten sonra herkes bu mekânda kendi kavmine gider ve sevgisi kendisine benzeyenlere katılır. Çünkü oradaki herhangi bir insanı kendisi gibi olanlarla buluşturan, özgürce nefes almasına ve eski hayatını sürdürmesine izin veren sevgidir. Ama sonra, yavaş yavaş, iç ile bir bütün oluşturmayan dış, atılır ve bu yapıldığında, iyi olan cennete yükselir, kötü olan cehenneme gider, her biri kendine benzeyenlere. , kiminle iktidarda birdir. aşk.

478. Nedir bu manevi denge, yani seçim özgürlüğü, doğal denge örnekleriyle açıklanabilir. Bu, aynı kuvvette iki kişiye gövdesinden veya kollarından bağlanmış, sağında ve solunda durup onu farklı yönlere çeken bir adamın dengesi gibidir. Aynı zamanda ortada duran bir kişi, sanki kendisine uygulanan bir kuvvet yokmuş gibi, her iki yöne de serbestçe dönebilir. Sağa giderse, soldaki kişiyi arkasından çeker, düşebilir. Zayıf bir adam sağda üç güçlü adamla ve solda aynı kuvvette üç adamla aynı şekilde bağlantılı olsa bile aynı şey doğru olabilir; iki deveye veya ata bağlı olduğu zaman da böyledir.

Manevi denge, yani seçim özgürlüğü, her iki yanında aynı ağırlıkların bulunduğu terazilere benzetilebilir; kaselerden birine en azından biraz eklerseniz, ölçek işaretçisi hareket edecektir. Bir direk veya ağırlık merkezi üzerinde dengelenmiş büyük bir kütük ile aynıdır. Kalp, akciğerler, mide, karaciğer, pankreas, dalak, bağırsaklar vb. gibi insan vücudunun tüm bireysel iç kısımları da denge halindedir; ve bu nedenle görevlerini tam bir sükûnet içinde yerine getirirler. Ve kaslarda aynı; aynı dengeye sahip olmasalardı, tüm etki ve tepkiler dururdu ve kişi artık bir insan gibi davranamazdı. Vücuttaki her şey böyle bir dengede olduğuna ve beyinde her şey dengede olduğuna göre, zihinde de öyle demektir; ama zihinde her şey irade ve akılla ilgilidir.

Hayvanlar, kuşlar, balıklar ve böcekler de özgürlüğe sahiptir; ama iştah ve zevkle harekete geçirilen bedensel duyular tarafından hareket ettirilirler. İnsan, düşüncede özgür olduğu kadar eylemde de özgür olsaydı, onlardan biraz farklı olurdu; o da arzu ve zevklerin ihtiyaçlarına göre bedensel duyular tarafından yönlendirilirdi. Bir kişinin kilisenin manevi öğretilerini kalbiyle kabul etmesi ve onların yardımıyla seçim özgürlüğünü kontrol etmesi farklı bir konudur. Rab onu şehvetlerden ve kötü zevklerden ve aynı zamanda onlar için doğuştan gelen çabalardan uzaklaştırır; iyilik için çabalar ve kötülükten yüz çevirir. Aynı zamanda, Rab onu manevi dünyada doğuya ve güneye daha yakın hale getirir ve onu cennetsel özgürlüğe, gerçek özgürlüğe tanıtır.

IV

BU KÖTÜLÜKTEN HERKESE İZİN VERİLMİŞTİR

KESİNLİKLE İÇİ İNSANINDA

İNSANLARIN SEÇME ÖZGÜRLÜĞÜNE SAHİPTİR

MANEVİ KONULARDA

479. Bir kişinin manevi konularda seçim özgürlüğüne sahip olduğu iddiası, önce genel düşüncelerle, sonra da ilk kelimeden itibaren herkes tarafından tanınan özel düşüncelerle doğrulanmalıdır. İşte genel düşünceler. (1) İnsanların en bilgesi olan Adem ve karısı, yılan tarafından baştan çıkarılmalarına izin verdiler. (2) İlk doğanları Kayin, kardeşi Habil'i öldürdü ve Yehova Tanrı onlara bu olayı engelleyecek hiçbir şey söylemedi, ancak yalnızca bu olduğunda Kayin'i lanetledi. (3) İsrail halkı çölde altın buzağıya taptı ve Yehova onu gördü, ama onu durdurmadı. (4) Davud, halkının bir vebaya yakalandığı ve bunun sonucunda binlerce kişinin öldüğü bir nüfus sayımı yaptı; ama önce değil, ama bu olduktan sonra, Tanrı onu cezalandırmak için Peygamber Gad'ı gönderdi. (5) Süleyman'ın putperest kültler kurmasına izin verildi. (6) Ondan sonraki birçok kralın tapınağın kutsallığına ve kilisenin kutsal nesnelerine saygısızlık etmesine izin verildi. Sonunda, bu halkın Rab'bi çarmıha germesine izin verildi. (7) Muhammed'in Kutsal Yazılar ile pek çok açıdan bütün zamanlara uygun olan bir din kurmasına izin verildi. (8) Hıristiyan dini birçok mezhebe ve her biri birçok sapkın akıma bölünmüştü. (9) Hıristiyanlıkta pek çok ateist vardır ve birçoğu dindar, adil ve dürüst insanlarla ilgili olarak bile kurnazlık ve aldatmanın yanı sıra tanrısız işlerle övünür. (10) Mahkemelerde ve ticari anlaşmalarda adaletsizlik genellikle adalete galip gelir. (11) Tanrısızlar bile saygı kazanır ve sivil ve dini yaşamda lider olurlar. (12) Binlerce insanın telef olduğu ve birçok halkın, şehrin ve ailenin yağmalandığı ve başka felaketlere maruz kaldığı savaşlara izin verilir. Tüm bunlar, her bireyin bireysel olarak seçme özgürlüğüne sahip olduğu gerçeğiyle değilse nasıl açıklanabilir? İlahi Takdir kitabımda (1764, 234-274'te Amsterdam'da yayınlanmıştır) caizlik kanunlarının aynı zamanda İlahi Takdir kanunları olduğu gösterilmiştir; aynı zamanda yukarıda bahsedilen gerçekleri de açıklamaktadır.

480. Manevi konularda olduğu kadar doğal konularda da seçim özgürlüğü olduğuna dair sayısız özel doğrulama vardır. Dilerse, günde yetmiş kez veya haftada üç yüz kez Tanrı, Rab, Kutsal Ruh ve kilisenin maneviyatı olarak bilinen İlahi şeyler hakkında düşünüp düşünemeyeceğini kendine sorsun. Mümin olsun ya da olmasın, onu buna sevk edecek herhangi bir dürtü, bir zevk, hatta bir arzu var mı? Kendinizi sınayın, şu anda hangi durumda olursanız olun, ister sohbet ederken, ister Tanrı'ya dua ederken, isterse vaaz ederken veya dinlerken, özgür seçim dışında bir şey düşünebiliyor musunuz? Bütün bunlar için seçme özgürlüğü gerekli değil mi? Aslında, her şekilde seçim özgürlüğü olmadan, en küçük ayrıntısına kadar, bir heykelden daha fazla nefes alamazsınız. Çünkü nefes her adımda düşünceyi ve onu ifade eden konuşmayı takip eder. "Bir heykelden başka bir şey değil" dedim, "bir hayvandan başka bir şey değil", çünkü bir hayvanın nefesi onun doğal seçim özgürlüğüne bağlıdır, insanın nefesi ise aynı anda hem doğal hem de ruhsal konulardaki seçim özgürlüğüne bağlıdır. çünkü insan bir hayvan gibi doğmaz. Bir hayvan, beslenme ve üreme konusundaki doğal sevgisine eşlik eden tüm bilgilerle bir anda doğar. Öte yandan insan, genellikle doğuştan gelen kavramlardan yoksundur ve doğuştan yalnızca bilme, anlama ve bilge olma yeteneğini ve kendisini ve dünyayı, komşusunu ve Tanrı'yı sevme eğilimini alır. Bu nedenle, arzu ve düşüncesinin tüm ayrıntılarında seçim özgürlüğünden yoksun bırakılırsa, bir hayvandan değil, bir heykelden daha fazla nefes alamayacağı söylenir.

481. İnsanın doğa olaylarında seçme özgürlüğüne sahip olduğunu kimse inkar etmez. Ancak bu, ruhsal konularda seçim özgürlüğünün bir sonucudur, çünkü yukarıda gösterildiği gibi, Rab her kişiye yüksek veya iç bölgelerden nüfuz eder, onu İlahi iyilik ve İlahi hakikatle doldurur ve bu sayede ona tamamen bir yaşam üfler. hayvanların yaşamından farklıdır. Hiç kimseden alınmayan bu hediyeleri kabul etme ve uygulama yeteneği ve arzusunu da O vermiştir. Bundan, Rab'bin sürekli olarak bir kişinin gerçeği kabul etmesini ve iyilik yapmasını, böylece doğuştan onun için mukadder olan manevi olmasını istediği sonucu çıkar. Ama manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan ruhani olmak, bir deveyi iğne deliğinden geçirmek veya gökteki bir yıldıza elinizle dokunmak kadar imkansızdır.

Herkesin gerçeği anlama ve onu isteme yeteneğine sahip olduğundan emin olmak için yeterli kişisel deneyimim oldu; şeytanlara bile verilir ve asla geri alınmaz. Bir keresinde cehennemde olanlardan biri ruhlar âlemine diriltildi ve orada melekler kendisine ne dediklerini anlayıp anlamadığını sordular; konu Tanrı'nın ruhsal kavramlarıydı. Anladığını söyleyerek cevap verdi. Bu tür kavramları neden kabul etmediği sorulduğunda, onları sevmediğini ve bu nedenle kabul etmek istemediğini söyledi. Buna isteyebileceği söylendi. Bu onu şaşırttı ve yapamayacağını protesto etti. Sonra melekler zihnini kendisiyle ve onun zevkleriyle gurur duyma bilinciyle doldurdu. Onları hissederek, gerçekten de aniden bu tür kavramları istedi ve hatta onlara aşık oldu. Ancak kısa süre sonra, komşusunu lanetleyen bir hırsız ve zina eden eski durumuna geri döndü ve artık bu şeyleri anlamadı, çünkü istemiyordu. Bu da insanı insan yapanın seçme özgürlüğü olduğunu açıkça göstermektedir. O olmasaydı, Lut'un karısının dönüştüğü bir kütük, taş veya sütun gibi olurdu.

482. Manevi konularda olmasaydı, bir kişinin medeni, ahlaki ve doğal konularda seçim özgürlüğü olmazdı. Bu, teoloji adı verilen manevi konuların, bedendeki ruh gibi insan zihnindeki en yüksek alanı işgal etmesi gerçeğinden açıkça görülmektedir. Bu bölgeyi işgal etmelerinin nedeni, Rab'bin bir kişiye girdiği bir girişi içermeleridir. Daha düşük seviyelerde, insandaki hayatını, yeri daha yüksek olan manevi olanlardan alan medeni, ahlaki ve doğal nesnelerdir. Ve Rab'den gelen yaşam, yüksek bölgelerden alt bölgelere aktığından ve bir kişinin yaşamı, özgürce düşünme, arzu etme ve dolayısıyla konuşma ve hareket etme yeteneğinden oluştuğundan, bu nedenle, bu ve başka hiçbir şeyde kaynak yoktur. sivil ve doğal konularda seçim özgürlüğü. Bu manevi özgürlük, bir kişinin kamu işlerinde neyin iyi olduğunu ve gerçeği, adaleti ve dürüstlüğü anlamasını sağlar; böyle bir kavrayış yeteneği özünde akıldır.

Bir kişinin manevi konularda seçme özgürlüğü, akciğerlerdeki havaya benzetilebilir; düşüncesindeki tüm değişikliklere göre havayı içine çeker, tutar ve verir. Onsuz, bir kişi bir kabusta boğulan, boğaz ağrısı veya astımdan muzdarip birinden daha kötü olurdu. Ayrıca kalpteki kan gibidir; yeterli değilse, kalp sert bir şekilde atmaya başlar ve ardından birkaç kasılmadan sonra tamamen durur. Bir cismin kuvvetler olduğu sürece devam eden hareketine de benzetilebilir; kuvvetler biter bitmez hareket biter. İnsan iradesinin sahip olduğu özgürlük için de durum aynıdır; Seçme ve arzulama özgürlüğüne aktif güç denilebilir, çünkü irade eyleme geçerse, o zaman bir şeyi yapma yeteneği de sona erer ve eğer seçim özgürlüğü yoksa, o zaman irade eylemde bulunmayı durdurur.

Bir insandan manevi özgürlüğü almak, kıyaslandığında, bir arabadan tekerlekleri, bir yel değirmeninden kanatları veya bir gemiden yelkenleri almakla aynı şeydir. Hatta bu, ölmekte olan bir kişinin ruhundan nasıl vazgeçtiğine benzer, çünkü insan ruhunun yaşamı, ruhsal konularda seçim özgürlüğünden oluşur. Melekler, bu seçim özgürlüğünün şimdi kilisenin birçok bakanı tarafından reddedildiğinin söylenmesi üzerine üzüntüyle iç çekerler; Böyle bir inkara budalalık derler.

V

MANEVİ KONULARDA SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ OLMADAN

SÖZ OLMAYACAK

VE SONRA KİLİSE

483. Sözün geniş anlamda Kanun, yani bir kişinin sonsuz yaşamı kazanmak için yaşaması gereken yasalar dizisi olduğu Hıristiyan dünyası genelinde bilinmektedir. İnsanın iyilik yapıp kötülük yapmaması, putlara değil de Allah'a inanmasından daha sık bir şey mi söylüyor? Söz ayrıca bu konularda talimat ve talimatlarla, bunu yapanlara nimetler ve ödül vaatleri, yapmayanlar için kınama ve tehditlerle doludur. Eğer bir kişi manevi konularda, yani kurtuluş ve sonsuz yaşamla ilgili konularda seçim özgürlüğüne sahip değilse, o zaman tüm bunlar neden gerekli olsun? Bütün bunlar o zaman boş sözler ve saçmalık olmaz mıydı? Kim ruhsal konularda tüm güç ve özgürlükten yoksun olduğunu ve bu nedenle bu konularda irade sahibi olmadığını düşünürse, Kutsal Yazı onun için üzerine hiçbir şey yazılmamış boş bir kağıt ya da bir üzerine hiçbir şey yazılmayan kağıt mı, hokkanın basitçe devrildiği kağıt mı yoksa tek bir harf olmadan tireler ve noktalar, yani içinde hiçbir şey olmayan bir kitap mı?

Bunu Söz'den kanıtlamak pek gerekli değildir, ancak günümüz kiliseleri, desteklemek için Söz'ü alıntıladıkları, anlamını çarpıttıkları ruhsal konularla ilgili saçmalıklarla çok derinden yerleştiğinden, birkaç pasaj alıntılamak zorundayım. Bu, bir kişinin nasıl hareket etmesi ve inanması gerektiğini söyler. İşte buradalar:

Tanrı'nın krallığı sizden alınacak ve meyvelerini veren bir halka verilecektir.

Mat. 21:43

Tövbeye layık meyveler yaratın. Balta zaten ağacın köküne atılmıştır; meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılır.

Luka 3:8, 9

İsa dedi: neden beni çağırıyorsun: “Rab! Tanrı!" ve dediklerimi yapma? Bana gelen, sözlerimi işiten ve yapan herkes, kaya üzerine ev yapan adama benzer. Ama işitip de yapmayan, yeryüzünde temelsiz bir ev yapan adama benzer.

Luka 6:46-49

İsa dedi: Annem ve kardeşlerim, Allah'ın Sözünü işiten ve onu yapanlardır.

Luka 8:21

 

Tanrı'nın günahkârları dinlemediğini biliyoruz, ancak Tanrı'yı onurlandıran ve O'nun iradesini yapan onu dinler.

Yuhanna 9:31

Bunu biliyorsan, biliyorsan ne mutlu sana.

Yuhanna 13:17

Emirlerime sahip olan ve onları tutan kişi Beni sever, ben de onu seveceğim.

Yuhanna 14:21

Babam, çok meyve vermenle yüceltilir.

Yuhanna 15:8

Size emrettiğimi yaparsanız, siz benim dostlarımsınız. Meyve vermen ve meyveni saklaman için seni seçtim.

Yuhanna 15:14, 16

Ağacı iyi olarak tanı, çünkü ağaç meyveden bilinir.

Mat. 12:33

Tövbeye layık meyveler ortaya çıkarın.

Mat. 3:8

İyi toprağa eken, Sözü dinleyen ve meyve verendir.

Mat. 13:23

Biçeren ödüllendirilir ve sonsuz yaşam için meyve toplar.

Yuhanna 4:36

Yıkan, temizle, amellerinin kötülüğünü bırak; iyilik yapmayı öğrenin.

İşaya 1:16, 17

İnsanoğlu, Babasının görkemiyle gelecek ve herkese yaptıklarına göre davranacaktır.

Mat. 16:27

İyilik yapanlar hayatın dirilişine girecekler.

Yuhanna 5:29

Yaptıkları işler onları takip ediyor.

açık 14:13

Bakın, yakında geleceğim ve her biri yaptıklarının karşılığını vermek üzere benim mükâfatım benimledir.

açık 22:12

Her birine yaptıklarına göre ödeme yapmak üzere gözleri açık olan Yehova, bizimle işlerimize göre ilgilenir.

Yeremya. 32:19; Zach. 1:6

Rab bize aynı şeyi benzetmelerle öğretir. Birçoğunun anlamı, örneğin, yeteneklerle ilgili bağdaki işçiler meselinde (Mat. 21:33-44) olduğu gibi, iyilik yapanın kabul edilmesi ve kötülük yapanın reddedilmesidir. ve ticarete yatırılan madenler (Mat. 25:14).-30; Luka 19:13-25). Aynı şey inanç için de söylenir:

Bana iman eden ölmeyecek, yaşayacak.

Yuhanna 11:25, 26

Baba'nın isteği, Oğul'u gören ve O'na inanan herkesin sonsuz yaşama sahip olmasıdır.

Yuhanna 6:40

Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır ve Oğul'a inanmayan yaşamı görmeyecektir, ancak Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır.

Yuhanna 3:36

Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi, böylece O'na iman eden herkes yok olmasın, sonsuz yaşama kavuşsun.

Yuhanna 3:15, 16

Ve ek olarak:

Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla sev. Ve komşunu kendin gibi sev. Bütün şeriat ve bütün peygamberler bu iki emre dayanır.

Mat. 22:37-40

Bu pasajlar, denizden birkaç bardak su gibi, Söz'ün yalnızca küçük bir bölümünü oluşturur.

484. Yukarıda 464'te anılan "Concord Formülü" başlıklı kilise kitabından pasajların boşluğunu - aptallık demeyeceğim - görmemek mümkün mü? Word'den mi? Bunu yapan herkes muhtemelen kendi kendine düşünecektir: “Aslında her şey burada öğretildiği gibi ise ve insanın manevi konularda seçim özgürlüğü yoksa, o zaman din, yani iyi işler boş bir söz olmaz mı? Ve sadece ateşe iyi gelen bir ağacın kabuğu değilse, dinsiz bir kilise nedir? Ve ayrıca: "Kilise olmadığına, din olmadığına göre, sıradan insanları etkilemek ve kendilerine daha fazla onur sağlamak için din adamları ve kilise liderleri tarafından icat edilen peri masalları değilse, cennet ve cehennem nedir?" Bu nedenle herkesin ağzında şu iğrenç söz vardır: "Kim kendi başına iyilik yapabilir ve kendi kendine iman edinebilir?" Böylece insanlar her türlü girişimden vazgeçerek paganlar gibi yaşarlar.

Arkadaşım! Kötülükten uzak dur ve iyilik yap ve tüm kalbinle ve tüm ruhunla Rab'be güven ki, Rab seni sevecek ve sana sevgi verecek ki harekete geçebilesin ve inanabilesin diye iman et. Ve sonra sevgi sizi iyiliğe, imana yani umuda, inanmaya sevk edecektir. Bunda ısrar ederseniz, O'nunla birleşeceksiniz ve O, sonsuza dek sizinle olacaktır; kurtuluşun ve sonsuz yaşamın özü budur. Bir insan, kendisine verilen gücü hayır işlerinde kullanmasa ve aklını Rab'be inanmak için kullanmasaydı, o zaman insan ne olurdu, çöl, bozkır, yağmuru çekmeyen kuru bir toprak olmasaydı, ama reddeder; ya da koyunların otlak bulamadığı bir tür kumlu ova. O zaman kurumuş bir pınar gibi olurdu; veya kaynağından kesilmiş durgun bir havuz veya ekin ve su olmayan bir yerde bir mesken gibi: hemen oradan kaçmazsanız ve başka bir yerde yaşayacak bir yer bulamazsanız, açlıktan ölebilir ve susuzluk.

VI

SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ OLMADAN

İNSANDA RUHSAL SORULARDA

KURULUM İÇİN HİÇBİR ŞEKİL OLMAYACAK

RAB İLE İLİŞKİ,

BU NEDENLE, İZLEME YERİNE

TAM BİR BELİRLEME OLACAKTIR,

VE BU İĞRENÇ

485. İmanla ilgili bölümde tam olarak gösterildiği gibi, manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan, hiç kimse, karşılıklı ilişki bir yana, hayırseverliğe veya inanca sahip olamaz. Sonuç olarak, manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan, bir kişinin Rab'bin Kendisini onunla birleştirebileceği hiçbir şeyi olmazdı. Ancak karşılıklılık olmadan dönüşüm, yenilenme ve dolayısıyla kurtuluş olamaz. Buradan, insanın Rab ile ve Rab'bin insanla karşılıklı bağlantısı olmaksızın, isnadın imkansız olduğu reddedilemez bir şekilde çıkar. Manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan suçlamanın mümkün olduğunu kanıtlama girişimleri birçok öğretiye yol açmıştır. Bunlar, Kurtarıcı Rab Tanrı'nın doğruluğunun ve erdeminin insanlara atfedildiğine dair modern inançtan kaynaklanan sapkınlıklara, paradokslara ve çelişkilere ayrılmış olan bu kitabın91 son bölümünde ele alınacaktır.

486. Kader, günümüz kilisesinin inancının bir ürünüdür, çünkü insanın ruhsal konulardaki çaresizliği ve seçim eksikliğine olan inancından kaynaklanmaktadır. Ayrıca insanın tahta bir blok gibi cansız bir şeye dönüştüğüne ve bu bloğun lütuf tarafından canlandırılıp canlandırılmadığına dair hiçbir fikrinin olmadığı inancından kaynaklanmaktadır. Çünkü seçimin, ister doğal faaliyeti ister rasyonel olsun, seçilen kişinin katılımı olmaksızın, Tanrı'nın merhametinin saf bir tezahürü olduğu söylenir. Seçim, Allah'ın istediği zaman ve yerde, yani O'nun rızasına göre yapılır. İnancın kanıtı olarak takip eden işler, onları düşünenlerin gözünde bedenin işleri gibidir; fakat onları hayata geçiren ruh, onların kaynağını keşfetmez, aksine onları iman gibi bir rahmet veya lütuf nesnesi yapar. Bu düşüncelerden, modern kilisenin kader hakkındaki öğretisinin, bir tohumdan çıkan bir filiz gibi, bu başlangıçtan itibaren ortaya çıktığı açıktır. Neredeyse kaçınılmaz bir sonuç olarak bu inançtan çıktığını söyleyebilirim. Buna ilk olarak kaderciler Gottschalk92 ve daha sonra Calvin ve takipçileri tarafından ulaşıldı. Doktrin nihayet Dortrecht Sinodu tarafından onaylandı93. Bunu takiben, supralapsarianlar ve infralapsarianlar onu kiliselerine bir din bayrağı olarak ya da daha doğrusu Pallantus'un kalkanına oyulmuş Gorgon Medusa'nın başı olarak tanıttılar.

Ama insan ırkının bu bölümünün lanetlenmeye yazgılı olmasından daha kötü bir fikir akla gelebilir, Tanrı hakkında daha kalpsiz bir inanç olabilir mi? Rab'bin, kendini sevdiğine ve merhamet ettiğine, birçok insanın cehenneme mahkum olarak doğmasını veya yüz milyonlarca insanın doğuştan kayıp ruhlar, yani şeytanlar ve şeytanlar olarak doğmasını istediğine inanmak korkunç olurdu; iyi bir hayat yaşayan ve Allah'ı kabul edenlerin ateşe ve sonsuz azaba atılmamasına da, sonsuz İlâhî hikmetinde dikkat etmemiştir. Aslında Rab her şeyin yaratıcısıdır ve her şeyin kurtarıcısıdır; Tek başına her şeye önderlik eder ve hiç kimsenin ölümünü istemez. O halde, O'nun kontrolü ve gözetimi altındaki birçok milletin ve kavmin, onun rahmini beslemek için şeytana kurban edileceklerine inanmaktan veya düşünmekten daha korkunç ne olabilir? Bununla birlikte, modern kilisenin inancının bir ürünüdür. Çirkin bir canavar gibi, yeni kilisenin inancına iğrenç geliyor.

487. Bir Hristiyan'ın böyle çılgınca bir görüşten yana, bırakın yüksek sesle ve hatta alenen ifade edemeyeceğini düşündüm. Ancak bu, Hollanda'daki Dortrecht Sinodu'ndaki din adamlarının birçok temsilcisi tarafından yapıldı ve söylenenler ustaca kaydedildi ve yayınlandı. Ve böylece, şüphelerimi gidermek için bu Sinod'un karar alma sürecine katılanlardan bazıları bana gönderildi.

Onları yanımda görünce, “Nasıl olur da sağduyunuzu kullanarak bizim kaderimiz olduğu sonucuna varırsınız? Bundan, Tanrı hakkında acımasız fikirlerden ve din hakkında karalayıcı fikirlerden başka ne çıkabilir? Kader doktrinini kalbine yazdıran, onu savunan birinin, kiliseyle ilgili her şeyi ve Söz'le ilgili her şeyi sadece hiçbir işe yaramayan bir şey olarak düşünebileceği doğru değil mi? Pek çok insanı cehenneme mahkum eden Tanrı'yı mutlaka bir tür zorba olarak düşünmeyecek mi?

Bunu söylediğimde bana şeytani bir bakış attılar ve şöyle cevap verdiler: “Dortrecht Sinodu'na seçilmiş temsilciler arasındaydık. Ve kendimizi kurduk ve şimdi, Tanrı, Söz ve din hakkında, alenen ifade etmeye cesaret edemeyeceğimiz birçok kavramda daha da yerleşmiş durumdayız. Ama din hakkında konuştuğumuzda ve öğrettiğimizde, çok renkli ipliklerden bir ağ ördük ve üzerine tavus kuşu kanatlarından tüyler saçtık. Ancak şimdi bile aynı şeyi yapmak istediler, bu yüzden melekler, Rab'bin kendilerine verdiği güçle zihinlerinin dışını kapattılar ve içini açtılar ve onları konuşmaya zorladılar. Sonra dediler ki: "Birbirine dayalı bir dizi delille oluşturduğumuz imanımız şundan ibaretti ve şundan ibarettir:

(1) Yehova Tanrı'nın Sözü yoktur, yalnızca peygamberlerin bazı boş sözleri vardır. Böyle düşünüyoruz çünkü Söz herkesi cennete mukadder kılıyor ve sadece oraya giden yollardan yürümeyenleri suçluyor.

(2) Din, ihtiyaç duyulduğu için vardır; ama o, sıradan insanları getirdiği enfes kokularla büyüleyen bir rüzgardan başka bir şey değil. Bu nedenle, küçük büyük din adamları, Söz tanındığına göre, dini Söz'e göre öğretmelidir. Bunlar bizim kavramlarımızdır, çünkü takdirin olduğu yerde din yoktur.

(3) Din, medeni kanunlarla oluşturulur; ama kader, onlara göre yaşamaya değil, mutlak bir hükümdarın salt bakışından olduğu gibi, salt Tanrı'nın lütfuna bağlıdır.

(4) Tanrı'nın varlığı dışında kilisenin öğrettiği her şey, boş laf kalabalığı olarak atılmalı ve çöp olarak atılmalıdır.

(5) Hakkında çokça konuşulan maneviyat, güneşin altındaki eterik salgılardan başka bir şey değildir ve eğer bir kişinin derinliklerine nüfuz ederse, onu sersemletir ve donuklaştırır, onu Tanrı'nın gözünde bir canavara dönüştürür. .

(6) Kader çıkardıkları inançlarının manevi olup olmadığı sorulduğunda, inancın kadere bağlı olduğunu, ancak kendilerine verildiğinde tahta parçaları gibi olduklarını; bu nedenle onlar gerçekten canlıdırlar, ancak ruhsal olarak değiller.

Bu iğrenç sözleri söyledikten sonra ayrılmak istediler ama onlara dedim ki: "Biraz bekleyin, sizi Yeşaya'dan okuyacağım." İşte okuduklarım:

Ey Filistliler diyarı, sana çarpan değnek ezildi diye sevinme, çünkü yılanın kökünden bir basilisk çıkacak ve onun meyvesi uçan yılan olacak.

İşaya 14:29

Manevi terimlerle açıkladım. Filistin toprağı, hayırseverlikten ayrılan kilise anlamına gelir. Yılan kökünden çıkan basilisk, onun üç tanrıyı öğretmesi ve her birine verilen isnat gücü anlamına gelir. Meyvesi, uçan yılan, iyi ya da kötü bir yaşam sürmüş olsa da, iyi ya da kötünün isnat edilmesi yerine anında merhamet anlamına gelir.

Bunu duyunca, “Belki. Ama kutsal Söz dediğin bu kitapta bizi kaderle ilgili bir şey bul.” Kitabı açtım ve aynı peygamberde uygun bir yere geldim:

Yılan yumurtalarını yumurtlarlar ve ağ örerler. Yumurtalarını yiyen herkes ölecek ve ezilirse bir engerek dışarı çıkacak.

İşaya 59:5

Bu pasajı dinlediler, ama açıklamaya dayanamadılar ve bana gönderilenlerden bazıları (beş tane vardı) mağaraya koştular, çevresinde karanlık, ateşli bir parıltı yükseldi, bu onların ne iman ne de merhametlerinin bir işaretiydi.

Bütün bunlardan, Sinod'un kader konusundaki kararının sadece çılgın bir sapkınlık değil, kalpsiz bir sapkınlık olduğu açıktır. Bu nedenle beyinden yok edilmesi gerekir ki iz kalmasın.

488. Tanrı'nın insanları cehenneme yazdığına dair insanlık dışı inanç, bazı vahşi kabilelerde, ölülerini ormanda paramparça eden savaşçıların insanlık dışı davranışlarıyla bebeklerini sokağa atan babaların doğal olmayan davranışlarıyla karşılaştırılabilir. vahşi hayvanlar. Kendisine tabi olan insanları parçalara ayıran, bazılarını cellata ihanet eden, bazılarını denizin uçurumlarına, bazılarını da ateşe atan bir zorbanın zulmüne de benzetilebilir. Üstelik bu, kendi yavrularını parçalayan bazı vahşi hayvanların öfkesine de benzetilebilir; ve ayrıca aynada kendi yansımalarına koşan köpeklerin çılgınlığıyla.

VII

SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ OLMADAN

MANEVİ KONULARDA

KÖTÜLÜKTEN ALLAH SORUMLU OLACAKTIR,

VE SONRA OLMAYACAK

RAHMET VE İNANÇ TAKDİRİ94

489. Kötülüğün nedeninin Tanrı olduğu, şu anda geçerli olan kanaatten, Konsey üyeleri tarafından İznik şehrinde kabul edilen kanaatten kaynaklanmaktadır. Günümüze kadar gelen bu sapkınlık, ezelden beri üç İlâhi şahsiyetin olduğu ve her birinin kendinde Tanrı olduğu, burada ayrıntılı olarak icat edildi ve geliştirildi. Bu teori ortaya atılır konulmaz, takipçilerinin her bireye ayrı ayrı Tanrı olarak hitap etmekten başka seçeneği kalmamıştı. Kurtarıcı Rab Tanrı'nın liyakat ve doğruluğunun bir kişiye atfedilmesi hakkında bir inanç sembolü çizdiler ve hiç kimse O'nun liyakatini Rab ile paylaşmaya çalışmadı, bir kişiden tüm seçim özgürlüğünü aldılar. manevi konularda ve inanç konusunda tam çaresizliğini ilan etti. Ve onlar, kilisedeki ruhsal olan her şeyi yalnızca imandan çıkardıkları için, aynı zamanda, kilisenin öğretisinin kurtuluş hakkında söylediği her şeyde insanın aciz olduğunu da ileri sürdüler. Bu, bir önceki bölümde tartışılan en zararlı öğreti olan kader doktrininin yanı sıra, bu inanca ve insanın ruhsal konularda acizliğine olan inancına dayanan bir dizi korkunç sapkınlığın başlangıcıydı. Bütün bu inançlar, kötülüğün kaynağının Tanrı olduğunu, yani hem iyiliği hem de kötülüğü Tanrı'nın yarattığını ima eder.

Arkadaşım! Hiçbir konseye güvenmeyin, yalnızca tüm konseylerin üzerinde olan Rab'bin Sözüne güvenin. Roma Katolik katedralleri ve Dortrecht Katedrali neden bu echidna'nın, yani kaderin doğduğu yere oturmadı!

Kötülüğün aracı nedeninin, kişiye manevi konularda seçim özgürlüğü verilmesi olduğu, yani seçim özgürlüğü olmasaydı günah işlemeyeceği düşünülebilir. Ama dostum, bir anlığına dur ve bir düşün, insanın ruhani konularda seçim özgürlüğü olmadan insan olacak şekilde yaratılması mümkün mü? Onu elinden alırsan, adam olmaktan çıkar ve sadece bir heykel olur. Tam görünürlükle, kendi kendine ne yapma, düşünme ve söyleme yeteneği değilse seçme özgürlüğü nedir? İnsana insan olarak yaşama yeteneği verildiği için, Aden Bahçesi'ne iki ağaç dikildi: Hayat ağacı ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacı. Bu, kendisine verilen özgürlüğün tadını çıkarabileceği ve ya hayat ağacından ya da iyi ve kötüyü bilme ağacından yiyebileceği anlamına gelir.

490. Yaratılış'ın ilk bölümünden açıkça anlaşılmaktadır: Tanrı'nın yarattığı her şey güzeldi. Şöyle der: “Tanrı iyi olduğunu gördü” (10, 12, 18, 21, 25. ayetler) ve sonunda: “Tanrı yarattığı her şeyi gördü: çok iyiydi” (31). Bu, insanın cennetteki ilk halinin ne olduğundan da açıktır. Adem'in ikinci durumundan, yani cennetten kovulduktan sonra düşüşten sonra ortaya çıkan kötülük insandan ortaya çıktı. Bütün bunlar açıkça gösteriyor ki, eğer insana ruhsal konularda seçme özgürlüğü verilmeseydi, o zaman kötülüğün nedeni insanın değil Tanrı'nın kendisi olurdu; bu durumda Tanrı hem iyiyi hem de kötüyü yaratacaktır; ama kötülüğü de Allah'ın yarattığı gerçeğini düşünmek bile ayıptır. Tanrı kötülüğü yaratmadı çünkü insana ruhsal konularda seçme özgürlüğü verdi ve ruhuna asla kötülük koymadı, çünkü Tanrı'nın kendisi iyidir, iyilikte Tanrı her yerdedir ve sürekli olarak O'nun kabul edilmesini teşvik eder ve ısrar eder. O alınmasa bile, yine de gitmez. Çünkü eğer O ayrılsaydı, insan hemen ölecekti, ya da daha doğrusu var olmayan bir şeye dağılacaktı. Ne de olsa insan, yaşamı ve meydana getirdiği her şeyin sürekli varlığını Tanrı'dan alır.

Kötülük, Tanrı tarafından yaratılmaz, insan tarafından getirilir, çünkü insan, Tanrı'dan sürekli olarak içine giren iyiliği, Tanrı'dan yüz çevirdiğinde ve kendine döndüğünde kötülüğe dönüştürür. Bu olduğunda, iyiliğin hazzı kalır, ama kötülüğün hazzı olur; çünkü bir adam aynı görünür zevkle baş başa bırakılmazsa, sevgisinin yaşamsal ilkesi haz olduğu için yaşamayı bırakacaktır. Bununla birlikte, bu iki tür zevk, dünyada yaşarken insan bunu bilmese de tamamen zıttır. Ancak ölümden sonra bunu tüm netliğiyle tanır ve hisseder, çünkü iyiliği sevmenin hazları ilahi mutluluğa, kötülüğe sevginin hazları ise cehennem azabına dönüşür. Buradan herkesin cennete, hiç kimsenin cehenneme yazgılı olmadığı açıktır; insan, manevi konulardaki seçim özgürlüğünü kötülük için kullanarak kendini cehenneme emanet eder. Sonuç olarak, cehennemden yayılan kavramları özümser, çünkü söylendiği gibi, her insan cennet ve cehennem arasında ortada desteklenir, böylece kötü ve iyi arasında dengede olur ve böylece manevi konularda seçim özgürlüğüne sahiptir. .

491. Şu ifadeleri açıklığa kavuşturmak için karşılaştırmalar yapılabilir: Allah'ın sadece her insana değil, her hayvana ve hatta onun bir benzerini her cansız nesneye hürriyet vermiş ve herkese onu kendi zevklerine göre kabul etme fırsatı vermiştir. doğa; Tanrı'nın herkes için iyilik istediğini ve etki ettiği nesnenin onu kötülüğe çevirdiğini. Atmosfer herkese nefes alma fırsatı verir: bir hayvana ve bir vahşi hayvana, herhangi bir kuşa, eşit derecede bir baykuş ve bir güvercine; Kuşlar onun sayesinde uçabiliyor. Ancak, farklı doğa ve zıt niteliklere sahip yaratıkları tercih ettiği için atmosferi suçlayamazsınız. Okyanus her tür balık için barınma ve geçim sağlar; ama bir balığın diğerini yemesi ya da timsahın insanları öldürmek için yemeğini zehire dönüştürmesi nedeniyle kimse onu suçlayamaz. Güneş herkese ışık ve ısı sağlar, ancak üzerinde hareket ettiği nesneler, Dünya'nın çeşitli bitkileri farklı şekillerde ısı ve ışık alır; faydalı bir bitki veya çalı onları bir şekilde, bir diken ve bir dikeni başka bir şekilde, zararsız bir bitki ise zehirli olandan başka bir şekilde alır.

Atmosferin yükseklerinden gelen yağmurlar yeryüzünü her yerde sular ve toprak tüm ağaçlara, bitkilere ve bitkilere su verir ve hepsi ihtiyaç duydukları kadar kullanırlar. Seçme özgürlüğüne benzer olanaklardan kastedilen de buydu: bitkiler, sıcak havalarda açılan delikleri, gözenekleri ve kanalları aracılığıyla suyu serbestçe emer ve toprak onlara yalnızca nem ve gerekli elementleri sağlar; bitkiler onları bir tür açlık ve susuzluktan tüketirler. İnsanlarda da durum aynı. Rab her insana nüfuz eder, ona özünde sevginin iyiliği olan manevi sıcaklığı ve özünde bilgeliğin gerçeği olan manevi ışığı verir. Ancak insanın bunları nasıl kabul ettiği, nereye, Allah'a veya kendisine yöneldiğine bağlıdır. Bu nedenle Rab bize komşumuza sevgiyi öğrettiğinde şöyle dedi:

Öyle ki, güneşe kötülüğün ve iyiliğin üzerine doğmasını emreden, yağmuru doğruların ve kötülerin üzerine yağdıran Baba'nın oğulları olasınız.

Mat. 5:45

Başka bir yerde, herkesin kurtuluşunu istediğini söylüyor.

492. Buna aşağıdaki hatırayı ekleyeceğim.

Birçok kez cennetten inen, ruhlar dünyasından geçen ve cehennemin en derinlerine işleyen merhametin iyiliği hakkında sözler duydum. Bu sözler indikçe, merhametin iyiliğine açıkça karşı çıkan kavramlara ve nihayet komşu nefreti dolu kavramlara dönüştü. Bu, Rab'den gelen her şeyin iyi olduğunu, ancak cehennemin ruhları tarafından kötülüğe dönüştürüldüğünü gösterir. Aynı şey imanın bazı doğruları için de oldu ve bunlar inerken bu doğruların tam tersi bir yalana dönüştü. İçine gireni, kendisine karşılık gelen şeye dönüştüren alıcı biçimdir.

VIII

TÜM RUHSAL KİLİSESİ DAHİLDİR

VE ÜCRETSİZ ALINIR,

ARTIK VE HİÇBİR ŞEY BIRAKMAYACAK

DAHİL OLAN VEYA KABUL EDİLEN NELERDİR

ÜCRETSİZ DEĞİL

493. Özgürce kabul edilen şey kişide kalır çünkü özgürlük onun iradesine bağlıdır; ve eğer öyleyse, o zaman onun aşkına. İradenin sevginin yeri olduğu gösterilmiştir (397). Herkes tüm özgürlüğün sevgiyle olduğu kadar iradeyle de ilgisi olduğunu anlar, çünkü insanlar şöyle der: "Bunu istiyorum çünkü onu seviyorum" ve tam tersi: "Bunu seviyorum ve bu yüzden istiyorum."

Ama insanın iradesi iki yönlüdür, bir iç ve bir dış vardır ya da iç insanın iradesi ve dış insanın iradesi. Bu nedenle, bir insan, dünyanın önünde bir şey, yakın arkadaşlarıyla başka bir şey yaparak ve söyleyerek aldatıcı olabilir. Dünya karşısında konuşma ve eylemde dıştaki insanın iradesini, yakın arkadaşlarıyla ise içteki insanın iradesini kullanır. İçsel insanın iradesiyle, yöneten sevgiyi içeren kastedilmektedir. Bu kısa açıklamalar, içsel iradenin, yaşamının varlığını ve özünü içerdiği ölçüde gerçek insan olduğunu saptamak için yeterlidir. Zeka, aşkını görünür kılmak için aldığı biçimdir. Bir insanın sevdiği ve ona olan sevgisinden dolayı arzuladığı her şey, özgür bir seçimdir; çünkü içsel iradenin sevgisinden kaynaklanan her şey onun için hayattan zevk alır. Ve iç iradesinin aşkı hayatının varlığı olduğu için, aynı zamanda kendisinindir. Çünkü bu iradenin özgürlüğüne göre kabul edilen, kişinin kendi iradesine eklendiği için kalır. Ve tam tersi, özgürce tanıtılmayan şey kabul edilmez; ama daha sonra.

494. Bununla birlikte, sevgiden özümsenen ve akıl tarafından onaylanan Söz ve Kilise'nin manevi kavramlarının, bir kişide sosyal ve sivil kavramlarla aynı şekilde korunmadığı doğru bir şekilde anlaşılmalıdır, çünkü manevi kavramlar dünyaya yükselir. zihnin en yüksek bölgelerine ulaşır ve orada şeklini alır. Bunun nedeni, Rab'bin oraya girmesi, insana çeşitli İlahi gerçekleri ve İlahi iyiliği getirmesidir, böylece burası O'nun için bir tür tapınak, O'nun meskenidir. Sosyal ve medeni kavramlar dünyevi olduğundan zihnin alt bölgelerini işgal eder; bazıları sanki bu tapınağın dışında hizmet odaları, bazıları ise girişin önünde bir avlu görevi görüyor. Kilisenin ruhsal kavramlarının zihnin daha yüksek bölgelerinde yer almasının bir başka nedeni de onların ruha ait olmaları ve bu nedenle onun için sonsuz yaşamı aramalarıdır; ve ruh en üst düzeydedir ve yalnızca ruhsal gıdayla yaşar. Bu nedenle Rab, şunları söylediğinde Kendisine ekmek diyor:

Ben gökten inen diri ekmeğim; bu ekmeği yiyen herkes sonsuza kadar yaşayacak.

Yuhanna 6:51

Bu bölgede, ölümden sonraki mutluluğunun bağlı olduğu bir kişinin sevgisi de vardır; esas olarak, manevi konulardaki seçim özgürlüğü, bir kaynaktan olduğu gibi, doğal konulardaki seçim özgürlüğünün indiği yerde bulunur. Kaynak olduğu için, doğal olaylarda özgür seçimin tüm tezahürleriyle iletişim kurar ve onlar aracılığıyla daha yüksek bir seviyeden gelen baskın aşk, ihtiyaç duyduğu her şeyi kendine çeker. Bu, bir pınarın basıncı ile ondan fışkıran su arasındaki ya da tohumun üretici ilkesi ile ağacın tüm kısımları, özellikle meyve arasındaki iletişimin aynısıdır, çünkü onda tohum kendini çoğaltır. Ancak, manevi konularda seçim özgürlüğünü reddeden ve dolayısıyla ondan vazgeçen kişi, kendisine başka bir kaynak yaratır ve ondan kanallar oluşturarak manevi özgürlüğü tamamen doğal ve sonunda cehennemi özgürlüğe dönüştürür. Cehennem gibi özgürlük, aynı zamanda, gövde ve dallar boyunca serbestçe hareket eden, bu ilkenin bolluğundan içeriden çürümüş meyvelere ulaşan tohumun üretici ilkesine benzer.

495. Herhangi bir özgürlük, eğer Rab'dense, gerçek özgürlüktür; ama cehennemden gelen ve insana yerleşen her özgürlük köleliktir. Bununla birlikte, manevi özgürlük, cehennem özgürlüğüne sahip olanlara kaçınılmaz olarak kölelik gibi görünecektir, çünkü onlar zıttırlar. Ancak ruhsal özgürlüğün tadını çıkaran kişi, cehennem özgürlüğünün kölelik olduğunu sadece bilmekle kalmaz, aynı zamanda hisseder. Cehennemdekiler onu güzel koku gibi içine çekerken, melekler ceset kokusu gibi ondan yüz çevirirler. Gerçek tapınmanın karşılıksız tapınma olduğunu Rabbin Sözünden biliyoruz; ve karşılıksız sunulan şey Rab'bi hoşnut eder. Bu yüzden David'de okuyoruz:

Tanrı'ya gönüllü bir fedakarlık yapacağım.

not 53:8

Ve başka yerlerde:

İsteyen milletlerden İbrahim'in Tanrısı'nın halkını bir araya topladılar.

not 46:10

Bu nedenle İsrailoğulları arasında kurbanlar gönüllüydü. Kurbanları, ibadet hizmetinin ana parçasıydı. Gönüllü sunular Tanrı'yı memnun ettiğinden, onlara, yüreği kendisine çeken ve ruhunun arzusuyla hareket eden herkesin, çadırın inşası için Yehova'ya sunular getirmesi emredildi (Çıkış 35:5, 21, 25).

Ve Rab diyor ki:

Sözüme sadık kalırsanız, o zaman gerçekten benim öğrencilerimsiniz; ve gerçeği bileceksin ve gerçek seni özgür kılacak. Öyleyse, Oğul sizi özgür kılarsa, gerçekten özgür olacaksınız. Kim günah işlerse günahın kölesidir.

Yuhanna 8:31-36

496. Sadece özgürce kabul edilen şey kalır, çünkü insan iradesi onu algılar ve özümser ve onun sevgisine girer, sevgisi onu kendi olarak tanır ve gelişimi için kullanır. Söylenenleri, doğa olaylarından alındığı için sevgi yerine sıcaklığın olacağı örneklerle açıklayabiliriz. Bitkilerin ısı nedeniyle ve ısının miktarına bağlı olarak gözeneklerini açtığını ve açık olduklarında bitkilerin kendi doğalarının öngördüğü forma içsel olarak geri döndüğünü, kendiliğinden beslenmeyi kabul ettiğini, kendisi için yararlı olanı koruduğunu herkes bilir. , ve böylece büyüyor. Hayvanlarda da böyledir: İştah adı verilen yemek aşkıyla ne bulurlarsa ve ne yerlerse bedenlerine katılır ve böylece kalır. Vücudun tüm bileşenleri sürekli yenilendiği için vücuda sürekli olarak faydalı olan eklenir. Bu, birkaç kişi tarafından da olsa biliniyor.

Hayvanlarda da sıcaklık vücutlarının her yerini açar ve doğal sevgilerinin özgürce tezahür etmesini sağlar. Sonuç olarak, ilkbahar ve yaz aylarında, yavru doğurma ve büyütme içgüdüsel arzusunu geliştirir veya yenilerler. Bunu, evreni yaratıldığı durumda sürdürmek için yaratılıştan kendilerine aşılanan baskın sevgilerinden geldiği için tam bir özgürlük içinde yaparlar.

Sevginin özgürlüğü, sevginin sıcaklığa neden olması nedeniyle sıcaklığın verdiği özgürlükle açıklanabilir; bu, bir kişi alevlendiğinde, ısındığında ve sevgisi kıskanç bir ateşe veya öfke patlamasına dönüştüğünde tutuşturduğunda ürettiği eylemden açıkça görülür. Bunda ve başka hiçbir şeyde, genel olarak insan ve hayvanların kanının veya yaşamının kaynağı yoktur. Bu yazışma, vücudun bölümlerinin neden sevginin gerektirdiği her şeyi ısı yoluyla özgürce almak üzere tasarlandığını açıklar.

İnsan vücudunun tüm iç organları böyle bir denge ve dolayısıyla özgürlük içindedir. Bu özgürlükte kalp, kanı yukarı aşağı pompalar, mezenter suyunu dağıtır, karaciğer kan üretir, böbrekler salgılarını üretir, lenf bezleri süzer vb. Teraziye bir şey olursa, organ hastalanır ve felç olur veya düzensiz çalışır. Burada denge ve özgürlük bir ve aynıdır. Tüm evrende özgürlüğü korumak için dengeyi sağlamayacak hiçbir şey yoktur.

IX

İrade ve İNSAN ZİHNİ

SEÇME ÖZGÜRLÜĞÜNE SAHİP;

AMA YARATICILAR DİRENİYOR

HUKUK VE MANEVİ,

VE DOĞAL DÜNYALARDA,

HER İKİ DÜNYADA AKSİ TOPLUMLAR

VARLIĞINA SON VERECEK

497. Kişi, sadece kendi düşüncesini gözlemleyerek, manevi alanda herkese seçim özgürlüğü verildiğini anlayabilir. Kim Tanrı hakkında, Üçlü Birlik hakkında, merhamet ve komşu hakkında, inanç ve onun eylemi hakkında, Söz ve ondan öğrendiğimiz her şey hakkında ve teolojiyi inceledikten sonra onun ayrıntıları hakkında düşünmekte özgür değildir? Herkes düşünebilir ve hatta sonuçlar çıkarabilir, tüm bunların lehinde ve aleyhinde öğretebilir ve yazabilir. Bu hürriyetten bir an bile mahrum bırakılan insan, düşüncesi durur mu, dili uyuşur mu, elleri sarkar mı? Ve böylece dostum, dilerseniz, ancak düşüncenizi gözlemleyerek, cennetsel merhamet doktrini ile ilgili olarak zamanımızda tüm Hıristiyan dünyasını uyuşuk bir uykuya daldıran bu saçma ve tehlikeli sapkınlığı reddedebilir ve lanetleyebilirsiniz. ve kurtuluşa ve sonsuz yaşama götüren iman.

Seçme özgürlüğünün insanın iradesinde ve aklında olduğu şu hususlarla açıklanmaktadır:

(1) Önce bu iki yeti öğretilmeli ve dönüştürülmeli, sonra bunlar aracılığıyla dıştaki insanın konuşmasını ve hareket etmesini sağlayan iki yetisi öğretilmelidir.

(2) İçteki insanın bu iki yetisi, ölümden sonra yaşayan ve yalnızca İlahi yasaya tabi olan ruhunu oluşturur; ve esas olan, kişinin yasayı düşünmesi, ona uyması ve ona kendi iradesine göre, ancak Rab'bin rehberliğinde uymasıdır.

(3) İnsan, ruhu bakımından, denge için cennet ile cehennem ve dolayısıyla iyi ile kötü arasında ortadadır. Manevi konularda seçim özgürlüğünün kaynağı budur (bu denge için bkz. yukarı, 475 f.). Ancak dünyada yaşarken, cennet ve dünya arasında ruhsal olarak dengededir. Aynı zamanda insan cennetten uzaklaştıkça ve dünyaya yaklaştıkça cehenneme yaklaştığının da neredeyse tamamen farkında değildir. O bunu biliyor ve bilmiyor ki, bu bakımdan özgürleşebilsin ve dönüşebilsin.

(4) Bu iki armağan, irade ve anlayış, Rab'bi almak için uyarlanmıştır: irade sevgi ve merhameti kabul eder, anlayış bilgeliği ve inancı kabul eder. Her ikisi de Rab tarafından insanın tam özgürlüğü ile eyleme geçirilir, böylece birlik karşılıklı ve karşılıklı olur ve bu nedenle kurtuluşa yol açar.

(5) Bir kişinin ölümden sonra maruz kaldığı herhangi bir yargı, kişinin seçim özgürlüğünü manevi konularda nasıl kullandığına bağlıdır.

498. Bütün bunlardan, ruhsal konularda gerçek seçim özgürlüğünün insan ruhunda tam bir mükemmellik içinde bulunduğu ve oradan bir kaynak akışı gibi insan zihninin her iki kısmına, irade ve akla aktığı sonucu çıkar. ve onlar aracılığıyla bedensel duygulara, konuşmaya ve eylemlere. İnsanda hayat üç derecede vardır: ruhta, akılda ve duygularıyla bedende. En yüksek mertebede olan her şey, mükemmellikte aşağı seviyede olanı aşar. Bu, Rab'bin bir kişiyle birlikte bulunduğu ve onu sürekli olarak Kendisini kabul etmeye teşvik ettiği özgürlüktür. Ama O, bu özgürlüğü asla elinden almaz ve ondan sapmaz, çünkü söylendiği gibi, manevi özgürlüğe göre yapılmayanlardan geriye hiçbir şey kalmaz. Bu nedenle, Rab'bin insan ruhunda yaşamasına izin veren bu özgürlük olduğunu söyleyebiliriz.

Hiçbir açıklama yapılmaksızın, hem manevi hem de doğal dünyadaki vahşetlerin yasalarla sınırlandığı açıktır, çünkü hiçbir toplum başka türlü ayakta duramaz. Bununla birlikte, bu dışsal kısıtlama olmaksızın sadece toplumun değil, tüm insan ırkının da sonunun geleceğini örneklerle açıklamak gerekir. İnsan iki tür aşkın tutsağıdır: Başkalarına hükmetmek ve başkasının malına sahip olmak ve onların dizginlerini bırakırsanız, onları sonsuz bir mesafeye götürebilir. Bir kişinin doğumda aldığı kalıtsal kötülük, esas olarak bu iki tür sevgiden gelir. Adem'in suçu basitçe Tanrı gibi olma arzusuydu. Bize söylendiği gibi, yılan ondaki bu kötü arzuyu ilham etti. Bu nedenle, ona yapılan lanet, dünyanın onun için her türlü kötülüğü ve sahtekarlığı temsil eden dikenler ve devedikeni çıkarmasıdır (Tekvin 3:5, 18). Bu aşkın tüm köleleri, kendilerini diğerlerinin içinde ve onun için var olduğu tek kişilik olarak görürler. Merhametleri yoktur, Tanrı korkusu yoktur, komşularına sevgileri yoktur ve bu nedenle acımasız, insanlık dışı ve zalimdirler, soygun ve soygun tutkuları ve açgözlülükleri cehennemi hak eder, bu suçları işlerken kurnaz ve sinsi olurlar. Dünyevi hayvanlar bile doğaları gereği o kadar kötü değildir, çünkü diğer hayvanları sadece midelerini doldurma ve kendilerini koruma arzusuyla öldürür ve yerler. Dolayısıyla bu tür aşklar açısından bakıldığında kötü adam, hayvanlardan daha insanlık dışı, daha şiddetli ve daha kötüdür.

Yasalarla sınırlanmayan asi kalabalığa bakarsanız, insanların içsel olarak ne olduğu ortaya çıkıyor; askerler öfkelerini mağlup ve tutsakların üzerine dökmeye çağrıldığında, pogromlar ve yağma için de aynı şey; neredeyse hiçbiri davul sesini duyana ve bitme zamanının geldiğini bildirene kadar vazgeçmeyecek. Bu örnekler gösteriyor ki, eğer yasaların insanları tutmak için öngördüğü cezalar olmasaydı, o zaman sadece toplum değil, tüm insan ırkı yok olurdu. Bütün bu kötülüklerden kurtulmanın yegane yolu, manevî meselelerdeki seçim hürriyetini hakkıyla kullanmak, yani ölümden sonraki halinizle ilgili düşüncelere kafa yormaktır.

499. Ancak, bu daha fazla açıklama gerektirir. Canlı ve cansız yaratılan her şeyin bir çeşit seçme özgürlüğü olmasaydı, o zaman hiçbir yaratılış mümkün olmazdı. Zira hayvanlar tabiat meselelerinde seçme hürriyetine sahip olmasaydı, beslenmelerine uygun yiyecekleri seçemezlerdi, çoğalamaz ve yavru yetiştiremezlerdi ve dolayısıyla hayvanlar da olmazdı. Denizdeki balık ve dipteki kabuklu deniz ürünleri bu özgürlüğe sahip olmasaydı, balık ve kabuklu deniz ürünleri olmazdı. Aynı şekilde, böceklerde olmasaydı, ipek yapan ipek böceği tırtılları, bal ve balmumu veren arılar, kız arkadaşlarıyla havada uçuşan, çiçek nektarıyla beslenen, insanın mutlu halini tasvir eden kelebekler olmazdı. göksel aura, bir tırtıl gibi dış kabuğunu döktüğünde.

Yeryüzünün toprağında, içine düşen tohumda, ağacın ondan çıkan herhangi bir yerinde, meyvelerinde ve yine tohumlarda seçme özgürlüğü gibi bir şey olmasaydı, bitki olamaz.. Kıymetli veya sıradan her maden ve her taş, seçme özgürlüğü gibi bir şeye sahip olmasaydı, metaller, taşlar, hatta bir kum tanesi bile olamazdı. Çünkü toprak bile eteri emer, kendi buharını verir, harcanan elementlerden kurtulur ve taze malzeme ile yenilenir. Mıknatısın etrafındaki manyetik alan, demirin etrafındaki demir küre, bakırın etrafındaki bakır, gümüşün etrafındaki gümüş, altının etrafındaki altın, taşın etrafındaki taş küre, güherçilenin etrafındaki güherçile, kükürtün etrafındaki kükürt ve dünyanın her zerresinin etrafındaki manyetik alan bundandır. Bu kürelerin etkisi her tohumun iç kısımlarını besler, döller ve çimlenmesini sağlar. Yeryüzünün her zerresinden bu tür bir atılım olmasaydı, tohumların çimlenmesi için hiçbir uyarıcı olmayacak ve onların sonsuz üremeleri imkansız olacaktı. Toprak, ekilen tohumların içlerine, onların salgıları olmasa da, kumu ve suyuyla başka nasıl girebilir; İşte hardal tohumu örneği:

Hangi, tüm tohumlardan daha küçük olsa da, büyüdüğünde tüm bitkilerden daha büyüktür ve büyük bir ağaç olur.

Mat. 13:31, 32; 4:30-32

Öyleyse, yaratılan her şey, doğasına uygun olarak kendi türde bir özgürlüğe sahipse, insan doğasına uygun seçim özgürlüğünden neden mahrum bırakılsın ki, bu da onun tinsel olması gerektiğidir? Bu nedenle insana, ana rahminden çok yaşlı bir yaşa kadar ve sonra sonsuza kadar manevi konularda seçim özgürlüğü verilir.

X

İNSAN OLMAZSA

MANEVİ KONULARDA SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ VERİLEBİLİR

BİR GÜNDE RAB'be İNANMAK

DÜNYA NÜFUSU.

AMA BU İMKANSIZ, ÇÜNKÜ

ADAM NE KABUL ETMEDİ

ÜCRETSİZ SEÇİM İÇİN,

KALMAZ

500. Tanrı'nın, insanlara manevi konularda seçim özgürlüğü vermeksizin, bir gün tüm dünyayı Kendisine inanmaya yönlendirebileceği düşüncesi, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunun yanlış anlaşılmasının sonucudur. Allah'ın her şeye kadir olduğunu yanlış anlayan, böyle bir düzenin olmadığını veya Allah'ın hem emre uygun hem de ona karşı hareket edebileceğini düşünebilir. Ama aslında, düzen olmadan hiçbir yaratılış mümkün olmazdı.

Yaratılışın temel amacı, insanın Tanrı'nın sureti olması; bu nedenle, sevgi ve bilgelikte sürekli gelişmeli, bu görüntüye daha da yakınlaşmalıdır. Tanrı sürekli olarak insanda bu amacı gerçekleştirir; fakat bir kişinin Tanrı'ya dönmesine ve O'nunla birleşmesine izin veren manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan, bu boş bir iş olacaktır, çünkü bu imkansızdır. Çünkü bütün dünyanın ve bütün parçalarının yaratıldığı bir düzen vardır. Tüm yaratılış düzenden doğduğu ve ona göre inşa edildiği için Tanrı'ya düzenin kendisi denir. Dolayısıyla ilahi düzene karşı hareket etmek ile Allah'a karşı hareket etmek arasında hiçbir fark yoktur. Dolayısıyla Tanrı'nın Kendisi bile İlahi düzenine aykırı hareket edemez, çünkü bu Kendi aleyhine hareket etmek anlamına gelir. Dolayısıyla her insanı kendisi olan bu düzene göre yönlendirir. Kaybedilenleri, düşmüşleri ve ona direnenleri düzene sokar.

Eğer insan ruhani konularda seçim özgürlüğü olmadan yaratılmış olsaydı, her şeye kadir bir Tanrı'nın tüm dünya nüfusunu Rab'be iman etmesinin maliyeti ne olurdu? O zaman bu inancı herkese doğrudan veya dolaylı olarak aşılamaz mıydı? Doğrudan - O'nun mutlak gücünün ve sürekli olarak insanın kurtuluşuna yönelik karşı konulmaz gayretinin yardımıyla; dolaylı olarak vicdan azabı, vücudunda bilincini yitirecek kadar kasılmalar yaşatarak veya bu inancı kabul etmezse ölümle tehdit ederek; ya da dahası, cehennemi açıp ellerinde korkunç meşalelerle şeytanları göstermek ya da tanıdıkları arasından ölüleri cehennem boyunca korkunç hayaletler şeklinde toplamak. Bu varsayımın cevabı, İbrahim'in cehennemdeki zengin adama şu sözlerinde verilmektedir:

Musa ve peygamberler dinlenilmezse, biri dirilse bile iman etmezler.

Luka 16:31

501. Sıklıkla şu soru sorulur: Mucizeler neden eskisi gibi şimdi olmuyor; insanlar, mucizeler olsaydı, herkesin onları kalbiyle tanıyacağını düşünür. Mucizeler, daha önce olmasına rağmen, zamanımızda gerçekleşmez, çünkü zorlama görevi görürler ve bir kişinin manevi konulardaki seçim özgürlüğünü elinden alır, onu manevi bir kişiden doğal bir kişiye dönüştürür. Rab'bin gelişinden itibaren, Hıristiyan Âlemindeki herkes ruhsal hale gelebilirdi; ve tek şekilde manevi olabilir - O'ndan Söz aracılığıyla ve bir kişi mucizelerle inanca yönlendirilirse bu yöntemi uygulama fırsatı kaybedilir. Daha önce de söylediğim gibi, bunlar zorlama görevi görürler ve bir kişinin manevi konularda seçim özgürlüğünü elinden alırlar ve bu konularda zorlama altında yapılan her şey, manevi insana kapıyı kapatır gibi doğal insanın içine yerleşir. Gerçek, içsel insan manevi insandır ve bu nedenle ışıkta herhangi bir gerçeği görme fırsatından mahrumdur. Bundan sonra, manevi konulardaki tüm yargıları, yalnızca manevi her şeyi tersten gören doğal insandan gelir.

Bu arada, Rab'bin gelişinden önce mucizeler gerçekleşti, çünkü o günlerde kilise halkı doğaldı ve iç kiliseyle ilgili manevi konuları açmalarına izin verilmedi. Çünkü açık olsalardı, bu insanlar onları kirletirdi. Bütün ibadetleri böylece kilisenin iç meselelerini tasvir eden ve simgeleyen ayinlerle sınırlıydı; ve bu insanların ayinleri gerektiği gibi yerine getirmeleri ancak mucizeler yoluyla mümkün oldu. Bu sembolik hareketler manevi bir iç içerdiğinden, bazen mucizeler bile onları gerçekleştirmeye zorlanamaz. Bu, Mısır'da birçok mucize görmelerine ve ardından Sina Dağı'ndaki en büyük mucizeyi görmelerine rağmen, Musa'nın bir ay yokluğundan sonra, çöldeki İsrail oğullarının örneğinden açıkça anlaşılmaktadır. buzağı, onları Mısır'dan kendisinin çıkardığını haykırdı. İlyas ve Elişa tarafından gerçekleştirilen benzeri görülmemiş mucizeler ve zamanla Rab tarafından gerçekleştirilen gerçekten İlahi mucizeler görmelerine rağmen, Kenan'da aynı şekilde davrandılar.

Çağımızda mucizelerin gerçekleşmemesinin temel nedeni, kilisenin insanların tüm seçim özgürlüğünü elinden almış olmasıdır. Bir kişinin inanç veya dönüşüm elde etmek ve genel olarak kurtuluşu için kesinlikle hiçbir şey yapamayacağına karar verdi (yukarıya bakınız, 464). Buna inanan herkes giderek daha doğal hale geliyor; ve doğal insan, daha önce de söylediğim gibi, ruhsal olan her şeye bakar, bu nedenle zihinsel direncini uyandırır. Manevi konularda seçim özgürlüğünün ana yuvası olan zihnin daha yüksek alanları kapalıdır. Mucizelerle doğrulanmış gibi görünen manevi kavramlar, daha sonra zihnin alt, tamamen doğal bölgelerini işgal ederken, sahte inanç, dönüşüm ve kurtuluş kavramları yukarıda kalır. Sonuç olarak, melekler aşağıda, Şeytanlar ise tavukların üzerindeki şahinler gibi onların üzerinde yaşar. Bir süre sonra şeytanlar cıvataları kırmayı başarır ve sonra tüm öfkeleriyle aşağıdaki manevi kavramlara koşarlar ve onları sadece inkar etmekle kalmaz, aynı zamanda lanetler ve kirletirler. Sonunda, bir kişinin durumu eskisinden çok daha kötü.

502. Kilisenin maneviyatı hakkındaki yanlış fikirlerden dolayı doğal hale gelen herkes, kesinlikle Tanrı'nın her şeye kadirliğinin düzenin üzerinde olduğunu ve dolayısıyla Tanrı'nın her şeye gücünün yetmesinin düzenden yoksun olduğunu düşünür. Bundan sonra aşağıdaki çılgın düşüncelere düşer. Rab neden dünyaya geldi ve neden her şeye gücü yeten Tanrı'nın yeryüzünde elde ettiği şeyin aynısını gökten de elde edebileceği şekilde dünyayı kurtarmaya ihtiyacı vardı? Neden O, kurtuluşuyla istisnasız tüm insan ırkını kurtarmadı ve şeytan neden daha sonra kendini insandaki Kurtarıcı'ya üstünlük kazanacak bir konumda buluyor? Cehennem neden gerekli? Her şeye gücü yeten Tanrı onu yok edemez miydi, şimdi de yapamaz mı? Bütün insanları cehennemden çıkarıp cennette melekler yapamaz mı? Neden Son Yargı? Soldaki keçilerin hepsini sağa çevirip koyun yapabilir mi? Neden onları Mikail meleklerine dönüştürmek yerine tüm ejderha meleklerini ve ejderhanın kendisini cennetten attı? Neden her ikisine de iman vermedi, onlara Oğul'un doğruluğunu atfetmedi ve böylece günahlarını bağışlayarak onları aklayıp kutsallaştırdı? Niçin yerin hayvanlarını, göklerin kuşlarını ve denizin balıklarını, aklın yanı sıra konuşma armağanını da vermedi ve onları insanla birlikte göğe almadı? Niçin bütün yeryüzünü bir cennete çevirmedi, çevirmedi de, orada hayır ve kötüyü bilme ağacının, yılanın olmadığı, bütün tepelerin asil şaraplarla aktığı, Altın ve gümüş külçelerini kendi içlerinde tutuyorlar ki, herkes orada, Tanrı'nın sureti gibi, bitmeyen bir dizi tatil ve zevk içinde şarkılar ve sevinçler arasında yaşasın mı? Bunların hepsi Yüce Allah'a yakışmıyor mu? Ve aynı türden çok daha fazlası.

Ama dostum, bunların hepsi saçmalık. Tanrı'nın her şeye kadirliği düzensiz değildir. Allah'ın kendisi nizamdır ve her şey Allah'tan yaratıldığına göre her şey nizam, nizam ve nizam için yaratılmıştır. İnsanın yaratılış düzeni, kutsanmasının veya lanetlenmesinin manevi konulardaki seçim özgürlüğüne bağlı olmasıdır. Çünkü daha önce de söylediğim gibi, seçme özgürlüğü olmadan ne insanlar, ne hayvanlar, ne kuşlar, ne de balıklar yaratılamaz. Ama hayvanlar sadece doğal seçme özgürlüğüne sahipken, insan hem doğal hem de ruhsal özgürlüğe sahiptir.

* * *

503. Burada bazı anılar vereceğim. İşte ilk.

Manevi konularda insanın seçim özgürlüğünü tartışmak için bir toplantının çağrıldığını duydum. Manevi dünyadaydı. Toplantıya, dünyanın dört bir yanından, eski dünyada yaşayan, bu konu üzerinde düşünen bilginler katıldı ve birçoğu hem İznik'ten önce hem de sonra konseylere ve sinodlara katıldı. Eskiden tüm tanrılara tapınmak için tasarlanan ve daha sonra papalık tarafından kutsal şehitlerin ibadetine adanan Roma Panteonunu anımsatan bir tür yuvarlak tapınakta toplandılar. Tapınağın içindeki duvarların yanında, sunaklara benzer yapılar vardı, ancak yanlarında cemaatin oturduğu, masalarda olduğu gibi sunaklara yaslandığı banklar vardı. Toplantı başkanı yoktu, hazır bulunanlardan hiçbiri canları ne zaman canı isterse yerinden çıkıp merkeze koşarak içlerindekini döktü, fikirlerini paylaştı. Şaşırtıcı bir şekilde, her birinin manevi konularda bir kişinin tamamen çaresizliği lehine herhangi bir sayıda argümanı vardı ve bu konularda seçim özgürlüğü kavramıyla alay ettiler.

Herkes toplandığında, içlerinden biri birdenbire merkeze koştu ve yüksek sesle bağırdı: "İnsanın ruhani konularda, Lut'un karısının tuz sütununa dönüşmesinden daha fazla seçme özgürlüğü yoktur. Çünkü, elbette, bir kişi daha fazla özgürlüğe sahip olsaydı, mülkü olarak, Kilisemizin inancını talep ederdi; bu inanç, Baba Tanrı'nın, O'nun tam özgürlüğü ve hoşnutluğu içinde, bu inancı verdiği gerçeğinden oluşur. dilediğine ve dilediğin zaman lütufkar bir hediye olarak. Bir kişinin bu hediyeleri kendisi için talep etmesine de izin verecek bir özgürlük ve irade olsaydı, Tanrı böyle bir merhamet gösteremez ve böyle hediyeler veremezdi. Gerçekten öyle olsaydı, gece gündüz gözümüzün önünde bir yıldız gibi parlayan imanımız bir meteor gibi buharlaşırdı.

Onu bir başkası takip etti ve şöyle dedi: “Bir insanın manevi konularda bir hayvandan, daha doğrusu bir köpekten daha fazla seçme özgürlüğü yoktur, çünkü ona sahip olsaydı, kendi iradesine göre iyilik yapardı. bu arada. , bütün iyilikler Allah'tandır ve insan kendisine gökten verilmedikçe kendisine bir şey alamaz.

Ondan sonraki, ortaya atladı ve oradan konuşmasına başladı. Bir insanın, gün ışığındaki bir baykuştan ya da henüz yumurtadan çıkmamış bir civcivden daha fazla seçme ve ruhani meseleleri anlama özgürlüğüne sahip olmadığını söyledi: “Böyle şeylerde bir köstebek kadar kördür; çünkü o da Linkey95 gibi keskin gözlü olsaydı ve imanı, kurtuluşu ve sonsuz yaşamı anlamış olsaydı, kendini yenileyip kurtarabileceğini düşünür ve hatta bunu yapmaya çalışır, daha büyük bir arzuyla düşüncelerini kirletirdi. ve daha büyük liyakat."

Sonra bir başkası merkeze koştu ve Adem'in zamanından beri, kişinin ruhsal konularda herhangi bir şeyi isteyebileceği veya anlayabileceği düşüncesinin saçmalık olduğunu ve bu görüşe sahip bir kişinin deli olduğunu çünkü kendisinin - küçük bir tanrı veya küçük bir tanrı olduğunu düşündüğünü söyledi. Haklı olarak ilahi gücün bir parçasına sahip olan doğaüstü bir varlık.

Onu, elinde "Rıza Formülü" kitabıyla ortaya aceleyle çıkan bir adam izledi. Evangelistler günümüzde bu kitabın sözde ortodoksisi üzerine yemin etmektedirler. Açtı ve şu pasajı okudu:

“İnsan, iyiliğe karşı tamamen ahlaksız ve ölüdür, öyle ki, düşüşten sonra ve yeniden doğmadan önce, Tanrı'nın lütfuna hazırlanmak veya fırsat bulduğunda onu kavramak için insan doğasında ne bir ruhani güç kıvılcımı kaldı ne de kaldı. kendini gösterir veya kendi başına veya kişinin kendi çabalarıyla lütfu alabilmek; ve manevi konularda, anlamak, inanmak, algılamak, düşünmek, arzulamak, başlamak, tamamlamak, hareket etmek, çalışmak veya işbirliği yapmak veya kendini merhamete adamak veya ona uygun olmak veya dönüşüm için kendi başına bir şey yap, ne tam ne de yarım, en azından. Lût'un karısı gibi, nefsin kurtuluşu ile ilgili manevî meselelerde, tuz direğine dönüşen veya cansız bir blok veya taş gibi bir kimse, gözlerini, ağzını veya herhangi bir duyusunu kullanamaz. Bununla birlikte, bir kişi hareket etme ve dış kısımlarını kontrol etme ve dolayısıyla sosyal toplantılara katılma ve Söz ve İncil'i dinleme yeteneğine sahiptir. (Benim baskımda, s. 656, 658, 661-663, 671-673.)

Burada herkes tek bir ağızdan bağırarak onayını dile getirdi: “Bu gerçek ortodoksluk!”

Yakınlarda durup dikkatle dinledim ve tüm bunlar ruhumu çileden çıkardığı için yüksek sesle sordum: “Eğer bir insandan ruhani konularda tuz sütunu, hayvan, kör ve deli olarak bahsediyorsanız, o zaman neden teoloji? Manevi konular teolojiyi oluşturmaz mı?

Bir dakikalık suskunluğun ardından şu yanıtı verdiler: “Bizim teolojimizde aklın anlayacağı manevî hiçbir şey yoktur. İçindeki tek manevi şey inancımızdır. Ama inancımızı, kimsenin içine bakmaması için dikkatlice gizleriz ve ondan tek bir maneviyat ışını parlamamasına ve akla görünmemesine özen gösteririz. Ek olarak, bir kişi istediği zaman ona bir tane ekleyemez. Ayrıca merhameti tüm manevi kavramlardan çıkarıp tamamen doğal hale getirdik ve aynısını On Emir için de yaptık. Ayrıca aklanma, günahların bağışlanması, yenilenme ve sağladıkları kurtuluş hakkında ruhsal hiçbir şey öğretmiyoruz. İnancın tüm bunları başardığını söylüyoruz, ama nasıl olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Tevbe yerine samimi tövbeyi kabul ettik ve bunun manevi olduğunu düşünmesinler, imana tesir etmesine izin vermiyoruz. Kefaret hakkında, tamamen doğal olanlardan başka hiçbir kavrama da izin vermiyoruz, yani Baba Tanrı'nın tüm insan ırkına bir lanet getirdiği ve Oğlu'nun bu laneti Kendi üzerine alıp çarmıha gerilmesine izin verdiği ve böylece Kendisinin çarmıha gerilmesine izin verdiği gibi kavramlara da izin vermiyoruz. Baba'nın merhametine ulaşmak. Hala bu tür birçok kavramımız var, ancak onlarda manevi bir şey bulamayacaksınız, sadece tamamen doğal.

Aynı zamanda, öfke beni tekrar ele geçirdi ve devam ettim: “Bir kişi manevi konularda seçim özgürlüğünden yoksun bırakılırsa, o zaman bir hayvandan ne farkı var? Onu hayvanlara üstün kılmaz mı? Göz kamaştıran koyu tenli bir dolgun yüzü olmasaydı, kilise onsuz nasıl görünürdü? Boş bir kitap değilse, Söz onsuz ne olurdu? Söz'de, bir kişinin Tanrı'yı ve komşuyu sevmesi ve kurtuluşunun ve yaşamının nasıl sevdiğine ve inandığına bağlı olduğuna inanması gerektiği kadar sık söylenmiş veya emredilmiş bir şey yoktur. Söz'de ve On Emir'de belirtilenleri anlamaktan ve yapmaktan kim acizdir? Ve Allah, insanlara yapma yeteneği vermediği şeyi nasıl emredebilir ve emredebilir?

Kelâmî meselelerde yalan batağına saplanmayan bir köylüye de ki, onların getirdikleri rahmet, iman ve kurtuluş hususunda bir tahta veya bir taştan başka bir şey anlayamaz ve tatbik edemez, hatta kendini adama bile edemez. ne de onlara uygun ol. Evet, size gülecek ve şöyle diyecek: “Hangi deliliğe gidebilirsin? O zaman neden vaazları olan bir rahibe ihtiyacım var? Kilise neden ahırlardan daha iyi? İbadet neden çiftçilikten daha iyidir? Böyle konuşmak, aptallığı aptallık üstüne yığmak ne çılgınlık! Bütün iyi şeylerin Tanrı'dan olduğunu kim inkar ediyor? İnsanın Allah'ın rehberliğinde iyilik yapması helâl değil mi? İnançta da böyledir."

Bunu duyunca hep bir ağızdan bağırdılar: "Biz doğru dinin esaslarına göre ortodoks bakış açısını belirttik, siz ise halkın görüşüne göre sıradan insanların bakış açısını dile getirdiniz." Ama aniden gökten şimşek tapınağa çarptı ve herkes onları yakacağından korkarak bir kalabalığın içinde dışarı çıktı ve sonra evlerine dağıldı.

504. İkinci hafıza.

Bir keresinde, ruhlar dünyasındayken, en yüksek cennetin melekleri gibi bana içsel manevi görüş yeteneği verildi ve benden çok uzak olmayan, birbirinden biraz uzakta iki ruh gördüm. Birinde onu cennete bağlayan bir iyilik ve hakikat aşkı, diğerinde ise onu cehenneme bağlayan bir şer ve batıl aşkı olduğunu anladım. Yaklaşarak onları aradım ve cevap verdiklerinde, seslerinin tonundan, ikisinin de eşit derecede doğruları anlama ve sonra onları tanıma, zihinlerinin yardımıyla düşünme, düşüncelerini ve hareketlerini yönlendirme konusunda eşit kapasitede olduklarını belirledim. onları memnun eden bir yönde irade. Başka bir deyişle, her ikisi de rasyonel düzeyde aynı seçim özgürlüğüne sahipti. Üstelik bu seçim özgürlüğünün bir sonucu olarak, ilk görüşten - idrakten, son görüşe - gözün görüşüne kadar yayılan bir aydınlığın zihinlerinde belirdiğini fark ettim.

Ama kötülüğü ve batılı seven kişi, düşünceleriyle baş başa bırakıldığında, cehennemden duman gibi bir şeyin yükseldiğini ve bu parıltıyı hafıza seviyesinin üzerine çıkardığını gördüm ve böylece kendini koyu bir karanlıkta, sanki ölüler gibi buldu. gece.. Duman daha sonra alevlendi ve ateş gibi yandı, zihninin hafıza seviyesinin altındaki alanlarını aydınlattı. Bundan, kendini sevmenin kötülüğünden gelen korkunç bir yalan düşünmeye başladı. İyiliği ve gerçeği seven o tek ruhu terk ettiklerinde, cennetten onun üzerine nasıl yumuşak bir ateş yağdığını, zihninin alanlarını hafıza seviyesinin üzerinde ve aynı zamanda aşağıdaki alanı, tam olarak dünyanın seviyesine kadar aydınlattığını gördüm. gözler. İyilik sevgisi onu hakikati algılamaya ve düşünmeye sevk ettikçe bu ateşin nuru daha da parladı. Gördüğüm kadarıyla, iyi ya da kötü herhangi bir kişinin ruhsal seçim özgürlüğüne sahip olduğunu anladım, ancak kötü insanlarla zaman zaman cehennem onu gölgede bırakırken, iyi insanlarla cennet onu genişletir ve daha parlak yanmasına izin verir.

Sonra her biriyle, önce kötülüğü ve yalanı sevenle konuştum. Ondan hayatı hakkında konuşmasını istedim ama seçim özgürlüğünden bahsetmek onu çileden çıkardı. “İnsanın ruhani konularda özgür seçime sahip olduğunu düşünmek ne çılgınlık!” dedi . İnsanlardan kim kendi kendine inanıp iyilik yapabilir? Çağdaş rahipler, kendisine gökten verilmedikçe hiç kimsenin kendisi için bir şey alamayacağını Söz'den öğretmiyorlar mı? Rab Mesih öğrencilerine şöyle dedi: "Bensiz hiçbir şey yapamazsınız." Buna şunu da eklemek isterim ki, hiç kimse hayır için elini ve ayağını oynatamaz, dilini de hayırdan doğruyu söylemek için oynatamaz. Bu nedenle, Kilise, bilge üyelerinin şahsında, bir kişinin, bir heykel, bir tahta parçası veya bir taştan daha fazla olmayan, manevi olanı arzulama, anlama ve düşünme yeteneğine sahip olduğu ve hatta en azından buna uygun hale gelmek; ve bu nedenle, en özgür ve sınırsız güce sahip olan tek Tanrı, kendi rızasıyla insana iman üfler ve o, Kutsal Ruh'un yardımıyla, bizim hiçbir eylemimiz ve çabamız olmadan, eğitimsiz insanların yakıştırdığı her şeyi yapar. adama.

Bunu takiben, iyiliği ve gerçeği seven başka bir ruhla konuştum ve seçim özgürlüğünden bahsederek hayatı hakkında bir şeyler anlatmasını istedim. “İnsanın ruhi konularda özgür seçime sahip olduğunu inkar etmek ne aptallık” dedi! O halde, kim isteyip iyilik yapmaktan, kendisi için hakikat hakkında düşünmekten ve konuşmaktan, bütün bunları Söz'den ve dolayısıyla Söz olan Rab'den öğrenmekten acizdir? Çünkü O, "İyi meyvalar yetiştirin" ve "Nura iman edin" ve ayrıca "Birbirinizi sevin" ve "Allah'ı sevin" dedi; ve ayrıca: “Emirlerimi işitip tutan, Beni sever, ben de onu seveceğim”; Söz'ün her yerinde bulunan binlerce başka sözden bahsetmiyorum bile. O halde, bir kimse isteyemiyor, düşünemiyor ve dolayısıyla konuşamıyorsa, Sözün ne faydası var, onda ne emrediliyor? Denizin dibinde batan bir gemi, kaptanı direğinde sepet içinde durup, mürettebatın geri kalanını yelkenlerini kaldırırken seyrederken “Elimden gelmiyor” diye bağırmasaydı, din ve kilise bu yetenekler olmadan ne olurdu? kurtarma gemilerinde ve yüzerek uzaklaşıyor. Adem hayat ağacından ya da iyi ve kötüyü bilme ağacından yeme özgürlüğüne sahip değil miydi? Bu hürriyette son ağaçtan yediği için zihni yılanın yani cehennemden çıkan dumanla doldu ve bu yüzden cennetten kovuldu ve lanetlendi. Bununla birlikte, bundan sonra bile seçim özgürlüğünü kaybetmedi, çünkü bir Kerub'un hayat ağacına giden yolu koruduğunu okuduk, çünkü aksi takdirde Adem hayat ağacından yemek isteyebilirdi.

Bu sözlere, kötülüğü ve yalanı seven başka bir ruh cevap verdi: “Duyduğumu reddediyorum ve fikrimin arkasındayım. İnsanın kendisinin ölü ve dolayısıyla tamamen edilgen olduğunu, ancak Tanrı'nın diri ve dolayısıyla etkin olduğunu kim bilmez? Tamamen pasif olan biri, canlı ve aktif olandan nasıl bir şey alabilir?

Cevabım şuydu: “İnsan yaşamın organıdır, yaşam yalnızca Tanrı'dır. Tıpkı güneşin bir ağacı ve tüm parçalarını sıcaklığıyla doldurması gibi, Tanrı da bu organı ve tüm parçalarını hayatıyla doldurur. Tanrı, bir kişinin içindeki yaşamı kendisine aitmiş gibi hissetmesine izin verir. Tanrı insanın bunu hissetmesini ister, böylece insan, kendi başına, Söz'ün buyrukları kadar çok olan düzen yasalarına göre yaşayabilir; ve böylece kendini Tanrı'nın sevgisini almaya hazır hale getirmek. Ama aynı zamanda, Tanrı her zaman parmağını terazinin göstergesinde tutar, uygun durumda bir kişinin seçim özgürlüğünü korur ve onu asla baskıya maruz bırakmaz.

Ağaç, içindeki her bir lif ısınıp canlanmadıkça, güneşin kendisine verdiğini kökünden alamaz. Ve her lif algıladığı ısıyı vermeseydi, besleyici elementler kökten yükselemezdi ve bu elementlerin ilerlemesine katkıda bulunmazlardı. Aynı şey, Tanrı'dan aldığı yaşamsal sıcaklığa sahip bir insanda da olur, ancak bir ağaçtan farklı olarak, böyle olmasa da, bu sıcaklığı kendine ait hisseder. Bunun Tanrı'nın değil, kendi sıcaklığı olduğunu düşündüğü sürece, Tanrı'dan yalnızca yaşamın ışığını alır, cehennemden aldığı sevginin sıcaklığını değil. Ve böyle bir ısı iğrenç olduğu için, tıpkı kötü kanın vücudun kılcal damarlarını tıkaması gibi, yaşam organının en ince yapılarını kapatır ve mahrum eder. Böylece kişi manevi olandan tamamen doğal olana dönüşür.

İnsanın seçme özgürlüğü, içindeki yaşamı kendisine ait hissetmesinden ve Allah'ın ona birliğin mümkün olduğu duygusuyla bırakmasından kaynaklanır. Bu bağlantı karşılıklı değilse imkansızdır, ancak kişi kendi başına gibi özgürce hareket ettiğinde karşılıklı olur. Allah insana bu şekilde hareket etme fırsatı vermeseydi, insan insan olmayacaktı ve sonsuz yaşama sahip olmayacaktı. Ne de olsa insanı hayvan değil insan yapan ve ölümden sonra sonsuza kadar yaşamasını sağlayan Tanrı ile karşılıklı birliktir . Manevi konularda seçim özgürlüğü bunun içindir.”

Bunu duyduktan sonra kötü ruh biraz uzaklaştı, ardından bir ağaçta oturan ve birine ondan meyve sunan, ateşli yılan da denilen uçan bir yılan gördüm. Ruhumla oraya yaklaştım ve bir yılan yerine, yüzü o kadar büyümüş, bir burnu görünecek kadar sakallı, canavar görünümlü bir adam gördüm. Bir ağaç yerine, bu adamın yanında durduğu yanan bir kütük vardı. Bu kütüğün dumanı uzun zamandır zihnini gölgede bırakmıştı ve bundan sonra ruhsal konularda seçim özgürlüğü kavramını reddetti. Aniden, kütükten tekrar duman çıktı ve hem onu hem de adamı sardı. Onlar gözden kaybolunca ben ayrıldım. İyiliği ve gerçeği seven ve kişinin manevi konularda seçme özgürlüğünü savunan başka bir ruh bana eve kadar eşlik etti.

505. Üçüncü bellek96.

Bir gün iki değirmen taşının sesini duydum ama sesin kaynağına yaklaştığımda ses kesildi. Kemerli çatılı bir eve eğik bir şekilde inen dar bir geçit gördüm. Evin her biri hücrelere bölünmüş birkaç odası vardı. Her hücrede, imanla aklanmayı desteklemek için Söz'den pasajlar toplayan iki adam vardı; biri aradı, diğeri abone oldu, sırayla değişiyor.

Girişe daha yakın olan hücrelerden birine baktım ve sordum: “Ne topluyorsun ve yazıyorsun?”

 

“Pasajlar,” diye yanıtladılar, “imanla aklanmanın işleyişine ya da işlemeye olan imana, aklayan, hızlandıran ve kurtaran gerçek imana dair. Bu, Hıristiyan âleminin bizim kesiminde hâkim olan öğretidir.”

Sonra sordum: "Söyle bana, bu iman insanın kalbine ve ruhuna girdiğinde, bu eylemden bahseden herhangi bir işaret var mı?"

İçlerinden biri, "Bu eylemin işareti," diye yanıtladı, "Lanetlendiği düşüncesiyle umutsuzluğa kapılan ve içten tövbe eden bir kişi, Mesih'in yasanın dayattığı lanetten kurtulduğunu düşündüğü anda ortaya çıkar. Bu meziyetine güvenle sımsıkı sarılır ve bu tür düşüncelerle dua ederek Baba Tanrı'ya döner.

“Evet öyle bir hareket var” dedim, “ve öyle bir an var ki. Ama bu eylem hakkında ne söylendiğini, yani bir insan tarafından buna bir tahta veya bir taş parçasından daha fazla katkıda bulunan hiçbir şeyin olamayacağını nasıl anlayabilirim, diye sordum. ? İnsan, söylendiği gibi, bu eylemle ilgili olarak hiçbir şey yapamaz, hiçbir şey yapamaz, anlayamaz veya düşünemez, ne hareket edebilir, ne ortak eyleme yardım edebilir, ne uyum sağlayabilir veya hazırlanabilir. Bunun, bir kişi yasanın gereklerini, Mesih'in onu lanetten kurtardığı gerçeğini, Mesih'in erdemini kullanabileceği güvenle ve bu tür şeylerle ilgili olarak düşündüğünde bu eylemin gerçekleştiğine dair ifadenizle nasıl uyuştuğunu söyleyin. düşünceler duada Baba Tanrı'ya döner. Bütün bunları kişinin kendisi yapmıyor mu?

"Evet," dedi, "ama bütün bunlar onun tarafından aktif olarak değil, pasif olarak yapılıyor."

“Nasıl,” diye sordum, “düşünebilir, kendinize güvenebilir ve pasif bir şekilde dua edebilirsiniz? Bir kişiden faaliyetini ve yardımını alırsanız, aynı zamanda alma yeteneğini ve dolayısıyla bu inanç eyleminin kendisi de dahil olmak üzere diğer her şeyi almaz mısınız? O halde, yalnızca anlama yetisinde var olan tamamen hayali bir şey değilse, bu eyleminiz ne olur? Umuyorum ki, bazı kimseler gibi, bu fiilin ancak mukaddes olanların başına geldiğini ve nasıl imanla dolduğunu bilmeyenlerin başına geldiğini düşünmüyorsunuzdur. İnançla dolu olup olmadıklarını belirlemek için zar da oynayabilirler. Bu nedenle, dostlarım, iman ve hayırseverlik konusunda, bir kişinin Rab'bin rehberliği altında kendi kendine hareket ettiğine ve kendi adına böyle bir eylem olmadan, Hıristiyan kilisesinin baskın öğretisi olarak adlandırdığınız inanç eyleminizin hiçbir şey olmadığına inanıyoruz. bir kalem ya da tırnağınızla hafifçe vurulduğunda çınlayan, saf tuzdan yapılmış bir Lut karısı heykelinden daha fazlasıdır (Luka 17:32). Bunu, bu eylemle ilgili olarak kendinizin böyle heykellerini yaptığınız gerçeğine söylüyorum.

Bunu söylediğimde, lambayı tuttu ve tüm gücüyle başıma fırlattı, ama ışık söndü ve arkadaşının yüzüne vurdu ve ben gülerek ayrıldım.

506. Dördüncü hafıza97.

Bir zamanlar manevi dünyada iki sürü gördüm: biri keçi, diğeri koyun. Kim olduklarını merak ettim, çünkü ruhlar dünyasında bulunan hayvanların hayvan olmadığını, orada bulunanların eğilimlerinin ve ürettikleri düşüncelerin karşılıkları olduğunu biliyordum. Yaklaştım ve yaklaştıkça hayvanların suretleri kayboldu ve yerlerinde insanlar bulundu. Keçi sürüsünün sadece imanla aklanma doktrinine kendilerini inandıran kişiler olduğu, koyun sürüsünün de iyilik ve hakkın birliğine benzer şekilde, merhamet ve imanın birliğine inananlar olduğu ortaya çıktı.

Sonra ilk başta keçi gibi görünenlerle konuştum, "Neden bir araya toplandınız?" diye sordum. Çoğu ruhban sınıfındandı ve imanla aklanmanın sırlarını bildikleri için bilgin insanlar olarak ünleriyle gurur duyuyorlardı.

Konseyde olduklarını söylediler çünkü Pavlus'un, insanın yasanın işleriyle değil, imanla aklandığı (Rom. 3:28) hakkındaki ifadesinin yanlış anlaşıldığını işitmişlerdi. Pavlus, imanla, modern kilisenin sonsuzluktan beri üç ilahi kişiye olan inancını değil, Kurtarıcı İsa Mesih Rab Tanrı'ya olan inancını kastetmişti. İşler derken, On Emir kanununun öngördüğü işleri değil, Musa kanununun Yahudilere emrettiği işleri kastetmişti. Ve böylece, bu birkaç kelimenin yanlış yorumlanması nedeniyle, insanlar korkunç derecede yanlış iki sonuca vardılar: bu inanç, modern kilisenin inancı anlamına geliyordu ve işler, On Emir tarafından emredilenlerdir. “Pavlus onları kastetmedi” dediler, “fakat emredilenler Musa'nın Yahudilere yönelik olan kanunuydu; bu, Petrus'a, hiç kimsenin yasanın işleriyle değil, İsa Mesih'in imanıyla aklanmadığını bilmesine rağmen, Yahudi gibi davrandığı için sitem ettiği söylediklerinden açıkça anlaşılmaktadır (Gal. 2:14-16) ” İsa Mesih'in inancı, O'na inanmak ve O'ndan çıkmaktır (yukarıya bakın, 338). Pavlus, şeriatın işleriyle Musa'nın şeriatında emredilen işleri kastettiğinden, iman kanunu ile işlerin kanunu ve Yahudilerle diğer milletlerden olanlar veya sünnet ile sünnetsizlik arasında ayrım yaptı. Burada sünnet, başka yerlerde olduğu gibi Yahudiler anlamına gelir. Ve şu sözlerle bitiyor:

Öyleyse, yasayı imanla mı yok ediyoruz? Olmaz ama kanunu güçlendiririz. (Bütün bunlar tek bir yerde söylendi: Rom. 3:27-31.)

Bir önceki bölümde de diyor ki:

Tanrı, yasayı işitenleri değil, yasayı uygulayanları aklayacaktır.

Roma. 2:13

Başka bir yerde, Tanrı'nın herkese yaptıklarına göre karşılığını vereceğini söylüyor (Rom. 2:6); ve:

Hepimizin Mesih'in Yargı Kürsüsünde görünmesi gerekecek, böylece herkes bedende yaşarken yaptığı iyi ya da kötü her şeyi alacak.

2 Kor. 5:10

Pavlus'un, tıpkı Yakup'un yaptığı gibi, iyi işler yapmadan imanı reddettiğini gösteren başka birçok pasaj vardır (Yakup 2:17-26).

Pavlus'un Musa Kanununun Yahudilere bildirdiği işlere atıfta bulunduğunun başka bir kanıtı, Musa'nın yazılarında kanunlar olarak adlandırılan ve bu nedenle kanunun işleri olan Yahudiler için kurallar tarafından sağlanır:

İşte tahıl sunusuyla ilgili yasa.

Levililer 6:14 f.

Yakmalık sunu, tahıl sunusu, günah sunusu, suç sunusu, adak sunusu ile ilgili yasa buradadır.

Levililer 7:37

İşte hayvanlar ve kuşlar yasası.

Levililer 11:46, 47

İşte bir erkek veya kız çocuğu doğurmakla ilgili yasa.

Levililer 12:7

İşte cüzzam ülseri yasası.

     

Levililer 13:59; 14:2, 32, 54, 57

İşte sona erme ile ilgili yasa.

Levililer 15:32

İşte kıskançlığın yasası.

Sayılar 5:29, 30

İşte Nazirite yasası.

Sayılar 6:13, 21

İşte temizlik yasası.

Sayılar 19:14

İşte kırmızı inekle ilgili yasa.

Sayılar 19:2

Bu kral için yasadır.

Deut. 17:15-19

Aslında, Musa'nın tüm kitabına "Kanun Kitabı" denir (Tesniye 31:9, 11, 12, 26; ayrıca Luka 2:22; 24:44; Yuhanna 1:45; 7:22, 23). ; 8:5 ). Buna, Pavlus'ta, kişinin On Emri tutarak yaşaması gerektiğini ve yasanın merhametle yerine getirildiğini okuduklarını eklediler (Rom. 13:8-11). Ayrıca şu üç şeyin olduğunu söyler: en büyük sevgi olan inanç, umut, sevgi (1 Korintliler 13:13), bunlardan ilk önce imanı koymadığı açıktır. Bütün bu konuları tartışmak için toplandıklarını söylediler.

Ancak onları rahatsız etmemek için emekli oldum; ve işte, bazen yatarak, bazen ayakta yine keçi gibi görünmeye başladılar, ama koyun sürüsünden yüz çevirdiler. Tartışırken yatar gibiydiler ve bir sonuca vardıklarında ayağa kalktılar. Ama boynuzlarını dikkatle izledim ve şaşırarak başlarındaki boynuzların öne veya yukarıya doğru yönlendirildiğini, sonra arkaya doğru eğildiğini ve nihayet ters yönü gösterdiğini fark ettim. Sonra birden bir koyun sürüsüne döndüler, ama yine de keçi gibi görünüyorlardı. Tekrar onlara yaklaştım ve "Şimdi ne yapıyorsun?" diye sordum. Bir ağacın meyve vermesi gibi, sadece imanın hayır işleri ürettiği sonucuna vardıklarını söylediler.

O anda gök gürledi, yukarıdan şimşek çaktı ve hemen iki sürünün arasında bir melek belirdi ve koyun sürüsüne bağırdı: “Onları dinleme. İmanın tek başına akladığı ve kurtardığı, merhametin amellerde hiçbir rolü olmadığı şeklindeki eski inançlarını henüz terk etmemişlerdir. Ve inanç bir ağaç değildir; adam bir ağaçtır. Tövbe edin ve Rab'be bakın, iman edeceksiniz; Bunu yapana kadar, inancınızın onda canı yoktur."

Sonra boynuzları bükülmüş keçiler koyunlara katılmak istediler. Ama aralarında duran bir melek koyunları iki sürüye böldü ve soldakilere şöyle dedi: “Keçilere gidin; ama seni uyarıyorum ki kurt gelip onları, seni ve onları sürükleyecek.”

İki koyun sürüsü kendi aralarında bölündükten ve soldakiler meleğin tehdit edici sözlerini işitince birbirlerine baktılar ve "Eski yoldaşlarımızla konuşmalıyız" dediler. Ve sol sürü, şu sözlerle sağa döndü: “Neden çobanlarımızı bıraktınız? 98 Ağaç ve meyvesi bir olduğu gibi, iman ve sadaka da bir değil midir? Çünkü ağaç dalları boyunca meyvesinde devam eder. Ağacı ve meyveyi birbirine bağlayan daldan bir parça koparsanız, meyve kaybolur, değil mi? Ve onunla birlikte yeni bir ağacın büyüyebileceği bir tohum. Rahiplerinize sorun, öyle değil mi?"

Diğerlerine bakan, onlara göz kırpan rahiplere, bunun böyle olduğunu söylemelerini istediler ve şöyle cevap verdiler: "İyi söyledin, ama iyi işlere olan inancın meyvedeki bir ağaç gibi devam etmesine gelince, biz neden şimdi açık birçok sır biliyorum. İman ve merhameti birbirine bağlayan bu zincir ya da iplik, yalnızca biz rahiplerin çözebileceği birçok düğüme sahiptir.”

Sonra sağ koyun sürüsünden rahiplerden biri ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Sizin için“ Evet ”diye cevapladılar, ama kendileri için -“ Hayır ”, çünkü söylediklerini düşünmüyorlar. "Ne düşünüyorlar? diğerleri sordu. “Öğrettikleri gibi düşünmüyorlar mı?”

“Hayır” diye cevap verdi, “insanın kurtuluş ve ebedî hayat için yaptığı iyilik denilen herhangi bir merhametin zerre kadar hayır olmadığını düşünüyorlar. kendisi kendini kurtarmak istiyor.” tek Kurtarıcı'nın doğruluğunu ve erdemini iddia ederek. Arzuladığı ve arzuladığını bildiği herhangi bir iyiliğe işaret ettiğini düşünüyorlar. Bu nedenle imanla sadaka arasında hiçbir bağlantı olmadığını ve iyi işlerin imanı desteklemediğini ve korumadığını iddia ederler.”

Ama sol sürüden dediler ki: “Onlara iftira atıyorsun. İman işleri dedikleri sadakayı ve onun amellerini alenen ve alenen tebliğ etmediler mi?

"Onların vaazlarını anlamıyorsun," diye yanıtladı. - Mevcut olanlardan sadece din adamları anlamlarını kavrayabilir ve anlayabilir. Akıllarında olan sadece ahlaki hayır ve onun kamu ve sivil işleridir.

Bunlara inanç işleri diyorlar ama kesinlikle değiller. Ne de olsa bir ateist bunları aynı başarıyla ve aynı işaret altında yapabilir. Bu yüzden tek bir sesle, hiç kimsenin hiçbir iş tarafından değil, yalnızca imanla kurtarılamayacağını söylediler. Bunu açıklamak için bir örnek verelim. Elma ağacının elma getirdiğini söylüyorlar, ama bir kişi kurtuluş için iyilik yaparsa, tıpkı elma ağacının sürekli devamında elmalarını getirmesi gibi, o zaman bu tür elmalar içten çürük ve kurtludur. Asmanın üzüm çıkardığını da söylüyorlar, fakat bir kimse asmanın üzüm çıkardığı gibi manevi iyilikler yaparsa, üzümü acı olur.”

Sonra kendisine: "İman meyveleri dedikleri bu güzel rahmet işleri onlara nedir?" diye soruldu.

Cevap verdi: “Onları, imanın yanında bulunan, ancak onunla ilgisi olmayan görünmez bir şey olarak görebilirler. Güneşe doğru yürürken arkasından onu takip eden ve arkasına bakmadan göremediği bir tür insan gölgesidir. Ya da artık birçok köyde kesilen at kuyrukları gibiler deyip, “Bunlar ne işe yarar? Hiçbir işe yaramazlar ve atlarla bırakılırlarsa çabucak kirlenirler.

Bunu duyan sol koyun sürüsünden biri kızdı ve şöyle dedi: “Zaten bir bağlantı olmalı, yoksa bunlara nasıl iman denilebilir? Belki de merhametin iyi eylemleri, bir kişinin kendi özgür iradesiyle yaptıklarına, bir tür akın, örneğin bir yatkınlık, aydınlanma, ilham, motivasyon veya bazı sessiz algı yoluyla arzu uyandırmanın yardımıyla Tanrı tarafından dahil edilir. düşünce ve eğitim, dolayısıyla olan bitenler, samimi tövbe ve vicdan azabı, On Emir ve Söz'e itaat - çocukça veya akıllıca veya başka benzer yollarla. Onlara başka nasıl iman meyveleri diyebilirsiniz?

"Onlara öyle diyemezsin," diye yanıtladı rahip. “Böyle bir şeyin olduğunu söyleseler bile, hutbeleri yine de bu işlerin imandan olmadığını ispatlayan sözlerle doludur. Bunun olduğunu öğreten başkaları da var, ancak bu sadece bir inanç işaretidir, onu hayırseverliğe bağlayan bağlar değil. Bazıları bağlantının Söz'ün yardımıyla gerçekleştiğini öne sürüyor.

Sonra soruldu: "Bağlantı böyle değil mi?" Ama cevap verdi: “Farklı düşünüyorlar. Bağlantının yalnızca Sözü duyarak gerçekleştiğini zannederler. Onlara göre, bir kişinin inançla ilgili konulardaki tüm zihinsel ve istemli yetenekleri kirlidir ve liyakat arzusuyla bulaşmıştır, çünkü bir kişi manevi konularda anlayabilir ve çalışmak veya başka bir şeyle işbirliği yapmak isteyebilir. bir parça odun.

Bu arada, iman ve kurtuluşla ilgili her şeyle ilgili olarak bir kişi hakkında böyle düşündüklerini duyan biri, “Bir keresinde bir adamın şöyle dediğini duydum:“ Bir bağ diktim. Şimdi sarhoş olana kadar şarap içeceğim. Ve başka bir adam ona sordu: "Şarap kadehinden kendi elinle mi içersin?" "Hayır," dedi, "Görünmez bir kadehten görünmez bir elle içerim." "Pekala," dedi bir başkası, "o zaman asla sarhoş olmayacaksın!"

Biraz sonra aynı adam, “Beni dinleyin! Size söylüyorum, Sözü anlama şarabını için. Rab'bin Söz olduğunu bilmiyor musunuz? Rab'den Söz değil mi? O halde O, onun içinde değil mi? Söze göre iyilik yaparsanız, bunu Rab'den, O'nun sözlerine ve isteğine göre yapmaz mısınız? Aynı zamanda gözlerinizi Rab'be çevirirseniz, O size yol gösterecek ve öğretecek ve Rab'bin işlerini kendi başınıza yapacaksınız. Kim kralın buyruğuna göre, onun sözlerine ve talimatlarına göre bir şey yaparsa, "Ben bunu kendi sözlerime veya talimatlarıma göre ve kendi isteğime göre yapıyorum" mu diyecek?

Sonra din adamlarına döndü ve dedi ki, "Siz Allah'ın kulları, sürüyü saptırmayın." Bunu duyan sol sürünün çoğu uzaklaştı ve sağ sürüye katıldı.

Sonra din adamlarından bazıları konuştu: “Daha önce hiç duymadığımız şeyleri şimdi duyduk. Ama biz çobanız, koyunları bırakmayacağız.” Ve onlarla birlikte gittiler, dediler: Bu adam doğru sözü söyledi. Söze göre ve dolayısıyla Rab'bin buyruğuna göre, O'nun sözlerine ve iradesine göre bir şey yapıyorsanız, "Bunu kendi başıma yapıyorum" nasıl diyebilirsiniz? Kim padişahın emriyle, onun sözüne ve iradesine göre bir şey yaparsa, “Bunu kendim yapıyorum?” diyecek mi? kilisenin üyeleri tarafından tanınan iyi işler bulunamadı. Bulunamadı çünkü bulunamadı; Çünkü Söz olan Rab'be iman yoktu ve bu nedenle Söz'e iman yoktu.”

Ve keçi sürüsünden kalan rahipler, şapkalarını sallayarak ve bağırdılar: “Bir inanç, bir inanç, çok yaşa bir inanç!”

507. Beşinci hafıza99.

Bir keresinde, meleklerle sohbet ederken, her insanın doğumda aldığı kötülük arzusu sorusuna geldik. İçlerinden biri, "Yaşadığım dünyada," dedi, "şehvet düşkünleri biz meleklere aptal gibi görünür, oysa kendilerine her ne kadar son derece bilge görünseler de. Bu bağlamda, onları bu pervasızlıktan çıkarmak için, dönüşümlü olarak içine düşmelerine, sonra da dışta sahip oldukları rasyonel bir durumda kalmalarına izin verilir. Bu durumda olduklarında deli olduklarını görürler, anlarlar ve itiraf ederler. Ama yine de rasyonel durumlarını çılgın bir duruma dönüştürmek için çabalıyorlar, böylece sanki zorlama ve hoşnutsuzluktan özgürlük ve zevke dönüşüyorlar. Dolayısıyla onları içsel olarak memnun eden akılcılık değil, şehvettir.

Bir kişinin doğumundan itibaren oluşan en yaygın üç sevgi türü vardır: komşuya duyulan sevgi, aynı zamanda yararlı olmak için sevgidir - bu manevi sevgidir; mal sevgisi olan dünya sevgisi de maddi sevgidir; ve başkaları üzerinde tahakküm kurma sevgisi olan kendine sevgi, bedensel sevgidir. Komşusunu seven, faydalı olmayı seven o gerçek insan, baş; dünya sevgisi ya da servet edinme sevgisi göğüs ve göbeği oluşturur; ve kendini sevmek ya da yönetmeyi sevmek, bacaklar ve ayaklardır. Ama dünya sevgisi kafayı oluşturuyorsa, o zaman bir kişi bir kişidir, ancak yalnızca kambur bir kişidir. Ve eğer kafa kendini seviyorsa, o zaman böyle bir kişi, ayakları üzerinde değil, elleri üzerinde, kıçı yukarıda, başı aşağıda durmak gibidir.

Menfaat sevgisi başı, diğer ikisi ise gövde ve bacaklar ise, cennette bir melek yüzü ve başının etrafında nefis bir gökkuşağı ile bir adam ortaya çıkar. Eğer kafa dünya sevgisinden veya servetten oluşuyorsa, cennetten yüzünün bir ceset gibi solgun olduğu ve başının etrafında sarı bir halka olduğu anlaşılıyor. Eğer kafa kendine sevgiyse, yani başkaları üzerinde güç sahibi olma sevgisiyse, o zaman cennetten, hafif ateşli bir parıltı ve başının etrafında beyaz bir halka olan karanlık bir yüzü olduğu anlaşılıyor.

Sonra sordum: "Başın etrafındaki bu halkalar neyi tasvir ediyor?" Cevap verdiler, “Hım. Yüzü karanlık parlayan bir adamın başının etrafındaki beyaz halka, aklının dış veya yakın çevre ile sınırlı olduğunu ve deliliğinin kendi içinde veya içinde olduğunu gösterir. Ayrıca böyle bir insan bedendeyken akıllıdır, ama ruhtayken aptaldır. Rab'bin çabaları dışında hiç kimse ruhen bilge olamaz; bu, kişi yeniden doğduğunda ve Rab tarafından yeniden yaratıldığında olur.”

Ondan sonra toprak sola açıldı ve şeytanın karanlık, yanan bir yüzü ve başının etrafında beyaz bir halka ile delikten yükseldiğini gördüm. "Sen kimsin?" Diye sordum. "Ben Lucifer'im," diye yanıtladı, "şafağın oğlu. İşaya'nın 14. babında anlatıldığı gibi, En Yüce Olan gibi olmak istediğim için atıldım." Aslında o Lucifer değildi, sadece öyle olduğuna inanıyordu. "Madem atıldın," diye sordum, "cehennemden nasıl yeniden dirilirsin?" Cevap verdi: "İşte ben şeytanım ve burada bir ışık meleğiyim. Başımdaki beyaz halkayı görmüyor musun? Ve eğer istersen, göreceksin ki, ahlaklı insanlar arasında ahlaklı, akılcı insanlar arasında akılcıyım, manevi insanlar arasında manevi bile. Hatta vaaz vermeyi bile başardım.”

"Peki ne hakkında vaaz veriyordun?" Diye sordum. “Aldatanlara, zina edenlere ve her türlü cehennem sevgisine karşı. Aslında kendimi şeytan Lucifer olarak adlandırdım ve bu yüzden kendime lanetler getirdim. Bunun için övgüyle göğe yükseltildim ve bu nedenle şafağın oğlu olarak adlandırıldım. Kendime şaşırdım, kürsüde dururken, düzgün ve doğru konuşmaktan başka bir şey düşünemiyordum. Ama bunun nedeni zihnimde açığa çıktı: O zaman, aynı zamanda içsel olandan ayrılmış olan dışımdaydım. Ancak bu vahye rağmen yine de değişemedim çünkü kendimi Yüce Allah'tan daha yüksek görüyorum ve O'na direnecek kadar gururluyum.

"Kendin bir dolandırıcı ve zina işleyiciyken bundan nasıl bahsedebilirsin?" Diye sordum. “Dışta, yani bedendeyken, içte, yani ruhta olduğumdan farklıyım” diye yanıtladı. Bedende bir meleğim ama ruhta şeytanım. Çünkü bedendeyken zihnin gücündeyim, ama ruhtayken iradenin gücündeyim; zihin beni yukarı kaldırır ve irade beni aşağı çeker. Zihnin kontrolü altındayken kafamın etrafında beyaz bir halka oluşur; zihin tamamen iradeye tabi olduğunda ve onun eseri olduğunda ve bu bizim son kaderimiz olduğunda, bu yüzük kararır ve kaybolur. Bu olduğunda, artık bu ışığa çıkamayacağım.

Sonra yanımda olan melekleri fark etti ve aynı anda yüzü kızardı, sesi sertleşti ve başındaki yüzüğüyle birlikte karardı. Daha sonra çıktığı aynı delikten tekrar cehenneme düştü. Arkadaşlarım, gördükleri ve duydukları her şeyden, bir insanın niteliklerini belirleyenin akıl değil, irade olduğu sonucuna vardılar, çünkü irade zihni kolayca kendi tarafına çeker ve onu kendisine tabi kılar.

Sonra meleklere şeytanların zekasını nereden aldıklarını sordum. Melekler cevap verdiler: “Onu, kendini sevmenin görkeminden alırlar, çünkü kendini sevme, ateşinin ışıltısı şeklinde görünen görkemle çevrilidir ve bu görkem zihni neredeyse cennetin ışığına yükseltir. Herkesin aklı, bilgisi oranında yüceltilebilir, ancak irade ancak kilisenin ve aklın öğrettiği gerçeklere göre yaşayarak yüceltilebilir. Bu nedenle, kendini beğenmişliklerinden dolayı ünleriyle övünen ve zekalarıyla gurur duyan ateistler bile diğerlerinden daha zekidir. Bununla birlikte, bu sadece akıllarını düşündüklerinde olur ve sevgilerini ifade etme iradelerine izin verdiklerinde değil. İrade sevgisi içsel insanı kontrol ederken, zihnin düşüncesi dışsal olanı kontrol eder. Ayrıca meleklerden biri, bir insanın neden üç tür sevgiden oluştuğunu söyledi: hizmet için, dünya için ve kendisi için. Bunun nedeni, bu şekilde insanın düşüncelerinde Tanrı tarafından yönlendirilebilmesi ve aynı zamanda tamamen kendisindenmiş gibi düşünebilmesidir. İnsan zihninin üst bölgelerinin yukarıya, Tanrı'ya, orta bölgelerin yanlara, dünyaya, alt bölgelerin ise bedene çevrildiğini söyledi. Ve bunlar aşağıya doğru yönlendirildiği için, kişi aslında Tanrı'nın rehberliğinde olsa da, kendi başına düşünür.

508. Altıncı hafıza.

Bir gün heybetli görünen bir tapınak önümde belirdi; kare planlı, tepesi tonozlu, alt kenarı yükseltilmiş taç biçimli bir çatıya sahipti. Bütün duvarları tamamen kristal pencerelerdi ve kapıları sedefti. İçinde, güneydoğu kesiminde, sağda açık Söz'ün uzandığı, etrafından akan ve minberin tüm yüzeyini aydınlatan bir parlaklıkla çevrili minber vardı. Tapınağın ortasında, önünde perdeleri olan, o anda yükseltilmiş bir kutsal alan vardı ve içeride, elinde her yöne dönen bir kılıcı olan altın bir melek görünüyordu.

Gördüklerimi düşünürken, her ayrıntının anlamı hakkında bir fikir edindim. Tapınak yeni bir kilise anlamına geliyordu; sedef kapılar - içine giriş; kristal pencereler - onu aydınlatan gerçekler; minber - rahipler ve vaazları; Üzerindeki, minberin yüzeyini açan ve aydınlatan kelime, onun içsel, manevi anlamının açığa çıkmasıdır; tapınağın ortasındaki kutsal alan, bu kilisenin melek cenneti ile bağlantısıdır; içindeki altın kerubi, kelimenin tam anlamıyla Söz'dür; bir kerubinin elinde dönen kılıç, bu anlamın hangi hakikatle ilişkili olarak kullanıldığına bağlı olarak şu veya bu şekilde tersine çevrilebileceği anlamına geliyordu. Kerubinin önündeki perdelerin açılmış olması, Söz'ün artık açık olduğu anlamına geliyordu.

Daha sonra yaklaşarak kapının üzerindeki yazıyı okudum: "Artık yapabilirsin." Bu, zihne imanın sırlarına nüfuz etmenin artık mümkün olduğu anlamına geliyordu.

Bu kitabeyi görünce, kendi anlayışıma ve onun yalanlarına dayanarak derlenen iman dogmalarına akılla nüfuz etmenin ve daha da çok, Sözü alıntılayarak onları doğrulamaya çalışmanın ne kadar tehlikeli olduğunu düşündüm. . Bu, zihnin yukarıdan ve sonra yavaş yavaş aşağıdan kapanmasına neden olur, öyle ki teoloji sadece nefret edilmekle kalmaz, hatta kitap kurtları tarafından kağıda yazmak veya güveler tarafından bir elbisenin yünü gibi zihinde tamamen yok olur. . Böyle bir kişinin zihni zaten yalnızca yaşadığı ülkenin devlet işleriyle ilgilenir, çünkü bunlar onun hayatı, işiyle ilgili medeni meseleler ve ailesinin ev işleri ile ilgilidir. Ve tüm bu işlerde, bir putperestin göğsündeki altın bir heykelciği sevdiği gibi, zevklerinin cazibesi için sevdiği doğanın önünde sürekli eğilir.

Bu nedenle, modern Hıristiyan kiliselerinin dogmaları Söz'e göre değil, insanların kendi akıllarıyla düşündüklerine ve aralarında gelişen, bazıları Söz tarafından onaylanan yanlış kavramlara göre derlendiğinden. , Roma Katolikleri arasında Rab'bin İlahi takdiri, Söz laiklerden alındı, Protestanlar arasında ise zihnin inançlarına tabi olması gerektiğini söyleyen ortak sözleriyle kapatılıncaya kadar açık kaldı.

Ancak yeni kilisede bunun tersi doğrudur. Burada, aklın yardımıyla tüm sırlarına nüfuz etmesine ve onları kavramasına ve ayrıca onları Söz ile teyit etmesine izin verilir. Bunun nedeni, öğretilerinin Rab tarafından Söz aracılığıyla açıklanan bir dizi gerçek olması ve bunları akılla giderek daha fazla kanıtlaması zihni yukarıdan açar. Böylece akıl, meleklerin kullandığı ışığa yükselir; bu ışık özünde gerçektir ve onunla Rabbin göğün ve yerin Tanrısı olarak tanınması tüm ihtişamıyla parlar. Kapıların üzerindeki "Şimdi yapabilirsin" işaretinin anlamı buydu; kutsal yerdeki kerubinin önündeki aralıklı perdeler de aynı şeyi ifade ediyordu. Çünkü bu yeni kilisenin kuralıdır - yalanlar zihni kapatır ama gerçekler açılır.

Sonra elinde bir kağıt parçası tutan bir bebeğe benzeyen şeyi gördüm. Yaklaştıkça boyu uzadı ve sonunda ortalama boyda bir adam oldu. Üçüncü gökten bir melekti; hepsi uzaktan bebek gibi görünüyor. Yanıma geldi ve bana bir kağıt verdi. Ama genellikle bu göklerde yazılan yuvarlak harflerle yazıldığı için, yazının anlamını, düşüncemin anlayabileceği kelimelerle bana açıklama isteğiyle kağıdı iade ettim.

“İşte burada yazılanlar,” diye yanıtladı. "Bundan sonra, Kelam'ın daha önce gizlenmiş olan sırlarını anlayın, çünkü her biri içinde Rab'bi gördüğümüz bir aynadır."

9. Bölüm

tövbe

509. İnanç, hayırseverlik ve seçme özgürlüğü ile ilgili bölümler bizi doğal olarak tövbe konusuna götürür, çünkü gerçek inanç ve gerçek hayırseverlik tövbe olmadan var olamaz ve hiç kimse seçme özgürlüğü olmadan tövbe edemez. Şimdi başka bir amaç için tövbe hakkında konuşacağız: bir sonraki bölüm yenilenmeye ayrılacak ve hiç kimse, Tanrı'nın önünde iğrenç bir biçimde göründüğü için en ciddi kötülük türleri ortadan kaldırılıncaya kadar yeniden doğmayacaktır. Tövbe etmeyen yeniden doğar mı? Ve tövbe etmeyen biri, bir tür uyuşukluk içinde olan ve günah hakkında hiçbir şey bilmeyen ve bu nedenle onu göğsünde besleyen, zina edenin yatakta bir fahişeyi öptüğü gibi onu her gün öpen kişi gibi değil midir? Tövbenin ne olduğunu ve ne verdiğini göstermek için bu konudaki tartışmayı birbirini takip eden birkaç noktaya bölmek gerekir.

ben

TEVBE BİRİNCİ AŞAMADIR

MAN KİLİSESİ OLUŞUMU

510. Kilise denilen topluluk, içinde kilise bulunan tüm insanlardan oluşur; kilise yeniden doğduğunda bir kişiye girer. Kötülükten kaçınır ve ondan kaçarsa, herkes yeniden doğar, sanki ellerinde meşaleler olan, onu yakalayıp cenaze ateşine atmaya hazır cehennem ordularını görür gibi. Gençliğinde bir adam, yaşlandıkça, birçok yönden kiliseye hazırlanır ve onunla tanışır; ama gerçekte insanda kiliseyi kuran sadece tövbe işleridir. Tövbe eylemleri ile, bir kişinin arzudan ve dolayısıyla Tanrı'ya karşı günah olan kötü işleri yapmaktan alıkoyduğu her şeyi kastediyoruz. Çünkü bu gerçekleşene kadar, kişi yenilenmeden uzak durur, çünkü o zaman aklına gelen herhangi bir ebedi kurtuluş düşüncesi onu yalnızca ilk başta ilgilendirir, ancak kısa sürede ondan uzaklaşır. Ona, düşüncesinin kavramlarından daha fazla girmez, bu nedenle konuşmasının sözlerinde ve belki de buna karşılık gelen jestlerde devam edebilir. Ancak, bu düşünce iradeye nüfuz ettiğinde, insanın bir parçası olur, çünkü irade insandır, çünkü onun sevgisi içinde yaşar. Düşünme, iradesinin bir uzantısı olarak hizmet ettiği durumlar dışında, insanın dışında yer alır: bu durumda, irade ve düşünme eylemi aynı anda ve birlikte bir insanı oluşturur. Bundan, tövbenin gerçek olması ve bir kişi için bir şey ifade etmesi için, iradeden ve iradenin ürettiği düşünceden gelmesi gerekir, ancak tek bir düşünceden değil. Başka bir deyişle, sadece kelimelerle değil, eylemlerle ifade edilmelidir.

Söz, tövbenin bir kilise inşa etmenin ilk adımı olduğunu açıkça belirtir. İnsanları Rab'bin kuracağı kiliseye hazırlamak için önceden gönderilen Vaftizci Yahya, tövbeyi vaaz etti ve aynı zamanda vaftiz etti. Bu nedenle vaftizine tövbe vaftizi denirdi, çünkü vaftiz ruhsal yıkama, yani günahlardan arınma anlamına gelir. Ürdün'de vaftiz etti, çünkü Ürdün kilisenin girişi anlamına gelir, çünkü bu nehir kilisenin bulunduğu Kenan ülkesinin sınırı olarak hizmet etti. Rab'bin Kendisi de günahların bağışlanması için tövbeyi vaaz etti. Bununla tövbenin kilisenin oluşumundaki ilk aşama olduğunu ve bir kişi tövbe ettiği sürece günahların ondan uzaklaştırıldığını öğretti; ve uzaklaştırıldıkları sürece affedilirler. Buna ek olarak, Rab, gönderilen yetmişin yanı sıra on iki elçiye de tövbeyi vaaz etmesini emretti. Bütün bunlar açıkça göstermektedir ki, tövbe, kilisenin oluşumunda ilk aşamadır.

511. Kilise, günahları ondan temizlenene kadar bir kişide var olamaz. Bu mantıkla anlaşılabilir ve aşağıdaki örneklerle açıklanabilir. Yabani hayvanlarla dolu tarlalara veya ormanlara bu hayvanları kovmadan koyunları, çocukları veya kuzuları salmak mümkün müdür? Önce tüm bu yabani otları ayıklamazsanız, dikenler, dikenler ve ısırganlarla büyümüş bir toprak parçasına bahçe dikmek mümkün müdür? Düşmanlar tarafından ele geçirilen bir şehirde, bu düşmanları kovmadan yasallığa dayalı bir siyasi sistem kurmak veya bağımsız bir devlet kurmak mümkün müdür? İnsandaki hayvanlar, yabani otlar veya düşmanlar gibi olan kötülük için de durum aynıdır. Bir insanın bir hayvanat bahçesinde kaplanlar ve leoparlarla yaşayabileceği gibi, kilise de kötülükle iyi geçinemez. Bunun yerine, zehirli otlarla kaplı bir yatakta ya da bunlarla doldurulmuş bir yastıkta uyuyabilirsiniz. Bunun yerine, geceyi, zemini altında birçok cesedin mezarlara gömüldüğü bir kilisede geçirebilir ve öfkeler gibi hayaletlerin merhametine teslim olabilir.

II

KALP PİŞMANLIĞI,

ŞİMDİ HANGİSİ KONUŞUYOR

ÖNCEKİ İNANÇ NEDİR

VE NE TAKİP EDİYOR

İNCİL KONFOR -

BU PİŞMANLIK DEĞİL

AC 512. Reform edilmiş Hıristiyan kilisesinde bir tür endişe, üzüntü ve korku geleneği vardır ve buna kalbin tövbesi adını verirler, bu da yenilenmede imanın kazanılmasından önce gelir ve ardından teselli gelir. müjde. Bu tövbe, derler ki, içlerinde Tanrı'nın haklı gazabından ve dolayısıyla, Adem'in günahından ve ondan kaynaklanan kötülüğe eğilimden miras kalan sonsuz lanet korkusundan kaynaklanır. Böyle bir tövbe olmadan, Rab Kurtarıcı'nın erdemini ve doğruluğunu empoze eden hiçbir inanç verilemez. Böyle bir inanca sahip olanlar, kendilerinin herhangi bir katılımı olmaksızın aklanmış, yani yenilenmiş, yenilenmiş ve kutsanmış oldukları müjdesinin tesellisini alırlar. Böylece lanetten kurtulurlar ve sonsuz saadete, yani sonsuz yaşama kavuşurlar. Ancak böyle bir tövbe ile ilgili olarak şu üç sorunun tartışılması gerekir: Tövbe midir; buna gerek var mı; ve hiç var olup olmadığı.

513. Yürekten tövbenin tövbe olup olmadığına, aşağıdaki tövbe tanımına bakılarak karar verilebilir, yani bir kişi, sadece genel olarak değil, tüm ayrıntılarda, onun bir günahkâr olduğunu bilinceye kadar imkansızdır. Kendini incelemeden, kendinde günahları görmeden ve onlar için kendini kınamadıkça kimse bunu bilemez. İmanın kazanılması için gerekli olarak vaaz edilen kalbin tövbesinin bu tür eylemlerle hiçbir ilgisi yoktur, çünkü bu sadece bir düşüncedir ve onun tarafından yaratılan, Adem'in günahıyla doğduğunuzu ve buna meyilli olduğunuzu kabul eder. bu kaynaktan çıkan kötülük ve bu nedenle Tanrı'nın gazabına tabi olduğunuz, haklı olarak lanetlenmiş ve sonsuz ölüme mahkumsunuz. Bu tür bir tövbenin tövbe olmadığı açıktır.

514. İkinci soru şudur: Tövbe ile aynı şey olmadığı için, gönülden tövbeye gerek var mı? Onun hakkında, sonrakinden önce olduğu gibi imana katkıda bulunduğu, ancak ona girmediği ve onunla birleşmediği, birleştiği söylenir. Ama bu sonraki inanç nedir, Baba Tanrı'nın Oğlunun doğruluğunu isnat ettiği ve sonra herhangi bir günahtan habersiz bir adamı doğru, yenilenmiş ve kutsal ilan ederek, onu kanla yıkanmış ve beyazlatılmış giysilerle giydirdiği inancı değilse nedir? Kuzu'nun? Bu kıyafetlerle dışarı çıktığında, hayatta yaptığı kötülüklerin anlamı nedir? Denizin derinliklerine atılan kükürtten başka bir şey değildir. O zaman Adem'in günahı, Mesih'in erdemine atfedilerek örtbas edilemez, ortadan kaldırılamaz veya silinemez mi? Bu iman insana hem doğrulukla hem de Kurtarıcı Tanrı'nın masumiyetinde yürüme fırsatı veriyorsa, kendini İbrahim'in koynunda hissetmekten başka, bu tövbenin ona ne faydası var? Henüz tövbe etmemiş, imanı kabul etmiş, bahtsız, cehenneme düşmüş ya da ölmüş birine bakın. Ne de olsa onlara göre tövbe etmeyen, yaşayan bir imana sahip değildir. Bu nedenle, denilebilir ki, mekruh bir kötülüğe batmışlarsa ve yapmaya devam ederlerse, sokaklardaki hendeklerde çamurda yuvarlanan domuzların bildiğinden daha fazlasını bilmeden buna dikkat etmezler. yamaç kokusu. Bundan, tövbe olmadığı için tövbenin hiçbir işe yaramadığı açıktır.

515. Tartışılacak üçüncü soru, tövbe olmaksızın tövbe gibi bir şeyin mümkün olup olmadığıdır. Ruh dünyasında, yürekten tövbe etmek zorunda kalırlarsa, imanın Mesih'in erdemine atfettiğine kendilerini ikna eden birçok kişiye sordum. Onlar yanıtladılar: “Mesih'in Çarmıhta çektiği acıyla tüm günahlarımızı sildiğini çocukluktan beri kesin olarak bildiğimizde, bu tövbenin anlamı nedir? Tövbe böyle bir kanaatle bağdaşmaz, çünkü tövbe, kişinin kendini cehenneme atması ve vicdan azabı çekmesi, kurtulduğunu bilmek ise cehennemden kurtuluş ve güvenliktir. Yürekten tövbe yasasının, Söz'ün sık sık bahsettiği ve çağrıda bulunduğu tövbenin yerini almış bir yalandan başka bir şey olmadığını eklediler. Müjde hakkında çok az şey bilen sıradan insanlar, cehennem azaplarını duyduklarında veya düşündüklerinde bununla bağlantılı olarak bir şeyler hissedebilirlerse.

Ayrıca, erken çocukluktan itibaren akıllarına kazınmış olan müjde tesellisinin, tövbeyi o kadar uzaklaştırdığını ve sadece onun anılmasıyla ruhlarında güldüklerini söylediler. Onlara göre cehennem onları Vezüv'ün ateşinden ya da Varşova ya da Viyana sakinlerinin Etna'sından daha fazla korkutamaz; ya da Arap çölündeki fesleğen ve zehirli yılanlardan ya da Tatar ormanlarının kaplan ve aslanlarından daha fazla değil, Avrupa şehirlerinden herhangi birinde sessiz, sakin ve güvenli bir şekilde yaşayan birini korkutabilir. Tanrı'nın gazabı onları korkutur ve Pensilvanya sakinleri olan Pers kralının öfkesinden daha fazla tövbe etmelerini sağlar. Bu ifadeler ve geleneksel öğretilerine dayanan argümanlar, az önce kısaca tanımlandığı gibi tövbe değilse, tövbenin hayal gücünün bir tuhaflığından başka bir şey olmadığına beni ikna etti.

Yenilenen kiliselerde de tövbeyi ve merhameti savunan Roma Katoliklerinden ayrılmak için tövbe yerine yürekten tövbe kabul edilir. Reform kiliseleri, yalnızca imanla aklanma doktrinini kabul ettiklerinde, tövbenin, sadaka gibi, inançlarına liyakat arayışı kokan ve onu lekeleyen bir şey getirdiğini bir açıklama olarak iddia ettiler.

III

BİR SÖZLÜ İTİRAF

KENDİ GÜNAHLIĞI -

BU HENÜZ PİŞMANLIK DEĞİL

516. Augsburg İtirafına katılan reforme edilmiş kiliselerin bu tür sözlü tanımaya ilişkin öğretisi şöyledir:

Kimse günahlarını bilemez. Bu nedenle listelenemezler ve ayrıca içsel ve gizli oldukları için tanınmaları yanlış, yanlış, kusurlu ve eksik olacaktır. Kendini tam ve eksiksiz olarak günahkar olarak tanıyan, bütün günahları anar, hiçbirini kaçırmaz ve unutmaz. Bu arada, şuurdaki zayıf ve çekingenler uğruna, zorunlu olmamakla birlikte, günahların sayımını tamamen ortadan kaldırmak mümkün değildir; ancak bu, en saf ve cahil insanlar için sadece çocukça ve basit bir itiraftır. (“Onay Formülü”, s. 327, 331, 380.)

Böyle bir tanıma, gerçek tövbe yerine reforme edilmiş kiliseler tarafından, Roma Katoliklerinden ayrıldıklarında, yalnızca, merhametsiz ve dolayısıyla tövbesiz de imanın günahların bağışlanmasını ve bir kişiyi yeniden canlandırdığını öğrettiklerine dayanarak getirildi. . Bu aynı zamanda , aklanma sürecinde bir kişinin Kutsal Ruh ile işbirliği yapamayacağı inancının ayrılmaz bir parçası olduğu gerçeğine de dayanıyordu ; ve hiç kimsenin manevi konularda özgür seçimi olmadığı ve ayrıca bu aklanma tamamen doğrudan lütufla ve hiçbir şekilde dolaylı olarak veya kişinin kendisi aracılığıyla yapılmaz.

517. Bir kişinin kendi günahkarlığını sözlü olarak itiraf etmesinin neden tövbe olmadığına dair diğer birçok açıklamanın yanı sıra, aşağıdakiler de vardır: her insan, yaklaşan veya yaklaşan düşüncesinde dindarlığı ve din dışılığı dışa vurarak dile getirebilir. cehennem azabının devamı. Ancak böyle bir tanımanın içsel dindarlıktan kaynaklanmadığını, hayal gücü tarafından üretildiğini ve iradenin daha içsel bir ürünü olarak kalpten değil akciğerlerden geldiğini kim anlamaz? Ne de olsa, ateist ve şeytan hala içten içe kötülük yapma arzusuyla yanıyor ve onları bir rüzgar akışı gibi hareket ettiriyor - bir değirmenin çarkları. Dolayısıyla onların sözleri, Allah'ı aldatma veya sıradan insanları yanıltma ve ellerini çözme girişiminden başka bir şey değildir. Dudaklarınızı ünlemlere zorlamaktan, ağzınızın nefesini buna göre ayarlamaktan, gözlerinizi göğe kaldırıp ellerinizi uzatmaktan daha kolay ne olabilir? Rab bundan Markos'ta söz etti:

İşaya siz ikiyüzlüler hakkında iyi peygamberlik etti: “Bu insanlar dudaklarıyla Beni onurlandırıyorlar, ama yürekleri Benden uzak.”

7:6

Ve Matta'da:

Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, çünkü onlar içleri yağma ve ölçüsüzlükle doluyken kâsenin ve tabağın dışını temizlersiniz. Kör Ferisi! Önce kasenin ve kabın içini temizleyin, böylece dışı da temiz olabilir.

Mat. Aynı bölümde 23:25, 26 ve daha fazlası

518. Rab'bin Çarmıhta çektiği acıyla dünyanın tüm günahlarını sildiği inancına kendilerini inandıran bu insanlar aynı ikiyüzlü tapınmaya girerler. Bununla kastettikleri, herkesin günahlarından arındığını, eğer sadece tövbe ve şefaat dualarını okursa. Bazıları minbere çıkar ve heyecanlı bir sesle, coşkuyla kaynar gibi, ne birini ne de diğerini kurtuluş için yararlı görmeden tövbe ve merhamet hakkında kutsal düşünceler akar. Gerçekten de, tövbe ile sözlü itirafı, merhamet ile ise onun gösterişli tezahürünü kastetmektedirler. Bunu sadece insanları çekmek için yapıyorlar. Rab böyle insanlar hakkında şunları söyledi:

O gün birçokları Bana diyecek ki: Ya Rab, ya Rab, biz senin adınla peygamberlik etmedik mi? Senin adına birçok harika şeyler yapmadık mı? Ama o zaman onlara şunu bildireceğim: Sizi tanımıyorum; Benden ayrılın, ey fesat işçileri.

Mat. 7:22, 23

Ruhlar dünyasına girdiğimde birinin dua ettiğini duydum: “Ben yaralarla, cüzamla ve annemin rahminden gelen pislikle doluyum. Baştan ayağa sağlıklı hiçbir şey yok bende. Gözlerimi Tanrı'ya kaldırmaya bile layık değilim. Ölümü ve sonsuz laneti hak ediyorum. Oğlun uğruna bana merhamet et; beni onun kanıyla temizle. Kurtuluşumuz Senin lehindedir. Sana yalvarıyorum, merhamet et."

Yakınlarda durup bunu duyanlar sordular: “Sen böyle olduğunu nereden biliyorsun?” "Biliyorum çünkü bana anlatıldı," diye yanıtladı. Ancak daha sonra imtihan için meleklere gönderildi ve onların huzurunda söylenen her şeyi tekrarladı, daha sonra kendisi hakkında doğruyu söylediğini, ancak yine de kötülüklerinden hiçbirini bilmediğini bildirdiler. kendini test etti. Sözlü bir itiraftan sonra kötülüğün artık Tanrı'nın gözünde kötü olmadığını, çünkü Tanrı'nın ondan uzağa baktığını ve O'nun zaten merhametli olduğunu düşündü. Bu sebeple, bilerek zina yapmasına, hırsızlık yapmasına, iftira atmasına ve son derece kinci olmasına rağmen yaptığı her kötülüğü ayrı ayrı düşünmemiştir. İradesinin ve kalbinin doğası böyleydi; yasa korkusu ve itibarını kaybetme korkusuyla dizginlenmemiş olsaydı, bu onun sözlerinde ve eylemlerinde ortaya çıkacaktı. Kim olduğu öğrenilince yargılandı ve cehenneme münafıklara gönderildi.

519. Bu türden insanların ne tür olduğu karşılaştırmalarla gösterilebilir. Sadece ejderha ruhlarından ve Vahiy'de çekirge olarak tasvir edilen insanlardan oluşan bir cemaati olan kiliseler gibidirler. Onlar da ayaklar altında çiğnendiği için Kelâmın üzerinde olmadığı kiliselerin minberleri gibidirler. Muhteşem tablolara sahip duvarlar gibidirler, ancak baykuşların ve uğursuz gece kuşlarının uçtuğu açık pencereleri vardır. İçinde ölü kemiklerinin bulunduğu badanalı mezarlar gibidirler. Atık veya kuru gübreden yapılmış ve altınla kaplanmış madeni paralar gibidirler. Onlar çürük ahşabı örten ağaç kabuğu ve saksı gibidirler, ya da Harun'un oğullarının cüzamlı bedenini gizleyen giysisi gibidirler; ya da daha doğrusu, iyileşmiş gibi görünsünler diye, üzeri ince bir deriyle kaplanmış, irinle dolu yaralar gibi. Kutsal bir dış ve kirli bir içselin uyumsuz olduğunu kim bilmez? Bu tür insanlar kendilerini test etmekten diğerlerinden daha çok korkarlar; bu nedenle, tuvalete gönderilinceye kadar midelerinin ve bağırsaklarının pis ve kötü kokulu içeriğinden daha fazla bir ahlaksızlık hissetmezler.

Ancak anlaşılmalıdır ki, yukarda anlatılan kimseler, amelleri ve inançları iyi olan kimselerle, belli günahlardan tövbe edip kendilerine aynı sözlü itirafta bulunanlar veya aynı sözlerle dua edenler ile karıştırılmamalıdır. tapınmada ve dahası manevi ayartma ile. Çünkü böyle genel bir günah itirafı, hem dönüşümden hem de yenilenmeden önce ve sonra gerçekleşir.

IV

BİR ADAM DOĞDU

HER TÜRLÜ KÖTÜLÜK İLE,

VE KISMEN KURTULMAZSA

TEVBE İLE BU KÖTÜLÜKTEN,

ONUNLA KALIR

     

VE BU NEDENLE KAYDEDİLEMEZ

520. Bir insanın doğuştan tüm kötülüklere meyilli olduğu ve ana rahminden itibaren tek bir kötülük olduğu Kilise'de iyi bilinmektedir. Bu, kiliselerin konseyleri ve liderliğinin, Adem'in günahının sonraki nesiller tarafından miras alındığına ve ancak bu nedenle Adem'den sonraki herkesin onunla birlikte lanetlendiğine ve günahını doğumda aldığına karar vermesiyle bilinir hale geldi. Ve çoğu kilise öğretisi bu ifadeye dayanmaktadır. Örneğin, vaftiz denilen yenilenmenin yıkanması, bu günahı ortadan kaldırmak için Rab tarafından emredilmiştir; Rabbin bunun için geldiğini; bu günahın çaresi, Rab'bin erdemine inanmaktır; ve daha birçok öğreti kiliseler tarafından bu ifade üzerine kurulmuştur.

Yukarıda söylenenler (466 vd.), bunun kalıtsal kötülüğün kaynağı olmadığını kanıtlamak için yeterlidir. Gösterildiği gibi, Adem ilk insan değildi, ancak karısıyla birlikte bu dünyadaki ilk kiliseyi tanımlayan bir figür olarak hizmet etti. Aden Bahçesi onun bilgeliğini, hayat ağacını tasvir etti - bakışı gelecek olan Rab'be, iyiyi ve kötüyü bilme ağacına döndü - bakışı Rab'be değil, kendisine döndü. Londra'da yayınlanan Cennetin Gizemleri, Söz'den çok sayıda paralel pasajda, Tekvin'in ilk bölümlerinin ilk kilisenin mecazi bir tasviri olduğunu kanıtlar. Eğer bu anlaşılır ve kabul edilirse, o zamana kadar sahip olunan doğuştan gelen kötülüğün kaynağı görüşü çöker, çünkü kaynağı tamamen farklıdır. Hayat ağacı ve iyilik ve kötülüğü bilme ağacı herkes için vardır ve bunların bahçeye dikilmiş olmaları, herkesin Rab'be yüz çevirmek ya da O'ndan uzaklaşmak arasında seçim yapmakta özgür olduğu anlamına gelir. Bunun kanıtı, seçme özgürlüğü [463-508] bölümünde tam olarak verilmiştir.

521. Kalıtsal kötülüğün tek kaynağı, arkadaşım, ebeveynlerdir. Ve bu, bir kişinin pratikte yaptığı gerçek bir kötülük değil, sadece ona karşı bir eğilim. Bu, deneyimini aklıyla değerlendiren herkes için netleşecektir. Doğumdan itibaren bir bebeğin anne ve babasına yüz, davranış ve karakter olarak genel bir benzerliği olduğunu herkes bilir ve torunlar ve torunların torunları bile büyükbabalarına ve büyük büyükbabalarına aynı benzerliği gösterir. Pek çok insan, bu temelde, aileleri ve hatta bütün ulusları ayırt edebilir; Afrikalılar Avrupalılardan, Napolitenler Almanlardan, İngilizler Fransızlardan vb. ayırt edilebilir. Herkes bir Yahudi'yi yüz, göz, konuşma ve jestleriyle ayırt edecek. Ve her insanın fıtratından uzanan hayat alanını algılamak mümkün olsaydı, böyle bir ahlak ve akıl benzerliğinin varlığından şüphe olmazdı.

Bundan, bir kişinin doğuştan gerçek kötülüğe sahip olmadığı, ancak belirli kötülük türlerine karşı daha fazla veya daha az önyargılı olarak yalnızca ona yatkın olduğu sonucuna varılır. Bu nedenle, ölümden sonra, hiç kimse doğuştan gelen kötülüğü için yargılanmaz, sadece kendisinin işlediği şimdiki zaman için yargılanır. Bu, Rabbin şu buyruğundan da anlaşılmaktadır:

Baba oğul için ölmemeli, oğul da baba için ölmemeli, bırakın herkes kendi günahı yüzünden ölsün. Deut. 24:16.

Bunu ruh dünyasında, çocuklukta ölenlerin örneğinde gördüm; sadece kötülüğe meyilliler, yani sadece istiyorlar ama yapmıyorlar. Çünkü onlar Rab'bin rehberliği altında yetiştirilirler ve kurtulurlar.

Ebeveynler tarafından çocuklarına ve torunlarına aktarılan yukarıda belirtilen kötülüğe yatkınlık ve eğilim, ancak bir kişi Rab tarafından yeniden doğarsa, yani yeniden doğarsa kesintiye uğrayabilir. Bu olmadan, kötülüğe yatkınlık bozulmadan kalmakla kalmaz, aynı zamanda sonraki nesillerde yoğunlaşarak çeşitli şeylere ve sonunda tüm kötülüklere daha büyük bir eğilime yol açar. Bu nedenle Yahudiler, Kenanlı bir kadınla evlenen ve gelini Tamara ile zina eden ve böylece soyundan üç dal veren ataları Yahuda gibidirler. Bu kalıtsallık zamanla o kadar güçlenmiştir ki, Yahudiler hala Hristiyan dinini kabul edememekte ve buna kalpleriyle inanamamaktadırlar. Acizler, çünkü ruhlarının iç iradesi buna direniyor ve imkansızlık tam da bu direnişle yaratılıyor dedim.

522. Herhangi bir kötülük, kovulmadığı takdirde, kişide kalır; ve bir adam kötülüğünde kalırsa, kurtarılamaz. Bu söylemeye gerek yok. Buraya kadar anlattıklarımın hepsinden, O'na iman eden ve komşusunu seven kişide Rab'bin işleri dışında hiçbir kötülüğün kovulamayacağı açıktır. Bilhassa bu, iman bölümünde, tıpkı insan hayatında, iradesinde ve aklında olduğu gibi Rab'bin, rahmetin ve imanın bir olduğunun belirtildiği; eğer ayrılırlarsa, her biri toza ufalanan bir inci gibi [362-367] ve ayrıca Rab'bin rahmet ve insana iman ve insanın merhamet ve iman olduğu söylenen bölümde ayrı ayrı helak olur. Rab'de [ 368-372]. Ancak şu soru sorulabilir: Bir insan bu birliğe nasıl girebilir? Cevap şudur: Kısmen de olsa tövbe ile kötülüğünden kurtulmadıkça bunu yapamaz. Bir kişinin kötülükten kurtulması gerektiğini söylüyoruz, çünkü Rab'bin Kendisi bunu onun için yardım almadan yapmayacaktır. Bu da aynı bölümde ve bir sonraki bölümde, seçme özgürlüğü hakkında açıklanmıştır.

523. Özellikle On Emir'den birini çiğneyen her şeyi çiğnediği için hiç kimsenin yasayı tam olarak tutamayacağı iddia edilir. Ancak, bu ifadenin anlamı tam anlamıyla alınamaz. Çünkü bu, bilinçli ve inançla bir emre karşı hareket edenin, diğer emre karşı hareket ettiği anlamına gelir. Çünkü kasten ve inanarak yapıldığında günah olduğu tamamen inkar edilir ve bir kimse günah olduğunu söylerse görüşü dikkate alınmadığı için reddedilir. Günah kavramını inkar eden ve reddeden, günah denilen her şeye hiç dikkat etmez. Böyle bir ruh haline tövbe duymak istemeyen biri gelir. Öte yandan, tövbe yoluyla kötülüklerinin belirli türlerinden, yani günahlardan kurtulanlar, Rab'be inanmak ve komşusunu sevmek için nihai karara gelirler. Rab onları yeni günahlar işlemekten alıkoyarak korur. Eğer cehaletten veya karşı konulmaz bir şehvetten dolayı günah işlerlerse, bu onlara isnat edilmez, çünkü bunu istemeden yaparlar ve bunun caiz olduğuna kendilerini inandırmazlar.

Bunu kendi deneyimlerimden teyit edebilirim. Manevi dünyada, doğal dünyadaki yaşamları diğerlerinin yaşamlarından farklı olmayan birçok insanla tanıştım. Güzel giysiler giydiler, zevkle yediler, kâr için ticaret yaptılar, tiyatrolara gittiler, metresleri hakkında onları özlüyorlarmış gibi şaka yaptılar vb. Ancak melekler, bazılarının eylemlerini günahkar kötülük, diğerlerinin de günahsız olduğunu kabul ederek, ikincisini masum, birincisini suçlu ilan etti. Nedeni sorulduğunda, ikisi de aynı şeyi yaptığı için herkesi plan, niyet ve nihai hedef açısından düşündüklerini ve bu işaretlerle amellerini ayırt ettiklerini söylediler. Böylece, nihai amacın haklı çıkardığı veya mahkûm ettiği kişileri haklı çıkarır veya mahkûm ederler, çünkü cennette herkesin sonu iyi, cehennemde ise hepsinin sonu kötüdür.

524. Söylenenleri netleştirmek için örnekler vereceğim. Tövbe etmeyen bir insanda kalan günahlar, muzdarip olduğu çeşitli hastalıklara benzetilebilir ve zararlı maddelerden kurtulmak için tedaviye başlamazsa, onlardan ölebilir; özellikle kangren denilen hastalık zamanında tedavi edilmezse ilerler ve kaçınılmaz olarak ölüme yol açar. Ayrıca, çözülmediği ve açılmadığı takdirde ampiyeme dönüşen çıban ve çıbanlara veya önce komşu bölgelere, sonra komşu iç organlara ve son olarak da kalbe bulaşarak ölüme neden olan irin birikimine benzetilebilirler.

Ayrıca onları kaplanlar, leoparlar, aslanlar, kurtlar ve tilkilerle karşılaştırırdım; kafeslere kapatılmazlarsa veya zincire veya ipe takılırlarsa, sığır veya koyun sürülerine saldırabilir ve onları tilki gibi zorlayabilir. - kümes hayvanları Veya bir dirgen ile sabitlenmezlerse veya dişlerinden yoksun bırakılırlarsa, bir kişiye onarılamaz zarar verebilecek zehirli yılanlarla. Zehirli bitkilerin yetiştiği tarlalara bırakılırsa ve bir çoban onları tehlikeli meralardan uzaklaştırmazsa, bütün bir koyun sürüsü telef olabilir. Diğer tüm tırtıllar üzerinde yaşadıkları ağaçlardan sarsılmazsa, tüm ipekböcekleri ölebilir ve tüm ipekler kaybolur.

Diğer bir kıyaslama ise, her yönden hava akışına izin verilmezse küflenebilen ve çürüyebilen ve işe yaramaz hale gelen ve böylece bozulma önlenemeyen ahırlardaki veya evlerdeki tahıllardır. Yangın en baştan söndürülmezse bütün bir şehri veya ormanı yakabilir. Bahçe, kökünden sökülmemişse dikenler, devedikeni ve dikenlerle tamamen büyüyebilir. Tecrübeli bahçıvanlar bilir ki, kötü bir tohumdan veya kötü bir kökten yetişen bir ağaç, kendisine aşılanmış olan iyi bir ağacın dalını, bozulmuş meyve suları ile besler ve bu meyve suları, üzerinde yükselerek işe yarar ve iyi meyve verir. Benzer bir şey, tövbe ederek kötülüğünü kovduğunda başına gelir, çünkü böyle yaparak Rab'be bir asmaya dal gibi aşılanır ve iyi meyve verir (Yuhanna 15:4-6).

V

GÜNAH BİLİNCİ

VE KENDİNİZİN İNCELENMESİ —

BU Tövbenin BAŞLANGICIDIR

525. Hristiyan dünyasında bir kişinin günahı tanımaması imkansızdır. Ne de olsa, orada herkese bebeklikten itibaren kötülüğün ne olduğu ve çocukluktan itibaren günahın ne olduğu öğretilir. Bütün gençler bunu ebeveynlerinden ve okul öğretmenlerinden ve ayrıca Hristiyan ülkelerde verilen ilk talimat olduğu için On Emir'den öğrenirler. Bir kişi büyüdükçe, bunu kilise vaazları ve ev öğretileri aracılığıyla öğrenirler. Söz bunu tam olarak öğretir ve ayrıca, On Emir'de ve Söz'ün diğer bölümlerinde aynı şeyden söz eden medeni hukuk ve adalet yasalarını öğretir. Günahkar kötülük, komşuya ve dolayısıyla Tanrı'ya, yani günaha karşı yöneltilen kötülükten başka bir şey değildir.

Ancak insan hayatında neler yapıldığını incelemedikçe ve açıktan mı yoksa gizlice mi yapıldığını düşünmedikçe günahın farkına varması bir işe yaramaz. Çünkü böyle bir çalışma yapılıncaya kadar yukarıdakilerin hepsi bilgiden başka bir şey değildir ve vaizin argümanları bir kulaktan girip diğerinden çıkıyor. Sonunda bir düşünceden başka bir şey kalmaz, sadece nefeste biraz dindarlık, genellikle sadece hayal gücü ve kuruntu. Günahın ne olduğunu anlayan bir insan, kendini sorgular, onu bulur, kendi kendine “Bu kötülük günahtır” der ve sonsuz ceza korkusuyla ondan kaçınırsa, her şey tamamen farklıdır. Daha sonra kilisedeki vaizin konuşmaları ve öğretileri önce iki kulak tarafından, sonra tüm kalp tarafından algılanır ve pagandan bir kişi Hıristiyan olur.

526. Hristiyan dünyasında bir kişinin kendini incelemesinden daha ünlü bir şey var mı? Evanjelik dinin yanı sıra Roma Katolikliğinin tüm imparatorluklarında ve krallıklarında, Kutsal Komünyon kutlamasından önce insanlara kendilerini incelemeleri, günahlarını tanımaları ve itiraf etmeleri ve yeni bir hayata başlamaları talimatı verilir ve hatırlatılır. Ve İngiltere'nin mülkünde, bu çağrılara ürkütücü uyarılar da eşlik ediyor; oradaki rahipler sunaktan cemaate şu konuşmayla seslenirler:

Kutsal Komünyon'a layık bir katılımcı olmak için, her durumda ve hatasız olarak eylemlerinizi ve sözlerinizi Tanrı'nın emirlerinin yasalarına göre inceleyin ve kendinizi günahkar bulduğunuz her şeyde, ister arzu, ister söz, ister eylem olsun, günahınızı suçlayın ve Tek amacı düzeltmek olan Yüce Allah'a itirafta bulunmak. Ve eğer sadece Tanrı'nın önünde değil, komşularınızın önünde de günah işlediğinizi fark ederseniz, onlarla barışın ve herhangi birine yaptığınız her şey için tüm gücünüzle suçunuzu telafi etmeye ve suçunuzu bağışlamaya hazır olun. Size karşı günah işleyen herkesi bağışlamaya hazır olun, tıpkı kendi günahlarınızın bağışlanmasını Tanrı'dan aldığınız gibi, aksi takdirde Kutsal Komünyonu kabul etmek sizin için daha büyük bir lanet olacaktır. Öyleyse, herhangi biriniz Tanrı'nın Sözüne küfrettiyse, direndiyse veya ona iftira attıysa, zina yaptıysa, öfke veya kıskançlık hissettiyse veya başka bir ciddi suç işlediyse, günahlarından tövbe etti, yoksa tahta çıkmasan iyi olur; Kutsal armağanları kabul ettiğiniz anda, Şeytan Yahuda'ya girdiği gibi sizin de içine girecek ve sizi her türlü fesatla dolduracak ve sizi hem beden hem de ruh olarak yıkıma götürecek değildir.

527. Kendilerini muayene edemeyenler de vardır, örneğin küçük çocuklar ve iç gözlem yeteneğinin ortaya çıktığı yaşa henüz ulaşmamış erkek ve kız çocukları. Hiç meditasyon yapmayan sıradan insanlar da öyle; yine de Allah'tan korkmayanlar; dahası, ruhta veya bedende hasta; Bizi Mesih'in erdemiyle ilişkilendiren, yalnızca imanla aklanma konusundaki kesin inancı, onları, tövbeye yol açan bir soruşturmanın tamamen insani bir şeyi imana getirip onu yok edebileceğine ve böylece kurtuluşu tek meskeninden mahrum bırakabileceğine ikna edenlerden bahsetmiyorum bile. . Tüm bunlar için basit bir sözlü itiraf yeterli olacaktır; Bu bölümde daha önce gösterildiği gibi, bu tövbe değildir.

Günahın ne olduğunu bilenler, özellikle de Söz'den çok şey bildiklerinde ve öğrettiklerinde, aynı zamanda kendilerini incelemezlerse ve bu nedenle kendi içlerinde günah görmüyorlarsa, serveti sandıklara koyan istifçilerle karşılaştırılabilirler. ve tabutlar, tek amacı ona hayran olmak ve saymak; ya da altın ve gümüş sanat eserleri koleksiyoncuları ile, onları hazinelerinde ve mahzenlerinde sadece zengin sanılmak için saklarlar. Bunlar, talantını toprağa gömen ve madeni bir mendile sarılı halde tutan bir tüccara benzerler102 (Mat. 25:25; Luka 19:20). Onlar da çiğnenmiş bir yol ve üzerine tahılların düştüğü taşlar gibidir (Mat. 13:4, 5); ya da bol yapraklı ama meyve vermeyen incir ağaçları (Markos 11:13). Kalpleri taş gibi serttir ve et olmaz (Zek. 7:12). Kendileri için yumurtlamadıkları yumurtlayan, haksız yere servet biriktiren, günlerinin ortasında bırakan ve sonunda akılsızlaşan kekliklere benzerler (Yeremya 17:11). Onlar, kandilleri olan ama yağı olmayan beş bakire gibidirler (Mat. 25:1-12).

Merhamet ve tövbe hakkında Söz'den birçok söz toplayan ve çok sayıda emir bilen, ancak bunlara göre yaşamayanlar, ağızlarını yiyecek parçalarıyla doldurup mideye gönderen oburlarla karşılaştırılabilir. çiğnemeden. Bu parçalar orada uzun süre sindirilmeden kalır ve daha sonra bağırsaklardan geçerek suyunu bozar ve uzun süreli hastalıklara neden olarak sefil bir ölüme yol açar. Bu tür insanlar, ruhsal sıcaklıktan yoksun oldukları için, ne kadar ışık alırlarsa alsınlar, kışlar, soğuk ülkeler, kutup fırtınaları veya daha doğrusu kar ve buz olarak adlandırılabilirler.

VI

GERÇEK Tövbe

BUNDAN OLUŞUR

KENDİNİZİ KEŞFETMEK İÇİN,

GÜNAHLARINIZI TANIYIN VE TANIYIN

RABDEN YARDIM İSTEYİN

VE YENİ BİR HAYATA BAŞLAYIN

528. Söz'de, bir kişinin mutlaka tövbe etmesi gerektiğine dair Rab'bin birçok pasajı ve açık ifadeleri vardır, çünkü kurtuluşu buna bağlıdır. Bunlar arasında aşağıdakiler bulunmaktadır:

Yahya tövbe vaftizini vaaz ederek şöyle dedi: Tövbeye layık meyveler getirin.

Luka 3:3, 8; İşaret 1:4

İsa vaaz etmeye ve tövbe etmeye başladı.

Mat. 4:17

Dedi ki: Tövbe edin, Tanrı'nın Krallığı yakındır.

Markos 1:14, 15

Daha öte:

Eğer tövbe etmezseniz, hepiniz yok olacaksınız.

Luka 13:5

İsa, öğrencilerine, kendi adına tüm uluslara tövbe ve günahların bağışlanmasını vaaz etmelerini söyledi. Luka 24:47; Mark 6:12. Bu nedenle, Peter günahların bağışlanması için İsa Mesih adına tövbe ve vaftiz vaaz etti. Eylemler. 2:38. Peter ayrıca şunları söyledi:

Tövbe edin ve günahlarınızın silinmesi için tövbe edin.

Eylemler. 3:19

Pavlus herkese ve her yere tövbe etmeleri için vaaz verdi. Eylemler. 17:30. Ayrıca Pavlus, Şam'da, Yeruşalim'de, Yahudiye'nin her yerinde ve diğer uluslara da tövbe etmenin, Tanrı'ya dönmenin ve tövbeye değer işler yapmanın gerekli olduğunu ilan etti. Eylemler. 26:20. Hem Yahudilere hem de Yunanlılara Tanrı'nın önünde tövbe etmeyi ve Rab İsa Mesih'e iman etmeyi vaaz etti. Eylemler. 20:21.

Rab Efes'teki kiliseye şunları söyledi:

İlk aşkını bıraktığın için sana karşıyım. Tövbe et, yoksa tövbe etmezsen kandilini yerinden oynatırım.

açık 2:2, 4, 5

Bergama'daki Kiliseler dedi ki:

İşinizi biliyorum. Tövbe et.

     

açık 2:13, 16

Tiyatira'daki Kiliseler dedi ki:

Yaptıklarından tövbe etmezlerse onları büyük bir üzüntüye boğarım.

açık 2:19, 22, 23

Laodikya kilisesine dedi ki:

İşinizi biliyorum. Gayretli ol ve tövbe et.

açık 3:15, 19

Ayrıca şunları söyledi:

Tövbe eden bir günahkar için cennette daha fazla sevinç vardır.

Luka 15:7

Bununla ilgili daha birçok yer var. Bütün bunlardan, tövbenin kesinlikle gerekli olduğu açıktır; bundan sonra tövbenin ne olması gerektiği ve nasıl olması gerektiği gösterilecektir.

529. Bir insan, günahkâr olduğuna dair sözlü bir itirafın henüz tövbe olmadığını ve münafık tarafından 518'de anlatılan çeşitli ayrıntıların zikredilmesinin kendisine gösterilen sebeple nasıl anlamaz? Eziyet çeken ve ıstırap çeken biri için, derin bir iç çekip, bir keder ve ağıt seli dökmekten, göğsünü dövmekten ve tüm günahlar için kendini suçlamaktan, hiçbirini bilmeden kendini suçlamaktan daha kolay ne olabilir? Acaba bu iç çekişle aşkında saklanan şeytanlar güruhu bir anda yok olabilir mi? Tam tersine bütün bu konuşmaları yuhalamayacaklar mı ve eskisi gibi insanın içinde, kendini evinde hissederek kalmayacaklar mı? Bu düşüncelerden, Söz'de kastedilen tövbenin bu türden bir tövbe olmadığı, söylendiği gibi kötülüklerden tövbe olduğu anlaşılmaktadır.

530. Öyleyse şu soru ortaya çıkıyor: Kişi nasıl tövbe etmeli? Cevap şudur: pratikte, yani kendinizi sınamak, günahlarınızı bilmek ve kabul etmek, Rab'be dua etmek ve yeni bir hayata başlamak. Önceki bölümler [525-527], kendi kendini incelemeden tövbenin imkansız olduğunu göstermektedir. Fakat günahlarımızı bilmemiz için değilse, kendi kendini muayene etmenin faydası nedir? Ve bu bilgi, onların içimizde olduğunun farkına varmak için değilse ne için? Ve Rab'bin önünde günahlarımızı itiraf edip O'ndan yardım isteyip o andan itibaren nihai hedef olan yeni bir hayata başlamak değilse, tüm bu üç eylemin amacı nedir? Bu gerçek bir pişmanlıktır.

İnsanın gelişmesi ve hareket etmesi bu doğrultudadır ve herkes bunu, çocukluğu geride kaldığında, daha sonra daha iyi ve daha iyi, kendi efendisi haline geldikçe ve kendi ruhunu tanıdıkça, ilk önce vaftiz hakkında düşündüğünde anlayabilir. yeniden doğuşa tekabül eden bir nevi abdesttir. Ne de olsa vaftizde vaftiz ebeveynleri onun için şeytanı ve eserlerini reddedeceğine söz verdiler. Aynı şey, Kutsal Komünyon hakkında düşündüğünde de geçerlidir: herkes, günahlarınızdan tövbe etmeden, Tanrı'ya dönmeden ve yeni bir hayata başlamadan önce onu almaya layık olabileceğiniz konusunda uyarılır. Aynı şey, herhangi bir Hristiyan'ın sürekli gözü önünde olan On Emir veya İlmihal'in değerlendirilmesinden de anlaşılabilir; On Emir'den altısı sadece kötülük yapmama talimatıdır ve kötülükten tövbe ederek kurtulamazsanız , komşunuzu, hatta Tanrı'yı sevmeniz imkansızdır. Bu arada, hem yasa hem de peygamberler, yani tüm Söz ve dolayısıyla insanın kurtuluşu bu iki emre dayanmaktadır. Zaman zaman, daha doğrusu, Komünyon almaya hazırlanırken her seferinde tövbe eder ve sonra kendinizi mahkum ettiğiniz bir veya iki günahtan kaçınırsanız, bu, tövbeyi hakiki kılmak için yeterli olacaktır. Böyle bir anda, herkes cennete giden yola çıkar, çünkü aynı zamanda bir kişi doğal olandan maneviyata dönmeye ve Rab'bin rehberliğinde yeniden doğmaya başlar.

531. Aşağıdaki karşılaştırmalar, söylenenlerin bir açıklaması olacaktır. Tövbeden önce insan, korkunç vahşi hayvanların, ejderhaların, boynuzlu baykuşların, baykuşların, engereklerin ve hemoroidlerin103 yaşadığı, içinde satirlerin dans ettiği okhimlerin ve zillerin104 yaşadığı çalılıkların bulunduğu ıssız bir ülke gibidir. İnsan bu canlıları emek ve gayretiyle kovduğunda, çöl sürülmeye ve ekilmeye uygun hale gelir ve önce yulaf, fasulye ve keten, sonra da arpa ve buğday ekilir.

Suçla başka bir karşılaştırma yapmak, o kadar çok ki insanlara hükmediyorsa mümkündür; suçlular kovuşturulmasaydı ve bedensel cezaya veya ölüme tabi tutulmasaydı, hiçbir şehir ve hiçbir krallık hayatta kalamazdı. İnsan, toplumun küçük bir görünümüdür; Büyük toplumun doğal anlamda suçlularla uğraştığı gibi ruhsal anlamda kendisiyle uğraşmazsa, ceza korkusundan kötülük yapmaktan vazgeçinceye kadar manevi dünyada cezalandırılır ve düzeltilir, ancak artık ona iyilik sevgisi için iyilik yapmak asla mümkün olmayacaktır.

VII

GERÇEK Tövbe

ORTALAMA ARAŞTIRMA

SADECE HAYATINIZIN VAKALARI DEĞİL,

AMA VE İSTEĞİNİZİN NİYETLERİ

532. Gerçek tövbe, kişinin sadece hayatında ne yaptığını değil, aynı zamanda, eylemlerin akıl ve iradenin sonucu olduğu için iradesinde ne yapmayı amaçladığını da incelemek anlamına gelir. İnsan düşünce yoluyla konuşur, istenç aracılığıyla eylemde bulunur, bu nedenle konuşma konuşan düşüncedir ve eylemler etkin iradedir. Onlar tüm konuşmaların ve tüm eylemlerin kaynağı olduklarına göre, vücut günah işlediğinde günah işleyenlerin de onlar olduğuna şüphe yoktur. Bir kişi, fiziksel olarak mükemmel kötülüğünden tövbe etmesine rağmen, yine de kötülüğü düşünebilir ve isteyebilir. Bu, kötü bir ağacın gövdesini kesmek, fakat köklerini toprağa bırakmak gibidir ki, aynı ağacın yeniden büyüyüp dallarını açacaktır. Başka bir şey, kökleri çıkarırsanız. Bu, kişi vasiyetindeki niyetleri incelediği ve tövbe ile kötülüklerden arındığı zaman olur.

İnsan, niyetinde niyetini düşüncelerini inceleyerek araştırabilir, çünkü onlarda niyetler kendini gösterir; örneğin, öç almayı, zina etmeyi, hırsızlık yapmayı, yalan yere yemin etmeyi, şehvet duymayı, ayrıca küfürü, Sözü ve kiliseyi sitem etmeyi düşündüğü, arzuladığı ve niyet ettiği zaman. Aynı zamanda, düşüncelerini bu tür konular üzerinde yoğunlaştırır ve tüm bunları yapıp yapmayacağını öğrenirse, yasa tarafından engellenmiyorsa ve itibarını kaybetme korkusu varsa ve soruşturmadan sonra bunu fark ederse. günahkar oldukları için bunları istemiyorsa, gerçekten ve içten tövbe etmiştir. Ve dahası, bu tür eylemlerden zevk alırsa, bunları yapmakta özgürdür, ancak yine de bunlardan kaçınır ve geri çekilir. Bunu yapan, kötülüğün zevklerini kendisine döndüklerinde nahoş olarak algılar ve sonunda onları cehenneme gönderir. Bu, Rabbin sözlerinin anlamıdır:

Canını bulmak isteyen onu kaybeder, canını benim uğruma yitiren ise onu bulur.

Mat. 10:39

Bu tür bir tövbe yardımıyla, iradesinin kötülüğünden kurtulan bir kişi, Kurtarıcı Rab Tanrı tarafından ekilen tohumların ekilmesi için şeytanın ektiği tarlaları tarlasından zamanında ayıklayan birine benzer. özgür toprağa düşer ve bir ürüne dönüşürdü (Mat. 13:24-30).

533. İnsan ırkında uzun zamandır iki sevgi kök salmıştır: başkalarına hükmetme sevgisi ve onların mülklerine sahip olma sevgisi. Bunlardan ilki, eğer dizginlerini bırakırsanız, cennetin Tanrısı olmak istediği yüksekliklere doğru koşar; diğeri, dizginleri serbest bırakılırsa, yeryüzünün Tanrısı olduğunu iddia etme cüretini gösterir. Geri kalan kötü aşk türleri, adları lejyondur, bu ikisine tabidir. Ancak bu iki aşk türünü araştırmak son derece zordur çünkü yalan söylerler ve çok derine saklanırlar. Onlar engerekler gibidirler, kayaların yarıklarında saklanırlar ve zehirlerini biriktirirler, öyle ki biri bu kayaların üzerine yattığında onu ölümcül bir şekilde yaralar ve sonra sığınaklarına saklanırlar. Eski yazarların açıklamalarına göre, onları yok etmek için şarkılarıyla insanları cezbeden sirenler gibidirler. Ayrıca, şeytanın tılsımı ile yandaşları ve aldatmak istediği kişiler arasında yaptığı gibi, gösterişli elbiseler giyerler.

Yine de, bu iki aşkın alçakgönüllüler üzerinde büyüklerden, fakirler üzerinde zenginlerden daha fazla ve tebaalar üzerinde krallardan daha fazla güce sahip olabileceği iyi anlaşılmalıdır. Krallar doğuştan insanları yönetir ve zenginliğe sahiptir ve zaman geçtikçe tüm bunlara sıradan bir insanın - bir devlet memuru, bir yönetici, bir gemi kaptanı veya fakir bir çiftçi - hizmetkarlarına baktığı şekilde bakmaya başlarlar. ve onun mülkü. Krallar diğer kralların topraklarına sahip olduklarını iddia ettiğinde durum oldukça farklıdır.

İradede aşk olduğu için vasiyetin niyetleri incelenmelidir, çünkü irade, daha önce gösterildiği gibi sevginin kabıdır. Her türlü sevginin ürettiği hazlar, iradeden, kendi başlarına hiçbir şey yapamayan, ancak irade ile yapabilen zihnin fikir ve düşüncelerine yayılır. Çünkü onlar iradenin hizmetindedirler, onunla hemfikirdirler ve onun sevgisini ilgilendiren her şeyde onu desteklerler. Dolayısıyla irade, insanın içinde yaşadığı bir ev gibidir ve akıl, onun girip çıktığı bir koridordur. Bundan dolayı vasiyetin maksadını incelemek lâzım olduğu söylenmiştir. Bunlar incelenip reddedildiği zaman, insan hem kalıtsal hem de kazanılmış amellerle kötülüğe sarılmış doğal iradesinin üzerine çıkar ve manevi bir irade kazanır; onun yardımıyla, Rab doğal iradeyi ve onun aracılığıyla - vücudun duygu ve arzularıyla ve dolayısıyla bir bütün olarak kişiyle ilgili her şeyi dönüştürür ve canlandırır.

534. Kendini muayene etmeyen, en küçük damarların tıkanmasıyla kanı bozulan, can sularının kalınlaşması, viskozitesi, yakıcılığı ve asitliği nedeniyle bitkinliğe, uzuvların duyarsızlığına ve birçok kronik hastalığa yol açan bir hasta gibidir. vücudun ve onlarla birlikte kan. . Öte yandan, vasiyetindeki niyetler de dahil olmak üzere, kendini bütün olarak inceleyen kimse, bu hastalıklardan kurtulmuş ve gençlik zindeliğine kavuşmuş gibidir. Kendini iyice sınayan, Ofir'den altın, gümüş ve mücevherlerle dolu bir gemi gibidir; ama ondan önce, sokaklardan pislik ve çöp taşımak için kullanılan çöp dolu bir gemi gibidir. Kendilerini içsel olarak keşfedenler, tüm duvarları değerli maden cevherleriyle parıldayan madenler gibi olurlar; henüz yapmamış olanlar ise yılanlarla ve parlak pullarla zehirli sürüngenlerle ve parlak kanatlı aşağılık böceklerle dolu kokuşmuş bataklıklar gibidirler. Kendini incelemeyen, vadideki kuru kemik gibidir; fakat kendilerini muayene ettikten sonra, Rab Yehova'nın onlara tendonlar vererek et ve deri yetiştirdiği ve yaşayabilmeleri için onlara nefes verdiği aynı kemiklere benzerler.—Hez. 37:1-14.

VIII

KENDİNİ KEŞFETMEYEN,

AMA DAHA DEVAM EDİYOR

KÖTÜ İŞLERDEN, ÇÜNKÜ GÜNAHLAR,

BU DA İPTAL OLUR. BU KADAR PİŞMANLIK

DİNİ RAHMET İŞLERİ YAPAN KİŞİLER

TEŞVİKLER

535. Gerçek tövbe, yani kendini sınamak, günahlarını bilmek ve itiraf etmek, Rab'be dua etmek ve yeni bir hayata başlamak, Hıristiyanlığın reforme edilmiş Hıristiyan kiliselerine ait olan kısmında çok zordur. Bu bölümün son bölümünde verilen sebeplerden [ 564-566]. Bu nedenle, daha basit bir tövbe yolu tarif etmek niyetindeyim. Bir kimsenin aklına bir kötülük geldiği zaman, onu işlemek niyetiyle, kendi kendine şunu söylemesi gerekir: "Düşünüyorum, yapacağım, ama yapmayacağım, çünkü günahtır." Bu, cehennemi ayartmanın baskısını zayıflatacak ve gelecekte girmesine izin vermeyecektir. Bir insanın bir kötülük yapmak üzereyken bir başkasına tasvip etmeyerek "Bunu yapma, çünkü günahtır" demesi tuhaftır, ama bunu kendisine söylemekte çok zorlanır. Bunun nedeni, bunu kendine söylemek, kişinin iradesini buna dahil etmek anlamına gelir ve bir başkasına, duymaktan çok uzak olmayan bir düşünme seviyesinden söylenir.

Kimin gerçek tövbeye muktedir olduğu konusunda bir şekilde manevi dünyada bir araştırma yapıldı ve bu tür insanlar uçsuz bucaksız çölde güvercinler kadar az bulundu. Bazıları basit bir şekilde tövbe edebileceklerini, ancak kendilerini sorgulayamadıklarını ve günahlarını Tanrı'ya itiraf edemediklerini söyledi. Ancak dinî saiklerle iyilik yapanların tümü, iyilik yaptıkları için kötülük yapamayacaklarını, daha doğrusu iyiliklerin kötülükleri kapsadığını düşünerek, vasiyetin içsel aidiyetini çok ender olarak düşünmelerine rağmen, amelde kötülük yapmaktan kaçınmışlardır.

Yine de dostum, merhamette ilk şey kötülükten kaçınmaktır. Bu, Söz, On Emir, vaftiz, Kutsal Komünyon ve hatta kişinin kendi zihni tarafından öğretilir. Zira insan, en azından kendi kendini incelemeden nasıl kötülükten kaçabilir ve ondan nasıl kurtulabilir? Onu içsel olarak saflaştırmazsanız, iyi nasıl iyi olabilir? Eminim ki tüm dindarlar ve onlarla birlikte aklı başında olan herkes bu yazıyı okuduktan sonra başlarını sallayarak onaylayacaklar ve buradaki gerçek gerçeği görecekler; ancak, çok azı onu takip edecek.

536. Ve yine de dini nedenlerle iyilik yapan herkes, Rab tanır ve ölümden sonra kendine alır. Çünkü Rab dedi ki:

Açtım ve bana yemek verdin; Susadım ve sen Bana içki verdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin; Ben çıplaktım ve sen beni giydirdin; Hastaydım ve Beni ziyaret ettin, ben hapisteydim ve sen Bana geldin. Ve devam etti: Aynısını kardeşlerimden en küçüğüne yaptın, benim için yaptın. Gelin, kutsanmışlar, sizin için hazırlanmış krallığı dünyanın temelinden miras alın.

Mat. 25:31-41

Kendimden yeni bir şey ekleyeceğim: ölümden sonra, dini amaçlarla iyilik yapan herkes, modern kilisenin sonsuzluktan gelen üç İlahi kişi hakkındaki öğretilerini ve ayrıca üçüne de hitap eden inançlarını reddediyor. Bunun yerine, Kurtarıcı Rab Tanrı'ya dönerler ve yeni kilisenin öğretilerini memnuniyetle kabul ederler.

Dini sebeplerle merhamet göstermeyen geri kalanların da granitten kalpleri var, çok sertler. Bu tür insanlar önce üç tanrıya, sonra bir Babaya ve sonunda hiç kimseye yönelmezler. Rab Tanrı'yı, Tanrı'nın Oğlu değil, yalnızca Yusuf'la yatakta gebe kalan Meryem'in oğlu olarak görüyorlar. Yakında yeni kilisenin her türlü iyiliğini ve gerçeğini silkelerler ve onları vahşi doğaya ya da Hıristiyan âleminin en ucunda bulunan mağaralara götüren ejderha ruhlarının saflarına katılırlar. Bir süre sonra yeni cennetten ayrılarak suç işlemeye başlarlar ve bu nedenle cehenneme düşerler.

Dini hayır işlerini ihmal eden, liyakat aramadan kendi kendine iyilik yapmanın imkansız olduğuna inanan herkesin kaderi böyledir. Bu işler yarım kaldı ve bu insanlar koyunlarla aynı şeyi yapmadıkları için şeytan ve melekleri için hazırlanan keçi sürüsüne katıldılar, lanetlendiler ve sonsuz ateşe atıldılar (Matta 25:41f.). Bu pasajda onlardan kötülük yapmış değil, iyilik yapmamış olarak bahsedilir. Dini sebeplerle iyilik yapmayan kötülük yapar, çünkü:

Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez; ya birinden nefret edip diğerini sevecek ya da birine bağlanıp diğerini hor görecektir.

Mat. 6:24

Rab Yeşaya aracılığıyla şöyle der:

Kendinizi yıkayın, kendinizi temizleyin; kötülüklerini gözümden sil; kötülük yapmayı bırak; iyilik yapmayı öğrenin. O zaman günahların kıpkırmızı olursa, kar gibi bembeyaz olur; mor gibi kırmızılarsa yün gibi olurlar.

İşaya 1:16-18

Yeremya'da şöyle diyor:

Yehova evinin kapısında dur, ve orada şu sözü ilân et ve de: İsrailin Allahı, orduların RABBİ şöyle dedi: Yollarınızı ve işlerinizi düzeltin. Aldatıcı sözlere güvenmeyin: “İşte Yehova'nın mabedi, Yehova'nın mabedi, Yehova'nın mabedi” [yani O'nun kilisesi]. Nasıl! çalıyorsun, öldürüyorsun, zina ediyorsun, yalan yemin ediyorsun, sonra gelip benim adımla anılan bu evde önümde duruyorsun ve bundan sonra bütün bu iğrençlikleri yapmak için "Biz çıkarıldık" diyorsun. Bu ev soyguncuların inine dönüşmedi mi? İşte, gördüm, diyor Yehova.

Yeremya. 7:2-4, 9-11

537. Bilinsin ki, sırf tabiî iyiliklerle iyilik yapanlar, öldükten sonra kabul görmezler, çünkü onların sadakaları tabii hayırdan, yanında hiçbir manevî hayırdan ibaret değildir. Bir kişi Rab ile manevi iyilikle birleşir, manevi iyilikten yoksun, doğal iyilikle değil. Doğal iyilik bir etten gelir ve doğumda ebeveynlerden edinilir. Ruhsal iyilik ruhtandır ve Rab'bin rehberliğinde yeniden doğar. Yeni kilisenin Rab hakkındaki öğretisini kabul etmeden önce, dini amaçlarla hayır işleri yapan ve bu nedenle kötülükten kaçınan insanlar, az miktarda iyi meyve veren veya küçük ama güzel meyve veren ağaçlar gibidir; bu tür ağaçlar bahçelerde bırakılır. Ayrıca ormanlardaki zeytin ve incir ağaçlarına, tepelerde yetişen güzel kokulu otlara ve balzam çalılarına da benzetilebilirler. Bunlar, içinde kutsal ibadetin yapıldığı küçük şapeller veya Tanrı'nın evleri gibidir. Çünkü böyle insanlar sağda duran koyunlar ve keçilerin ovaladığı koçlardır (Daniel 8:2-14'te anlatıldığı gibi). Cennette kırmızı giysiler içindeler; yeni kilisenin iyiliğiyle tanıştırıldıklarında, onun gerçeklerini aldıkları için güzel bir altın rengi alan mor elbiseler giyerler.

IX

İTİRAF ETMEK GEREKİYOR

KURTARICI RAB Tanrı'nın ÖNÜNDE,

SONRA DUA VE SOR

KÖTÜYE CEVAP VERMEK İÇİN YARDIM VE GÜÇ

538. Kurtarıcı Rab Tanrı'ya dönülmelidir, çünkü O, göğün ve yerin Tanrısı, Kurtarıcı ve Kurtarıcıdır, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve her yerde hazır bulunan, merhamet ve doğruluğun kendisine sahiptir ve ayrıca insan O'nun yarattığıdır ve kilisedir. Onun ağılıdır. Yeni Ahit birçok yerde O'nun O'na yönelmesi, O'na kulluk etmesi ve O'na tapınması yönündeki talimatlarını içermektedir. Yuhanna'daki aşağıdaki pasajda bize yalnızca O'na hitap etmemizi söyler:

Doğrusu size derim ki, ağıla kapıdan girmeyip de başka bir yere tırmanan hırsız ve hırsızdır. Ama kapıdan giren koyunların çobanıdır. ben kapıyım. Benim aracılığımla kim girerse kurtulacak ve otlak bulacaktır. Hırsız sadece çalmak, öldürmek ve yok etmek için gelir. Hayatları olsun ve bol olsun diye geldim. Ben iyi bir çobanım.

Yuhanna 10:1, 2, 9-11

Başka bir şekilde girmenin imkansız olduğu gerçeği, Baba Tanrı'ya dönmenin imkansız olduğu anlamına gelir, çünkü O görünmez ve dolayısıyla ulaşılamazdır ve bir kişinin O'nunla birleşmesi imkansızdır. Bu yüzden dünyaya görünür ve ulaşılabilir olmak ve O'nunla iletişimin mümkün olması için gelmiştir. Bütün bunlar sadece bir kişinin kurtarılma fırsatına sahip olması için gereklidir. Çünkü eğer Allah'a dönerse, O'nu bir insan olarak düşünemezse, Allah'ın bütün kavramları faydasız olacaktır; evrene, yani boşluğa, doğaya ya da doğada karşısına çıkan ilk nesneye yönelik bir bakış gibi boş yere yok olacaklardır.

Ebediyetten beri yalnız olan Tanrı'nın Kendisi dünyaya geldi, bu nasıl doğduğundan oldukça açık: O, En Yüksek Olan'ın gücüyle Kutsal Ruh aracılığıyla gebe kaldı ve bu nedenle O'nun insanlığı Bakire Meryem'den doğdu. Bundan, Tanrı görünmez olduğu için, O'nun ruhunun, Baba olarak adlandırılan İlahi'nin kendisi olduğu sonucu çıkar; ve bu şekilde yaratılan insan, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılan Baba Tanrı'nın insanıdır (Luka 1:32, 34, 35). Bundan ayrıca, bir kimse Kurtarıcı Rab Tanrı'ya döndüğünde, aynı zamanda Baba Tanrı'ya da döner. Bu nedenle, Filipus O'ndan Baba'yı göstermesini istediğinde şöyle cevap verdi:

Beni gören Baba'yı görür. "Bize Baba'yı göster" nasıl denir? Benim Baba'da ve Baba'nın bende olduğuna inanmıyor musunuz? Bana inanın ki ben Baba'dayım ve Baba bende.

Yuhanna 14:6-11

Bununla ilgili daha fazla bilgi Tanrı, Rab, Kutsal Ruh ve Üçlü Birlik bölümlerinde yazılmıştır.

539. Kendini muayene edene iki görev verilir: dua ve itiraf. Rab'bin merhametli olması ve tövbe ettiğiniz kötülüğe direnmek için güç vermesi ve O'nun olmadan bir insan hiçbir şey yapamayacağı için size iyilik yapmak için bir çekim ve eğilim vermesi için dua etmelisiniz (Yuhanna 15:5). Gördüğünü itiraf etmelisin, kötülüğünü fark edip kabul etmelisin ve kendini sefil bir günahkar bulmalısın. Rab'bin önünde günahlarınızı listelemenize ve bağışlanmaları için dua etmenize gerek yoktur. Günahlarınızı saymaya gerek yok, çünkü onları zaten incelediniz ve kendinizde gördünüz; bu nedenle, kendilerine gösterildikten sonra Rab'be gösterilirler. Ayrıca Rab insanı kendi kendini keşfetmesinde yönlendirir, günahlarını açığa çıkarır ve onlardan uzak durma ve yeni bir hayata başlama çabalarıyla birlikte pişmanlık duymasına neden olur.

Günahların bağışlanması için dua etmemek için iki neden vardır. Birincisi, günahların kaldırılması değil, kovulmasıdır; ve bu, bir kişi sürekli onlardan kaçındığında ve yeni bir hayata girdiğinde olur. Çünkü her kötülüğün etrafında sayısız şehvet sarılır, bunlar bir anda değil, insanın dönüşmesine ve yenilenmesine izin verdiği oranda, birbiri ardına ortadan kalkar. İkinci sebep ise, bizzat merhamet eden Rab'bin herkesin günahlarını bağışlaması ve hiçbirini bir kişiye isnat etmemesidir. Çünkü Rab diyor ki, "Onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar." Ancak bu, günahların kaldırıldığı anlamına gelmez; Çünkü Petrus, kardeşinin günahlarını yedi defaya kadar kaç defa bağışlaması gerektiğini sorduğunda, Rab cevap verdi:

Size “yedi kereye kadar” demiyorum, yetmiş kere yediye kadar.

Mat. 18:21, 22

O halde, Rab'bin Kendisi ne yapmayacak? Ancak vicdan azabı çeken kişi, kilisede rahibin huzurunda günahları sayarak rahatlarsa ve günahlardan arınırsa, yanlış bir şey olmayacaktır. Bu sayede gün geçtikçe kendini inceleme ve yaptığı kötülükler üzerinde düşünme alışkanlığı kazanacaktır. Bu tür bir itirafın doğal olduğunu, yukarıda açıklananın ise manevi olduğunu unutmayın.

560105. Herhangi birine yeryüzünde İsa'nın vekili olarak tapınmak veya herhangi bir azize Tanrı diye hitap etmek, cennette, örneğin güneşe, aya veya yıldızlara dua etmekten veya falcının sorularına cevap bulmaya çalışmaktan daha değerli değildir. , ve sözlerine inanç, çünkü tüm bunlar boşuna. Bu, kilisede Tanrı'ya değil de kiliseye ibadet etmek ya da kraldan istemek yerine, onun arkasında asa ve tacı taşıyan kralın hizmetkarından onur ve unvan istemeye benzer. Kızıl bir gün batımının görkemini, güneşin ihtişamını, ışık ve altın ışıklarını ya da sadece adını sevinçle algılayıp bunları kendi içinde düşünmemek kadar saçmadır. Bu tür insanlar için John'un şu sözleri vardır:

Biz hakikatte, İsa Mesih'teyiz. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır. Çocuklar, kendinizi putlardan uzak tutun.

1 Yuhanna 5:20, 21

X

HAKİKİ TEVBE OLANLAR İÇİN KOLAYDIR

ZATEN BİRKAÇ KEZ Tövbe Eden,

AMA BUNLAR İÇİN ÇOK ÖNEMLİ

KİM YAPMADI

561. Gerçek tövbe, kişinin kendini incelemesinden, günahlarını kabul etmesinden, Rab'be itirafta bulunmasından ve bundan yeni bir hayata başlamaktan ibarettir. Önceki sayfalarda anlatılmıştı. Dünyanın reforme edilmiş Hıristiyan kiliselerinin kurulduğu bu bölgesinde, yani Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılanların tümü, hiçbir zaman gerçekten tövbe etmemiş olan üyeleriyle birlikte, gerçek tövbe çok zor kabul edilir. Bunun nedeni, bazılarının istememesi, bazılarının tövbe etmekten korkmasıdır ve tövbeden kaçınma alışkanlığı ortaya çıkar, bu da ona düşmanca bir tutuma yol açar ve sonunda aklın argümanlarıyla pekiştirilir. Bazı insanlarda, tüm bunlar tövbe düşüncesinde kedere, korkuya ve hatta dehşete neden olur.

Gerçek tövbenin, reforme edilmiş Hıristiyan kiliselerinin insanları için son derece tatsız olmasının ana nedeni, yalnızca imanla elde edilen kurtuluş için tövbe ve merhametin işe yaramaz olduğuna inanmalarıdır. İnanç isnat edildiğinde, kişinin kendisinin veya sözde kendisinin katılımı olmaksızın günahların bağışlanmasını, aklanmayı, yenilenmeyi, yenilenmeyi, kutsanmayı ve sonsuz kurtuluşu beraberinde getirdiğini iddia ederler. Onların ilahiyatçıları, bu katılımı yararsız ve Mesih'in erdemine müdahale eden, iğrenç ve zararlı olarak adlandırıyorlar. Bu inancın sırlarını bilmeyen sıradan insanlara, tüm bu kavramlar, "yalnızca iman kurtarır" ve "hiç kimse kendi başına iyilik yapamaz" sözlerini sürekli duymakla aşılanır. İşte bu yüzden ıslah olanlar arasında tövbe, kuşçu tarafından yakalanıp öldürülen annenin terk ettiği civcivlerle dolu bir yuva gibidir. Ek bir neden de, sözde reforme edilmiş kişinin ruhta yalnızca manevi dünyadan kendisine benzer olanlarla iletişim kurmasıdır. Düşüncelerini onlardan alır ve bu onu kendini gözlemleme ve kendini inceleme yolundan saptırır.

562. Manevi dünyada, reform yapanların birçoğuna neden gerçekten tövbe etmediklerini sordum, çünkü onlara hem Söz'de hem de vaftizde ve ayrıca Komünyon'dan önce tüm kiliselerinde böyle bir görev verildi. Farklı cevap verdiler. Bazıları yürekten tövbe etmenin yeterli olduğunu söyledi, ardından günahkar olduğunuzu sözlü olarak itiraf etti. Bazıları ise böyle bir tövbenin genel kabul görmüş inanca uygun olmadığını, çünkü kişinin kendi arzusuna göre eylemleriyle elde edildiğini söylediler. Bazıları şöyle dedi: “Tek bir günahtan başka bir şey olmadığını bildiğin halde kendini nasıl sorgulayabilirsin? Dipten yüzeye kadar çamurla dolu, zehirli solucanların istila ettiği bir göle ağ atmak gibi. Bazıları şöyle dedi: “Kişinin tüm günahlarının kaynağı olan Adem'in günahını kendi içinde görebileceği kadar derin bir kendini düşünmesi mümkün müdür? Bu günahlar, orijinal günahlarla birlikte, vaftiz suyuyla yıkanıp, Mesih'in erdemiyle örtülmüş veya örtülmüş değil midir? O halde tövbe, vicdanı şiddetli bir şekilde ezen bir yük değilse nedir? Yoksa İncil tarafından bağışlanmadık mı, tam tersine, sizin acımasız tövbe yasanıza tabi miyiz?” Aynı doğrultuda çok daha fazla şey söylendi. Bazıları, kendilerini incelemeye çalıştıklarında, sanki alacakaranlıkta yatağının başında bir canavar görmüş gibi korku ve dehşete kapıldıklarını söyledi. Bütün bunlardan, reforme edilmiş Hıristiyan kiliselerinin dünyasında gerçek tövbenin neden reddedildiğini ve gereksiz olduğu için bir kenara atıldığını anladım.

Bu ruhların huzurunda, Roma Katolik dinine mensup bazı kişilere, rahiplerine itirafta bulunmanın onlar için hoş olup olmadığını da sordum. Bunu yapmaya başlar başlamaz, çok katı değilse, günahlarını itirafçıdan önce listelemenin artık korkutucu olmadığını söylediler. Hatta günahları tek tek toplamaktan, daha hafif olanları isteyerek adlandırmaktan ve daha ciddi olanlardan çekinerek bahsetmekten biraz zevk aldılar. Onlara göre, her yıl gönüllü olarak töreni gerçekleştirmek için geldiler ve günahların bağışlanmasına sevindiler. Kalbinin kirini ortaya çıkarmak istemeyen birini kirli sayıyorlar. Bunu duyduktan sonra, reformcular bir gülümsemeyle ve kahkahalarla ve bazıları şaşkınlıkla olsa da onları överek ayrıldılar.

Daha sonra Katolik Kilisesi'ne mensup, ancak Protestan ülkelerde yaşayan bazı kişiler bana yaklaştı. Geleneklerine uygun olarak, dünyanın geri kalanındaki kardeşlerinin yaptığı gibi, günah çıkarmaya bizzat gitmediler; rahiplerden birinin önünde birlikte itiraf ettiler. Bu kişiler, fiilen yaptıkları veya gizlice kurdukları kötülükleri inceleyip ortaya çıkarmaktan tamamen aciz olduklarını söylediler; bunu, önünde silahlı bir askerin durup "Geri çekilin!" diye bağırdığı bir kalenin önündeki hendeği geçmek kadar dayanılmaz ve ürkütücü buldular. Bundan, birkaç kez tövbe etmiş olanlar için gerçek tövbenin kolay olduğu, ancak bunu yapmayanlar için son derece tatsız olduğu açıktır.

563. Alışkanlığın ikinci doğa olduğu bilinmektedir, bu nedenle biri için basit olan diğeri için zordur. Bu, bulunanlarda kendi kendini inceleme ve itiraf için de geçerlidir. Ücretli bir işçi, yükleyici veya çiftçi için sabahtan akşama kadar kendi ellerinizle çalışmaktan daha kolay ne olabilir? Bu arada rafine bir yaşam tarzı süren asil bir insan, bunu yarım saat boyunca yorulmadan ve terlemeden yapamazdı. Hafif ayakkabılı bir kurye ve asalı bir ulak için bir mil yol kat etmek kolaydır, oysa her zaman bir arabada seyahat eden biri bir sokaktan diğerine zorlukla geçebilir.

İşinde sebat eden her usta, işini kolayca ve isteyerek yapar ve ondan mahrum olarak geri dönmek ister. Aynı şeyi soğukkanlılıkla yapan bir başkası, daha sonra bunu yapmaya asla zorlanmazdı. Aynı şey, bir hizmette olan veya bir şeyler öğrenen herkes için de söylenebilir. Bir dindar bağnaz için daha kolay olan ve bir ateist için Tanrı'ya dua etmekten daha zor ne olabilir? Rahip, kralın huzurunda ilk kez vaaz verdiğinde korkmaz mı? Ancak ünlü bir vaiz olduktan sonra, aynı şeyi güvenle yapar. Melek olana gözlerini göğe kaldırmaktan, şeytan olanın da kendini cehenneme atmasından daha kolay bir şey yoktur. Ancak ikincisi münafık ise, cennete birincisi gibi bakabilir ama kalbi onlardan yüz çevirecektir. Herkes nihai hedefi ve onun ürettiği alışkanlıkla doludur.

XI

HİÇ İPTAL ETMEYEN KİŞİ

YA DA KENDİNİZE BAKMADINIZ

VE KENDİNİZİ KEŞFETMEDİNİZ,

BİLMEMEK İLE BİTİRİR

ONA HANGİ KÖTÜ LANET EDİYOR

VE ONU KURTARMAK NE İYİ

AC 564. Dünyada reforme edilmiş Hıristiyanların çok azı kefaret ödediğine göre, şunu da eklemek gerekir ki, hiç kendi içine bakmamış ve kendini incelememiş biri, sonunda kendisini hangi kötülüğün lanetlediğini ve hangi iyiliğin kurtardığını bilemez. Çünkü bunu bilmesine izin verecek hiçbir dini inancı yoktur. İnsanın görmediği, idrak etmediği, tanımadığı o kötülük onda kalır; ve geriye kalan, zihninin içini bloke edene kadar daha da derinlere kök salmaktadır. Bundan bir kişi önce doğal, sonra şehvetli ve nihayet bedensel hale gelir. Son iki durum onun ne yıkıcı kötülüğü ne de kurtarıcı iyiliği tanımasına izin vermez. Sert bir kayanın üzerinde büyüyen, çatlaklarında kökleri olan ve nemsizlikten kuruyan bir ağaç gibi olur.

İyi yetiştirilmiş kişi zaten rasyonel ve ahlaklıdır, ancak rasyonelliğin iki yolu vardır: biri dünyadan, diğeri cennetten. Akıl ve ahlaka giden dünyevi yolu takip eden, fakat aynı zamanda semavi yolu takip etmeyen kimse, ancak söz ve görgü bakımından makul ve ahlaklıdır. İçten, o bir hayvandır, daha doğrusu vahşi bir canavardır, çünkü herkesin böyle olduğu cehennem sakinleriyle uyum içinde hareket eder. Ama akıl ve ahlaka giden semavi yolu takip eden de gerçekten akılcı ve ahlaklıdır, çünkü o aynı zamanda ruhta, sözde ve bedende böyledir. Konuşma ve beden, doğal, şehvetli ve bedensel yetenekleri eyleme geçiren, içlerinde çevrelenmiş bir ruh olarak maneviyata sahiptir. Böyle bir kişi cennet sakinleriyle uyum içinde hareket eder. Dolayısıyla, manen makul ve ahlaklı insanlar olduğu gibi, doğal olarak makul ve ahlaklı insanlar da vardır. Bu dünyada birbirlerinden ayırt edilemezler, özellikle de bir kişi ikiyüzlülüğe batmışsa, onu uzun süre uygulamışsa. Ama göğün melekleri, güvercinleri baykuşlardan, koyunları kaplanlardan kolayca ayırt edebilir.

Tamamen doğal bir insan, başkalarında kötü ve iyi nitelikleri görebilir ve başkalarını kınayabilir. Ama kendi içine bakmadığı ve kendini incelemediği için kendinde kötülük görmez; ve eğer bir başkası onda bir kötülük bulursa, bir yılanın kafasını gizleyip onu kuma daldırması veya bir eşek arısının kendini gübreye gömmesi gibi, onu aklının yardımıyla gizler. Bunun nedeni, onu bir sis bataklığı gibi saran, ışık ışınlarını emen ve zayıflatan kötülüğün zevkidir. Cehennem zevki tam da budur. Cehennemden gelir ve herkese nüfuz eder, ama ayak tabanlarından, sırtından ve başın arkasından. Bu arada, bir kimsenin başının önünden veya göğsünden vücuduna girse, cehennemin kölesi olur. Çünkü insan beyni akıl ve onun bilgeliği için, beyincik ise irade ve onun sevgisi için tasarlanmıştır. Bu yüzden tüm insan beyni bu iki bölüme ayrılmıştır. Bu cehennem zevkinden kurtulmak, onu dönüştürmek ve başka bir yöne çevirmek için tek bir yol vardır: Manevi akıl ve ahlak.

565. Şimdi akılcı ve ahlaklı bir insanı sadece doğal bir şekilde tanımlamak gerekiyor. Özünde, o şehvetli bir kişidir ve böyle kalırsa, bedensel ve dünyevi hale gelir. Bu, bireysel ifadelerden106 oluşan aşağıdaki makalenin konusudur.

Duyusal düzey, beş bedensel duyuya sıkı sıkıya bağlı olan insan zihnindeki en düşük yaşam düzeyidir. Duyusal insan, her yargısı bedensel duygulara dayanan, gözle görülen ve elle dokunulan dışında hiçbir şeye inanmayan, sadece bunu gerçek sayan ve diğer her şeyi reddeden kişidir.

Göğün ışığında görebildiği zihninin içi kapalıdır, bu nedenle cennetle veya kiliseyle ilgili hiçbir şeyde gerçeği göremez. Böyle bir kişi, ruhsal ışığın herhangi bir içsel aydınlanması olmadan, son derece yüzeysel bir düzeyde düşünür, çünkü o, doğanın madde ışığını kullanır. Sonuç olarak, dışarıdan onların lehinde konuşsa bile, cennetle veya kiliseyle ilgili olan her şeye içsel olarak karşı çıkar ve diğerleri üzerinde güç kazanmak için gerekirse tutkuyla ve onun yardımıyla, varlık. Yanlış kavramlara derinden inanmış eğitimli ve bilgili insanlar, özellikle Söz'ün gerçeklerine karşı çıkıyorlarsa, diğerlerinden daha şehvetlidirler.

Akıl yürütmede, şehvetli insanlar incelikli ve zekidir, çünkü düşünceleri konuşmaya o kadar yakındır ki, özünde onun içinde, tabiri caizse dilde bulunurlar; ve ayrıca konuştuklarında tüm zihnin yalnızca hafızaya dayandığını düşündükleri için. Yanlış kavramları ispatlamakta mahirdirler ve bu kavramları ispat ettikten sonra onların doğrularına inanırlar. Ancak akıl yürütmeleri ve kanıtları, dikkati çekmeye ve sıradan insanları ikna etmeye yardımcı olan duyuların yanılsamasına dayanır.

Şehvetli insanlar kurnazlık ve kötülükte diğerlerinden üstündür. Cimri, zina yapanlar ve aldatanlar, dünyanın gözünde yetenekli görünseler de, özellikle şehvetlidirler. Cehennemlerle temas ettiği için zihinlerinin içi kirli ve iğrençtir. Söz'de onlara ölü denir. Cehennemde ruhlar şehvetlidir ve cehennem ne kadar derinse, o kadar şehvetlidirler. Cehennemdeki ruhlardan çıkan küre, insanın duyusal melekesinin arkasında birleşir. Tavan penceresinde, kafalarının arkası oyulmuş gibi görünüyor. Sadece duyusal izlenimlerle akıl yürütenlere, eskiler tarafından bilgi ağacından yılanlar denirdi.

Duyu izlenimleri ilk değil, en son gelmelidir. Bilge ve zeki bir insanda, duyu izlenimleri gerçekten en son gelir ve daha içsel olana tabidir; ama aptallarla ilk sırayı alırlar ve ona hükmederler.

Duyu izlenimleri son sıradaysa, onlar aracılığıyla zihne yol açılır ve gerçekler, çıkarıldığı gibi saflaştırılır. Bu tür duyusal izlenimler dünyaya yakın bir yerde bulunur ve dünyadan gelenleri, tabiri caizse, kendi içinden süzerek içeri alır. Bir kişi duyusal izlenimlerle dünyayla ve rasyonel kavramlarla - cennetle temasa geçer. Duyu izlenimleri bize zihnin iç bölgeleri için yararlı olabilecek doğal dünyadan bir şeyler verir. Zihne bir şeyler veren duyu izlenimleri vardır ve iradeye bir şeyler veren duyu izlenimleri vardır.

Düşünme duyusal izlenimlerin seviyesinin üzerine çıkmıyorsa, insanın bilgeliği son derece sınırlıdır. Düşüncesi bu seviyenin üzerine çıktıkça, daha da parlak aydınlanmaya ve nihayet cennetsel ışığa girer, zaten tüm bu kavramların cennetten kendisine aktığını algılayabilir. Zihnin en alt seviyesi doğal bilgi yetisi, iradenin en alt seviyesi ise duyuların hazlarıdır.

566. İnsan, doğal insanı karşısında bir hayvan gibidir; yaşam tarzından dolayı böyle bir benzerliği kabul eder. Sonuç olarak, yazışmalar olan her türlü hayvanla çevrili manevi dünyadadır. İnsanın doğası, özünde düşünüldüğünde, hayvandan başka bir şey değildir; insan kendisine verilen ekstra maneviyat sayesinde erkek olur. Ruhsal olma yeteneği sayesinde insan olmazsa, insan gibi davranabilir, ancak yalnızca konuşan bir hayvan olarak kalabilir. Çünkü konuşması doğal zekadan, düşüncesi ise ruhsal budalalıktan kaynaklanır; eylemleri doğal ahlaktan, sevgisi ise manevi şehvetten gelir. Ruhsal olarak zeki bir insanın bakış açısından, eylemleri, bir tarantula tarafından sokulan veya bir dansın vurduğu St. Vitus'un hareketlerinden çok farklı değildir.

Bir münafıkın Allah hakkında, hırsızın dürüstlükten, zina edenin iffetten vb. bahsedebileceğini kim bilmez? Ancak insan, düşünce ve söz ile niyet ve fiilleri birbirinden ayıran kapıyı kapatıp açma kabiliyetine sahip olmasaydı ve akıl veya kurnazlık bu kapıda bekçilik yapmasaydı, suça ve zulme koşardı. vahşi bir canavardan daha vahşice. Ölümden sonra bu kapı herkese açılır ve insanın gerçekte ne olduğu ortaya çıkar. Ama sonra cehennemin cezaları ve zindanları onu alıkoyuyor. Bu nedenle, sevgili okuyucu, kendine bak, bir veya iki kötülüğü yakala ve dini nedenlerle onlardan vazgeç. Başka bir maksatla veya başka bir şey için yaparsanız, reddetmeniz bu kötülüğü dünyanın gözünden gizleme girişiminden başka bir şey olmayacaktır.

 

* * *

567. Burada, ilki olan birkaç hatıradan bahsedeceğim.

Bir gün neredeyse ölümcül bir hastalığa yakalandım. Başım ağırdı ve adı Sodom ve Mısır olan Yeruşalim'den çıkan zehirli dumanla doluydu (Vahiy 11:8). Yarı ölü, vahşi bir acı hissettim ve sonumu bekledim. Bu yüzden üç buçuk gün yatakta yattım. Bu eziyetleri ruhta ve dolayısıyla bedende yaşadım. Aynı zamanda, etrafımda şöyle diyen sesler duydum: "Bakın, günahların bağışlanması için tövbeyi vaaz eden ve tek Tanrı olan adam Mesih, şimdi şehrimizin sokağında ölü yatıyor." Din adamlarından birine bu kişinin gömülmeyi hak edip etmediğini sordular. Cevap verdiler: "Hayır, bırakın burada yatsın ki insanlar görsün." Gittiler ve sonra bana gülmek için geri geldiler. Bu aslında Vahiy'in on birinci bölümünün açıklamasını yazarken başıma geldi.

Sonra bu alaycılardan bana yöneltilen ciddi suçlamaları duydum, özellikle: “İmansız tövbe etmek nasıl mümkün olabilir?” dediler. Adam olan Mesih nasıl Tanrı gibi saygı görebilir? Kurtuluş bize herhangi bir hak olmaksızın özgürce verilirse, Baba Tanrı'nın, Oğlunu yasanın dayattığı laneti kaldırmak için gönderdiğine inanmaktan, O'nun erdemini bize atfetmek ve böylece bizi O'nda haklı çıkarmaktan başka ne yapabiliriz? gözler, günahlarımızı bir kâhin aracılığıyla bağışla ve sonra bizim aracılığımızla iyilik yapacak olan Kutsal Ruh'u bize ver? Kutsal Kitap tüm bunları ve mantığı doğrulamıyor mu? Etrafta duran kalabalık bu sözleri alkışlarla karşıladı.

Bütün bunları duyunca, ölümün eşiğinde yattığım için itiraz edemedim. Ama üç buçuk gün sonra ruhum canlandı ve şehrin sokaklarında dolaşarak şöyle dedim: “Tövbe edin ve Mesih'e inanın, günahlarınız bağışlanacak ve kurtulacaksınız; yoksa ölürsün. Rab'bin Kendisi, günahların bağışlanması ve insanların Kendisine inanması için tövbeyi vaaz etmedi mi? Öğrencilerine de aynı şeyi vaaz etmelerini emretmedi mi? İnancınızın dogması, yaşam tarzınıza tam bir kayıtsızlığa yol açmıyor mu?

"Ne saçma! dediler. Oğul kefaret etmedi mi? Baba onu bize atfetmedi mi? İnandığımız için bizi haklı çıkarıyor. Bu nedenle, lütuf ruhu tarafından yönlendiriliyoruz. İçimizdeki günah nedir? Ve bizim için ölüm nedir? Sen, günahın ve tövbenin vaizi, bu Müjdeyi anlıyor musun?”

Sonra gökten bir ses işitildi: “Tövbe etmeyen, ölmemişse hangi imana sahip olabilir? Son geldi, son hepinize geldi, dikkatsiz, kendi gözünde suçsuz, Şeytanlara kendi inancınla haklı çıktı. Aynı zamanda, şehrin ortasında birdenbire genişleyen ve genişleyen, içine düşen evleri birbiri ardına içine çeken bir uçurum açıldı; ve hemen bu uçurumdan su akıntıları fışkırarak harap olmuş şehri sular altında bıraktı.

Görünüşe göre hepsi yutulup sel altında saklandıktan sonra, bu uçurumda onlara ne olduğunu bilmek istedim ve cennetten bana söylendi: "Göreceksin ve duyacaksın."

Sonra onları akan su gözlerimin önünden ayrıldı, çünkü manevi dünyadaki sular yazışmaları temsil eder ve bu nedenle inançları yanlış olanların etrafında ortaya çıkar. Onları, taş yığınlarıyla dolu kumlu bir dipte gördüm; büyük şehirlerinden kovulduklarına ağıt yakarak sağa sola koşturuyorlar.

Her yerde bağırışlar ve ağıtlar vardı: “Buna neden ihtiyacımız var? Ne de olsa inancımız aracılığıyla saf, kusursuz, doğru ve kutsalız! İmanımızla temizlenmedik, yıkanmadık, aklanmadık ve kutsallaştırılmadık mı?” Diğerleri bağırdı: “İmanımız bizi Baba Tanrı'nın ve meleklerin önünde görünmeye, saf, kusursuz, doğru ve kutsal olarak kabul edilmeye ve tanınmaya layık kılmadı mı? Uzlaşma, teselli ve kurtuluş bizim için gerçekleşmedi mi ki, suçsuz olalım, yıkanalım ve günahlardan kurtulalım? Mesih yasanın mahkumiyetini bizden kaldırmadı mı? Neden lanetlenmişler gibi buraya atıldık? Küstah bir adamın büyük şehrimizi günahla suçladığını duyduk, “Mesih'e inan ve tövbe et!” Onun erdemine inansaydık, Mesih'e nasıl inanmazdık? Günahkar olduğumuzu itiraf ettiğimizde tövbe etmedik mi? Bütün bunlara neden ihtiyacımız var?”

Ama sonra yakınlarda bir ses duyuldu: “Günahlarından en az birini biliyor musun? Tanrı'ya karşı bir günah olduğu için, herhangi bir kötülükten kaçınmak için kendinizi hiç incelediniz mi? Günahtan sakınmayan, içinde kalır. Günah şeytandır, değil mi? Öyleyse Rab senin hakkında şöyle diyor:

Sonra diyeceksin ki: Biz senden önce yedik, içtik ve sen bizim sokaklarımızda öğrettin. Ama diyecek ki, ben size söyleyeyim, nereli olduğunuzu bilmiyorum; Benden ayrılın, ey bütün fesat işçileri.

Luka 13:26, 27; Aynı Matt açıklanmıştır. 7:22, 23

Herkes dışarı çıksın. İşte mağaraların girişleri; oraya git. Orada her birinize kendi işi verilecek ve size edimi nispetinde yiyecek verilecektir. Reddederseniz, açlık sizi nasıl olsa çalışmaya zorlayacak.”

Bunun üzerine gökten yüksek bir ses geldi ve o büyük şehrin (Vahiy 11:13'te de adı geçmektedir) dışında yeryüzünde bulunanlara şöyle dedi: “Dikkat edin! Bu tür insanlarla muhatap olmaya dikkat edin. Günah ve fesat denilen çeşitli kötülüklerin insanları pis ve kötü yaptığını anlamıyor musunuz? Rab İsa Mesih'e içten bir tövbe ve imanla değilse, onlardan nasıl temizlenebilir? Gerçek tövbe, kişinin kendi kendini incelemesi, günahlarını bilmesi ve tanıması, kendini suçlaması ve Rab'be itiraf etmesi, gelecekte onlardan kaçınmak ve onlara karşı direnmek için ona yardım ve güç vermek için O'na yönelmesidir. yeni hayat, kendi başına yapacakmış gibi yapıyor. Bunu yılda bir veya iki kez Komünyon'a geldiğinizde yapın ve sonra, kendinizi hangi günahtan mahkum etmişseniz, kendinize şunu söyleyin: "Bunu yapmak istemiyoruz, çünkü bu bir günahtır. Tanrı'nın önünde." Bu gerçek bir pişmanlıktır.

Kendini incelemeyen ve günahlarını görmeyen bir insanın kendilerinde kaldığını kim anlayamaz? Sonuçta, doğumdan itibaren her kötülük insana hoştur. İntikam almak, zina etmek, hile yapmak, küfretmek ve özellikle kendini beğenmişlik için başkalarına emir vermek hoştur. Bütün bunları günah olarak görmek için zevk bir engel değil mi? Ve birisi bunların günah olduğunu söylese bile, verdiği zevk onları mazur göstermiyor mu, hatta yanlış argümanlar kullanarak bunların hiç günah olmadığını kanıtlamıyor mu? Böylece onların içinde kalırsınız ve onları ne kadar uzağa, o kadar çok yaparsınız; ve bu, siz günahın ne olduğunu, daha doğrusu günahın var olduğunu bilene kadar devam eder. Gerçekten tövbe edenler için durum farklıdır. Farkına vardığı ve kabul ettiği bu tür kötülükleri günah olarak adlandırır ve bu nedenle onlardan kaçınmaya ve nefret etmeye başlar; sonuçta, zevklerini iğrenç buluyor. Bu gerçekleştiğinde, zaten iyinin ne olduğunu görür, onu sever ve sonunda onun zevkini, meleklerin cennette yaşadığı hazzı hisseder. Tek kelimeyle, bir insan şeytanı geride bıraktığı sürece, Rab bir kişiyi kabul eder, öğretir ve yönlendirir, onu kötülükten korur ve iyi durumda tutar. Cehennemden cennete giden yol ve tek yol budur."

Yenilenenlerin bir tür doğuştan gelen direnişe, reddedilmeye ve gerçek tövbeye karşı isteksizliğe sahip olmaları şaşırtıcıdır. O kadar güçlüdür ki, günahlarını görmek ve Tanrı'ya itiraf etmek için kendilerini incelemeye cesaret edemezler. Bunu yapmak istediklerinde onları bir tür korku sarar. Manevi dünyada bu konuyla ilgili birçok soru sordum ve hepsi de bunun güçlerinin ötesinde olduğunu söylediler. Roma Katoliklerinin bunu yaptıklarını, yani kendilerini sorguladıklarını ve günahlarını bir keşişe açıkça itiraf ettiklerini duyduklarında çok şaşırdılar. Ayrıca, komünyona geldiklerinde kendilerine böyle bir görev eşit olarak verilmiş olmasına rağmen, ıslah edilmişlerin bunu Tanrı'nın önünde gizlice bile yapamayacaklarını söylediler. Bazıları bunun neden böyle olduğunu öğrenmek istediler ve tevbe etmemelerinin ve kalplerinin böyle olmasının sebebinin tek bir inanç öğretileri olduğunu gördüler. Daha sonra, Mesih'e tapan ve azizleri çağırmayan Roma Katoliklerinin kurtarıldığını görmelerine izin verildi.

Bunun üzerine gök gürledi, gökten bir ses duyuldu ve şöyle denildi: “Şaşkınlık içindeyiz. Reform topluluğuna, "Mesih'e inanın, tövbe edin, kurtulacaksınız" deyin. Dedim ve ekledim: “Vaftiz bir tövbe sakramenti değil mi? Ve bu yüzden kiliseye giriş değil mi? Vaftiz edilen kişi için vaftiz ana-babası şeytandan ve onun işlerinden vazgeçmekten başka ne vaat edebilir? Kutsal Komünyon bir tövbe sakramenti değil mi? Ve bu yüzden cennete bir giriş değil mi? Ne pahasına olursa olsun katılanlara, gelmeden önce tövbe etmelerini söylemiyorlar mı? İlmihal, Hıristiyan kiliselerinde evrensel bir öğretidir, ancak tövbeyi öğretmiyor mu? Ne de olsa, içinde ikinci tabletin altı emrinde şöyle diyor: “Şu şu kötülüğü yapma”, ama “Şöyle şöyle iyilik yap” demiyor. Buradan anlayabilirsiniz ki, insan kötülükten vazgeçip yüz çevirir dönmez iyiliği arzular ve onu sever; ama ondan önce iyinin ne olduğunu, hatta kötünün ne olduğunu bilemez.

568. İkinci hafıza.

Her dindar ve akıllı insan, öldükten sonra hayatının nasıl olacağını bilmek ister. Bu nedenle, bilinmesi için burada genel bir açıklama yapacağım.

Ölümden sonra herkes, yaşadığını, ancak başka bir dünyada olduğunu anladığında ve kendisine sonsuz sevinçleri ile cennetin üstünde ve sonsuz kederleriyle cehennemin altında olduğu söylendiğinde, önce dışsal duruma döner. eski dünyadaydı. Aynı zamanda mutlaka cennete gideceğini düşünür, akıllıca konuşur ve basiretli davranır. Bazıları şöyle der: "Biz ahlaklı bir hayat yaşadık, niyetimiz dürüsttü ve bilerek kötülük yapmadık." Diğerleri şöyle diyor: "Düzenli olarak kiliseye gittik, Ayini dinledik, türbeleri öptük, hararetle dua ettik, diz çöktük." Bazıları da: "Fakirlere verdik, muhtaçlara yardım ettik, kelâm da dahil olmak üzere salih kitaplar okuduk" vb. derler. Böyle insanlar bir kere böyle sözler söylediğinde, yanlarında bulunan melekler onlara şöyle dediler: “Yukarıdakilerin hepsini dıştan yaptınız; yine de içsel olarak ne olduğunuzu bilmiyorsunuz. Şimdi somut bir bedene sahip ruhlarsınız ve ruh sizin içinizdeki insandır. Sende istediğini düşünen ve sevdiğini isteyen, hayatının zevki olan odur. Erken çocukluktan itibaren herkes yaşamına dış düzeyden başlar. Ahlaki davranmayı, rasyonel konuşmayı öğrenir ve cennet ve mutluluk kavramlarını oluşturduğunda dua etmeye, kiliseye gitmeye ve ritüelleri gözlemlemeye başlar. Ama ruhunun derinliklerinde, doğuştan gelen her türlü kötülüğü hala saklar. Kötülüğün kötülük olduğunu bilene kadar, yanlış kavramlara dayalı akıl yürüterek onları ustaca gizler. Aynı zamanda, kötülük örtülmüş veya örtülü olduğu için, sanki tozla örtülür, artık onu düşünmez, sadece kötülük türlerinin dünyaya görünür hale gelmemesine özen gösterir. Dikkati yalnızca dışsal ahlaki hayata perçinlenir ve ikili hale gelir: dışta bir koyun, içte bir kurt. İçinde zehir olan altın bir kutu gibi olur ya da etrafındakiler düşmanlık hissetmesinler diye ağzında lezzetli bir şey koklayan ağız kokusu olan bir adam gibi olur; hatta aromalara batırılmış bir fare derisi.

Ahlaki bir hayat yaşadığını ve hayır işleri peşinde koştuğunu söylüyorsun. Ama söyle bana, hiç içinizdeki insanı sorguladınız mı ve herhangi bir intikam arzusunun, cinayete kadar, şehvetinize teslim olma arzusunun, zinaya, aldatmaya, hırsızlığa, yalan söylemeye kadar herhangi bir arzunun farkına vardınız mı? yalancı şahitlik? On Emirden dördü "Yapma" komutlarını içerir ve son ikisi "Yapmayacaksın" komutlarını içerir. Gerçekten içinizdeki kişinin dıştaki gibi olduğunu düşünüyor musunuz? Eğer öyleyse, sanırım yanılıyorsunuz."

Buna itiraz ettiler: “İç insan nedir? Dıştakinin aynısı değil mi? Rahiplerimiz bize, içsel insanın inançtan başka bir şey olmadığını ve yaşamda sözlere ve ahlaka saygının onun işareti olduğunu söylediler, çünkü bunda eylemi kendini gösterir.

Melekler cevap verdiler: “Kurtarıcı iman iç insandadır ve onunla birlikte merhamettir ve dış insanda Hıristiyan ortodoksluğunun ve ahlakının kaynağı onlardadır. Ancak, yukarıda belirtilen çabalar iç insanda, yani iradede ve dolayısıyla düşüncelerde kalırsa ve bu nedenle bu çabaları içsel olarak sever, ancak dıştan farklı davranır ve konuşursanız, o zaman kötülük iyiden daha yüksektir ve iyi kötülükten daha düşüktür. O halde, ne kadar akılla konuşup, sevgiyle hareket etsen de, içinizde, dediğimiz gibi, gizli olan bir kötülük vardır. Bu durumda, bir insanı taklit eden, ancak bir insan kalbinden yoksun olan kurnaz maymunlar gibisiniz.

İçinizdeki adam hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz çünkü kendinizi muayene edip tövbe etmediniz. Yakında içinizdeki insanın ne olduğunu göreceksiniz, çünkü dıştakini attığınızda o size kalacak. Bu olduğunda yoldaşların seni tanımayacak, sen de kendini tanımayacaksın. Kendilerini ahlaklı olarak tanıtan, vahşi hayvanlara benzeyen, komşularına vahşi bir bakışla bakan, kana susamış bir kinle yanıp tutuşan ve daha önce dış insanda tapılan Tanrı'ya lanet eden kötü insanların gördük .

Bunu duyunca gittiler; Melekler onlardan sonra dediler ki: "Hayatınızın nasıl olacağını daha sonra göreceksiniz, çünkü yakında, alınan dışsal kişi yerine, şimdilik ruhunuz olan içsel bir kişiye sahip olacaksınız."

569. Üçüncü hafıza.

Bir insandaki her aşk, hissedildiği için hoş bir his verir. Doğrudan ruha iletilir ve ondan bedene geçer. Bir erkeğin sevgisinin hazzı, düşüncesinin güzelliğiyle birlikte yaşamını oluşturur. Bu zevkler ve güzellikler, insan doğal bedende yaşarken ancak belli belirsiz hissedilir, çünkü bu beden onları emer ve köreltir. Fakat ölümden sonra, bu maddî beden ondan alınıp, ruh böylece örtüsünden veya elbisesinden mahrum kaldığında, sevgisinin hazları ve düşüncelerinin güzelliği bir bütün olarak hissedilir ve algılanır. Ve şaşırtıcı bir şekilde, bazen koku olarak algılanırlar. Bundan dolayı manevi alemdeki herkes aşklarının çeşitlerine göre toplumlarda birleşir: Cennette olanlar - aşklarına göre, cehennemde olanlar - kendi aşklarına göre.

Cennetteki aşk zevklerinin dönüştüğü tüm kokular, güzel kokular, tatlı kokular, harika esintiler ve bahar sabahları bahçelerde, çiçek tarhlarında, tarlalarda, ormanlarda gelen yumuşak buharlardır. Cehennem ehlinin aşk zevklerinin dönüştüğü kokular da, lağım ve lağım dolu lağım çukurlarından, cesetlerden ve göletlerden gelen kokulara benzer, çürük, tiksindirici, kokuşmuş bir koku olarak algılanır. İlginçtir ki, şeytanlar ve şeytanlar için bu kokular, burun deliklerini ve kalplerini tazeleyen merhem, parfüm veya tütsü gibidir. Doğal dünyadaki hayvanlar, kuşlar ve böceklerin de koku yoluyla birbirleriyle birleşmelerine izin verilir, ancak bir kişiye vücudunu atana kadar verilmez.

Bu nedenle cennet, iyilik sevgisinin tüm çeşitlerine göre en mükemmel şekilde, cehennem ise aksine kötülük sevgisinin tüm çeşitlerine göre düzenlenmiştir. Bu karşıtlıktan dolayı cennet ve cehennem arasında aşılmaz bir uçurum vardır. Çünkü cennetin melekleri cehennemden hiçbir kokuya tahammül edemezler çünkü bu onları hasta eder ve kusturur ve teneffüs ettiklerinde bayılmalarına neden olabilir. Aynı şey, bu uçurumun ortasından geçerlerse cehennem sakinlerinin başına da gelir.

Bir keresinde uzaktan leopar gibi görünen bir şeytan görmüştüm. Birkaç gün önce onu alt göğün melekleri arasında görmüştüm çünkü ışık meleği kılığına girmeyi biliyordu. O sınırı geçti ve şimdi iki zeytin ağacının arasındaydı, yakınlarda melekler olmadığı için hayatını tehdit eden hiçbir kokuyu fark etmedi. Ama onlar yaklaşır yaklaşmaz, kasılmalara tutuldu ve her tarafı kıvranarak yere düştü. Halkalara bükülmüş dev bir yılan gibi görünüyordu ve sonra uçuruma doğru kayıp gitti. Arkadaşları tarafından alındı ve bir mağaraya götürüldü, burada zevklerinin kötü kokusu onu hayata döndürdü.

Başka bir zaman Şeytan'ın arkadaşları tarafından cezalandırıldığını gördüm. Ne diye sordum, burun deliklerini tıkayıp cennet kokanların yanına gittiğini ve elbisesinde bu kokuyla döndüğünü söylediler. Cehennemdeki açık bir mağaradan yükselen bir ceset kokusu çoğu kez burun deliklerime çarparak mide bulantısına neden oldu.

Yukarıdakilerin tümü, Word'de kokunun neden algı anlamına geldiğinin bir gerekçesi olabilir. Birçok pasajda, Yehova'nın kendisini hoşnut eden kurbanların kokusunu soluduğu ve mesh ve tütsü yağının aromatik maddelerden yapıldığı söylenir. Öte yandan, İsrailoğulları'na tüm murdar şeyleri kamplarının dışına taşımaları emredildi ve orada bir çukur kazarak murdar eşyalarını gömdüler (Tesniye 23:12, 13). Bunun nedeni, İsrail kampının cenneti, etrafındaki çölün ise cehennemi simgelemesidir.

570. Dördüncü hafıza.

Bir gün, henüz dünyada yaşarken, cennet ve cehennem hakkında düşünmeye çok zaman ayıran yeni gelen bir ruhla konuşuyordum. Yeni gelen ruhlar ile yakın zamanda ölenler kastedilir ve ruhani insanlar oldukları için ruhlar olarak adlandırılırlar. Manevi dünyaya girer girmez hemen cenneti ve cehennemi aynı şekilde düşünmeye başladı; aynı zamanda cenneti düşündüğünde seviniyor, cehennemi düşündüğünde üzülüyordu. Manevi alemde olduğunu anlayınca hemen cennet nerede, cehennem nerede, bunlar nedir ve nasıldır diye sormaya başladı.

Ona cevap verdiler: “Cennet başınızın üstünde, cehennem ayaklarınızın altındadır, çünkü şimdi cennet ve cehennem arasındaki ruhlar dünyasındasınız. Ancak cennetin ne olduğunu ve neye benzediğini, cehennemin ne olduğunu ve neye benzediğini birkaç kelimeyle tarif etmek imkansızdır.

Sonra, bunu bilmek için tutkulu bir arzuyla dizlerinin üzerine çöktü ve yol göstermesi için Tanrı'ya hararetle dua etti. Aynı anda sağında bir melek belirdi, onu kaldırdı ve şöyle dedi: "Sana cennet ve cehennem hakkında talimat vermem için bana yalvardın. Sor ve zevkin ne olduğunu öğren, anlayacaksın. Bu sözlerle melek ortadan kayboldu.

Sonra yeni gelen ruh kendi kendine şöyle dedi: "Bu ne anlama gelebilir: sor ve zevkin ne olduğunu öğren, cennet ve cehennemin ne olduğunu ve nasıl göründüklerini bileceksin?" Limanından ayrıldı ve tanıştığı herkese “Lütfen söyle bana, zevk nedir?” Diye sorarak bir yolculuğa çıktı. "Soru ne? dedi bazıları. Herkes zevkin ne olduğunu bilir. Sevinç ve mutluluk - başka ne var? Zevk zevktir. Her zaman aynı. Bunu tanımlayamayız."

Bazıları ise şöyle dedi: "Zevk, aklın eğlencesidir, çünkü zihin neşeliyse, o zaman yüzde bir gülümseme olur, konuşma şakalarla doludur, kalp nurdur ve kişi memnundur." Ve birisi şöyle dedi: "Zevk sadece ziyafet vermekten ve lezzetler yemekten, asil şaraptan içmekten ve sarhoş olmaktan ve ardından çeşitli konularda, özellikle Venüs ve Cupid'in eğlenceleri hakkında sohbet etmekten ibarettir."

Bütün bunları duyduktan sonra yeni gelen ruh sinirlendi ve kendi kendine şöyle dedi: “Bunlar eğitimlilerin değil köylülerin cevaplarıdır. Bu tür zevkler ne cennet ne de cehennemdir. Keşke bir bilgeyle tanışabilseydim." Bu insanlardan ayrılarak, akıllıların nerede olduğunu sormaya başladı.

Sonra bir melek ruhu onu gördü ve ona şöyle dedi: “Cennette en yaygın olanı ve cehennemde en yaygın olanı bilmek arzusuyla yandığını anlıyorum. Bu bir zevk. Bu yüzden seni, sonuçları arayanların, nedenleri araştıranların ve nihai hedefleri araştıranların her gün bir araya geldiği zirvelere götüreceğim. Sonuç arayanlara bilen ruhlar veya Bilginin enkarnasyonları denir. Sebepleri araştıranlara akıllı ruhlar veya Zihnin enkarnasyonları denir. Nihai hedefleri araştıranlara bilge ruhlar veya Bilgeliğin somutlaşmışları denir. Göklerde onların tam üzerinde, nihaî amaçlardan sebepleri ve sebeplerden neticeleri gören melekler vardır; bu melekler aracılığıyla üç cemaat de aydınlanır.”

Bu sözlerle acemi ruhunu elinden tutup bilge denilenlerin, nihai hedefleri araştıranların toplandığı bir tepeciğe götürdü. "Toplantınıza geldiğim için beni bağışlayın," dedi ruh onlara, "ama gerçek şu ki, küçük yaşlardan beri cenneti ve cehennemi düşünüyorum. Bu dünyada yeniyim ve tanıştığım insanlardan bazıları cennetin tepede, cehennemin ayakların altında olduğunu söyledi; ancak bana ne olduklarını veya neye benzediklerini söylemediler. Bununla ilgili sürekli düşünceler beni rahatlatmadı ve Tanrı'ya dua ettim. Sonra bir melek bana geldi ve: "Sor ve zevkin ne olduğunu öğren, bileceksin" dedi. diye sordum ama boşuna. Bu nedenle, lütfen, söyle bana, lütfen, zevk nedir.

Bilge cevap verdi: “Zevk, hem cennettekiler hem de cehennemdekiler için hayattaki her şeydir. Cennettekiler iyilik ve hakikatten, cehennemdekiler ise şer ve batıldan zevk alırlar. Çünkü tüm zevkler sevgiye aittir ve sevgi insan yaşamının özüdür. Bu nedenle, bir erkek bir erkek olduğu için, sevgisinin ne olduğuna bağlı olarak, o zaman zevklerinin ne olduğuna da bağlıdır. Zevk duygusu, sevginin etkinliği ile yaratılır. Cennette, faaliyetine bilgelik ve cehennemde delilik eşlik eder. Etkinlik her zaman içinde gerçekleştirildiği kişide haz üretir. Ancak cennet ve cehennemin farklı zevkleri vardır; cennet iyiliği sever ve bu nedenle iyilik yapmaktan zevk alır, ama cehennem kötülüğü sever ve kötülük yapmaktan zevk alır. Yani hazzın ne olduğunu biliyorsanız, cennetin ve cehennemin ne olduğunu ve ne olduğunu bileceksiniz.

Ama sebepleri araştıranlardan zevk alın ve öğrenin; akıllı denir. Bizden ayrıldığınız gibi, sağda bulunurlar.

Ayrıldıktan sonra başka bir toplantıya gitti, neden geldiğini açıkladı ve zevkin ne olduğunu kendisine anlatmasını istedi. Bu istek onları sevindirdi ve dediler ki: "Doğrudur ki, eğer zevkin ne olduğunu biliyorsanız, cennet ve cehennemin ne olduğunu ve neye benzediğini de bilirsiniz. İnsanın insan olma iradesi, zevk almadan tek bir adım atmaz. Çünkü iradenin kendisi , bir tür sevginin ve dolayısıyla bir tür hazzın eğiliminden başka bir şey değildir. Çünkü arzu, bir tür haz ve ardından gelen tatmin tarafından üretilir; ve zihni düşünmeye sevk eden irade olduğu için, tesirini iradeden alan zevksiz en ufak bir düşünce yoktur. Bunun nedeni, Rab'bin meleklerin, ruhların ve insanların ruhunda ve zihninde olan her şeyi harekete geçirmesinin etkisidir. Bu tür eylemlere sevgi ve bilgelik akışı neden olur ve tüm hazları doğuran etkinliğin kendisi olan etki burada yatar. Kökeninde saadet, mutluluk ve zevk olarak adlandırılır, ancak tezahürlerinde hoşluk, çekicilik ve zevktir, genel anlamda iyi olarak adlandırılır. Cehennem ruhları her şeyi kendi içlerinde çevirir, iyiyi kötüye, gerçeği yalana çevirir, ama zevk zevk olarak kalır. Çünkü sürekli zevk olmadan iradeleri, dolayısıyla duyguları, yaşamları olmazdı. Bundan, cennetin yanı sıra cehennemin zevkinin ne olduğu ve bunların ne olduğu açıktır.

Bunu duyduktan sonra üçüncü toplantıya götürüldü, burada bilen denilenler sonuçları arıyordu. Dediler ki: “Aşağı dünyaya inin ve yukarı dünyaya çıkın; orada cennetin ve cehennemin zevklerini bilecek ve hissedeceksiniz."

Sonra, belli bir mesafede, toprak açıldı ve ortaya çıkan yarıktan üç şeytan, görünüşte aşklarının zevkinden yanıyormuş gibi geldi. Acemi ruha eşlik eden melekler, bu üç şeytanın kasten cehennemden diriltildiklerini anladılar ve onlara: "Yaklaşmayın, zevklerinizi oradan anlatın" diye bağırdılar.

"Muhtemelen biliyorsunuz," dediler, "kendisine iyi ya da kötü desinler, herkesin kendi zevkini, sözde iyiyi - kendi ve sözde kötü - kendi zevkini yaşadığını."

"Senin zevkin nedir?" onlara soruldu. Zevklerinin ahlaksızlık, intikam, sahtekarlık ve küfürden ibaret olduğunu söylediler. Daha sonra zevklerinin nasıl olduğu soruldu. Dışarıdan dışkı kokusu, kokuşmuş koku ve idrar birikintilerinden gelen kokuşmuş koku olarak algılandıklarını söylediler. "Ve sen her şeyi hoş buluyor musun?" onlara soruldu. “En yüksek derecede” diye yanıtladılar. "O halde" dediler, "aynı koşullarda yaşayan pis hayvanlar gibisiniz." "Eh, onlar benzerler, çok benzerler. Yine de nefesimizi tatlandıran bu koşullardır” diye yanıtladılar.

"Başka ne söyleyebilirsin?" onlara soruldu. İyi ruhları veya melekleri rahatsız etmiyorsa, herkesin başkalarının bakış açısından, en aşağılık bile olsa, kendi zevkini yaşamasına izin verildiğini söylediler. “Fakat zevklerimiz onları rahatsız etmememize izin vermediğinden, acımasızca muamele gördüğümüz çalışma kamplarına gönderiliyoruz. Orada zevklerimizden mahrum kalırız ve onları yasaklarız ve buna cehennem azabı denir; bir tür içsel acıyı temsil ederler.”

"Neden iyi insanları rahatsız ediyorsun?" onlara soruldu. Hiçbir şey yapamayacaklarını söylediler. "Bir melek gördüğümüzde veya etrafında Rab'bin İlahi küresini hissettiğimizde bir tür öfke bizi alt eder." “Demek gerçekten vahşi hayvanlarsınız” dedik bunu duyunca.

Biraz sonra, meleklerle çevrili acemi bir ruh görünce, bu şeytanlar nefret alevi gibi görünen bir deliliğe girdiler. Ve kötü bir şey yapmalarını önlemek için cehenneme geri atıldılar. Sonra, bu üç meclisin üzerindeki göklerden, nihaî amaçlarla sebepleri ve sebeplerle sonuçları gören melekler geldi. Bir ışık parıltısıyla çevrelenmiş gibiydiler. Yılan gibi inen bu ışık, beraberinde bir çiçek çelengi getirdi ve onu yeni gelen ruhun başına yerleştirdi. Sonra ışıktan bir ses geldi: "Bu defneler sana verildi çünkü erken yaşlardan beri cenneti ve cehennemi düşünüyorsun."

10. Bölüm

DÖNÜŞÜM

VE CANLANMA

571. Tevbeyi ele aldıktan sonra, tevbeyi takip ettikleri ve adım adım tövbe yardımı ile gerçekleştirildikleri için, dönüşüm ve yenilenme için ilerleyelim. İnsanın tabiattan manevî olabilmesi için girmesi ve geçmesi gereken iki hal vardır. İlk duruma dönüşüm, ikinci duruma yeniden doğuş denir. İlk durumda bir insan, doğal insanının dışında, ruhsal insanına bakar ve ruhsal olmayı arzular; ikinci durumda manevi-doğal hale gelir. Birinci hal, imanın bir parçası olması gereken hakikatler vasıtasıyla oluşur; bir kişinin merhameti düşünmesine izin verirler. İkinci hal, insanın iman hakikatlerine girmesini sağlayan rahmeti oluşturan çeşitli hayırlardan oluşur. Yani birinci hal aklın düşünme hali, ikincisi ise iradeyi sevme halidir. Bu ikinci durum ortaya çıkıp geliştiğinde, zihinde bir değişiklik olur; yani: zihinde şeylerin düzeni değişir, bunun sonucunda artık irade sevgisi zihne nüfuz eder, onu kontrol eder ve yönlendirir ve o zaten uyum içinde ve bu sevgiye uygun olarak düşünür. Bu nedenle, sevginin iyiliği bunda başrol oynadığı ve imanın gerçekleri ikinci sırada yer aldığı sürece, insan ruhsal bir insan ve yeni bir yaratık haline gelir. Sonra sadaka verir ve imanla konuşur; rahmetin iyiliğini hisseder ve iman hakikatlerini kavrar; Rab'de ve dünyanın durumundadır, yani yeniden doğmuştur.

Dünyada yaşamı boyunca birinci duruma giren herhangi bir kişi, ölümden sonra ikinci hale gelebilir. Fakat dünyada iken birinci hâle girmeyen kimse, öldükten sonra ikinci hâle getirilemez ve dolayısıyla yeniden dirilemez. Bu iki durum, bir bahar gününde ışığın ve sıcaklığın giderek nasıl arttığına benzetilebilir. İlk durum şafak öncesi alacakaranlık ve ilk horozlarla, ikincisi sabah ve gün doğumu ile karşılaştırılabilir; ikinci durumun gelişimi, günün daha parlak ve daha sıcakken öğlene doğru nasıl hareket ettiği ile karşılaştırılabilir. Ayrıca filizlerle başlayan, sonra kılçıklara ve başaklara dönüşen ve sonunda içlerinde tane haline gelen bir ekine benzetilebilir. Ve yine bir ağaçla: önce bir tohumdan filizlenir, sonra bir sap olur, yapraklarla kaplı dallar gönderir; ve sonra iç kısmı meyvenin başlangıcı olarak hizmet eden çiçekler açar. Meyveler olgunlaştığında yeni tohumlar, yavrularını verirler. Birinci hal olan dönüşüm, ayrıca ipek böceğinin kendi içinde bir ipek ipliği geliştirip etrafını sardığı zamanki hali ile karşılaştırılabilir. Ve bu zor iş tamamlandıktan sonra havaya uçar ve eskisi gibi yapraklarla değil, çiçeklerin nektarıyla beslenir.

ben

YENİDEN DOĞMAYACAK OLAN

VE TEKRAR OLUŞTURULMAYACAK,

ALLAH'IN KRALLIĞINA GİREMEZ

572. Yeniden doğmayan, Tanrı'nın krallığına giremez; Aşağıdaki pasajda Rab'bin Yuhanna'da öğrettiği şey budur:

İsa Nikodim'e dedi: Doğrusu, gerçekten (amin, amin) Size söylüyorum, bir kişi yeniden doğmadıkça Tanrı'nın krallığını göremez. Ve dahası: Doğrusu, gerçekten, size derim ki, sudan ve ruhtan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez. Bedenden doğan bedendir ve ruhtan doğan ruhtur.

Yuhanna 3:3, 5, 6

Tanrı'nın krallığı hem cennet hem de kilise anlamına gelir, çünkü Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı kilisedir. Bu aynı zamanda Matt gibi Tanrı'nın krallığından bahseden diğer pasajlar için de geçerlidir. 11:11; 12:28; 21:43; Luka 4:43; 6:20; 8:1, 10; 9:11, 60, 62; 17:21; ve diğer yerlerde. Sudan ve ruhtan doğmak şu anlama gelir: Onlara göre inanç ve yaşam gerçekleri aracılığıyla. Bu su gerçekleri ifade eder, bunun için bkz. Apocalypse Revealed, 50, 614, 615, 685, 932. Ruh, Rab'bin Yuhanna'daki (6:63) sözlerinden açıkça anlaşılan İlahi gerçeklere göre yaşamı ifade eder. "Amin, amin" söylenenin doğru olduğunu; Rab bu sözleri çok sık tekrarladı çünkü O gerçeğin kendisidir. Kendisi de Amin olarak adlandırıldı (Vahiy 3:14). Yeniden yaratılanlar, Söz'de Tanrı'nın oğulları olarak adlandırılır ve Tanrı'dan doğmuştur; yeniden doğuş, yeni bir kalp ve yeni bir ruhla anlatılır.

573. "Yaratılmak", "yeniden doğmak" anlamına geldiğinden, yeniden doğan için, adeta yeni yaratılmış olduğu söylenir. Söz'deki "yaratılma"nın anlamının bu olduğu, diğer pek çok pasajın yanı sıra aşağıdaki pasajlarla gösterilmektedir:

Ey Tanrı, benim için temiz bir kalp yarat ve içimde sarsılmaz bir ruh yenile.

not 50:12

Elini açarsın, iyiliğe doyarlar; Ruhunu gönderirsin ve yaratılırlar.

not 103:28, 30

Ve yaratılacak olan insanlar Yehova’ya hamt edecekler.

not 101:19

İşte, sevinçli bir Kudüs yaratacağım.

İşaya 65:18

Yaratıcın, seni yaratan Yakup, İsrail, Yehova böyle diyor, seni fidye ile kurtardım. Benim adımla çağrılan herkesi, görkemim için yarattım.

İşaya 43:1, 7

Bunu İsrail'in Kutsalı'nın yarattığını görmek, bilmek, dikkate almak ve anlamak.

İşaya 41:20

Bu aynı zamanda Rab'bin Yaratıcı, Yaratıcı ve Düzenleyici olarak adlandırıldığı yerler tarafından da kanıtlanmıştır. Bütün bunlardan, Rab'bin öğrencilerine verdiği emrin anlamı açıkça ortaya çıkıyor:

Tüm dünyaya gidin ve müjdeyi her yaratığa vaaz edin.

16:15

Buradaki yaratıklar, diriltilebilecek herkesi belirtir; aynı Rev. 3:14; 2 Kor. 5:16, 17.

574. Tüm makul düşünceler, bir kişinin yenilenmeye ihtiyacı olduğu gerçeğinden yanadır. Gerçekten de, doğduğunda, doğal insanında bulunan, manevi insanın tam karşıtı olan her türlü kötülüğü anne babasından alır. Bununla birlikte, doğuştan cennete yazgılıdır, ancak ruhsal olmadan cennete ulaşamaz; kişi ancak yeniden doğarak manevi olabilir. Bundan kaçınılmaz olarak doğal insanın, çabalarıyla boyun eğdirilmesi, boyun eğdirilmesi ve tepeden tırnağa döndürülmesi gerektiği sonucu çıkar; yoksa insan cennete bir adım bile yaklaşamaz, cehennem onu daha da derinlere çeker. Doğduğunda her türlü kötülüğü aldığına inanan, iyi ile kötünün birbirinin zıttı olduğunu kabul eden, ölümden sonra yaşama, cennet ve cehenneme ve kötülüğün cehennemi oluşturduğuna inanan herkes bunu açıkça görür. ama iyilik gökleri oluşturur. Kendi başına düşünülen doğal insan, niteliklerinde hayvandan farklı değildir. Aynı zamanda vahşidir, ancak bu sadece onun iradesi için geçerlidir. Bununla birlikte, zihin açısından hayvandan farklıdır, çünkü zihin iradenin bağımlılıklarının üzerine çıkabilir ve sadece onları görmekle kalmaz, aynı zamanda onları dizginleyebilir. Bu nedenle bir insan zihniyle düşünebilir ve düşünmenin yardımıyla konuşabilir, ancak bir hayvan konuşamaz.

Bir insanın doğduğunda ne olduğu ve yeniden doğmadığı takdirde ne olabileceği çeşitli hayvan türlerinde görülebilir. Kaplan, panter, leopar, yaban domuzu, akrep, tarantula, engerek, timsah ve benzeri olabilir. Peki, yeniden doğuşu onu bir koyuna dönüştürmezse, cehennemde şeytanlar arasında bir şeytan değilse başka ne olabilir? Bu devletteki insanlar kanunların zincirlerine bağlı değilse, doğuştan gelen gaddarlıklarıyla birbirlerine saldırmazlar, katliam yapmazlar ve birbirlerini soymayacaklar mı? Kaç kişi satir ve priapes ya da dört ayaklı kertenkele olarak doğmadı? Ve bu hayvanlara benzeyen ve yeniden doğmayan herkes maymun oluyor. Bunlar, insanların içlerini örtmeleri gereken dış ahlakın sonuçlarıdır.

575. Yeniden doğmamış adamın tanımı, İşaya'daki aşağıdaki karşılaştırmalar ve benzetmelerle desteklenebilir:

 

Pelikan ve şahin onu [Edom diyarını] ele geçirecek; içinde baykuş ve kuzgun yaşayacak. Ve onun boyunca bir yıkım ipi ve bir ıssızlık ipi gerilecek. Ve sarayları dikenlerle, kaleleri ısırgan ve dikenlerle büyüyecek; ve ejderlerin meskeni, devekuşlarının sığınağı olacak. Orada ohimlerle tziimler buluşacak ve satir kendi türünü bulacak; çöl iblisi orada dinlenecek. Pamukçuk oraya yuva yapar, yumurtlar, yiyecek bulur ve gölgesinde çocukları çıkarır. Aynı yerde uçurtmalar toplanacak108.

İşaya 34:11, 13-15

II

YENİ DOĞUM

SADECE RAB YAPABİLİR

İKİ ARAÇ YARDIMINDA -

RAHMET VE İNANÇ

VE KENDİSİNİN YARDIMIYLA

AC 576. Merhamet ve iman bölümlerinde verilen delillerden, Rab'bin merhamet ve iman yoluyla yenilenmeyi sağladığı; bilhassa Rab, rahmet ve imanın hayat, irade ve akıl gibi bir bütün olduğu ve eğer ayrılırlarsa her biri toza ufalanan bir inci gibi ayrı ayrı mahvolduğu iddiasından. Merhamet ve imana araç denir, çünkü bir kişiyi Rab ile birleştirirler, bu sayede merhamet merhamettir ve inanç inançtır. Ve bu bağlantı ancak bir kişi yeniden doğuşuna katılırsa mümkündür; bu yüzden diyoruz ki: kişinin kendisinin yardımıyla. Önceki bölümlerde, insanın Rab ile işbirliği birçok kez tartışıldı. Ancak, insan zihni, bu eylemi bir kişinin kendi yetenekleri yardımıyla gerçekleştirdiğini algılayamayacak şekilde düzenlendiğinden, bu konuda ek açıklamalara ihtiyaç vardır.

Herhangi bir hareket ve dolayısıyla herhangi bir eylem, aktif ve pasif bir ilke içerir. Yani aktif olan pasifi etkiler, aktif olana göre hareket eder. Birlikte eylem üretirler. Bu, tekerleğiyle sürülen bir yel değirmeni, atların çektiği bir araba, uygulanan bir kuvvetin etkisi altında hareket, bir nedenin yarattığı etki, bir itici kuvvetin etkisi altında ortaya çıkan bir atalet kuvveti ile karşılaştırılabilir ve genel olarak, ana parça tarafından harekete geçirilen herhangi bir ara parça ile. Herkes birlikte tek bir eylem gerçekleştirdiklerini bilir. Merhamet ve inanç durumunda, Rab hareket eder ve insan Rab'be itaat ederek hareket eder, çünkü Rab'bin aktifliği pasif insanda bulunur. Bu nedenle, doğru hareket etme yeteneği Rab'dendir ve bu şekilde hareket etme arzusu, bir insandandır, çünkü seçim özgürlüğü ile donatılmıştır. Onun sayesinde, Rab ile bir olarak hareket edebilir ve böylece O'nunla birleşebilir veya onun dışındaki cehennem güçleri tarafından hareket edebilir ve böylece kendisini Rab'den ayırabilir. Buradaki işbirliği, insanın Rab'bin eylemleriyle uyum içinde olan eylemlerini ifade eder. Daha da açık hale getirmek için, aşağıda diğer karşılaştırmalar verilecektir.

577. Ayrıca, Rab'bin sürekli olarak insanın yenilenmesiyle meşgul olduğu, çünkü O durmaksızın kurtuluşunu sağladığından ve Rab'bin Yuhanna'da bu konuda söylediği gibi, yenilenene kadar hiç kimse kurtarılamayacağı söylenenlerden de çıkar. :

Yeniden doğmayan, Tanrı'nın Krallığını göremez.

Yuhanna 3:3, 5, 6

Bu nedenle yenilenme kurtuluşun aracıdır ve merhamet ve inanç yenilenmenin aracıdır. Canlanmanın, modern kilisenin herhangi bir insan yardımı olmaksızın sahip olduğu inancın bir sonucu olduğu fikri, tam bir çılgınlıktır.

Eylem ve işbirliği, burada tanımlandığı gibi, herhangi bir şekilde hareket eden veya hareket eden her şeyde gözlemlenebilir. Kalbin ve atardamarlarından herhangi birinin eylemi ve işbirliği böyledir. Kalp hareket eder ve arterler duvarları ve zarları sayesinde katkıda bulunur; ve böylece dolaşım gerçekleşir. Aynı şekilde, ışık. Hava, akciğerlerin önce kaburgalara, ardından kaburgaların akciğerlere yardım etmesi nedeniyle yüksekliğe bağlı olan basıncı ile hareket eder. Vücuttaki her kabuk bu şekilde nefes alır. Böylece beyin zarları, plevra, karın zarı, diyafram ve iç organların diğer tüm zarları ve bunların bileşenleri, elastik oldukları için birbirleriyle işbirliği yaparak hareket eder ve etkilenir. Bu nedenle var olurlar ve varlıklarıyla desteklenirler. Aynı şey herhangi bir lifte, herhangi bir sinirde ve herhangi bir kasta ve hatta herhangi bir kıkırdakta olur. Her birinde eylem ve yardımın olduğu bilinmektedir.

Tüm duyular aynı zamanda eklem eyleminin örnekleridir, çünkü motor organlar gibi duyu organları da liflerden, zarlardan ve kaslardan oluşur. Ancak her birinin nasıl çalıştığını açıklamak zaman kaybı olur. Işığın göze, sesin kulağa, kokunun buruna, tadın dile etki ettiğini ve organların tüm bunlara tepki vererek duyumlara neden olduğunu biliyoruz. Beynin ruhsal organizmasına hayatın akışında böyle bir eylem ve yardım olmasaydı, ne aklın ne de iradenin kendini gösteremeyeceğini kim anlamaz ki? Rab'den gelen yaşam bu organizmaya akar ve onun yardımı sayesinde, bir kişi ne düşündüğünü ve ne yargıladığını, hangi sonuçlara vardığını ve tüm bunların eylemde nasıl ifade edildiğini anlar. Başına gelen her şey sadece hayatın bir eylemi olsaydı ve kendisi de buna kendi katkılarıymış gibi katkıda bulunmasaydı, o zaman bir tahta parçasından ya da bir kilise binasından başka bir şey düşünemezdi. rahip vaaz verir. Bu durumda, sesin kapılardan yansıması nedeniyle, elbette bir şeyler duyabilirsiniz, ancak konuşma değil, yankı olacaktır. Bir insan, sadaka ve iman konusunda Rab ile işbirliği yapmasaydı böyle olurdu.

578. Bir kişinin Rab ile işbirliği yapmasaydı ne olacağı karşılaştırmalarla da açıklanabilir. Cennetin veya kilisenin manevi etkisini algıladığında veya hissettiğinde, ona düşmanca veya nahoş bir şey olurdu, burnuna kokuşmuş bir koku, kulağa uyumsuz bir ses, göze çirkin bir görüntü gibi nüfuz ederdi. ya da dilde iğrenç bir tat. Zevkleri kötülük ve batıl olan kimselerin akıllarının ruhanî bünyesine rahmetin lezzeti ve imanın güzelliği girse, bu tür zevk ve güzelliğin araya girmesinin verdiği acı ve ıstıraplar o kadar büyük olurdu ki. sonunda bayılacaklardı. Manevi organizma, sürekli spiral dizilerinden oluşur; Bu tür insanların durumunda, bu spiraller bir karınca yuvası üzerindeki bir yılan gibi kıvrılır ve kendi aralarında kıvrılırdı. Manevi dünyadaki büyük deneyimim sayesinde söylenenlerin doğruluğuna kefil olabilirim.

III

HEPSİ KIRMIZI OLDUĞU İÇİN,

HERKESİN YENİDEN DOĞMA ŞANSI VARDIR,

HERKESE DEVLETİNE BAĞLI

AC 579. Bunu açıklığa kavuşturmak için önce kurtuluş hakkında bir şeyler söylemeliyiz. Rab'bin dünyaya gelmek için iki amacı vardı: cehennemi meleklerden ve insanlardan uzaklaştırmak ve insanlığını yüceltmek. Çünkü Rab'bin gelişinden önce cehennemler o kadar büyümüştü ki, cennetin meleklerini kızdırmaya başladılar ve cennet ile dünya arasında durarak Rab'bin yeryüzündeki insanlarla bağlantısını kestiler. Böylece hiçbir İlâhî hakikat ve hiçbir İlâhî hayır, Rab'den insanlara ulaşamaz. Sonuç olarak, insan ırkı tam bir lanetle tehdit edildi ve meleklerin yara almadan yaşayacakları uzun bir süre yoktu.

Bu nedenle Rab, cehennemleri uzaklaştırmak ve lanet tehdidini ortadan kaldırmak için dünyaya geldi. Cehennemleri yere serdi ve onları Kendisine boyun eğdirdi, gelecekte insanların yanında bulunmak ve emirlerine göre yaşayanı kurtarmak için cennete giden yolu açtı. Böylece O şimdi diriltiyor ve kurtarıyor, Çünkü kim yenilenirse kurtulur. Sözcüklerin anlamı budur: herkes kurtarıldığı için, hepsinin yeniden doğma fırsatı vardır; ve yenilenme ve kurtuluş bir ve aynı olduğundan, herkes kurtarılabilir. Bu nedenle, Rab gelmeseydi hiç kimsenin kurtarılamayacağına dair Kilisenin öğretisi, Rab gelmeseydi hiç kimsenin yeniden doğmayacağı şekilde anlaşılmalıdır.

Rab'bin dünyaya geldiği başka bir amaca, yani insanlığının yüceltilmesine ihtiyaç vardı, böylece Rab bu sayede sonsuza dek Kurtarıcı, Yenileyici ve Kurtarıcı olacaktı. Çünkü dünyada yapılan tek bir kurtuluş eylemi ile sonraki tüm nesillerin de kurtulduğu düşünülmemeli, ancak Rab'bin Kendisine inanan ve O'na itaat eden herkesi kesinlikle kurtaracağına inanmalıdır. Bu konular, kurtuluşla ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

580. Herkes durumuna göre yeniden doğabilir; çünkü basit olan, öğrenilenden farklı bir şekilde yeniden doğar; farklı meslek ve pozisyonlardaki insanlar farklı şekillerde yeniden doğarlar; farklı şekillerde - Word'de dışsal olanı inceleyen ve içsel olanı keşfedenler; kökenleri onları doğal iyiliğe götürenler, kötülüğe götürenlerden farklı olarak; dünyevi koşuşturma içinde çocukluktan saplanmış - er ya da geç ondan emekli olanlardan farklı. Kısacası, Rab'bin dış kilisesini oluşturan insanlar ile O'nun iç kilisesini oluşturan insanlar arasında bir fark vardır. Burada da yüzlerde ve tavırlarda olduğu gibi sonsuz bir çeşitlilik vardır. Bununla birlikte, herkes durumuna göre yenilenebilir ve kurtarılabilir.

Söylenenlerin doğruluğu, tüm yeniden doğanların gittiği cennet örneğiyle doğrulanabilir. Üç gök vardır: en yüksek, orta ve en alçak. Yeniden doğuş yoluyla Rab sevgisini bulan insanlar, daha yükseklere girerler; ortada - komşusu için aşkı bulanlar; aşağılarda, dışsal merhamet gösterenler ve aynı zamanda Rab'bi Tanrı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak tanıyanlar. Bütün bu insanlar kurtarıldı, ancak farklı şekillerde.

Rab, İlahi iyiliği ve gerçeği ile her insanın yanında olduğu için herkesin yeniden doğma ve kurtulma fırsatı vardır. Bu , insanın yaşamının, anlama ve isteme yeteneğinin ve ruhsal şeylerde seçim özgürlüğünün kaynağıdır; kimse bundan mahrum değildir. Ve gerekli araçlar verilir: Hıristiyanlara Söz verilir, Hıristiyan olmayanlara Tanrı'nın varlığını öğreten ve iyi ve kötü hakkında emirleri olan başka bir din verilir. Herkesin kurtarılabileceği sonucu çıkar. Dolayısıyla, eğer bir kişi kurtulamazsa, bundan dolayı suçlanacak olan Tanrı değil, insandır; ve kurtuluşa katkıda bulunmadığı için suçlanmalıdır.

AC 581. Kurtuluşla ilgili bölümde, kurtuluş ve çarmıhta acı çekmenin iki farklı şey olduğunu ve asla karıştırılmaması gerektiğini gösterdim; ve Rab, her ikisinin de yardımıyla, insanları yeniden canlandırma ve kurtarma gücünü Kendi üzerine aldı. Modern kilisede çarmıhta acı çekmenin aslında bir kurtuluş olduğuna dair kabul edilen inanç, Tanrı, inanç, merhamet ve bir zincirin bu üç halkasına bağlı olan diğer her şey hakkında çok sayıda korkunç yanılsamaya yol açtı. Örneğin, Tanrı'nın insan ırkını lanetlemeye karar verdiği, ancak laneti Oğul'a kaydırarak merhamete geri dönmek istediği inancı veya Oğul'un bunu Kendi üzerine alması; ve yalnızca önceden bilme veya önceden belirleme yoluyla Mesih'in erdemine sahip olan kişi kurtulur. Bu yanılgı, inançlarının başka bir dogmasına yol açtı, sanki bu inancın verildiği kişi, hiçbir katılımı olmadan hemen yeniden doğar. Hatta bu sayede yasanın dayattığı lanetten kurtuldukları ve artık yasaya değil, merhamete tabi oldukları söylenir, ancak aslında Rab yasadan bir satır bile silmeyeceğini söyledi ( Matta 5:18, 19; Luka 16:17); ve öğrencilerine günahların bağışlanması için tövbeyi vaaz etmelerini emretti (Luka 24:47; Markos 6:12). Ayrıca şunları söyledi:

Tanrı'nın Krallığı yakındır, tövbe edin ve Müjde'ye inanın.

Mark 1:15

İyi haber şu ki, yeniden doğmak ve dolayısıyla kurtarılmak mümkün. Eğer Rab kurtuluşa erdirmeseydi, yani Cehennem'in gücünü savaşlarda yenerek elinden almasaydı ve insanlığını İlahi kılarak yüceltmeseydi bu olmazdı.

582. Aklınızla düşünün ve modern kilisenin inancı, insanların yalnızca çarmıhta acı çekerek kurtuldukları ve Rab'bin bu erdemine sahip olanların, Rab'bin bu erdemine tabi olmadıkları inancını sağlamlaştırsaydı, insan ırkına ne olacağını söyleyin. kanunun laneti. Ayrıca, bu imanın, kişi bu konuda cahil olup, sahip olup olmadığını bile bilmemesine rağmen, günahlarını bağışlayıp dirilttiği, kendisine ihsan edildiğinde ve ihsan edildiğinde ona yardım etmeye çalışsa ve onu dirilttiği anlaşılmaktadır. içine girer, sonra kendi kurtuluşunu kaybederek bu inancı yok eder, çünkü kendi erdemini Mesih'inkiyle karıştırır. Öyleyse diyorum ki: mantıklı düşünün ve bana söyleyin, bu, tüm öğretisinin günahlardan ve merhamet işlerinden manevi yıkama ile gerçekleştirildiği tüm Söz'ün reddedildiği anlamına gelmez mi? O zaman dönüşümün başlangıçlarının başlangıcı olan On Emir ne olur? O halde Söz, onların mağazalarda sattıkları ve içinden baharat torbaları yuvarladıkları kağıttan nasıl daha iyi olabilir? Bu durumda din, kişinin kendi günahkarlığının yasını tutması ve Baba Tanrı'dan, Oğlunun çektiği acı için merhamet dilemesi değil, yalnızca ciğerlerinden gelen dua sözleri, kalpten yapılan işler değil de nedir?

O zaman kefaret, papalığın hoşgörüsünden veya bazen yapıldığı gibi bir keşişin tüm meclisin önünde kırbaçlanmasından başka bir şey olmayacaktı. İnsanı ancak bu iman diriltebilseydi, tövbe ve merhamet hiçbir rol oynamasaydı, onun iç insanı, öldükten sonra da yaşamaya devam eden, yıkıntıları dış insanı oluşturan yanmış bir şehir olmasaydı ne olurdu? ? Ya da tırtıllar veya çekirgeler tarafından harap edilmiş bir tarla ve çayır. Bu kimse, meleklerin karşısına engerek bir yılanı göğsünde ısıtıp, görünmemesi için elbisesine sarar gibi gelir; ya da bir kurtla bir koyun gibi uyumak gibi; ya da örümcek ağlarından dokunmuş ketenden muhteşem bir battaniyenin altında uzanmak. Ve ölümden sonraki hayat, her biri yenilenmesinin ne olduğuna göre cennette veya yenilenmeyi nasıl reddettiğine göre cehennemde yerini aldığında, bu hayat o zaman et yaşamından başka bir şey olmayacaktı, balık ya da Yengeçler.

IV

REVIVAL, KADINLARDA TAŞIYICI, KONSEPTİN TAM KOPMASIDIR,

BİR İNSANIN DOĞUŞU VE BÜYÜĞÜ

583. İnsan hayatının tabiî ve manevî olayları, yani bedenine ve ruhuna ne olduğu, sürekli birbirine karşılık gelecek şekilde düzenlenmiştir. Bunun nedeni, kişinin doğuştan ruhani olmasıdır, çünkü bu onun ruhudur ve maddi bedeni olan doğal giyinmiştir. Bu beden terk edilince, manevi bir bedene bürünmüş bir ruh olarak, tüm nesnelerin manevi olduğu bir dünyaya girer ve kendisi gibi insanlara katılır. Bu nedenle, ruhsal beden maddi bedende oluştuğundan ve Rab'den manevi dünya aracılığıyla bir kişiye akan ve doğal dünyaya ait bileşenlerinin içsel olarak kabul ettiği gerçekler ve kutsamaların yardımıyla oluşur. dünya ve medeni ve ahlaki olarak adlandırılan bu bedenin nasıl oluştuğu aşikardır. Söylendiği gibi, insan hayatının tabiî ve manevî olayları arasında sürekli bir mütekabiliyet olduğu gerçeğinden dolayı, onun eğitimi, gebe kalma, ana rahmindeki gebelik, doğum ve eğitim gibi olmalıdır. Bu nedenle, Söz'deki doğal doğum, ruhsal bir doğumu, yani iyiliğin ve gerçeğin doğuşunu ifade eder. Çünkü Söz'de gerçek veya doğal anlamda bahsedilen her şey, her şey manevi bir şey içerir ve bunu ifade eder. Kutsal Yazılarla ilgili bölümde, Söz'ün gerçek anlamının her bir parçasının ruhsal bir anlam içerdiğini tam olarak gösterdim.

Söz, doğal doğumdan bahsettiğinde, aşağıdaki pasajlardan da anlaşılacağı gibi, ruhsal doğuma atıfta bulunur:

Hamileydiler, doğurdular ama sanki rüzgar dünyaya bir fayda sağlamıyormuş gibi getirdiler.

İşaya 26:18

Rab'bin yüzünün önünde doğurduğun toprak.

not 113:7

Dünya bir günde mi doğurdu? Doğum yapmadan önce doğumu durduracak mıyım yoksa doğurma gücü verecek miyim, ama rahmi kapatacak mıyım?

İşaya 66:7-10

 

Xing doğumda ve Noh paramparça olmak üzere.

Ezek. 30:16

Efraim doğum yapan kadının sancılarını çekecek. O aptal bir çocuk, çünkü doğru zamanda oğulları anne karnında değildi.

Hoşea 13:12, 13

Bunun gibi daha birçok yer var. Söz'deki doğal doğum, ruhsal doğum anlamına geldiğinden ve bu Rab'bin işi olduğundan, O'na yaratıcı denir ve annenin rahminden önce gelir. Bu, en azından aşağıdaki yerlerden açıktır:

Seni yaratan ve ana rahminden biçimlendiren Yehova.

İşaya 44:2

Beni rahimden çıkaran sensin.

not 21:10

Ana rahminden sana dayandım, Beni annemin bağırsaklarından çıkardın.

not 70:6

Duy Beni, rahimde doğmuş, rahimde doğmuş.

İşaya 46:3

Bu nedenle Rab'be “Baba” denir (örneğin, İşaya 9:6; 63:16; Yuhanna 10:30; 14:8, 9) ve O'ndan iyilik ve hakikate sahip olanlara “oğullar” denir. , “Tanrı'dan doğmuş” ve “kardeşler” (Mat. 23:8, 9). Bu nedenle kiliseye "anne" denir (Hoşea 2:2, 5; Hezek. 16:45).

584. Dolayısıyla, doğal ve ruhsal doğum arasında bir benzerlik olduğu artık açıktır. Ve bu yazışmalar sayesinde yeni doğumdan sadece gebe kalma, anne karnındaki gebelik, doğum ve yetiştirme olarak bahsetmek mümkün değil, aslında bu tür aşamalar var. Bunların ne olduğu daha sonra yeniden doğuşla ilgili bölümde görülecektir. Şimdi sadece insan tohumunun zihinde içsel olarak tasarlandığını, iradede oluştuğunu ve doğal bir kabukla kaplandığı testise aktarıldığını söyleyeceğim; böylece rahme girer ve sonra dünyaya girer.

Ayrıca, insanın yenilenmesi ile bitkiler alemine ait olan her şey arasında bir uygunluk vardır. Bu nedenle insan, Söz'de ağaç, hakikati tohum, iyiliği meyve olarak tanımlanmaktadır. İşe yaramaz bir ağaç, tabiri caizse, yeniden canlandırılabilir ve daha sonra, aşılama ve takviye örneğinden de anlaşılacağı gibi, iyi meyve ve iyi tohumlar üretebilir. Aynı özsu köklerden gövde yoluyla ekleme veya aşılama yerine akmasına rağmen , yine de iyi özsuya dönüştürülür ve iyi bir ağaç elde edilir. Aynı şey, Rab'bin öğrettiği gibi, kilisede Rab'be aşılananlarla olur:

Ben asmayım, sen dalsın. Ben ve ben onda oturan, çok meyve verir. Kim Ben'de kalmazsa, bir dal gibi dışarı atılır ve kurur ve onu ateşe atarlar.

Yuhanna 15:5, 6

585. Birçok bilim adamı, sadece ağaçların değil, diğer bitkilerin de gelişiminin insanın üremesine tekabül ettiğini iddia etmektedir. Bir ek olarak, burada bu konuyla ilgili birkaç açıklama yapacağım. Ağaçlar ve sebzeler aleminin diğer üyeleri, erkek ve dişi olmak üzere iki cinsiyete sahip değildir, bir erkektir. Bir toprak ya da toprak onların ortak anasıdır ve tabiri caizse bir kadındır. Çünkü bütün bitkilerin tohumlarını kendi içine alır, açar, onları bir ana rahminde olduğu gibi kendi içine sarar, doğurur ve sonra onları doğurur, yani dünyaya salıverir, sonra giydirir ve besler.

Tohumu açan toprak, adeta kalp olan köklerle başlar. Kök yoluyla, meyve suyu, kan gibi alınır ve iletilir ve bundan dolayı, üyeleriyle birlikte bir vücut oluşur. Vücut gövdedir, üyeler dallar ve ince dallardır. Doğumdan hemen sonra ortaya çıkan yapraklar akciğerlerin rolünü oynar. Çünkü akciğersiz bir kalp, insanı yaşatan hareket ve duyguyu üretemediği gibi, bir ağacın veya bitkinin büyümesi için yapraksız tek bir kök de yetmez. Meyvelerin atası olan çiçekler, bitkilerin öz suyunu, kanını arındırmak ve daha saf bileşenlerini daha kalın olanlardan ayırmak için tasarlanmıştır. Böyle saflaştırılmış bir meyve suyu üretilmeye başladığında, iç boşluklarında, bu suyun gelecekteki meyveye akması gereken yeni bir sap oluşur, yavaş yavaş bu sap üzerinde oluşur ve gelişir. Meyve, testislerle karşılaştırılabilir, çünkü içinde tohumlar tamamen olgunlaşır. Bitkisel ruh, daha doğrusu, sebze suyunun her zerresini içsel olarak kontrol eden onun çoğaltan özü, kökenini manevi dünyanın sıcaklığından alır. O dünyanın güneşinden türediği için tek amacı üreme ve bu sayede yaratılışın devamlılığını sağlamaktır. Ve özünde bu sıcaklık insanın üremesini amaçladığından, tüm yaratıklarına belirli bir insan görünümü verir.

Bitki krallığının üyelerinin istisnasız erkek olduğu ve deyim yerindeyse yalnızca toprağın ya da toprağın ortak anne ve kadın olduğu iddiasına şaşırmamak gerekir. Bu, benzer bir şeye sahip olan arılar örneğinden anlaşılabilir. Swammerdam'ın doğa kitaplarında ortaya koyduğu gözlemlerine göre109 arılar, tüm sürünün yavrularının geldiği tek bir ortak anneye sahiptir. Bu küçük yaratıkların ortak bir annesi varsa, o zaman neden bitkiler için aynı şey söylenemez?

Manevi düzeyde, Söz'deki dünyanın kilise anlamına geldiği ve kilisenin bizim ortak annemiz olduğu ve Söz'de böyle anıldığı gerçeğine dayanarak, dünyanın nasıl ortak bir anne olabileceği de açıklanabilir. Dünyanın kiliseyi ifade ettiği, ayrıntılı olarak tartışıldığı Apocalypse Revealed (285, 902)'ye bakınız. Öte yandan toprak, iç tohuma, en verimli başlangıcına kadar nüfuz edebilir, onu çıkarabilir ve aktarabilir, çünkü her bir en küçük toprak parçası veya kum tanesi özünden, içine nüfuz edebilen en iyi buharları yayar. tohum. Bu, manevi dünyanın ısısının aktif gücü nedeniyle olur.

586. Bir kişinin ancak kademeli olarak yeniden doğabileceği, doğal dünyadaki herhangi bir nesne örneğiyle açıklanabilir. Bir ağaç bir günde büyüyüp ağaç olamaz, ama önce bir tohumdan filiz verir, sonra kök verir, sonra gövdeye dönüşen bir filiz, ondan yapraklı dallar ve nihayet çiçekler ve meyveler çıkar. Buğday ve arpa da bir günde ürün vermez. Bir ev bir günde yapılmaz; bu yüzden bir kişi bir günde tam büyümeye ulaşmaz, tam bilgelik çok daha az. Ve kilise bir günde kurulamaz ve kusursuz hale getirilemez. Başlamadan nihai hedefe doğru hiçbir hareket mümkün değildir. Yenilenme hakkında başka fikirleri olanlar, merhamet ve inanç hakkında hiçbir şey bilmiyorlar ve insanın Rab ile işbirliği içinde nasıl büyüdükleri hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Yukarıdakilerin tümü, rejenerasyonun, gebe kalmanın, rahimdeki gebeliğin, doğumun ve yetiştirilmenin tam bir kopyası olduğunu açıkça göstermektedir.

V

YENİ DOĞUMUN İLK AŞAMASI

DÖNÜŞÜM DEDİ

VE ZİHNİ ETKİLEYİR;

İKİNCİ CANLANDIRMA DİYOR

VE İSTEĞİ VE ZİHNİ ETKİLER

AC 587. Bu ve bundan sonraki bölümler sırasıyla akıl ve iradeye atıfta bulunarak dönüşüm ve yenilenmeye ayrıldığından, akıl ve iradenin birbirinden ne kadar farklı olduğunu bilmek gerekir ve bu konuda yukarıda 397'de yazılmıştır. Bu nedenle önce orada yazılanları sonra da bu bölümü okumakta fayda var. Özellikle, bir kişinin doğuştan edindiği kötülüğün, doğal kişinin iradesine içkin olduğunu ve iradenin zaten zihni etkilediğini, onu kendi tarafını tutmaya ve ona göre düşünmeye zorladığını gösterir. Bu nedenle, bir kişinin diriltilebilmesi için, yenilenme sürecinde sebebin aracı neden olması gerekir. Bu görev, zihin tarafından algılanan çeşitli talimatlarla yerine getirilir. İlk başta, bir kişi onları ebeveynlerden ve öğretmenlerden, daha sonra Sözü okumaktan, vaazlardan, kitaplardan ve sohbetlerden alır. Zihnin tüm bunlardan aldığı şeye gerçekler denir. Bu nedenle, yenilenmenin zihin yoluyla mı yoksa zihnin kabul ettiği gerçekler aracılığıyla mı gerçekleştiğini söylesek de fark etmez. Neticede doğrular insana kime ve neye inanacağını, ne yapacağını, yani ne istediğini öğretir. Çünkü insanın yaptığı her şey, iradesinin akla uygun eylemidir. İnsanın iradesi doğuştan kötü olduğundan ve neyin kötü neyin iyi olduğunu bize akıl öğretir ve bu nedenle birinciyi istemek ve ikinciyi istememek mümkündür, bu nedenle bir kişi akıl yoluyla dönüştürülmelidir. İnsan, kötünün kötü, iyinin de iyi olduğunu zihniyle görüp tanıdığı ve iyiyi seçmenin gerekli olduğunu düşündüğü sürece, haline dönüşüm denir. Ancak iradesi onu kötülükten kaçınmaya ve iyilik yapmaya mecbur ettiğinde, ancak o zaman yeniden doğuş durumu başlar.

588110. İnsana, dünyevi hayatta başarılı olmak için ne yapması gerektiğini ve dolayısıyla ne yapması gerektiğini görebilmesi için aklını ve hatta cennetteki meleklerin bahşedilmiş olduğu ışığa yükseltme yeteneği verilmiştir. dünya ve sonrası sonsuz mutluluğu bulmak için ölüm. Kendisi için bilgelik edinir ve iradesini ona itaatte tutarsa, refah ve mutluluk ona gelir. Fakat zihninin iradesine uymasına izin verirse, başarısız olur ve fakir olur. Bunun nedeni, iradenin çeşitli kötülüklere ve hatta canavarca kötülüklere doğuştan yatkın olmasıdır. Bu nedenle, iradeyi aklın elinde tutmazsanız, iradesinin insafına bırakılan bir kişi her türlü vahşeti yapabilir ve doğuştan gelen vahşeti, kendisine uygun olmayan herkesi kendi iyiliği için soymasına ve yok etmesine neden olabilir. ona boyun eğmez ve kaprislerine boyun eğmez. .

Ayrıca, akıl ayrı ayrı değil, iradenin yardımıyla geliştirilseydi, kişi bir insan değil, bir hayvan olurdu. Zihnin böyle bir bölünme ve iradenin üzerinde yükselmesi olmadan, ne akıllıca düşünebilir ne de konuşabilir, sadece eğilimlerini ifade eden sesler çıkarırdı. Ayrıca mantıkla hareket edemezdi, sadece içgüdüyle hareket edebilirdi. Ve dahası, Tanrı ile neyin ilişkili olduğunu bilemedi ve bu nedenle, O'nunla birleşme ve sonsuza dek yaşama fırsatını elde ettiği için Tanrı'yı tanıyamadı. İnsanın düşünce ve arzuları sanki kendisinden gelir ve böyle bir görünüm bu karşılıklı bağlantının karşılıklı parçasıdır. Ne de olsa, karşılıklılık olmadan bu bağlantı imkansızdır, tıpkı aktif ile pasif arasında herhangi bir bağlantı, aralarında bir anlaşma veya ekleme yoksa imkansız olduğu gibi. Yalnızca Tanrı eylemde bulunurken, insan kendi üzerinde eylemlere izin vererek, içsel olarak da Tanrı'nın eylemi sayesinde olsa da, sanki kendisinden sanki tüm dış görünüşle onlara katkıda bulunur. Bütün bunları iyice anladıktan sonra, insan sevgisinin akılla yükseltilirse ne olacağı, yükseltilmediğinde ne olacağı ve dolayısıyla insanın kendisinin ne olduğu görülebilir.

589. Şu iyi anlaşılmalıdır ki, kişinin aklını göksel meleklerin zihni düzeyine yükseltme yeteneği, yaratılıştan itibaren hem kötü hem de iyi olan tüm insanların doğasında vardır; ve hatta cehennemdeki tüm şeytanlara bile, çünkü cehennemde olan herkes eskiden dünyevi insanlardı. Bunu gerçek hayatta birçok kez gördüm. Ancak manevi konularda şeytanlar akılcı değildirler, tam tersine iyiyi değil kötüyü arzuladıkları için deliliğe kapılırlar. Sonuç olarak, hakikatlerin bilgisinden ve anlayışından iğrenirler, çünkü hakikatler iyiliği destekler ve kötülüğe direnir. Buradan da anlaşılıyor ki, yeni doğuşun ilk aşaması, gerçeklerin akıl tarafından kabulü, ikinci aşaması ise doğrulara göre hareket etme ve nihayet onları yapma arzusudur. Ayrıca, hiç kimseye sırf hakikatleri öğrendiği için dönüştürülmüş denilemez, çünkü aklınızı irade sevgisinin üstüne çıkarma yeteneği, herkesin hakikatleri bilmesini, onlar hakkında konuşmasını, öğretmesini ve vaaz etmesini sağlar. Kişi, hakikat uğruna hakikate karşı bir çekiciliğe sahipse dönüştürülür , çünkü böyle bir çekicilik iradeyle birleşir ve daha sonra, devamında iradeyi akılla birleştirir. Canlanma böyle başlar. İlerleyen sayfalarda canlanmanın daha sonraki seyri ve gelişimi anlatılacaktır.

590. Aklı yüce olan, ancak bu yolla iradesinin sevgisi yüceltilmeyen bir insanın ne olduğunu mukayeselerle gösterelim. O, yükseklerde süzülen bir kartal gibidir; tavuklar, yavru kuğular ve hatta küçük kuzular gibi avının altını görünce hemen aşağı iner ve onu parçalara ayırır. Aynı zamanda, alt odada bir fahişe tutan, zaman zaman üst odalara çıkan, karısının huzurunda misafirlerle iffet hakkında makul konuşmalar yapan, ancak bazen onları şehvet tatmin etmek için terk eden bir zina gibidir. aşağıdaki cariyesi ile. Aynı zamanda koşan bir atın başının üzerinden geçen bataklık sinekleri gibidir, ancak at durduğunda geride kalır ve bataklıklarına geri dönerler. Zihni yükselirse ve iradesi aşağıda, ayaklarının dibinde, duyguların doğal kirine ve şehvetine dalmışsa, insan böyle olur.

Fakat böyle kimselerin akıllarında hikmeti andıran bir çeşit ışıma olduğu için, iradeleri buna aykırı olsa da, derileri parıldayan yılanlara veya altından yapılmış gibi parıldayan İspanyol sineklerine benzetilebilirler. ya da bataklıklardaki ateşler, çürümüş odunlar, karanlıkta parlayan ve fosforlu maddeler. İçlerinden hem dünyadaki insanların önünde hem de öldüklerinde cennet meleklerinin önünde nur meleği gibi davranabilenler vardır. Ancak kısa bir incelemeden sonra bu giysiler yırtılarak çıplak olarak yere atılır. Bu dünyada böyle bir şey olamaz, çünkü burada onların ruhu görünür değil, tiyatrolardaki oyuncularınkine benzer bir maskenin altına gizlenmiştir. Kendilerinde ve sözde nur meleği gibi görünmeleri, daha önce de belirtildiği gibi, akıllarını irade sevgisinin üzerine, neredeyse meleklerin bilgeliği seviyesine yükseltebildiklerinin bir açıklaması ve göstergesidir. . Ve böylece, bir kişinin içi ve dışı bu şekilde zıt yönlere gidebildiğine ve beden atıldığına ve ruh kaldığına göre, parlak bir yüzün arkasında karanlık bir ruhun ve arkasında ateşli bir ruhun yaşayabileceği açıktır. nazik bir ağız. O halde dostum, bir insanı ağzından değil, kalbinden, yani söylediklerinden değil, yaptıklarından tanımak gerekir. Çünkü Rab diyor ki:

Size koyun postu içinde gelen sahte peygamberlerden sakının, ama içlerinde aç kurtlar var; onları meyvelerinden tanıyacaksınız.

Mat. 7:15, 16

VI

ÖNCE İÇ İNSAN DÖNÜŞTÜRÜLMELİ,

VE ZATEN YARDIMIYLA - HARİCİ;

İNSAN BU ŞEKİLDE YENİLENİYOR

591. Bugün kilisede yaygın olarak, önce içteki insanın dönüştürülmesi ve dıştakinin de içsel aracılığıyla dönüştürülmesi gerektiği söylenmektedir. Bununla birlikte, içsel insan ile kastedilen inançtan başka bir şey değildir, onların Baba Tanrı'nın Oğlunun erdemini ve doğruluğunu atfettiğine ve Kutsal Ruh'u gönderdiğine olan inançlarıdır. Bu inancın iç insanı oluşturduğunu ve doğal düzeyde dış, ahlaki insan için bir kaynak olarak hizmet ettiğini düşünüyorlar. Bir atın ya da boğanın kuyruğu ya da bir tavus kuşunun kuyruğu ya da bir cennet kuşunun kuyruğu gibi karşılaştırmalar kullanarak, dışsal olanı bir uzantı gibi görürler, ki bu adeta ayak tabanlarının bir uzantısıdır. , ancak onlardan büyümez. Merhamet bu inancı takip eder derler ama merhamet kişinin iradesinden gelirse imanı yıkılır derler.

Aslında, günümüz kilisesinde içsel insan yoktur, çünkü başka hiçbir içsel insan onun tarafından tanınmaz. Çünkü bu inancın kendisine verilip verilmediğini kimse söyleyemez; Yukarıda böyle bir inancın imkansız olduğunu ve dolayısıyla bir hayal ürünü olduğunu gösterdim. Bu nedenle, şu anda, kendilerini bu inanca ikna edenlerin, doğuştan aldıkları tüm kötülüklerle dolup taşan doğal insandan başka bir iç insanı yoktur. Buna, yenilenme ve kutsallaştırmanın kendiliğinden bu inancı takip ettiği ve yenilenmenin tek yolu olmasına rağmen, buna insan katılımının dışlanması gerektiği eklenebilir. Bu nedenle, Rab, yenilenmeyen birinin Tanrı'nın Krallığını göremeyeceğini söylese de, modern kilise diriliş hakkında hiçbir şey bilemez.

592. Yeni Kilise'de iç ve dış insan kavramları tamamen farklıdır. İç adam, evde olduğu gibi kendi cihazlarına bırakıldığında insanı yöneten iradeyi ifade eder. Onun zahiri şahsı, başkalarının huzurunda veya ev dışında yaptığı amel ve sözleridir. Sonuç olarak, iç insan, iradenin malı olan merhamettir ve aynı zamanda inanç, düşüncenin malıdır. Her ikisi de, içsel ve dışsal olarak ikiye ayrılan doğal insanın yeniden doğuşundan önce oluşur. Bu, kişinin kendi başına veya evde değil, toplum içinde veya ev dışında konuşabilmesi ve hareket edebilmesinden anlaşılmaktadır. Bu ayrımın nedeni, medeni kanunların kötülük yapanları cezalandırması, iyilik yapanları ise mükafatlandırması ve insanların kendilerini dış ile içsel ayırmaya zorlamalarıdır. Kimse cezalandırılmak istemez ve herkes zenginlik ve onur şeklinde ödüller ister. Bu yasalara uyulmadığı takdirde ne biri ne de diğeri elde edilebilir. Bu yüzden içte ahlak ve iyi niyet olmayanlarda bile dışta ahlak ya da iyi niyet görülür. Bütün ikiyüzlülüğün, uşaklığın ve gösterişin kaynağı budur.

593. Doğal insanın iki biçime bölünmesine ilişkin olarak, gerçekten de hem irade hem de düşünce ayrımı vardır. Çünkü insanın herhangi bir eylemi arzusuyla başlar ve söylediği her şey düşüncesiyle başlar. Bu nedenle insan, ikinci iradeyi birinci iradesinden daha düşük bir düzeyde oluşturur ve aynı şekilde ikinci düşünceyi de oluşturur, ancak yine de her ikisi de doğal insanı oluşturur. Bir kişinin kendisinin oluşturduğu irade, bedeni ahlaki olarak hareket ettirdiği için bedensel irade olarak adlandırılabilir. İkinci düşünceye akciğerlerin düşüncesi denilebilir, çünkü dil ve dudaklar aynı zihne ait olanı söyletir. Bu ikinci düşünce ve irade birlikte, bir ağacın kabuğuna içeriden yapışan bir saksı veya bir yumurta kabuğunun içine bir kabuk gibidir. İçteki doğal insan onların içindedir ve eğer kötüyse, böyle bir adam, yukarıda bahsedilen, sağlıklı görünen kabuğu ve kabuğuyla çevrili çürük bir ağacın odununa veya beyaz bir çürük yumurtaya benzetilebilir. kabuk.

Ama aynı zamanda içsel insanın doğuştan nasıl olduğunu da söylemeliyiz. İradesi her türlü kötülüğe meyilli olduğu gibi, düşüncesi de her türlü batıllığa meyilli. Dolayısıyla yeniden doğması gereken bu içsel insandır. Çünkü diriltilmemişse, onda hayır işlerine ait her şeye kin ve dolayısıyla imana ait her şeye karşı bir öfkeden başka bir şey yoktur. Bu nedenle, önce bu doğal içsel insan yeniden oluşturulmalıdır ve dışsal zaten içselin yardımıyla, çünkü doğru düzen budur. İçsel insanı dış aracılığıyla yeniden canlandırmak, düzene aykırı olacaktır, çünkü içsel, dıştaki ruh gibidir ve yalnızca genel olarak değil, tüm tikellerde. Bu nedenle, bir kişinin onun hakkında hiçbir şey bilmemesine rağmen söylediği her şeyde bulunur. Bu nedenle melekler, kişinin bir ameliyle, vasiyetinin ne olduğunu, bir sözle de -düşüncesinin ne olduğunu, cehennemlik mi yoksa göksel mi olduğunu kavrarlar. Böylece kişiyi bütün olarak tanırlar. Düşünce eğiliminin sesine ve eylemlerin hareketlerine veya görünümüne göre - iradesinin sevgisine göre yargılayabilirler. Bütün bunları, bir kişinin bir Hıristiyan ve iyi bir vatandaş gibi davranmasına rağmen anlıyorlar.

594. Hezekiel'de insanın yenilenmesi, sinirlerin bağlandığı "kuru kemikler", sonra et ve deri ve sonunda canlanmaları için onlara nefesin verilmesiyle anlatılır (Hezek. 37:1-14). . Bu açıklamanın, söylenenlerden yeniden doğuşun bir tasviri olduğu açıktır:

Bu kemikler İsrail'in bütün evidir (ayet 11).

Kabirlerle bir mukayese de vardır ve O'nun kabirleri açıp kemikleri kaldıracağı, içlerine Ruh'u koyacağı ve onları İsrail diyarına yerleştireceği söylenir (12-14 ayetler). Bu ve diğer yerlerdeki İsrail toprakları kiliseyi ifade eder. Yeniden doğuş, kemikler ve mezarlar aracılığıyla sembolize edilir, çünkü henüz yeniden doğmamış olana ölü, yeniden doğmuş olana ise diri denir. İkincisi ruhsal yaşamı, önceki ruhsal ölümü içerir.

595. Dünyadaki canlı veya ölü her canlının bir iç ve bir dış varlığı vardır. Biri olmadan diğeri sonuç ve sebep olarak olmaz. Her mahlûk, içsel iyi nitelikleri için değerlenir ve içsel kötü özellikleri ile iç kötü özellikleri içeren dışsal iyi nitelikler için hor görülür. Dünyadaki tüm bilgeler ve cennetteki tüm melekler böyle yargılar. Yeniden doğmamış bir insanın ne olduğunu ve yenilenmiş bir insanın ne olduğunu karşılaştırarak gösterelim. İyi bir vatandaş ve Hristiyan rolü oynayan yenilenmemiş bir insan, tütsüye sarılmış, hala kokan ve tütsü kokusunu bozan, burna giren ve beyne zarar veren bir cesede benzetilebilir. Ayrıca altın yaldızlı veya gümüş tabuta yatırılmış bir mumyaya benzetilebilir; içine baktığında çirkin bir siyah gövde göreceksin.

Lapis lazuli ve diğer değerli taşlarla süslenmiş bir mezardaki kemiklere veya iskelete benzetilebilir. Aynı zamanda, mor ve ince ketenler giymiş zengin bir adamla da karşılaştırılabilir, ancak yine de içten cehennem gibiydi (Luka 16:19). Daha sonra, şekerli zehir, çiçek açan baldıran otu, çekirdeği solucanlar tarafından yenen parlak bir cilde sahip meyveler ve önce bir sıva ile kapatılmış ve daha sonra ince bir deri ile kaplanmış bir ülser ile karşılaştırılabilir. bunlardan biri irin. Bu dünyada iç, dış tarafından yargılanabilir, ancak bunu yalnızca içsel iyiliğe sahip olmayanlar yapar ve bu nedenle görünüşe göre yargılarlar. Ama cennette işler farklıdır; çünkü ölümden sonra beden ayrıldığında ve artık yüzünü kötüden iyiye çevirerek ruhun etrafında döndürülemediğinde, insanın ruhunu oluşturan bir içsel kalır. Uzaktan, sanki bir yılan derisini değiştiriyormuş ya da çürümüş bir ağaçtan çok güzel göründüğü kabuğu ya da örtüleri çıkarmış gibi görünüyor.

Yeniden doğan için durum farklıdır. İyi bir içi var, dışarısı ise diğerlerinin dışı gibi. Bununla birlikte, onun dış görünüşü, cennet ve cehennem gibi diğerlerinden farklıdır, çünkü içinde iyi bir ruh bulunur. Ve asil olup bir sarayda yaşaması, evden çıkarken etrafının uşaklarla çevrili olması ya da hizmetçilerinden bir oğlanın olduğu bir kulübede yaşaması fark etmez; ister mor kaftanlı ve onurlu bir gönyeli bir başpiskopos ya da ormanda birkaç koyunla yaşayan, hafif bir köy pelerini giyen ve başını bir kapüşonla kapatan bir çoban.

İster bir alev ışığında parıldasın, ister yüzeyi dumandan dumanlı olsun, ister bebek gibi sevimli bir heykelcikten ister çirkin bir fare heykelciğinden kalıplanmış olsun, altın altın olarak kalır. Altın fareler yapmak ve onları geminin yanına yerleştirmek gelenekseldi, kefaret kurbanı olarak hizmet ettiler (1 Sam. 6:3-5 ve devamı). Çünkü altın içsel iyiliği ifade eder. Kireç veya kil kayadan çıkarılan bir elmas veya yakut, iç asaleti vb. için bir kraliçenin kolyesine yerleştirilenlerden daha az değerli değildir. Bu örnekler açıkça göstermektedir ki, dışsal olan, içsel olan tarafından değerlendirilir, tersi değil.

VII

BU ÖNERİLER

İÇİ ARASINDAKİ MÜCADELEYE

VE DIŞ ADAM,

VE KİM KAZANACAK

BU VE SONRA DİĞERLERİNE KOMUTU

596. O zaman bir mücadele vardır, çünkü içteki insan, onun kötü ve yanlışı görmesini sağlayan gerçekler aracılığıyla dönüştürülür; ve bu gerçekler hala dışsal veya doğal insandadır. Bu nedenle, ilk başta, yukarıda olan yeni irade ile aşağıdaki olan eski irade arasında bir anlaşmazlık vardır. Bu, iki irade arasında bir ihtilaf olduğu için, onların zevkleri arasında bir ihtilaf olduğu anlamına gelir, çünkü bedenin ruha ve ruhun bedene karşı olduğu ve bedenin arzularıyla birlikte daha önce boyun eğdirilmesi gerektiği bilinmektedir. ruh hareket edebilir ve kişi yenilenebilir. Bu anlaşmazlığı, ruhsal ayartma olarak bilinen bir mücadele izler. Ancak bu ayartma veya mücadele, iyi ile kötü arasında değil, iyiye eşlik eden gerçekler ile kötüye eşlik eden yalan türleri arasındadır. İyilik kendi başına savaşamaz, ancak gerçeklerin yardımıyla. Ve kötülük kendi başına savaşamaz, sadece yalanlarının yardımıyla. Bu, iradenin kendi başına savaşamamasına benzer, ancak bunu hakikatlerinin bulunduğu aklın yardımıyla yapar.

Kişi bu mücadeleyi bir yerde değil, kendi içinde pişmanlık olarak hisseder. Ancak Rab ve şeytan (yani cehennem) orada savaşmakta ve ona hangisinin sahip olacağını belirlemek için ona hakim olmak için savaşmaktadırlar. Saldıran şeytan veya cehennem, bir insanda kötülüğe neden olur ve onu koruyan Rab, içinde iyiliğe neden olur. Bu mücadele her ne kadar manevi alemde yer alsa da aynı zamanda insanda iyiye eşlik eden doğrular ile kötülüğe eşlik eden yalanlar arasında gerçekleşir. Bu nedenle, bir kişi sanki kendi başına yapıyormuş gibi savaşmalıdır, çünkü Rab'bin tarafında mı yoksa şeytanın tarafında mı hareket edeceğini seçme özgürlüğüne sahiptir. İyilikten gerçeklere sarılırsa Rab'bin , kötülükten yalanlara yapışırsa şeytanın tarafını tutar. Bunun bir sonucu olarak, kazanan ve ya iç ya da dış kişi kazanır, mağlup olana hükmeder. Tıpkı iki kralın diğerinin krallığını kimin yöneteceğine savaşla karar vermesi gibi. Galip krallığı ele geçirir ve içindeki herkesi boyun eğdirir. Yani bizim durumumuzda, iç insan kazanırsa, güç kazanır ve dış insanın her türlü kötülüğünü bastırır, böylece diriliş devam eder. Ama dış insan kazanırsa, gücü kendi ellerine alır ve yeniden doğuşa son vererek içteki insanın tüm iyiliğini dağıtır.

597. Şu anda ayartmaların varlığı biliniyor, ancak bunların ne olduğunu ve kaynaklarının ne olduğunu veya ne kadar iyi getirdiklerini pek kimse bilmiyor. Az önce onların ne olduklarını ve nereden geldiklerini ve ayrıca içlerinde neyin iyi olduğunu gösterdim, yani, içsel insan kazandığında, dışsal olanı boyunduruk altına alır. Bu boyun eğdirme yoluyla arzular kovulur ve onların yerine iyiliğe ve hakikate olan eğilimler yerleştirilir, öyle bir şekilde düzenlenir ki, kişi, her ne hayrını arzu ederse, onu da yapar ve düşündüğü her doğruyu en alttan söyler. onun kalbi. Dahası, dış insan üzerindeki bu zafer onu manevi kılar ve sonra Rab onu, herkesin manevi olduğu cennetteki melekler topluluğuyla tanıştırır.

Şimdiye kadar, ayartmalar hakkında çok az şey biliniyordu ve kilisenin bugüne kadar gerçeklere sahip olmaması nedeniyle, bunların kökeni ve özellikleri ve ayrıca ürettikleri iyilik hakkında neredeyse hiç kimse bilmiyor. Hiç kimse doğrudan Rab'be dönmedikçe ve eskisini atıp yeni bir inanç öğrenmedikçe gerçeğe sahip olamaz. Bu nedenle İznik Konsili'nin üç tanrı inancını tanıtmasından bu yana geçen yüzyıllar boyunca hiç kimse herhangi bir ruhsal ayartmaya maruz kalmamıştır. Çünkü kim baştan çıkarsa hemen ona yenik düşer ve cehenneme daha da batardı. Modern inançtan önce geldiği söylenen samimi tövbe, bir ayartma değildir. Bunu pek çok kişiye sordum ve herkes bunun bir kelimeden başka bir şey olmadığını ve belki de basit olarak bunun bir tür korkutucu cehennem ateşi olabileceğini söyledi.

598. Ayartma sona erdikten sonra, bir adam, içindeki insanı ile zaten cennette ve dıştaki adamı aracılığıyla dünyadadır. Bu nedenle, ayartmalar sayesinde, bir insanda cennetin dünya ile birleşmesi gerçekleşir ve daha sonra dünyası Rab tarafından düzene göre cennetten yönetilir. Bir kişi doğal kalırsa tam tersi olur. Sonra dünyadan gökleri kontrol etmeye çalışır. Kendini sevmekten dolayı hükmetmeyi seven herkes böyle olur. Onu içsel olarak incelerseniz, herhangi bir Tanrı'ya değil, yalnızca kendisine inandığı ortaya çıkar; ve öldükten sonra da gücü olan herkese Tanrı gibi inanır. Böyle bir çılgınlık genellikle cehennemde olur; orada o kadar derinlere kök salmıştır ki, cehennem sakinlerinin bir kısmı kendilerine Baba Tanrı, bazılarına Tanrı Oğul ve bazılarına da Kutsal Ruh Tanrı derler; Yahudiler arasında kendilerini mesih ilan edenler var. Bundan, eğer doğal insanı yeniden dirilmezse, bir kişinin ölümden sonra ne olacağı ve ayrıca Rab'bin gerçek gerçekleri öğrettikleri yeni bir kilise kurmadıysa kendi hayal gücünün onu ne hale getirebileceği açıktır. Bu, Rabbin şu sözleriyle kastedilen şeydir:

Çağın sonunda [yani modern kilisenin sonunda] dünyanın başlangıcından beri olmamış ve olmayacak büyük bir sıkıntı olacaktır. Ve o günler kısaltılmamış olsaydı, hiçbir et kurtulamazdı.

Mat. 24:21, 22

AC 599. İnsanların bu mücadelesinde veya ayartmalarında Rab, dünyadayken genel kefareti başardığı gibi, her bir bireysel kefareti de gerçekleştirir. Rab, dünyadaki mücadele ve ayartmalarla insanlığını yüceltti, yani onu İlahi yaptı. Artık her insanda bireysel olarak aynıdır; Birisi ayartıldığında, Rab onun için savaşır, ona saldıran cehennemin ruhlarını yener. Ve imtihanlardan sonra onu tesbih eder, yani manevi kılar. Genel kefareti tamamladıktan sonra, Rab cennet ve cehennemdeki her şeyi bir düzene soktu. Ayartılmadan sonra bir kişiye yaptığının aynısını yapar, çünkü içinde cennet ve dünya ile ilgili her şeyi bir düzen haline getirir. Kurtuluştan sonra, Rab yeni bir kilise kurdu; benzer şekilde, insanda kiliseye ait olan her şeyi kurar ve onu kişilik düzeyinde bir kilise yapar. Kurtuluştan sonra, Rab Kendisine iman eden herkese esenlik verdi; çünkü dedi ki:

Barışı sana bırakıyorum, huzurumu sana veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum.

Yuhanna 14:27

Aynı şekilde bir imtihandan sonra insana huzur, yani ruh sevinci ve teselli verir. Bütün bunlardan, Rab'bin ebedi Kurtarıcı olduğu açıktır.

600. Dışı olmadan yeniden doğan içsel insan, etrafta sadece bataklıklar varken, yılanları ve kurbağaları ile tehlikeli olan, yerde oturacak yeri olmayan, havada süzülen bir kuşa benzetilebilir; uçuyor, bitkin olacak ve ölecek. Ayrıca açık denizde yüzen bir kuğuya da benzetilebilir ki, burada kıyı bulamamak ve yuva yapmak mümkün değildir; sonra yumurtladığı yumurtalar boğulur ve balıklar tarafından yenir. Ayrıca bir kale duvarının ayağının altında havaya uçtuğunda ayakta duran bir askere benzetilebilir; yere düşer ve enkazın altında ölür. Ayrıca, solucan sürülerinin köklerini yediği ve kurudukça öldüğü çürük toprağa ekilen güzel bir ağaca benzetilebilir. Temelsiz bir eve veya üzerine kaidesi olmayan bir sütuna da benzetilebilir. Bir insanın, yalnızca içindeki insanı dönüşmüşse ve dıştaki insanı değişmemişse, böyle görünür; çünkü iyi işler yapmak için sağlam bir temeli yoktur.

VIII

YENİLENMİŞ ADAM

YENİ BİR İSTEK VE YENİ BİR ZİHİN ALIR

601. Modern kilise, hem Söz'den hem de akıldan, yenilenen kişinin yenilendiğini veya yeni bir kişi haline geldiğini bilir. İşte bunu kanıtlayan Söz'den pasajlar:

Kendine yeni bir kalp ve yeni bir ruh yap; neden ölesin ki ey İsrail hanedanı?

Ezek. 18:31

Sana yeni bir kalp ve içinde yeni bir ruh vereceğim ve taşlı kalbi etinden çıkaracağım ve sana etten bir kalp vereceğim. Ruhumu senin içine koyacağım.

Ezek. 36:26, 27

Şu andan itibaren ete göre kimseyi tanımıyoruz. Bu nedenle, eğer biri Mesih'teyse, o yeni bir yaratıktır.

 

2 Kor. 5:16, 17

Bu pasajlardaki yeni bir kalp, yeni bir irade ve yeni bir ruh, yeni bir zihin anlamına gelir. Çünkü Söz'deki kalp, iradenin anlamını taşır, ancak ruh, kalbe bağlıysa, anlayış anlamını taşır.

Aklın argümanı şudur: Bir insan yeniden doğduğunda, yeni bir iradesi ve yeni bir zihni vardır, çünkü bu iki yeti onu insan yapar ve yeniden doğan onlardır. Dolayısıyla her biri, bu iki yetisine göre neyse odur. Eğer iradesi kötüyse, o zaman kendisi de kötüdür ve hatta aklı kötülüğü destekliyorsa daha da kötüdür; ve tam tersi - eğer iradesi iyiyse. Sadece din insanı yeni yapar ve onu yeniler. İnsan zihninde dine daha yüksek bir yer verilmiştir, bu nedenle dünyayla ilgili sivil soruları kendi altında görür. Onların yardımıyla, aynı zamanda, tepesine yükselen bir ağacın saf suyu gibi, yukarıya doğru yükselir ve bu yükseklikten, bir kulede veya bir dağda duranın bir direği olduğu gibi, doğal olan her şeyi görür. Aşağıdaki ovaların görünümü.

602. Bilinmesi gerekir ki, bir insan, aklıyla, cennetteki meleklerin sahip olduğu nura hemen hemen yükselebilir. Ancak aynı zamanda ve kendi isteğiyle dirilmezse, o zaman yeni değil, hala yaşlı bir adamdır. Daha önce zihnin iradeyi kademeli olarak seviyesine nasıl yükselttiğini göstermiştim. Bu nedenle, yeniden doğuş öncelikle bir irade meselesidir ve ikinci olarak da zihin meselesidir. Çünkü insanın zihni dünyanın ışığı gibidir, iradesi ise sıcaklık gibidir. Her şeyi yaşatan ve büyüten şeyin ısısız ışık değil, sadece ısıyla birleşen ışık olduğu bilinmektedir. Zihnin alt bölgelerine gelince, gerçekten onlarda zihin dünyanın nuru ile aydınlanır, ancak daha yüksek bölgeler cennetin nuru ile aydınlanır. Dolayısıyla irade aşağı bölgelerden yukarılara çıkıp orada akılla birleşmezse dünyada kalır. Sonra zihin bir aşağı bir yukarı hareket eder, ama her gece iradeye geri döner, erkekle fahişe kadın gibi yatar ve iki başlı çocuk doğurur. Bundan da anlaşılacağı gibi, bir kişi yeni bir irade ve yeni bir zihin edinmezse, yeniden doğmaz.

603. İnsan zihni üç bölgeye ayrılmıştır. Alttakine doğal, ortadakine manevi, yüksektekine göksel denir. Yeniden doğuşla, bir kişi alt veya doğal bölgeden daha yüksek, manevi ve onun aracılığıyla cennete yükselir. Bir sonraki bölümde [607-610] zihinde üç bölge olduğu kanıtlanacaktır. Bu nedenle yenilenmeyen kişiye doğal, yenilenmeyen kişiye de spiritüel denir. Bundan, yeniden doğmuş insanın zihninin manevi aleme yükseldiği ve yüksek konumundan, alt veya doğal zihinde neler olduğunu görebildiği açıktır. Zihnin alt ve üst bölgelerinin varlığı, nasıl düşündüğüne en ufak bir dikkat gösteren herkes tarafından görülebilir ve fark edilebilir. Sonuçta, ne düşündüğünü görür ve bu nedenle şunu ya da bunu düşündüğünü ya da düşündüğünü söyler. Düşünme denilen alt seviyeye bakan içgörü denen bir içsel düşünme olmasaydı durum böyle olamazdı.

Hâkim, avukatın uzun sıralı durumlarını dinledikten veya okuduktan sonra, bunları bir araya toplar ve zihninin en yüksek bölgesinde kendisine genel bir fikir veren tek bir bakış açısı oluşturur. Sonra bakışını doğal düşüncenin alt alemine indirir ve orada argümanlarını uygun bir düzende düzenler, fikrini beyan eder ve aklının yüksek alemine göre hüküm verir. Bir insanın, alt zihniyle ifade etmesi yaklaşık bir saat sürecek bir veya iki saniye içinde düşünüp kararlar alabileceğini kim bilmez? Bu örnekler, insan zihninin alt ve üst bölgelere ayrıldığını göstermek için verilmiştir.

604. Yeni irade ise, manevi alemde, eskisinin üzerinde yer alır. Aynı şey, yeni iradeyle birlikte olan ve onunla birlikte olan yeni zihin için de geçerlidir. Üst bölgede birleşirler ve birlikte eski iradeye ve zihne tepeden bakarlar, içlerindeki her şeyi itaatkar olacak şekilde düzenlerler. Kim anlamaz ki, insan zihninde kötü ile iyinin, yanlış ile doğrunun birbirine karıştığı tek bir alan olsa, aralarında kurtlar ve koyunlar bir kafese konmuş gibi bir çatışma çıkar. veya kaplanlar ve buzağılar veya şahinler ve güvercinler? Kaçınılmaz sonuç, vahşi hayvanların barışçıl hayvanları parçalayacağı acımasız bir katliam olacaktır. Bu sebeple, hayır ve ona uyan hakikâtların, emniyette olacakları, kendisine uyan şer ve batıl saldırılarını savuşturacakları üst bölgede toplanmaları, onları pranga ve diğer vasıtalarla alçaltmaları ve sonra onları sürmeleri sağlanır. onları uzağa. Önceki bölümde Rab'bin dünyaya ait olan her şeyi yenilenmiş bir kişide cennetin yardımıyla yönettiği gerçeğiyle kastedilen buydu. İnsan zihninin daha yüksek veya manevi bölgesi, küçük bir şekilde cennettir ve aşağı veya doğal bölge, küçük bir şekilde dünyadır. Bu nedenle eskiler insana mikrokozmos (küçük dünya) derlerdi; microuranos (küçük gökyüzü) olarak da adlandırılabilir.

605. Yenilenmiş bir insan, yani yenilenmiş bir irade ve akıla sahip bir kişi, onların sevgisi olan cennetin sıcaklığında ve onların bilgeliği olan cennetin ışığında ve tam tersi, yenilenmeyen kişidir. cehennemin sıcaklığından veya cehennemi aşktan ve cehennemin karanlığından veya deliliğinden memnundur. Bu bugün biliniyor, ancak ihmal ediliyor. Bunun nedeni, kilisenin, şu anda olduğu gibi, yenilenmeyi inancının bir uzantısı ve inancı da aklın kontrolü dışında bir şey olarak görmesi, bu uzantıya ait olan her şeyin neden aklın ötesinde olması gerektiğidir; ve bu, dediğim gibi, canlanmayı ve yenilenmeyi içerir. Onlar ve onlarla birlikte inanç, modern kilisede olanlar içindir, pencereleri ve kapıları kapalı bir tür evdir, böylece kimse bu evde ne olduğunu bilmez; belki sadece boştur ya da cehennemin şeytani dahileriyle ya da cennetin melekleriyle doludur. Diğer bir neden ise, kişinin zihniyle neredeyse semavi ışığa yükselebilmesi ve alınan anlayışın yardımıyla, ne olursa olsun manevi şeyler hakkında düşünüp konuşabilmesi gerçeğinden oluşan aldatıcı bir görünümün neden olduğu kafa karışıklığıdır. onun isteği aşk olabilir. Bu konudaki hakikatin bilinmemesi, yeniden doğuş ve yenilenme ile ilgili her şeyin de bilinmemesine yol açmıştır.

606. Bütün bunlar, yeniden doğmamış kişinin, geceleyin hayaletler gören ve onları insan zanneden biri gibi olduğu sonucuna varmamızı sağlar; yeniden doğan kişi, şafakta gece gördüğünün bir aldanış olduğunu gören ve daha sonra yeniden doğduğunda gün ışığında bunların halüsinasyon olduğunu gören gibidir. İnsan, yeniden doğana kadar uykuda gibidir; yeniden doğmuş olan tamamen uyanmış gibidir. Söz'de doğal yaşam da uykuya benzetilir, ruhsal yaşam da gerçek gibidir. Lambası olan ama yağı olmayan budala bakirelerden kastedilen, yeniden doğmamış insanlardır. Yenilenenler, hem lambaları hem de yağı olan akıllı bakireler tarafından kastedilmektedir. Lambalar, zihinle bağlantılı olan anlamına gelir ve yağ, sevgiyle bağlantılı olan anlamına gelir. Yenilenenler, meskendeki kandilliğin lambaları gibidir; hem de üzerlerine konan gösteri ekmeği ve baharatlar. Bunlar, Daniel'de (12:3) tanımlandığı gibi "gök kubbenin ışıkları gibi parlayacak ve yıldızlar gibi sonsuza dek parlak olacak" insanlardır.

Henüz diriltilmemiş kimse, Aden bahçesindeki iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yiyip bu nedenle bahçeden sürülen kimse gibidir; Evet, o aynı ağaç. Ve yeniden doğan adam, bu bahçedeki hayat ağacından yiyen gibidir. Ondan yenmesine izin verilen şey, Kıyamet'teki şu sözlerden açıktır:

Galip gelene Allah'ın cennetinin ortasındaki hayat ağacından yiyecek vereceğim.

açık 2:7

Aden bahçesi, hakikat sevgisinden yola çıkarak ruhsal şeylerde anlayış anlamına gelir; bkz. Apocalypse Revealed, 90. Tek kelimeyle, yeniden doğmamış olan “kötü olanın oğlu” iken, yenilenen “krallığın oğlu”dur (Matta 13:38). "Kötü olanın oğlu", Rab'bin oğlu olan "krallığın oğlu", şeytanın oğlu anlamına gelir.

IX

BİR İNSAN YENİLENİRSE,

CENNET MELEKLERİ İLE İLETİŞİM KURAR,

HAYIR ise, Cehennemin RUHLARIYLA

607. Yeryüzündeki herkes, ruhsal olmak için dünyaya geldiği için ya cennetin melekleriyle ya da cehennemin ruhlarıyla bağlantılıdır ya da iletişim halindedir. Ruhsal olanlarla bir şekilde bağlantı kurmamış olsaydı, bu mümkün olmazdı. Cennet ve Cehennem kitabımda, insanın zihniyle ilgili olarak hem doğal hem de manevi dünyalarda olduğunu gösterdim. Fakat insan, dünyada yaşarken tabiî halde, melekler ve ruhlar ise ruhî halde kaldığından, ne âlemdeki insanlar, ne melekler, ne de ruhlar bunun farkında değildir. Doğal ve manevi arasındaki fark, birbirlerini görmelerini engeller. Bu farklılığın açıklaması Evlilik Aşkı kitabımda var (bkz. 326-329111'de verilen hatıra). Bundan, düşüncelerle değil, eğilimlerle bağlantılı oldukları açıktır; ve neredeyse hiç kimse eğilimlerini düşünmez, çünkü bunlar zihne ve dolayısıyla onun düşüncesine ait olan ışıkla aydınlatılmazlar, ancak iradeye ve dolayısıyla onun sevgisinin eğilimlerine ait olan sıcaklıktadırlar. İnsanların aşk eğilimleriyle melekler ve ruhlarla olan bağlantısı o kadar yakındır ki, bozulursa, meleklerle ruhlar arasındaki bağlantı koparsa, insanlar hemen şuurlarını kaybederler; ve eğer bu bağlantı yeniden kurulmaz ve yenilenmez ise ölürler.

Bir insanın yeniden doğuş yoluyla manevi hale geldiğini söylediğimizde, bu onun kendi içinde bir melek gibi manevi olduğu anlamına gelmez. Bu, ruhsal-doğal hale geldiği anlamına gelir; başka bir deyişle, onun doğalı tinsel bir şey içerir, tıpkı düşüncenin konuşmada ve iradenin eylemde olması gibi, çünkü ilki sona ererse, onunla birlikte ikincisi. Ayrıca insan ruhu bedende olup biten her şeyde mevcuttur ve bedenin yaptıklarını yaptıran da odur. Doğal olanın kendisi etkisizdir, ölü bir güçtür, ruhsal olan ise aktif ve yaşayan bir güçtür. Hareketsiz olan veya ölü bir kuvvet, kendi başına hareket edemez, aktif olan veya yaşayan bir kuvvet tarafından harekete geçirilir.

İnsan her zaman manevi dünyanın sakinleri ile etkileşim içinde yaşadığı için, doğal dünyadan ayrıldığında, dünyadaki yaşamı boyunca kendisini hemen arkadaşlarına benzeyenlerle birlikte bulur. Bu nedenle, ölümden sonra herkes, hala dünyada yaşadığı izlenimini edinir. Çünkü insan, iradenin dürtülerini paylaştığı kişilerin toplumuna girer; bu dünyadaki akraba ve akrabaların birbirini tanıdığı gibi o da onları tanır. Bu yüzden ölülerin Sözü, onların numaralandırıldığını veya kendilerine gönderildiğini söyler. Bu düşüncelerden, yeniden doğan kişinin cennetin melekleriyle, yeniden doğmayan kişinin ise cehennemin ruhlarıyla ilişkilendirildiği tespit edilebilir.

608. Bilmek gerekir ki, üç derece sevgi ve bilgelik bakımından farklı olan üç cennet vardır ve bir insan ne kadar yeniden doğduysa, o veya başka bir cennetin melekleriyle bağlantılıdır. Aynı nedenle, insanın aklı, üç göğe karşılık gelen üç dereceye veya seviyeye ayrılmıştır. Üç gök ve sevgi ve bilgeliğin üç derecesine göre nasıl farklı oldukları hakkında bkz. Cennet ve Cehennem (29 ve devamı) ve Ruh ve Bedenin İletişimi Üzerine (16, 17) makalesi. Burada göklerin ayırt edildiği üç derecenin ne olduğunu mukayeseli olarak göstermek yeterli olacaktır. İnsan vücudunun başı, gövdesi ve bacakları gibidirler. Üst gökler başı, ortadakiler vücudu, alttakiler bacakları oluşturur. Çünkü Rab'bin bakış açısından bütün gökler tek bir adam gibidir. Bu gerçek bana öyle bir şekilde vahyedildi ki, kendi gözlerimle gördüm, çünkü bana tek bir kişi olarak, cennette binlerce insanı içeren bütün bir toplumu görmem verildi. Rabbin bütün göğü bu şekilde görmesi mümkün değil mi? Bu doğrudan deneyim, Cennet ve Cehennem (59ff.) adlı kitabımda anlatılmaktadır.

Buradan, Hıristiyan dünyasında, Kilise'nin Mesih'in bedenini oluşturduğu ve Mesih'in bu bedenin yaşamı olduğu yolundaki iyi bilinen iddianın nasıl anlaşılması gerektiği netleşir. Rab'bin neden cennet için her şey olduğu da anlaşılabilir, çünkü O onların bedenlerinin yaşamıdır. Aynı şekilde Rab, kendisini yalnızca göğün ve yerin Tanrısı olarak tanıyanlar ve O'na inananlar için kilisedir. Kendisi, göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu (Matta 28:18) ve kişinin O'na inanması gerektiğini öğretir (Yuhanna 3:15, 16, 36; 6:40; 11:25, 26).

609. Göklerin ve dolayısıyla insan aklının bölündüğü üç derece, bu dünyanın malzemeleri örneği ile bir dereceye kadar anlaşılabilir. Altın, gümüş ve bakırın ayırt edildiği üç soyluluk derecesi gibidirler; Bu metallerle bir karşılaştırma, Nebukadnezar'ın heykelinin açıklamasında verilmiştir (Dan. 2:31 f.). Bu üç derece, yakut, safir ve akik taşının saflık ve değer bakımından farklı olması gibi farklıdır; ve zeytin, üzüm ve incir ağacı ve saire gibi. Ve Söz'de de altın, yakut ve zeytin, göksel iyiliği, yüksek göklerin iyiliğini ifade eder; gümüş, safir ve üzüm ruhani iyiliktir, orta göklerin iyiliğidir; ama bakır, akik ve incir ağacı doğal iyidir, alt göklerin iyiliğidir. Üç derece olduğunu daha önce söylemiştim: göksel, ruhsal ve doğal.

610. Söylenenlere aşağıdakileri ekleyeceğim. İnsanın dirilişi hemen değil, bu dünyadaki hayatının başlangıcından sonuna kadar kademeli olarak gerçekleşir ve daha sonra devam eder ve mükemmelliğe ulaşır. İnsan, kendi bedeninin kötülüğüne karşı verdiği mücadele ve zaferlerle dönüştürülür ve bu nedenle İnsanoğlu yedi kilisenin her birine galip gelenleri hediyelerle ödüllendireceğini söyler. Örneğin Efes'teki kiliseler:

Galip gelene hayat ağacından yemek vereceğim.

açık 2:7

Smyrna'daki Kiliseler:

Galip gelen ikinci ölümden zarar görmez.

açık 2:11

Bergama'daki Kiliseler:

Galip gelene gizli manın tadına baktırırım.

açık 2:17

Tiyatira'daki kiliseler:

Galip gelene uluslar üzerinde güç vereceğim.

açık 2:26

Sardeis'teki Kiliseler:

Kazanan beyaz elbise giyecek.

açık 3:5

Philadelphia'daki kiliseler:

Galip gelen, Tanrı'nın tapınağında bir sütun yapacağım.

açık 3:12

Laodikya Kiliseleri:

Kim galip gelirse, tahtımda benimle oturmak için vereceğim.

açık 3:21

Ve nihayet, insan diriltildiği, yani dirilişi kemale erdiği ölçüde, her iyiyi ve her hakikati, başka bir deyişle her merhameti ve her şeyi kendine yakıştırmaktan vazgeçtiği ölçüdedir. iman eder, ancak onları bir tek Rab'be atfeder. Çünkü birer birer özümsediği gerçekler bunu açıkça öğretiyor.

X

İNSAN NASIL YENİLENİR,

GÜNAHLARI BU KADAR KALDIRILMIŞTIR;

BÖYLE ÇIKARMA GÜNAHLARIN BAĞIŞIDIR

611. Bir insan yenilendiği ölçüde, günahları silinir ve bu, yenilenmenin, hükmetmemesi için bedeni boyun eğdirmek ve eski insanı şehvetleriyle boyun eğdirmek ve böylece tekrar ayağa kalkmaması gerçeğiyle açıklanır. ve anlama yetisini yok etmek; çünkü yok edilirse, insanın artık dönüştürülme fırsatı olmayacaktır. Bedenin üstünde olan insan ruhu eğitilip yetkinleştirilmedikçe bu dönüşüm gerçekleşemez. Hâlâ sağduyuya sahip olan herkes, bundan, bunun bir anda, ama ancak yavaş yavaş, tıpkı bir insanın gebe kaldığı, anne karnında gebe kaldığı, doğup büyüdüğü gibi, olmasının imkansız olduğu sonucuna varmaktan kendini alamaz; bu yukarıda anlatılmıştır. Etin veya eski insanın nitelikleri doğumdan miras alınır. Şehvetlerin vahşi hayvanlar gibi kafeslerinde barındığı zihninin ilk meskenini oluştururlar. Önce bu konutun avlusunda yaşarlar, sonra yavaş yavaş bodrum katına çıkarlar ve odaları işgal ederek merdivenlerden yukarı çıkarlar. Bu, çocuk büyüdükçe, ergenlik çağına ve daha sonra genç bir adama dönüştüğünde yavaş yavaş gerçekleşir; o zaman zaten kendi aklıyla düşünmeye ve kendi iradesine göre hareket etmeye başlar.

O zamana kadar zihinde kurulan, ohimler ve yimler gibi şehvetlerin satirlerle el ele dans ettiği evin, yerine yeni bir ev inşa etmenin imkansız olduğu gibi, hemen yıkılamayacağını herkes görebilir. Tabii ki, önce bu şehvetleri el ele tutuşarak ve birbirleriyle oynayarak kovmanız ve oraya yeni iyi ve doğru arzuları getirmeniz, onların yerine kötülük ve batıl şehvetleri getirmeniz gerekir. Aklı başında her insan, her türlü kötülüğün sayısız arzuların sonucu olduğunu ve siyah başlı beyaz solucanlarla dolu derisinin altında bir meyveye benzediğini düşünerek de olsa, tüm bunların bir anda gerçekleşmediğini görebilir. Kötülüğün de pek çok farklı türü olduğunu ve daha yeni rahimden indirdiği bir örümceğin kuluçkası gibi iç içe olduğunu anlayacaktır. O halde bu kötülükler, aralarındaki bağ kopuncaya kadar birer birer def edilmezse, insan yenilenmeyecektir. Bütün bunlar, bir kişinin yenilendikçe, günahlarından arındığını göstermek için buraya getirildi.

612. Kişi doğumundan itibaren çok çeşitli kötülüğe yatkındır ve bu nedenle onun için çabalar ve bunu yapma özgürlüğüne sahip olduğunda yapar. Çünkü doğuştan başkalarına komuta etmeye ve başkalarının mülküne sahip olmaya çalışır; ikisi de komşunun sevgisini kırar. Bu nedenle, kendisine karşı gelen herkesten nefret eder ve nefreti, içinde cinayet düşüncelerini barındıran intikam alır. Aynı nedenle zinaya, gizli hırsızlık olan sahtekarlığa ve yalan yere yemini içeren küfüre önem vermez. Bütün bunlara dikkat etmeyen, kalbinde ateisttir.

Bir insan doğuştan böyledir ve bu nedenle, olduğu gibi, küçük bir biçimde cehennem olduğu açıktır. Dolayısıyla insan, hayvanlar gibi değil, içsel ile ilgili olarak manevi olmak için doğar ve bu nedenle cennete gitmek için doğar, ama aynı zamanda, dediğim gibi, doğal veya dışsal insan, cehennemdir. küçük bir form; dolayısıyla bu cehenneme kaldırılmadan cennet dikilemez.

613. Cennet-cehennem ilişkisini ve birinin diğerinden nasıl uzaklaştığını bilen, bir insanın nasıl yeniden doğduğunu ve yeniden doğan bir insanın ne olduğunu anlayabilir. Bunu anlamak için öncelikle yeni bir şeyi kısaca ortaya koymak gerekir, yani cennette herkes yüzünü Rab'be çevirir ve O'na bakar, cehennemde ise herkes yüzünü Rab'den çevirir. Yani cennetten cehenneme bakarsanız, kafaların ve sırtların arkalarından başka bir şey göremezsiniz. Hatta oradaki insanların kendi ayakları üzerinde yürümelerine ve yüzlerinin her yöne dönebilmesine rağmen antipodlar gibi baş aşağı ve baş aşağı olduğu görülüyor. Bu görünüm onların iç akıllarının yüzünün ters yöne çevrilmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Bu harika şeyleri rapor ediyorum çünkü onları kendim gördüm.

Bu sayede bana yenilenmenin nasıl gerçekleştiği, yani cehennemin ortadan kaldırıldığı ve böylece cennetten ayrıldığı gibi açıklandı. Çünkü daha önce de söylediğim gibi, insan doğuştan sahip olduğu ilk doğasına göre küçük bir biçimde cehennemdir ve yeniden doğduğunda aldığı ikinci doğasına göre cennettir. küçük bir form. Bundan, cehennemin cennetten büyük bir biçimde olması gibi, insandaki kötülüğün kaldırıldığı ve ayrıldığı sonucu çıkar. Kötülük uzaklaştıkça Rabbinden uzaklaşır ve yavaş yavaş alt üst olur. Bu, bir kişiye cennet ekildiği ölçüde olur, yani bir kişi yeni olur. Bir açıklama olarak, bir insandaki her kötülüğün, aynı kötülüğe sahip olan cehennemdekilerle bağlantılı olduğunu ve tam tersi, bir insandaki her iyiliğin, cennette benzer bir iyiliğe sahip olanlarla bağlantılı olduğunu ekleyeceğim.

614. Yukarıdakilerin tümü, günahların bağışlanmasının onların yok edilmesi veya silinmesi değil, ortadan kaldırılması ve dolayısıyla ayrılması olduğunu tespit etmeyi mümkün kılar. Bir insanın eylemleriyle sahip olduğu tüm kötülükler onda kalır. Günahların bağışlanması, onların ortadan kaldırılması ve ayrılması olduğundan, Rab kişiyi kötülükten korur ve onu iyi durumda tutar. Bu, bir kişinin yeniden doğduğunda aldığı hediyedir.

Bir keresinde göklerden birinin günahlardan arındığını çünkü günahlardan arındığını söylediğini duymuştum. "İsa'nın Kanı" diye ekledi. Ancak cennette olduğu ve cehaletten böyle bir hata yaptığı için, günahlarına daldı ve kendisine döndükleri anda onları kabul etti. Bu sayede her insanın ve her meleğin Rab tarafından kötülükten korunduğuna ve iyilik içinde tutulduğuna dair yeni bir inancı kabul etti.

Buradan günahların bağışlanmasının ne olduğu, bunun anlık bir olay olmadığı açıktır; adım adım yeniden doğuşu izler. Bağışlanma olarak adlandırılan bu günahların ortadan kaldırılması, İsrail oğullarının ordugâhından dört bir yana yayılmış olan çöle atılmasına benzetilebilir; çünkü kampları cenneti, çöl ise cehennemi simgeliyordu. Bu aynı zamanda İsrailoğullarının halkların Kenan diyarından kovulmasıyla ve ayrıca Yevusluların Yeruşalim'den kovulmasıyla da karşılaştırılabilir; atılmadılar, ama ayrıldılar. Ayrıca Filistin tanrısı Dagon'un kaderiyle de karşılaştırılabilir; gemi getirildiğinde, önce yere secdeye kapandı, sonra elleri ve başı kesik olarak eşikte yattı; bu nedenle atılmamış, kaldırılmıştır.

Ek olarak, bu, Rab'bin ruhları domuzlara göndermesi ve daha sonra kendilerini denize atması ile karşılaştırılabilir; burada, Söz'ün başka yerlerinde olduğu gibi, deniz cehennemi ifade eder. Ayrıca, cennetten ayrılan bir ejderhanın suç ortaklarından oluşan bir kalabalığın, önce dünyayı sular altında bırakması ve sonra cehenneme atılmasıyla da karşılaştırılabilir. Her türlü vahşi hayvanla dolu bir ormanla başka bir karşılaştırma yapmak mümkündür; kesilirse bu hayvanlar önce çevredeki çalılıklara sığınacak, daha sonra arazi temizlendiğinde burası bakımlı bir ekilebilir alan haline gelecektir.

XI

CANLANDIRILMASI İMKANSIZ

SEÇİM ÖZGÜRLÜĞÜ OLMADAN

MANEVİ KONULARDA

615. Her insan, eğer aptal değilse, manevi konularda seçim özgürlüğü olmadan kimsenin yeniden doğamayacağını görür. Onsuz, Rab'be dönmek ve O'nu Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak tanımak ve Kendisinin öğrettiği göklerin ve yerin Tanrısı olarak tanımak imkansızdır (Matta 28:18). Bu seçim hürriyeti olmaksızın iman etmek, yani O'na imanla bakmak ve O'na ibadet etmek, O'ndan kurtuluş vesile ve nimetlerini almaya ve bu kabule katkıda bulunmak mümkün müdür? Kim, seçme özgürlüğü olmadan her türlü iyiliği yapabilir ve merhamet gösterebilir, düşünce ve diğer birçok inanç ve sadaka niteliklerini özümsemekten bahsetmiyorum ve onları eylemde somutlaştırarak onları takip edebilir? Aksi takdirde, yenilenme yalnızca Rab'bin ağzından düşen (Yuhanna, bölüm 3), kulaklardan daha fazla nüfuz etmeyen veya dile konuşmaya en yakın bir düşünceden giren ve yalnızca on bir harften oluşan eklemli bir ses haline gelen bir kelime olurdu. Böyle bir sesin onu zihnin daha yüksek bir düzeyine çıkarabilecek bir anlamı yoktur, bu yüzden havaya uçar ve kaybolur.

616. Mümkünse, söyleyin bana, modern kilisenin inancına kendilerini inandırmış olanlar arasında diriliş konusunda böyle kör bir aptallık var mı? Bir tahta parçası ya da taş gibi bir insana imanın döküldüğünü ve bu infüzyondan sonra günahların bağışlanması, yenilenme ve daha birçok armağandan oluşan aklanmanın geldiğini düşünürler; ve Mesih'in erdemine zarar vermemek için insanın her faaliyeti tamamen dışlanmalıdır. Bu dogmayı daha da güvenle onaylamak için, kişiyi manevi konularda her türlü seçim özgürlüğünden mahrum bırakarak, bu konuda tamamen çaresiz ilan ettiler. Tanrı'nın kendi adına tek başına hareket ettiği, insana O'na yardım etme ve böylece Tanrı ile birleşme gücü verilmediği ortaya çıktı. Öyle olsaydı, bir kadırgaya zincirlenmiş elleri ve ayakları bağlı bir köle olmasaydı, insan yeniden doğuş açısından ne olurdu? Kelepçe ve prangalardan kurtulursa, yani seçme özgürlüğünü komşusuna iyilik yapmak için kullanırsa ve kendi özgür iradesiyle Tanrı'ya inanırsa, bir köle gibi cezalandırılır ve ölüme mahkum edilir. onun kurtuluşu uğruna.

Bir kimse bu tür inanışlara kendini inandırmışsa ve aynı zamanda gönülden cennete girmeyi umuyorsa, ayakta duran ve bu inancın kendisine eşlik eden tüm nimetlerle ona akıp akmadığını düşünen bir hayaletten başka bir şey olmayacak ve değilse, o zaman içine akacak mı; ve ayrıca Baba Tanrı'nın ona merhamet edip etmediği, Oğlunun onun için aracılık edip etmediği veya belki de Kutsal Ruh'un ona etki edemeyecek kadar başka bir şeyle meşgul olup olmadığı. Sonunda, tamamen cehalet içinde, emekli olacak ve kendi kendine şunları söyleyerek kendini teselli edecek: “Belki bu merhamet benim yönettiğim ve sürdürdüğüm ahlaki hayattadır ve devam edecektir, bu yüzden bu hayat bende kutsaldır, ama kabul edilmeyenlerde ise bu inanç kirlenir. Bu nedenle, bu kutsallığın ahlakımda kalması için gelecekte kendimden ne inanç ne de merhamet göstermemeye çalışacağım ”ve benzeri. Böyle bir hayalet ya da isterseniz bir tuz sütunu, yeniden doğuşun manevi konularda seçim özgürlüğünün eşlik etmediğini düşünen herkes olur.

617. Ruhsal konularda herhangi bir seçim özgürlüğü olmadan ve dolayısıyla herhangi bir insan yardımı olmaksızın yenilenmenin mümkün olduğunu düşünen kişi, kilisenin tüm gerçekleri konusunda taş gibi soğuk olur; ve eğer sıcaksa, içindeki yanıcı maddelerden, yani arzulardan dolayı yanan bir ateşte yanan bir kütük gibidir. Kıyaslama yapmak gerekirse, kirli suyla dolup taşan çatıya kadar yeraltına inen bir saray olur; ve ondan sonra çıplak bir çatıda yaşıyor, burada kendine bataklık sazlarından bir barınak yapıyor. Sonunda çatı da sular altında kalır ve o boğulur.

O da Söz hazinesinden alınan değerli mallarla dolu bir gemi gibidir. Ve bütün bunlar fareler ve solucanlar tarafından yenilir veya denizciler tarafından denize atılır, böylece tüccarlar malları olmadan kalır. Bu dinin sırlarında yetişmiş veya zengin olanlar, putlar, balmumundan meyve ve çiçekler, deniz kabukları, engerekler ve benzerlerini şişelerde satan tezgahtarlar gibidir. Rab'bin koyduğu ve verdiği her türlü manevi yetenekten yoksun olan ve bu nedenle yukarıya bakmak istemeyen insanlar, gerçekten de başı sürekli aşağı bakan ve yiyeceğini ormanlarda arayan hayvanlar gibidir. Bahçelere girseler, ağaç yapraklarını yiyen tırtıllar gibidirler, bir meyveye rastlarlarsa, hatta dahası onu ele geçirirlerse, onu larvalarıyla doldururlar. Sonunda, kuruntuları yılan pulları gibi hışırdayıp parıldadıkça pullu yılanlar gibi olurlar. Bu karşılaştırmalara devam edebiliriz.

XII

İNANÇ OLAN GERÇEK OLMADAN CANLANMA MÜMKÜN DEĞİLDİR

VE HANGİ CAN İLE

BAĞLANTI MERMER

618. İnsanın yenilenmesi için üç yol vardır: Rab, iman ve merhamet. Sözün İlâhi hakikatleri ile ifşa edilmezlerse, yeryüzündeki en değerli taşlar gibi derinlerde gizlenebilirler. İnsanın işbirliğini inkar edene, Kelâmı yüz veya bin defa okusa da, onda parlak bir parıltıyla göze çarpsa da, gizli kalabilirler.

Rab'be gelince, kendisini çağdaş kilisenin inancına ikna eden biri, gözlerini açtığında Söz'deki şu öğretileri görebilir mi: Rab ve Baba birdir, O, göklerin ve Tanrı'nın Tanrısıdır. Yeryüzü, Baba'nın iradesinin insanların O'na inanması olduğunu ve her iki Ahit'teki sayısız diğer benzer ifadeleri mi? Bunun nedeni, onların gerçeklere ve dolayısıyla tüm bunları açıkça görebilecekleri ışığa sahip olmamalarıdır. Onlara ışık verilse bile, yalanları yine de onu söndürecek ve o zaman oyma yerler gibi ya da insanların yukarıdan basıp devam ettiği yeraltı geçitleri gibi gerçeklerin geçmesine izin verecekler. Bu açıklamalar, gerçekler olmadan yenilenmeye doğru ilk adımı görmenin imkansız olduğunu bildirmek için verilmiştir.

İmana gelince, hakikatler olmadan da imkansızdır, çünkü iman ve hakikat bir ve aynıdır. İyilik, inancın ruhudur ve gerçekler onun bedenini oluşturur. O halde, onun hakikatlerinden hiçbirini bilmeden inandığını veya iman ettiğini söylemek, ruhu bedenden çıkarıp onunla görünmeden konuşmak gibidir. Ayrıca iman bedenini oluşturan bütün hakikatler nur saçar, bu sayede aydınlanır ve yüzü görünür hale gelir. Merhamet ile aynıdır. Baharda dünyada ısı ve ışığın birleştiği gibi, hakikat ışığının birleştiği sıcaklığı yayar ve bu birleşim sayesinde yeryüzünün hayvanları ve bitkileri türlerini devam ettirirler. Manevi sıcaklık ve ışık ile tamamen aynıdır . Aynı şekilde, iman hakikatlerine ve aynı zamanda sadaka teşkil eden her türlü iyi şeye sahipse, bir insanda birleşirler. Çünkü iman bölümünde de söylediğim gibi, her haktan bir nur, her türlü hayırdan alevli bir hararet fışkırır. Ruhsal ışık özünde anlayıştır ve ruhsal sıcaklık özünde sevgidir. Ve sadece Rab, bir insanı yeniden canlandırdığında onları birleştirir. Çünkü Rab dedi ki:

Konuştuğum kelimeler ruh ve yaşamdır.

Yuhanna 6:63

Işığa inanın ki nur oğulları olasınız. Dünyaya ışık olarak geldim.

Yuhanna 12:36, 46

Manevi dünyada, Rab güneştir, tüm manevi ışık ve sıcaklığın kaynağıdır. Bu aydınlatan ışık ve tutuşturan ısıdır; ve onları birleştirerek, Rab insanı hızlandırır ve yeniler.

619. Söylenenlere dayanarak, tıpkı gerçekler olmadan iman ve dolayısıyla merhamet olmadığı gibi, gerçekler olmadan Rab'bin bilgisinin olmadığı söylenebilir. Sonuç olarak, hakikatler olmadan teoloji olamaz ve onun yokluğunda da kilise mümkün değildir. Kendilerine Hıristiyan diyen, kendileri zifiri karanlıktayken sevindirici haberin ışığına sahip olduklarını iddia eden bir grup insanda şimdi durum budur. Çünkü onların gerçekleri, Hinnom vadisinde altın, gümüş ve kemikler altında gömülü değerli taşlar gibi yalanların derinliklerinde gizlidir. Bu, zamanımızın Hıristiyanlarından manevi dünyada yayılan ve yayılan kürelerden benim için netleşti.

Bu alanlardan biri Rab ile ilgilidir. Din adamlarının ve eğitimli sıradan insanların yaşadığı güney kesimden yayılır. Etkisinin yayıldığı her yerde, insanların zihinlerine sızar ve birçok durumda onları Rab'bin insanının tanrısallığına olan inançlarından yoksun bırakır ve birçok durumda bu inancı zayıflatır veya aptal gibi gösterir. Bunun nedeni ise üç tanrı inancını beraberinde getirmesi ve bu da kafa karışıklığı yaratıyor.

İmanı götüren ikinci âlem, kışın günü karartan, yağmuru kara çeviren, ağaçları donduran, suyu donduran, koyunları otlatan kara bir bulut gibidir. Bu alem, bir öncekiyle birlikte, tek Tanrı, yenilenme ve kurtuluş araçları konusunda bir tür uyuşukluğa neden olur.

Üçüncü küre, inanç ve hayırseverliğin birliğini ifade eder. O kadar güçlü ki neredeyse durdurulamaz. Ve zamanımızda, kesinlikle korkunç, çünkü bir veba gibi, ölen herkese bulaşıyor, dünyanın yaratılışından kurulan ve Rab tarafından bir araya getirilen iki kurtuluş yolu arasındaki herhangi bir bağlantıyı koparıyor. Bu küre aynı zamanda doğal dünyadaki insanları da vurur, gerçeğin düğünündeki meşaleleri iyilikle söndürür. Bu küreyi hissetmek zorundaydım ve aynı zamanda, inanç ve hayırseverlik arasındaki bağlantıyı düşündüğümde, onları işgal ederek ayırmaya çalışıyordu.

Melekler bu kürelerden şikayet ederler ve onları yok etmesi için Rab'be dua ederler. Ancak yanıt olarak, ejderhanın takipçilerinden geldikleri için, ejderha yeryüzünde kaldığı sürece bu küreleri ortadan kaldırmanın imkansız olduğu söylenir. Ejderhanın o zaman bile yeryüzüne atıldığı söylenir:

Buna sevinin, cennet ve yeryüzünde yaşayanların vay haline.

açık 12:12

Bu üç küre, bir fırtına tarafından harekete geçirilen ve ejderhaların burun deliklerinden çıkan hava kütleleri gibidir; ve manevi oldukları için insanların zihinlerini doldurur ve onlara hükmederler. Ruhsal gerçeklerle ilgili küreler zamanımızda azdır ve yalnızca yeni göklerde ve ayrıca göklerin altında, ejderhanın takipçilerinden ayrı yaşayanlar arasında bulunur. Bu nedenle, batı okyanusunda seyreden kaptan ve denizcilerin doğu okyanusunun gemilerini bulamamaları gibi, bu gerçekler de artık dünya insanları arasında bulunamaz.

620. İmanı oluşturan hakikatler olmadan yenilenmenin imkansız olduğunu açıkça gösteren birkaç karşılaştırmayı ele alalım. Akılsız insan aklı kadar imkansızdır, çünkü akıl doğruların yardımıyla gelişir ve bu nedenle bize ne yapacağımızı ve neye inanacağımızı, yenilenmenin ne olduğunu ve nasıl yapıldığını öğretir. Gerçekler olmadan yeniden doğmak, güneş ışığı olmadan hayvan yaşamı ve bitki büyümesi kadar imkansızdır. Ne de olsa güneş, ısı vermesine rağmen ışık vermeseydi, “kıl çul gibi” olurdu (Vahiy 6:12) ya da kararırdı (Yoel 2:10, 31). Ve Joel'de (3:15) anlatıldığı gibi, yeryüzüne tam bir karanlık gelecekti . Işık saçan hakikatler olmasaydı, insanın başına da aynı şey gelirdi. Tüm gerçeğin ışığının çıktığı güneş, ruhsal dünyada Rab'dir. Bu kaynağın ruhsal ışığı insan zihnine nüfuz etmeseydi, kilise tamamen karanlıkta veya kalıcı bir tutulmanın gölgesinde olurdu.

İman ve sadaka ile, hidayete ermeden ve hakikatleri öğretmeden yapılması gereken diriliş, uçsuz bucaksız bir okyanusta dümensiz, pusulasız ve haritasız yelken açmaya benzer. Ayrıca geceleri karanlık bir ormanda sürmek gibi olurdu. Doğruları değil, yalanları gerçek olarak kabul ettikleri insanların zihinlerinin iç görüşü, optik sinirleri iletimden yoksun olanların görüşü ile karşılaştırılabilir; göz aynı zamanda sağlıklı ve görüyormuş gibi görünür ama aslında hiçbir şey görmez. Bu tür körlük doktorlar tarafından amorosis veya tam körlük olarak adlandırılır. Bu tür insanların rasyonel ve zihinsel yetenekleri yukarıdan engellenir ve sadece aşağıda açıktır. Bundan, aklın nuru gözün nuru gibi olur, öyle ki bütün hükümler salt hayale indirgenir ve tek bir yalandan ibarettir. İnsanlar, büyük teleskopları ve saçma sapan tahminleri ile pazarlarda duran astrologlar gibidir. Rab onlara Sözün gerçek gerçeklerini açıklamazsa, teoloji öğrencilerinin başına gelebilecek şey budur.

* * *

621115. Burada birkaç hatıradan bahsedeceğim. İşte ilk.

Onlarla yüz yüze konuşmaları ve kalplerindekini açığa vurmaları için Tanrı'ya melekler göndermesi için diz çökmüş bir ruh topluluğu gördüm. Ayağa kalktıklarında beyazlar içinde üç melek önlerine çıktı. “Rab İsa Mesih dualarınızı duydu” dediler, “bu yüzden bizi size gönderdi. Yüreğinizdeki düşünceleri bize açıklayın.”

"Rahiplerimiz bize," dediler, "teolojik meselelerde gücün akıl değil, inanç olduğunu; ve akla dayalı imanın bu konularda faydası yoktur, çünkü o insandandır ve insan kokusundandır, Tanrı'dan değil. Biz İngiliziz ve din adamlarımız bize çok şey anlattı ve biz de inandık. Ancak kendilerine Reformcu diyenlerle, kendilerine Roma Katolikleri diyenlerle ve hatta belirli mezheplerin üyeleriyle konuştuğumuzda, hepsi bize bilgin gibi göründü; ancak pek çok konuda hiçbiri diğeriyle anlaşamadı. Hepsi aynı şeyi söyledi: "Bize inanın" ve bazıları: "Biz Allah'ın kullarıyız, biliyoruz." Ama biliyoruz ki, kilisenin sahip olduğu, iman hakikatleri olarak adlandırılan ilahi hakikatler, iniş veya miras yoluyla kimseye geçmez, Allah'tan gökten verilir; cennete giden yolu gösterirler, rahmetin hayrıyla birlikte insanın hayatına girerler ve dolayısıyla sonsuz yaşama götürürler. Bütün bunlar bizi endişelendirdi ve dizlerimizin üzerinde Tanrı'ya dua ettik.”

Melekler, "Söz'ü okuyun ve Rab'be inanın" dediler. O zaman seni imana ve hayata götürecek hakikatleri göreceksin. Bütün Hıristiyan milletler öğretilerini tek ve tek kaynak olan Söz'den alırlar." Ama sonra cemaatten ikisi, "Sözü okuduk, ama anlamadık" dedi.

Melekler, "Rab'be dönmediniz" diye yanıtladı, "ve O, Söz'dür. Ayrıca daha önce de kendini bir yalana inandırdın." Ayrıca melekler şöyle dediler: “Işıksız iman nedir ve anlayışsız düşünmek nedir? İnsan değil. Kuzgunlara ve saksağanlara da anlamadan konuşmaları öğretilebilir. Sizi temin ederiz ki, yüreği böyle arzu eden herkes, Sözün hakikatlerini ışıkta görebilir. İhtiyacı olan besini gördüğünde tanımayan hiçbir hayvan yoktur. İnsan, rasyonel ve ruhsal bir hayvandır ve bedeninin yaşamı için gerekli olan gıdayı ruhun yaşamı için gerekli olan gıdalardan daha az bilir. Ve bu, imanın gerçeğidir, özlediği ve Rabbinden istediği anda.

Ayrıca zihin tarafından kabul edilmeyen her şey olduğu gibi değil, sadece kelimeler olarak hafızada kalır. Bu nedenle, dünyaya cennetten baktığımızda hiçbir şey görmüyoruz, sadece sesleri duyuyoruz ve çoğu zaman uyumsuz. Ancak şimdi, zihne giden, biri dünyadan, diğeri cennetten olmak üzere iki yol olduğunu bilmeden, din adamlarının akıldan kovdukları bir şeyden bahsedeceğiz. Rab zihni aydınlattığında, onu dünyanın üstüne çıkarır. Ama din zihni kapatmayı emrederse, o zaman cennetten ona giden yol kapanır ve o zaman bir kişi Söz'de kör bir adamdan başka bir şey görmez. Bunların ne kadarının çukurlara düştüğünü ve oradan çıkamadığını gördük.

Bunu örneklerle açıklayalım. Elbette, merhametin ve inancın ne olduğunu anlıyorsunuz: merhamet, komşunuza iyilik yapmak demektir ve inanç, Tanrı ve kilisenin temel öğretileri hakkında doğru fikirlere sahip olmak demektir. Öyleyse neden iyilik yapan ve doğru kavramlara sahip olan, yani iyi yaşayan ve doğru düşünen kurtulur?” Anladıklarını söylediler.

Sonra melekler devam etti: “Kişinin kurtulması için günahlarından tövbe etmesi gerekir ve tövbe etmezse doğumundan itibaren işlediği tüm günahlarda kalır. Tövbe, Allah'ın huzurunda günah olan kötülüğü istememek ve yılda bir veya iki defa kendini sınamak, günahlarını görmek, Rab'be itiraf etmek, O'ndan yardım dilemek, sonra bu günahlardan vazgeçip yeni bir hayata başlamaktır. Kişi bunu yaptığı ve Rab'be inandığı sürece günahları bağışlanır.” Dinleyicilerden bazıları, “Bunu anlıyoruz” dedi, “ve şimdi günahların bağışlanmasının ne olduğunu biliyoruz.”

Sonra meleklerden, şimdi Tanrı, ruhun ölümsüzlüğü, yeniden doğuş ve vaftiz hakkında daha fazla bilgi vermelerini istediler.

Melekler, “Anlamadığınız hiçbir şeyi size söylemeyeceğiz” dediler. “Böyle bir şey söyleseydik, sözlerimiz, içinde tohumlar gizlenmiş bir çölün üzerine yağan yağmur gibi olurdu, gökten sulansa bile kurur ve ölürdü.”

Tanrı hakkında şöyle dediler: “Cennete giren herkese, Tanrı kavramlarının ne olduğuna bağlı olarak cennetteki yeri ve dolayısıyla sonsuz neşe bahşedilir, çünkü ibadette genel olarak hakim olan tam olarak bu kavramlardır. Tanrı'nın bir ruh olduğunu düşünmek, eğer ruh derken eter ya da rüzgarı kastediyorsak, anlamsızdır. Ancak Tanrı'yı İnsan olarak düşünmek doğrudur, çünkü Tanrı, tüm özellikleriyle İlahi sevgi ve İlahi bilgeliktir. Sevgi ve bilgeliğin geçerli olduğu şey insandır, eter ya da rüzgar değil. Cennette Tanrı'yı Rab Kurtarıcı olarak anlarlar; Kendisinin bize öğrettiği gibi, O, göğün ve yerin Tanrısıdır. Tanrı kavramlarınızın bizimkilerle aynı olmasına izin verin, o zaman sizi toplumumuza davet edeceğiz. Bunu söylerken, orada bulunanların yüzleri ışıkla aydınlandı.

Canın ölümsüzlüğü hakkında şöyle dediler: “İnsan sonsuza dek yaşar, çünkü sevgi ve inanç yoluyla Tanrı ile birleşebilir. Herkes buna muktedirdir. Ve biraz daha derin düşünürseniz, bu yeteneğin ruhun ölümsüzlüğü olduğunu anlayacaksınız."

Yeniden doğuş hakkında: “Bir kişinin Tanrı'nın olduğu öğretildiği için, bir kişinin Tanrı hakkında düşünmekte veya O'nu düşünmemekte özgür olduğunu herkes görebilir. Böylece herkes, sosyal veya doğal konularda olduğu kadar manevi konularda da özgürlüğe sahip olur. Rab sürekli olarak herkese verir; yani insan Allah'ı düşünmesin diye onu suçlamak lazım. Bir insanı insan yapan, bunu yapabilme yeteneğidir ve bunu yapamamak bir hayvanı hayvan yapar. Bu nedenle, bir kişi, ancak kalbinde bunun Rab'den olduğunu kabul ederse, kendi başına dönüştürülebilir ve yeniden doğabilir. Rab'be tövbe eden ve inanan herkes dönüştürülür ve yeniden doğar. Kişi her ikisini de kendi başına yapmalıdır, ancak bu “sanki kendi başına” Rab'den gelir. İnsanın bu işe bir zerre kadar kendinden bir şey katamayacağı doğrudur. Ama heykeller tarafından yaratılmadınız. Siz insanlar tarafından yaratıldınız, böylece kendiniz yapacağınız gibi Rab'den yapabilirsiniz. Bu ve yalnızca bu, Rab'bin insandan almayı en çok istediği sevgi ve inancın karşılıklı sunumudur. Tek kelimeyle, kendiniz davranın ve bunun Rab'den olduğuna inanın; Kendindenmiş gibi davranmanın anlamı budur.

Yaratılıştan itibaren insanın kendisindenmiş gibi hareket edip etmediği sorusuna melekler cevap verdiler: “Bu fıtrî değildir, çünkü sadece Tanrı kendinden hareket etmeye mahsustur. Ama bu fırsat insana sürekli verilir, tabiri caizse, sürekli ona katılır; aynı zamanda insan iyilik yapıp hakikate kendindenmiş gibi inanır inanmaz cennetin meleği olur. Ama kötülük yaptığı ve dolayısıyla yalana inandığı ölçüde, aynı zamanda kendisinden de, o ölçüde cehennemin ruhudur. Bunun da kendinizden olması sizi şaşırtabilir, yine de sizi ayartan şeytandan korumak için dua ettiğinizde bunun böyle olduğunu görebilirsiniz, böylece o size girmesin, Yahuda'ya girdiği gibi, doldurmadı. hepiniz fesatsınız ve sizi bedenen ve ruhen yok etmediniz. Herkes iyi kötü her şeyi kendisinin yaptığına inanırsa suçlu olur, kendi başına hareket ettiğine inanırsa suçluluk duymaz. Çünkü kendisinin iyilik yaptığına inanırsa, Allah'a ait olana tecavüz etmiş olur; ve kötülük yaptığına inanırsa, şeytana ait olanı kendisine mal eder.

Vaftiz hakkında melekler bunun manevi bir yıkama, yani dönüşüm ve yeniden doğuş olduğunu söylediler. “Bir çocuk büyüdüğünde ve vaftiz ebeveynlerinin kendisi için vaat ettiklerini, yani iki şeyi yerine getirdiğinde dönüştürülür ve yeniden doğar: tövbe ve Tanrı'ya inanç. Ne de olsa önce şeytanı ve işlerini reddedeceğine, sonra da Allah'a inanacağına söz verirler. Cennetteki tüm çocuklara bu iki vaat öğretilir, ancak onlar için şeytan cehennemdir ve Tanrı Rab'dir. Ayrıca vaftiz, kişinin kiliseye ait olduğunun meleklere bir işaretidir.” Bunu duyan cemaatten bazıları, "Anlıyoruz" diye haykırdı.

Ama o anda sesler duyuldu: bir yanda: "Anlamıyoruz", diğer yanda: "Anlamak istemiyoruz!" Bu seslerin kimlerden işitildiği öğrenildi ve batıl inançlara kendilerini inandıranların bağırıp çağırdıkları, kahin olarak inanılmak isteyen ve bunun için tapındıkları ortaya çıktı.

“Şaşırmayın” dedi melekler, “şimdi onlardan çok var. Onları cennetten görüyoruz, dudaklarını kıpırdatabilecekleri ve bir organın sesi gibi sesler çıkarabilecekleri ustalıkla yapılmış heykeller gibi. Ama onları seslendiren nefesin cehennemden mi yoksa cennetten mi geldiğini hiç bilmiyorlar, çünkü neyin yanlış neyin doğru olduğunu bilmiyorlar. Sürekli akıl yürütüyorlar ve kanıtlıyorlar, ancak işlerin gerçekte nasıl olduğunu göremiyorlar. Ama şunu bilin ki insan dehası istediği her şeyi ispatlayabilir, öyle ki öyleymiş gibi görünür. Yani hem sapkınlar hem de ateistler bunu yapabilir; orada ne varsa, ateistler genellikle Tanrı'nın olmadığını kanıtlayabilirler, ancak tek bir doğa vardır.

Daha sonra, bilge olma arzusuyla alevlenen İngiliz meclisi, meleklere şu sözlerle döndü: "Komünyon hakkında çok fazla görüş var, bize gerçeğin ne olduğunu söyleyin."

Melekler, "Gerçek şu ki, Rab'be bakan ve tövbe eden kişi bu en kutsal törenle Rab ile birleşir ve cennete götürülür" dediler.

Ama toplananlar, "Bu bir sır!" dediler. "Evet, bu bir gizem" dedi melekler. "Ama anlaşılabilecek bir gizem. Bu ayini gerçekleştiren ekmek ve şarap değildir; onlardan hiçbir şey kutsal değildir. Ancak maddi ekmek ve manevi ekmek birbirine karşılık gelir, maddi şarap ve manevi şarap da aynı şeyi yapar. Manevi ekmek, sevginin kutsalıdır ve manevi şarap, inancın kutsalıdır. Her ikisi de Rab'den gelir ve Rab'dir. Rabbin insanla ve insanın Rab ile birliği böyle gerçekleşir. Bu birlik ekmek ve şarapla değil, tevbe edenin sevgisi ve imanıyla olur. Rab ile birlik cennetin girişidir.”

Melekler onlara yazışmalar hakkında bir şey söyleyince, toplanmışlardan bazıları, "Ancak şimdi bizim için açıklığa kavuştu" dediler. Bunu söyler söylemez, onları melekler topluluğuna bağlayan gökten ateşli bir ışık indi ve birbirlerine aşık oldular.

622116. İkinci hafıza.

Cennete hazırlanan ve cennetle cehennemin tam ortasında bulunan ruhlar dünyasında yer alan herkes, belli bir süre sonra cenneti tutku ve sabırsızlıkla arzulamaya başlar. Çok geçmeden gözleri açılır ve gökyüzünde topluluklardan birine giden bir yol görür. Sonra bu yola girer ve yükselir; Yukarı çıkarken, muhafızların olduğu bir kapıyla karşılaşır. Muhafız kapıyı açar ve o içinden girer.

Sonra onu karşılamak için bir imtihan meleği çıkar ve hükümdardan kendisine daha ileri gitmesi ve kendisinin olarak tanıyabileceği bir yer olup olmadığına bakması emrini verir; çünkü her yeni gelen melek için yeni bir ev vardır. Böyle bir ev bulursa ihbar eder ve orada kalır.

Ancak böyle bir ev bulamazsa geri döner ve bulamadığını söyler. Sonra bilge insanlardan biri, içindeki ışığın bu toplumun ışığına tekabül edip etmediğini ve daha da dikkatli bir şekilde - içinde buna karşılık gelen bir sıcaklık olup olmadığını inceler. Çünkü göğün nuru özünde İlâhi hakikattir ve göğün sıcaklığı İlâhî iyiliktir; her ikisi de o dünyanın güneşleri gibi Rab'den gelir. Yeni gelenin içindeki nur ve sıcaklık, bu toplumun nuru ve sıcaklığından farklıysa, yani onların hakikati ve iyiliği farklıysa, onu kabul etmezler. Sonra ayrılır ve bir göksel toplumdan diğerine giden yollarda dolaşır ve bu, eğilimlerine tam olarak uyan bir toplum bulana kadar ve sonra sonsuza dek yaşayacağı yerde dolaşır. Çünkü onda, aynı eğilimlere sahip olduklarından, tüm kalbiyle sevdiği akraba ve arkadaşlar arasında olduğu gibi, kendi arasındadır. Orada yaşamının tüm zevki içinde yaşar ve iç huzurundan gelen zevkleri solur. Gerçekten de, cennetin sıcaklığında ve ışığında, herkes için ortak olan tarifsiz bir zevk vardır. Melek olan herkesin kaderi bu.

Öte yandan, kötülüğe ve batıla tâbi olanın da göğe yükselmesine izin verilebilir, ancak girer girmez boğulur ve güçlükle nefes alır. Kısa bir süre sonra görüşü bulanıklaşır, zihni bulanıklaşır ve düşünmeyi bırakır; kendini ölümün karşısında bulur ve bir kütük gibi hareketsiz durur. Sonra kalbi hızla atmaya başlar, göğsü sıkışır ve zihni korkunç bir ıstırap içindedir. Acı gitgide daha da güçlenir ve bu durumda, oradan yuvarlanıp kendini uçurumdan aşağı atana kadar kömürlerin üzerinde bir yılan gibi kıvranır. Cehenneme, onun gibilere, nefes alabileceği, kalbinin özgürce atabileceği yerlere gidene kadar huzur bulmaz. Bundan sonra cennet ona tiksinir, hakikati reddeder ve cennette yaşadığı acı ve azaptan kendisinin sorumlu olduğunu düşünerek kalbinde Rab'bi azarlar.

Bu kısa sözler, iman hakikatlerini dikkate almayan, bu arada cennet meleklerinin nurunu oluşturan veya sevgi ve merhameti oluşturan çeşitli hayırlarla, diriltilmiş olmasına rağmen, akıbetinin ne olduğunu göstermektedir. cennet meleklerinin sıcaklığı onlardan ibarettir. Aynı zamanda, oraya gitmesine izin verilirse, herkesin cennetin mutluluğunu kullanabileceği görüşünün ne kadar yanlış olduğunu da gösterir. Zamanımızda cennete ancak merhametle girildiklerine ve bir insanın cennete kabulünün dünyada düğünün yapıldığı bir eve girmeye ve böylece oradaki genel neşe ve eğlenceye katılmaya benzediğine inanırlar. . Bilinsin ki, manevi dünyada sevgi eğilimleri ve onlardan gelen düşünceler iletişim kurar, çünkü orada insan bir ruh haline gelir ve ruhun yaşamı, sevgi eğilimleri ve onlarla uyumlu düşüncelerden oluşur. . Özdeş eğilimler bir bağ oluşturur, heterojen eğilimler ayrılığa yol açar. Cennette şeytanla cehennemde meleğin azabına sebep olan, meyl farkıdır. Bu sebeple o âlemdekilerin hepsi, aşklarını meydana getiren hususiyetlere, çeşitlere ve meyva farklılıklarına sıkı sıkıya göre kendi aralarında bölünürler.

623. Üçüncü hafıza.

Bir keresinde hem din adamlarından hem de laiklerden üç yüz kişiyi görmem için bana verildi ve hepsi eğitimli ve bilgiliydi, çünkü aklanma için tek bir inancın yeterli olduğunu ve bazılarının bundan daha fazlasını kanıtlayacağını biliyorlardı. Sadece rahmetle cennete alındıklarına inandıkları için, cennetteki topluluklardan birine girmelerine izin verildi, ancak yükseklerden değil. Kalktıklarında, uzaktan buzağı gibi görünüyorlardı. Cennete girdiklerinde melekler tarafından kibarca karşılandılar; ama onlarla konuşmaya başladıklarında, sanki ölmek üzereymiş gibi, önce titremeye, sonra korkuya ve nihayet acıya kapıldılar. Hemen baş aşağı koştular ve düştüklerinde ölü atlara benziyorlardı. Büyüdüklerinde buzağı gibi göründüler, çünkü neşeli doğal görme ve bilme eğilimi, yazışmalarında bir buzağıya benziyor. Düştüklerinde ölü atlara benziyorlardı çünkü gerçeklerin anlaşılması bir ata benziyor ve kiliseye ait gerçeklerin cehaleti ölü bir at gibi görünüyor.

Aşağıda bazı adamlar vardı ve bu sonbaharda o insanların ölü atlara benzediğini gördüler. Yanlarında bulunan öğretmene dönüp sordular: "Bu korkunç manzara ne anlama geliyor? İnsanları gördük ve şimdi ölü atlara dönüştüler. Ona bakacak gücümüz yok ve yüz çevirdik. Burada kalmayalım, lütfen çıkın buradan." Ve gittiler.

Sonra yol boyunca öğretmen onlara ölü atın ne anlama geldiğini anlattı. "At," dedi, "Söz'den toplanan hakikat anlayışı anlamına gelir. Gördüğün her at bu anlama gelir. Birisi gidip Söz'den bir şey üzerinde meditasyon yaptığında, bu meditasyon uzaktan iyi cinsten bir at gibi görünür ve meditasyon ruhsal ise canlı ve tam tersi meditasyon maddi ise kötü ya da ölü görünür.

Sonra çocuklar sordular, “Sözlerden herhangi biri üzerinde ruhsal veya maddi olarak meditasyon yapmak ne anlama gelir?” “Bunu örneklerle açıklayacağım” diye yanıtladı öğretmen. - Sözü saygıyla okuyan herkes Tanrı'yı, komşusunu ve cenneti içsel olarak düşünür, değil mi? Kim Allah'ı sadece bir kişi olarak düşünür, O'nun özü hakkında değil, maddi olarak düşünür; Bir kimse komşusunu nitelikleriyle değil de yalnızca görünüşüyle düşünürse aynıdır. Bir kimse cenneti sadece bir yer olarak düşünürse, cenneti cennet yapan sevgi ve bilgeliği değil, maddi olarak da düşünür.

Ama çocuklar şöyle dediler: “Biz Tanrı'yı bir insan, komşumuzu insan biçiminde ve cenneti de üzerimizde bir yer olarak düşündük. Ve Sözü okuduğumuz zaman, biz de birine ölü atlar gibi mi görünüyoruz?”

“Hayır,” dedi öğretmen, “hala çocuksunuz ve başka türlü yapamazsınız. Ama bilgi ve anlayış için bir çekiciliğiniz olduğunu fark ettim; ve ruhsal olduğu için ruhsal olarak düşündünüz. Maddi düşüncenizde gizli bir ruhsal düşünce vardır ve siz bunu henüz bilmiyorsunuz. Ancak, bahsettiğim şeye geri dönmek istiyorum. Bu nedenle, maddi olarak düşünen herkes, Sözü okuduğunda veya içindeki herhangi bir şeyi düşündüğünde, uzaktan ölü bir at gibi görünür. Ama ruhsal olarak düşünürse, yaşayan bir at gibi görünür. Ayrıca, Tanrı'yı özüne göre değil de yalnızca bir kişi olarak düşünen kişinin Tanrı'yı maddi olarak düşündüğünü de söyledim. İlahi özün, her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, her yerde bulunma, sonsuzluk, sevgi, bilgelik, merhamet, iyilik vb. gibi birçok özelliği vardır. İlahi özden gelen özellikler de vardır: yaratma ve koruma, kurtuluş ve kurtuluş, aydınlanma ve talimat. Tanrı'yı kişilik açısından düşünen herkes üç tanrıya ulaşır. Yaratıcı ve Koruyucunun bir tanrı olduğunu, Kurtarıcının ve Kurtarıcının başka bir tanrı olduğunu ve Aydınlatıcı ve Mentorun üçüncü olduğunu söylüyor. Ama kim özünde Tanrı'yı düşünürse, onun için Tanrı birdir. Diyor ki: Bizi Allah yarattı, fidye ile kurtardı, kurtardı, aydınlattı ve öğretti. Bu, İlahi Teslis'i kişilik temelinde, yani maddi olarak düşünenlerin, kendi maddi düşüncelerinin kavramları tarafından bir Tanrı'dan üçe sürüklenmemelerinin nedenini açıklar. Bununla birlikte, düşüncelerinin aksine, bu üç kişinin, Tanrı'yı düşündükleri ve özden hareket ettikleri için, ancak bir ızgaradan geçercesine özde birleştiklerini söylemek zorunda kalırlar.

Bu nedenle, öğrencilerim, Tanrı'yı öz açısından ve ancak o zaman kişilik açısından düşünün. Öz hakkında kişilik açısından düşünmek, özü maddi olarak düşünmek demektir. Ama özden hareket eden bir insanı düşünmek, bir insanı ruhen düşünmek demektir. Antik çağın putperestleri, Tanrı'yı ve dolayısıyla O'nun niteliklerini maddi olarak düşünerek, kendilerini sadece üç değil, yüz tanrı yaptılar; çünkü her kaliteden bir tanrı yarattılar. Bilmelisiniz ki, maddi olan maneviyata girmez, manevi olan maddi olana girer. Komşunuzu niteliklerine göre değil de görünüş olarak düşünmek ve cenneti, cenneti oluşturan sevgi ve bilgelik olarak değil, bir yer olarak düşünmek de aynıdır. Bu, Söz'ün söylediği diğer her şey için geçerlidir. Bu nedenle, Tanrı'nın maddi anlayışına bağlı kalan ve komşu ve cennet hakkında aynı olan hiç kimse, Söz'deki hiçbir şeyi anlayamayacaktır, çünkü onun için ölü bir mektuptur. Ve kendisi, Sözü okuduğunda ya da içinde ne söylendiğini düşündüğünde, uzaktan ölü bir at gibi görünür.

Gökten düştüğünü ve gözlerinin önünde ölü atlara dönüştüğünü gördüklerin, teolojik sorulara, yani ruhani kiliseye, sadece kendilerine değil, başkalarına da, özel dogmalarıyla gözlerini kapatmış insanlardı. bu sebep onların inancına tabi olmalıdır. Akıl, dinin yardımı ile kapalı tutulursa, köstebek gibi körleşeceğini ve içinde koyu bir karanlıktan başka bir şey olmayacağını hiç düşünmediler. Böylesi bir karanlık, herhangi bir ruhsal ışığı iter, onun Rab'den ve gökten zihne girmesine izin vermez, bunun yerine, akılsal düzeyin çok altında, bedensel duygular düzeyinde inanç meselelerine bir engel koyar. Başka bir deyişle, burun hizasında bir bariyer koyar, burun kıkırdağına sabitler, bundan sonra manevi olanı koklamak bile imkansızdır. Bu nedenle, bazı insanlar, ruhsal bir şeyin yalnızca bir nefesini hissettikten sonra bayılacakları noktaya gelirler. Koklamakla, içgörüyü kastediyorum. Bunlar, bir tanrıdan üç Tanrı yaratan insanlardır. Tabii ki - öze dayanarak - Tanrı'nın bir olduğunu söylüyorlar, ancak yine de inançları onları Baba Tanrı'nın Oğul uğruna merhamet göstermesi ve Kutsal Ruh'u göndermesi için dua etmelerini sağlıyor. tanrılar. Ve başka türlü olamaz, çünkü ikincinin hürmetine birine merhamet etmesi ve üçüncüsünü göndermesi için dua ederler. Sonra öğretmen onlara Rab'bin İlahi Üçlü Birlik olan tek bir Tanrı olduğunu söyledi.

624117. Dördüncü hafıza.

Gece yarısı uyandığımda, doğuda bir yükseklikte, sağ elinde parlak güneş ışığıyla yıkanmış, ortasında altın harflerle bir şeyler yazılmış bir kağıt tutan bir melek gördüm. Yazılanları inceledim: "İyi ile gerçeğin evliliği." Yazıttan yayılan, geniş bir halka halinde kağıdın etrafına yayılan bir parlaklık. Bu yüzük ya da hale, bir bahar şafağı gibiydi. Sonra elinde kağıtla inen bir melek gördüm ve o alçaldıkça kağıt giderek daha az parladı ve "İyiliğin ve Gerçeğin Evliliği" yazısı altından gümüşe, sonra bakıra, sonra demire ve nihayet, bakır ve demir pas renkleri. Ve sonra melek kalın bir buluta girmiş gibi görünüyordu ve içinden geçerek yeryüzünde belirdi. Kâğıt hâlâ elinde olmasına rağmen görünmez oldu. Bu, herkesin ölümden hemen sonra sona erdiği ruhlar dünyasında gerçekleşti.

Sonra melek benimle konuştu: "Buraya gelenlere, beni ve elimde ne olduğunu görebilirler mi diye sorun." Doğudan, güneyden, batıdan ve kuzeyden büyük bir kalabalık yaklaşıyordu. Doğudan ve güneyden, dünyada kendini ilim adamış insanlara, benimle birini ve onun elinde bir şey görüp görmediklerini sordum. Hepsi bir şey görmediklerini söylediler. Aynı soruyu doğudan ve kuzeyden gelenlere de sordum. Bunlar, bilgili insanların söylediklerine dünyada güvenenlerdi. Onlar da bir şey görmediklerini söylediler. Ancak, dünyada sadaka üzerine kurulu basit bir imana, yani hayırdan bazı gerçeklere sahip olanların sonuncusu, ilkleri geçince, elinde bir yaprak kağıtla bir insan gördüklerini ve bu kişinin de bu zat olduğunu söylediler. şık giysiler giyiyordu ve çarşafın üzerinde bazı harfler vardı. Yakından baktıklarında şöyle yazıldığını söylediler: "İyilikle gerçeğin evliliği." Aynı zamanda, bunun ne anlama geldiğini açıklamak için meleğe döndüler.

Yaratılıştan itibaren tüm göklerde ve tüm dünyada olan her şeyin, iyi ile gerçeğin evliliğinden başka bir şey olmadığını söyledi. Zira canlı ve nefes alan, cansız ve cansız her mahlûk, hayrın hak ile evliliğinden gelir ve onun için yaratılmıştır. Tek doğru ya da tek iyi olan hiçbir şey yoktur. Her ikisi de kendi başına bir şey değildir, ancak yalnızca bu evlilikte gerçekleşir ve bu evliliğin türüne bağlı olarak bir şey haline gelirler. Yaratıcı olan Rab Tanrı'da, İlahi iyilik ve İlahi gerçek, kendi özlerinde mevcuttur. Zâtının varlığı İlâhî hayırdır, zatının tecellisi İlâhî hakikattir ve onlar tam bir birlik halindedirler, çünkü O'nda sonsuz derecede birdirler. Yaratan'ın Kendisi Tanrı'da bir bütün oldukları için, O'nun yarattıklarının herhangi birinde bir bütündürler. Bununla Yaradan, evlilik gibi ebedi bir ahitle yarattığı her şeyle bağlantılıdır.

Ayrıca melek, genel olarak ve özel olarak Rab tarafından dikte edilen Kutsal Yazıların iyi ve gerçeğin bir evliliği olduğunu söyledi (yukarıya bakın, 248-253). Doktrin hakikatlerinin yardımıyla oluşan kilise ve doktrinin gerçeklerine göre hayattaki iyi işlerin yardımıyla oluşan din, Hıristiyanların sadece Kutsal Yazılardan aldıkları açıktır. kilisenin, genel olarak ve özel olarak, iyi ve gerçeğin bir evliliği olduğunu. Burada iyinin ve gerçeğin evliliği hakkında söylenen her şey, aynı zamanda sadaka ve inancın evliliği için de geçerlidir, çünkü iyilik sadakadır ve hakikat imana aittir.

Bu konuşmayı yapan melek, yeryüzünün üzerine yükseldi ve buluttan geçerek cennete yükseldi. Sonra kağıt yaprağı tekrar aydınlandı, yükseldikçe değişti. Ve aniden, daha önce şafağa benzeyen o parlak hale, alçaldı ve yeryüzüne karanlığı getiren bulutu dağıttı ve güneş parladı.

625118. Beşinci hafıza.

Bir gün, Rab'bin ikinci gelişini düşünürken, önümde bir ışık parladı, o kadar parlaktı ki beni kör etti. Yukarı baktım ve üzerimdeki tüm gökyüzünün ışıkla dolduğunu gördüm; ve doğudan batıya, Rab'bi öven sonsuz ilahiler vardı. Bir melek yanıma geldi ve dedi ki: "Bu, Rabbin gelişinde doğu ve batı göklerinin meleklerinden gelen tesbihidir." Güney ve kuzey göklerinden sadece yumuşak bir gevezelik gibi bir şey geldi.

Bütün bunları işiten melek bana hemen Rab'bin bu tesbih ve övülmesinin Söz'e dayandığını söyledi. Şimdi şöyle dedi: “Şimdi, özellikle, Daniel peygamberin sözleriyle Rab'bi yüceltiyorlar ve övüyorlar:

Demirin çömlekçi kiliyle karıştırıldığını gördünüz, ama bir arada tutmayacaklar. Ama o günlerde göklerin Tanrısı asla yıkılmayacak bir krallık kuracak. Tüm krallıkları ezecek ve yok edecek, ama kendisi sonsuza kadar ayakta kalacak.

Dan. 2:43, 44.

Sonra şarkı söylemeye benzer bir şey duydum ve daha doğuda, öncekinden daha parlak olan ışık parlamaları gördüm. Meleğe orada hangi övgülerin söylendiğini sordum. Daniel'in açıklamasının sözlerinin şunlar olduğunu söyledi:

Gece görüşlerinde İnsanoğlu'nun cennetin bulutlarıyla nasıl yürüdüğünü gördüm. Ve ona, bütün halkların ve milletlerin kendisine ibadet etmesi için yetki ve bir krallık verildi. O'nun egemenliği, ortadan kalkmayan sonsuz bir egemenlik olacaktır ve yalnızca O'nun egemenliği asla yok olmayacaktır.

Dan. 7:13, 14

Ayrıca, Vahiy'den şu sözlerle Rab'bi övdüler:

Yücelik ve egemenlik İsa Mesih'e olsun. Şimdi, O bulutlarla geliyor. O, Alfa ve Omega'dır, başlangıç ve son, ilk ve son, Var Olan, Olmuş ve Gelecek Olan, Her Şeye Kadirdir. Ben Yuhanna, bunu İnsanoğlu'ndan yedi kandilliğin ortasından işittim.

açık 1:5-13; 22:8, 13

Ve ayrıca Matta 24:30, 31'in sözleri.

Tekrar, sağ tarafta ışığın yandığı göklerin doğusuna baktım; ışıltısı güneye doğru uçsuz bucaksız gökyüzüne yayıldı ve yumuşak sesler duydum. Meleğe orada Rab'bi nasıl yücelttiklerini sordum. Vahiy'in sözleriyle şunları söyledi:

Ve yeni gökler ve yeni bir yer gördüm. Ve kutsal şehrin, Yeni Kudüs'ün, kocası için bir gelin olarak hazırlanmış, göklerden Tanrı'dan indiğini gördüm. Ve gökten kuvvetli bir ses işittim: İşte, Allah'ın meskeni insanlarla beraberdir ve O onlarla oturacaktır. Ve melek benimle konuştu ve dedi: Gel, sana Kuzu'nun karısı olan gelini göstereceğim. Ve beni ruhta yüksek bir dağa taşıdı ve bana kutsal şehri, Kudüs'ü gösterdi.

açık 21:1-3, 9, 10

Ve ayrıca şu sözlerle:

Ben, İsa, parlak sabah yıldızıyım; ve Ruh ve gelin der ki: Gel! Ve diyor ki: Birazdan geleceğim! Amin. Gel, Rab İsa!

açık 22:16, 17, 20

Bu ve bunun gibi birçok övgüden sonra, doğudan batıya, güneyden kuzeye cennetin doğusundan başka bir genel övgü duydum. Melek'e ne olduğunu sordum. Bunların peygamberlerden gelen şu sözler olduğunu söyledi:

Bütün bedenler bilsin ki ben Yehova ve sizin Kurtarıcınızım.

İşaya 49:26

İsrail Kralı Yehova ve Kurtarıcısı, Her Şeye Egemen Yehova şöyle diyor: Ben ilkim ve sonum ve Benden başka Tanrı yoktur.

İşaya 44:6

Ve o gün diyecekler ki: İşte, beklediğimiz Tanrımız, bizi özgür kılmak için! O, beklediğimiz Yehova'dır.

İşaya 25:9

Çölde ağlayan birinin sesi: Yehova'nın yolunu hazırlayın. İşte, Rab Yehova güçle geliyor. Bir çoban gibi sürüsünü besleyecek.

İşaya 40:3, 5, 10, 11

Bize bir çocuk doğar, bize bir oğul verilir; onun adı: Harika, Danışman, Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba, Barış Prensi.

İşaya 9:6

İşte, kral olarak hüküm sürecek, doğru bir soydan Davut'a çıkaracağım günler gelecek. Ve bu onun adıdır: Yehova bizim doğruluğumuzdur.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

Her Şeye Egemen Yehova O'nun adıdır ve Kurtarıcı, İsrail'in Kutsalı'dır. O, tüm dünyanın Tanrısı olarak adlandırılacak.

İşaya 54:5

Ve o gün Yehova bütün dünyanın kralı olacak; o gün Yehova bir olacak ve adı da bir olacak.

Zach. 14:9

Bütün bunları duyup anladığımda kalbim sevinçle çarptı ve sevinerek eve gittim; orada, ruhsal durumdan bedensel duruma dönerek, gördüğüm ve duyduğum her şeyi yazdım.

Bölüm 11

ATAMA

ben

MODERN KİLİSE İNANCI,

SADECE HANGİSİ DEĞERLENDİRİLİR

İHTİYAÇ İÇİN GEREKLİ,

VE UYGULAMASI AYNIDIR

İS 626. Aklanma ve isnat için tek gerekli görülen modern kilisenin inancı bir ve aynıdır; başka bir deyişle, modern kilisede inanç ve suçlama bir ve aynıdır. Bunun nedeni, birinin diğerini varsaymasıdır, bunlar birbirinin yerine geçebilir ve iç içe geçerler ve bu nedenle var olurlar. Çünkü bir kimse imandan söz eder de isnattan söz etmezse, iman boş bir ses olur; Eğer isnaddan bahsederlerse, fakat imandan bahsetmiyorlarsa, o zaman isnat boş bir tabir olur. Birlikte ya da bağlantılı olarak konuşulursa, bir tür açık ifade haline gelseler de, yine de anlaşılır bir anlamdan yoksundurlar. Zihnin içlerinde en azından bazı gerçek anlamları kavraması için üçüncü bir kavram gereklidir: Mesih'in değeri. Sonra bir dereceye kadar ihtiyatla söylenebilecek bir ifade alırız. Sonuçta, modern kilisenin inancı, Baba Tanrı'nın, Oğlunun doğruluğunu empoze etmesi ve tezahürlerini gerçekleştirmesi için Kutsal Ruh'u göndermesidir.

AC 627. Bu üç kavram—inanç, suçlama ve Mesih'in erdemi—modern kilisede tek bir bütündür. Üçlü olarak adlandırılabilirler, çünkü bunlardan biri çıkarılırsa, modern teoloji, bu üç kavramın dövülmüş bir kanca üzerindeki uzun bir zincir gibi birlik içinde anlaşılmasına dayandığından, hiçbir şeye dönüşmeyecektir. Bu nedenle, inancı, suçlamayı veya Mesih'in erdemini kaldırırsanız, aklanma, günahların bağışlanması, canlanma, yenilenme, yenilenme, kutsanma ve ayrıca Müjde, seçim özgürlüğü, merhamet ve iyi işler hakkında söylenen her şey, ve hatta sonsuz yaşam hakkında - tüm bunlar harap şehirler veya kilisenin kalıntıları gibi bir şey olacak. Ve tüm bunların sancaktarı olan inancın kendisi bir hiç olacak, bu da tüm kilisenin bir çöl olacağı ve mahvolacağı anlamına geliyor.

Bu sözler, zamanımızda Tanrı'nın evinin hangi direği inşa ettiğini açıkça göstermektedir. Bu sütun yırtılırsa, o zaman ev çökecek, tıpkı Filistin yöneticilerinin eğlendiği bina çöktüğü gibi ve Samson hemen iki sütunu yerlerinden hareket ettirdiğinde, öldürerek veya öldürerek onlarla üç bin kadar insan daha çökecek. onları (Hâkimler 16:29).

Bu, önceki bölümlerde gösterdiğim ve Ek'te göstereceğim gibi, bu inancın Hıristiyan olmadığını, çünkü Söz'e tekabül etmediğini söylenebilir; ve öğrettiği suçlamanın saçma olduğunu, çünkü Mesih'in erdemine atfedilemez.

II

KAVRAM OLARAK UYGULAMA

MODERN İNANÇ - ÇİFT:

MESİH'İN ESASLARININ İZLENMESİ VE KURTULUŞUNUN SONUCU OLARAK KURTARILMASI

AC 628. Hıristiyan Kilisesi'nin her yerinde, aklanmanın ve dolayısıyla kurtuluşun, Oğlu Mesih'in erdemine atfedilerek Baba Tanrı tarafından sağlandığı öğretilir; ve bu isnat, Allah'ın dilediği zaman ve yerde lütufla, yani O'nun iradesiyledir. Mesih'in erdemiyle anılanlar, Tanrı'nın oğulları arasında kabul edilir. Kilise liderleri böyle bir kavramın bir adım ötesine geçmediklerinden ya da akılları bunun üzerine çıkmadığından, Tanrı'nın keyfi seçiminin tartışılmaz konumu onları bağnazların büyük hatalarına ve ardından iğrenç sapkınlığa götürdü. kadere ve dahası, Allah'ın insanın hayatında yaptıklarına değil, sadece zihninin içinde yazılı olan inanca önem verdiği o iğrenç sapkınlığa. Bu nedenle, suçlamaya ilişkin bu hatalı görüş ortadan kaldırılmazsa, tüm Hıristiyan âlemi ateizm tarafından alt edilecek ve “adı İbranice Abaddon ve Yunanca Apollyon119 olan uçurumun kralı” tarafından yönetilecektir (Vahiy 9:11). ). Abaddon ve Apollyon, kiliseyi bir yalanla yok edeni; uçurum, bu yalanın bulunduğu yer anlamına gelir (bkz. The Open Apocalypse, 421, 440, 442). Bundan, yok edicinin tam olarak bu yanlış inanca ve ondan kaynaklanan tüm yanlış ifade dizilerine egemen olduğu açıktır. Çünkü, daha önce de söylediğim gibi, modern teolojinin bütün sistemi, dövülmüş bir kancadaki uzun bir zincir gibi ya da bütün uzuvları kafasına bağlı olan bir adam gibi, bu inanca dayanır. Ve bu isnat fikri her yerde hüküm sürdüğü için, İşaya'nın sözleri bunun için geçerlidir:

Rab İsrail'in başını ve kuyruğunu kesecek; saygı duyulanlar baş, yalanların öğretmenleri ise kuyruktur.

İşaya 9:14, 15

629. Şu anda, daha önce de söylendiği gibi, çifte suçlamaya inanılmaktadır. Fakat bu, Allah'ın herkese merhametini iki şekilde göstermesi anlamında değil, bu merhametin sadece bir kısmı için olması anlamında iki kattır. Sanki bir baba sevgisini bütün çocuklarına değil de bir iki tanesine göstermiş gibi iki katıdır. Ayrıca, Tanrı'nın yasası ve yetkisinin herkes için olmadığı, sadece bazılarına uygulandığı iki yönlüdür. Dolayısıyla bu ikilik bir durumda sınırsız ve evrenseldir, diğerinde sınırlı ve ayrıdır. Birincisi bir iken ikincisi aslında çifttir. Çünkü şimdi, Mesih'in erdeminin keyfi bir seçimle yüklendiği ve ancak o zaman kurtuluşa atfedildiği öğretiliyor; bu nedenle bazıları kabul edilir ve diğerleri reddedilir. Sanki Tanrı birini İbrahim'in koynuna kaldırıyor ve birini sadaka gibi şeytana atıyor. Ama gerçek şu ki, Rab kimseyi reddetmez veya terk etmez, ancak kişi bunu kendisi ile yapar.

630. Ayrıca, modern isnat fikri, bir kişiyi manevi konularda seçim özgürlüğüne dayanan tüm olanaklardan mahrum eder ve alev alırsa ve korursa kıyafetlerini söndürmek için bile ona bunların küçük bir kısmını bile bırakmaz. vücudunu yanıklardan kurtarın veya kendi evinizde bir yangın çıkması durumunda ateşi suyla söndürün ve ailenizi kurtarın. Bu arada, Söz baştan sona kötülükten kaçınılması gerektiğini, çünkü bu şeytanın işi olduğunu ve şeytandan geldiğini ve iyiliğin yapılması gerektiğini, çünkü Tanrı'nın işi olduğunu ve Tanrı'dan geldiğini öğretir; bütün bu adam kendini yapmalıdır, ancak Rab'bin rehberliğinde.

Ancak modern suçlama fikri, inanca ve dolayısıyla kurtuluşa zarar verecek şekilde hareket etme hakkını dışlar, böylece bir kişiden hiçbir şey suçlamaya ve dolayısıyla Mesih'in değerine girmez. Böyle bir öğretinin getirilmesi, insanın ruhsal konularda tamamen çaresiz olduğuna dair şeytani inancın doğmasına neden oldu. Bir ayağı bile olmayan birine "Yürü" demek gibi; veya: iki eli de kesilmiş olanı "yıkayın"; veya: "İyi yap, ama aynı zamanda uyu"; veya: Dili olmayana "ye". Sanki bir kişiye vasiyet verilmiş gibidir, ki bu hiç bir vasiyet değildir. O zaman şöyle mi diyecek: “Tanrı'nın Sandığı tapınağına getirildiğinde, Lut'un karısının tuzdan bir sütuna dönüşmesinden ya da Filistin tanrısı Dagon'dan daha fazlasını yapamam. Onun gibi başımı koparıp ellerimi eşiğe atmalarından korkuyorum. (1.Samuel 5:4). Ve adına bakılırsa sadece sinekleri sürebilen Akkaron tanrısı Beelzebub'dan daha fazla yeteneğim yok. İnsanların artık manevi konularda insanın böylesine acizliğine inandıkları, yukarıda seçme özgürlüğü konusundaki alıntılardan görülebilir, 464.

631. Teologlar arasında, insanın kurtuluşuyla, yani İsa'nın erdeminin keyfi seçimle ve dolayısıyla kurtuluşun isnat edilmesiyle ilgili olan isnat ikiliğinin birinci kısmına yaklaşımda bir fark vardır. Bazıları, keyfi olarak gerçekleştiğinden ve dış veya iç özellikleri Tanrı'yı hoşnut edenlere bahşedildiği için, isnadın koşulsuz olduğunu öğretir. Diğerleri, bu isnat, lütuf ile dolu olan biriyle önceden bilme yoluyla gerçekleşir ve bu nedenle bu inanç onun için geçerlidir. Ancak bu görüşlerin her ikisi de aynı noktaya işaret etmektedir. Aynı taşa bakan iki göz ya da aynı şarkıyı dinleyen iki kulak gibidirler. İlk bakışta farklı yönlerde ayrılırlar, ancak sonunda birleşir ve birbirlerini desteklerler. Çünkü her iki ekol de insanın manevi konulardaki acizliğini öğretiyor ve insani olan her şeyi imandan dışlıyorsa, o halde, ister keyfi olarak ister öngörüyle olsun, kişinin imanı kabul etmesine izin veren lütuf, yine de bir ve aynı şeyin sonucudur. seçim. Sonuçta, ön hazırlık olarak adlandırılan bu lütuf herkes için mevcut olsaydı, o zaman bir kişinin bazı ek kişisel çabaları gerekli olurdu; ama cüzzamdan kaçar gibi ondan kaçarlar.

Bu yüzden hiç kimse, bu inancı lütuf yoluyla mı, bir kütük mü yoksa bir taş gibi mi aldığını bilemez, onun içini doldurduğu zaman olduğu gibidir. Ne de olsa, bir kişinin merhametten, dini duygulardan, yeni bir hayata başlama arzusundan ve iyi ya da kötü yapma özgürlüğünden mahrum bırakıldığı için buna tanıklık eden tek bir işaret yoktur. Bir insanda bu inancın varlığının kanıtı olarak görülen bu işaretler gülünçtür ve eski çağların alametlerinin kuşların uçuşuyla, astrologların yıldızların tahminleriyle veya kemiklerin fırlatılmasıyla kehanetlerinden farklı değildir. Bunlar , seçilmişlere imanla birlikte tanıtıldığı söylenen Rab'bin doğruluğunun isnadına olan inançtan kaynaklanan sonuçlardır ve daha da saçmadır (bu inanca doğruluk denir).

III

İNANÇ KAVRAMININ KAYNAĞI,

İNANILMAZ VE DOĞRULUK

İSA MESİH,

SUNULAN ÇÖZÜMLER

NİCEA KURULU

ÜÇ İLAHİ KİŞİ ÜZERİNE

SONSUZLUKTAN; VE BU İNANÇ KABUL EDİLDİ

HIRİSTİYAN DÜNYASINDA

ZAMANDAN BUGÜNE

632. İznik Konsili ise, İskenderiye Piskoposu İskender'in tavsiyesi üzerine İmparator Büyük Konstantin tarafından toplanmıştır. Asya, Afrika ve Avrupa'nın tüm piskoposları katıldı. Bithynia'daki İznik kentindeki imparatorluk sarayında gerçekleşti. İsa Mesih'in tanrısallığını reddeden İskenderiyeli bir rahip olan Arius'un sapkınlığını Kutsal Yazılar temelinde çürütmek ve lanetlemek zorunda kaldı. İsa'nın doğumundan sonra 318 yılında gerçekleşti. Meclis, üç ilahi şahsın, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un, İznik ve Athanasyalı olarak bilinen iki inançtan açıkça anlaşılacağı üzere, ebediyen var olduğuna karar verdi. İznik Sembolünde şunları okuruz:

Ben tek Tanrı'ya, göğün ve yerin Yaratıcısı, her şeye gücü yeten Baba'ya inanıyorum; ve tek bir Rab'be, Tanrı'nın Oğlu, Baba'nın biricik, her yaştan önce doğmuş olan İsa Mesih'e, Tanrı'dan Tanrı'ya, Baba ile özdedir; gökten indi ve Kutsal Ruh ve Bakire Meryem'den enkarne oldu; ve Kutsal Ruh'ta, Baba ve Oğul'dan kaynaklanan, tapınma ve yüceliğin Baba ve Oğul ile eşit olarak verildiği yaşam veren Rab'dir.

Aşağıdaki sözler Athanasius'un sembolünden alınmıştır:

İşte Katolik inancı: Üçlü Birlik'teki bir Tanrı'yı ve Üçlü Birlik'i - birlik içinde, kişilikleri karıştırmadan ve özü bölmeden onurlandırıyoruz. Ancak, Hıristiyan hakikati bizi her bir kişiyi ayrı ayrı Tanrı ve Rab olarak kabul etmeye zorladığı gibi, Katolik dini de üç tanrı veya üç efendiden söz etmemizi yasaklar.

Bu, şunu söylemekle aynıdır: Gerçek üç tane olduğunu söylese de, bu din tarafından yasaklandığından, üç tanrı ve efendiyi itiraf etmeye izin verilir, ancak onlar hakkında konuşulmaz. Bu Athanasian sembolü, İznik Konsili toplandıktan hemen sonra, hazır bulunanlardan biri veya birkaçı tarafından yazılmıştır. Ekümenik veya Katolik bir belge olarak kabul edilmiştir. Yukarıdaki alıntılardan açıkça anlaşılmaktadır ki, bu nizamlar ezelden beri üç İlahi Kişi'nin tanınmasını talep etmektedir; ve her kişi bireysel olarak kendi içinde Tanrı olmasına rağmen, üç tanrı veya efendiden söz edilemezdi, sadece bir tanesinden söz edilebilirdi.

İS 633. O zamandan beri, üç ilahî şahsa olan inancın bugüne kadar bütün piskoposlar, başpiskoposlar, kilise başkanları ve tüm din adamları tarafından tanındığı, doğrulandığı ve vaaz edildiği Hıristiyan dünyasında iyi bilinmektedir. Bu nedenle, üç tanrı fikri insanların zihnini doldurdu, dünyaya üçüne de yönlendirilenden farklı bir inanç getirmek imkansız hale geldi. Ve Baba Tanrı'ya bir çağrı ve O'nun Oğlunun doğruluğunu ima etmesi veya Oğlu'nun çarmıhta çektiği acıya merhamet etmesi ve kurtuluşun ara ve nihai tezahürlerini gerçekleştirerek Kutsal Ruh'u göndermesi için O'nun duasını gerektirir.

Bu iman, bu iki akidenin ürünüdür. Ama kundaktaki elbisesi açıldığında, bir yerine üç tane ortaya çıktı, önce birbirine sarılıyormuş gibi, sonra ayrı ayrı. Çünkü özlerinin onları birleştirdiği, ancak niteliklerinin onları ayırdığı söylenir: yaratma, kurtuluş ve eylem; veya suçlama, atfedilen doğruluk ve yerine getirme. Bu nedenle, bu üç tanrıdan bir tanrı yapmalarına rağmen, üç tanrı kavramının silineceğinden korktukları için üç kişiden bir tanrı yapamamışlardır. Nitekim, aynı zamanda, sembole uygun olarak, Tanrı'ya olduğu gibi her bir kişiye olan inancını sürdürmek mümkündür; bu arada, bu üç kişi sonradan bir olursa, bu üç sütun üzerine inşa edilen tüm bina bir moloz yığınına dönüşecektir.

Konsey, üyelerinin Sözü gerektiği gibi incelemediği ve bu nedenle Ariusçulara karşı başka bir savunma bulamadığı için ezelden beri üç İlahi Kişi kavramını tanıttı. Sonra her biri başlı başına bir Tanrı olan bu üç kişiyi, üç tanrıya inanmakla suçlanacakları ve üç kıtanın tüm akıllı ve dindarları tarafından küçük düşürülecekleri korkusuyla tek bir Tanrı'da topladılar . Sırasıyla üç tanrıya yönelik inanç doktrinini çıkardılar, çünkü bu başlangıçtan başka bir inanç gelemezdi. Diğer bir sebep de şudur ki, üçünden biri kaçırılırsa üçüncüsü gönderilmez ve o zaman ilahi lütfun her hareketi boşa çıkar.

634. Ancak doğru söylenmelidir. Üç tanrı Hıristiyan kiliselerine girdiğinden beri, yani İznik Konsili zamanından beri, merhametin bütün iyiliği ve imanın bütün hakikati sürgün edilmiştir. Çünkü akılda üç ilahın ibadeti ile dudaklarda bir Allah'ın ibadeti ile bağdaşmazlar. Çünkü zihin, ağzın söylediğini reddeder ve ağız, zihnin düşündüğünü reddeder. Bu, bir tanrıya değil, üç tanrıya inanç olmadığı anlamına gelir. Bundan, o zamandan beri Hıristiyan kilisesinin tüm binasının sadece çatlamakla kalmayıp, parçalara ayrıldığı açıktır. O zamandan beri, dipsiz bir uçurum açıldı ve güneşin ve havanın karartıldığı büyük bir fırından sanki duman yükseldi ve dumandan yeryüzüne çekirgeler geldi (Vahiy 9:2 ) , 3). Bu ayetlerin bir açıklaması Apocalypse Revealed'de bulunabilir. Daniel tarafından önceden bildirilen ıssızlık bu andan itibaren başladı ve çoğaldı (Mat. 24:15); ve kartallar bu inanca ve onun isnadı için toplandılar (24:28); kartallar keskin görüşleriyle kilisenin lideridir.

Madem bu kadar çok piskoposun ve seçkin bilim insanının katıldığı Konsey'in oybirliğiyle aldığı kararnameler deniyor, o halde konseylere nasıl güvenebilirsin? Ne de olsa, Roma Katolik Konseyleri de oybirliğiyle, papanın Mesih'in vekili olduğu, azizlerin çağrılması, heykellere ve kemiklere saygı gösterilmesi, Kutsal Efkaristiya'nın paylaşılması, araf ve hoşgörü ve benzeri kararlara vardı. . Dort Konseyi de oybirliğiyle bu iğrenç sapkınlık için kadere oy verdiğinde ve onu dinin kalesi olarak yücelttiğinde Konseylere nasıl güvenilebilir? Sevgili okuyucu, Konseylere değil Kutsal Söz'e güvenin. Rab'be dönün ve aydınlanacaksınız. Çünkü O, Sözdür, yani Sözün İlahi gerçeğidir.

635. Sonuç olarak, bir sırrı açıklayacağım. Vahiy'in yedi bölümü, eski kilisenin sonunu Mısır'ın yıkımını tarif eden terimlerle aynı şekilde tanımlar. Her ikisi de, her biri manevi anlamda bir tür yalan anlamına gelen, yavaş yavaş yıkımı tamamlamak için yıkım getiren felaketler olarak tanımlanır. Bu nedenle, şimdi yıkılan kiliseye manevi anlamda Mısır da denir (Vahiy 11:8). Mısır'ın belaları şöyleydi:

Sular kana döndü, balıklar öldü ve nehir kokardı. (Çıkış bölüm 7; aynı şekilde Vahiy 8:8; 16:3). Kan, çarpıtılmış İlahi gerçekleri ifade eder (bkz. Açık Apocalypse, 379, 404, 681, 687, 688). Ölü balık, aynı zamanda ölü olan doğal insandaki gerçekleri ifade eder (AO 290, 405).

Kurbağalar çıktı ve Mısır ülkesini kapladı (Çıkış, bölüm 8). Ve Rev. 16:13 kurbağalardan bahseder. Kurbağalar, gerçeği çarpıtma arzusundan gelen akıl yürütmeyi ifade eder (AO 702).

Mısır'da insanlar ve sığırlar üzerinde iğrenç çıbanlar yapıldı (Çıkış, bölüm 9); aynı şekilde Rev. 16:2. Kaynamalar, kilisenin iyiliğini ve gerçeğini yok edebilecek içsel kötülük ve yalan türlerini ifade eder (AO 678).

Ve Mısır'da bir ateş şehri vardı (Çıkış, bölüm 9); aynı şekilde Rev. 8:7; 16:21. Şehir cehennem gibi yalanları ifade eder (AO 399, 714).

Çekirgeler Mısır topraklarına saldırdı (Çıkış, bölüm 10); aynı şekilde Rev. 9:1-11. Çekirge, zahirde batıl demektir (AO 424, 430).

Mısır'da koyu bir karanlık vardı (Çıkış, bölüm 10); aynı şekilde Rev. 8:12. Karanlık, cehaletten veya yanlış dini kavramlardan veya kötü bir yaşam tarzından yalan söylemek anlamına gelir (AO 110, 413, 695).

Sonunda Mısırlılar, Suf123 Denizi'nde öldüler (Çıkış, bölüm 14). Vahiy'de, ejderha ve sahte peygamber, ateş ve kükürt gölünde telef oldular (19:20; 20:10). Hem Suf denizi hem de bu göl aynı anlama geliyor: cehennem.

Mısır'ın ve Vahiy'de bitişi ve bitişi tasvir edilen kilisenin tasvirinde aynı ifadeler kullanılır, çünkü Mısır, başlangıcında en belirgin olan kilise anlamına gelir. Bu nedenle, yok edilmeden önce Mısır, Aden bahçesi ve Yehova'nın bahçesi ile bir tutuluyordu (Yaratılış 13:10; Hezek. 31:8). O, aynı zamanda “milletlerin temel taşı” ve “eskilerin hikmetli adamlarının ve krallarının oğlu” olarak da adlandırıldı (İşaya 19:11, 13). Mısır'ın ilk hali ve yıkımı hakkında daha fazla bilgi AO 503'te okunabilir.

IV

İSA MESİH

BAŞINDA BİLİNMİYORDU,

APOSTOLİK, KİLİSE,

VE SÖZCÜĞÜN HİÇBİR YERİNDE KONUŞULMAMAKTADIR

636. İznik Konsili'nden önce var olan kiliseye havari kilisesi deniyordu. Üç kıtaya yayılan geniş bir kiliseydi: Büyük İmparator Konstantin'in mülklerinden görülebileceği gibi, sadece daha sonra kendi aralarında bölünen birçok Avrupa devletine değil, aynı zamanda komşu ülkelere de yayılan Asya, Afrika ve Avrupa. Avrupa'nın dışındaydı, çünkü o bir Hıristiyandı ve bu konuda gayretliydi. Bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, Arius'un utanç verici öğretisini imparatorluğundan kovmak için Bithynia'daki İznik kentindeki sarayına Asya, Afrika ve Avrupa'dan piskoposları çağırdı. Bu, Rab'bin İlahi takdirine göre oldu, çünkü Rab'bin İlahiyat inkar edildiğinde, Hıristiyan kilisesi ölür ve şu yazıtla bir mezar olur: "İşte burada ..."

Bu nedenle, o zamandan önce var olan kiliseye apostolik, önde gelen yazarlarına Babalar ve gerçek Hıristiyanlar kardeş olarak biliniyordu. Üç ilahi kişiyi ve bu nedenle de sonsuzluktan Tanrı'nın Oğlu'nu tanımadılar, ancak yalnızca kiliseleri gibi apostolik olarak adlandırılan inançtan açıkça anlaşılan, zaman içinde doğan Tanrı'nın Oğlu'nu tanımladılar. İşte bu sembolden kelimeler:

Göğün ve yerin Yaratıcısı, Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'ya inanıyorum; ve İsa Mesih'te, O'nun biricik Oğlu, Rabbimiz, Kutsal Ruh'tan gebe kaldı ve Bakire Meryem'den doğdu. Kutsal Ruh'a, kutsal Katolik Kilisesi'ne, azizler topluluğuna inanıyorum.

Bundan, Kutsal Ruh tarafından gebe kalan ve Bakire Meryem'den doğan ve kesinlikle sonsuzluktan doğan Tanrı'nın Oğlu'ndan başka Tanrı'nın Oğlunu tanımadıkları açıktır. Bu sembol, diğer ikisi gibi, günümüze kadar tüm Hıristiyan Kilisesi tarafından gerçek ve Katolik olarak kabul edilmiştir.

637. O ilk günlerde, Hıristiyan dünyasındaki herkes Rab İsa Mesih'in Tanrı olduğunu ve O'na kendi sözlerine göre gökte ve yerde tüm yetki ve tüm bedenler üzerinde yetki verildiğini kabul etti (Matta 28: 18; Yuhanna 17:2). Baba Tanrı'dan buyurduğu gibi O'na inandılar (Yuhanna 3:15, 16, 36; 6:40; 11:25, 26). Bu, aynı zamanda, Büyük İmparator Konstantin'in, Meryem Ana'dan doğan Kurtarıcı Rab'bin Kutsallığını inkar eden Kutsal Yazılar temelinde Arius'u ve takipçilerini çürütmek ve mahkum etmek için tüm piskoposları toplamasından da açıktır. Öyle yaptılar, ama kurttan kaçarken bir aslana rastladılar; ya da deyimiyle, Charybdis'ten korkan Scylla yakalandı. Sonsuzluktan beri inen ve insan biçimini alan Tanrı'nın Oğlu hakkında bir peri masalı icat ettikten sonra, Tanrı'nın kutsallığını savunmayı ve ona geri vermeyi umuyorlardı. Ancak, evrenin Yaratıcısı olan Tanrı'nın Kendisinin, Kurtarıcı ve dolayısıyla Eski Ahit'ten açıkça anlaşılan yeni bir Yaratıcı olmak için bize indiğini bilmiyorlardı (İşaya 25:9; 40:3, 5, 10). , 11; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 60:16; 63:16; Yeremya 50:34; Hoşea 13:4; Mez. 18:15 ; buraya Yuhanna 1:14, 15124'ü ekleyin).

638. Havari kilisesi Rab İsa Mesih'e ve yine de onun içindeki Baba Tanrı'ya ibadet ettiğinden, Tanrı'nın bahçesine benzetilebilir. Daha sonra ortaya çıkan Aria, cehennemden gönderilen bir yılandır. Ve İznik'teki katedral - meyveyi kocasına veren ve onu yemeye ikna eden Adem'in karısına. Sonra çıplaklıklarını öğrendiler ve incir yapraklarıyla örttüler. Çıplaklıkları eski masumiyetlerini ifade eder, incir yaprakları zamanla çarpıtılmış, doğal insanın gerçekleridir. Bu erken kilise, şafak ve sabahın ardından onuncu saate kadar gün ile karşılaştırılabilir; ama sonra bu gün, örtüsü altında akşama ve daha da geceye dönüşen kalın bir bulutun gölgesinde kaldı. Sonra bazıları için ay yükseldi, ışığıyla Söz'de en azından bir şey gördüler; geri kalanlar gecenin karanlığında o kadar ileri gitmişti ki, Pavlus'un “İsa Mesih'te Tanrılığın bütün doluluğu bedence ikamet eder” (Kol. 2) demesine rağmen, insan Rab'de tanrısallığın izini artık fark etmediler. :9) ve Yuhanna şöyle dedi: “Dünyaya gönderilen Tanrı Oğlu, gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır” (1 Yuhanna 5:20, 21).

Orijinal veya apostolik kilise, onun yerine kalpte birçok tanrıya, ancak ağızda bir tanrıya tapan bir kilisenin geleceğini asla hayal edemezdi; merhameti imandan, günahların bağışlanmasını tövbe ve yeni bir hayat için çabalamaktan ayıran; manevi konularda tam çaresizlik kavramını tanıtacak olan; ve dahası, ölümünden sonra yeniden dirilecek ve sonuna kadar kiliseyi gizlice yönetecek olan Arius başını kaldıracağı için.

FS 639. Söz, Mesih'in erdemine atfedilen herhangi bir inancı öğretmez; bu, böyle bir inancın, İznik Konsili'nin ezelden beri üç ilahi kişi kavramını geliştirene kadar kilise tarafından bilinmediği gerçeğinden oldukça açıktır. Bu fikir Hristiyan dünyasına tanıtılıp yayıldığı anda diğer tüm inançlar karanlığa atıldı. O andan itibaren, kendi fikirleriyle tam bir uyum içinde, Mesih'in iman, suçlama ve erdem hakkında Sözü'nü okuyan herkes, içinde başka hiçbir şey söylenmediğine karar verdi. Bu, bir sayfayı okuyup, onu çevirmeden ve sonrasını bilmeden durmak gibidir; ya da doğru olmasa da bir ifadenin doğruluğuna kendinizi inandırın ve bu ifadeyi kanıtlayın. Sonra kişi batılı doğru, doğruyu yalan olarak görür ve sonra dişlerini sıkarak kendi görüşüne karşı çıkana tıslar, "Sen aptalsın" der. Bu bakış açısına, tüm zihnini, sözde ortodoksluğu ile uyuşmayan her şeyi yanlış olarak reddeden kalın bir deriye sararak emanet eder. Çünkü hafızası, teolojisinin yegane ve ana ilkesinin yazılı olduğu bir tablet gibidir; İçine düşen başka bir şey için artık orada bir yer yoktur ve ağızdan köpük gibi dışarı atılır.

Örneğin, doğanın kendi kendini yarattığını ya da Tanrı'nın doğadan sonra geldiğini ya da doğa ile Tanrı'nın bir ve aynı olduğunu düşünen sadık doğaya tapanları ele alalım. Bir kimse ona bunun tam tersi olduğunu söylerse, böyle bir insanı din adamlarının hikayelerine aldanmış, budala, ahmak veya deli olarak değerlendirecektir. Bu, ikna ve ispat yoluyla zihinde sabitlenen herhangi bir kavram için geçerlidir. Kaçınılmaz olarak, eski, ufalanan taşlardan yapılmış bir duvara birçok çiviyle çivilenmiş bir goblen gibi olur.

V

ESAS VE HAKLILIĞIN İZLENMESİ

MESİH İMKANSIZDIR

640. İsa Mesih'in erdemini ve doğruluğunu atfetmenin neden imkansız olduğunu anlamak için, O'nun erdeminin ve doğruluğunun ne olduğunu bilmek gerekir. Rabbimiz Kurtarıcı'nın değeri kurtuluştur; ne olduğu, ilgili bölümden (yukarıda 114-133), kurtuluşun cehennemlerin boyun eğdirilmesi ve cennetlerin düzenlenmesi olarak tanımlandığı, ardından kilisenin kurulması, yani tamamen ilahi bir eser. Aynı zamanda, Rab'bin, kefaret aracılığıyla, Kendisine inanan ve emirlerini yerine getiren insanları yeniden canlandırma ve kurtarma gücünü üstlendiğini gösterir; böyle bir kefaret olmadan, hiçbir et kurtarılamaz. Dolayısıyla, kurtuluş tamamen İlahi bir iş olduğundan, yalnızca Rab'bin işi olduğundan, O'nun erdemi, bu nedenle, bu erdem, evrenin yaratılması veya korunmasının yanı sıra, hiçbir insana verilemez, atfedilemez veya atfedilemez. Kefaret, melek göklerinin ve ayrıca kilisenin bir tür yeni yaratımıydı.

Modern kilise, Rab Kurtarıcı'nın bu değerini, imanı lütufla alanlara atfediyor. Bu, ana dogmalarından biri olan dogmalarından açıkça görülmektedir. Ne de olsa, bu kilisenin tüm hiyerarşileri ve hem Roma Katolik Kilisesi'ndeki hem de reforme edilen kilisedeki takipçileri, Mesih'in erdeminin atfedilmesi yoluyla, inancı kabul edenlerin yalnızca doğru ve kutsal olarak kabul edilmediğini onaylarlar. ama aslında öyleler. Ayrıca, bağışlandıkları için günahlarının Tanrı katında günah olmadığını beyan ederler; ama kendileri aklandılar, yani Tanrı'yla barıştılar, yenilendiler, yeniden doğdular, kutsallaştırıldılar ve cennete yazıldılar. Trent Konsili,126 Augusta ve Augsburg İtirafları127 ve bunlara eşlik eden genel kabul görmüş yorumlardan da anlaşılacağı gibi, zamanımızda tüm Hıristiyan Kilisesi bunu öğretir.

Söylenenlerden, bu inançla ilgili tek olası sonuç çıkar: Bu inanca sahip olmak, Mesih'in erdemi ve doğruluğudur ve bu nedenle onun sahibi, yalnızca farklı bir isimle Mesih'tir. Çünkü Mesih'in Kendisinin doğruluk olduğu ve bu inancın da doğruluk olduğu söylenir ve isnat yoluyla (ki bu onlara bahşedildiği ve onlara atfedildiği de anlaşılır), insanlar sadece düşünülmekle kalmaz, aslında doğru ve kutsaldırlar. Bu suçlamaya, bahşetmeye ve atıflara yalnızca aktarım ekleyin ve bir papa, Mesih'in vekili olacaksınız.

641. Öyleyse, Rab'bin erdemi ve doğruluğu tamamen İlahidir ve tamamen İlahi olan her şey öyledir ki, bir kişiye uygulanırsa veya uygulanırsa, o hemen ölecektir. Doğrudan güneşe atılan bir kütük gibi tamamen yok olacak, böylece bir kül zerresi kalmasın. Bu nedenle Rab, meleklere ve insanlara, her birine ayrı ayrı uyarlanmış ılımlı ve seyreltilmiş bir ışıkla, böylece insan düzeyine uygun ve onun için kabul edilebilir olanla, İlâhiliği ile yaklaşır; ve ısı ile aynı.

Manevi dünyada bir güneş vardır ve o güneşin ortasında Rab vardır. Bu güneşten, tüm manevi dünyayı ve içindeki herkesi Kendi nuru ve sıcaklığı ile doldurur. Bu kaynaktan o dünyanın tüm ışığı ve tüm sıcaklığı gelir. Rab, bu güneşten insanların ruhlarını ve zihinlerini aynı ışık ve aynı sıcaklıkla doldurur. Özünde bu sıcaklık O'nun İlâhî sevgisidir ve bu nûr özünde O'nun İlâhî hikmetidir. Bu ısı ve ışık, Rab tarafından, onları alan meleğin veya kişinin yetenek ve özellikleriyle, ince ruhani hava katmanları veya onları ileten ve taşıyan atmosferler yardımıyla ölçülür. Öte yandan Güneş, Rab'bi hemen çevreleyen İlahi Olan'dan oluşur. Doğal dünyanın güneşi insanlardan olduğu gibi, meleklerden de kaldırılır, böylece onunla yakın temasta korumasız kalmazlar; çünkü aksi takdirde, daha önce söylendiği gibi, doğrudan güneşe atılan bir tahta parçası gibi yok olacaklar.

Bu, tamamen İlahi olan Rab'bin erdeminin ve doğruluğunun herhangi bir meleğe veya insana hiçbir şekilde atfedilmeyeceğini göstermek için yeterlidir. Anlatıldığı gibi adapte edilmemiş bir damlası bile bir insana veya bir meleğe dokunsa bile, hayatlarını kaybedinceye kadar çarpık bacaklar ve şişkin gözlerle ölüm sancıları içinde kıvranacaklar. İsrail kilisesi bunun çok iyi farkındaydı ve "Hiç kimse Tanrı'yı göremez ve yaşayamaz" dedi.

Dünyanın güneşi, Yehova Tanrı insan biçimini aldıktan ve ona kurtuluş ve yeni doğruluk getirdikten sonra olduğu şekliyle, İşaya tarafından şu sözlerle anlatılır:

Yehova, kavminin kırıklarını bağlayacağı gün, güneşin ışığı yedi günün ışığı gibi yedi kat daha parlak olacak.

İşaya 30:26

Bu bölüm başından sonuna kadar Rab'bin gelişine ayrılmıştır. Vahiy'den aşağıdaki pasajda Rab aşağı iner ve kötü bir kişiye yaklaşırsa ne olacağına dair başka bir açıklama daha vardır:

Dağların mağaralarına ve vadilerine saklandılar ve dağlara ve kayalara dediler: Bizi tahtta oturanın yüzünden ve Kuzu'nun gazabından sakla.

açık 6:15, 16

“Kuzu'nun gazabı” denir, çünkü Rab'bin yaklaşmasından duydukları korku ve eziyet onlara O'nun gazabı gibi görünür.

Bunun bir başka bariz kanıtı da şudur. Herhangi bir ateistin, Rab'be merhamet ve imanın hüküm sürdüğü, gözleri karanlık, baş dönmesi ve delilik tarafından ele geçirildiği, bedeni acı ve ıstırap içinde olduğu cennete girmesine izin verilirse, ölü gibi olur. Rab'bin Kendisi İlahi erdemiyle, yani kurtuluşuyla ve İlahi doğruluğuyla bir kişiye girerse ne olur? Elçi Yuhanna bile Rab'bin varlığına dayanamadı, çünkü İnsanoğlu'nu yedi şamdan arasında gördüğünde ölü gibi ayaklarına kapandığını okuduk (Vahiy 1:17).

AC 642. Reform kiliselerinin üyelerinin destekleyeceklerine yemin ettikleri konseylerin düzenlemeleri ve İtirafların maddeleri, Tanrı'nın, Mesih'in erdemini ona getirerek günah işleyeni haklı çıkardığını teyit eder. Ancak, kötü bir insanın herhangi bir meleğin iyiliğini bile iletmesi, ona bağlanması bir yana, imkansızdır, çünkü reddedilecek ve duvara atılan bir lastik top gibi fırlatılıp atılacak veya bir elmas gibi yutulacaktır. bataklığa düşmüş demektir. Ve genel olarak, onun içine gerçekten iyi bir şey sokmak, domuzun burnuna inci bağlamak gibidir. Merhameti acımasızlığa, masumiyeti intikama, sevgiyi nefrete, anlaşmayı anlaşmazlığa sokmanın imkansız olduğunu herkes bilir; cennetle cehennemi birbirine karıştırmak gibidir.

Yenilenmeyen, ruhunda panter veya baykuş gibidir, dikene veya ısırgana benzetilebilir. Ama yeniden doğan bir koyun ya da güvercin gibidir ve bir zeytin ağacına ya da bir üzüme benzetilebilir. Dilerseniz, bir panter adamdan insan-koyun mu, yoksa baykuştan güvercin mi, dikenden zeytin mi, ısırgan otundan üzüm yapmak, herhangi bir isnatla, isnatla mümkün müdür, kendin karar ver. ya da onları haklı çıkarmaktan ziyade lanetleyecek olan İlahi doğruluğun atfedilmesi. Ne de olsa böyle bir dönüşüm mümkün olmadan önce, bir panterin veya bir baykuşun vahşi hayvan doğasını veya bir dikenin veya ısırganın zararlılığını ortadan kaldırmak gerekir ve gerçekten insan ve zararsız bir tane dikmek yerine, öyle değil mi? BT? Bunun nasıl olduğu da Rab tarafından Yuhanna'da öğretilir (15:1-7).

VI

UYGULAMA MEVCUTTUR,

AMA BU İYİLİK VE KÖTÜLÜK İDDİASIDIR

VE AYNI ZAMANDA - İNANÇ

AC 643. Söz'den, daha önce bir kısmı alıntılanmış olan sayısız pasajdan, iyi ve kötünün bir isnadı olduğu açıktır ve Söz'de zikredilen yerde bu isnat kastedilmektedir. Ancak, herkesin başka bir suçlama olmadığından emin olması için, burada Söz'den birkaç yer daha vereceğim.

İnsanoğlu gelmeli ve o zaman herkesi yaptıklarına göre ödüllendirecektir.

Mat. 16:27

İyi işler yapanlar hayatın dirilişinde, kötülük yapanlar ise kıyametin dirilişinde çıkacaktır.

Yuhanna 5:29

Kitap açıldı, hayatın kitabı; ve hepsi yaptıklarına göre yargılandılar.

açık 20:12, 13

İşte, çabuk geliyorum ve mükâfatım, herkese amellerine göre vermek üzere benimledir.

açık 22:12

Onu yöntemlerine göre cezalandıracağım ve ona yaptıklarına göre karşılık vereceğim.

Hoşea 4:9; Zach. 1:6; Yeremya. 25:14; 32:19

Gazap ve adil yargı gününde, Tanrı herkesi yaptıklarına göre ödüllendirecektir.

Roma. 2:5, 6

Hepimiz Mesih'in önünde yargıya varmalıyız, böylece herkes vücutta yaptıklarının karşılığını iyi ya da kötü olarak alsın.

2 Kor. 5:10

Kilisenin başlangıcında başka bir isnat yasası yoktu ve sonunda da olmayacak. Bunun başlangıcı, Adem ve karısının kötü işler için, yani iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yedikleri için lanetlenmiş olmaları gerçeğinden açıktır (Yaratılış, 2. ve 3. bölümler). Kilisenin sonunda başka bir yasanın olmayacağı Rab'bin şu sözlerinden bellidir:

İnsanoğlu görkemiyle geldiğinde, görkeminin tahtına oturacaktır. Ve sağdaki koyunlara diyecek: Gelin, mübarekler, dünyanın temelinden sizin için hazırlanmış krallığı miras alın. Çünkü ben acıktım ve sen bana yemek verdin; Susamıştım ve bana içirdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin; Ben çıplaktım ve sen beni giydirdin; Ben hastaydım ve sen Beni ziyaret ettin; Ben hapisteydim ve sen Bana geldin. Ama soldaki keçilere, iyilik yapmadıkları için şöyle der: Ey lanetliler, benden şeytan ve melekleri için hazırlanmış sonsuz ateşe gidin. Mat. 25:31 ff.

Gözleri açık olan, buradan iyinin ve kötünün isnat edildiğini görecektir.

Bir de iman isnadı vardır, çünkü hayırla ilgili olan sadaka ile hakikatle ilgili olan iman, hayırlarda bir aradadır. Eğer onlarda bir arada kalmazlarsa, bu işler hayır değildir (bkz. yukarıda 373-377). Yani James diyor ki:

Babamız İbrahim, oğlunu sunakta sunarken yaptığı işlerle aklanmadı mı? İmanının işlerine yaradığını ve işleriyle mükemmel ilan edildiğini görmüyor musun? Ve şunu söyleyen kutsal yazı yerine geldi: İbrahim Tanrı'ya inandı ve bu, ona doğruluk olarak atfedildi.

Yakup 2:21-23

644. Hıristiyan kiliselerinin başkanları ve onların tebaası, Mesih'in doğruluğunun ve faziletinin üzerine yazıldığı ve dolayısıyla on dört yüzyıl boyunca, yani on dört yüzyıldır, İznik Konsili zamanında başka bir inanç bilmek istemiyorlardı. Böylece sadece bu iman, onların hafızalarına ve dolayısıyla zihinlerine muntazam bir şey olarak yerleşmiştir. Bu süre zarfında zihinleri, geceleri bir ateşten gelen ışık gibi bir tür ışık elde etti. Bu ışıkta, inançları, zincirin tek bir halkası gibi tüm teolojinin dayandığı doğrudan bir teolojik gerçek olarak görünmeye başladı - geri kalan her şey. Yani bu ana kısım veya sütun kaldırılırsa her şey çöker. Bu nedenle, eğer Sözü okurken, atfedilen inançtan başka bir inanca sahip olduklarını düşünürlerse, o zaman bu ışık, tüm teolojileriyle birlikte sönecek ve karanlık tüm Hıristiyan kilisesini saracaktır. Ve işte, ağaç kesilip yok olurken, yedi kez geçinceye kadar bu inanç, toprağa kök salmış bir kütük gibi onlar tarafından terk edildi (Dan. 4:23). Modern kilisenin tanınmış liderlerinden kim, bu inanç saldırıya uğradığında, ona karşı bir söz duymamak için kulaklarını pamuk gibi tıkamaz? Okuyucu, dostum, kulaklarını aç ve Sözü oku ve inandığından farklı bir inancı ve farklı bir suçlamayı açıkça anlayacaksın.

645. Şaşırtıcı bir şekilde, Söz'ün başından sonuna kadar, bir kişiye iyiliğin veya kötülüğün isnat edildiğine dair tanıklıklar ve delillerle dolu olmasına rağmen, iddiaya göre Hıristiyan dininin ilahiyatçıları, kulaklarını balmumu ile doldurup, gözlerini merhemle bulaştırdılar ve ne işittiler, ne de gördüler. , tıpkı yukarıda açıklanan inançlarının isnadından başka bir isnat görmedikleri ve duymadıkları gibi. Yine de bu inanç, gutta serena adı verilen bir göz hastalığıyla doğru bir şekilde karşılaştırılabilir; Hatta bu hastalık, gözün her şeyi görüyormuş gibi görünmesine rağmen, optik sinirin tıkanmasının neden olduğu tam bir körlük olduğu için, öyle de denilebilir. Aynı şekilde, böyle bir imana sahip olan herkes, gözleri açık yürür gibi görünür ve başkalarına her şeyi gördükleri halde hiçbir şey görmezlermiş gibi gelir. Sonuçta, bir kişi, tahta bir kütük gibi, içine giren inanç hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, o zaman bu inancın kendisinde olup olmadığını ve genel olarak bu inancın en azından bir şey içerip içermediğini bile bilmiyor. Ve sonra bu insanlar, bu inancın, aklanmanın soylu soyunu, yani günahların bağışlanması, dirilme, yenilenme, yenilenme ve kutsanma doğurduğunu ve doğurduğunu açık bir gözle görüyorlar, oysa gerçekte tek bir işaret görmediler. tüm bu ve göremedi.

646. Ölümden sonra insanlara iyilik, yani merhamet ve kötülük, yani kanunsuzluk yüklenir ki bu dünyadan göçüp gidenlerin akıbetiyle ilgili tüm tecrübelerim bunu teyit etmektedir. Oradaki herkes, birkaç gün sonra, eski dünyada dine karşı tutumunun ne olduğuna dair bir incelemeye tabi tutulur. Çalışma tamamlandıktan sonra kâşifler cennete bir mesaj gönderir ve kişi onun gibilere gönderilir ve kendisi de kendi arasındadır. İşte imputasyonun nasıl gerçekleştiği. Cennetteki herkesin iyilikle, cehennemdeki herkesin de kötülükle anıldığı, cennetin ve cehennemin Rab tarafından nasıl düzenlendiğinden bana açık oldu. Bütün gökler, iyilik sevgisinin tüm çeşitliliğine uygun olarak çok sayıda toplum şeklinde düzenlenmiştir; tüm cehennem, kötülük sevgisinin tüm çeşitliliğine uygun olarak çok sayıda toplum biçimindedir. Rab yeryüzündeki kiliseyi benzer şekilde düzenler, çünkü cennete tekabül eder. Dini onun iyiliğidir.

Ayrıca, bizim tarafımızdan veya başkalarından din ve akıl sahibi olanlardan kime cennete kimin cehenneme gideceğini zannettiklerini sorun. İyilik yapanın cennete, kötülük yapanın cehenneme gideceği konusunda hepsi hemfikir olacaktır. Yine kim bilmez ki her gerçek insan bir başkasını, insan topluluğunu, şehri veya ülkeyi içindeki hayır için sever? Ve sadece insanlar değil, hayvanlar ve hatta evler, mülkler, tarlalar, bahçeler, ağaçlar, ormanlar, araziler, metaller ve taşlar gibi cansız şeyler de - tüm bunlar getirdikleri iyilik ve fayda için sevilir; iyi ve iyi bir ve aynıdır. O halde, Rab insanlığı ve Kilise'yi onların iyiliği için nasıl sevmez?

VII

İNANÇ VE TEMSİL

YENİ KİLİSESİN İZLENMESİ ÜZERİNE

HİÇBİR ŞEKİLDE

İNANÇ VE TEMSİL İLE BİRLEŞTİRİN

ESKİ KİLİSİNİN İZLENMESİ ÜZERİNE.

BİRLİKTE OLARAK,

BU OLACAK

ÇATIŞMA VE SAVAŞ,

BU ADAM HER ŞEYİ KAYBEDER,

KİLİSE İLE İLGİLİ

647128. İnanç ve yeni kilisenin atfedilmesi fikri hiçbir şekilde eski veya hala var olan kilisenin inancı ve fikri ile birleştirilemez, çünkü birbirleriyle aynı fikirde değiller. üçte biri ve orada ne var ve onda bir oranında. Eski kilisenin inancı, ezelden beri her biri ayrı ayrı veya kendi içinde Tanrı olan üç İlahi Kişi olduğunu ve bu nedenle üç yaratıcı olduğunu öğretir. Ve yeni kilisenin inancı, yalnızca bir İlahi kişi olduğu ve bu nedenle - ezelden beri yalnızca bir Tanrı olduğu ve O'ndan başka Tanrı olmadığıdır. Böylece eski kilisenin inancı, Kutsal Üçlü Birlik'in üç kişiye bölünmesi gerçeğinde kurulmuştu; ve yeni kilisenin inancı, İlahi Üçlü Birliğin tek bir kişide birleştiğini onaylar.

Eski kilisenin inancı, birleşemeyeceğimiz görünmez, ulaşılmaz bir Tanrı'yaydı. Tanrı hakkındaki fikirleri, ruh hakkındaki fikirleriyle, yani eter veya rüzgar gibi bir şeyle aynıydı. Ve yeni kilisenin inancı, görünür, ulaşılabilir, O'nunla birleşebileceğimiz ve bedendeki ruh gibi, O'nunla birleşmemizin imkansız olduğu o görünmez, erişilmez Tanrı'nın olduğu Tanrı'yadır. Tanrı'yı bir erkek olarak anlıyor, çünkü ezelden beri var olan tek Tanrı, belirli bir zamanda bir erkek oldu.

Eski kilisenin inancı, tüm gücü görünmez Tanrı'ya verir ve onu görünür Tanrı'dan yoksun bırakır. Çünkü o, Baba Tanrı'nın imana atfedildiğini ve böylece sonsuz yaşam bahşettiğini iddia eder; Görünen Tanrı arabulucu olarak hareket eder ve her ikisi de (Yunan kilisesinde - Baba Tanrı verir) üçüncü ayrı Tanrı olan Kutsal Ruh'a bu inancın işleyişini yürütmek için tüm gücü verir. Ve yeni kilisenin imanı, görünmez Tanrı'nın içinde bulunduğu görünür Tanrı'ya, kurtuluşu getirme ve yükleme gücünü verir.

Eski kilisenin inancı, ağırlıklı olarak Yaratıcı olan Tanrı'yadır ve aynı anda hem Kurtarıcı hem de Kurtarıcı olarak Tanrı'ya değil. Ve yeni kilisenin inancı, aynı zamanda Yaratıcı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı olan tek bir Tanrı'dadır.

Eski kilisenin inancı, tövbenin, günahların bağışlanmasının, yenilenmenin, yenilenmenin, kutsanmanın ve kurtuluşun, insan dahil veya onunla bağlantılı olmadan, imanın armağanını ve isnadını takip etmesidir. Yeni kilisenin inancı, tövbe, reform ve yenilenmenin insanın yardımıyla günahların bağışlanmasına yol açtığını öğretir.

Eski kilisenin inancı, Mesih'in erdeminin atfedildiğini ve iman armağanının bu suçlamayı içerdiğini ileri sürer. Aksine, yeni kilisenin inancı, iyinin ve kötünün isnat edildiğini öğretir ve bu nedenle hem inanç hem de böyle bir suçlama Kutsal Kitap'a tekabül ederken, diğeri onunla çelişir.

Eski kilise, Mesih'in erdemini içeren inancın, bir tahta veya taş parçası gibi bir adama bahşedildiğini savunur; üstelik insanın manevi konularda tamamen aciz olduğunu ileri sürer. Yeni Kilise, Mesih'in liyakatine değil, İsa Mesih'in Kendisine, Tanrı'ya, Kurtarıcıya ve Kurtarıcıya tamamen zıt bir inancı öğretir ve bir kişinin inancını özgürce kabul etmesine ve katkıda bulunmasına izin veren bir seçim özgürlüğüne sahip olduğunu iddia eder.

Eski kilise, kurtuluşa katılmayan bir ek olarak inancına sadaka ekler ve dini bunun üzerine kuruludur. Ve yeni kilise, Rab'be olan inancını, komşuya karşı merhametle, ayrılmaz iki şey olarak birleştirir ve dinini bunlara dayandırır. İki kilise arasında başka birçok fark var.

648. Tutarsızlıklara ve anlaşmazlıklara ilişkin bu kısa inceleme, yeni kilisenin sorumluluğuna ilişkin inanç ve anlayışın, eski, hala var olan kilisenin inanç ve sorumluluk anlayışıyla hiçbir şekilde uzlaştırılamayacağını açıkça göstermektedir. İki kilisenin inançları ve isnat anlayışları arasında bu kadar çok tutarsızlık ve anlaşmazlık bulunması, onları tamamen farklı kılmaktadır. Bu nedenle, insan zihninde birleşirlerse, o zaman öyle bir çatışma ve yüzleşme olacak ki, bir kişide kilise ile ilgili hiçbir şey kalmayacak ve manevi olan her şeyle ilgili olarak, bir hezeyana ve bilinçsiz bir duruma düşecektir. kilisenin ne olduğunu bilemeyecek kadar ve kilise diye bir şey var mı? O zaman Tanrı, inanç ve merhamet hakkında hiçbir şey bilmesi olası değildir.

Eski kilisenin inancı, akıldan gelen her ışığı söndürdüğü için baykuşa benzetilebilir. Ancak yeni kilisenin inancı, gündüz uçan ve her şeyi cennetin ışığında gören bir güvercine benzetilebilir. Bu yüzden onları tek bir akılda bir araya getirmek, bir baykuşla bir güvercini aynı yuvaya koymak gibidir, burada ikisi de yumurtlarlar. Civcivleri yumurtadan çıktıklarında, baykuş güvercinin civcivlerini parçalara ayıracak ve civcivlerine yedirecek; çünkü baykuş bir yırtıcı kuştur.

Eski kilisenin inancı Vahiy'de (bölüm 12) bir ejderha tarafından ve yeni kilisenin inancı, başında on iki yıldızdan oluşan bir taç olan güneşle çevrili bir kadın tarafından tasvir edilmiştir. Bu karşılaştırma, ejderha ve kadın aynı anda aynı evdeyse, bir kişinin zihninin hangi durumda olacağı sonucuna varmamızı sağlar. Ejderha, doğuracağı çocuğu yutmak niyetiyle kadının yanında duracak; ve o vahşi doğaya kaçtığında, onu takip eder ve akıntının onu yutması için suyun arkasından bir nehir gibi akmasına izin verirdi.

649. Aynı şey, eski kilisenin Rab'bin erdem ve doğruluğuna ilişkin inancını korurken, yeni kilisenin inancını kabul etmeye niyet ederse, aynı şey olacaktır. Bu, sürgünler gibi, eski kilisenin tüm dogmalarını filizlendiren köktür. Bunu yapmak, yalnızca diğer beş boynuza yakalanmak için bir ejderhanın beş boynuzundan kaçmaya benzer; ya da kurttan kaç ve kaplanla yüzleş; ya da kuru bir delikten çıkıp suyla dolu başka bir deliğe düşüp boğulmak. Zira böyle bir durumda kişi, eski inancını oluşturan her şeye çabucak dönecekti; ve ne olduğu, yukarıda gösterildi. Belki de bunu yaparken korkunç bir hata yapacak, kendisine atfedebileceğine ve Rab'bin İlahi niteliklerini - onurlandırılabilecek, ancak sahiplenilemeyecek olan kurtuluş ve doğruluk - gerçekten edinebileceğine karar verecek. Ne de olsa onları kendine mal eden ve kendine mal eden, ona vücutta görme ve yaşama fırsatı veren güneş olmasına rağmen, sanki güneşin sıcağına atılmış gibi tamamen helak olacaktır. Yukarıda, Rab'bin erdeminin kurtuluşta olduğu gösterilmiştir ve O'nun kurtuluşu ve O'nun doğruluğu, insana eklenemeyen tamamen ilahi iki niteliktir. Öyleyse herkes eski kilisenin isnadı kavramını yenisinin kavramlarına aktarmaktan sakınsın, çünkü bu onun kurtuluşunun önünde duracak ciddi sonuçlar doğuracaktır.

VIII

RAB HERKESE İYİLİK YAPAR,

AMA CENNET HERKESE KÖTÜLÜK YAPAR

650. Rab'bin insana iyiliği yüklediği ve asla kötülüğe atfetmediği, ancak şeytanın (cehennem anlamına gelir) kötülüğü yüklediği ve asla iyi olmadığı kiliseye bir haberdir. Bu haberdir, çünkü Söz'ün birçok yerinde okuduğumuz: Tanrı öfkelidir, intikam alır, nefret eder, lanetler, cezalandırır, cehenneme atar, baştan çıkarır; ve kötü bir insan böyle davranır ve bu nedenle tüm bunlar kötüdür. Ancak, Kutsal Yazılar bölümünde gösterildiği gibi, Sözün gerçek anlamı, görünüşler veya yazışmalar denilen şeylerden oluşur. Kilisenin dışını içerisi ile birleştirmek ve böylece dünyayı cennete bağlamak için onlara ihtiyaç vardır. Aynı bölümde, bu gökte okunduğu zaman, hakikatin insandan göğe geçen bu görünüşlerinin gerçek hakikatlere dönüştüğü gösterilmiştir. Ve bunlar, Rab'bin asla öfkelenmemesi, asla intikam almaması, nefret etmemesi, lanetlememesi, cezalandırmaması, kimseyi cehenneme atmaması ve ayartmamasıdır; böylece O asla kimseye zarar vermez. Manevi dünyada böyle bir değişiklik ve dönüşüm gözlemledim.

651. Aklın kendisi, Rab'bin kimseye kötülük yapamayacağını ve bu nedenle kötülüğü yükleyemeyeceğini kabul eder; çünkü O, sevginin kendisidir, merhametin kendisidir ve dolayısıyla iyiliğin kendisidir; bütün bunlar O'nun İlâhî zâtının özellikleridir. Rab'be kötülük ya da kötülükle bağlantılı herhangi bir şey atfetmek, O'nun İlahî özüne aykırı bir şeyi O'na atfetmek anlamına gelir ve bu bir çelişkidir. Bu, Rab'bin şeytanla veya cennetin cehennemle birleşmesi gibi, anlatılamayacak kadar aşağılık bir şey anlamına gelirdi. Bununla birlikte, aralarında “büyük bir uçurum sabittir, öyle ki, buradan oraya gitmek isteyen gidemez ve oradan kimse buradan geçemez” (Luka 16:26). Cennetin bir meleği bile kimseye kötülük yapamaz, çünkü Rab ona iyi bir öz koydu; ve tam tersi, cehennemin ruhu, şeytanın içine yerleştirdiği kötü tabiat nedeniyle bir başkasına kötülükten başka bir şey yapamaz. İnsanın dünyada sahip olduğu öz ya da tabiat, öldükten sonra değiştirilemez.

Lütfen kendiniz karar verin. Kötüye öfkeyle ve iyiye küçümseyerek baksaydı (hem iyi hem de kötü - yüz milyonlarca); ve eğer Rab bazı insanları merhametiyle kurtardıysa ve geri kalanını intikam almak için farklı insanlara farklı gözlerle bakarak lanetlediyse: şefkatli ve katı değil - bazılarına göre sert ve sert - diğerlerine? O zaman Rab nasıl Tanrı olabilir? Kilisede vaazlar okuyan herkes bilir ki, özünde iyiyse tüm iyilikler Tanrı'dandır ve eğer özünde kötülükse her kötülük şeytandandır. O halde bir kimse, hem iyiyi hem de kötüyü, Rab'den gelen iyiliği ve şeytandan gelen kötülüğü her iki durumda da kendi iradesiyle kabul etse, ne soğuk ne de sıcak değil, ılık ve dolayısıyla kovulmuş olur mu? Vahiyde Rab (3:15, 16)?

652. Rab herkese iyiliği, kimseye kötülüğü yüklemez; bu nedenle, O'nun hükmü kimseyi cehenneme göndermez, ancak bir kişi O'nu takip ederse herkesi cennete yükseltir. Bu, Kendi sözleriyle de doğrulanmaktadır:

İsa dedi: Ben yerden kaldırıldığım zaman herkesi kendime çekeceğim.

Yuhanna 12:32

Tanrı, Oğlunu dünyayı yargılamak için değil, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye dünyaya gönderdi. O'na iman eden yargılanmaz, ama kafir zaten mahkumdur.

Yuhanna 3:17, 18

Bir kimse sözlerimi işitir de iman etmezse, onu yargılamam. Çünkü ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim. Beni reddedip de sözlerimi kabul etmeyene bir yargıç vardır; söylediğim söz onu son gün yargılayacak.

Yuhanna 12:47, 48

İsa dedi: Ben kimseyi yargılamam.

Yuhanna 8:15

Burada ve Word'ün başka yerlerinde yargı, cehenneme, yani lanete mahkumiyeti ifade eder. Kurtuluştan söz edildiğinde yargı kavramı değil, "hayata diriliş" sözcükleri kullanılır (Yuhanna 5:24, 29; 3:18).

Yargılayacak kelime, hakikat anlamına gelir; bu gerçek, tüm kötülüklerin cehennemden olduğudur ve bu nedenle kötülük ve cehennem birdir. Böylece Rab kötü adamı cennete kaldırır ve kötülüğü onu aşağı çeker ve kötülüğü sevdiği için kendi isteğiyle ona uyar. Sözün bir başka gerçeği de, iyiliğin cennet olduğudur. Bu nedenle, Rab iyi bir insanı cennete yükselttiğinde, sanki oraya kendi başına yükselir ve kabul edilir. Bu tür insanlara "yaşam kitabında yazılı" denir (Dan. 12:1; Vahiy 13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:27).

Rab'den sürekli genişleyen ve herkesi cennete yükselten küre gerçekten var; tüm ruhsal dünyayı ve tüm doğal dünyayı doldurur. Okyanustaki güçlü bir akıntı gibidir, gemiyi fark edilmeden uzaklaştırır. Rab'be inanan ve O'nun emirlerine göre yaşayan herkes bu alana ya da akıntıya düşer ve yukarı doğru taşınır. Ancak kafirler bu küreye girmek istemezler, kenarlarına çekilirler ve oradan cehenneme yönlendirilen akıntı tarafından sürüklenirler.

653. Bir kuzunun kuzudan farklı davranamayacağını ve bir koyunun da koyundan farklı davranamayacağını herkes bilir. Öte yandan, bir kurt sadece bir kurt gibi davranabilir ve bir kaplan sadece bir kaplan gibi davranabilir. Bu hayvanlar bir arada tutulursa, kurt kuzuyu, kaplan da koyunu yırtar. Bu yüzden yanlarına onları koruması için bir çoban koyarlar. Tatlı sudan acı su çıkmayacağını, iyi bir ağacın kötü meyve veremeyeceğini herkes bilir. Asma diken gibi dikemez, zambak çiçeği diken gibi çizemez, sümbül ısırgan gibi sokamaz; Üzüm, zambak ve sümbülün verdiğini diken, diken ve ısırgan veremez. Bu nedenle bu zararlı bitkiler tarlalardan, bağlardan ve meyve bahçelerinden ayıklanır, yığınlar halinde toplanır ve yakılır. Rab'be göre ruh dünyasına giren kötü insanlar için de aynı şey olur (Mat. 13:30; Yuhanna 15:6). Ve Rab Yahudilere dedi ki:

Ey engerekler soyu, kötüyken nasıl iyi konuşabilirsin? İyi adam kalbinin iyi hazinesinden iyilikler çıkarır, kötü adam da şer hazinesinden kötülükler çıkarır.

Mat. 12:34, 35

IX

KARARLI OLAN NEDİR

HANGİ İNANÇ BAĞLANTILIDIR.

GERÇEK İNANÇ İYİLİKLE BAĞLANTILI OLURSA, SONSUZ HAYAT ÖDÜLLENDİRİLİR;

AMA, İNANÇ KÖTÜLÜK İLE BAĞLANTILI ise,

SONSUZ ÖLÜM ÖDÜLLENDİRİLDİ

654. Bir Hıristiyan ve bir putperest tarafından yapılan merhametli işler, her ikisi de iyi terbiye ve ahlakın öngördüğü şekilde kardeşlerine iyilik yaptıkları için dıştan aynı görünür. Bu kısmen komşunuza olan sevginizden dolayı iyi işler yapmakla aynı şeydir. Gerçekten de ikisi de fakirlere verebilir, muhtaçlara yardım edebilir, kilisede vaazları dinleyebilir. Fakat bu iyi amellerin dıştan göründükleri gibi içsel olup olmadığını, yani bu doğal iyiliğin ruhsal iyi olup olmadığını kim belirleyebilir? İmanı hesaba katmadan bu konuda bir sonuca varılamaz, çünkü bu iyiliklerin niteliğini belirleyen imandır. Tanrı'nın onlarda var olmasına izin veren ve onları içsel insanda birleştiren inançtır. Bu sayede, doğal iyi işler içsel olarak manevi hale gelir. Bunun gerçekliği, aşağıdakilerin açıklığa kavuşturulduğu imanla ilgili bölümde tartışılan sorulardan daha tam olarak görülmektedir.

İman, sadaka ile birleşmedikçe diri değildir. Merhamet, iman yoluyla manevi olur ve iman, sadaka yoluyla manevi olur. Merhametsiz iman manevi değildir ve dolayısıyla iman değildir; imansız merhamet cansızdır ve dolayısıyla merhamet değildir. İman ve rahmet bir bütündür. Rab, merhamet ve iman birdir, tıpkı hayat, irade ve akıl gibi; ayrılırlarsa, her biri ufalanan bir inci gibi ayrı ayrı yok olur [355-367].

655. Tüm söylenenlerden, tek ve gerçek Tanrı'ya olan inancın aynı zamanda iyiyi içsel olarak iyi yaptığı ve tam tersi, sahte bir tanrıya olan inancın iyiliği tamamen dışsal hale getirdiği ve özünde artık iyi olmadığı anlaşılabilir. Eski putperestlerin Jüpiter, Juno ve Apollo'ya, Filistlilerin Dagon'a ve diğerlerinin Baal ve Baalphegor'a, bilge Balam'ın tanrısına, Mısırlıların tanrılarının çokluğuna inancı böyleydi. Yuhanna'nın dediği gibi (1 Yuhanna 5:20); Pavlus'un dediği gibi, Tanrılığın bütün doluluğu bedensel olarak onda ikamet eder (Kol. 2:9). Bir bakışın O'na ve dolayısıyla O'nun mevcudiyetine çevrildiği ve aynı zamanda O'nun yardımını ummadığı takdirde, Allah'a iman nedir? Gerçek iman, buna ve tüm iyi şeylerin O'ndan olduğuna ve her insanın kurtulmasının iyi olduğuna emin olmaktan ibaret değil mi? Dolayısıyla böyle bir iman iyilikle birleşirse, sonsuz yaşam için belirleyicidir; İman iyilikle birleşmiyorsa bunun tam tersi olur, hatta kötülükle birleşirse daha da fazla olur.

İS 656. Üç tanrıya inanıp bir tanrıya inandıklarını tasdik edenlerde iman ile sadaka birliğinin ne olduğu yukarıda gösterilmiştir; yani, bu hayırseverlik, yalnızca dışa dönük doğal insana olan inançla birleşir. Bunun nedeni, böyle bir kişinin zihninin üç tanrı kavramına odaklanması, ağzının ise bir Tanrı'yı itiraf etmesidir. Bu nedenle, o anda aklı, dudaklarının tanınmasına nüfuz etmiş olsaydı, tek bir Tanrı hakkında konuşmaya izin vermezdi, ancak dilini gevşetirdi ve ondan kaçardı: “Üç tanrı”, çünkü öyle düşündü. .

657. Kötülüğün ve tek gerçek Tanrı'ya olan inancın bağdaşmadığı akıl yürütme yoluyla herkes için açıktır. Sonuçta, kötülük Tanrı'ya aykırıdır, ancak inanç O'nu memnun eder. Kötülük iradedendir ve inanç akıldandır; irade zihne etki eder ve onu düşündürür, ama başka türlü değil. Akıl sadece bir kişiye ne dilemesi ve ne yapması gerektiğini söyler. Dolayısıyla böyle bir kişinin yaptığı iyilik, özünde kötülüktür. Çürük beyni olan temiz bir kemik veya sahnede harika bir kişiliği oynayan bir aktör gibidir. Aynı zamanda yüzü boyalı yaşlı bir fahişe gibidir. Aynı zamanda gümüş kanatlı bir kelebeğe benzer, orada burada uçar ve bu nedenle meyve vermeyen yararlı ağaçların yapraklarına yumurtalarını bırakır. Zehirli bitkilerin hoş aroması gibidir; nihayet talimat veren bir hırsız veya dindar bir dolandırıcı gibidir. Bu nedenle, özünde kötü olan böyle bir kişinin iyiliği, sanki bir iç odada gizlidir, oysa onun inancı, koridorda yürürken ve yüksek sesle akıl yürütürken, bir kuruntu, hayalet veya bir hayaletten başka bir şey değildir. sabun köpüğü. Bu karşılaştırmalardan, imanın iyiyle mi yoksa kötüyle mi bağlantılı olduğuna bağlı olarak belirleyici bir öneme sahip olduğu ifadesinin doğruluğu açıkça ortaya çıkıyor.

X

KİMSE DÜŞÜNCELERİNDEN SORUMLU DEĞİLDİR,

VE SADECE vasiyeti DAHİLDİR

658. Eğitimli her kişi, zihnin iki bölümden veya yetilerden oluştuğunu bilir: irade ve akıl. Ancak çok az insan onları nasıl düzgün bir şekilde ayırt edeceğini, her ikisinin özelliklerini ayrı ayrı incelemeyi ve sonra onları tekrar birleştirmeyi bilir. Bunu yapamayanlar, zihin hakkında sadece çok belirsiz bir fikre sahiptir. O halde, önce akıl ve iradenin özelliklerini ayrı ayrı tarif etmezseniz, kimsenin düşüncelerine isnat edilmediği, sadece iradesinin izafe edildiği bu ifadenin manasını anlamak mümkün değildir.

Kısaca özellikleri aşağıdaki gibidir.

1. Sevginin kendisi, onunla ilgili her şeyle birlikte iradede bulunur; bilgi, anlayış ve bilgelik zihinde bulunur. İrade, sevgisini onlara üfler, desteklerini ve rızalarını alır. Bu yüzden insan sevgi ve ona göre anlayış ne ise odur.

2. Bundan, tüm iyiliklerin ve ayrıca tüm kötülüklerin iradeye ait olduğu sonucu çıkar. Sevgiden gelen her şeye, kötü de olsa, iyi denir, çünkü o, iradenin yaşamını oluşturan hazzın sonucudur. Zevk yardımıyla irade zihne nüfuz eder ve rızasına ulaşır.

3. Öyleyse irade, insan hayatının varlığı veya özüdür ve akıl, onun tezahürüdür veya ondan devamıdır. Her öz, şekli yoksa bir hiç olduğu gibi, irade de zihne girmezse bir hiçtir. Böylece irade zihinde şekillenir ve onda kendini ışıkta tezahür ettirir.

4. İrade sevgisi nihai amaçtır ve zihin onu gerçekleştirebileceği araçları arar ve bulur. Nihai amaç, insanın görevi ve dolayısıyla niyeti olduğu için, görev de iradeye aittir ve niyet aracılığıyla akla girerek, onun araçları düşünmesini, düşünmesini ve hedefe götürenlerin üzerinde durmasını sağlar.

5. Bir erkeğe uygun olan her şey onun iradesinde saklıdır. İlk doğumdan itibaren kötüdür ve ikinci doğumda iyi olur. Bir kişinin ilk doğumu ebeveynlerinden, ikincisi Rab'dendir.

6. Bu kısa notlardan, irade ve aklın Varlık ve Mazhar gibi yaratılıştan bağlantılı farklı niteliklere sahip olduğu görülecektir. Bu nedenle, her şeyden önce, irade bir insanı erkek yapar ve ancak o zaman - zihin. Böylece, herkes kendi iradesine atfedilir, ancak düşünmez ve bu nedenle - kötü ve iyi, söylendiği gibi, iradeye gömülü oldukları ve sadece ondan zihnin düşüncesine girdiği sürece.

659. İnsan, iyiyi ve kötüyü, Rab'den gelen iyiliği ve cehennemden gelen kötülüğü düşünebilecek şekilde yaratıldığı için, insanın aklına gelebilecek hiçbir kötülük ona isnat edilmez. Aralarında ortada olan bir kişi, manevi konularda seçim özgürlüğüne göre birini veya diğerini seçme hakkına sahiptir; bu bir bölümün konusuydu. Seçme özgürlüğüne sahip olarak, şunu veya bunu isteyebilir veya istemeyebilir. İstediği şey irade tarafından kabul edilir ve kendi olur; istemediği şey kabul edilmez ve kendisine ait olmaz. İnsanın doğuştan yatkın olduğu her kötülük, doğal insanında yazılıdır. Bu kötülük tarafından sürüklendiği ölçüde, düşüncelerine nüfuz eder. Aynı şekilde, çeşitli iyi şeyler, gerçeklerle birlikte, düşüncelerine yukarıdan, Rab'den girer ve bu kötülüğü terazideymiş gibi dengeler. Bir kimse kötülüğü kendi üzerine alırsa, eski iradesiyle kabul edilir ve önceki kötülüğe eklenir. Ama eğer kendisi için gerçeklerle birlikte iyi şeyler alırsa, Rab onda eskilerin üzerine yeni bir irade ve yeni bir zihin oluşturur ve onlara gerçekler aracılığıyla birbiri ardına yeni tür iyi şeyler eker. Bu hayırla, aşağıdaki tüm kötülüklerin üstesinden gelir ve her şeyi düzene sokarak ortadan kaldırır. Buradan, düşüncenin insanı arındırdığı ve ana-babasından miras kalan tüm kötülükleri kovduğu da açıktır. Bu nedenle, eğer insan tarafından kavranabilen kötülük isnat edilseydi, dönüşüm ve yeniden doğuş imkansız olurdu.

660. İyi iradeye ve hakikat akla ait olduğundan ve dünyada iyiye karşılık gelen birçok şey, örneğin kâr ve fayda olduğu için, isnadın kendisi değer ve değere tekabül ettiğinden, bu nedenle isnat hakkında söylenenler herhangi bir yaratılış konusunda analoji bulunabilir. Zira bu kitabın pek çok yerinde gösterildiği gibi, kâinatta her şey hayır ve hakikat ile, tam tersi durumda ise şer ve batıl ile ilgilidir. Bu nedenle, saygınlığı, onlara ek olan ayinlerle değil, hayırseverlik ve inançla değerlendirilen kilise ile bir karşılaştırma yapılabilir. Ayrıca, samimiyeti ve kilise kıyafetleri için değil, iradesi ve sevgisi ve manevi konulardaki anlayışı için değer verilen bir kilise bakanı ile bir karşılaştırma yapılabilir.

İbadet ve yapıldığı bina ile mukayese yapmak mümkündür. Tapınmanın kendisi iradede ve akılda gerçekleşir - çünkü sanki onun için bir tapınaktır. Tapınağa kutsal denir, çünkü Tanrı'nın içinde öğretilir. İyiliğin ve gerçeğin hüküm sürdüğü bir hükümetle başka bir karşılaştırma yapmak mümkündür; insanlar böyle bir hükümeti sever ve sadece gerçeğin hüküm sürdüğü, iyi olmayan bir hükümet değil. Bir hükümdar, ünlü olduğu hükümdarın erdemleriyle değil, maiyeti, atları ve arabaları tarafından mı değerlendirilir? Bir hükümdarın erdemleri, hükümette sevgi ve sağduyudur. Muzaffer alayı izleyen kim, alayı ona göre değerlendirmek için kazanana bakmaz, alayını değil? Bu nedenle, forma ait olan, öze ait olanla değerlendirilir, tersi değil. İrade özle, düşünceyle biçimle ilgilidir. Biçime asla atfedilmeyen şey, özden kaynaklanmayandır; bu nedenle isnat, biçimde değil, özünde olmalıdır.

* * *

661129. Burada aşağıdaki anılardan alıntı yapacağım. Öncelikle.

Ruh dünyasının yukarı kuzey kesiminde, doğuya doğru, çocuklara öğretilen yerler olduğu kadar, gençler, yetişkinler ve yaşlılar için eğitim yerleri de vardır. Çocuklukta ölen herkes eğitim için oraya gönderilir; ayrıca cennet ve cehennemin ne olduğunu öğrenmek isterlerse bu dünyadan yeni gelenler oraya gönderilir. Bu bölge doğuya yakındır, böylece hepsi Rab'den ilham alarak öğrenebilirler. Çünkü Rab doğudur, çünkü O, O'ndan gelen saf sevgi olan o dünyanın güneşindedir. Bu nedenle, bu güneşin sıcaklığı özünde sevgidir ve ışığı özünde bilgeliktir. Rab bu ışık ve sıcaklıkla öğrencileri kabul edebilecekleri kadar doldurur ve bu onların bilge olma sevgisine bağlıdır. Eğitim dönemi geçip eğitildiklerinde, oradan serbest bırakılırlar ve Rab'bin öğrencileri olarak adlandırılırlar. Bu yerlerden ayrılarak önce batıya giderler ve orada kalmayanlar daha güneye, bazıları da güneyden doğuya doğru giderler. Kendilerine bir yuva buldukları çeşitli toplumlara kabul edilirler.

Bir gün cennet ve cehennemi düşünürken onların durumu hakkında genel bir fikre sahip olmak istedim. Genel bir fikre sahip olan herhangi birinin daha sonra ayrıntıları, genel kavramda yer aldıkları sürece bütünün parçaları olarak anlayabileceğini biliyordum. Bu arzunun etkisiyle kuzey ve doğu sınırındaki o bölgeye, eğitim yerlerinin bulunduğu yöne baktım ve bana açılan yol boyunca oraya gittim. Okullardan birine girerken, gençleri eğiten kıdemli öğretmenlere döndüm. Cennet ve cehennem hakkında ortak bir şey bilip bilmediklerini sordum.

Pek bir şey bilmediklerini söylediler, ama eğer doğuya Rab'be bakarlarsa, O onları aydınlatacak ve onlar da bileceklerdi.

Bunu yaptıktan sonra dediler ki: "Cehennemle ilgili üç genel ilke ve cennetle ilgili ilk üçüne tamamen zıt olan üç genel ilke vardır. Cehennem ile ilgili genel prensipler üç aşktır: Kendine olan sevgiden vazgeçme sevgisi, dünya sevgisinden başkasının malına sahip olma sevgisi ve zina. Cennetle ilgili ortak ilkeler, sevginin zıt türleridir: Yararlı olma sevgisinden vazgeçme sevgisi, onlara faydalı olma sevgisinden dünya malına sahip olma sevgisi ve gerçek evlilik sevgisi.

Bu konuşmadan sonra onlara esenlik dileyip evden ayrıldım. Eve geldiğimde, bana gökten söylendi: "Aşağı ve yukarı bu üç ortak başlangıcı keşfedin, sonra onları elinizde göreceğiz." “Elinde” denildi, çünkü insanın aklıyla incelediği her şey meleklere sanki ellerinde yazılmış gibi görünüyor. Bu nedenle Vahiy, insanların işareti alınlarına ve ellerine aldıklarını söyler (Vahiy 13:16; 14:9; 20:4).

Sonra ilk ortak cehennem sevgisini, nefs sevgisinden emretme sevgisini ve ondan sonra tam tersi ortak cennet sevgisini, sevgiden emretme sevgisini faydalı olup olmadığını inceledim. Bir aşkı diğeri olmadan keşfetmeme izin verilmedi, çünkü zihin bir aşkı diğeri olmadan, onun zıttı olarak kavrayamaz. Bu nedenle, her birini anlamak için onları birbirleriyle karşılaştırmak gerekir; sonuçta, tatlı veya güzel bir yüz, çirkin ve çirkin bir yüzün arka planına karşı daha avantajlı görünüyor. Bencillikten emir verme sevgisini incelediğimde, bu sevginin en cehennemi olduğunu ve bu nedenle esas olarak en derin cehennemlerde yaygın olduğunu anlamam sağlandı. Ve sevgiden faydalı olmayı emretme sevgisi, hepsinin en cennetidir ve bu nedenle en yüksek cennette hüküm sürer.

Kendini sevmenin başkaları üzerinde güç sahibi olma sevgisi, hepsinden en cehennemidir, çünkü öz sevgiden kaynaklanan güç, kişinin kendi kişiliğinden gelir ki bu gerçek bir kötülüktür ve Rab'bin tam tersidir. Bu nedenle, kişi bu kötülüğe ne kadar sahip olursa, Tanrı'yı ve kilisedeki kutsal olan her şeyi o kadar inkar eder, sadece kendine ve doğaya tapar. İçlerinde bu kötülüğü taşıyanların, onu görebilmeleri için onu kendilerinde aramalarını rica ediyorum.

Üstelik bu aşk öyledir ki, aşılmaz engellerin olmadığı bir zamanda olan dizginleri çözülürse, en yüksek noktasına ulaşıncaya kadar daha da ileri koşar. Ama orada bile durmuyor, üzülüyor ve ulaşılabilecek daha yüksek bir konum olmadığından şikayet ediyor.

Devlet adamlarında bu aşk o kadar yükselir ki, krallar veya imparatorlar olmayı ve mümkünse tüm dünyayı yönetmeyi, kralların kralı veya imparatorların imparatoru unvanını elde etmeyi arzu ederler. Rahipler söz konusu olduğunda, bu aşk, tanrı olmak ve mümkün olduğunca tüm göklere hükmetmek ve tanrıların tanrıları olarak adlandırılmak istedikleri noktaya gelir. Ayrıca böyle insanların kalplerinde herhangi bir Tanrı tanımadıkları da gösterilecektir. Öte yandan faydalı olma aşkıyla hükmetmek isteyenler, kendi başlarına hükmetmek istemezler, Rab'bin gücünü arzularlar, çünkü yararlı olma sevgisi Rab'den gelir ve Rab'bin Kendisi bu sevgidir. . Bu tür insanlar yüksek pozisyonları bir hizmet aracından başka bir şey olarak görmezler. Hizmete öncelikli olarak yüksek pozisyonlardan daha çok değer verirler; geri kalanı, aksine, yüksek pozisyonlara hizmetten daha fazla değer verir.

Düşüncelerimde bu sonuca vardığımda, bana bir melek aracılığıyla Rab'den iletildi: "Şimdi göreceksin ve cehennem sevgisinin ne olduğuna ikna olacaksın."

Aniden dünya sola açıldı ve şeytanın cehennemden yükseldiğini gördüm. Başında, alnının üzerinden gözlerine kadar çekilmiş kare bir şapka vardı. Yüzü sivilcelerle kaplıydı, sanki ateşi varmış gibi, gözleri yanıyordu ve göğsü şişti ve öne doğru çıktı. Ağzıyla bir fırın gibi duman tüttürdü, beli gerçek ateşle yandı ve diz boyu bacakları yerine sadece etten yoksun kemikleri vardı. Tüm vücudu kokuşmuş ve kokuşmuş bir sıcaklık soludu. Aniden ortaya çıkmasından korktum ve bağırdım: “Yaklaşma! Söyle bana nerelisin?

"Ben yeraltı dünyasındanım," diye yanıtladı boğuk bir sesle, "iki yüz kişilik en asil toplumda yaşadığım yer, aralarında sadece bir prens, kral veya imparator olacak kimsenin olmadığı; hepimiz prenslerin prensleri, kralların kralları ve imparatorların imparatorlarıyız. Orada tahtlar üzerinde oturuyoruz ve oradan tüm dünyaya ve ötesine emirlerimizi gönderiyoruz.”

Ona dedim ki, "Hayali kibrinin seni deli ettiğini görmüyor musun?"

“Biz kendimizi gerçekten böyle gördüğümüzde ve yoldaşlarımız bizi böyle tanıdığında bunu nasıl söyleyebilirsin?” diye yanıtladı.

Bunu duyduğumda artık ona deli olduğunu söylemedim, çünkü deliliği hayaliydi. Bana, dünyadaki yaşamı boyunca basit bir vekilharç olduğunu bilmek verildi. Ama ruhen o kadar kibirliydi ki, tüm insan ırkını kendi haysiyetinin altında gördü ve kendisini kraldan ve hatta imparatordan daha asil hayal etti. Bu gurur, Tanrı'nın varlığını inkar etmesine ve kilisede kutsal olan her şeyin, yalnızca aptal sıradan insanların ihtiyaç duyduğu değersiz olduğunu düşünmesine neden oldu.

Sonunda sordum: “Daha ne kadar birbirinizi öveceksiniz iki yüz kişi?”

"Sonsuza kadar," diye yanıtladı. “Ancak, haysiyetimizi inkar ettikleri için başkalarına eziyet edenlerimiz battı. Birbirimizi övmemize izin var ama kimseye zarar veremeyiz.”

“Biliyor musun,” diye devam ettim, “aşağı inenlerin akıbeti nedir?” Bir tür hapishaneye gittiklerini, burada en aşağıların en aşağısı, en aşağısı olarak adlandırılan ve çalışmaya zorlandıklarını söyledi. Sonra bu şeytana dedim ki: "Bak sen de oraya inme."

Sonra yer tekrar açıldı, bu sefer sağa ve başka bir şeytanın geldiğini gördüm. Başında, bir yılan gibi kıvrılmış bir tür gönye vardı, açıkta kalan tacın dışarı çıktığı yerdi. Yüzü alnından çenesine ve iki eli de cüzzamla kaplıydı. Beline kadar çıplaktı ve is gibi siyahtı ve bu karanlığın içinden, sanki bir şömineden fırlamış gibi, belli belirsiz ateşli bir ışık parlıyordu. Diz boyu bacakları iki yılan gibiydi.

Onu gören ilk şeytan dizlerinin üzerine çökerek ona tapmaya başladı. Ona nedenini sordum.

“O göklerin ve yerin tanrısıdır, her şeye kadirdir” diye yanıtladı.

İkinci şeytana sordum, "Buna ne diyorsun?"

"Ne söyleyebilirim? cevapladı. Bana göklerin ve yerin mülkü verildi; tüm ruhların kaderi benim ellerimde."

“Bu imparatorların imparatoru nasıl bu kadar küçük düşürülebilir” diye tekrar sordum, “ve onun ibadetini nasıl kabul edebilirsin?”

"Yine de o benim hizmetkarım" diye yanıtladı. Bir tanrının gözünde imparator nedir? Sağ elimde aforoz yıldırımları tutuyorum!”

Sonra ona dedim ki: “Nasıl böyle bir deliliğe düşebilirsin? Dünyada basit bir rahiptin; ve anahtarlara sahip olduğunuz ve onu bağlayıp gevşetmenin sizin elinizde olduğu yanılgısından muzdarip olduğunuz için, ruhunuzun çılgınlığı içinde o kadar ileri gitmesine izin verdiniz ki, şimdi kendinizi bir tanrı olarak görüyorsunuz."

Öfkelendi ve bir tanrı olduğuna ve Rab'bin cennette hiçbir gücü olmadığına yemin etmeye başladı, “çünkü” dedi, “hepsini bize verdi. Bize sadece emirler verilir, cennet ve cehennem bize saygıyla itaat eder. Birini cehenneme gönderirsek, şeytanlar onu hemen kabul eder; ve bir kimseyi cennete gönderirsek aynı melekler.”

"Toplumunuzda kaç kişisiniz?" Devam ettim.

“Üç yüz kişi ve hepsi tanrıdır. Ve ben tanrıların tanrısıyım” dedi.

Bunun üzerine yer ayaklarının altında açıldı ve cehennemlerine düştüler. Bana, cehennemlerinin altında, başkalarına zarar veren herkesin düştüğü ıslah hapishaneleri olduğunu görmem verildi. Cehennemde herkesin kendi kuruntularında kalmasına ve bunlarla övünmesine izin verilir, ama kimseye zarar vermesine izin verilmez. Cehennemdekiler böyledir, çünkü ölümden sonra insan ruh olur ve ruh bedenden ayrıldığında, onlardan kendi eğilimlerine ve düşüncelerine uygun olanı yapmak için tam bir özgürlük durumuna girer.

Daha sonra onların cehennemlerine bakmama izin verildi. İmparatorların imparatorlarının ve kralların krallarının bulunduğu cehennem her türlü pislikle doluydu. Kendileri yanan gözleri olan çeşitli hayvanlara benziyorlardı. Aynı şey, tanrıların ve tanrıların tanrısının bulunduğu başka bir cehennemde de oldu. Ohims ve yims131 denilen korkunç gece kuşları, çevrelerinde daireler çiziyordu. Bu şekilde onların sanrıları bana göründü.

Gördüğüm kadarıyla devlet adamlarının ve din adamlarının kendilerine nasıl bir sevgi besledikleri ortada. İkincisi tanrı olmak isterken, birincisi otokrat olmak ister. Bu aşkı dizginleyen dizginler gevşediği kadar arzular ve imrenirler.

Bu hüzünlü ve ürkütücü manzaralardan sonra etrafa bakınırken, benden çok uzakta olmayan iki meleğin bir şey hakkında konuştuğunu gördüm. İçlerinden biri, altında keten bir bluzun parladığı ateşli mor ile parıldayan yünlü bir dış giysi giyiyordu. Diğeri de aynı kıyafetleri giyiyordu ama parlak kırmızıydı ve kafasında sağ tarafına birkaç yakut yerleştirilmiş bir gönye vardı. Onlara yaklaştım ve barış dileği ile onları selamladım. Sonra saygıyla "Neden buradasın?" diye sordum.

“Biz buraya Rab'bin emriyle, faydalı olmayı sevdikleri için başkalarına hükmetmek isteyenlerin kutlu durumunu sizinle konuşmak için gönderildik. Biz Rab'be taparız; Ben toplumumuzun prensiyim ve benimle birlikte baş rahibiyim.”

Prens olan, kendisine hizmet ettiği için toplumunun hizmetkarı olduğunu ve fayda sağladığını söyledi. Bir diğeri, ruhların yararına kutsal ayinlere başkanlık ederek hizmet ettiği o toplumun kilisesinin bir bakanı olduğunu söyledi. Her ikisi de Rab'bin kendilerine bahşettiği sonsuz mutluluktan gelen kesintisiz sevinci yaşarlar. Şirketlerinde her şeyin lüks ve muhteşem olduğunu söylediler; lüks, çünkü her şey altın ve değerli taşlarla parıldıyor, muhteşem - saraylar ve parklar sayesinde. "Nedeni," dediler, "başkaları üzerindeki güce duyduğumuz sevgi, kendimize duyduğumuz sevgiden değil, hizmet sevgisinden geliyor. Bu sevgi Rab'den geldiği için, cennetteki her iyi hizmet parlar ve parlar. Ve toplumumuzdaki herkese bu sevgi bahşedildiğinden, güneş alevinden aldığı ışıktan dolayı atmosferimiz altın gibi görünür. Aşkımıza tekabül eden bu ateşli güneş ışığı.”

Bu sözler üzerine etraflarında benzer bir atmosfer oluştu ve hemen onlara bahsettiğim kokusunu hissettim. Onlardan bakanlık sevgilerini biraz daha paylaşmalarını istedim ve şöyle devam ettiler: “İçinde bulunduğumuz pozisyonlar, sadece hizmetimizi daha eksiksiz ve daha yaygın hale getirmek amacıyla almak istedik. Buna ek olarak, sürekli olarak onur yağmuruna tutuluyoruz ve onları kabul ediyoruz, ancak kendimiz için değil, toplumun iyiliği için. Sıradan insanlardan kardeşlerimiz ve yoldaşlarımız, ofislerimize eşlik eden onurların bize ait olmadığını ve bakanlığımızın bizden gelmediğini pek bilmiyorlar. Ama biz bunun aksini açıklıyoruz; ofislerimizin onurunun bizim dışımızda olduğunu hissediyoruz, giyindiğimiz cübbe gibiler. Ve hizmetimiz Rab'den içimizde olan hizmet sevgisinden gelir ve bu sevgi başkalarıyla paylaşılmasından ve onlara fayda sağlamasından zevk alır. Kendi deneyimlerimizden biliyoruz ki, hizmet aşkımızdan ne kadar çok hizmet edersek, içimizde o kadar çok aşk büyür ve onunla birlikte başkalarına iletildiği bilgelik de artar. Ama bu faydayı başkalarıyla paylaşmadan kendimize sakladığımız ölçüde, keyfimiz kaybolduğu ölçüde. O zaman hizmetimiz, midede biriken, vücuda yayılmayan, tüm parçalarını ve bütün vücudu besleyen bir gıda haline gelir; sindirilmeden kalması, kusmaya neden olur. Tek kelimeyle, tüm cennet, içlerindeki ilkinden sonuncusuna kadar bir hizmet kabından başka bir şey değildir. Hizmet, kişinin komşusuna duyduğu sevgiyi gerçekleştirmesi değilse nedir? Ve gökleri tek bir bütün halinde birleştiren nedir, bu aşk değilse?

Bunu duyduktan sonra sordum, “Kendine olan sevginden mi yoksa hizmet sevgisinden mi faydalandığını nasıl anlarsın? Herkes, ister kötü ister iyi olsun, farklı bir fayda getirir ve bunu bir tür sevginin teşvikiyle yapar. Diyelim ki dünyada biri yalnızca şeytanlardan, diğeri yalnızca meleklerden oluşan iki toplum var. Bana öyle geliyor ki, toplumlarındaki kendini sevme ve şöhretlerinin çekiciliği ile motive olan şeytanlar, toplumlarında meleklerden daha az yararlı olmayacaktı. O zaman sevginin ne olduğunu ve hizmetlerinin kaynağının ne olduğunu kim anlayabilir?”

Melekler benim konuşmama şöyle cevap verdiler: “Şeytanlar, şeref veya menfaat elde etmek için kendi rızalarına ve isimlerine hizmet ederler. Melekler de bu düşüncelerden dolayı değil, hizmetin kendisi ve sevgilerinin faydalı olması için hizmet ederler. Bu hizmet türlerini hiç kimse ayırt edemez, ancak Rab yapabilir. Rab'be inanan ve günah olarak kötülükten kaçınan herkes Rab'bin emrine hizmet ediyor. Ama Rab'be inanmayan ve günah gibi kötülükten kaçınmayan, kendisi ve kendisi için hizmet eder. İşte şeytanların hizmeti ile meleklerin hizmeti arasındaki fark budur.”

Bunu söyledikten sonra melekler ayrıldılar; uzaktan sanki İlyas gibi ateşli bir arabaya binmişler ve cennetlerine alınmışlar gibi görünüyordu.

662132. İkinci hafıza.

Bir süre sonra, parka gittim ve orada yürüdüm, dünyadaki mallara sahip olmak isteyen ve bu nedenle onlara ait olduğunu hayal eden insanları düşündüm. Ara sıra bana bakan iki meleğin kendi aralarında konuştuğunu fark ettim. Yaklaştım ve sonra beni aradılar ve şöyle dediler: “Tam olarak ne hakkında konuştuğumuzu düşündüğünüzü veya ne düşündüğünüz hakkında konuştuğumuzu, aramızdaki karşılıklı iletişimin bir sonucu olarak içimizde hissediyoruz. eğilimler."

Sonra ne konuştuklarını sordum. "Hayal gücü, şehvet ve anlayış hakkında" dediler, "ve şu an için hayal kurmaktan ve dünyadaki her şeye sahip olduklarını hayal etmekten zevk alanlar hakkında."

Onlardan şu üç şey hakkındaki düşüncelerini açıklamalarını istedim: şehvet, istek ve anlayış.

Cevaplarına, herkesin doğuştan itibaren içsel olarak şehvetleri olduğunu ve dışsal olarak eğitim yoluyla anlayış kazandığını söyleyerek başladılar. Rab'den başka hiç kimse içsel anlayışa sahip değildir, çok daha az bilgeliğe sahiptir. “Herkes için,” diye devam ettiler, “kötülük arzusundan kaçınır ve Rab'be baktığı ve aynı zamanda O'nunla birleştiği ölçüde anlayışı korur. Bu olmadan insan şehvetten başka bir şey değildir; dışta, yani beden söz konusu olduğunda, eğitimden dolayı anlayışa sahip olmasına rağmen. İnsan, şeref ve zenginlik ister, yani asil ve zengin olmaya çalışır; ama bu iki amaca, ahlaki ve ruhsal ve dolayısıyla makul ve bilge görünmedikçe ulaşamaz. Bu nedenle, doğuştan böyle görünmeyi öğrenir. Bu nedenle kendisini başkaları arasında veya toplumda bulur bulmaz, nefsini şehvetten uzaklaştırır, edep ve namusun gerektirdiği gibi konuşur ve hareket eder. bedensel hafıza. Ayrıca ruhunun vahşi arzularının hiçbirinin tezahür etmesine izin vermemeye de dikkat eder.

Bu nedenle, Rab tarafından içsel olarak yönlendirilmeyen biri, erkek gibi görünen, ancak olmayan bir taklitçi, dalkavuk ve ikiyüzlüdür. Kabuğunun yani bedeninin hikmet sahibi olduğu, çekirdeğinin yani ruhun delilik içinde olduğu söylenebilir. Başka bir deyişle, dışı insan, içi hayvandır. Bu tür insanlar, başları yukarda, yüzleri aşağıda, sanki dayanılmaz bir yük altındaymış gibi, başlarını eğerek ve gözlerini yere gömerek yürürler. Bedenlerini bırakıp kendilerini özgürleştirip ruh haline geldiklerinde çılgın arzularına geri dönerler. Çünkü kendilerine olan sevgileriyle yönetilen herkes, evrenin efendisi olmaya çalışır, hatta sahip olduklarını genişletmek için sınırlarını zorlar, çünkü hiçbir yerde sonlarını görmezler. Dünya sevgisi tarafından yönetilenler, dünyadaki her şeye sahip olmaya çalışırlar, birinin sakladığı zenginlikleri ortaya çıkarsa yas ve kıskançlık duyarlar. Bu nedenle, bu tür insanların katı arzulara dönüşmemeleri ve insan olarak kalmaları için, haysiyetlerini, onurlarını ve menfaatlerini korumanın yanı sıra yasa ve ceza korkusundan yola çıkarak manevi dünyada düşünmelerine izin verilir. Düşüncelerini bir amaç veya görev üzerinde yoğunlaştırmalarına da izin verilir, böylece içsel olarak ne kadar yanıltıcı ve çılgın olurlarsa olsunlar, dışsal ve dolayısıyla bir rasyonellik durumunda kalabilirler.

Sonra, böyle şehvetleri olan herkesin, dünya malının kendilerine ait olduğu vesvesine kapılıp düşmediğini sordum. Bu tür kuruntuların, bunu içsel olarak düşünen ve kendi kendine bunun hakkında konuşarak hayal gücünü çok fazla kullananlar olduğunu söylediler. Bu insanlar ruhlarını bedenleriyle paylaşmaya yakındırlar; zihni hayallerle doldururlar ve her şeye sahip olduklarını hayal etmenin boş zevkine kapılırlar. Ölümden sonra insan, ruhunu bedenden koparıp, deliliğinin verdiği zevkten vazgeçmek istemezse, deliliğinin kurbanı olur. Din açısından, kötülük ve yalan hakkında çok az şey düşündü ve kendine karşı sınırsız sevginin Rab'be olan sevgiyi yok ettiği ve dünyaya yönelik sınırsız sevginin kişinin komşusuna olan sevgiyi yok ettiği gerçeği hakkında neredeyse hiçbir şey düşünmedi.

Bunu takiben, hem ben hem de melekler, dünya sevgisi nedeniyle, herkesin malına sahip olacak kadar hayal gücüne veya kendini aldatmaya maruz kalanlara bakma arzusuna kapıldı. Bu arzunun bizi ele geçirdiğini anladık ki onların nasıl insanlar olduğunu öğrenebilelim. Üzerinde durduğumuz yerin altında ama cehennemin üstünde yaşıyorlardı. Birbirimize baktık ve karar verdik: "Hadi gidelim." Bizden önce indiğimiz merdivenli bir delik açtık. Onlara doğudan yaklaşmamız söylendi ki, onların vesveselerinin bulutu aklımıza girmesin ve onu ve onunla görüşümüzü bulandırmasın.

Aniden, üç duvardaki çatlaklardan sürekli olarak akan bir duman bulutuyla çevrili, sazlardan yapılmış ve bu nedenle hepsi çatlaklar içinde bir ev belirdi. İçeri girdik ve iki yanımızda banklarda oturan elli kişi gördük. Sırtları doğuya ve güneye, batıya ve kuzeye dönük oturdular. Her birinin önünde, üzerinde kalın para çuvalları bulunan bir masa ve çuvalların etrafında da altın yığınları vardı.

Onlara “Bu gerçekten tüm dünya insanlarının zenginliği mi?” sorusuyla döndük.

"Bütün dünya değil, bütün krallık" dediler. Konuşmaları ıslık gibi geliyordu ve yüzleri salyangoz kabukları gibi kırmızımsı bir renkle dolu ve yuvarlaktı. Gözlerinin öğrencileri, hayallerinin ışığı nedeniyle yeşil arka plana karşı parlıyor gibiydi.

Aralarında durduk ve sorduk: "Krallığın tüm zenginliklerine sahip olduğunu mu düşünüyorsun?" "Evet," diye yanıtladılar.

Sonra sorduk: "Bu zenginlik hanginizin sahibi?" "Her birimiz" dediler.

"Herkes nasıl? Biz sorduk. "Sizden birçoğunuz var."

"Her birimiz," diye açıkladılar, "diğerinin sahip olduğu her şeye sahip olduğunu. Bırakın “Benim olan senin değil” demeyi, düşünmemize bile izin yok ama “Senin olan her şey benimdir” diye düşünmemize ve dememize izin var.

Bize bile masalardaki paralar saf altından yapılmış gibi geldi. Ancak, Doğu ışığının içeri girmesine izin verdiğimizde, bunların, orada bulunanların ortak ve ortak hayal gücü ile böyle bir boyuta büyütülmüş küçük altın taneleri olduğu ortaya çıktı. Kendilerine gelen herkesin yanlarında bir miktar altın getirmesini, sonra da onları parçalayıp taneler halinde kesmelerini söylediler. Bu külçeler, daha sonra, yalnızca onları büyük bir değere sahip madeni paralar gibi göstermek amacıyla kendi kendini aldatma güçlerini yoğunlaştırarak artırırlar.

Sonra onlara dedik ki: “Akıllı insanlar olarak doğmadınız mı? Bu pervasız vizyonları nereden buluyorsun?”

“Biliyoruz” diye yanıtladılar, “bütün bunların hayaletimsi bir kibir olduğunu, ama bu bizim iç zihinlerimizin zevki olduğundan, buraya başka birinin servetine sahip olmanın keyfini çıkarmaya geliyoruz. Ama burada birkaç saatten fazla kalmıyoruz; biraz burada bulunduktan sonra buradan ayrılıyoruz ve her seferinde sağlam bir zihin bize geri dönüyor. Zaman zaman rüyalarımızın çekiciliği bizi yakalar ve buraya gelip gider, sırayla aklı başında ve deli oluruz. Başkalarının mallarını kurnazca çalanı çok acıklı bir akıbetin beklediğini de biliyoruz.

"Ne kaderi?" Biz sorduk.

"Onlar emilirler," dediler, "sonra çırılçıplak cehennem zindanlarından bazılarına atılırlar, orada giyeceklerini ve yiyeceklerini kazanmak zorunda kalırlar, sonra da yüreklerinin tutkusunu tatmin etmek için biriktirdikleri sefil kuruşlar. Ama yoldaşlarına zarar verirlerse, bu paranın bir kısmını para cezası olarak ödemeliler."

663133. Üçüncü hafıza.

Bir gün meleklerin arasındayken konuşmalarını dinledim. Akılcılık ve bilgelik hakkında konuştular, bir kişinin onları yalnızca kendi içinde kapsanmış olarak algıladığını ve hissettiğini savundular. Bu nedenle, tüm arzuları ve düşünceleri ondan geliyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, bunların bir tanesi bile, yalnızca onları alma yeteneğinin ait olduğu kişinin kendisinden gelmez. Aden bahçesindeki hayır ve şer bilgisi ağacının, akıl ve hikmetin insandan olduğuna, hayat ağacının ise akıl ve hikmetin Allah'tan olduğuna dair inancı ifade ettiğini belirtmişlerdir. Adem, yılanın kışkırtmasıyla, Tanrı olduğunu ya da olabileceğini düşünerek bu ağaçların ilkinden yediği için, bahçeden kovulmuş ve lanetlenmiştir.

Tartışma sırasında, dünyadaki bir ülkenin büyükelçisi olan bir adamla birlikte iki rahip yanımıza geldi. Meleklerden akıl ve hikmet hakkında işittiklerimi onlara anlattım ve beni dinledikten sonra onlar bu iki konuda ve sağduyu konusunda, bunların Allah'tan mı yoksa insandan mı olduğu konusunda tartışmaya başladılar. Tartışma kızıştı. Her üçü de aynı şekilde insandan geldiğine inanıyordu, çünkü duyguları ve dolayısıyla fikirleri bunu doğruladı. Ancak rahipler, teolojik coşkunun etkisi altında, rasyonellik ve bilgeliğin ve dolayısıyla sağduyunun en ufak bir parçasının bile bir kişiden gelmediğinde ısrar ettiler. Bunun teyidini Söz'den aşağıdaki pasajlarda buldular:

Bir kimse, kendisine gökten verilmedikçe kendisi için bir şey alamaz.

Yuhanna 3:27

İsa öğrencilerine şöyle dedi: Bensiz hiçbir şey yapamazsınız.

Yuhanna 15:5

Ancak melekler, kalplerindeki bu rahiplerin, tam tersini söyleseler de, elçi ile aynı şekilde düşündüklerini fark ettiler. Rahiplere, "Giysilerinizi çıkarın, memurların kıyafetlerini giyin ve kendinizi onlar gibi görün" dediler. Tam da bunu yaptılar, ardından içsel düşüncelerinden düşünmeye başladılar ve anlaşmazlıkta içsel olarak kabul ettikleri argümanları kullandılar. Şimdi zaten akıl ve hikmetin insanda olduğunu ve ona ait olduğunu savundular. “Kim hissetti ki” dediler, “bu şeylerin bize Tanrı tarafından nüfuz ettiğini?” Birbirlerine baktılar ve birbirlerinin desteğini buldular.

Manevi dünyanın bir özelliği vardır, bu da her ruhun kendisini kıyafetleriyle aynı sayması gerçeğinden oluşur. Çünkü o dünyada herkesin elbisesi onun aklıdır.

O anda yanlarında bir ağaç belirdi ve onlara şöyle denildi: “Bu, iyiyi ve kötüyü bilme ağacıdır; ondan yemediğini gör." Ancak kendi akıllarına kapılarak bu ağaçtan yemek için tutkulu bir arzuyla yandılar ve birbirlerine dediler ki: “Neden olmasın? Bu kötü meyve mi? Ağaca gittiler ve meyvesini yemeye başladılar.

Bunu gören elçi onlara katıldı ve candan dost oldular. Sonra el ele tutuşarak kendi zekalarının cehenneme giden yolunda birlikte yürüdüler. Ama oradan döndüklerini gördüm çünkü henüz hazır değillerdi.

664. Dördüncü hafıza

Bir gün ruh dünyasında, sağıma baktım ve seçilmişlerden birkaçının kendi aralarında konuştuğunu gördüm. Yaklaştım ve onlara şöyle hitap ettim: “Sizi uzaktan gördüm ve etrafınız göksel bir ışık küresi ile çevriliydi. Bundan, Söz'de seçilmişler olarak adlandırılanlardan biri olduğunuzu anlıyorum. Bu nedenle, size yaklaşmaya ve hangi ilahi konuları tartıştığınızı dinlemeye karar verdim.

"Neden bize seçilmişler diyorsun?" sordular.

"Çünkü dünyada," diye yanıtladım, "bedende olduğum yerde, Söz'de sözü edilen seçilmişler, yalnızca doğumdan önce veya sonra Tanrı'nın seçip cennete atadığı kişiler olarak düşünülür. Seçimlerinin bir işareti olarak sadece onlara iman verildi. Geri kalanlar dışlanmış olarak kabul edilir ve istedikleri şekilde cehenneme gitmelerine izin verilir. Ama biliyorum ki doğumdan önce veya sonra bir seçim yok ama herkes davetli olduğu için herkes seçilmiş ve cennete atanmış. Ölümden sonra, Rab iyi bir hayat yaşayan ve doğru inançlara sahip olanları seçer ve daha sonra sadece onları inceledikten sonra. Bunu büyük kişisel deneyimlerden öğrendim. Başlarınızın etrafında göksel bir ışık gördüğüm için, cennete hazırlanan seçilmişlere ait olduğunuzu anladım.

Cevap verdiler: “Duyulmamış bir şeyden bahsettin. Cennete davet edilmemiş tek bir kişinin doğmadığını ve ölümden sonra Rab'be inanıp O'nun emirlerine göre yaşayanların seçildiğini kim bilmez? Başka bir seçimi tanımak, Rabbi sadece tasarruf edememekle değil, aynı zamanda adaletsizlikle de suçlamaktır.

665. Sonra gökten bir ses geldi, tam üzerimizde olan o göklerin meleklerinden geldi: “Buraya gel de doğal dünyada hâlâ bedende olan birinize soralım, insanların vicdan hakkında ne bildiğini soralım. ”

Kalktık ve bizi içeri aldıklarında, bilge bir adam bizi karşılamaya çıktı. Bana dünyamda vicdan hakkında bilinenleri sordu.

Ben de, “İsterseniz aşağı inelim ve hem laik hem de din adamlarından bilge sayılan insanları bir araya getirelim. Aranızda duracağız ve onlara sorularınızı soracağız. O zaman cevaplarını kendin duyacaksın.”

Biz de öyle yaptık. Seçilmişlerden biri bir trompet aldı ve güneye, kuzeye, doğuya ve batıya üfledi. Bir süre sonra öyle bir kalabalık toplandı ki, iki yüz metre genişliğindeki bir alanda onlara ancak yetecek kadar yer kaldı. Fakat melekler onları dört ayrı meclise ayırdılar: Birincisi devlet adamlarından, ikincisi bilim adamlarından, üçüncüsü doktorlardan ve dördüncüsü din adamlarından oluşuyordu.

Ayrıldıklarında onlara şu sözlerle hitap ettik: “Sizi buraya çağırdığımız için bizi bağışlamanızı rica ederiz. Bunun nedeni, şu anda tam üstümüzde olan meleklerin, eski dünyadayken vicdan hakkında ne düşündüğünüzü, yani hala onun hakkında ne düşündüğünüzü öğrenmeye hevesli olmalarıydı, çünkü hala aynı fikirlere sahipsiniz. . konu. Melekler bilirler ki, o dünyada vicdanı ilmi yitik olan şeylerden biridir."

Bir devlet adamları meclisine hitap ederek başladık. Eğer yapabilirlerse, kalplerinde ne düşündüklerini ve vicdan hakkında ne düşündüklerini söylemelerini istedik. Cevaplarını sırayla verdiler. Cevaplarının genel özü, vicdanın kişinin kendi hakkındaki bilgisinden, yani kişinin niyetlerinin, düşüncelerinin, eylemlerinin ve sözlerinin bilincinden (vicdan134) başka bir şey olmadığı gerçeğine indirgenmiştir.

Ama biz onlara şunu anlattık: "Biz 'vicdan' kelimesinin kökenini değil, vicdanın ne olduğunu soruyoruz."

“Vicdan nedir?” diye cevap verdiler, “toplumdaki konumuna veya durumuna zarar verme ve bununla itibarını kaybetme korkusundan kaynaklanan kaygı değilse? Bu kaygı şölenlerle ya da birkaç kadeh iyi şarapla dağıtılabilir ve Venüs ve oğlunun eğlencelerinden bahsedilebilir.

"Şaka mı yapıyorsun! dedik. “Söyle bana, herhangi biriniz başka bir şey için endişelendi mi?”

"Başka ne endişe verici olabilir ki? cevap verdiler. Bütün dünya, bir tiyatro oyuncusu gibi herkesin kendi rolünü oynadığı bir sahne değil mi? Herkesi kendi tutkusuyla karıştırır ve kandırırız: kimisi bir şakayla, kimisi dalkavuklukla, kimisi kurnazlıkla, kimisi sahte dostlukla ya da sahte samimiyetle, kimisi de devlet adamı olarak bildiğimiz ayartmaların yardımıyla. Bu aklımızı hiçbir şekilde rahatsız etmiyor, aksine eğlendiriyor ve memnun ediyor ve onu sessizce ama dolu bir göğüsle soluyoruz. Elbette bazı meslektaşlarımızdan bazen kaygı ve kalpte ve göğüste bunalmış bir ruh halinin olduğu bir ağırlık hissinin saldırısına uğradıklarını duyduk. Ama bunu eczacılara sorduğumuzda bize bunun sebebinin midede sindirilmeyen yiyecek artıkları veya dalağın kötü olması nedeniyle salgılanan kara safra olduğunu söylediler. Çoğu durumda, duyduğumuz gibi, ilaçlar yardımıyla eski canlılıklarına geri döndüler.

Onları dinledikten sonra, aralarında birçok doğa bilimleri uzmanının da bulunduğu bilim adamlarının meclisine şu sözlerle döndük: “Birçok ilim okudunuz ve bu nedenle hikmet kahini sayılabilirsiniz; Lütfen bize vicdanın ne olduğunu söyleyin.”

"Soru ne? cevap verdiler. Evet, bazı insanların sadece midede değil, akılda da üzüntü, hasret ve kaygı yaşadığını duyduk. Ama aklın iki beyinde bulunduğunu biliyoruz. Birbirine bitişik liflerden oluşurlar ve bu lifleri tahriş eden, yakan ve aşındıran keskin bir öz suyu içerirler ve bu nedenle düşünce alanını daraltır, böylece çeşitliliğin verdiği zevklerden hiçbirine teslim olmaz. Sonuç olarak, bir kişi tek bir şeye odaklanır, çünkü lifler elastikiyetini ve esnekliğini kaybeder ve sert ve boyun eğmez hale gelir. Bu, doktorlar tarafından ataksi olarak adlandırılan hayati ilkelerin hareketinin yanı sıra depresyon adı verilen yanlış eylemlerinin ihlaline yol açar. Tek kelimeyle, zihin, düşman birlikleri tarafından kuşatılmış gibi bir durumdadır ve çivilenmiş bir tekerlekten veya karaya oturmuş bir gemiden daha fazla hiçbir yöne dönemez. Böyle depresif bir ruh hali ve bunun sonucunda göğüste sıkışma hissi, baskın aşkı başarısız olanlar tarafından yaşanır. Bu aşka saldırılırsa, beynin lifleri kasılır ve kasılması, zihnin özgürce hareket etmesini ve her türlü zevkten zevk almasını engeller. Böylesine ağır bir durumdan muzdarip insanlar, her biri kendi karakterine bağlı olarak, her türlü kuruntulara, kuruntu hallerine ve zihinsel bozukluklara maruz kalır. Bazılarında vicdan azabı dedikleri dini delilik nöbetleri olur."

Daha sonra aralarında cerrah ve eczacıların da bulunduğu hekimlerden oluşan üçüncü meclise geçtik. “Belki de vicdanın ne olduğunu biliyorsundur? Biz sorduk. "Belki de bu, baş ve kalp dokularında ve bunun sonucunda altta yatan epigastrik ve hipogastrik bölgelerde veya başka bir şeyde bir tür akut ağrıdır?"

Cevap verdiler: “Evet, vicdan senin tarif ettiğin acıdan başka bir şey değildir. Nereden geldiğini herkesten daha iyi biliyoruz. Çünkü kafa da dahil olmak üzere vücudun organlarının dokularını ve dolayısıyla zihni etkileyen birbiriyle ilişkili bir takım hastalıklar vardır; çünkü akıl, bir örümcek gibi, üzerinde ileri geri koştuğu ağının iplikleri arasında beynin organlarında yer alır. Bu tür hastalıklara organik, zaman zaman tekrarlayanlara ise kronik diyoruz. Ancak bu tür ağrılar, vicdan azabı olarak adlandırılsalar da, önce dalağı, sonra pankreas ve mezenteri etkileyen hipokondriden başka bir şey değildir ve bu nedenle düzgün çalışmazlar. Bu, hayati sıvıların bozulduğu mide hastalıklarına neden olur; çünkü midenin üst açıklığında mide ekşimesi denen bir daralma vardır. Bundan, vücut suları siyah, sarı ve yeşil safra ile doldurulur ve bu da kılcal damarlar adı verilen en küçük kan damarlarının tıkanmasına neden olur. Bunun sonuçları, bitkinlik, bitkinlik ve atrofi ile birlikte, balgamın durgunluğundan mukoza zarının iltihaplanması nedeniyle akciğerlerin yanlış iltihaplanması ve vücuttaki tüm kanın kokuşmuş lenf ile aşındırılmasıdır. Vücuttaki bir ampiyemden, apseden veya apseden irin kana ve serumuna girerse benzer sonuçlar ortaya çıkabilir. Karotis arterlerinden başa doğru yükselen bu kan, beyin ve kortikal maddeleri ve ayrıca beyin zarlarını tahriş eder, aşındırır ve tahrip ederek vicdan sancıları adı verilen ağrılara neden olur.

Onları dinledikten sonra şöyle dedik: “Hipokrat ve Galen'in dilini konuşuyorsunuz137. Bu bizim için abrakadabra, anlamıyoruz. Sizden bu hastalıkları değil, sadece akla hitap eden vicdanı soruyoruz.

“Akıl hastalıkları ile kafa hastalıkları bir ve aynıdır” dediler. “Ve başın hastalıkları vücuttan gelir. Bunlar ve diğerleri arasında, bir evin iki katı gibi, yukarı ve aşağı gidebileceğiniz bir merdivenle birbirine bağlanan bir bağlantı vardır. Bu nedenle, zihnin durumunun tamamen bedenin durumuna bağlı olduğunu biliyoruz. Ve kafadaki bu ağırlığı veya baş ağrısını, anladığımız gibi, vicdanla, bazen merhemler ve kompreslerle, bazen tentürler ve emülsiyonlarla, bazen de şifalı otlar ve yatıştırıcılarla defalarca tedavi ettik.

Biz de aynı şeyi duyunca onlara sırtımızı döndük ve din adamlarına döndük. “Vicdan nedir bilirsin” dedik. "Öyleyse bize anlat ve orada bulunanlara öğret."

Şunları söylediler: “Vicdan nedir, ikimiz de biliyoruz ve bilmiyoruz. Bunun seçimden önceki, yani iman armağanını aldığımız, yeni bir kalp ve yeni bir ruh verdiğimiz ve yeniden doğduğumuz an olan gönülden tövbe olduğunu düşündük . Ancak bu tövbede sadece birkaçının başarılı olduğunu fark ettik. Çoğu durumda, yalnızca cehennem korkusu ve bundan kaynaklanan endişeleri vardır ve neredeyse hiçbiri günahlarından endişe duymaz ve bu nedenle Tanrı'nın adil gazabını hak etmekten korkar. Ancak günah çıkaran kişiler olarak onları, Mesih'in çarmıha gerilme yoluyla lanetlenme hükmünü iptal ettiğini ve böylece cehennem ateşini söndürdüğünü söyleyen İncil ile iyileştirdik, Oğul'un erdeminin kendilerine layık görüldüğü imanla kutsanmış herkese cenneti açtık. Tanrı'ya atfedilir. Ayrıca, her dinde, hem doğru hem de yanlış, kurtuluş meselelerinde ve sadece özde değil, görünüşte ve hatta günlük konularda da vicdanlı insanlar vardır. Yani, daha önce de söylediğimiz gibi, vicdanın var olduğunu biliyoruz, ancak vicdanın ne olduğunu ve tamamen manevi olması gereken gerçek vicdanın ne olduğunu bilmiyoruz.

FS 666. Üstlerindeki melekler, dört meclisin de görüşlerini dinlediler ve birbirlerine dediler ki: “Artık Hıristiyan aleminde kimsenin vicdanın ne olduğunu bilmediği açık. Onun için içimizden birini sana indireceğiz ve o sana öğretecek.”

Hemen aralarında beyazlar giyinmiş bir melek belirdi; başı, içinde küçük yıldızlar olan bir parlaklıkla çevriliydi. Dört cemaate de hitap ederek şöyle dedi: “Vicdanla ilgili görüşlerinizi gökte duyduk ve hepsi vicdanın onunla birlikte baş ve bedene ya da aynı anda hem bedene hem de kafaya ağırlık veren bir tür akıl hastalığı olduğuydu. onunla. Ancak vicdan başlı başına bir hastalık değil, din ve inanç emri olarak hareket etmek için manevi bir arzudur. Dolayısıyla vicdan sahibi olanlar, vicdanlarına göre hareket ettiklerinde huzur ve iç saadeti, vicdanlarına göre hareket ettiklerinde ise şaşkınlık içinde yaşarlar. Ve vicdani olarak çektiğiniz o zihinsel ıstıraplar vicdan değil, ayartmalardır, yani ruhun ve bedenin mücadelesidir. Bu mücadele, manevi ise vicdanda destek bulur; ama eğer tamamen doğalsa, o zaman kaynağı doktorlar tarafından az önce sıralanan hastalıklardır.

Vicdanın ne olduğunu açıklamak için örnekler verilebilir. Kurtuluşları için sürüsüne gerçekleri öğretmek için manevi bir arzuya kapılan rahip, bir vicdana sahiptir. Ama başka hedefler peşindeyse vicdanı yoktur. Sadece adaletle hareket eden ve ona göre hükmeden hakimin vicdanı vardır. Ama tek amacı rüşvet almak, dostlara yardım etmek, iyilik kazanmak olanın vicdanı yoktur. Ayrıca, bir başkasına ait olana gizlice sahip olan ve yasadan, onursuzluktan ve rezaletten korkmadan ondan yararlanabilen, ancak kendisine ait olmadığı için her şeyi iade eden kişinin vicdanı vardır. Sonuçta, adaletin kendisi için adalet içinde hareket eder. Bir kişi pozisyon alabiliyorsa, ancak bu pozisyonu arayan bir başkasının topluma daha faydalı olacağını biliyorsa ve kamu yararı için pozisyonundan vazgeçerse - vicdanı rahat, vb.

Vicdanı olan herkes, söylediği her şeyi samimiyetle söyler, yaptığı her şeyi de samimiyetle yapar. Zihni bölünmemiş olduğu için; neyin iyi neyin doğru olduğu konusunda kendi kavram ve inançlarına göre konuşur ve hareket eder. Bundan dolayı, iman hakikatleri daha çok olan ve daha idrak sahibi olan, daha az aydınlanmış ve idrakı zayıf olandan daha mükemmel bir vicdana sahiptir. İnsanın gerçek manevi hayatı gerçek vicdanında bulunur, çünkü onda iman merhametle birleşir. Dolayısıyla böyle insanlar vicdanlarına göre hareket ettiklerinde manevi hayatlarına göre hareket ederler, vicdanlarına aykırı hareket ettiklerinde ise manevi hayatlarına aykırı hareket etmiş olurlar. Ve genel olarak, kim sıradan konuşmadan vicdanın ne olduğunu bilmez? Birisi hakkında "Vicdanı var" dediğimizde, onun dürüst bir insan olduğunu kastetmiyor muyuz? Ve tam tersi, birisi hakkında “Vicdanı yok” dediğimizde, onun dürüst olmadığını kastetmiyor muyuz?

Melek konuşmasını bitirince hemen göğe alındı. Dört cemaat, meleğin söylediklerini tartışmak için bir araya geldi. Sonra tekrar dört meclise ayrıldılar, ama öncekinden farklı bir şekilde. İlk toplantı, meleğin ne dediğini anlayan ve onunla hemfikir olanlardan oluşuyordu. İkincisi, söylenenleri beğenen, ancak anlamak istemeyenlerden oluşuyordu. Bazıları bunu anlamadı ve “Bize vicdanımız nedir?” dediler. Dördüncüsü güldü ve dedi ki: "Gazların birikmesi değilse vicdan nedir?" Daha sonra bu cemaatlerin nasıl farklı yönlere gittiklerini gördüm, ilk ikisi sağa, diğerleri sola, aşağı inerken, birincisi yukarı çıktı.

12. Bölüm

VAFTİZ

ben

SÖZCÜĞÜN MANEVİ ANLAMINI BİLMEYEN,

KİMSE BİLMEZ

İÇERİĞİ VE İHTİYACINIZ OLAN ŞEYLER

vaftizin gizemleri

VE KUTSAL İLETİŞİM

AC 667. Kutsal Yazılar bölümünde [bölüm 4], Sözün her bir parçasının, şimdiye kadar bilinmeyen, ancak şimdi Rab'bin olduğu yeni kilise uğruna vahyedilen ruhsal bir anlam içerdiği gösterildi. kurulması. Bu anlamın ne olduğu sadece bu bölümden değil, aynı zamanda bu anlama göre açıklanan On Emir bölümünden [bölüm 5] de anlaşılmaktadır. Bu anlam keşfedilmemiş olsaydı, kim iki kutsal ayin -vaftiz ve Komünyon- doğal veya gerçek anlamlarından başka düşünebilirdi? Böylece herkes sessizce şöyle diyebilir veya homurdanabilir, “Bir çocuğun üzerine su dökülmüyorsa vaftiz nedir? Ve kurtuluş nerede? Komünyon ekmek ve şarap içmek değilse nedir? Kurtuluşu ne sağlar? Ayrıca, din adamlarının onları kutsal ve ilahi saymalarından ve ilan etmelerinden başka, onların kutsallıkları nedir? Ve kendi içlerinde, kilisenin iddia ettiği gibi, Tanrı'nın Sözü onlara eşlik ettiğinde kutsal hale gelen ayinlerden başka bir şey olmadığı söylenebilir.

Din adamlarına ve laiklere sesleniyorum: söyleyin bana, bu ayinler hakkında, çeşitli sebepler ve mülahazalarla İlahi olarak kabul edilmesi gerektiği dışında herhangi bir şeyi kalbinizde ve ruhunuzda anlıyor musunuz? Ancak manevi anlamda ele alınan bu iki sakrament, maksatları hakkında daha sonra söyleneceklerden anlaşılacağı üzere, ibadetin en mukaddes kısmıdır. Fakat bu sırların amacını tahmin etmek hiçbir şekilde mümkün olmadığı için, eğer ruhani bir duyuyla vahyedilip vahyedilmezse, o zaman bu duyu olmadan herkes onları yalnızca, sadece kurmaları emredildiği için kutsal olan ayinler olarak düşünecektir. onlara.

AC 668. Açıkça, Yahya Ürdün'de vaftiz ettiği ve tüm Yahudiye ve tüm Kudüs'ten insanlar ona geldiği için vaftiz reçete edildi (Mat. 3:5, 6; Markos 1:4, 5). Ayrıca, Kurtarıcımız Rab'bin Kendisi Yahya tarafından vaftiz edildi (Mat. 3:13-17). Ayrıca öğrencilerine tüm ulusları vaftiz etmelerini emretti (Matta 28:19). Bu geleneğin girişinde İlahi bir şey olduğunu, şimdiye kadar gizlenmiş bir şey olduğunu, görmek istiyorsanız, görmemek mümkün mü, çünkü Söz'ün manevi anlamı henüz ortaya çıkmadı mı? Şu anda açıktır, çünkü Hıristiyan kilisesi özünde daha yeni başlıyor. Eski kilise sadece ismen Hristiyandı, ama gerçekte ve özde değil.

669. Hıristiyan kilisesindeki iki ayin – vaftiz ve Komünyon – kralın asasındaki iki mücevher gibidir; Ama eğer amaçları bilinmiyorsa, asa üzerindeki iki abanoz oyma gibidirler. Hıristiyan kilisesindeki bu iki sakrament, imparatorun cübbesindeki iki yakut veya nar ile de karşılaştırılabilir; amaçları bilinmiyorsa, bir pelerin üzerinde sadece iki parça carnelian veya kristal olacaklar. Bu gizemlerin amacı, manevi bir anlamın açığa çıkması yoluyla bilinmeseydi, o zaman onlar hakkında, astrologların tahminlerine veya belki de kuşların uçuşundan kehanet yapan antik çağın kehanetlerine benzer rastgele tahminlerden başka bir şeyimiz olmazdı. veya bağırsaklardan.

Bu ayinlerin amacı, o kadar eski bir kiliseye benzetilebilir ki, hepsi toprağa gömüldü ve çatıya kadar her türlü çöpün altına gömüldü, böylece genç ve yaşlı, arabalarda veya at sırtında yukarıdan yürür ve biner. altında ne olduğunu bilmeden, altın sunakları ve değerli taşlarla bezenmiş gümüş kaplama duvarları olan harika bir kilise var. Bütün bunlar ancak şimdi Rab'be ibadette kullanılmak üzere yeni kiliseye açık olan manevi anlamın yardımıyla kazılabilir ve gün ışığına çıkarılabilir.

Bu iki sakrament, bir kilisenin diğerinin üzerinde bulunduğu iki katlı bir tapınakla da karşılaştırılabilir. Aşağı kilisede, Rab'bin yeni gelişinin müjdesi, O'nun liderliği altında yeniden doğuş ve kurtuluş vaaz edilir. Bu kiliseden, sunağın etrafındaki bir merdiven, Kutsal Komünyon'un kutlandığı üst kiliseye çıkar; ve oradan, Rab'bin girenleri kabul ettiği cennete giden yol başlar.

Bunlar, aynı zamanda, üzerinde Sunu ekmeğinin düzenli bir şekilde bulunduğu bir sofra ve buhur için altın bir sunak bulunan ve aralarında yedi kandilli bir kandil bulunan ve etrafındaki her şeyi aydınlatan bir kandil olan bir meskene de benzetilebilir. ışık. Son olarak, kendilerini aydınlanmalarına izin verenler için, kutsalların kutsalının perdeleri aralanır, burada On Emir'in olduğu sandık yerine, üzerinde iki altın kerubi bulunan sandığın kapağı olan Söz bulunur. Bütün bunlar, amaçlarına göre iki kutsallığın bir görüntüsüdür.

II

YIKAMA, VAFTİZ DEDİ,

RUHSAL WASHINGTON DEMEKTİR,

HER TÜRLÜ TEMİZLİKTİR

KÖTÜ VE YANLIŞ VE BU NEDENLE - CANLANMA

670. Musa'nın getirdiği kurallardan çok iyi bilindiği üzere, İsrailoğulları için yıkanmaları emredildi. Örneğin, Harun kâhin kıyafetini giymeden önce yıkanmak zorundaydı (Levililer 16:4, 24); ve hizmet etmek için sunağa gelmeden önce (Çıkış 30:18-21; 40:30-32). Aynısı Levililer için de yazıldı (Sayılar 8:6, 7); ve ayrıca günahları nedeniyle murdar olan ve yıkanarak kutsandıkları söylenen herkese (Çıkış 29:1, 4; 40:12; Levililer 8:6). Bu nedenle, tapınağın yakınına bronz bir deniz ve birçok lavabo yerleştirildi, böylece yıkanabiliyordu (1 Krallar 7:23-39). Masalar, sıralar, yataklar, tabaklar ve kaseler gibi tabakların ve ev eşyalarının yıkanması emredildi (Levililer 11:32; 14:8, 9; 15:5-12; 17:15, 16; Matta 23: 25, 26).

İsrailoğullarına, aralarında kurulan kilisenin temsili olması ve sonraki Hıristiyan kilisesinin bir türü olarak hizmet etmesi nedeniyle, abdest ve benzeri işleri yapmaları emredildi ve emredildi. Bu nedenle, Rab dünyaya geldiğinde, hepsi dışsal olduğu için resimli eylemleri ortadan kaldırdı ve her bakımdan içsel olan kiliseyi kurdu. Böylece Rab, görüntüleri kaldırmış ve gerçek görüntüleri ortaya çıkarmış, sanki kapı açıkmış veya perde kalkmış gibi ve sadece içeriye bakamazsınız, aynı zamanda içeridekilere de yaklaşabilirsiniz. Önceki tüm resimsel eylemlerden, Rab, iç kiliseyle ilgili her şeyi bütünlüklerinde emen sadece iki tanesini bıraktı. Bu, çeşitli abdestlerin yerini alan vaftiz ve günlük olarak ve daha büyük ölçüde Paskalya bayramında bir kuzu kurbanının yerini alan Kutsal Komünyondur.

671. Aşağıdaki pasajlar, yukarıda tarif edilen ve ana hatları çizilen abdestlerin, başka bir deyişle manevi abdesti, yani kötülükten ve batıldan arınmayı sembolize ettiğinin açık bir kanıtı olacaktır.

Rab, Sion kızlarının pisliğini yıkayıp, Yeruşalim'in kanını yargı ruhu ve arınma ruhuyla yıkayacağı zaman.

İşaya 4:4

Kendini sodayla yıkasan ve kendine bolca sabun harcasan bile, kötülüğün yine sende iz kalır.

Yeremya. 2:22; İş 9:30, 31

Beni fesadımdan yıka, kardan daha beyaz olayım.

not 50:4, 9

Yüreğinden kötülüğü temizle Yeruşalim, kurtulasın.

Yeremya. 4:14

Yıkan, temizle, kötülüklerini gözümden sil, kötülük yapmaktan vazgeç.

İşaya 1:16

Bir kişinin ruhunun yıkanması, vücudunun yıkanması ile ifade edilir; kilisenin içi, İsrail kilisesinde kullanılanlara benzer dış ayinlerle tasvir edildi. Bu, aşağıdaki ayette Rabbin sözlerinden açıkça görülmektedir:

Ferisiler ve din bilginleri, O'nun öğrencilerinin yıkanmamış ellerle ekmek yediklerini görünce, onu suçlu buldular. Ferisiler ve bütün Yahudiler ellerini iyice yıkayana kadar yemek yemezler; tutunmalarının âdet olduğu daha pek çok şey vardır: çanak, çömlek, bakır kap ve zâviyelerin yıkanması. Rab onlara ve halka dedi: Hepiniz beni dinleyin ve anlayın. İnsana dışarıdan giren hiçbir şey onu kirletemez. Fakat insanın içinden çıkan onu necis yapar.

Markos 7:1-4, 14, 15; Mat. 15:2, 11, 17-20

Ve başka yerlerde:

Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, kâsenin ve tabağın dışını temizlediğiniz için, ama içleri yağma ve öfkeyle dolu. Kör Ferisi! Önce kasenin ve kabın içini temizleyin ki dışı temiz olsun.

Mat. 23:25, 26

Bu pasajlardan vaftiz denilen yıkamanın manevi bir yıkama olduğu, yani kötülük ve batıldan arınma olduğu açıktır.

672. Aklı başında olanlardan kim görmez ki, yüzü, elleri, ayakları veya vücudun diğer kısımlarını ve genel olarak bütün vücudu banyoda yıkamak, temiz görünmek için kiri yıkamaktan başka bir işe yaramaz. insanların gözünde insan formunda mı? Ve hiçbir yıkamanın insanın ruhuna nüfuz edemeyeceğini ve aynı zamanda onu temizleyemeyeceğini kim anlamaz?

Her kötü adam, hırsız ve soyguncu kendini parıldamak için yıkayabilir; ama bu onun kötülüğe, hırsızlığa veya soyguna olan eğilimini bir şekilde silebilir mi? Sonuçta, içsel dışsal olanı etkiler ve onun iradesinde ve zihninde bir etki yaratır, ancak dışsal olanı hiçbir şekilde - içsel üzerinde değil. İkincisi doğal değildir, çünkü düzene aykırıdır. Birincisi doğaldır, çünkü sıraya tekabül eder.

İS 673. Bundan şu sonuç çıkar ki, hem yıkama hem de vaftiz, eğer kişinin içi kötülükten ve yalandan arındırılmazsa, Yahudiler tarafından bardak ve tabakların temizlenmesinden daha fazla sonuç doğurmaz; ya da pasajın daha da ileri sürdüğü gibi, ölülerin kemikleri ve içindeki diğer kirli şeylerle dolu olan mezarların dışa çekiciliğinden ziyade (Mat. 23:25-28). Bu, cehennemlerin hem vaftiz edilmiş hem de vaftiz edilmemiş olan Şeytanlarla dolu olması gerçeğinden daha da netleşir. Vaftizin değeri ilerleyen sayfalarda gösterilecektir. Böylece, vaftiz, amacı ve faydası olmaksızın, kurtuluşa bir papanın kafasındaki üçlü gönyeden veya ayakkabılarındaki bir haç görüntüsünün papalık üstünlüğüne katkıda bulunmasından daha fazla katkıda bulunmaz. Kardinalin kırmızı cübbesinden daha fazla faydası ve saygınlığı yok; ya da bir piskoposun yünlü pelerininden görevlerini gerektiği gibi yerine getirmesi; veya tahttan, taçtan, asadan ve mantodan kraliyet; ya da başındaki ipek şapkadan seçkin bir bilim adamının zihni; ya da önlerindeki sancaklardan süvari bölüklerinin askeri hünerleri. Hatta insanların vaftizle, koyunların veya kuzuların kırkılmadan önce yıkandıklarından daha fazla temizlenmediği bile söylenebilir. Maneviyattan ayrılmış doğal insan, yalnızca bir hayvandır ve hatta daha önce de söylediğim gibi, ormanın canavarından daha vahşidir. Bu nedenle, her gün yağmur suyuyla, çiyle, en güzel pınarların sularıyla ya da peygamberin dediği gibi soda, çördük veya sabunla her gün nasıl yıkanırsanız yıkanırsınız, sadece dirilişle kötülüklerinizden arınırsınız. tövbe, dönüşüm ve yenilenme ile ilgili bölümlerde anlatılmaktadır.

III

VAFTİZ KURULDU

KESİM YERİNE,

ÇÜNKÜ SÜNNET BİR RESİMDİR

KALP ORTAMLARI.

Vaftiz İÇİN TASARLANMIŞTIR

İÇ KİLİSEYE

DIŞ YERİNİ ALMIŞ,

HER PARÇACIK

ÖNCEDEN BELİRTİLEN

İÇ KİLİSE

674. Dünyanın Hristiyan kısmında, bir içsel insan olduğu ve bir de dışsal bir insan olduğu bilinmektedir; dışsal insan doğal insanla aynıdır ve içsel olan tinsel olanla aynıdır, çünkü onda insanın ruhu vardır. Kilise insanlardan oluştuğu için, bir iç kilise ve bir dış kilise olmalıdır. Antik çağlardan günümüze kadar birbiri ardına yer değiştiren kiliseleri incelersek, eski kiliselerin dışsal olduğu, yani ibadetlerinin Hristiyan kilisesinin içini oluşturan şeyin, vakfın dışsal tasvirinden ibaret olduğu açıkça görülecektir. Rab tarafından dünyadayken atılan ve ancak şimdi inşa etmekte olan.

İsrail kilisesini Asya'nın diğer tüm kiliselerinden ve daha sonra Hıristiyan kilisesinden ayıran ilk şey sünnetti. İsrail kilisesinde dışa dönük olan her şey, daha önce söylendiği gibi, içe dönük olan bir Hıristiyan kilisesi türü olduğundan, eski kilisenin karakteri, içsel olarak Hıristiyan kilisesinin karakterine tekabül ediyordu. Çünkü sünnet, bedenin arzularından feragat etmek ve dolayısıyla kötülükten arınmak anlamına gelir. Vaftiz aynı anlama sahiptir. Sünnet yerine vaftizin kurulduğu, böylece Hıristiyan kilisesinin bir yandan Yahudi kilisesinden farklı olması, diğer yandan da her şeyden önce içsel olarak kabul edilmesi gerektiği açıktır. İkincisi, sırayla tartışılacak olan vaftiz amacından kaynaklanmaktadır.

AC 675. Sünnet, İsrail kilisesinin üyelerinin İbrahim, İshak ve Yakup'un soyundan geldiğinin bir işareti olarak tanıtıldı, aşağıdaki pasajın gösterdiği gibi:

Allah İbrahim'e dedi: Bu benim ahdimdir, seninle benimle ve senden sonra zürriyetin arasında tutacağın ahdim: aranızdaki her erkek sünnetli olsun; sünnetini sünnet et ve bu seninle benim aramdaki ahdin alameti olacaktır.

Yaratılış 17:9-11

Bu ahit veya işareti daha sonra Musa tarafından doğrulandı (Levililer 12:1-3). Bu kilise diğerlerinden bu burçta farklı olduğundan, İsrailoğullarına Şeria Irmağını geçmeden önce tekrar sünnet edilmeleri emredildi (Nun, bölüm 5). Bunun nedeni, Kenan ülkesinin kiliseyi, Ürdün Nehri'nin ise kiliseye girişi simgelemesidir. Ayrıca, Kenan ülkesinde bulundukları için bu işareti hatırlamaları için kendilerine şu buyruk verildi:

Bu diyara gelip bir meyve ağacı diktiğiniz zaman, onun meyvelerini sünnetsiz sayın139; üç yıl senin için sünnetsiz olmalılar, onları yiyemezsin.

Levililer 19:23

Sünnet, tıpkı vaftiz gibi bedenin şehvetlerinden feragat etmeyi ve dolayısıyla kötülükten arınmayı tasvir etti ve bu nedenle anlamına geliyordu. Bu, Söz'ün kalbinizi sünnet etmeniz gerektiğini söylediği yerler tarafından şu şekilde örneklenebilir:

Musa dedi ki: Kalbinin sünnetini sünnet et ve zalim olma.

Deut. 10:16

Yehova Tanrı, Tanrınız Yehova’yı bütün yüreğinizle ve bütün canınızla sevesiniz diye, yaşayasınız diye yüreğinizi ve zürriyetinizin yüreğini sünnet edecek.

Deut. 30:6

Yeremya'dan:

Yehova için kendinizi sünnet edin ki, Yahudalılar ve Yeruşalimde oturanlar yüreğinizden sünnet derisini kaldırsın, öyle ki, işlerinizin kötülüğü yüzünden gazabım ateş gibi görünmesin.

Yeremya. 4:4

Paul'den:

İsa Mesih'te ne sünnetin ne de sünnetsizliğin değeri vardır, ancak iman, hayırseverlik ve yeni yaratılış yoluyla çalışır.

Gal. 5:6; 6:15

Bu pasajlardan, kalbin sünneti bedenin sünneti ile sembolize edildiğinden, sünnet yerine vaftizin kurulduğu anlaşılmaktadır; ikisi de şerden arınmak demektir, çünkü her türlü şer bedenden gelir ve sünnet derisi de onun kirli sevgisinin türlü türlüsüdür. Vaftiz yıkama ve sünnet aynı anlama geldiği için Jeremiah şöyle diyor:

Yehova için sünnet derisini yüreğinizden çıkarması için kendinizi sünnet edin.

Yeremya. 4:4

Ve biraz daha:

Yüreğinden kötülüğü temizle Yeruşalim, kurtulasın.

Yeremya. 4:14

     

Rab, Matta'da (15:18, 19) sünnetin ve yüreğin yıkanmasının ne anlama geldiğini öğretir.

MS 676. İsrailoğulları'ndan birçoğu, bugünkü Yahudilerin çoğu gibi, sünnetli oldukları için seçilmiş kişiler olduklarına inanıyorlardı. Hıristiyanların çoğu vaftiz oldukları için aynı şekilde hissediyor. Ancak hem sünnet hem de vaftiz onlara sadece bir işaret ve tüm kötülüklerden arınmaları ve ancak o zaman seçilmeleri gerektiğini hatırlatmak için verildi. İçi olmayan bir insanda dışsal nedir, ibadetsiz bir tapınak değilse, sadece bir ahır olarak hizmet edebilir mi? Ya da yine içi olmayan dış, saman ve saplarla dolu, tek başaksız bir tarla değilse nedir? Yoksa tek bir üzümü olmayan, sadece dal ve yapraklardan oluşan bir bağ mı? Ya da Rab'bin lanetlediği meyvesiz incir ağacı (Mat. 21:19)? Yoksa akılsız bakirelerin elinde yağsız kandiller mi (Matta 25:3)? Ve nihayet, mezarlar arasında, ayaklarının altında cesetlerin, duvarlar boyunca kemiklerin olduğu ve çatının altında gece yarısı hayaletlerinin dolaştığı bir konut değilse nedir? Ya da leoparların çektiği, sürücüsü olarak bir kurt ve binicisi olarak bir aptal olan bir savaş arabası mı? Dıştaki adam bir adam değil, onun sadece bir portresidir; insan, Tanrı'dan bilge olma yeteneğine sahip içsel varlığı tarafından oluşturulur. Bu, sünnet olana veya kalbini yıkayana kadar sünnetli ve vaftizli için de geçerlidir.

IV

VAFTİZİN İLK AMACI

HRİSTİYAN KİLİSESİ'NDE RESEPSİYON

VE BİRLİKTE TOPLUMA GİRİŞ

RUHSAL DÜNYADA HIRİSTİYANLAR

677. Birçok şey vaftizin Hıristiyan Kilisesi'ne kabul edildiğini kanıtlıyor, örneğin:

(1)       Sünnet yerine vaftiz getirildi ve tıpkı sünnetin İsrail kilisesine ait olmanın bir işareti olması gibi, vaftiz de önceki bölümde gösterilen Hıristiyan kilisesine ait olmanın bir işaretidir. Bu işaretin tek amacı, iki farklı annenin çocuklarının bağlandıkları çok renkli kurdeleler ile ayırt edilebilmeleri ve bu nedenle birbirleriyle karıştırılmaması gibi, insanların onunla tanınmasıdır.

(2)       Bunun, Hıristiyan kilisesine kabulün bir işareti olduğu, daha fazla akıl yürütme yeteneği olmayan ve bu nedenle inanç maddelerini bir ağaçtaki genç sürgünlerden daha fazla kabul edemeyen çocukların vaftiziyle açıkça gösterilir.

(3)       Sadece çocuklar vaftiz edilmekle kalmaz, aynı zamanda hem çocuklar hem de yetişkinler, Hıristiyanlığa dönüştürülen diğer ulusların temsilcileri de vaftiz edilir. Ve bu, onlara vaftizlerinin ciddi bir giriş olarak hizmet ettiği Hıristiyanlığı kabul etme konusundaki tek arzuları tarafından talimat verilmeden önce yapılır. Elçiler, Rab onlara tüm uluslardan insanlara öğretmelerini ve onları vaftiz etmelerini emrettiğinde aynı şeyi yaptılar (Mat. 28:19).

(4)       Yahya, Yahudiye ve Yeruşalim'den kendisine gelenlerin hepsini Ürdün Irmağında vaftiz etti (Matta 3:6; Markos 1:5). Ürdün'de vaftiz etti, çünkü bu nehir Kenan ülkesinin girişiydi ve Kenan ülkesi kiliseyi ifade ediyor, çünkü içinde bir kilise vardı ve Ürdün ona giriştir; Bu, Apocalypse Revealed, 285'te gösterilmektedir. Ancak, yeryüzünde olan budur.

Cennete gelince, vaftizde çocuklar, Rab'bin onlara bakmaları için melekler atadığı Hıristiyan cennetine tanıtılır. Böylece, bir çocuk vaftiz edildiği andan itibaren melekler onu gözetler ve onu Rab'be olan inancını kabul edebilecek bir durumda tutar. Fakat büyüdüğünde, kendi kendisinin efendisi olup bağımsız olarak düşündüğünde, melek eğitmenlerini bırakır ve kendisi için yaşamı ve inancıyla uyumlu ruhları seçer. Bütün bunlar açıkça gösteriyor ki, vaftiz Hıristiyanlarla ve manevi dünyada paydaşlığın başlangıcıdır.

678. Ülkelerin ve halkların dini inançlarına göre ayrı ayrı var olmaları nedeniyle, sadece çocuklar değil, vaftizli diğer herkes Hıristiyanlar arasında manevi dünyada kendilerini bulurlar. Ortada Hıristiyanlar, onların çevresinde Müslümanlar, sonra her türden putperestler ve sonunda Yahudiler. Ayrıca, bir dinin tüm temsilcileri toplumlara bölünmüştür; cennette Allah sevgisi ve komşu sevgisine göre, cehennemde bu iki sevginin zıttı, yani kötü arzularına göre.

Hem cennet hem de cehennemin kastedildiği manevî alemde her şey, hem bütün olarak hem de her parçada, yani genel olarak ve özelde en titiz bir şekilde düzenlenmiştir. Tüm evrenin güvenliği bu düzene bağlıdır ki, doğumundan sonra her insan hangi dinsel topluluğa ait olduğuna dair bir işarete sahip olmasaydı imkansız olurdu. Ne de olsa, Hıristiyan alameti, yani vaftiz olmasaydı, o zaman putperestlerden gelen bir ruh, yeni doğmuş bir Hıristiyana veya daha yaşlı birine yapışabilir, onun dinine bir cazibe üfleyebilir ve böylece zihnini yönlendirebilir ve yabancılaştırabilir. onu Hristiyanlıktan; bu da bir sapıklık ve manevi düzenin ihlali olacaktır.

679. Sebeplerinden kaynaklanan sonuçları araştıran herkes, var olan her şeyin uygunluğunun düzene bağlı olduğunu anlayabilir; ve düzen çeşitlidir: genel ve özel. Sıralamalarında genel ve özel düzenlerin bağlı olduğu en genel bir düzen vardır ve bu en genel düzen, tezahürlerdeki bir öz gibi diğer düzen türlerinde bulunur, aksi takdirde tek bir bütün oluşturamazlardı. Böyle bir birlik sayesinde bütün korunur, aksi takdirde dağılacaktır ve burada yalnızca ilkel kaos değil, tam bir yok oluş olacaktır. Vücudunun tüm parçaları en dikkatli şekilde düzenlenmeseydi ve bireysel parçalarının bir arada yaşaması tek bir kalbe ve bir akciğere bağlı olmasaydı bir insana ne olurdu? Tam bir karmaşa değilse, o zaman bir adama ne olurdu? O zaman mide, amaçlanan şeyi ve aynı şeyi yapar mı - karaciğer ve pankreas, mezenter ve bağırsaklar arası doku, böbrekler ve bağırsaklar? Bunların hepsinin insana tek bir bütün olarak görünmesi, tam olarak içlerinde ve aralarında var olan düzenden dolayıdır.

İnsan zihninde veya ruhunda iyi tanımlanmış bir düzen olmadan ve tüm ayrı parçaların bir arada varoluşunun, düzensizlik ve karışıklık değilse, onun iradesine ve aklına tabi kılınması olmadan ne olurdu? Böyle bir düzen olmadan insanın, evindeki portresinden veya heykelinden daha fazla düşünme ve arzu etme yeteneği olmazdı. İnsan, cennetin son derece organize etkisine ve onu alma yeteneğine sahip olmasaydı ne olurdu? Her şeyin bir bütün olarak ve tüm parçalarının yönetiminin bağlı olduğu o en genel şey olmasaydı, bu etki ne olurdu? Yani, her şey Tanrı'dan olmasaydı ve her şeyin varlık, yaşam ve hareket aldığı O'nda ve O'ndan olmasaydı? Bu, doğal insana birçok örnekle, özellikle aşağıdakilerle açıklanabilir. Düzensiz bir imparatorluk ya da krallık, bir haydut çetesi olmasaydı ne olurdu? Bir araya gelselerdi, binlercesini öldürürlerdi, çünkü birkaçı birçok kişiyi öldürebilirdi. İçinde düzen olmayan bir şehir, hatta tek bir ev nasıl olurdu? Ve içinde malik yoksa, krallık, şehir veya ev nedir?

680. Ayrıca, ofisleri olmayan bir düzen ve farklılıkları olmayan ofisler ve bu ofislerin ayırt edilebileceği bir işaret olmadan farklılıkları nedir? Çünkü konumları ayırt etmek mümkün değilse, düzen düzen olarak kabul edilemez. İmparatorluklarda ve krallıklarda, nişanlar veya ayırt edici özellikler, bunlarla ilişkili unvanlar ve güçlerdir. Bu nedenle, bazılarının diğerlerine tabi kılınması gelir, bu sayede hepsi adeta ortak bir organizmada birleşir. Böylece saltanat gücü düzene göre herkese yayılır ve salt bu nedenle krallık bir krallık olarak kalır.

Aynı durum, diğer birçok durumda, örneğin birliklerde de geçerlidir. Alaylara ve bunlar da müfrezelere ve müfrezelere düzgün bir şekilde bölünmezlerse, bunların kullanımı ne olurdu? Ya her birinin üzerinde bir komutan ve hepsinin üzerinde bir başkomutan olmasaydı? Her birinin rütbesini tanımanıza izin veren apolet adı verilen nişanları olmasaydı, bu komutanların anlamı ne olurdu? Bütün bunlar, aynı anda savaşta hareket etmelerini sağlar ve tüm bunlar olmadan, bir köpek sürüsü gibi, ağızlarını açarak, çığlık ve boş bir öfke ile düşmana koşarlardı. Ve sonra düzgün bir şekilde örgütlenmiş düşman birlikleri tarafından şanlı bir şekilde mağlup edilecekler ve eski cesaretlerinden hiçbir iz kalmayacaktı. Çünkü birleşmiş insanlara karşı bölünmüş insanlar ne yapabilir? Yukarıdaki örnekler, bir kişinin Hıristiyanlara ait olduğunu manevi dünyada göstermek olan vaftizin ilk amacını açıklamaktadır; çünkü o dünyada herkes, Hıristiyanlığın içinde mi yoksa dışında mı olduğuna ve neye benzediğine göre topluma ve dini bir meclise tanıtılır.

V

VAFTİZİN İKİNCİ AMACI

BİR HIRİSTİYAN OLABİLİR

RABBİ TANIYIN VE TANIYIN

İSA MESİH, Kurtarıcı ve Kurtarıcı,

VE ONU TAKİP ET

681. Bir kişinin Rab, Kurtarıcı ve Kurtarıcı İsa Mesih'i tanıması ve kabul etmesi olan vaftizin ikinci amacı, ayrılmaz bir şekilde birinciyi, yani Hıristiyan kilisesine giriş ve manevi dünyada Hıristiyanlarla bir araya gelmeyi takip eder. Sadece bir isim değilse, bu ikincisi olmadan ilk hedef ne olurdu? Bir hükümdara biat etmek, sonra bu hükümdarın emirlerine ve devletinin kanunlarına uymayı reddetmek, başka bir hükümdara itaat etmek ve ona hizmet etmekle aynı olurdu. Ya da belirli bir hizmetçinin önce bir efendi tarafından işe alınmasına, ondan bir ayrıcalık işareti olarak bir üniforma almasına ve daha sonra bir başkasına hizmet etmek için kaçmasına, ancak yine de eski efendisinin üniformasını giymesine benzer. Ya da sancaktarın elinde pankartla kaçması, yırtıp rüzgara atması ya da askerlerin ayakları altına alması gibi. Kısacası, O'nu tanımadan ve O'na uymadan, yani O'nun buyruklarına göre yaşamadan Mesih'e ait olduğu anlamına gelen Hristiyan adı, bir gölge, duman veya siyah boya bulaşmış bir tablo kadar boştur. Çünkü Rab diyor ki:

Neden Bana: "Rab, Lord" diyorsun ve söylediklerimi yapmıyorsun?

Luka 6:46

O gün birçokları Bana, “Rab, Rab!” diyecek. Ama onlara ilan edeceğim: "Seni tanımıyorum."

Mat. 7:22, 23

FS 682. Söz'deki "Rab İsa Mesih'in adı" ifadesi, O'nu tanımaktan ve O'nun emirlerine göre yaşamaktan başka bir şey ifade etmez. "O'nun adının" neden bu anlamı taşıdığı On Emir'den ikincisinin, "Tanrı'nın adını boş yere kullanmayacaksın" [297-299] açıklamasında gösterilmektedir. Özellikle aşağıdaki pasajlarda Rabbin adıyla bu ve başka hiçbir şey kastedilmemektedir:

İsa dedi: Benim adımdan dolayı nefret edileceksiniz.

Mat. 10:22; 24:9, 10

Benim adıma iki veya üç kişi nerede toplanırsa, ben de onların ortasındayım.

Mat. 18:20

Kendisini kabul eden herkese, adına inanırlarsa, Tanrı'nın çocukları olma hakkını verdi.

Yuhanna 1:12

Birçokları O'nun adına inandı.

Yuhanna 2:23

O'na inanmayan zaten mahkumdur, çünkü Tanrı'nın biricik Oğlunun adına inanmamıştır.

Yuhanna 3:18

İnanarak, O'nun adına yaşama sahip olacaksınız.

Yuhanna 20:31

Benim adım uğrunda çok sabrettiniz ve bayılmadınız.

açık 2:3

Bu pasajlarda Rab'bin adının sadece O'nun adını değil, O'nu Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak tanımayı, O'na itaati ve nihayet O'na imanı ifade ettiğini kim fark edemez? Çünkü vaftizde çocuk alnında ve göğsünde haç işareti alır ve bu işaret onun Rab'bi tanımasının ve O'na ibadet etmesinin başlangıcını işaret eder. Herhangi bir kişinin adı aynı zamanda nitelikleri anlamına gelir, çünkü manevi dünyada herkese niteliklerine karşılık gelen bir isim verilir. Bu nedenle, birine Hristiyan demek, onun niteliklerinin Mesih'in Mesih'e olan inancına sahip olması ve komşusuna karşı merhameti olduğunu ima etmek anlamına gelir. İsmin bu anlamı Vahiy'den anlaşılmaktadır:

İnsanoğlu der ki: Sardeis'te giysilerini kirletmeyen ve benimle beyaz giysiler içinde yürüyen pek az ismin var, çünkü onlar layıktır.

açık 3:4

İnsanoğlu ile beyazlar içinde yürümek, Rab'bi izlemek ve O'nun Sözünün gerçeklerine göre yaşamaktır.

John'un adı aynı anlama sahiptir:

İsa dedi: Koyunlar sesimi işitir ve koyunlarımı adıyla çağırırım ve onları dışarı çıkarırım. Ben onların önünden gidiyorum ve koyunlar Beni takip ediyor çünkü sesimi biliyorlar. Ve bir yabancıyı takip etmeyecekler, çünkü bir yabancının sesini bilmiyorlar.

Yuhanna 10:3-5

"Adıyla" şu anlama gelir: Hıristiyanların nitelikleriyle; "O'na uymak", O'nun sesini duymak ve O'nun emirlerine uymak demektir. Bu işarette yer aldığı için herkes bu ismi vaftizde alır.

683. Boş bir sesten başka bir şey söylemeyen ya da sadece ormandaki ağaçlardan ya da tavandan gelen bir sese yankı denilen isim nedir? Ya da uyuyanların çıkardığı neredeyse tutarsız sesler gibi bir şey; ya da hiçbir anlamı olmayan rüzgarın, denizin ya da arabanın gürültüsü. Bir kralın, prensin, konsülün, piskoposun, başrahipin veya keşişin isimleri, bu isimlerin ait olduğu kişilerin makamları bunlarla ilişkili değilse, boşluğun yanı sıra nelerdir? Ve eğer onu taşıyan kişi bir barbar gibi yaşıyorsa, Mesih'in emirlerine karşı, sanki gözlerinin önünde Mesih'in işareti yerine Şeytan'ın işareti varken, adı altınla örülmüşse, Hıristiyanın adı nedir? ipler vaftiz mi?

Mesih'in mührünü aldıktan sonra, O'na tapınmayı küçümseyen, O'nun adıyla alay eden ve O'nun Tanrı'nın Oğlu olmadığını, yalnızca Yusuf'un oğlu olduğunu ilan eden insanlar, isyancılar ve kralları öldürmezlerse, kim düşünülmelidir? ? Ve onların sözleri, ne çağımızda ne de sonrakinde bağışlanmayan Kutsal Ruh'a karşı küfürden başka nedir? Böyle insanlar, onu ısırmak ve dişleriyle parçalamak için Söz'e dişlerini gösteren köpeklere benzerler. Mesih'e ve O'na tapınmaya karşı olanlar için "bütün sofralar kusmukla doludur" (İşaya 28:8; Yeremya 48:26).

Bu arada, Rab İsa Mesih, En Yüce Olan'ın Oğlu'dur (Luka 1:32, 35); sadece doğmuş (Yuhanna 1:18; 3:16); gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam (1 Yuhanna 5:20); Tanrılığın bütün doluluğunun bedensel olarak onda ikamet ettiği (Kol. 2:9); ve O, Yusuf'un oğlu değildir (Mat. 1:25), başka binlerce yerden bahsetmiyorum bile.

VI

Vaftizin ÜÇÜNCÜ VE SON AMACI

İNSAN CANLANMASI

AC 684. Bu, vaftizin kuruluş amacının gerçek ve dolayısıyla nihai amacıdır. Bunun nedeni, gerçek Hıristiyan'ın Rab Kurtarıcı İsa Mesih'i tanıması ve kabul etmesidir; ve O, Kurtarıcı olduğu için, aynı zamanda Yenileyicidir. Kefaret ve yenilenme birdir (dönüşüm ve yenilenme ile ilgili bölümün III. Kısmına [579-582] bakın). Buna ek olarak, Hristiyan'ın, yenilenme araçlarının, yani Rabbe olan inancın ve komşuya merhametin tanımlarının verildiği bir Sözü vardır. Aynısı, Rab hakkında Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edeceği söylenen yerlerde de kastedilmektedir (Matta 3:11; Markos 1:8-11; Luka 3:16; Yuhanna 1:33). Kutsal Ruh, imanın İlahi gerçeğini ifade eder ve her ikisi de Rab'den gelen ilahi sevgi veya merhamet iyiliğini ateşler. Kutsal Ruh'un imanın İlahi gerçeğini ifade ettiği konusunda, bunun için Kutsal Ruh hakkındaki bölüme bakınız; Ateşin sevginin ilahi iyiliğini ifade ettiği, bunun hakkında The Revealed Apocalypse, 395, 468'e bakın. Rab bu iki yolla her yenilenmeyi sağlar.

Rab'bin Kendisi Yahya tarafından vaftiz edildi (Mat. 3:13-17; Markos 1:9; Luka 3:21, 22). Bunu sadece nasıl yapıldığını geleceğe kendi misaliyle göstermek için değil, aynı zamanda insanlığını yüceltip İlâhî kıldığı için de, tıpkı insanı dirilttiği ve ruhani kıldığı gibi yapmıştır.

685. Bu ve önceki açıklamalar, vaftizin üç amacının, ilk neden, ara, yani etkin neden ve son neden, yani sonuç, aslında diğer her şeyin var olduğu nihai hedef. Birinci amaç, bir kişinin Hıristiyan olarak adlandırılabilmesidir; ondan sonra gelen ikincisi, Rab'bi Kurtarıcı, Yenileyici ve Kurtarıcı olarak bilmesi ve tanımasıdır; üçüncüsü, Rab tarafından diriltilebilmesi için; ve bütün bunlar gerçekleştiğinde, o kurtarılacak ve kurtarılacaktır. Bu üç takdir, sırayla birbirini takip ettiğinden ve sonuncusunda birleştiğinden ve dolayısıyla melekler için tek bir bütün oluşturduğundan, vaftiz olduğunda veya Söz'de okunduğunda veya konuşmada bahsedildiğinde, mevcut melekler bunu vaftiz değil anlarlar. , ama yeniden doğuş. Yani, Rabbin sözleri:

İman edip vaftiz olan kurtulacak; kafir cezasını çekecektir.

16:16

- Cennetteki melekler, Rabbi tanıyan ve yeniden doğan bir kişinin kurtulduğunu anlar.

Aynı nedenle, yeryüzündeki Hıristiyan kiliseleri vaftizden yenilenmenin yıkanması olarak bahseder. Bu nedenle, Rab'be inanmayan kişinin vaftiz edilse bile yeniden dirilemeyeceği tüm Hıristiyanlar tarafından bilinsin. Bu vaftiz, Rab'be iman olmadan genellikle işe yaramaz, bu bölümde bunun hakkında 673'e bakın. Her Hıristiyan, vaftizin kötülükten arınmayı ve dolayısıyla yeniden doğuşu içerdiğini bilmelidir, çünkü çocukken vaftiz edildiğinde, rahip Rab'bin bir işareti olarak alnına ve göğsüne parmaklarıyla haç işareti yaptı ve sonra , vaftiz çocuklarına dönerek şeytanı ve işlerini reddedip inancı kabul edip etmediğini sordu. Buna vaftiz ebeveynleri bebek için cevap verdi: "Evet." Yenilenme, şeytanın, yani cehennemden gelen kötülüğün reddedilmesi ve Rab'be iman ile gerçekleştirilir.

FS 686. Söz, Kurtarıcımız Rab Tanrı'nın Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz ettiğini söyler. Bu, Rab'bin bir kişiyi İlahi iman gerçeğinin ve yukarıda tartışıldığı gibi İlahi sevgi veya merhametin yardımıyla yeniden canlandırdığı anlamına gelir, 684. Kutsal Ruh tarafından, yani imanın İlahi gerçeğiyle yenilenenler, cennette ateşle, yani sevginin ilahi iyiliğiyle yenilenenlerden ayırt edilebilir. . Cennete imanın İlahi gerçeği ile diriltilenler beyaz keten elbiseler içinde yürürler ve onlara manevi melekler denir. Aşkın İlahi iyiliği ile yeniden doğanlar, kırmızı cübbeler içinde yürürler ve cennetsel melekler olarak adlandırılırlar. Beyaz kaftan içinde yürüyenlerden şu yerlerde bahsedilir:

Beyaz, temiz çarşaflar giymiş Kuzu'yu takip ederler.

açık 19:14

Benimle beyazlar içinde yürüyecekler.

açık 3:4; ve ayrıca 7:14

Rab'bin mezarında görülen melekler parlak beyaz kaftanlar giyiyordu (Mat. 28:3; Luka 24:4). Bunlar ruhsal meleklerdi, çünkü ince keten kutsalların doğru işleri anlamına gelir (Vahiy 19:8, burada kesin olarak belirtilir). Çünkü Söz'deki cübbeler gerçekleri, beyaz cübbeler ve keten ise İlahi gerçekleri ifade eder; bu Açık Kıyamet'te (397) gösterilmiştir.

İlâhî sevginin yardımıyla yenilenenler kırmızı elbise giyerler, çünkü kırmızı aşkın rengidir, ateşten gelen renktir ve güneşin kızıllığıdır; ateş sevgiyi ifade eder (AO 468, 725). Giysilerin, düğün kıyafeti giymemiş davetli konuklardan birinin dış karanlığa atıldığı gerçeğini ifade etmesi tam da bu nedenledir (Mat. 22:11-13).

İS 687. Bunun yanında, vaftizin yenilenmeyi temsil ettiğine dair cennette ve dünyada pek çok delil vardır. Gökte, daha önce söylendiği gibi, beyaz ve kırmızı giysiler ve ayrıca kilisenin Rab ile düğünü, yeni gökler ve yeni yer ve oradan inen Yeni Yeruşalim, hakkında Oturan'dır. taht dedi ki:

Bak, her şeyi yeni yapıyorum.

açık 21:1-5

Aynı şey, Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtından akan yaşam suyu ırmağıyla da kastedilmektedir (Vahiy 22:1, 2); ve ayrıca kandilleri ve yağı olan ve damatla düğüne giren beş bilge bakirenin altında (Mat. 25:1, 2, 10). Vaftiz edilen, yani yenilenen kişi, tüm yaratılış (Markos 16:15; Rom. 8:19-21) ve yeni yaratılış (2 Kor. 5:17; Gal. 6:15); çünkü "yaratık" kelimesi "yeniden doğmak" ("Açık Kıyamet", 254) anlamına gelen "yaratılmak" kelimesinden gelir.

Dünyanın çoğu, yeniden doğuşu tasvir eder, örneğin, tüm dünyevi ürünlerin ilkbaharda çiçek açması ve ardından çiçeklerin kademeli olarak meyveye dönüşmesi; aynı şekilde, her ağacın, çalının veya çiçeğin ilk ılık aydan sonuncusuna kadar büyümesi. Aynı zamanda, her meyvenin ilk temelden tam olgunluğa kadar ardışık olgunlaşmasıyla da tasvir edilir. Ayrıca, çiçeklerin açtığı sabah ve akşam yağmuru ve çiy olarak tasvir edilirken, gecenin karanlığı onları kapatır; ya da bahçelerin ve tarlaların kokuları. Aynı zamanda bir bulutun içindeki gökkuşağı (Yaratılış 9:14-17) ve şafağın muhteşem renkleri ile temsil edilir. Genel olarak yeniden doğuş, vücuttaki her şeyin kendi özsuları ve hayat ruhuyla ve dolayısıyla sürekli olarak atık maddelerden temizlenen ve yenilenen kan aracılığıyla sürekli yenilenmesi ve böylece adeta yeniden doğmak.

Dünyadaki en belirsiz yaratıklara bakarsanız, örneğin ipekböceklerinin ve diğer birçok tırtılın pupa ve kelebeklere ve ayrıca sonunda kanat kazanan diğer böceklere inanılmaz dönüşümlerinde yeniden doğuşun güzel görünüşlerini bulabilirsiniz. Bu örneklere daha sıradan örnekler eklenebilir, özellikle bazı ötücü kuşların kendilerini yıkamak ve temizlemek için suya dalmayı sevdikleri ve ardından şarkı söylemeye geri döndükleri. Tek kelimeyle, baştan sona tüm dünya, yeniden doğuşun görüntüleri ve benzerlikleriyle doludur.

VII

John'un Vaftizi

YOL HAZIRLANDI,

RAB YEHOVA'NIN DÜNYAYA İNİŞİ

VE KEŞFET YAPTI

688. Malachi'de şunları okuruz:

İşte, önümde yolu hazırlayacak olan elçimi gönderiyorum ve aradığınız Rab ansızın mabedine ve arzu ettiğiniz ahdin elçisi gelecek. O'nun geldiği güne kim dayanacak ve O göründüğünde kim ayakta kalacak?

mal. 3:1, 2

Ve Ötesi:

İşte, Yehova'nın büyük ve korkunç günü gelmeden önce size peygamber İlyas'ı göndereceğim, böylece geldiğimde bu dünyaya lanetle vurmayacağım.

mal. 4:5, 6

Yahya'nın babası Zekeriya oğlu hakkında peygamberlik ettiğinde:

Ve sen, çocuğum, En Yükseklerin peygamberi olarak adlandırılacaksın, O'nun yollarını hazırlamak için Rabbin yüzünün önüne gideceksin.

Luka 1:76

Rab'bin Kendisi Vaftizci Yahya hakkında şunları söyledi:

Hakkında yazılan kişi budur: "İşte, önünüzde yolunuzu hazırlayacak olan elçimi yüzünün önüne gönderiyorum."

Luka 7:27

Bu pasajlardan Yuhanna'nın, dünyaya inip kurtuluşu gerçekleştirebilmesi için Yehova Tanrı'nın yolunu hazırlamak üzere gönderilmiş bir peygamber olduğu açıktır. Vaftiz ederek ve Rab'bin gelişini ilan ederek bu şekilde hazırladığı da açıktır; ve bu hazırlık olmasaydı her şey lanetlenip yok olurdu.

FS 689. Yahya'nın vaftizi yolu hazırladı, çünkü yukarıda gösterildiği gibi, halk bu vaftiz aracılığıyla Rab'bin gelmekte olan kilisesine kabul edildi ve Mesih'in gelişinin hevesle beklendiği ve arzu edildiği cennetteki o cemaate tanıtıldı. Bu sayede şeytanlar cehennemden kaçıp onları helak etmesinler diye melekler onları korumuşlardır. Bu nedenle Malaki'de şöyle denilir: "O'nun geleceği güne kim dayanabilir?" ve “Yehova gelip de ülkeyi lanetlemesin diye” (Mal. 3:2; 4:6). Isaiah ile aynı:

İşte, Yehova'nın şiddetli günü, gazap ve alevli gazap günü geliyor. O'nun kızgın gazabı gününde gökler sarsılacak, yer yerinden oynayacak.

İşaya 13:6, 9; 22:5, 12

Yeremya ayrıca bu günü ıssızlık, öç ve yıkım günü olarak adlandırır (Yeremya 4:9; 7:32; 46:10, 21; 47:4; 49:8, 26). Hezekiel buna gazap günü, bulutlu ve karanlık bir gün diyor (Hezek. 13:5; 30:2, 3, 9; 34:11, 12; 38:14, 16, 18, 19). Amos (5:13, 18, 20; 8:3, 9, 13); Joel'de: “Yehova'nın büyük ve korkunç günü, ona kim dayanacak?” (Yoel 2:1, 2, 11; 3:2, 4) Zephaniah'tan:

O gün bir çığlık duyulur. Yehova'nın büyük günü, yakıcı gazabının günü - o gün, keder ve işkence günü, harap ve yıkım günü yakındır. Yehova'nın gazabının olduğu bu günde tüm dünya yiyip bitirecek ve yeryüzünde yaşayanların hepsini yok edecek.

Sof. 1:7-18

Buna benzer başka yerler de var.

Bundan açıkça anlaşılıyor ki, Yahya'nın vaftiziyle, göklerin cehennemleri kapattığı ve Yahudileri nihai yıkımdan koruduğu Yehova'nın dünyasına iniş için yol hazırlanmasaydı, o zaman hepsi orada olurdu. lanetlendi ve yok edildi. Ve Yehova Musa'ya dedi:

Aranızdan geçersem insanları bir anda yok ederim.

Çıkış 33:5

Bunun böyle olduğu, Yahya'nın vaftiz olmak için kendisine gelen çok sayıda insana söylediği sözlerden açıkça görülebilir:

Gelecekteki gazaptan kaçmanızı tavsiye eden engerekler soyu?

Mat. 3:7; Luka 3:7

Yahya'nın vaftiz ederken aynı zamanda Mesih ve O'nun gelişi hakkında da öğrettiği, Luka 3:16; Yuhanna 1:25, 26, 31-33; 3:26. Yukandaki pasajlardan Yuhanna'nın yolu nasıl hazırladığı açıktır.

AC 690. Yahya'nın vaftizi, dışsal insanın temizlenmesini simgeliyordu; ama zamanımızın Hıristiyanları arasındaki vaftiz, içsel insanın arınmasını, yani yeniden doğuşu simgelemektedir. Bu nedenle, Yahya'nın suyla vaftiz ettiği, ancak Rab'bin Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz ettiği yazılmıştır. Aynı nedenle Yahya'nın vaftizine tövbe vaftizi denir (Mat. 3:11; Markos 1:4f; Luka 3:3, 16; Yuhanna 1:25, 26, 33; Elçilerin İşleri 1:22; 10:37; 18: 25). Onun tarafından vaftiz edilen Yahudiler yalnızca dışsal insanlardı ve dışsal bir kişi Mesih'e iman etmeden içsel olamaz. Elçilerin İşleri'nden (19:3-6), Yahya tarafından vaftiz edilenlerin, Mesih'e iman ettiklerinde içe döndükleri ve daha sonra İsa adına vaftiz edildikleri anlaşılabilir.

691. Musa Yehova'ya şöyle dedi:

Bana başarılarını göster. Yehova ona dedi: Yüzümü göremezsin, çünkü kimse Beni görüp yaşayamaz. Ve dedi ki: İşte bir yer, bu kayanın üzerinde dur, seni bu kayanın yarığına koyacağım ve geçinceye kadar elimle seni örteceğim; ve elimi çektiğimde beni arkadan göreceksin ama yüzümü görmeyeceksin.

Çıkış 33:18-23

Bu nedenle, bir kişi Tanrı'yı göremez ve yaşayamaz, çünkü Tanrı sevginin kendisidir ve manevi dünyada sevginin kendisi veya İlahi aşk, meleklerin bakışlarından dünyamızın güneşi kadar uzak olan bir güneş olarak ortaya çıkar. insanlardan. Dolayısıyla, o güneşin ortasında bulunan Allah, meleklerin yanında olsaydı, ruhani güneş de ateşli olduğu için, bu dünyanın güneşi onların yanında olsaydı, insanlar gibi onlar da helak olurlardı.

Bu nedenle, meleklerin doğrudan cennete olan etkisinden mahvolmaması için bu sevginin ateşli ısısının yumuşatılması ve yumuşatılması için sürekli kısıtlamalar vardır. Sonuç olarak, cennetteki Rab varlığını daha doğrudan hissettirdiğinde, cennetin altındaki ateistler şikayet etmeye, acı çekmeye ve bayılmaya başlarlar, dağların mağaralarına ve yarıklarına kaçmak zorunda kalırlar ve bağırırlar:

Üzerimize çök ve bizi tahtta oturanın huzurundan sakla.

açık 6:16; İşaya 2:19, 21

İnen Rab'bin Kendisi değil, Rab'den gelen bir sevgi küresi ile çevrili bir melektir. Ateistlerin bu inişten çok korktuklarını, sanki önlerinde ölümü görmüş gibi çok kez gördüm. Bazıları kendilerini cehennemin derinliklerine attılar, bazıları ise çılgına döndü.

Aynı nedenle, İsrail oğulları, Rab Yehova'nın Sina Dağı'na inmeden önce üç gün için hazırlanıyorlardı ve bu dağ, kimse yaklaşıp öldürülmesin diye çitle çevrilmişti (Çıkış, bap 19). Aynı şey, Tanrı'nın parmağıyla iki levha üzerine yazılıp sandığa yerleştirilen, o zaman ilan edilen On Emir'deki Rab Yehova'nın kutsallığı için de geçerlidir. Bunun üzerine, hiç kimsenin tabletlere doğrudan bir el veya bakışla dokunamaması için, kerubiler'in bulunduğu tapınağa bir kapak yerleştirildi. Harun'un bile yılda bir kez ve ancak kendini kurban ve tütsü ile temizledikten sonra bu yere yaklaşmasına izin verilmedi.

Bu yüzden Akkaron ve Beytşemeşlilerin sayısı birkaç bini bulanlar, sırf gemiyi kendi gözleriyle gördükleri için öldürüldüler.

(1 Sam. 5:11, 12; 6:19); ve ona dokunan Uzza'nın başına da aynı şey geldi (2 Sam. 6:6, 7). Bu birkaç örnek, Yahya'nın vaftizi onları Mesih'i, yani Yehova Tanrı'yı almaya hazırlamamış olsaydı, Yahudilerin üzerine yağacak olan laneti ve yıkımı gösterir.

insan suretinde ve kendini insan suretine bürünerek ifşa etmemiş olsaydı. Cennete kabul edilmeleri ve tüm kalpleriyle Mesih'i bekleyen ve O'na hasret duyanlar arasında yer almaları ve bu nedenle onları korumak için onlara melekler gönderilmesiyle hazırlandılar.

* * *

692. Burada ilki olan birkaç hatıradan bahsedeceğim.

Bilgelik okulundan eve dönerken, yol boyunca mavi giyinmiş bir melek gördüm. Yanıma yürüdü ve dedi ki, “Senin ilim okulundan çıktığını gördüm ve orada duyduklarından büyük zevk aldın. Ama anladım ki tamamen bizim dünyamızda değilsin, çünkü aynı anda doğal dünyadasın ve bu nedenle Olimpiyat yarışmalarımızı bilmiyorsun. Antik çağın bilge adamları, dünyanızdan yeni gelenlerden, devlet bilgeliğinin ne gibi değişim ve değişimlerden geçtiğini ve geçmekte olduğunu öğrenmek için onlara toplanır. İsterseniz sizi antik çağın birçok bilgesinin oğulları yani öğrencilerle birlikte yaşadığı yere götüreyim.

Beni kuzey ile doğu arasındaki sınıra götürdü ve yüksekten baktığımda gözüme bir şehir ve bir tarafında şehre en yakını daha küçük olan iki tepe göründü. Melek bana, "Bu şehrin adı Atina," dedi, "iki tepeden küçüğüne Parnassus, büyük olanına Helikon denir. Antik Yunan'ın bilgeleri kentte ve çevresinde yaşadıkları için bu adla anılırlar ve aralarında Pythagoras, Socrates, Aristippus ve Xenophon ile öğrencileri ve takipçileri vardır.

Platon ve Aristoteles'i sordum, ama o, onların ve takipçilerinin başka yerde yaşadıklarını, çünkü akılla ilgili aklın argümanlarını öğrettiklerini ve yerel sakinlerin yaşamla ilgili ahlaki soruları öğrettiklerini söyledi.

Atina şehrinden bilim adamlarının sık sık eğitimli Hıristiyanlara Tanrı, evrenin yaratılışı, ruhun ölümsüzlüğü, insanın hayvanlara göre konumu hakkındaki düşüncelerini öğrenmek için gönderildiğini söyledi. ve içsel bilgeliğin diğer konuları hakkında. Ayrıca habercinin o gün için planlanan toplantıyı bildirdiğini, bu da büyükelçilerin dünyadan yeni gelenlerden bazılarıyla görüştükleri ve onlardan ilginç bir şeyler duydukları anlamına geldiğini söyledi. Ve şehrin dört bir yanından ve çevresinden, kimisi defne çelengi takmış, kimisi ellerinde hurma dalları, kimisi koltuklarının altında kitaplar, kimilerine de yazı tüyleri yapıştırılmış çok sayıda insanın geldiğini gördük. saçlarında sol şakaklarında..

Onlara katıldık ve onlarla birlikte Paladyum dedikleri sekizgen sarayın bulunduğu tepeye gittik. İçeri girerken, her birinde kitap rafları bulunan sekiz altıgen niş ve arkasında defne çelengi takanların yerleştirildiği bir masa bulduk. Palladium'un kendisinde, diğerlerinin oturduğu taştan oyulmuş koltuklar vardı.

Sonra sola doğru bir kapı açıldı ve yerden iki yeni gelen kapıdan içeri getirildi. Selam ile karşılandılar, ardından defne taçlılardan biri onlara “Yeryüzünde yeni ne var?” diye sordu.

"Haber var" dediler. “Ormanlarda hayvanlara benzeyen veya insanlara benzeyen hayvanlar buldular. Vücutlarına ve yüzlerine göre insan doğdukları, ancak iki veya üç yaşlarında ormanlarda kayboldukları veya terk edildikleri öğrenildi. Bu canlılar hiçbir düşüncesini sesle ifade edemez ve tek bir kelime söyleyemezdi. Ne tür bir yiyeceğe ihtiyaçları olduğunu bilmiyorlardı, hayvanlar bile bunu biliyorlardı ve ormanlarda yetişen temiz ve kirli her şeyi ağızlarına aldılar; ve onlar hakkında çok daha fazlası söylenir. Bilim adamlarımızdan bazıları birçok öneride bulunmuş, bazıları ise insanın hayvanlar karşısındaki konumuna ilişkin birçok sonuca varmışlardır.

Bunu duyan eski bilgelerden bazıları sordu: "Varsayımları ve sonuçları nelerdi?" Yeni gelenler, çok sayıda olduklarını, ancak hepsinin aşağıdakilere indirgenebileceğini söyledi.

1. İnsan, doğuştan olduğu kadar, doğası gereği de herhangi bir hayvandan daha dilsizdir ve bu nedenle daha aşağıdır ve öğretilmezse hayvan olur.

2. Öğrenebilir, çünkü önce ses çıkarmayı ve böylece konuşmayı öğrenir; bu sayede düşüncelerini ifade etmeye başlar; yavaş yavaş bu konuda daha iyi ve daha iyi hale gelir ve sonunda, çoğu bu arada, doğuştan hayvanlara damgalanmış olan toplumdaki yaşam yasalarını zaten çizebilir.

3. Hayvanlar da insanlar kadar akıl yürütme yeteneğine sahiptir.

4. Bu nedenle, eğer hayvanlar konuşabilseydi, herhangi bir konuda insanlar kadar ustalıkla akıl yürütürlerdi. Kanıt, sağduyulu ve sağduyulu bir şekilde insanlarla aynı düzeyde düşündükleridir.

5. Zihin, güneş ışığının eter aracılığıyla ısıyla birleştirilmesinden başka bir şey değildir ve bu nedenle yalnızca daha içsel nitelikte bir etkinliktir. Bu aktivite, bilgelik gibi görünecek şekilde yükseltilebilir.

6. Dolayısıyla insanın hayvandan farklı olarak ölümden sonra yaşadığını düşünmek anlamsızdır. Belki de, belki de ölümden birkaç gün sonra salınan beden yaşamının buharlaşması, doğada dağılana kadar hayalet şeklinde bir bulut gibi görünebilir. Böylece bir ateşin küllerinden çıkarılan bir dal, eski hatlarının benzerliğini korur.

7. Dolayısıyla, ölümden sonra hayatın devam edeceğini öğreten bir din, tıpkı medeni kanunların onları dıştan itaatkar tutması gibi, sıradan insanları da kendi kanunlarına göre içte itaat ettirmek için icat edilmiştir.

Yetenekli ama zeki olmayanların bu şekilde akıl yürüttüğünü eklediler. "Akıllı insanlar ne düşünür?" onlara soruldu. Duymadıklarını, ancak aynı olduğunu varsaydıklarını söylediler.

Bunu duyan masalarda oturan herkes haykırdı: “Şimdi ne zamanlar geldi yeryüzüne! Yazık! Bilgeliğe ne oldu! Pervasız bir kurnazlığa dönüştü. Güneş battı ve öğlen pozisyonunun tam karşısında durarak yeraltına battı. Kaybolup ormanlarda bulunan bu insanların örneğinden kim anlamaz ki, öğretilmezse insanın ne hale geldiğini? İnsan, talimatların onu yaptığı şey değil midir? Hayvanlardan daha cahil doğacaktır. Yürümeyi ve konuşmayı öğrenmeli. Yürümeyi öğrenmemiş olsaydı, nasıl ayakları üzerinde dik durabilirdi? Ve konuşmayı öğrenmediyse, en azından bazı düşüncelerini nasıl ifade edebilirdi? Bu nedenle, herkes kendisine öğretildiği gibidir: Kendisine yalan öğretildiyse aptal, doğrular öğretildiyse bilge bir adam. Ve eğer bir adama yalan öğretilmişse ve bu yüzden akılsızsa, kendisine doğrular öğretilenden daha bilge ve dolayısıyla bilge olduğunu zannetmiyor mu? Ve ormanlarda bulunanlardan daha fazla olmayan insanlar gibi deli ve pervasız insanlar yok mu? Bilinçsiz olanlar değil mi?

Bütün bu örneklerden, öğretisiz bir insanın insan olmadığı, ama hayvan da olmadığı, insanı insan yapan şeyi kendi içine alabilen bir form olduğu sonucuna varıyoruz; bu nedenle o bir erkek olarak doğmaz, ama olur. Ayrıca, insan öyle bir surette yaratılmıştır ki, Allah'ın kendisini her türlü hayırla doldurması ve Kendisi ile birlik yoluyla onu sonsuza kadar mutlu etmesi amacıyla Allah'tan hayat almak için bir organ olarak hizmet edecek şekilde yaratılmıştır. Söylediklerinizden, bilgeliğin artık ortadan kalktığı, öyle bir akılsızlık haline geldiği sonucuna varıyoruz ki, insan, bir hayvanın yaşamıyla karşılaştırıldığında yaşamının neye benzediği hakkında artık hiçbir şey bilmiyor. Sonuç olarak, bir kişinin ölümden sonra nasıl yaşadığı hakkında da hiçbir şey bilmiyorlar. Gücü yetenleri, ama bunu bilmek istemeyenleri, siz birçok Hıristiyan gibi, ormanlarda bulunan insanlarla karşılaştırırız. Ancak bu, çok aptal oldukları için talimattan yoksun oldukları için değil, duyuların gerçeği gizleyen aldatmacalarına güvendikleri içindi.

Ama sonra Palladium'un ortasında elinde bir hurma dalı ile duranlardan biri şöyle dedi: "Lütfen şu bilmeceyi bana bırakın. Bir kez Tanrı'nın suretinde yaratılan bir insan nasıl şeytanın sureti olabilir? Cennetin meleklerinin Tanrı'nın suretleri olduğunu ve cehennemin ruhlarının şeytanın suretleri olduğunu biliyorum ve bu iki suret birbirine zıttır, bilgelik ve akılsızlık suretleridir. Öyleyse bana açıkla, Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir insan, böyle bir gecede gün ışığından nasıl uzaklaşabilir ki, Tanrı'nın varlığını ve sonsuz yaşamı inkar eder?"

Öğretmenler sırayla cevap verdiler: önce Pisagorcular, sonra Sokrates'in takipçileri, sonra diğerleri. Bunların arasında, son sözü söyleyen Platon'un bir takipçisi vardı. Onun görüşü hakimdi ve şöyleydi: “Satürn çağında ya da altın çağda yaşayan insanlar, kendilerinin Allah'tan hayat almanın suretleri olduğunu bildiler ve kabul ettiler ve bu nedenle ruhlarına ve kalplerine hikmet yazılmıştır. hakikati hakikatin ışığında gördüler ve hakikatlerle iyiyi, onu sevmenin zevkine göre kavradılar. Ancak daha sonraki çağlarda insanlık, bilgeliğin tüm gerçeklerinin ve dolayısıyla sahip oldukları tüm sevgi iyiliklerinin sürekli olarak Tanrı'dan kendilerine aktığını kabul etmekten uzaklaştı; bu nedenle, insanlar Tanrı'nın meskenleri olmaktan çıktılar ve artık Tanrı ile konuşmadılar ve melekler topluluğuna girmediler. Çünkü önceden Tanrı tarafından yukarıya, Tanrı'ya çevrilmiş olan zihinlerinin içi, doğru yönden dışarıya, dünyaya ve dünyaya doğru giderek daha fazla saptı ve Tanrı tarafından Tanrı'ya döndü. Sonunda iç varlıkları ters yöne, yani aşağıya, kendilerine doğru çevrilir. İçten çevrilen veya yüz çevrilen kimse Allah'a bakamayacağından, insanlar Allah'tan ayrılarak cehennemin, yani şeytanın suretleri haline geldiler.

Bundan, en eski çağlarda insanlar, sevginin tüm iyiliğinin ve bilgeliğin tüm gerçeğinin kendilerine Tanrı'dan geldiğini ve bu iyilik ve bu gerçeğin içlerinde Tanrı'nın olduğunu kalplerinde ve ruhlarında kabul ettiler ve bu nedenle onlar sadece Tanrı'dan yaşam kapları; bu yüzden onlara Tanrı'nın suretleri, Tanrı'nın oğulları ve Tanrı'dan doğanlar denildi. Ancak daha sonraki yüzyıllarda insanlar bunu artık kalpleri ve ruhları ile değil, yalnızca bir tür inançla, sonra tarihsel inançla ve nihayet sadece kelimelerle tanıdılar. Bu tür hakikatlerin ancak sözle idrak edilmesi, tasdik değil, kalpte inkardır.

Bütün bunlardan, şu anda yeryüzündeki Hıristiyanlar arasında bilgeliğin ne olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Allah'tan kendilerine yazılı bir vahiy verildiği halde, insan ile hayvan arasındaki farkı bile bilmiyorlar. Bu nedenle birçok insan, insan öldükten sonra yaşadığına göre hayvanların da yaşadığını düşünür; veya: Hayvanlar öldükten sonra yaşamadığına göre, insan da yaşayamaz. Zihinsel bakışımızı aydınlatan ruhani ışığımız onlarla birlikte koyu bir karanlığa dönüştüğünü ve sadece bedenin görüşüne ışık tutan doğal ışıklarının onlar için göz kamaştırıcı hale geldiğini düşünmüyor musunuz?

Bu konuşmadan sonra, tüm toplananlar iki yeni gelene döndüler ve gelip haber getirdikleri için onlara teşekkür ettiler; onlardan da burada duyduklarını kardeşlerine aktarmaları istendi. Yeni gelenler, halkını bu gerçeğe ikna edeceklerini, hayırseverliğin tüm iyiliğini ve imanın tüm gerçeğini kendilerine değil de Rabbe atfettikleri sürece insan olduklarını ve cennetin melekleri olduklarını söylediler.

693. İkinci hafıza.

Birkaç hafta sonra cennetten bir ses duydum, “Parnassus'ta başka bir toplantı olacak; Hadi gidelim, sana yolu göstereceğiz." Yola çıktım ve yaklaşınca Helikon'da elinde pipo olan bir adamın durduğunu ve toplantıyı ilan ettiğini ve toplantıya çağırdığını gördüm. Sonra, daha önce olduğu gibi, Atina şehri ve çevresinden insanların birbirine yaklaştığını ve aralarında dünyadan üç yeni gelenin olduğunu gördüm. Bu üçü de Hristiyandı; biri rahip, diğeri devlet adamı, üçüncüsü filozof. Etraflarındakiler, özellikle adlarıyla andıkları antik çağın bilgeleri başta olmak üzere çeşitli konularda sohbet ederek onları eğlendirdiler. Gelenler onları görmenin mümkün olup olmayacağını sordular. Onlara sadece görmenin değil, kendilerini tanıtmanın da mümkün olacağı söylendi, çünkü kolayca muhatap olabiliyorlardı.

Demosthenes, Diogenes ve Epicurus'u sordular, ancak yanıt olarak onlara şöyle söylendi: “Demsthenes burada değil, Plato ile yaşıyor. Diogenes, okulu ile Helikon'un eteklerinde yaşıyor, çünkü dünyevi meseleleri düşünmüyor ve sadece cennetsel şeyleri düşünüyor. Epikuros batı eteklerinde yaşıyor ve iyi ve kötü eğilimleri birbirinden ayırdığımız için bizi ziyaret etmiyor; İyi eğilimlerin bilgeliğe eşlik ettiğini ve kötü eğilimlerin bilgeliğe karşı olduğunu kuvvetle onaylıyoruz.”

Parnassus Tepesi'ne çıktıklarında, muhafızlar onlara, üzerinde bulunan bir kaynaktan kristal kadehler içinde su getirdiler ve şöyle dediler: "İşte o kaynaktan gelen su, hakkında eski yazarların mitlerine göre, onun toynak tarafından nakavt edildi. Pegasus atı ve daha sonra dokuz bakireye adanmış141. Kanatlı at Pegasus'un altında, eskiler, bilgeliğin geldiği gerçeklerin anlaşılmasını anladılar. Toynakları, yaşam deneyimi, doğal zeka üreten ve dokuz bakire - her türlü bilgi ve öğrenme anlamına geliyordu. Bu hikayelere şimdi mit denir, ancak bunlar en eski insanların kendilerini ifade ettiği yazışmalardı.

"Şaşırmayın," dedi arkadaşları yeni gelen üç kişiye. “Gardiyanlara tüm bunları söylemeleri emredildi. Bu kaynaktan su içmeyi, hakikatlerde ve hakikatlerin yardımıyla - çeşitli hayırlarda ve böylece bilgelik kazanmada bir talimat olarak anlıyoruz.

Daha sonra dünyadan yeni gelen üç kişiyle birlikte Palladium'a girdiler: bir rahip, bir devlet adamı ve bir filozof. Aynı zamanda, defne ile taçlandırılmış masalarda oturanlar, “Yeryüzünde yeni ne var?” Diye sordular.

“Haber şu” dediler. - Bir adam meleklerle konuştuğunu ve görüşünün doğal dünyaya olduğu kadar manevi dünyaya da açık olduğunu iddia ediyor. Aşağıdakiler de dahil olmak üzere manevi dünyadan birçok yeni şey anlatıyor. İnsan, daha önce dünyada yaşadığı gibi, ölümden sonra da insan olarak yaşar. Daha önce dünyada olduğu gibi görür, duyar ve konuşur. Dünyada olduğu gibi takı giyiyor ve takılar takıyor. Aç ve susuz hissediyor, eskisi gibi yiyip içiyor, evliliğin tadını çıkarıyor, yatıyor ve uyanıyor. Tıpkı doğal dünyada olduğu gibi topraklar ve göller, dağlar ve tepeler, ovalar ve vadiler, kaynaklar ve nehirler, bahçeler ve ormanlar olduğu kadar saraylar ve evler, şehirler ve köyler vardır. Kutsal yazılar ve kitaplar var, devlet daireleri ve işyerleri var, değerli taşlar, altın ve gümüş var. Tek kelimeyle, yeryüzünde var olan her şey cennette de olur, ama sonsuz derecede daha büyük bir mükemmellik içinde. Tek fark, manevi dünyadaki her şeyin manevi bir kökene sahip olmasıdır, bu yüzden oradaki her şey manevidir, çünkü orada güneşten gelir, bu saf sevgidir. Doğal dünyada her şeyin doğal bir kökeni vardır ve içindeki her şey doğal ve maddidir, çünkü saf ateş olan bu dünyanın güneşinden gelir. Başka bir deyişle, ölümden sonraki kişi, tüm doluluğuyla, üstelik dünyada eskisinden daha mükemmel bir insandır. Çünkü orada maddi bir bedeni var, ama manevi dünyada manevi bir bedeni var.”

Konuşmaları bittiğinde kadim bilgeler dünyadaki insanların bunun hakkında ne düşündüklerini sordular. Üçü yanıtladı: “Bunun doğru olduğunu biliyoruz, çünkü biz buradayız ve zaten her şeyi kendimiz gördük ve deneyimledik. Ama şimdi size onların ne dediklerini ve yeryüzündeki insanlar tarafından ne gibi hükümler verildiğini anlatacağız.

Sonra rahip şöyle dedi: “Benim gibi din adamlarından insanlar, bunu duyduktan sonra, önce tüm vizyonları, sonra da uydurmaları çağırdılar; sonra adamın hayalet gördüğünü söylediler. Sonunda çıkmaza girdiler ve dediler ki: “İstersen ona güven. Ölümden sonra bir insanın Kıyamet gününe kadar bir bedeni olmayacağını hep öğrettik.

Bilge adamlar, "Aralarında gerçekten zeki insanlar yok muydu?" diye sordular, "bunu onlara kim kanıtlayabilir ve bir insanın ölümden sonra da yaşamaya devam ettiği gerçeğine onları inandırabilir?"

Rahip, bunu kanıtlayanlar olduğunu, ancak onları ikna edemediğini söyledi. "Anıtçılar," dedi, "bir kişinin Son Yargıya kadar bir kişi olarak yaşamadığını ve tüm bu zaman boyunca bedensiz bir ruh olarak kaldığını düşünmek sağduyuya aykırıdır. Ruh nedir ve bunca zaman nerede kalır? Sadece bir esinti mi, yoksa havada esen bir tür rüzgar mı, yoksa dünyanın merkezinde saklı bir şey mi? Onun “bir yerde”142 nerede? Âdem ve Havva'nın ruhları ve onlardan sonra altı bin yıl veya altı asır boyunca yaşamış olan tüm insanlar, hâlâ evrende dolaşıp duruyorlar mı yoksa dünyanın derinliklerine hapsedilmiş ve Kıyameti mi bekliyorlar? Böyle bir beklentiden daha acı verici ve içler acısı ne olabilir? Kaderleri, hapisteki, elleri ve ayakları zincirlenmiş mahkumların paylarıyla kıyaslanamaz mı? Ölümden sonra insanın kaderi buysa, erkek olmaktansa eşek doğmak daha iyi değil mi? Ayrıca, bedeni solucanlar, fareler veya balıklar tarafından yenilmişse, bir ruhun tekrar bedene konabileceğini düşünmek saçma değil mi? Ya da yeni bir cismin güneşte yanmış ya da toza dönüşmüş bir iskelet iskeletini kapatabileceğini mi? Bu kokuşmuş ceset parçaları nasıl bir araya gelip ruhlarla yeniden bağlantı kurabilir?” Ancak tüm bu argümanları dinledikten sonra makul bir cevap vermediler ve “Zihnimizi imana tabi kılıyoruz” sözleriyle inançlarına sarıldılar. Kıyamet günü herkesin kabirden çıkarılacağı konusunda, "Bu, kadir-i mutlak bir meseledir" derler. Her şeye gücü yetme ve inanç hakkında konuşmaya başladıklarında, akıl pencereden uçar gider ve sonra, sizi temin ederim, sağduyu hiçbir şeydir ve bazıları bunu bir hayalet olarak görür. Hatta sağduyuya onun deli olduğunu bile söyleyebilirler."

Bunu duyduktan sonra Yunanistan'ın bilgeleri şöyle dediler: "Bu paradokslar çelişkiler gibi kendilerini çürütmezler mi? Ancak modern dünyada sağduyu bile onları çürütemez. Kıyamet hakkında söylenenlerden daha paradoksal bir şeye inanmak mümkün mü: O zaman evrenin sonunun geleceği ve gökteki yıldızların, yıldızlardan daha küçük olmasına rağmen, Dünya'ya düşeceği? Ya da ceset ve mumya, başkaları tarafından yenen ya da toza dönüşen insanların bedenlerinin ruhlarına kavuşmasını mı? Dünyadayken, aklın bize verdiği sonuçlara dayanarak insan ruhlarının ölümsüzlüğüne inanıyorduk. Şanzelize dediğimiz, mübareklerin kendileri için tasarlanan yerlerde yaşadıklarına inandık ve onların insanlarla aynı cins ve cinsten olduklarına, ancak daha süptil olduklarına, çünkü manevi olduklarına inandık.

Böyle diyerek dünyada devlet adamı olan ikinci yeni gelene döndüler. Ölümden sonraki hayata inanmadığını itiraf etti ve onun hakkında söylenenleri kurgu ve yazı olarak değerlendirdi. "Düşündüğümde," dedi, "kendime sordum, 'Ruhlar nasıl beden olabilir? İnsanı oluşturan her şey kabirdedir. Gözleri yoksa nasıl görecek? Kulakları yoksa nasıl duyacak? Konuşacak ağzı nereden buluyor? Bir insandan bir şey öldükten sonra yaşarsa, bu hayalet değil midir? Bir hayalet yiyip içebilir mi? Evliliğin zevklerinden nasıl zevk alabilir? Nasıl giyecek, ev, yemek vb. olabilir? Hayaletler cisimsiz görüntülerdir ve öyle görünüyorlar ama aslında öyle değiller.” Dünyada yaşarken aklıma insanların ölümden sonraki hayatıyla ilgili bu veya buna benzer düşünceler geldi. Ama şimdi, her şeyi kendim görüp ellerimle dokunduktan sonra, dünyadaki gibi bir insan olduğuma duygularımla ikna oldum. Ve zihnimin daha net hale gelmesi dışında, bir şekilde eskisinden farklı yaşadığımın bile farkında değilim. Bir kereden fazla eski düşüncelerimden utanmak zorunda kaldım.

Filozof, kendisi hakkında hemen hemen aynı şeyi söylemiş, tek fark, ölümden sonraki yaşam hakkında duyduğu yeni her şeyi eski ve modern düşünürlerden alınan görüş ve teorilere atfetmesidir.

Bilge adamlar, bütün bunları duyunca hayretler içinde kaldılar. Sokrates okuluna mensup olanlar, yeryüzünden gelen haberden kendilerine şu şeyin açıklandığını söylediler: İnsanların iç zihinleri yavaş yavaş kapandı ve artık dünyada batıla olan inanç gerçek gibi, pervasız kurnazlık gibi parlıyor. bilgelik; zamanlarının bilgelik ışığı, beynin burnun altındaki iç bölgelerinden ağza inmiş, burada ağzın bir ışıltısı olarak gözlerin önünde belirmiştir ve bu nedenle, bu kaynaktan ne telaffuz edilirse, her şey öyle görünmektedir. bilgelik ol.

Bu sözler üzerine yeni gelenlerden biri şöyle dedi: “Yeryüzünde yaşayanların zihinleri ne kadar aptallaştı! Keşke her şeye yas tutan Herakleitos'un ve her şeye gülen Demokritos'un müritleri buraya gelse, ağlayıp kahkahalar olurdu!

Toplantı sona erdiğinde, dünyadan yeni gelenlere, yanlarında getirdikleri hiyerogliflerin yazılı olduğu bakır levhalar şeklinde nişanlar sunuldu.

694. Üçüncü hafıza.

Bir süre sonra bir önceki hikayede bahsettiğim Atina şehrine tekrar baktım. Oradan alışılmadık bir ses duydum. Bu gürültüde kahkaha gibi bir şey duyuldu, öfkeyle karışık, aynı zamanda bir üzüntü de vardı. Bununla birlikte, bundan çıkan gürültü uyumsuz değil, uyumluydu, çünkü sesleri ayrı ve eşzamanlı değil, birbirinden oluşuyordu. Manevi dünyada, seslerde çeşitli eğilimlerin bir karışımı ayırt edilebilir.

Uzaktan "Ne oluyor?" diye sordum. Bana cevap verdiler: “Dünyanın Hristiyan kısmından yeni gelenlerin geldiği yerden bir haberci geldi ve oradaki üç kişiden, onların dünyasında, diğerleri gibi, tüm emeklerden tamamen dinlenmeye inandıklarını işittiğini söyledi. , mübarek ve mübarek ölümden sonra verilen. Emek, devlet pozisyonlarını, kamu istihdamını ve çalışmayı içerdiğinden, bunlardan muaf tutulacaklarını düşündüler. Bu üç elçimiz beraberinde getirdi ve kapıda bekliyorlar. Bu nedenle büyük bir gürültü koptu ve bir toplantıdan sonra onları önceki durumda olduğu gibi Parnassus'taki Palladium'a değil, Hıristiyan dünyasından haberlerini anlatabilecekleri büyük bir salona götürmeye karar verildi. Zamanı gelince onları davet etmek için gönderildiler.

Ruhun içindeydim ve ruhların mesafeleri eğilimlerinin durumuna bağlıdır ve onları görmek ve duymak arzusunda olduğum için yanlarına geldim, içeri getirildiklerini gördüm ve ne dediklerini duydum.

En yaşlı ve en bilge insanlar salonun yanlarında, geri kalanı ise ortadaydı. Önlerinde bir kürsü vardı, üzerine yeni gelen üç kişi, ulak ile birlikte salonun ortasından geçen tören alayı içinde ayağa kalktılar. Sessizlik çökünce, ihtiyarlardan biri onları selamladı ve "Dünyadan ne haber?" diye sordu.

“Bir sürü haberimiz var” dediler. “Lütfen, hangileriyle ilgileniyorsunuz?”

İhtiyar, “Dünyamız ve cennet hakkında yeryüzünde yeni ne var?” diye sordu.

Bu dünyaya yeni geldiklerinde, burada ve cennette devlet daireleri, hizmetler, sosyal bilgiler, girişimcilik, her türlü bilim ve harika iş olduğunu duyduklarını söylediler. Bu arada, doğal dünyadan manevi dünyaya göç veya transferden sonra, emeklerinden sonsuz bir dinlenme yaşayacaklarını düşündüler. Ama tüm bu faaliyetler işe yaramıyor mu?

Yaşlı adam buna şöyle dedi: “Yani emekten sonsuz dinlenme ile, oturacağınız veya yaslanacağınız, dolgun göğüsler zevkle soluyacağınız ve dudaklarınızı sevinçle dolduracağınız sonsuz tembelliği anladınız mı?” Yeni gelen üç kişi hafifçe kıkırdadı ve böyle bir şey beklediklerini kabul ettiler.

“Eğlence ve zevk ve dolayısıyla mutluluğun tembellikle ne ilgisi var? soru takip etti. - Aylaklık aklı geriletir, geliştirmez, yani insanı küçük düşürür, diriltmez. Kusursuz bir tembellik içinde, kollarını kavuşturmuş, gözleri aşağıda veya dalgın halde oturan ve aynı zamanda bir zevk halesiyle çevrili bir insan hayal edin. Başını ve vücudunu uyuşukluk ele geçirmeyecek mi, yüzündeki canlı ifade kaybolmayacak mı, her kas gevşemeyecek ve sonunda aşağı ve aşağı eğilerek yere düşecek mi? Zihnin gerilimi değilse, tüm bedeni gergin ve gergin yapan nedir? Zevkle yapılan sosyal görevler ve işler değilse, zihni askıda tutan nedir? Bu yüzden, size cennet hakkında yeni bir şey söyleyeceğim: hükümet makamları, hizmetler, yüksek ve alt mahkemeler, zanaatlar ve diğer işler var.

Üç yeni gelen, cennette daha yüksek ve daha düşük mahkemeler olduğunu duyduklarında, “Neden? Cennetteki Tanrı, herkesin neyin adil ve neyin doğru olduğunu bilmesi için herkese ilham ve rehberlik etmez mi? Yargıçlara neden orada ihtiyaç var?

“Bu dünyada,” diye yanıtladı ihtiyar, “tıpkı doğal dünyada olduğu gibi, neyin iyi ve doğru olduğunu ve ayrıca adil ve doğru olanı öğrenir ve öğreniriz. Bütün bunları doğrudan Tanrı'dan değil, başkaları aracılığıyla öğreniriz. Her melek, her insan gibi, kendi başına sanki doğruyu düşünür ve iyilik yapar ve bu saf hak ve iyilik değil, meleğin durumuna göre karışıktır. Melekler arasında basit ve bilge olanlar da vardır ve basitlerin basitliklerinden ya da bilgisizliklerinden dolayı doğru olandan şüphe edip etmediklerini ya da doğru olandan sapıp sapmadıklarını yargılamak bilgelere bırakılmıştır. Ancak bu dünyada yeni olduğunuz için dilerseniz birlikte şehrimize gidebilirsiniz, size her şeyi göstereceğiz.”

Bunun üzerine salondan ayrıldılar ve bazı ihtiyarlar onları takip etti. Her şeyden önce, çeşitli bilgi alanlarında küçük kitap depolarına bölünmüş büyük bir kütüphaneye gittiler. Yeni gelen üç kişi bu kadar çok kitap görünce şaşırdılar ve sordular: "Bu dünyada da kitaplar var mı? Parşömen ve kağıt, kalem ve mürekkep nereden geliyor?

Yaşlılar yanıt olarak “Anladığımız kadarıyla, eski dünyada bu dünyanın ruhsal olduğu için boş olduğunu düşündünüz. Manevi dünyayı soyut bir şey olarak kabul ettiğiniz için böyle düşündünüz ve soyut bir boşluk gibi bir şey değil; yine de, her türden şey bolluğu vardır. Burada her şey maddidir, maddi değildir; önemli şeyler maddi şeylerin başlangıcı olarak hizmet eder. Burada hepimiz spiritüel insanlarız çünkü maddi değiliz, maddiyiz. Bu nedenle maddi dünyadaki her şey burada mükemmelliğiyle mevcuttur; ve bu nedenle kitaplarımız, el yazmalarımız ve çok daha fazlası var.”

"Önemli" kelimesini duyduklarında, üç yeni gelen, bunun doğru olduğuna karar verdiler, çünkü ilk olarak el yazısı kitapları gördüklerini ve ikinci olarak, maddenin başlangıcının töz olduğunu duyduklarını söylediler. Onlara ek kanıt sağlamak için, şehrin bilgelerinin yazılarını kopyalamakla meşgul olan din bilginlerinin evlerine götürüldüler. El yazmalarına baktılar ve onların düzgünlüğüne ve zarafetine hayran kaldılar.

Bunu takiben müzelere, spor salonlarına, okullara ve ayrıca edebiyat yarışmalarının yapıldığı yerlere götürüldüler. Bu yarışmalardan bazılarına Helicon'un kızlarının oyunları, diğerlerine Parnassus'un kızlarının oyunları, Atina'nın kızlarının oyunları ve Kaynak'ın kızlarının oyunları deniyordu. Onlara bu oyunların, bakirelerin çeşitli bilgi alanlarına çekicilik ifade ettikleri için böyle adlandırıldığı açıklandı; her biri bilgi arzusuna göre zekidir. Bu yarışmalar ruhsal alıştırmalar ve beceri testleriydi. Daha sonra hükümdarları, liderleri ve görevlilerini ziyaret ederek şehri dolaştırdılar ve onlara zanaatkarların ruhen yapılan harika ürünlerini gösterdiler.

Teftişlerini bitirdiklerinde, yaşlılar onlara ölümden sonra kutsanmış ve kutsanmış olanlar için gelen emekten sonsuz dinlenme hakkında tekrar konuştu. "Sonsuz dinlenme aylaklık değildir," dedi, "çünkü zihni ve onunla birlikte tüm bedeni bir zayıflık, uyuşukluk, uyuşukluk ve uyuşukluk haline getirir. Bu yaşam değil, ölüm ve kesinlikle cennetteki meleklerin sonsuz yaşamı değil. Dolayısıyla ebedi istirahat, bütün bu zaafları ortadan kaldıran ve insanı yaşatan, yani insan aklını yükselten bir dinlenmedir. Dolayısıyla zihni uyandıran, canlandıran ve zevk veren bir tür görev veya iştir. Ve her şey zihnin hangi amaca ve ne için çalıştığına bağlıdır. Bu nedenle Rab'bin gözünde tüm gökler, amaçların ünsüz bir bileşimi gibi görünür ve bir melek, hizmet ettiği amaç tarafından bir melek haline getirilir. Hizmet zevki, bir gemiyi alıp götüren ve ondan gelen sonsuz huzur ve sükûneti bahşeden elverişli bir akıntı gibi onu da beraberinde götürür. Emekten sonsuz dinlenme ile kastedilen budur. Bir melek, aklını hizmete adadığı ölçüde canlıdır ve bu, evlilik sevgisinin derinliğinin, gücünün, cinsel yeteneğinin ve ona eşlik eden zevklerin her birine ne kadar adadığına bağlı olduğu gerçeğinden oldukça açıktır. kendini gerçek hizmete..

Üç yeni gelen, sonsuz dinlenmenin tembellik değil, yararlı çalışmanın zevki olduğuna ikna olduğunda, birkaç kız girdi ve onlara iğne işi - dikiş ve nakış sundu. Yeni ruhlar ayrılmadan önce kızlar onlara, faydalı iş ve onun cazibesini dile getiren meleksi bir şarkı söylediler.

695. Dördüncü hafıza.

Bugün ölümden sonra yaşama inananların çoğu, ölümden sonra tüm düşüncelerinin dindarlık, sözler - dualar olacağına ve tüm bunların yüz ifadeleri ve vücut hareketleriyle birlikte Allah'ı yüceltmekten başka bir şey olmayacağına inanmaktadır. Bu nedenle evleri ibadethaneler veya kutsal şapeller olacak ve hepsi de Tanrı'nın rahipleri olacak. Ama tam bir sorumlulukla söyleyebilirim ki, o yaşamda Kilise ayinleri, insanların zihinlerinde ve evlerinde ibadetin olduğu dünyadakinden daha fazla yer kaplamaz, sadece daha saf ve daha içseldirler. Bu arada, sivil işlerle ve bilimsel bilgiyle ilgili her şey orada ve dahası tam bir mükemmellik içinde.

Bir keresinde cennete götürüldüm ve kendimi, eski zamanlarda öğrenmede diğerlerinden üstün olan, derin çalışma ve zihin alanından faydalı sorular üzerinde düşünme yoluyla edinilen bilge insanların yaşadığı bir toplumda buldum. Şimdi cennetteydiler çünkü Tanrı'ya ve şimdi Rab'be inandılar ve komşularını kendileri gibi sevdiler. Bunun üzerine onların yaptığı bir toplantıya götürüldüm ve nereli olduğum soruldu. Onlara bedenimle doğal dünyada, ruhumla da onlarla birlikte manevi dünyada olduğumu açıkladım.

Melekler bunun üzerine sevindiler ve daha sonra sordular: "Cebette bulunduğun dünyada, tesir hakkında ne bilinir ve bununla ne kastedilir?"

Bu konudaki konuşmalarda duyduğum ve ünlü kişilerin eserlerinde okuduğum her şeyi hatırlamaya çalıştım ve manevi dünyanın doğal dünya üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilinmediğini, sadece doğanın doğal nesneler üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilmediğini söyledim. örneğin güneş ısısı ve ışığının canlı organizmalar, ağaçlar ve bitkiler üzerindeki onları hayata uyandıran etkisi; ve diğer yandan, soğuğun aynı organizmalar üzerindeki etkisi ve ölümlerine yol açtığı hakkında. Ayrıca ışığın görmenin meydana geldiği göze etkisini, işitmenin meydana geldiği kulaklara sesin etkisini, koku duyusunun meydana geldiği burun deliklerine kokunun etkisini vb. üzerinde.

Bununla birlikte modern bilim adamları, ruhun beden üzerindeki ve bedenin ruh üzerindeki etkisi konusunda farklı tartışıyorlar. Bu konuda üç farklı görüş vardır. Bazıları ruhun beden üzerinde bir etkisi olduğunu iddia eder ve böyle bir etkiye, ruhun bedensel duyulara kazara nüfuz etmesi nedeniyle tesadüfi derler. Diğerleri, nesneler duyular üzerinde ve onlar aracılığıyla ruh üzerinde hareket ettiğinden, fiziksel olarak adlandırdıkları bedenin ruh üzerindeki etkisinden bahseder. Başkalarının görüşü, ruhun ve bedenin birbirini karşılıklı ve aynı anda etkilediği yönündedir ve buna önceden kurulmuş uyum derler. Ancak hepsi inandıkları etkinin doğada var olduğuna inanırlar.

Bazı insanlar ruhu bir eter parçacığı veya damlası, bazıları küçük bir top veya ısı ve ışık tanesi, bazıları ise beynin bağırsaklarında var olan bir şey olarak düşünür. Ama ruhtan kastettikleri ne olursa olsun, manevi olanı doğal, ancak daha saf bir şey olarak kabul ederken, manevi dünya ve onun doğal dünya üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilmedikleri ve dolayısıyla yalnızca doğal alanla sınırlı oldukları için ona manevi diyorlar. İçinde kartallar gibi uçarlar, yükselirler ve aşağı koşarlar. Doğayla sınırlı insanlar, denizlerle çevrili bir adanın kendi topraklarından başka hiçbir topraktan haberi olmayan sakinleri gibidir; ya da suyun üstündeki havaya aşina olmayan nehirdeki balıklar. Sonuç olarak, bir kimse, meleklerin ve ruhların yaşadığı, kendi dünyalarından başka bir dünyanın varlığından bahsedip , ondan insanlar üzerindeki tüm etkilerin ve ağaçlar üzerindeki içsel etkilerin kaynağı olarak söz ettiğinde, sanki onlar sanki onlar gibi sersemletir. hayaletler ya da bazı astrolojik saçmalıklardan bahsediliyordu.

Filozoflardan değil de, benim bedende bulunduğum dünyadaki diğer insanlardan bahsediyorsak, o zaman bardakları şarapla doldurmak veya mideyi yemekle doldurmak dışında herhangi bir etki veya akış hakkında düşünmezler ve konuşmazlar. ve içmek ya da tadın dil üzerindeki etkisi ya da belki havanın ciğerlere girişi ve benzerleri hakkında. Ama kendilerine manevi alemin tabiat üzerindeki tesiri hakkında bir şey söylenirse: “Etkiliyorsa etkilesin; Bunu bilmenin zevki veya faydası nedir?” Bununla ayrılırlar ve daha sonra etki hakkında duydukları hakkında konuştuklarında, çakıl taşlarıyla oynadıkları gibi, parmaklarının arasından geçirerek onunla oynarlar.

Sonra melekler ve ben, manevi dünyanın doğal dünya üzerindeki etkisinin ne kadar şaşırtıcı bir etkisi olduğundan bahsettik. Özellikle tırtılların nasıl kelebeğe dönüştüğünü, arıların ve erkek arıların, ipekböceklerinin ve örümceklerin harika işlerinden bahsettik; ve dünyadaki insanların tüm bunları güneşin ışığına ve sıcaklığına ve dolayısıyla doğaya bağladıklarını fark ettim. Ayrıca, bu temelde, giderek artan bir şekilde doğaya yönelmelerine ve bu tür inançlarla zihinlerini uykuya ve ölüme götürerek ateist olmalarına şaşırdım.

Ondan sonra, tüm bitkilerin tohumlardan yeni tohumlar verene kadar sırayla nasıl harika bir şekilde geliştiğini anlattım, sanki toprak nasıl çalışacağını ve maddelerini tohumun verimli başlangıcı için nasıl hazırlayacağını biliyormuş gibi, ondan sonra bir filiz fışkırtıyor. bir gövde ol, gövdede dallar yetiştir, onları yapraklarla giydir, çiçeklerle süsle, çiçeklerin içinde bir meyvenin temellerini oluştur ve onu büyüt, böylece bitkinin yeniden doğabileceği yavru tohumları üretsin. Ancak tüm bunlar, sürekli olarak görüldüğü ve yıldan yıla tekrarlandığı için herkese tanıdık, sıradan ve tanıdık geliyor ve şaşırtıcı bir şey gibi görünmüyor, sadece doğal bir fenomen olarak kabul ediliyor. İnsanlar bu bakış açısına sahip olmalarının tek nedeni, doğa dünyasında, doğal dünyada ortaya çıkan ve oluşan her şey üzerinde içten hareket eden ve her şeyi harekete geçiren manevi dünyanın varlığını bilmemeleridir. insan zihni, vücudun duyusal ve motor organlarını harekete geçirir. Ayrıca, doğanın tüm bileşenlerinin, manevî nesneler için örtüler, kabuklar veya giysiler olduğunu bilmezler ve en alt düzeyde, Yaratan Tanrı'nın planına karşılık gelen hedeflere ulaşmaya hizmet ederler.

696. Beşinci hafıza144.

Bir keresinde, ruh ve bedenin iletişimi hakkındaki görüşlerini öğrenmek için Aristoteles, Descartes ve Leibniz'in öğrencileriyle aynı anda konuşmama izin vermesi için bir dua ile Rab'be döndüm. Duama cevaben, üç Aristotelesçi, üç Carthuslu ve üç Leibnizli olmak üzere dokuz kişi bana geldi. Etrafımda durdular, solda Aristotelesçiler, sağda Descartes ve arkada Leibniz. Uzakta, aralarında çok uzak bir yerde, görünüşe göre defne ile taçlandırılmış üç kişi görünüyordu; cennetten verilen içgörüyle, bunların büyük öğretmenler veya okulların kurucuları olduğunu biliyordum. Leibniz'in arkasında biri elbisesinin kenarını tutuyordu ve bana bunun Kurt olduğu söylendi.

Birbirlerini gören bu dokuz kişi kibarca selamlaştıktan sonra kendi aralarında sohbete başladılar. Ama çok geçmeden yeraltından sağ elinde bir meşaleyle bir ruh yükseldi ve onu yüzlerinin önünde salladı, ardından kendi aralarında düşman oldular, her üçü de diğer üçe karşı ve tehditkar bir bakışla birbirlerine baktılar; çünkü çelişki ve tartışma tutkusuna kapıldılar.

Aynı zamanda skolastik olan146 Aristotelesçiler şöyle söyleyerek başladılar: “Bir kişinin bir odaya bir kapıdan girmesi gibi nesnelerin ruhu etkilediğini ve ruhun düşüncelerinin bu etkiye bağlı olduğunu herkes görebilir. Seven bir adam, güzel bir kızı veya gelinini gördüğünde, gözleri parlamaz ve onu ruhuna sevgiyi getirmez mi? Bir cimri para dolu çuvallar gördüğünde, bütün duyuları arzularıyla tutuşmaz mı, böylece bu alevi ruha getirir ve onda onlara sahip olma arzusunu uyandırmaz mı? Gururlu bir adam, birinin kendisini övdüğünü işittiğinde, kulaklarını açıp bu övgüleri ruha iletmez mi? Bedenin duyuları, insanın tek başına ruha girebileceği koridorlar gibi değil mi? Bu ve benzeri sayısız örnekten, etkinin doğadan geldiği, başka bir deyişle fiziksel olduğu sonucuna varmayan kimdir?

Parmaklarını yüzlerinde, kaş hizasında tutan ve şimdi de onları alıp götüren Descartes'ın takipçileri, buna şu sözlerle cevap verdiler: “Eyvah! Görünüşte konuşuyorsun ; Kızı veya gelini sevenin gözün kendisi değil, ruhu olduğunu bilmiyor musun? Aynı zamanda bedenin duyguları da, kendi başlarına değil, ruha, hararetle para dolu çuvallar isterler mi? Aynı şekilde, kulaklar başka türlü dalkavukların övgülerine karşı duyarlı değiller mi? Algı, duyguyu doğurmaz mı? Ve algı bir organ değil, ruhun bir özelliğidir. Söylersen söyle, düşünce değil de, dili ve dudakları konuşturan başka bir şey mi? Ve elleri harekete geçiren irade değil, başka bir şey mi? Düşünce ve ruha ait olacaktır. O halde, gözün görmesini, kulakların duymasını ve diğer tüm organların hissetmesini, dikkat etmesini, fark etmesini sağlayan ruhtan başka bir şey var mıdır? Bu ve sayısız diğer örneklerden, bilgeliği bedenin duyularıyla sınırlı olmayan biri, bedenin ruh üzerinde hiçbir etkisinin olmadığı, ancak ruhun beden üzerinde bir etkisinin olduğu sonucuna varacaktır. Bu etkiye tesadüfi veya manevi diyoruz.

Söylenenleri dinledikten sonra, öncekilerin arkasında duran ve Leibniz'in taraftarı olan üç kişi söz alarak şunları söyledi: “İki taraftan da sunulan argümanları duyduk. Onları karşılaştırdık ve birçok konuda bir tarafın üstün olduğunu ve diğer birçok konuda diğerinin üstün olduğunu gördük. İzin verirseniz, anlaşmazlığın sonucuna biz karar vereceğiz."

Tam olarak nasıl olduğu sorulduğunda, şöyle cevap verdiler: “Ne ruhun beden üzerindeki etkisi ne de bedenin ruh üzerindeki etkisi yoktur, ancak ünlü yazarın birbirleri üzerinde ünsüz ve eşzamanlı bir etkisi vardır. önceden kurulmuş uyumun güzel adını verdi.”

Ondan sonra meşaleli ruh yeniden ortaya çıktı, ama şimdi meşaleyi sol elinde tutuyordu. Herkesin kafasını karıştıran meşaleyi başlarının arkasında salladı ve aynı anda bağırdılar: “Ne ruhumuz ne de bedenimiz hangi tarafı tutacağını bilmiyor. Bu nedenle, soruya kura ile karar vereceğiz ve ilk çıkacak fikre bağlı kalacağız. Üç parça kağıt aldılar ve birine: “Fiziksel etki”, diğerine: “Manevi etki” ve üçüncüsü: “Önceden kurulmuş uyum” yazdılar. Kağıtları ters çevrilmiş bir şapkaya koydular, çekecek olanı seçtiler ve elini indirdi ve üzerinde "Manevi etki" yazan bir kağıt çıkardı. Yazıyı görüp okuduklarında, bazıları açık ve pürüzsüz bir sesle, diğerleri kasvetli ve boğuk bir sesle: "İlk ortaya çıktığı için bu fikre bağlı kalacağız" dediler. Ancak hemen yanlarında bir melek belirdi ve şöyle dedi: “Manevi etki lehine olan partinin tesadüfen ortaya çıktığını düşünmeyin; olması gerekiyordu. Çünkü kavramlarınız o kadar karışık ki, onların hakikatini görmüyorsunuz, fakat hakikatin kendisi sizin ellerinize verildi ve bu, onu kabul edesiniz diyedir.

697. Altıncı hafıza

Bir keresinde uzaktan bir atmosferik fenomen gözlemledim: Bazıları mavi, bazıları karanlık olan daha küçük bulutlardan oluşan bir bulut. Bu bulutlar kendi aralarında ilerliyor gibiydi ve aralarında ışık huzmeleri, bazen keskinleştirilmiş kılıçlar kadar keskin, bazen de kırık kılıçlar kadar kör, ışıltılı şeritler halinde yol alıyordu. Gruplar sanki kavga eden dövüşçüler gibi birbirlerine saldırıyorlar, sonra kendi içlerine çekiliyorlardı. Tek kelimeyle, farklı renkteki bu küçük bulutlar kendi aralarında savaşıyor gibiydi. Ama bu sadece bir oyundu. Bütün bunlar yakınlarda olduğu için, gözlerimi kaldırarak baktım ve somaki tabanlı mermer binaya giren oğlanların, gençlerin ve yaşlıların olduğunu gördüm. Bu binanın üzerinde bir atmosfer olayı gözlemlendi. Sonra içeri girenlerden birine orada neler olduğunu sordum. "Burası bir lise," diye yanıtladı, "gençlerin bilgelikle ilgili çeşitli konulara inisiye edildiği yer."

Bunu duyunca onlarla birlikte içeri girdim. Ben ruhtaydım, yani ruhlar ve melekler denilen ruhani dünyadaki insanlarla aynı durumdaydım. Okulun içinde, girişin karşısında minber, ortada banklar, yanlarda koltuklar, girişin üstünde bir galeri vardı. Departman, bu sefer tartışma için önerilen konuya cevap verecek genç erkeklere yönelikti. Sıralar dinleyiciler içindi, yanlardaki koltuklar zaten akıllıca bir cevap vermiş olanlar içindi ve galeri yaşlılar içindi - hakemler ve yargıçlar. Galerinin ortasında, okul müdürü bilgenin oturduğu bir platform vardı. Kürsüden gençlerin cevapladığı soruları sordu.

Herkes toplandığında, kürsüdeki adam ayağa kalktı ve dedi ki, "Şimdi şu soruya cevap verip karar verin: Ruh nedir ve doğası nedir?"

Herkes duyduklarına şaşırdı, bir mırıltı başladı ve sıralardan biri haykırdı: “Satürn'den148 çağımıza kadar, aklın çabasıyla ruhun ne olduğunu, hatta daha fazlasını görüp kavrayabilen var mıydı? peki onun doğası nedir? Çünkü o kimsenin aklındaki her ihtimali aşar!

Ancak galeri yanıtladı: “Bu soru zihni aşmıyor, kapasitesi dahilinde. Sadece cevabı bulmanız gerekiyor."

O gün için seçilen gençler ayağa kalktılar, minbere çıktılar ve soruyu cevaplamaya başladılar. Beş kişiydiler, hepsi yaşlılar tarafından test edildi ve en hızlı zekalı olarak kabul edildi. Minberin kenarlarındaki yumuşak koltuklara yerleştiler ve oturdukları sıraya göre sırayla yükseldiler. Her biri minbere çıkarken, opal renkli ipek bir bluz ve üzerine çiçeklerle dokunmuş yumuşak bir yün elbise giyer ve üstüne gül çelengi ve etrafına küçük safirlerden oluşan bir başlık takardı.

Sonra bu elbiseyi giyip minbere çıkan ilk genci gördüm: "Ruhun ne olduğu ve mahiyetinin ne olduğu, yaratılışın ilk gününden beri kimseye indirilmemiştir. Bu sırrı hazinesinde yalnız Allah saklar. Ama insandaki ruhun bir kraliçe gibi olduğu oldukça açıktır. Ancak kraliyet sarayının bulunduğu yer, bu konuda bilim adamları arasında sadece tahminler var. Bazıları beyin ile beyincik arasındaki epifiz bezi adı verilen küçük bir nodülde bulunduğuna inanıyor. Ruhun içinde olduğunu öne sürüyorlar, çünkü bütün insan bu iki beyin tarafından yönetiliyor ve bu düğüm tarafından kontrol ediliyorlar. Yani her iki beyni de kendi takdirine bağlı olarak yöneten şey, tüm insanı tepeden tırnağa yönetir. Böyle bir varsayım," diye ekledi, "dünyadaki pek çok kişi tarafından doğru ya da yüksek olasılıklı olarak kabul edildi, ancak son zamanlarda saf kurgu olarak reddedildi."

Konuşmasını bitirince cübbesini, bluzunu ve başlığını çıkardı. Seçilenlerden ikincisi onları giydi ve minbere çıktı. Ruhla ilgili kararı, tüm göklerde ve tüm dünyada hiç kimsenin ruhun ne olduğunu ve doğasının ne olduğunu bilmemesiydi. "Ancak, biz gayet iyi biliyoruz," dedi, "ruhun var olduğunu ve insanda olduğunu; ama tam olarak nerede bir varsayım meselesi. Kafanın bir yerinde kesindir, çünkü zihin orada düşünür ve iradenin niyetleri orada oluşur ve başın önünde, yani yüzünde, bir kişinin beş duyusunun tümünün organları vardır. yer alır. Ve tüm bunlara kafadaki ruh tarafından yaşam verilir; ama tam olarak nerede olduğu konusunda fikrimi söylemeye cesaret edemiyorum. Beynin üç ventrikülünü ikamet yeri olarak görenlere katılıyorum; ama öte yandan, beynin striatumunda veya her iki beynin maddesinde veya kortikal maddede veya son olarak dura materde yer aldığı görüşüne de katılıyorum. Çünkü bu yerlerden birinin veya diğerinin lehinde delil eksikliği yoktur.

Bu yerin beynin üç ventrikülü olduğu gerçeğinden yana, hayati prensipler ve her türlü beyin suyu için bir hazne görevi gördüklerini söylüyor. Striatal cisimlerin lehine, beynin sinirlerin çıktığı ve beynin her bir parçacığının omurgada devam ettiği ve omurilikten ve sinirlerden tüm yapıyı oluşturan liflerin bulunduğu kısmını oluşturmalarıdır. beden çıkıyor. Her iki beynin maddesinin lehine, tüm insan vücudunun başlangıcını oluşturan bir odak ve lif birikimi olmasıdır. Kortikal maddenin lehine, ilk ve nihai hedefleri ve dolayısıyla tüm liflerin ve dolayısıyla herhangi bir duygu ve hareketin başlangıcını içermesidir. Dura mater lehine, her iki beyin için de belirli bir sırayla kalbe ve vücudun tüm iç kısımlarına uzanan ortak bir kabuk görevi görmesidir. Bana gelince, bu teorilerin hiçbirini diğerlerine tercih edemem. Kendiniz karar vermenizi ve içlerinden en iyisini seçmenizi rica ediyorum.

Konuşmasını bitirdikten sonra kürsüden indi ve bluzu, cüppeyi ve başlığı üçüncü konuşmacıya verdi, o da kürsüye çıktıktan sonra şunları söyledi: “Benim yaşımda böyle yüce nesnelere dokunmama izin var mı? Burada salonun kenarlarında oturan bilginlere sesleniyorum, size, galerideki bilge adamlara ve son olarak en yüksek göklerin meleklerine sesleniyorum: Kim, zihninin ışığıyla en azından bazılarını şekillendirebilir. ruh kavramı? Bir insanda ruhun bulunduğu yere gelince, o zaman herkes gibi ben de varsayımımı ifade edebilirim. Benim tahminim, kalpte ve dolayısıyla kanda olduğudur. Bunu kalbin kan yoluyla hem vücudu hem de başı yönettiğini söyleyerek açıklıyorum. Buradan, aort adı verilen ve tüm vücutta dolaşan büyük bir kan damarı gelir ve buradan, kafa boyunca uzanan karotid arterler adı verilen kan damarlarına dallanır. Bu nedenle genel olarak ruhun kalpten kan yoluyla vücudun ve başın tüm organik sistemini desteklediği, beslediği ve hayat verdiği kabul edilir. Böyle bir varsayıma güvenmek için ek bir neden daha vardır, yani Kutsal Yazılarda sık sık "can ve yürek" denmektedir. Örneğin, Tanrı'yı “bütün canınla ve bütün yüreğinle” sevmek; Tanrı'nın insan için “yeni bir can ve yeni bir yürek” yarattığını (Tesniye 6:5; 10:12; 11:13; 26:16; Yeremya 32:41; Matta 22:37; Markos 12:30, 33) ; Luka 10:27; vb.). Ayrıca açıkça kanın etin ruhu olduğunu belirtir (Levililer 17:11, 14). Bu sözler üzerine çığlıklar duyuldu: “Bu öğrenmektir!”; bu ünlemler din adamlarına aitti.

Sonra dördüncüsü, önceki konuşmacılarla aynı kıyafetleri giydi ve kürsüye çıkarak konuşmasına başladı: "Ayrıca, zihnin ne kadar ince ve ince olduğunu, ruhun ne olduğunu ve onun ne olduğunu açıkça ayırt edebileceğine inanıyorum. doğa. Bu nedenle, bu konuyu araştırmak isteyen herkesin bilgi birikiminin boş çabalarla köreleceğini düşünüyorum. Ama çocukluğumdan beri, ruhun bütün insanda ve onun her parçasında ve dolayısıyla vücutta ve onun her parçasında olduğu kadar kafada ve her bir parçasında olduğu yolundaki eskilerin görüşüne sadık kaldım. bir parçası. Bu, modern bilim adamlarının yararsız bir buluşudur - ruhu diğerlerine tercih ederek organlardan birine yerleştirmek. Ayrıca ruh, ne büyüklüğü ne de konumu geçerli olan, sadece kalabilen ve dolduran manevi bir maddedir. Ayrıca ruhtan bahseden herkes hayat demek değil midir? Ve yaşam insanın bütününde ve her parçasında yer almıyor mu? Dinleyicilerin çoğu bu düşüncelerle hemfikirdi.

Bir beşinci izledi. Aynı nişanı üstlenerek ve minbere çıkarak şu konuşmayı yaptı: “Ruhun nerede, bir kısmında veya tümünde nerede olduğuna karar vermekten vazgeçmeyeceğim. Ancak, elimden geldiğince ruhun ne olduğu ve doğasının ne olduğu konusunda fikrimi belirteceğim. Hiç kimse ruhu, eter, hava veya rüzgar gibi saf bir şey olarak düşünmez; bu, akıldan gelen ve hayvanlardan daha fazla insana ait olan yaşamsal bir ilkenin bulunduğu bir şeydir. Bu görüş, bir kişi öldüğünde onun hakkında “öldü” veya “ruh uçtu” dedikleri gerçeğine dayanmaktadır. Ölümden sonra yaşayan ruhun, düşünce yaşamını, yani ruh denen şeyi içeren bu tür bir nefes olduğu düşünülürse, aynı nedenledir. Bir ruh başka ne olabilir? Ancak, galeride oturanlardan, ruhun ne olduğu ve doğasının ne olduğu sorusunun zihni aşmadığını, ancak yetenekleri dahilinde olduğunu duyduğum için, bu sonsuz gizemi ortaya çıkarmalarını kendilerine soruyor ve rica ediyorum.

Galerideki yaşlılar, tartışma için bir soru öneren okul müdürüne döndü. Aşağı inip bir cevap vermesi gerektiğini onların işaretlerinden anlamıştı. Hemen kürsüdeki yerinden ayrılarak salondan geçti ve minbere çıktı. Elini kaldırarak, "Beni dinle, sana yalvarıyorum," dedi. Ruhun insanın en içteki ve süptil özü olduğunu kim anlamaz? Ama biçimsiz öz, hayal gücünün bir ürünü değilse nedir? Bu nedenle ruh bir formdur ve bu formun ne olduğunu şimdi açıklayacağım. Sevgiyle ilgili olan her şeyin ve bilgelikle ilgili olan her şeyin biçimidir. Sevgiyle ilgili her şeye eğilim, bilgelikle ilgili her şeye algı denir. Algılar dürtülerden doğar ve onlarla birlikte, tüm sayısız bileşenlerini içerdiği, tek bir bütün olarak adlandırılabilecek şekilde birbirleriyle koordineli ve koordineli tek bir form oluşturur. tek bir bütün, birleştirilmeden çıkarılabilir veya eklenebilir. O halde insan ruhu bu form değilse nedir? Sevgiyle ilgili her şey ve bilgelikle ilgili her şey bu formun temel bileşenleridir. Ve bir insanda, tüm bu bileşenler ruhunda ve ruhtan - kafa ve vücutta.

Size ruhlar ve melekler denir. Ama dünyada ruhların ve meleklerin rüzgarın nefesleri veya eter parçacıkları, yani zihinler ve ruhlar olduğunu düşündünüz. Şimdi açıkça görüyorsunuz ki siz gerçekten, gerçekten ve gerçekten, dünyada maddi bir beden içinde yaşayan ve düşünen insanlarsınız; ve yaşayan ve düşünenin maddi beden değil, bu bedendeki manevi madde olduğunu biliyordunuz. Onu ruh diye adlandıran sendin, daha önce görmüş olmana ve şimdi görmene rağmen biçimi hakkında artık hiçbir şey bilmiyorsun. Hepiniz ölümsüzlüğü hakkında çok şey duyduğunuz, düşündüğünüz, konuştuğunuz ve yazdığınız ruhlarsınız; ve Tanrı'dan gelen sevgi ve bilgelik formları olduğunuz için asla ölemezsiniz. Öyleyse ruh, kendisinden hiçbir şeyin alınamayacağı ve hiçbir şeyin eklenemeyeceği insan biçimidir; tüm vücudun tüm formlarının en içteki formudur. Dış formlar hem özü hem de formu içsel olarak ödünç aldığından, sizler, tam olarak sizin ve bizim gözümüze göründüğünüz gibi ruhlarsınız. Tek kelimeyle, ruh insanın kendisidir, çünkü o en içteki insandır; bu nedenle onun formu, tam mükemmellikte insan formudur. Ancak bu, hayat değil, Allah'a en yakın yaşam kabı ve dolayısıyla Allah'ın yurdudur.

Birçoğu bu konuşmayı alkışlarla karşıladı, ancak bazıları şöyle dedi: "Bunun hala düşünülmesi gerekiyor." Bununla eve gittim; ve aniden o okulun üzerinde, eski atmosferik fenomen yerine, birbirleriyle savaşan hiçbir çizgi ve ışın olmadan parlak bir bulut ortaya çıktı. Bu bulut çatıya nüfuz etti ve duvarları içeriden aydınlattı. Bana duvarlarda, aralarında aşağıdakilerin de bulunduğu yazıtlar gördükleri söylendi:

Yehova Tanrı insanın burnuna yaşam nefesini üfledi ve insan yaşayan bir can oldu.

Yaratılış 2:7

13. Bölüm

KUTSAL İLETİŞİM

ben

NE KADAR DOĞAL OLDUĞUNU BİLMEMEK

RUHSALA KARŞILIK OLAN,

FAYDALARINI BİLMEK İMKANSIZ

KUTSAL KATILIMI GETİRMEK

698. Bunun kısmi bir açıklaması vaftizle ilgili bölümde verilmiştir; burada, Söz'ün ruhsal anlamını bilmeden, vaftiz ve Kutsal Komünyon ayinlerinin neyi içerdiğini ve hangi amaçla olduğunu bilmenin imkansız olduğu gösterilmiştir (karş. 667-669). Burada "doğal olanın ruhsal olana nasıl karşılık geldiğini bilmemek" yazıyor; Aynıdır, çünkü cennetteki Söz'ün doğal anlamı, yazışmalar yoluyla manevi anlama dönüştürülür. Bu nedenle bu iki anlam birbirine tekabül eder ve bu karşılıkları bilen kişi manevi anlamı da anlayabilir. Karşılıkların ne olduğu ve doğasının ne olduğu Kutsal Yazılar bölümünden baştan sona ve ayrıca On Emrin ilkinden sonuncusuna kadar açıklanmasından görülebilir; Ayrıntılar Açık Kıyamet'te.

699. Hangi gerçek Hıristiyan, bu iki ayin kutsal olduğunu, hatta Hıristiyan ibadetinin en kutsal ayinleri olduğunu kabul etmez? Ancak, kutsallıklarının ne olduğunu veya neden geldiğini bilen var mı? Doğal anlama göre, Kutsal Komünyon kurumunun tarifinden, bize yememiz için Mesih'in eti ve içmemiz için O'nun kanının verilmesi dışında hiçbir şey öğrenilemez, ancak onların ekmek ve şarabı anlamına gelir. Buradan tek bir düşünceye varılabilir: Bu ayinler yalnızca Rab tarafından emredildiklerinden kutsaldır. Bu nedenle, Kilise ilahiyatçılarının en yaratıcısı, Söz'ün bağlı olduğu ibadetin her bileşeninin kutsal bir ayin haline geldiğini öğretmiştir. Ancak kutsallığın kaynağına ilişkin böyle bir varsayım zihni tatmin etmedi ve ibadetin bileşenlerinde veya sembollerinde lehine hiçbir kanıt bulunmadığından sadece hafızada kaldı. Böylece, bazıları bu kutsal törenleri, günahların kendileri tarafından bağışlandığına ikna oldukları için, bazıları kutsal sırların kutsallaştırdığını düşündükleri için, bazıları ise inancı güçlendirdiği ve dolayısıyla kurtuluşa katkıda bulunduğu için bu kutsal törenleri izledi. Sırf bu ayinleri çocukluktan itibaren yapma alışkanlığı edindikleri için bu konuya fazla önem vermeyen insanlar varken, kimileri de işin püf noktasını göremeyerek onları izlemeyi bırakmışlar. Ateistler onlardan yüz çevirerek kendi kendilerine şöyle dediler: “Kilise adamlarının aziz olarak ilan ettikleri ayinler değilse bunlar nedir? Sadece ekmek ve şarap. Bunda, Mesih'in bedeninin çarmıha gerildiği ve aynı zamanda dökülen kanın ekmek ve şarapla birlikte olanlara dağıtıldığı kurgu dışında hiçbir şey yoktur ”ve benzerleri.

İS 700. Bu en kutsal ayinle ilgili şu anda tüm Hıristiyan dünyasına yayılmış olan fikirler bunlardır ve sadece Söz'ün gerçek anlamıyla uyumlu oldukları için; ve manevi anlamı şimdiye kadar gizlenmiştir ve ancak şimdi ortaya çıkar; bu arada, Kutsal Komünyonun gerçek lütfunu yalnızca onda görebiliriz. Bu anlam ilk kez ancak şimdi keşfedilmiştir, çünkü şimdiye kadar Hıristiyanlık sadece ismen ve bazı insanlar arasında sadece bir gölgesi olarak var olmuştur. Çünkü şimdiye kadar insanlar doğrudan Kurtarıcı'nın Kendisine yönelmediler ve O'na Kutsal Üçlü'nün bulunduğu tek Tanrı olarak ibadet etmediler, dolaylı olarak O'na döndüler. Bu, tövbe ve ibadet değil, ancak kişinin kurtulma sebebine, yani asıl akla değil, onun altında ve dışında olan ara akla saygı duymaktır.

Ancak gerçek Hıristiyanlık şimdi ilk kez ortaya çıktığından ve Rab, Vahiy'de Yeni Kudüs olarak bahsedilen ve Tanrı'nın Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un bir kişi olarak tanındığı yeni bir kilise kurduğu için, Bu kilisenin vaftiz ve Kutsal Komünyon ayinlerinin gerçek lütfunu alabilmesi için Sözün manevi anlamını açıklamak için Rab'bi memnun ediyordu. Bu, insanların kendilerinde saklı olan kutsallığı ruh gözüyle, yani akıllarıyla görmeleri ve Rab'bin Sözü'nde bize öğrettiği yollarla onu özümsemeleri ile mümkün olur.

701. Sözün manevi anlamı keşfedilmemiş olsaydı, ya da aynısı, doğal olanın manevi olana nasıl karşılık geldiği keşfedilmemiş olsaydı, o zaman bu bölümde tartışılan Rab'bin kutsallığının kutsallığı içsel olarak kabul edilirdi. toprak altında yatan bir hazinenin varlığından başka bir şey değil. tarlada. Böyle bir alan, sıradan bir alandan daha değerli değildir; ama orada bir hazinenin gömülü olduğu anlaşılırsa, tarla zaten çok daha değerlidir ve onu alan zengin olur. Hele hele bu hazinenin dünyadaki tüm altından daha pahalı olduğu bilinirse.

Manevi anlamı olmayan bu kutsallık, yoldan geçenlere bu sokaktaki diğer evlerle aynı görünen değerli eşyalar ve hazine sandıklarıyla dolu kilitli bir ev gibidir. Rahipler duvarlarını mermerden örerler ve çatıyı altınla kaplarlarsa, yoldan geçenler kesinlikle ona bakar ve ona hayran olmak, onu görmek ve takdir etmek için duracaktır. Ancak bu ev açık olsaydı, herkes içeri girebilseydi, durum tamamen farklı olurdu; ve orada muhafız, herkese konumuna göre hazineden bir şeyler, bazılarına da hediye olarak ödünç verirdi. “Hediye olarak” deniyor, çünkü oradaki değerli eşya stokları tükenmez ve sürekli yenilenir. Söz'ün ruhani içeriği ve ayinlerin göksel içeriği için durum böyledir.

Burada tartışılan sakrament, içindeki kutsallık ifşa edilmezse, içinde çok miktarda altın taneleri bulunan nehir kumu gibi görünür, o kadar küçük ki görülemezler. Ama bu kutsallık ortaya çıkarsa, altın toplanmış ve bir külçe haline eritilmiş ve ondan güzel görüntüler yaratılmış gibi görünüyor. Bu sakramentin kutsallığı bilinmiyorsa ve görülmüyorsa, o zaman bu sakrament, içinde elmasların, yakutların ve diğer birçok değerli taşların saklandığı, raflara düzgün bir şekilde yerleştirilmiş, kayın veya kavaktan yapılmış bir sandık veya tabut gibidir. İçinde ne olduğunu bilen, özellikle de tüm bunların serbestçe dağıtıldığını gören ve hatta öğrenen herkes bunu takdir ederdi. Bu sakramentin cennetle yazışması bilinmiyorsa, yani karşılık geldiği gök cisimleri görünmüyorsa, o zaman sıradan giysiler içinde dünyaya gelen bir meleğe benzer ve bu nedenle sadece kutsallıkla muamele edilir. bu giysiler içinde alınabilecek saygının derecesi. Onun melek olduğunun bilinmesi, dudaklarından meleksi sözler işitilmesi, amellerinin harikulade olması ise bambaşka bir meseledir.

Sadece duyurulan kutsallık ile görülen kutsallık arasındaki fark, ruhlar dünyasında gördüklerim ve duyduklarımla açıklanabilir. Pavlus'un dünya seyahatleri sırasında yazdığı, yayınlanmayan bir mektubu okudular ve bu nedenle kimse bunun Paul'e ait olduğunu bilmiyordu. İlk başta, seyirci bu mektuba fazla dikkat etmedi. Ama bunun Pavlus'un mektuplarından biri olduğunu öğrendiklerinde, onu sevinçle ve her ayrıntıya saygıyla aldılar. Bundan, ruhban sınıfının yüksek kademeleri, Sözün ve ayinlerin kutsallığını basitçe ilan ettiklerinde, bu onlara zaten kutsallığın mührünü verir. Ancak, kutsallıkları açık ve göze ifşa olursa, ki bu, manevi anlam ifşa edildiğinde meydana gelen durum oldukça farklıdır. Bu sayede, onların dışsal kutsallıkları içsel kutsallığa dönüştürülür ve kutsallık beyanı bunun bir kabulü olur. Bütün bunlar, Rab'bin Sofrası sakramentinin kutsallığı için de geçerlidir.

II

YAZILIMI BİLİYORSANIZ AYRICA BİLEBİLİRSİNİZ

RABBİN ETİ VE KANI NEDİR?

VE NE EKMEK VE ŞARAP

AYNISI. YANİ,

RABBİN ETİ VE EKMEK NEDİR

ORTALAMA İLAHİ İYİ

SEVGİSİ VE Rahmeti;

VE RABBİN KANI VE ŞARAP ANLAMI

BİLGESİNİN İLAHİ GERÇEĞİ,

VE TÜM İNANÇ GERÇEĞİ. VAR -

KENDİ KENDİNİZİ YAPMAK ANLAMI

702. Söz'ün manevi anlamı ve onunla birlikte gelen karşılıklar, doğal ve manevi anlam arasında bir bağlantı görevi gördükleri için, sadece Söz'den açıkça görüleceği pasajları alıntılamak gerekir. Kutsal Komünyon'da et ve kanın ve ayrıca ekmek ve şarabın ne anlama geldiği. Ama önce bu ayinin Rab tarafından kurulduğunu ve O'nun eti ve kanı, ekmek ve şarap hakkındaki öğretisini anlatacağım.

703. Kutsal Komünyon ayininin Efendisi tarafından kurulması.

İsa öğrencilerle birlikte Fısıh'ı kutladı ve akşam olunca onlarla birlikte sofraya oturdu.

Ve onlar yemek yerken İsa ekmeği aldı ve onu kutsayarak böldü ve öğrencilerine verdi ve dedi: Alın, yiyin, bu benim bedenim. Ve kâseyi alıp şükretti ve onlara vererek: Hepiniz ondan için. Bu benim kanım, birçokları için dökülen yeni ahdin kanıdır.

Mat. 26:26-28; Markos 14:22-24; Luka 22:19-20

Rab'bin eti ve kanı, ekmek ve şarap hakkındaki öğretisi.

Bozulma gıdası için değil, İnsanoğlu'nun size vereceği sonsuz yaşama kalan gıda için çabalayın. Size doğrusunu söyleyeyim, gökten ekmeği size Musa vermedi, gökten size gerçek ekmeği Babam verir; çünkü Tanrı'nın ekmeği gökten inen ve dünyaya hayat verendir. Ben hayatın ekmeğiyim; Bana gelen asla acıkmaz ve Bana iman eden asla susamaz. Ben gökten inen ekmeğim. Size doğrusunu söyleyeyim, bana iman edenin sonsuz yaşamı vardır. Ben hayatın ekmeğiyim. Atalarınız çölde man yediler ve öldüler; ama gökten inen ekmek öyledir ki onu yiyen yaşar ve ölmez. Ben gökten inen diri ekmeğim: bu ekmeği kim yerse sonsuza dek yaşayacak; vereceğim ekmek, dünya hayatı için vereceğim etimdir. Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu'nun etini yiyip kanını içmedikçe, içinizde yaşam olmayacaktır. Benim etimi yiyip kanımı içen kişinin sonsuz yaşamı vardır ve ben onu son gün dirilteceğim; çünkü etim gerçekten yiyecektir ve kanım gerçekten içecektir; Benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda.

Yuhanna 6:27, 32, 33, 35, 41, 47-51, 53-56

704. Gökten aydınlanma almış biri, buradaki etin hiç et anlamına gelmediğini ve kanın kesinlikle kan anlamına gelmediğini, ancak her ikisi de doğal anlamda, çarmıhta acı çekmek anlamına geldiğini, hatırlatması gereken bir şey olduğunu hayal eder. Bu nedenle İsa, bu akşam yemeğini Yahudi Fısıhının son kutlaması ve Hıristiyan Fısıhının ilk kutlaması olarak belirlediğinde şöyle dedi:

Bunu Beni anmak için yap.

Luka 22:19; 1 Kor. 11:24, 25

Benzer şekilde, ekmek ekmek anlamına gelmez ve şarap şarap anlamına gelmez, ancak doğal anlamda et ve kanla, yani O'nun çarmıhta çektiği acıyla aynı anlama gelirler. Yazıldığı için:

İsa ekmeği böldü ve öğrencilerine vererek, Bu benim bedenim. Ve kâseyi alıp onlara vererek, Bu benim kanım dedi.

Matt, ch. 26; Mark, ch. on dört; Luke, ch. 22

Aynı nedenle, çarmıhtaki acıyı bir kâse olarak adlandırdı (Mat. 26:39; Markos 14:36; Yuhanna 18:11).

AC 705. Bu dört şey, et, kan, ekmek ve şarap, onlara karşılık gelen ruhani ve semavi şeyleri ifade eder ki, Söz'de bunların geçtiği yerlerden anlaşılır. Aşağıdaki pasajlardan da anlaşılacağı gibi, Söz'deki ten, manevi ve göksel bir anlama sahiptir:

Gelin, kralların etini, binbaşıların etini, güçlülerin etini, atların etini ve üzerlerinde oturanların etini ve hepsinin etini yemek için büyük Tanrı'nın yemeğinde bir araya toplanın149. özgür ve köleler, hem küçük hem de büyük.

açık 19:17, 18

Ve Ezekiel'de:

Et yiyip kan içiniz diye İsrail dağlarında sizin için yapacağım büyük kurbana, her taraftan benim kurbanıma gelin. Güçlülerin etini yiyeceksin ve yeryüzünün beylerinin kanını içeceksin. Çok yiyene kadar kurbanımın yağını yiyeceksin ve sarhoş olana kadar kanını içeceksin. Ve atım ve arabamla, güçlü ve her savaşçıyla soframda yiyin. Uluslar arasında görkemimi böyle göstereceğim.

Ezek. 39:17-21

Bu pasajlarda ne etin et ne de kanın kan anlamına geldiği, ancak bunlara karşılık gelen göksel şeyleri kastettikleri herkes için açıktır. Aksi takdirde, bütün bunlar ne anlama gelebilir ki: üzerlerinde oturanlarla birlikte kralların, beylerin, güçlülerin, atların etini yemeleri, sofrada atlarla, savaş arabalarıyla, güçlü ve her türlü yiğitlerle beslenmeleri veya dünyevi prenslerin kanını içmek, sarhoşluk derecesine kadar kan içmek? Nedir bu, anlamsız veya bazı garip ifadeler değilse? Bütün bunların Rab'bin Kutsal Sofrası hakkında söylendiği oldukça açıktır, çünkü büyük Tanrı'nın Sofrası'ndan ve büyük kurbandan bahsedilmiştir.

Ruhsal ve semavi olan her şey münhasıran hayır ve hakikat ile ilgili olduğuna göre, et, rahmetin iyiliği, kan ise imanın hakikati demektir; ve en yüksek anlamda, sevginin İlahi iyiliği ve İlahi bilgelik gerçeği ile ilgili olarak Rab. Ezekiel'in şu sözlerinde de beden ruhsal iyiliği ifade eder:

Onlara tek bir yürek vereceğim ve aralarına yeni bir ruh koyacağım ve taştan bir yürek çıkaracağım ve onlara etten bir yürek vereceğim.

Ezek. 11:19; 36:26

Söz'deki kalp sevgi anlamına gelir, bu nedenle etten bir kalp iyilik için sevgi anlamına gelir. Ayrıca et ve kanın manevi iyiliği ve manevi hakikati ifade ettiği, ekmek ve şarabın aşağıdaki bölümlerde açıklanan anlamlarından daha da açıktır; Çünkü Rab, etinin ekmek olduğunu ve kanının kâseden içilen şarap olduğunu söylüyor.

AC 706. Rab'bin kanı, O'nun İlahi gerçeğini ve Sözün gerçeğini ifade eder, çünkü O'nun eti, ruhsal anlamda, sevginin İlahi iyiliğini ifade eder ve birlikte Rab'de bir bütün oluştururlar. Rab'bin Söz olduğu bilinir ve Söz'de her şey İlahi iyiliğe ve İlahi gerçeğe işaret eder. Bu nedenle, Söz yerine Rab'den söz edersek, ilahi iyiliğin ve gerçeğin O'nun eti ve kanıyla ifade edildiği açıktır. Kanın Rab'bin İlahi gerçeğini veya Söz'ü ifade ettiği, örneğin, kanın ahit kanı olarak adlandırıldığı birçok pasajdan açıktır: çünkü ahit, Rab'bin ilahi gerçeği aracılığıyla yaptığı bir birleşmedir. Zekeriya:

Antlaşmanızın kanıyla tutsakları çukurdan kurtaracağım.

Zach. 9:11

Ve Musa'da:

Musa, kanunlar kitabını kavmın kulaklarına okuduktan sonra, kavmın üzerine kanın yarısını serpti ve dedi: İşte RABBİN bütün bu sözlerle sizinle yaptığı ahdin kanına.

Çıkış 24:3-8

     

Birlikte:

İsa kâseyi alıp onlara vererek, Bu benim kanım, yeni ahdin kanıdır dedi.

Mat. 26:27, 28; Markos 14:24; Luka 22:20

Yeni ahdin veya ahdin kanı, Eski ve Yeni Ahit veya ahit olarak adlandırılan Söz'den ve dolayısıyla içerdiği İlahi hakikatten başka bir şey ifade etmez. Tam da kanın böyle bir anlamı olduğu için, Rab şaraba şu sözlerle hizmet etti: “Bu benim kanım”; çünkü şarap İlahi gerçeği ifade eder, bu yüzden ona "üzümün kanı" denir (Yaratılış 49:11; Tesniye 32:14). Bu, Rabbin şu sözlerinden daha da netleşir:

Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu'nun etini yiyip kanını içmedikçe, içinizde yaşam olmayacak; çünkü etim gerçekten yiyecektir ve kanım gerçekten içecektir; Benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda.

Yuhanna 6:50-58

Buradaki kanın Sözün İlahi gerçeğini ifade ettiği oldukça açıktır, çünkü onu içen kişinin kendisinde yaşam olduğu ve Rab'de oturduğu ve Rab'bin onda kalacağı söylenir. Kilisede, İlahi gerçeğin işleyişinin ve ona göre yaşamın böyle olduğu ve bu işlemin Komünyon ile güçlendirildiği bilinmelidir.

Kan, aynı zamanda Eski ve Yeni Ahit'i oluşturan Sözün İlahi gerçeği olan Rab'bin İlahi gerçeğini ifade ettiğinden, kan, İsrail oğulları arasında kilisenin en kutsal sembolüydü. Bu kilisede istisnasız her şey doğal bir şeyin ruhsal bir şeye tekabül etmesiydi. Örneğin, Fısıh'tan biraz kan alacaklardı ve veba onlara bulaşmasın diye kapının hem pervazlarını hem de lentosunu onunla meshedeceklerdi (Çıkış 12:7, 13, 22). Yakmalık sununun kanı, temele kadar sunağın üzerine ve ayrıca Harun'un, oğullarının ve giysilerinin üzerine serpilecekti. (Çıkış 29:12, 16, 20, 21; Levililer 1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 8:15, 24; 17:6; Sayılar 18: 17; Tesniye 12:27); ayrıca sandığın perdesi, kapağı ve buhur sunağının boynuzları üzerinde (Levililer 4:6, 7, 17, 18; 16:12-15). Kuzu'nun kanı Vahiy'de benzer bir anlama sahiptir:

Giysilerini yıkayıp Kuzu'nun kanında beyazlaştırdılar.

açık 7:14

Ve aynı kitaptan şu sözler:

Ve cennette savaş çıktı: Michael ve melekleri ejderhayla savaştı. Ve Kuzu'nun kanıyla ve tanıklıklarının sözüyle onu yendiler.

açık 12:7, 11

Mikail ve meleklerinin, Ejderhayı, Rab'bin Sözden gelen İlahi gerçeğiyle değil, başka bir şeyle yendiklerini hayal etmek imkansızdır. Çünkü gökteki melekler ne kan ne de Rab'bin çektiği acıları düşünemezler; sadece İlâhî hakikati ve O'nun dirilişini düşünürler. Bu nedenle, bir kişi Rab'bin kanı hakkında düşündüğünde, melekler, Sözünün İlahi gerçeği hakkında bir fikre sahiptir. Bir kişi Rab'bin çektiği acıları düşündüğünde, melekler bunun yerine O'nun yüceltilmesini ve sonra sadece O'nun dirilişini algılar. Bunun aslında benim kapsamlı deneyimime dayanarak böyle olduğunu bilmem bana verildi.

Davud'un Mezmurları'ndan alınan aşağıdaki pasaj da, kanın İlahi hakikati ifade ettiğini açıkça göstermektedir:

Tanrı fakirlerin ruhlarını kurtaracak. Kanları O'nun katında değerli olacak ve yaşayacaklar ve onlara Saba altınlarından verecektir.

not 71:12-15

Allah katında değerli olan kan, yanlarında bulunan İlâhî hakikate işaret eder; Sabanın altını ondan gelen hikmettir. Ve Ezekiel'de:

Et yemek ve kan içmek için İsrail dağlarındaki büyük kurbanıma inin. Dünyanın prenslerinin kanını içeceksin ve sarhoşluk derecesine kadar kanını içeceksin. Uluslar arasında görkemimi böyle göstereceğim.

Ezek. 39:17-21

Rab'bin Yahudi olmayanlar arasında kuracağı kiliseden söz eder. Buradaki kan, kan anlamına gelmez, ancak az önce söylendiği gibi, sahip oldukları Sözün gerçeği anlamına gelir.

AC 707. Rab'bin sözlerinden ekmeğin etle aynı anlama geldiği açıktır:

İsa ekmeği alıp böldü ve öğrencilerine vererek, Bu benim bedenim.

Mat. ch. 26; Mark Ch. on dört; Luke ch. 22

Birlikte:

Vereceğim ekmek, dünya hayatı için vereceğim etimdir.

Yuhanna 6:51

Ayrıca O'nun yaşam ekmeği olduğunu ve bu ekmekten yiyenin sonsuza dek yaşayacağını söyler (Yuhanna 6:48, 51, 58). Aşağıdaki yerlerde kurbanda ekmekten söz edildiğinde kastedilen bu tür ekmektir:

Kâhin bunu sunakta yaksın, Yehova'ya yapılan ateşli kurbanın ekmeği.

Levililer 3:11, 16

Harun'un oğulları Tanrıları için kutsal olmalı ve Tanrılarının adını kirletmemelidir; Çünkü onlar, Tanrılarının ekmeği olan ateşte kurbanlar sunarlar. Onu takdis edin, çünkü Allah'ınıza ekmek getiren odur. Senin soyundan yoksun olan hiç kimse Tanrısına ekmek sunmaya yaklaşamayacak.

Levililer 21:6, 8, 17, 21

İsrailoğullarına emret ve onlara de ki: Bakın, benim kurbanım, ölünün kokusu için ateşe verilen kurbanlık ekmeğim, vaktinde Bana getirilsin.

Sayılar 28:2

Kirliye dokunan, etini suyla yıkayana kadar kutsal şeylerden yememelidir; bundan sonra kutsal şeylerden yiyebilir, çünkü bu onun ekmeğidir.

Levililer 22:6, 7

Kutsal şeyleri yemek, burada ekmek olarak da adlandırılan kurban etlerini yemek anlamına gelir (ayrıca bkz. Mal. 1:7).

En iyi buğday unundan yapılan ekmek olan tahıl sunusu151 aynı anlama gelir (Levililer 2:1-11; 6:14-21; 7:9-13 ve başka yerlerde). Aynısı, insanların somunları152 veya sunum somunları olarak adlandırılan, meskende masaya konan ekmekler için de geçerlidir (bunlar için bkz. Çıkış 25:30; 40:23; Levililer 24:5-9). Ekmekle kastedilen doğal ekmek değil, aşağıdaki alıntılardan açıkça anlaşılan cennetsel ekmektir:

İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz, ancak Yehova'nın ağzından çıkan her şeyle yaşar.

Deut. 8:3

Yeryüzüne kıtlık göndereceğim, ekmek kıtlığı değil, su susuzluğu değil, Yehova'nın sözlerini dinleme susuzluğu.

Amos 8:11

Ayrıca ekmek, herhangi bir yiyecek anlamına gelir (Levililer 24:5-9; Çıkış 25:30; 40:23; Sayılar 4:7; 1 Krallar 7:48). Aynı zamanda, Rab'bin şu sözlerinden de anlaşılacağı gibi, ruhsal gıda anlamına gelir:

Bozulma gıdası için değil, İnsanoğlu'nun size vereceği sonsuz yaşama kalan gıda için çabalayın.

Yuhanna 6:27

AC 708. Şarap kanla aynı anlama gelir, Rab'bin şu sözlerinden de anlaşılacağı gibi:

İsa bardağı aldı ve dedi: Bu benim kanım.

Matt, ch. 26; Mark, ch. on dört; Luke, ch. 22

Ve ayrıca aşağıdaki pasajlardan:

Giysilerini şarapta, giysilerini üzüm kanında yıkar.

Yaratılış 49:11

Bu, Rab hakkındadır.

Orduların RABBİ bütün milletler için yağlı bir yemek, tortuya kadar içilen şaraptan (yani tatlı şaraptan) bir yemek yapacak.153

İşaya 25:6

Bu, Kutsal Komünyon ayininin Efendisi tarafından kurulması hakkında söylenir. Daha öte:

Kim susamışsa, sulara git; ve gümüşü olmayanlar, gidin satın alın ve yiyin; gümüş olmadan şarap satın alın.

İşaya 55:1

Cennetin krallığında yeni şarabı içecekleri asmanın meyvesi (Mat. 26:29; Markos 14:25; Luka 22:18), yeni kilisenin ve cennetin gerçeğinden başka bir şey ifade etmez. Bu nedenle, Söz'ün birçok yerinde kiliseye bağ denir (örneğin, İşaya 5:1, 2, 4; Matta 20:1-13) ve Rab Kendisini gerçek asma olarak adlandırır ve insanlara aşılanan insanlar O'nun dalları (Yuhanna 15: 1:6; ve diğer birçok yerde).

709. Tüm söylenenlerden, şimdi, ekmek ve şarabın yanı sıra Rab'bin eti ve kanının, doğal, ruhsal ve göksel anlamda üçlü anlamda ne anlama geldiği sonucuna varabiliriz. Hıristiyan bir ülkede din eğitimi almış herkesin bilmesi gerekir ve bilmiyorsa, beden için doğal, ruh için ise doğal beslenme ve ruhsal beslenme olduğunu öğrenebilir. Çünkü Rab Yehova Musa'da şöyle der:

İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz, ancak Yehova'nın ağzından çıkan her şeyle yaşar.

Deut. 8:3

Bu nedenle, beden öldüğü ve ölümden sonra ruh yaşadığı için, manevi beslenme sonsuz kurtuluş içindir. O halde bu iki çeşit yiyeceğin asla birbirine karıştırılmaması gerektiğini kim anlamayacak? Bu iki kavramı karıştıran herkes, Rab'bin eti ve kanı, ekmek ve şarap hakkında kesinlikle doğal ve şehvetli fikirler oluşturacaktır. Bu tür fikirler maddeden, bedenden ve etten geldiği için, bu en kutsal ayinle ilgili tüm ruhsal kavramları bastırırlar.

Bununla birlikte, bir kimse gözle görülenden başka bir şey hakkında aklıyla düşünemeyecek kadar basitse, ekmek ve şarap alıp Rab'bin etini ve kanını işittiğinde ona tavsiye ederim: ibadetin en kutsal kısmı olarak Komünyon hakkında kendi kendine düşünmek ve Mesih'in acılarını ve O'nun insan kurtuluşuna olan sevgisini hatırlamak. Çünkü diyor ki:

Bunu Beni anmak için yap.

Luka 22:19

Ve Ötesi:

İnsanoğlu, birçokları için hayatını fidye olarak vermeye geldi.

Mat. 20:28; 10:45

Koyunlar için canımı veririm.

Yuhanna 10:15, 17; 15:13

710. Bu da karşılaştırmalarla açıklanabilir. Ülkesine duyduğu büyük sevgiden ötürü, ülkeyi köle boyunduruğundan kurtarmak için düşmanlarla ölümüne savaşan bu kişiyi kim hatırlamaz ve sevmez? Ve yurttaşlarını aşırı muhtaç durumda görünce, gözlerinin önünde açlıktan, onlara acımaktan, bütün gümüşünü ve altınını evden alıp bedavaya dağıtanı kim hatırlamaz ve sevmez? Ve sevgiden ve dostluktan kalan son kuzuyu alıp misafirler için keseni kim hatırlamaz ve sevmez? Ve benzeri.

III

TÜM BUNLARI ANLADIK, ANLAYABİLİRSİNİZ,

KUTSAL KATILIM NEDİR

HER ŞEYİ İÇERİR

KİLİSE VE CENNETLE İLGİLİ OLAN,

HEM GENEL VE ÖZEL OLARAK

AC 711. Yukarıdaki bölümde, Kutsal Komünyon'da Rab'bin Kendisinin bulunduğu ve Tanrı'nın iyiliği ile ilgili olarak et ve ekmeğin Rab olduğu ve Tanrı ile ilgili olarak kan ve şarabın Rab olduğu gösterildi. bilgeliğin gerçeği. Bu nedenle, Komünyon üç bileşen içerir: Rab, O'nun İlahi iyiliği ve O'nun İlahi gerçeği. Dolayısıyla, bu tür bileşenler Kutsal Komünyon'da yer aldığından ve dahil edildiğinden, cennetin ve kilisenin evrenselinin de içerdiği ve içerdiği anlamına gelir. Detaylar genele bağlı olduğu için, içeriğin onu içeren kişiye bağlı olması gibi, Komünyon, cennetin ve kilisenin tüm ayrıntılarını içerir ve kapsar. Bundan ilk sonuç: Rab'bin eti ve kanı ile ekmek ve şarap, Rab'den gelen ve Rab olan İlahi iyilik ve İlahi gerçek anlamına geldiğinden, Kutsal Komünyon cennet ve kilise ile ilgili her şeyi içerir. , hem genel olarak hem de özel olarak.

712. Kilisenin üç temel bileşeni olduğu da bilinmektedir: Tanrı, merhamet ve inanç; ve kilisedeki her şeyin, en yaygın olanında olduğu gibi, bu üç bileşenle bağlantılı olduğunu. Yukarıda bahsedilen üç bileşenle aynıdırlar, çünkü Kutsal Komünyonda Tanrı Rab'dir, merhamet İlahi iyiliktir ve inanç İlahi gerçektir. İnsanın Rabbinin rehberliğinde yaptığı iyilik değilse, merhamet nedir? Ve bir kişinin Rab'bin rehberliğinde inandığı iman, gerçek değilse nedir? Bu yüzden insanda kendi iç dünyası ile ilgili üç unsur vardır: can veya ruh, irade ve akıl. Onlar üç tümeli kabul etmeye uyarlanmıştır: ruhun kendisi veya ruh, Rab'bi kabul etmek için, çünkü bu onun yaşamının kaynağıdır; irade - sevgiyi veya iyiliği kabul etmek; bilgelik veya gerçeği almak için sebep. Bu nedenle, ruhun veya ruhun her zerresi yalnızca cennetin ve kilisenin bu üç ortak bileşeniyle bağlantılı olmakla kalmaz, aynı zamanda onlardan gelir. En azından, içinde ruh, irade ve akıl olmayacak bir kişiden gelen bir şey söyleyin. Bir şey eksik olsaydı, o zaman cansız bir şeyle değil de bir kişiyle mi ilgili olurdu?

Aynı şekilde, dışla ilgili olarak, bir insanda, her zerresinin bağlı olduğu üç bileşen vardır: beden, kalp ve akciğerler. Bedenin bu üç kısmı zihnin üç kısmına tekabül eder: beden ruha veya ruha, kalp iradeye ve akciğerler veya nefes zihne. Böyle bir yazışmanın varlığı bu kitapta zaten yeterince ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Böylece insanda, her parçacık, hem genel olarak hem de özel olarak, cennetin ve kilisenin üç ortak bileşenini alabilecek şekilde düzenlenmiştir. Bunun nedeni, insanın Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış olmasıdır, böylece Rab'de olabilir ve Rab onda olabilir.

713. Öte yandan, bu tümellerin üç zıttı vardır: şeytan, kötülük ve batıl. Şeytan (cehennem anlamında) Rabbin zıddıdır, şer iyiliğin zıddıdır ve batıl da hakikatin zıddıdır. Onlar da bir bütün oluştururlar, çünkü şeytanın olduğu yerde şer ve şerden gelen yalan vardır. Ayrıca, genel olarak ve özel olarak, cennetin ve kilisenin zıttı olan cehenneme ve dünyaya ait her şeyi içerirler. Ve birbirlerine karşı olduklarından, birbirlerinden tamamen ayrıdırlar, ama aynı zamanda boyun eğme açısından harika bir şekilde oluşurlar: tüm cehennem cennete, kötülük iyiye ve batıl gerçeğe tabidir; bu tabiiyet Cennet ve Cehennem [536-544] adlı kitabımda anlatılmaktadır.

714. Tikellerin kendi aralarında düzen ve orantı içinde kalabilmeleri için varlıklarını alacakları ve içinde var olmaya devam edecekleri genellemeler gereklidir. Ayrıca, belirli bir anlamda, tikeller, atıfta bulundukları genelliklerin görüntüleri olmalıdır; aksi takdirde tüm dünya ve onunla birlikte tüm parçaları ortadan kalkardı. Bu oran sayesinde evrendeki her şey, yaratıldığı ilk günden günümüze kadar bütünlüğü içinde korunmuştur ve korunmaya devam edecektir. Evrendeki her şeyin iyilik ve doğrulukla ilgili olduğu bilinmektedir. Çünkü Allah, her şeyi İlâhî sevginin iyiliğinden, İlâhî hikmet hakikatiyle yaratmıştır. Herhangi bir şey alın: bir hayvan, bir bitki veya bir taş - bu en genel üç ilke, onlarda şu veya bu oranda damgalanmıştır.

715. İlahi iyilik ve İlahi hakikat, cennet ve kilise ile bağlantılı her şeyin en yaygın ilkeleri olduğundan, Rab'bi simgeleyen Melchizedek'in İbrahim'e ekmek ve şarap getirdiğini ve onu kutsadığını okuyoruz:

Salem kralı Melkizedek, İbrahim'e ekmek ve şarap getirdi; ve En Yüksek Tanrı'nın bir rahibiydi ve onu kutsadı.

Yaratılış 14:18, 19

Melkizedek'in Rab'bi simgelediği, Davud'un Mezmurunun aşağıdaki sözlerinden bellidir:

Melçizedek'in düzeninden sonra sonsuza dek bir rahipsiniz.

not 109:4

Burada Rab hakkında söylenenler aşağıdaki pasajlarla doğrulanır: İbr. 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21. Ekmek ve şaraba tahammül etti, çünkü onlar cennetle ve kiliseyle ve dolayısıyla bereketle ilgili her şeyi içeriyordu, tıpkı Kutsal cemaatin ekmeği ve şarabı gibi.

IV

KUTSAL İLETİŞİMDE

RAB MEVCUTTUR

HEPSİ TAM OLARAK

VE TAM İFADE İLE

716. Rab, hem O'nun yüceltilmiş insanıyla hem de bu insanın geldiği İlahi Olanla ilgili olarak tüm doluluğuyla Kutsal Komünyon'da mevcuttur; Bu, O'nun kendi sözlerinden anlaşılmaktadır. Aşağıdaki pasajlar, O'nun insanlığının Kutsal Komünyon'da mevcut olduğunu kanıtlamaktadır:

İsa ekmeği aldı, böldü ve öğrencilerine vererek, Bu benim bedenim. Ve kâseyi alıp onlara vererek, Bu benim kanım dedi.

Matt, ch. 26; Mark, ch. on dört; Luke, ch. 22

Ve John'da:

Ben yaşam ekmeğiyim: bu ekmeği yiyen sonsuza dek yaşayacak; vereceğim ekmek benim etimdir. Doğrusu, doğrusu size derim ki, benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda ve ebediyen yaşar.

Yuhanna 6:51, 53, 56

Bu pasajlar, Rab'bin yüceltilmiş insanıyla Kutsal Komünyonda bulunduğunu açıkça belirtir.

Rab, Kutsal Komünyon'da tüm doluluğuyla, insanın kendisinden geldiği İlahi Olan tarafından da mevcuttur ve aşağıdakilerden açıkça anlaşılmaktadır: O, gökten inen ekmektir (Yuhanna 6:51). O, Tanrı ile birlikte gökten indi, çünkü şöyle yazılmıştır:

Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı; her şey O'nun tarafından yaratılmıştır; ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 3, 14

Ayrıca, Baba ve O birdir (Yuhanna 10:30); Baba'ya ait olan her şey O'na aittir (Yuhanna 3:35; 16:15); O Baba'dadır ve Baba O'ndadır (Yuhanna 14:10, 11) vb. Dahası, O'nun İlahı, ruhun bedenden ayrılması gibi insandan da ayrılamaz. Bu nedenle, Rab'bin Kutsal Komünyonda insanıyla ilgili olarak tamamen mevcut olduğunu söylediğimizde, bu, insanın geldiği İlahi O'nun O'nunla birlikte olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, O'nun eti, sevgisinin ilahi iyiliğini temsil ettiğinden ve kanı, O'nun bilgeliğinin İlahi gerçeğini temsil ettiğinden, Rab'bin hem İlahi olanla hem de O'nun yüceltilmiş insanıyla ilgili olarak Kutsal Komünyon'da tamamen her yerde hazır olduğu açıktır. Bundan, Kutsal Komünyonun manevi bir yemek olduğu sonucu çıkar.

AC 717. Az önce söylenenlerden, Rab'bin kurtuluşunun Komünyon'da tamamen mevcut olduğu sonucu çıkar; çünkü Rab'bin tamamen mevcut olduğu yerde, O'nun tüm kurtuluşu vardır. Çünkü O, insanlığına ve dolayısıyla kurtuluşun kendisine ilişkin olarak Kurtarıcıdır. O'nun bütünüyle mevcut olduğu yerde, kefaretin hiçbir parçası eksik olamaz. Bu nedenle, Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde yaklaşan herkes O'nun kurtuluşu olur. Kefaret, cehennemden kurtulmayı, Rab'le birleşmeyi ve kurtuluşu (bu bölümde daha sonra tartışılacak ve kurtuluşla ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır) içerdiğinden, tüm bu faydalar böyle bir kişiye yöneliktir ve bir ölçüde değil. Rabbim öyle istiyor, çünkü O İlâhi sevgisiyle her şeyi bir kişiye takdir etmek isterim, ama bir kişinin kabul etmesi ölçüsünde. Kim onları kabul ederse, onları kabul ettiği ölçüde kurtulur. Söylenenlerden, Rab'bin kurtuluşunun yararlı etkisinin Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde yaklaşanlara gittiği açıktır.

718. Aklı başında her insan, Rab'den bilgelik alabilir, yani içerdiği gerçekleri ebediyen çoğaltabilir. Aynı zamanda sevgiyi de alabilir, yani sevginin içerdiği iyiliğin meyvelerini ebediyen getirebilir. Böyle sonsuz bir iyilik veya sevgi meyvesi ve gerçeklerde veya bilgelikte kesintisiz bir artış, meleklere ve ayrıca melek olan insanlara verilir. Rab sevginin kendisi ve bilgeliğin kendisi olduğu için, bu nedenle, bir kişi Rab'be katılma ve Rab'be sonsuza dek kendisine katılma olanağına sahiptir. Ancak insan sonlu olduğu için, Rab'bin İlahi Kendisi ona katılamaz, sadece ona bağlanabilir. Karşılaştırıldığında, örneğin, hava yoluyla iletilen sesin kulağa bağlanamaması gibi, güneş ışığı göze bağlanamaz, ancak yalnızca görme ve işitme mümkün olacak şekilde bağlanabilir. Çünkü insan, insanlığı söz konusu olduğunda bile Rab gibi kendi içinde yaşam değildir (Yuhanna 5:26), ancak yaşamın kabıdır; ve Rab yaşamın kendisidir, eklenemez, ancak yalnızca verilir. Bütün bunlar, Rab'bin ve O'nun kurtuluşunun Kutsal Komünyon'da tüm doluluklarıyla nasıl mevcut olduğunu tam olarak zihinle anlamanın mümkün olması amacıyla söylenmektedir.

V

RAB ONLARLA BULUNMAKTADIR

VE CENNETİ OLANLARA AÇAR

KİM İYİ GİDİYOR

KUTSAL KATILIM İÇİN.

BUNLARIN YANINDAYIZ

KİMSE YANLIŞ OLARAK GELİYOR,

AMA CENNETİ ONLARA AÇMAZ.

BU NEDENLE, VAFTİZ KİLİSEYE NASIL BİR GİRİŞTİR,

KUTSAL İLETİŞİM

CENNETE GİRİŞ

719. Sonraki iki bölüm, kimin Komünyon almaya layık olduğu ve kimin hak etmediği sorusuna ayrılmıştır. Çünkü doğrudan ifade kabul edilirse, bunun tersi de ona zıt olarak bilinir. Rab hem lâyık olanlarla hem de lâyık olmayanlarla eşit olarak mevcuttur, çünkü O hem cennette hem de cehennemde ve ayrıca dünyada, yani hem kötülükte hem de iyilikte her yerdedir. Ama iyiyle, yani yeniden doğanla birlikte, hem genel olarak hem de bireysel olarak mevcuttur, çünkü Rab onların içindedir ve onlar Rab'dedir ve Rab'bin olduğu yerde cennet vardır. Ayrıca cennet Rab'bin bedenini oluşturur, dolayısıyla O'nun bedeninde olmak aynı zamanda cennette olmaktır.

Ve Kutsal Komünyon'a değersizce yaklaşanlarla, Rab genel olarak mevcuttur, ancak bireysel olarak değil; başka bir deyişle, O'nun varlığı dışsaldır ama aynı zamanda içsel değildir. Onun genel veya dışsal varlığı, bir insanın insan olmasını sağlar ve ona akıl yoluyla bilme, anlama ve mantıklı konuşma yeteneği verir. Çünkü insanlar doğuştan cennete mukadderdir ve bu nedenle ruhanidirler ve hayvanlar gibi tamamen doğal değildirler. Akıllarının bilebileceği, anlayabileceği ve akıllıca hakkında konuşabileceği şeyleri isteme ve yapma yeteneği ile donatılmıştır. Ancak irade, gerçekten rasyonel, yani manevî, aklın sunduğu tavsiyeden kaçınırsa, o zaman kişi dışsal hale gelir. Bu nedenle, yalnızca doğruyu ve iyiyi anlayanlar için, Rab'bin varlığı ortak veya dışsaldır. Ama aynı zamanda hem doğru hem de iyi olanı arzulayan ve yapanlarla, Rab hem genel olarak hem de bireysel olarak, yani hem içsel hem de dışsal olarak mevcuttur.

Sadece doğruyu ve iyiyi anlayan ve konuşanlar, kandilleri olan ama yağı olmayan budala bakirelere benzetilebilir. Düğüne davet edilen bilge bakireleri sadece anlayan ve doğru ve iyi konuşan değil, aynı zamanda arzulayan ve yapanlar; geri kalanlar dışarıda durup kapıyı çalacaklar, ama içeri girmeyecekler (Mat. 25:1-12). Bu, Rab'bin mevcut olduğunu ve Kutsal Komünyon'a layıkıyla yaklaşanlar için cenneti açtığını ve değersizce yapanlarla birlikte bulunduğunu, ancak onlara cenneti açmadığını gösterir.

720. Ancak, Kutsal Komünyon'a değersizce yaklaşanların önünde Rab'bin gökleri kapattığını düşünmemelidir. Bunu dünyadaki ömrünün sonuna kadar kimse için yapmaz. İnsan, imanından vazgeçerek ve kötü bir hayat sürdürerek cenneti kendine kapatır. Bununla birlikte, insan sürekli olarak tövbe edebileceği ve dönüştürülebileceği bir durumda tutulur. Çünkü Rab her zaman yakındır ve kabul edilmek için ısrar eder; için diyor ki:

Kapıda durdum ve kapıyı çaldım. Bir kimse sesimi işitir de kapıyı açarsa, yanına gelirim ve onunla yemek yerim, o da benimle.

açık 3:20

Bu nedenle, bir kişi kapıyı açmazsa, hata ona aittir. Ölümden sonra işler değişir. O zaman cennet kapanır ve hayatının sonuna kadar Kutsal Makam'a layık bir şekilde gelmemiş birine açılamaz; çünkü o zaman zaten zihninin içi değişmez ve sağlamdır.

AC 721. Vaftizle ilgili bölüm, kiliseye giriş olduğunu gösterir; ve yukarıda söylenenler, anlaşılırsa, Kutsal Komünyonun cennete bir giriş olduğunu kanıtlar. Bu iki sakrament, vaftiz ve Komünyon, adeta sonsuz yaşama açılan iki kapıdır. Vaftiz yoluyla, her Hıristiyan, ilk kapıdan geçtiği gibi, Kilise'nin diğer yaşam hakkındaki öğretilerine kabul edilir ve Söz'den derlenir. Bunların hepsi, insanın cennete hazırlanmak ve yönlendirilmek için kullandığı araçlardır. İkinci kapı Kutsal Komünyon'dur. Onlar aracılığıyla Rab'be kendilerini hazırlaması ve yönetmesi için vermiş olanları kabul eder ve cennete getirirler. Böyle başka evrensel kapılar yoktur.

Bu iki aşama, hüküm sürmek için doğmuş bir prense benzetilebilir; önce yönetmesi gereken bilgiyi edinir; ikinci aşama onun taç giyme töreni ve saltanatıdır. Aksi takdirde, doğuştan büyük bir miras alan bir oğulla karşılaştırılabilirler; önce mülkün ve servetin yönetimi için bilinmesi gereken her şeyi inceler ve özümser; ikinci aşamada mirası devralır ve yönetir. Bir ev inşa etmek ve içinde yaşamak ile başka bir karşılaştırma yapmak mümkündür; ayrıca bir insanın çocukluktan kendi karar verip yargılayabileceği yaşa kadar nasıl yetiştirildiği ve sonrasındaki akıl ve ruhani hayatı ile. İlk aşama kesinlikle ikinciden önce gelmelidir, çünkü ikincisi birincisi olmadan imkansızdır. Bu örnekler açıkça göstermektedir ki, vaftiz ve Komünyon, bir kişinin sonsuz yaşama yönlendirildiği iki kapıdır; ve aralarında aşılması gereken bir boşluk vardır. İkinci kapı, ödülün bulunduğu hedeftir; çünkü zafer ancak mücadeleden sonra gelir ve ödül rekabetten sonra gelir.

VI

Kutsala Değerli İlerleme

KATILIMCI İNANÇ VAR

RAB'DE VE KOMŞUSUNA RAHMET OLARAK YENİLENİR

722. Tanrı, merhamet ve inanç, kurtuluşun ortak araçları oldukları için, kilisenin üç ortak parçasıdır. Bu, Sözü inceleyen herhangi bir Hıristiyan tarafından bilinir, tanınır ve anlaşılır. Manevi bir şey varsa, aklın kendisi, içimizde herhangi bir dine sahip olmak ve kiliseye dahil olmak için Tanrı'ya dönmemiz gerektiğine bizi ikna eder. Bu nedenle, kim Tanrı'yı tanımadan Kutsal Komünyon'a yaklaşırsa, onu kirletir. Gözleri ekmeği ve şarabı görüyor, diliyle tatıyor ama aklı şöyle düşünüyor: “Bu önemli bir ayin değil. Bu ekmek ve şarabın masamdakilerden farkı ne? Yine de buna katılacağım, böylece rahipler ve onlarla birlikte sıradan insanlar beni ateist olduğum için mahkum etmesin.”

Tanrı'nın tanınmasını, Rab'bin sofrasına layık olmanın ikinci gerekli koşulu olan sadaka takip eder. Bu, hem Söz'den hem de insanlar komünyon almaya başlamadan önce Hıristiyan dünyasında okunan vaazlardan açıkça görülmektedir. Sözden, ana emrin ve ilk emrin önce Tanrı'yı ve komşunuzu kendiniz gibi sevmek olduğunu biliyoruz (Mat. 22:35-40; Luka 10:25-28). Pavlus'un mektuplarından kurtuluşa katkıda bulunan üç şey vardır ve bunların en büyüğü merhamettir (1 Kor. 13:13). Ayrıca:

Tanrı'nın günahkarları dinlemediğini biliyoruz; Ama kim Allah'a kulluk eder ve O'nun iradesini yerine getirirse, O onu dinler.

Yuhanna 9:31

İyi meyve vermeyen 154 kesilip ateşe atılır.

Mat. 7:19, 20; Luka 3:8, 9

İnsanlar Kutsal Komünyon'a gelmeden önce Hıristiyan dünyasında okunan vaazlardan, barışma ve tövbe yoluyla merhamete gelmeleri için şiddetle teşvik edildiği açıktır. İngiltere'de bir iletişimci tarafından okunan bir duadan sadece aşağıdaki pasajı aktaracağım:

Kutsal Komünyon'a layık bir katılımcı olmak için, her durumda ve hatasız olarak eylemlerinizi ve sözlerinizi Tanrı'nın emirlerinin yasalarına göre inceleyin ve kendinizi günahkar bulduğunuz her şeyde, ister arzu, ister söz, ister eylem olsun, günahınızı suçlayın ve Tek amacı düzeltmek olan Yüce Allah'a itirafta bulunmak. Ve eğer sadece Tanrı'nın önünde değil, komşularınızın önünde de günah işlediğinizi fark ederseniz, onlarla barışın ve herhangi birine yaptığınız her şey için tüm gücünüzle suçunuzu telafi etmeye ve suçunuzu bağışlamaya hazır olun. Size karşı günah işleyen herkesi bağışlamaya hazır olun, tıpkı kendi günahlarınızın bağışlanmasını Tanrı'dan aldığınız gibi, aksi takdirde Kutsal Komünyonu kabul etmek sizin için daha büyük bir lanet olacaktır. Öyleyse, herhangi biriniz Tanrı'nın Sözüne küfrettiyse, direndiyse veya ona iftira attıysa, zina yaptıysa, öfke veya kıskançlık hissettiyse veya başka bir ciddi suç işlediyse, günahlarından tövbe etti, yoksa tahta çıkmasan iyi olur; Kutsal armağanları kabul ettiğiniz anda, Şeytan Yahuda'ya girdiği gibi, sizin de içine girecek ve sizi her türlü fesadı ile dolduracak ve hem bedenen hem de ruhen ölüme götürecek değildir.

Kutsal Komünyonu layıkıyla almanın üçüncü koşulu, Rab'be olan inançtır, çünkü merhamet ve inanç, ilkbaharda sıcaklık ve ışık gibi birdir, birleştiğinde her ağacı canlandırır. Aynı şekilde manevi sıcaklık yani merhamet, imanla yani manevi nurla birlikte her insanı canlandırır. Bunun Rab'be imanla gerçekleştiği aşağıdaki pasajlardan anlaşılmaktadır:

Bana iman eden ölmeyecek, yaşayacak.

Yuhanna 11:25, 26

Baba'nın isteği, Oğul'a inanan herkesin sonsuz yaşama sahip olmasıdır.

Yuhanna 6:40

Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, O'na iman eden herkesin sonsuz yaşamı olsun diye biricik Oğlunu verdi.

Yuhanna 3:15, 16

Oğul'a iman edenin sonsuz yaşamı vardır. Ve Oğul'a inanmayan, yaşamı görmeyecektir, ama Tanrı'nın gazabı onun üzerinde kalır.

Yuhanna 3:36

Biz hakikatte, Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'teyiz. O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 In. 5:20

AC 723. Dönüşüm ve yenilenme bölümünde gösterildiği gibi, insanı yeniden yaratmanın üç yolu vardır: Rab, merhamet ve iman, birlikte çalışmak ve eylemleri olmadan kimse cennete gidemez. Bu nedenle, Rab gökleri yalnızca yeniden doğanlara açabilir ve doğal dünyada öldükten sonra oraya başka kimse getirilemez. Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde katılanlar, kilisenin ve cennetin bu üç temel bileşenine içsel olarak sahip olanlar ve bunlara yalnızca dıştan sahip olanlar değil, yeniden doğmuş kişilerdir. Böyleleri için Rab'bi canlarıyla değil, yalnızca dilleriyle itiraf edin ve komşularına kalpleriyle değil, yalnızca bedenleriyle merhamet edin. Rab'bin şu sözleriyle hepsine fesat işçisi denir:

O zaman "Senden önce yedik, içtik" demeye başlayacaksınız. Ama sana şunu söyleyeceğim: “Nerelisin bilmiyorum; Benden ayrılın, ey bütün fesat işçileri."

Luka 13:26, 27

724. Söylenenler, önceki durumlarda olduğu gibi, aşağıdaki ünsüzler ve karşılık gelen örneklerle açıklanabilir. Yüksek rütbeli ve rütbeli kişiler dışında hiç kimse imparator veya kralın masasına giremez; ve onlar, gelmeden önce, uygun şekilde giyinip nişanlarını takarlar ki, karşılansınlar ve onurlandırılsınlar. Rablerin Rabbi ve kralların Kralı olduğu için (Vahiy 17:14), herkes O'nun sofrasına çağrılıp çağrıldığına göre, Rab'bin sofrasına gelen herkesin aynı şeyi yapması gerekmez mi? Ancak, yalnızca ruhsal olarak layık olanlar ve onurlu elbiseler giymiş olanlar, bu masadan kalktıktan sonra cennetteki saraylara ve cennetteki sevinçlere kabul edilirler, prensler tarafından yüceltilirler, çünkü onlar en büyük Kralın oğullarıdır ve sonra İbrahim'le sofraya otururlar. , İshak ve Yakup her gün (Matta 8:11). Bu isimler göksel İlahi, manevi İlahi ve doğal İlahi anlamına gelir.

Gelin ve damadın sadece akraba, akraba ve arkadaşlarının davet edildiği yeryüzündeki düğünlerle de bir karşılaştırma yapılabilir. Başkası gelirse içeri alırlar ama masada yer olmadığı için o gider. Rab'bin düğününe damat olarak, kiliseyi gelin olarak davet edenler için de durum aynıdır. Bunlar arasında, Rab tarafından yeniden doğdukları sürece ailenin üyeleri olan akrabalar, arkadaşlar ve akrabalar vardır. Ve yine, tüm kalbiyle ona bağlı olmayan ve iradesini yapmayan birine dünyada kim arkadaş olabilir? Sadece böyle ve başka hiç kimse arkadaşın olarak kabul edilemez ve ona servetinle güvenebilirsin.

VII

KİM İYİ GİDİYOR

KUTSAL KATILIM İÇİN,

BU RAB'DE VE RAB O'ndadır.

BU NEDENLE RAB İLE BİRLİKTE

KUTSAL İLETİŞİM YOLUYLA

725. Önceki birkaç bölümde, Rab'be iman eden ve komşusuna merhamet eden bir kişinin Kutsal Komünyon'a layıkıyla yaklaştığını gösterdim; ve Rab'bin varlığının imanın gerçekleriyle gerçekleştiğini ve O'nunla birliğin imanla birlikte hayırseverlikle gerçekleştiğini. Sonuç olarak, yalnızca Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde yaklaşanlar Rab ile birleşir ve Rab ile birleşenler O'ndadır ve O da onların içindedir. Rab'bin Kendisi, Yuhanna'daki şu pasaja layık bir şekilde katılanların başına bunun geldiğini açıkça belirtir:

Benim etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda.

Yuhanna 6:56

Aynı Müjde'de ayrıca, bunun Rab ile birlik olduğunu bize öğretir:

Bende ve bende sende kal. Ben ve ben onda oturan, çok meyve verir.

Yuhanna 15:4, 5; açık 3:20

O'nun bedenini oluşturanlardan değilse, Rab ile birlik nedir? Ve O'nun bedeni, O'na inanan ve O'nun iradesini yapanlardan oluşur. O'nun vasiyeti, iman hakikatlerine göre merhamet göstermektir.

726. Ebedi yaşam ve kurtuluş, her ikisi de olduğu için Rab ile birlik olmadan imkansızdır. O'nun sonsuz yaşam olduğu, Sözün birçok yerinden, özellikle Yuhanna'daki şu ayetten açıkça anlaşılmaktadır:

İsa Mesih gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 In. 5:20

Aynı zamanda O kurtuluştur, çünkü kurtuluş ve sonsuz yaşam bir ve aynıdır. İsa'nın adı aynı zamanda "kurtuluş" anlamına gelir ve bu nedenle Hıristiyan âleminde ona Kurtarıcı denir. Ancak, yalnızca Rab ile içsel olarak birleşmiş olanlar, yani yeniden doğmuş olanlar, Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde yaklaşırlar. Yenilenenlerin kim olduğu, dönüşüm ve yenilenme bölümünde gösterilmiştir.

Bunların yanı sıra, Rab'bi ikrar eden ve komşularına iyilik yapanlar çoktur; fakat bunu komşularına duydukları sevgiden ve Rab'be olan inançlarından dolayı yapmadıkları sürece yeniden doğmazlar. Çünkü onlar, komşuları için değil, sadece dünyevi ve kendi çıkarlarının rehberliğinde komşularına iyilik ederler. Yaptıkları tamamen doğaldır ve içlerinde manevi hiçbir şey yoktur. Ne de olsa, bu tür insanlar Rab'bi sadece dudakları ve sözleriyle itiraf ederken, kalpleri bundan uzaktır. Komşuya gerçek sevgi ve gerçek iman sadece Rab'den gelir; her ikisi de bir kişiye, kendi özgür seçimiyle, doğal bir şekilde komşusuna iyilik yaptığında ve Rab'be bakarak aklıyla gerçeklere inandığında verilir; ve bütün bunları, Söz öyle söylediği için yapar. Sonra Rab onun kalbine merhamet ve iman yerleştirir, onları manevi kılar. Böylece Rab insanı Kendisiyle birleştirir ve insan da kendisini Rab ile birleştirir; çünkü birlik karşılıklı olmadan imkansızdır. Ancak tüm bunlar, merhamet, inanç, seçim özgürlüğü ve yenilenme ile ilgili bölümlerde zaten tam olarak gösterilmiştir.

727. Dünyada sofraya ve akşam yemeğine davetlerin bağlantı kurmaya ve iletişim kurmaya yaradığı bilinmektedir. Sonuçta, davet eden kişi, amacına ulaşmasına katkıda bulunan, anlaşma ve dostluk anlamına gelen bir şey planlıyor. Ve hatta davetlerin manevi bir amacı varsa. Eski kiliselerde bayramlar, ilk Hıristiyan kilisesinde olduğu gibi, insanların Rab'be tüm yürekleriyle ibadet etmek için birbirlerini destekledikleri merhamet şenlikleriydi. İsrail oğullarının meskenin yakınında ziyafet çekmesi, Yehova’ya tapınmada ittifaktan başka bir şey değildi. Bu nedenle kurbanın bir parçası olarak yedikleri ete kutsal denildi (Yer. 11:15; Haggai 2:12; ve başka birçok yerde). Öyleyse, kendisini tüm dünyanın günahları için kurban olarak sunan Rab'bin Sofrası'ndaki ekmek, şarap ve Fısıh eti hakkında ne söylenebilir?

Ayrıca, bir atadan kaynaklanan nesillerin bağlantısı örneğiyle Kutsal Komünyon aracılığıyla Rab ile bağlantıyı açıklayabiliriz. Ondan, klanın kurucusundan bir şey miras alan, ancak et ve kandan çok değil, et ve kana göre bir şey, yani ruh ve onları birbirine bağlayan homojen eğilimler olan ardışık akrabalar ve kan bağı içindeki akrabalar gelir. Bu bağlantı genellikle yüzlerinde ve davranışlarında görülür, bu yüzden tek beden olarak adlandırılırlar (Yaratılış 29:14; 37:27; 2. Sam. 5:1; 19:12, 13; ve başka yerlerde olduğu gibi).

Aynı şey, tüm müminlerin ve kutsanmışların Babası olan Rab ile birlik için de geçerlidir. O'nunla birlik, birlikte tek beden denilen sevgi ve inançla sağlanır. Bu nedenle, “Etimi yiyip kanımı içen bende kalır, ben de onda” der (Yuhanna 6:56). Bunu yapanın ekmek ve şarap olmadığını, ekmekle ifade edilen sevginin iyiliği ve Rab'be ait olan şarapla ifade edilen iman gerçeğinin O'ndan çıktığını ve yalnızca O'nun verebileceğini herkes anlar. Evet ve her birleşme ancak sevgiyle olur ve güven olmadan sevgi sevgi değildir. Ekmeğin et ve şarabın kan olduğuna inanan ve daha yüksek bir düşünme yeteneğine sahip olmayan kişi, inancıyla kalsın, ancak insana emanet edilen en kutsal şeyin onu Rab ile birleştirdiği gerçeğini unutmayın. onun mülkü olarak, ama her zaman Rab'bin.

VIII

KUTSAL İLETİŞİM

KATILAN HERKESE,

HİZMETE DEĞER

BİR TÜR İMZA VE MÜHÜR,

 

TANRI'NIN ÇOCUKLARI NEDİR

728. Ona layık bir şekilde yaklaşan herkes için Kutsal Komünyon, Rab'bin burada bulunması ve O'ndan doğanları, yani yeniden doğmuş olanları cennete getirmesi nedeniyle, Tanrı'nın çocukları olduklarına dair bir tür imza ve mühür görevi görür. Bu, Kutsal Komünyon sırasında mümkündür, çünkü Rab, İlahi insanı ile birlikte onunla birliktedir; çünkü yukarıda gösterildiği gibi, Rab tüm doluluğuyla ve tüm kurtuluşuyla mevcuttur. Çünkü ekmek için "Bu benim bedenimdir" ve şarap için "Bu benim kanımdır" diyor. Böylece O, Kendi bedenine girişe izin verir ve O'nun bedeni cennet ve kilisedir.

Elbette bir kişi yeniden doğduğunda, Rab onunla birliktedir ve İlahi eylemiyle onu cennete hazırlar. Ancak, bir kişinin gerçekten cennete girebilmesi için, gerçekten Rab'bin önünde durması gerekir ve Rab Kendisini gerçekten insana ifşa ettiğinden, kişi O'nu gerçekten kabul eder, çarmıha gerilmiş değil, ancak O'nun yüceltilmiş insanında, hangi O mevcut. İlahi iyilik O'nun bedenidir, İlahi gerçek O'nun kanıdır. İnsana yenilenme aracı olarak verilirler, böylece o Rab'dedir ve Rab ondadır. Çünkü, yukarıda gösterildiği gibi, Kutsal Komünyon manevi bir yemektir. Bütün bunlar doğru anlaşılırsa, Komünyon'un kendisine haysiyetle yaklaşanlar için bir imza ve mühür görevi gördüğü, onların Tanrı'nın çocukları olduğu ortaya çıkar.

729. Kutsal Komünyon'a layık bir şekilde yaklaşmadan önce bebeklik veya çocuklukta ölmek zorunda kalanlar, Rab tarafından vaftiz yoluyla cennete yönlendirilir. Ne de olsa, bu konudaki bölümde gösterildiği gibi, vaftiz, Hıristiyan kilisesine giriş ve Hıristiyanlarla manevi dünyaya katılma anlamına gelir. Oradaki kilise ve cennet birdir. Dolayısıyla kiliseye giriş aynı zamanda cennete giriş anlamına da gelmektedir. Çocukken ölenler orada Rab'bin gözetimi altında yetiştirilir, yavaş yavaş yeniden doğar ve O'nun çocukları olurlar, çünkü başka bir baba tanımazlar.

Bu arada, Hıristiyan kilisesi dışında doğan bebekler ve çocuklar, Rab'be iman eder etmez, vaftiz dışındaki yollarla dinleri için ayrılmış cennete getirilirler; ancak, Hıristiyan cennetinin sakinleriyle karışmazlar. Çünkü, içlerinde Tanrı'yı tanırlar ve iyi bir hayat yaşarlarsa, tüm dünyada kurtuluş verilmeyen böyle bir insan yoktur; çünkü Rab hepsini kurtardı ve insan doğuştan ruhsaldır, bu da onun kurtuluş armağanını kabul etmesini mümkün kılar. Rab'bi kabul edenlerin, yani O'na iman eden ve kötü bir yaşam tarzı sürmeyenlerin tümüne “Tanrı'nın çocukları” denir ve “Tanrı'dan doğmuşlar” (Yuhanna 1:12, 13; 11:52). ), “krallığın çocukları” (Mat. 13:38) ve “mirasçılar” (Mat. 19:29; 25:34). Rab'bin öğrencilerine ayrıca çocuklar (Yuhanna 13:33) ve tüm melekler (Eyub 1:6; 2:1) deniyordu.

730. Komünyonun özü, anlaşma ve imzalandıktan sonra mühürlenen bir anlaşmanın özüyle aynıdır. Rab'bin Kendisi bize, kanının bir ahit olduğunu öğretir, kâseyi alıp sunmak için şöyle dedi:

Her şeyi ondan iç. Bu benim kanımdır, yeni ahdin kanıdır.

Mat. 26:27, 28; Markos 14:24; Luka 22:20

Yeni antlaşma yeni bir antlaşmadır. Bu nedenle Rab'bin gelişinden önce peygamberler aracılığıyla yazılan Söz'e Eski Ahit veya ahit denir ve O'nun müjdeciler ve havariler aracılığıyla gelişinden sonra yazılan Söz'e Yeni Ahit veya ahit denir. Kan, Kutsal Komünyon'daki şarap gibi, yukarıda söylenenlerden (706, 708) açıkça anlaşılan Sözün İlahi gerçeğini ifade eder. Söz aynı zamanda Rab ile insan ve insan ile Rab arasındaki en gerçek sözleşmedir. Çünkü Rab, Söz olarak, yani İlahi gerçek olarak indi. Ve Hıristiyan kilisesinin bir resmi olarak hizmet eden İsrail kilisesinde, O'nun kanı olduğu için, kana “ahdin kanı” denildi (Çıkış 24:8; Zech. 9:11) ve Rab, “halkın ahdi” olarak adlandırılır (İşaya 42:6; 49:8; Yeremya 31:31-34; Mez. 110:9).

Ve dünyada, her şeyin düzenlendiği sıraya göre, ön anlaşmaları güvence altına alan bir tür teminat olarak her zaman bir imza gereklidir. İmzasız vekaletname veya vasiyetname nedir? Yürürlüğe giren imzalı bir kararname olmayan bir karar nedir? Karşılık gelen bir sertifika olmadan yüksek devlet pozisyonu nedir? Yazılı bir emir olmadan terfi alabilir miyim? Satış faturası veya sahibi ile anlaşması olmayan bir ev sahibi olmak mümkün müdür? Ödülün alınacağı bir hedef yoksa veya hiçbir yer yoksa veya hakem ödülün verileceğini hiçbir şekilde teyit etmemişse, bir hedefe ulaşmak veya bir ödül için rekabet etmek mümkün müdür ? Bununla birlikte, bu örnekler sadece bir açıklama olarak verilmiştir ki, Komünyon'un bir rehin, bir mühür, bir işaret ve imzalı bir sertifika gibi olduğunu, melekler önünde bile ona şerefle gelenlerin tanıklık ettiğini basit kişiler bile anlayabilsin. Tanrı'nın çocukları. Sonsuza kadar yaşayacakları cennet evinin anahtarları gibidir.

* * *

731155. Bir keresinde doğu semalarında uçan bir meleğin elinde bir boruyla dudaklarına bastırdığı kuzeye, batıya ve güneye üflediğini gördüm. Uçarken arkasında dalgalanan bir pelerin giymişti, yakut ve safirlerle dolu ateşli ve parlak bir kemere takılmıştı. Aşağıya doğru uçarken, benden çok uzakta olmayan yere nazikçe indi. İnip ayağa kalktı, ileri geri yürüdü ve sonra beni görünce bana doğru yöneldi. Ruh halindeydim ve bu durumda güney tarafında bir tepedeydim.

Yanıma geldiğinde onunla konuştum ve sordum: “Neler oluyor? Trompetinizin sesini duydum ve havada indiğinizi gördüm."

Melek cevaben, "Bu dünyada yaşayan tüm insanları, Hıristiyan ülkelerdeki en ünlüleri, öğrenmeleri, akıl anlayışları ve ünlü bilgelikleri için çağırmak için gönderildim" dedi, "öyle ki, şimdi sizin bu tepede toplansınlar. Ayağa kalkın ve göksel sevinç ve sonsuz mutluluk hakkında dünyada düşündükleri, anladıkları ve bilgece kabul ettikleri şeyler hakkında konuşun.

Doğudaki göksel toplumumuzda dünyadan yeni gelenlerin bildirdiği için gönderildim: Hıristiyan âleminin tamamında tek bir kişi göksel sevinç ve sonsuz mutluluğun ve dolayısıyla cennetin ne olduğunu bilmiyor. Kardeşlerim ve yoldaşlarım buna çok şaşırdılar ve benden, her faninin doğal dünyadan ayrılarak ilk girdiği, manevi dünyanın en bilge insanlarından oluşan bir toplantıyı duyurmak ve toplamak için aşağı gelmemi istediler; o zaman birçok kişinin tanıklığıyla, Hıristiyanların gerçekten bu kadar koyu bir karanlıkta ve gelecek yaşam hakkında bu kadar derin bir cehalet içinde olup olmadıklarına ikna olabiliriz. Biraz bekleyin, bilge insan kalabalığının burada nasıl bir araya geleceğini göreceksiniz; buluşmaları için Rab tarafından bir ev hazırlanacak.

Bekledim ve yarım saat sonra kuzeyden iki, batıdan iki ve güneyden iki insan deresinin geldiğini gördüm. Trompetli bir melek onları kendileri için hazırlanmış olan salona götürdü ve dünyanın geldikleri yere göre yerlerini aldılar. Toplamda altı ayrı toplantı yapıldı; yedincisi doğudandı, ancak ondan yayılan ışık nedeniyle geri kalanı görünmüyordu. Herkes toplandığında, melek toplantının amacını özetledi ve onlardan göksel sevinç ve sonsuz mutlulukla ilgili bilgeliklerini açıklamalarını istedi. Daha sonra her meclisin üyeleri yüzlerini birbirine çevirerek kendi çemberleri içinde kapandılar ve eski dünyada bu konuda sahip oldukları bilgileri toplamaya ve bunları tartışmaya başladılar.

732. Buluşmadan sonra kuzeyden gelenlerin ilk buluşması, göksel neşenin ve sonsuz mutluluğun cennetin yaşamından ayrılmaz olduğunu ilan etti. "Bu nedenle, cennete giren herkes," dediler, "orada yaşam olan ziyafete katılır, tıpkı bir düğüne gelenin eğlencesine katılması gibi. Göklerin üstümüzde, yani olması gereken yerde olduğunu görmüyor muyuz? Orada ve sadece orada, tüm mutlulukların üzerinde olan mutluluk ve tüm zevklerin üzerinde olan zevkler. Oraya gelen herkes, zihninin tüm algısı ve vücudunun tüm hisleriyle onlara dalar, çünkü oradaki sevinçler ölçülemez. Dolayısıyla cennetin sevinçleri ve onlar sonsuzdur, yalnızca cennete kabul edilmekten ibarettir; Orada Allah'ın lütfuyla kabul olunur."

Onlar konuşmalarını bitirdikten sonra, kuzeyden gelen ikinci toplantı onların bilgeliğiyle konuştu: "Göksel sevinç ve sonsuz mutluluk, yalnızca meleklerle en ilginç birliktelikten ve onlarla büyüleyici sohbetlerden oluşur. Bu yüzden sürekli gülümserler ve iyi şakalarından ve esprili konuşmalarından her zaman kahkahalar dudaklarında oynar. Bu tür zevklerin sonsuz çeşitliliği değilse, göksel sevinçler nelerdir?

Dünyanın batısındaki bilgelerin ilki olan üçüncü topluluk, eğilimlerini düşünerek şu görüşü oluşturdu: “İbrahim, İshak ve Yakup'la bir yemek değilse, göksel sevinç ve sonsuz mutluluk başka ne olabilir? Sofraları bol ve enfes yemekler, asil ve yıllanmış şaraplarla dolu; ve şöleni, kız ve erkek çocukların bir orkestra veya flüt müziği eşliğinde, tatlı şarkıların söylenmesiyle dönüşümlü olarak dansları ve oyunları takip eder. Ve akşamları - tiyatro gösterileri ve sonra yine bir şölen ve böylece her gün sonsuza kadar.

Onları takiben, batıdan ikincisi olan dördüncü toplantı kararını açıkladı: “Göksel sevinç ve sonsuz mutluluk hakkında birçok fikrimiz var; çeşitli zevkleri inceledik ve birbirleriyle karşılaştırdık ve cennetin zevklerinin Adn cennetinin lezzetleri olduğu sonucuna vardık. Cennet doğudan batıya, güneyden kuzeye uzanan, meyve ağaçları ve nefis çiçekleriyle Adn Bahçesi değil midir? Ortada ise mübareklerin oturduğu, leziz meyveler yiyip güzel kokulu çiçeklerden çelenkler giydirdiği muhteşem hayat ağacı vardır. Ve tüm bunlar sonsuz baharın nefesinde tekrar tekrar büyüdüğü, durmadan değiştiği ve sürekli yeniden doğuş ve çiçek açması ve sonsuz bahar havasıyla zihni sürekli tazelediği için, yedikleri ve soludukları sevinçler günden güne yenileniyor. Böylece gençliklerinin en güzel yıllarına ve dolayısıyla Adem ve karısının yaratıldığı orijinal duruma geri dönerler. Böylece yerden göğe nakledilen Aden Bahçelerine yeniden girerler."

Güneyden gelen yetenekli insanlardan oluşan Beşinci Meclis şunları belirtti: “Göksel sevinçler ve sonsuz mutluluk, en yüksek güç ve anlatılmamış zenginliklerden başka bir şey değildir ve bu nedenle kralların bile erişemeyeceği büyüklük ve hiçbir şeyle kıyaslanamaz lüks. Göksel sevinçlerin ve onlardan sürekli zevk almanın, yani sonsuz mutluluğun bundan ibaret olduğunu, kendilerine böyle bir şey verilenlerin önceki dünyadaki durumundan ve ayrıca kutsanmışların hüküm süreceği öğretisinden anladık. Rab ile cennete gidecekler ve krallar ve prensler olacaklar, bu nedenle onlar kralların Kralı ve rablerin Rabbi olanın çocuklarıdır; tahtlar üzerinde oturacaklar ve melekler onlara hizmet edecek. Cennetin ihtişamını tasvir eden Yeni Kudüs'te, kapıların her birinin tek bir inciden, sokakların saf altından ve temellerin saf altından olacağı gerçeğinden, göğün büyüklüğü tarafımızca açıkça görülmektedir. değerli taşlar. Demek ki cennete kabul edilen herkesin altın ve değerli taşlarla süslü bir sarayı ve birbiri ardına aktarılan gücü vardır. Cennetin neşe ve mutluluğunun tüm bunlarla bağlantılı olduğunu ve Tanrı'nın vaatlerinin asla bozulmadığını bilerek, cennetteki en mutlu yaşamın bunda ve başka hiçbir şeyde olmadığı sonucuna vardık.

Sonra, güneyden ikincisi olan altıncı cemaat şöyle konuştu: “Göksel sevinç ve sonsuz mutluluk, Tanrı'nın durmadan yüceltilmesinden, hiç bitmeyen bayramdan, ilahiler ve sevinçlerle en kutsanmış ibadet hizmetinden başka bir şey değildir. Bütün bunlarla birlikte, O'nun bize bu nimeti bahşetmiş olduğu büyük cömertliğine göre, dualarımızın ve hamdlerimizin O'nu hoşnut edeceğine dair tam bir güvenle, kalplerimiz her zaman Allah'a talip olacaktır. Bazıları ayrıca, Tanrı'nın bu yüceltilmesinin, en güzel kokulu tütsü ve muhteşem alaylarla, büyük bir trompet ile bir başpiskoposun ve onun arkasında piskoposlar ve diğer daha az yüksek dini rütbelerin liderliğinde lüks aydınlatma altında gerçekleştiğini ve tamamlandığını ekledi. palmiye dalları olan erkekler ve altın imgeleri olan kadınlar tarafından.

FS 733. Kendisinden yayılan ışık nedeniyle diğerlerine görünmeyen yedinci topluluk, göğün doğusundandı. Onlar, borazanlı meleğin bulunduğu göklerden gelen meleklerdi. Hıristiyan âleminde hiç kimsenin göksel sevincin ve sonsuz mutluluğun ne olduğunu bilmediği göklerinde öğrenilince, birbirlerine dediler: “Bu olamaz. Hıristiyanlar arasında böylesine aşılmaz bir karanlık ve böyle bir delilik imkansızdır. Dinlemek için aşağı inmemiz gerekmez mi, öyle mi? Eğer öyleyse, o zaman bunlar bazı mucizeler!

Bunun üzerine trompetle o meleğe dediler ki: “Cennete gitmeyi hayal eden ve ölümden sonraki sevinçleri hakkında kesin fikirleri olan herkesin, kendisine sunulan sevinçleri yaşamasına izin verildiği bilinmektedir; ve bu sevinçlerin ne olduğunu yaşayarak öğrendikten ve bunların zihninin boş kurgularından ve hayal gücünün kuruntularından başka bir şey olmadığını anladıktan sonra, onlardan kurtulur ve kendisine talimat verilir. Ruhlar dünyasında, önceki yaşamlarında cenneti derinden düşünmüş ve cennetsel sevinçler hakkında bir sonuca varan ve böylece onları deneyimlemek isteyen hemen hemen tüm insanlar için durum böyledir. Bunu duyan bir melek borazanlı bir Hıristiyan âleminin bilge adamlarının altı toplantısına seslendi: "Ardımdan gelin, sizi sevinçlerinize ve dolayısıyla cennete götüreyim."

734. Bu sözlerle melek, ilk toplantıya liderlik ederek, göksel sevinçlerin ilginç toplantılar ve büyüleyici sohbetler olduğuna ikna ederek yola çıktı. Melek, bu insanları, eski dünyada aynı fikirlere sahip insanların toplandığı kuzey kesimdeki o topluluğa götürdü. Bu tür insanlar, her biri bir tür sohbet için tasarlanmış elliden fazla odanın bulunduğu geniş bir binada toplandı. Bazı odalarda, pazar yerinde veya sokaklarda gördüklerini veya duyduklarını anlattılar; diğerlerinde, güzel tarla hakkında her türden baştan çıkarıcı konuşmalar yapıldı, bol bol şakalar serpiştirildi ve orada bulunanların hepsi kükreyen kahkahalara boğuldu. İlerleyen odalarda kraliyet mahkemesi, devlet daireleri, siyaset ve gizli meclislerden gelen söylentiler tartışıldı, olup bitenler hakkında sonuçlar ve tahminler yapıldı. Ticarete, edebiyata, sosyal ilişkilere ve ahlaki hayata, dini konulara ve çeşitli mezheplere vb. ayrılmış odalar vardı.

Bu binaya bakmama izin verildi ve içeride, eğilimlerine uygun, yani neşe kavramlarına göre muhataplar aramak için odadan odaya koşan insanlar gördüm. Şirketlerin kendilerinde üç tür muhatap belirledim: bazıları konuşmaya az çok hevesliydi, diğerleri soru sormaya hevesliydi ve yine de diğerleri coşkuyla dinledi.

Binada her iki tarafta birer tane olmak üzere dört kapı vardı ve birçoğunun şirketlerinden ayrılıp aceleyle dışarı çıktığını fark ettim. Bazılarını doğu kapısına kadar takip ettim ve yanında üzgün yüzlerle oturan birkaç kişi gördüm. Yanlarına giderek neden bu kadar hüzünlü oturduklarını sordum. “Bu evin kapıları” dediler, “dışarı çıkmak isteyenlere kapalı. Buraya geleli üç gün oldu ve bunca zaman istediğimiz gibi şirketlerde ve sohbetlerde geçirdik, ama sürekli konuşmalardan o kadar bıktık ki, seslerini duymaya bile gücümüz kalmadı. Yorulduk, bu çıkışa koşup kapıyı çalmaya çalıştık ama bize buradan çıkanların değil, sadece girenlerin açıldığı söylendi. “Kalın ve cennetsel zevklerin tadını çıkarın” denildi ve buradan sonsuza kadar burada kalmamız gerektiği sonucuna vardık. Bundan ruhumuz hasret tarafından ele geçirildi, göğsümüz sıkıştı ve korktuk.

Sonra bir melek onlarla konuştu ve dedi ki: "Devletiniz, cennetin tek sevinçleri olarak kabul ettiğiniz sevinçlerinizin ölümüdür, oysa gerçekte yalnızca göksel sevinçlere eşlik ederler." "Öyleyse göksel sevinçler nedir?" meleğe sordular.

Melek kısaca cevap verdi: “Kendine veya başkalarına faydalı bir şey yapmanın zevkidir. Bu zevk, sevgiden ve tezahüründen - bilgelikten kaynaklanır. Bilgelik yoluyla sevgiden gelen hizmet zevki, tüm göksel sevinçlerin ruhu ve yaşamıdır. Cennette, meleklere aklın zevklerini, ruhun zevklerini, kalplerinin ve vücudun geri kalanının sevincini getiren en ilginç toplantılar vardır. Ancak tüm bunlar, konumlarında ve günlük görevlerinde hizmetlerinin yerine getirilmesini takip eder. Bütün zevklerinin ve eğlencelerinin ruhunu ve hayatını oluşturan bu hizmettir. Ama onları bu ruhtan veya hayattan mahrum ederseniz, o zaman eşlik eden tüm sevinçler, birbiri ardına, önce kayıtsız, sonra değersiz hale gelir ve sonunda - bir üzüntü ve özlem kaynağı olur.

Konuşmasını bitirdiğinde kapı açıldı ve orada oturanlar dışarı fırladı. Evlerine, her biri kendi işlerine ve görevlerine kaçtılar, bu da onları hayata döndürdü.

735. Sonra melek, göksel sevinç ve sonsuz mutluluk kavramları İbrahim, İshak ve Yakup'un bayramlarıyla ve onların yerini alan oyunlar ve eğlencelerle, ardından yeni bayramlar vb. ile bağlantılı olanlara döndü. "Benimle gel," dedi, "seni neşenin mutluluğunu yaşayabileceğin bir yere götüreceğim." Ve onları ormanın içinden, her iki yanında on beşer masa bulunan tahtalarla kaplı bir açıklığa götürdü.

Burada neden bu kadar çok masa var? sordular. Melek, birinci sofranın İbrahim için, ikincisinin İshak için, üçüncünün Yakub için olduğunu ve onların arkasında da on iki havarinin sofralarının bulunduğunu söyledi. Karşılarında eşleri için aynı sayıda masa vardır: İbrahim'in karısı Sara için, İshak'ın karısı Rebeka için ve Yakup'un karıları Lea ve Rahel için. Kalan on iki kişi, on iki havarinin eşleri içindi.

Bir süre sonra masalarda tabaklarla dolu birçok yemek vardı ve aralarında şeker slaytları havalıydı. Masaların etrafında toplanan konuklar ev sahiplerini bekliyorlardı; ve bir süre sonra, İbrahim'den başlayıp havarilerin sonuncusuna kadar sırayla ortaya çıktılar. Her biri kendi masasına yaklaşıp, başındaki bir divana çökerek, etraftakileri çağırdılar: "Bizimle oturun." Erkekler patriklerle, kadınlar da eşleriyle birlikte sofralara oturdular , sevinç ve hürmetle yiyip içmeye başladılar. Yemekten sonra patrikler çekildi ve oyunlar, genç erkek ve kadınların dansları ve ardından gösteriler başladı. Sonunda hepsi tekrar masaya davet edildi, ancak birinci günü İbrahim ile, ikincisi İshak ile, üçüncüsü Yakub ile, dördüncüsü Petrus ile, beşincisi Yakub'la156, altıncısı ile birlikte kutlamaları şartıyla. Yedinci Yuhanna - Paul ile ve sonra on beşinci güne kadar geri kalanlarla ve sonra tüm bayramlar aynı sırayla, sadece yer değişikliği ile ve sonsuza kadar devam edecek.

Sonra melek bütün bu insanları bir araya topladı ve onlara şöyle dedi: “Masalarda gördüğünüz herkes, cennetsel sevinçleri ve sonsuz mutluluğu hayal ettiklerinde sahip olduğunuz düşüncelerin aynısına sahipti. Fikirlerinin ne kadar boşa çıktığını görsünler diye, Rab'bin izniyle bu ziyafetler ve gösteriler düzenlendi. Her masanın başında oturanlar sadece yaşlıları oynayan, çoğu sakallı köylü olan, küçük servetleri nedeniyle diğerlerinden daha kibirli oyunculardı. Bu eski atalar olduklarını hayal etmelerine izin verilir. Beni takip et, seni bu kamptan çıkaracağım."

Meleği takip ettiler ve iki ayrı yerde, midelerini midelerini bulandıracak kadar yiyecekle dolduran elli kişi gördüler. Evlerinin tanıdık atmosferine, pozisyonlarına, işlerine veya görevlerine dönmeyi hayal ettiler. Ancak birçoğu orman muhafızları tarafından durduruldu ve kaç gündür ziyafet çektiklerini, Peter ve Paul ile masada zaten yemek yiyip yemediklerini sordular ve eğer yemedilerse, bunu yapmadan ayrılmaktan utandıklarını söylediler. , çünkü kabaydı. Çoğunluğu şöyle dedi: “Bizim sevinçlerimizden bıktık. Yemek bizim için tatsız hale geldi, damak tadımız kurudu, midemiz yiyecekleri reddediyor ve yutamıyoruz. Bu lüks içinde birkaç uzun gün ve gece geçirdik ve içtenlikle bizi bırakmanızı rica ediyoruz.” Ve serbest bırakıldıklarında, ellerinden geldiğince hızlı bir şekilde eve koştular.

Sonra melek herkesi tekrar bir araya topladı ve yolda onlara cennetle ilgili şunları söyledi: “Dünyada olduğu gibi cennette de yeme-içme, bayramlar ve bayramlar vardır. Tanınmış kişilerin sofraları nefis ikramlar, sıra dışı yemekler ve ruhlarını sevindiren ve güçlendiren lezzetler ile doludur. Ayrıca eğlence ve tiyatro gösterileri, konserler ve şarkı söyleme vardır ve tüm bunlar en yüksek mükemmelliğe ulaşır. Neşe getirirken yine de mutluluk oluşturmaz. Sevinç ondan gelen mutluluğu içermelidir. Sevinçleri neşelendiren, besleyen, değersizleşmelerini ve yorulmalarını engelleyen mutluluktur. Mutluluk, faaliyetlerinin faydalarından herkese gelir.

Her melek, kendi isteği doğrultusunda, zihnini bir faaliyete sevk eden gizli bir arzuya sahiptir. Bundan, zihinleri sakin ve memnun. Bu sakinlik ve memnuniyet duygusu, zihinlerinin Rab'den hizmet için sevgi almasını sağlar. Yukarıda sayılan sevinçlere hayat veren semavi mutluluğun meydana geldiği kabulündedir. Semavi gıda özünde sevgi, bilgelik ve birbiriyle birleşmiş hizmetten, yani sevgiden bilgelik aracılığıyla hizmetten başka bir şey değildir. Bu nedenle, cennetteki herkes vücuda getirdikleri faydalara göre, lüks - en yüksek derecede faydalı, ortalama, ancak rafine tat - faydaları orta, basit - faydaları mütevazı olan yiyecekleri kabul eder. Aylakların hiç yiyeceği yok.”

736. Sonra melek, cennetin sevinçlerinin ve getirdikleri sonsuz mutluluğun, üstün bir güce ve sayısız servete sahip olarak, tüm karşılaştırmaların ötesinde kraliyet ve lüksün ötesinde bir ihtişamla sunulduğu tüm bu bilge adamları çağırdı. Söz, onların krallar ve prensler olacaklarını ve Mesih'le sonsuza dek hüküm süreceklerini ve meleklerin onlara ve benzerlerine hizmet edeceğini söylüyor. Melek onlara dedi ki: "Benimle gelin, sizi hayal ettiğiniz sevinçlere götüreceğim." Onları, önünde giriş görevi gören alçak bir revak bulunan sütunlar ve piramitlerden oluşan bir galeriye götürdü. Melek onları içeri götürdü ve orada bir tarafta yirmi, diğer tarafta yirmi kişiyi bir şey bekleyen buldular. Hemen melek taklidi yapan biri belirdi ve onlara: “Bu galeri cennete giden yoldur. Biraz bekleyin ve hazırlanın, çünkü büyükleriniz kral, gençleriniz de prens olacak.”

Bunu söyler söylemez, her sütunda bir kraliyet tahtı, her tahtın üzerinde ipek bir manto ve tepesinde bir asa ve bir taç belirdi; ve her piramidin yerden üç arşın yükselen bir koltuğu ve her bir koltuğun üzerinde bir altın halka zinciri ve uçlarına elmas bir bilezikle tutturulmuş bir şövalye kelliği vardı. Sonra bir çığlık duyuldu: "Git giyin, yerlerinizi alın ve bekleyin." Büyükler hemen tahtlara, küçükler ise sandalyelere koşarak oturdular ve kıyafetlerini giydiler. Sonra, sanki aşağıdan bir sis yükseldi; ve bu sisten, tahtlarda ve sandalyelerde oturanların yüzleri önem kazandı, göğüsleri şişti ve artık kral ve prens olduklarına dair güvenle doldular. Bu sis, soludukları kendi rüyalarının dumanıydı. O anda, genç adamlar gökten inmiş gibiydiler ve hizmet etmek için ikişer ikişer tahtların arkasında ve birer birer sandalyelerin arkasında durdular. Haberci birkaç kez tekrarladı: “Krallar ve prensler! Biraz daha bekleyin. Şimdi cennette sizin için saraylar hazırlanıyor, saraylılarınız ve maiyetiniz yakında orada size eşlik edecek gibi görünecek. Ve sabırsızlıktan bıkıp usanıncaya kadar beklediler ve beklediler.

Üç saat sonra, başlarının üzerindeki gök açıldı ve melekler aşağı bakarak onlara acıdı. “Neden rollerinizi yaparken aptallar gibi oturuyorsunuz? İnsandan kuklaya kadar oynandınız, çünkü yüreğinizde Mesih'le krallar ve prensler olarak hüküm süreceğinize ve meleklerin size hizmet edeceğine inandınız. Rabbin gökte büyük olacak olanın kul olması gerektiğini söyleyen sözlerini unuttun mu? Bu nedenle, krallar ve prensler ile Mesih'le hüküm sürmekten ne kastedildiğini bilmelisiniz. Bilge olmak ve yardımcı olmak demektir. Çünkü Mesih'in krallığı, yani cennet, kâr krallığıdır. Çünkü Rab herkesi sever ve herkes için iyilik ister ve iyilik iyidir. Rab, melekler aracılığıyla dolaylı olarak, dünyada da insanlar aracılığıyla iyilik veya fayda sağladığından, tüm sadık kullarına hizmet sevgisi ve karşılığı olan iç saadeti verir ve bu sonsuz mutluluktur.

Yeryüzünde olduğu gibi cennette de üstün güç ve anlatılmamış zenginlikler vardır. Çünkü hükümetler ve hükümet türleri ve dolayısıyla üst ve alt pozisyonlar ve unvanlar vardır. En yüksek mevkilere sahip olanlar, ihtişam ve lüks bakımından dünyadaki imparatorların ve krallarınkini geride bırakan saraylara ve hükümet binalarına sahiptir. Çok sayıda saray mensubu, hizmetçi ve maiyetin yanı sıra muhteşem cüppeler onlara bir onur ve ihtişam halesi verir. Fakat bu yüce hükümdarlar, bütün kalpleri ile toplumun iyiliği için olan ve lüksün büyüklüğü, itaati telkin etmek için sadece bedensel duygularını etkileyen insanlardan seçilmiştir. Ortak iyi, herkesin ortak bir organizmada olduğu gibi toplumda bir amaca hizmet etmesini gerektirdiğinden ve tüm hizmet Rab'den geldiğinden ve melekler ve insanlar tarafından sanki kendindenmiş gibi yapıldığından, bunun Rab ile krallık olduğu açıktır.

Bütün bunları gökten işiterek, krallar ve prensler gibi giyinmiş bu insanlar tahtlarından ve sandalyelerinden indiler, asalarını, taçlarını ve mantolarını attılar. İçlerini rüya atmosferiyle dolduran sis kalktı, üzerlerine bilgelik üfleyen bulut doğdu ve böylece akıl sağlığı geri geldi.

737. Sonra melek, Hıristiyan dünyasının bilgelerinin toplandığı binaya geri döndü ve onlardan cennetsel sevinçler ve sonsuz mutluluk kavramına Aden Bahçesi'nin zevkleri olarak ikna olmuş olanları çağırdı. “Beni takip edin” dedi onlara, “sizi Aden Bahçesine, cennetinize, ebedi mutluluğunuzun saadetine gireceğiniz yere götüreceğim.” Onları birbirine bükülmüş soylu ağaçların dalları ve sürgünlerinden oluşan yüksek bir kapıdan geçirdi. Kapıdan geçerek onları dünyanın bir ucundan diğer ucuna giden dolambaçlı yollardan geçirdi. Aslında cennetin girişinde bulunan, dünyaya inanan tüm insanların getirildiği, tüm cennetlerin cennet denilen büyük bir bahçe olduğuna inanılan bir bahçeydi. Ölümden sonra, zevklerin sarhoş bir şekilde solunması, güller arasında yürüyüş, en soylu üzüm çeşitlerinin suyunun tadına bakılması ve eğlenceli bir ziyafetten ibaret olan işten tam bir dinlenmenin geldiği ve böyle bir yaşamın olduğu fikrine kesin olarak yerleşmiş olanlar. ancak göksel bir cennette mümkündür.

Bir meleğin rehberliğinde, çiçek tarhları arasında oturan ve yaşlıların başlarını ve gençlerin bileklerini süslemek için çelenkler ören, yaşlı ve genç, erkek, kadın ve kızlardan oluşan büyük bir kalabalık gördüler. Erkeklerin göğüslerine sarmak için insanlar ve çelenkler. Bazı kadınlar ağaçlardan meyve toplayarak sepetlere koyup arkadaşlarına götürürler157. Bazıları ise üzüm, kiraz ve dutların suyunu bardağa sıkarak keyifle içti. Bazıları çiçeklerden, meyvelerden ve yeşilliklerden yayılan etrafa yayılan kokuları içine çekti. Bazıları orada bulunanların kulaklarına tatlı şarkılar söyledi. Diğerleri, çeşitli şekillerde su fışkırtarak kaynakların yakınında oturdu. Diğerleri konuşarak ve şakalaşarak yakınlarda yürüdüler. Diğerleri koştu, oynadı, dans etti, bazıları sıra sıra, diğerleri yuvarlak bir dansta. Diğerleri kanepelerde dinlenmek için köşklere çekildi; çok daha farklı göksel zevkler vardı.

limonun yanı sıra zeytin ağaçlarıyla çevrili çok güzel bir çiçek bahçesinin ortasında oturan insanlara götürdü. ağaçlar. Başlarını ellerinin arasına alarak bir o yana bir bu yana sallanıyor, ağlıyor ve feryat ediyorlardı. Melekle birlikte olanlar onlara neden burada oturduklarını sordular. "Bu bahçeye geleli yedi gün oldu" dediler. İçeri girdiğimizde, bize ruhen göğe yükseldik ve kendimizi onun mutluluğunun derinliklerinde bulduk gibi geldi. Ancak üç gün sonra bu mutluluk zayıflamaya başladı, ruhumuzdan kayboldu, anlaşılmaz hale geldi ve dolayısıyla hiçliğe dönüştü. Hayali sevinçlerimiz sona erdiğinde, hayatımızdaki tüm zevkleri tamamen kaybedeceğimizden korktuk ve sonsuz mutluluğun olabileceğinden şüphe etmeye başladık. Ve girdiğimiz kapıları aramaya başladık, patikalar ve açıklıklar boyunca dolaştık, ama sadece etrafta dolaşıp, tanıştığımız kişilere sorular sorduk. Bazıları bu kapının bulunamayacağını çünkü bu Cennet Bahçesi öyle büyük bir labirent ki, çıkmak isteyen herkes daha derine inebilir dedi. "Dolayısıyla başka seçeneğiniz yok ve sonsuza kadar burada kalmanız gerekecek" dediler. "Şimdi tüm zevklerinin yoğunlaştığı cennetin ortasındasın."

Sonra meleğe eşlik edenlere şu sözlerle döndüler: “Yaklaşık bir buçuk gündür burada oturuyoruz. Bir çıkış yolu bulma umudumuzu yitirmiş olarak bu çiçek bahçesinde oturduk. Gözlerimizin önünde bolca zeytin, üzüm, portakal ve limon var. Ama onlara ne kadar uzun süre bakarsak, gözlerimiz onlara o kadar yorgun bakar, burun deliklerimiz aromalarını solumak için, dilimiz tatlarını tatmak için. Bu yüzden böylesine hüzünlü, içler acısı ve hüzünlü bir bakışa sahibiz.

Bu sözlerden sonra melek şöyle dedi: “Bu cennet labirenti aslında cennetin girişidir. Buradan nasıl çıkacağımı biliyorum ve seni çıkaracağım." O bunu söyleyince oturanlar ayağa fırladılar ve meleği kucaklamaya başladılar ve ardından arkadaşlarına katılarak onu izlediler. Yol boyunca, melek onlara göksel neşenin ve sonsuz mutluluğun ne olduğunu söyledi. Onlara, Cennet Bahçesi'nin içsel zevklerinin eşlik etmediği hiçbir dış zevk olmadığını, Cennet Bahçesi'nde olmadığını söyledi. Dışsal semavi hazlar yalnızca bedensel duyuların hazlarıdır, içsel hazlar ise ruhsal eğilimlerin hazlarıdır. Eğer dış zevklerde değillerse, ruh olmadığı için içlerinde cennetsel bir yaşam yoktur. Karşılık gelen bir ruh olmadan her zevk yavaş yavaş zayıflar ve sıkıcı hale gelir ve zihni çalışmaktan daha fazla yorar. Cennetin her yerinde bulunan Cennet Bahçeleri, meleklere büyük sevinç verir ve ne kadar ruhun zevklerini barındırırlarsa, sevinçleri o kadar sevinç olarak hissedilir.

Bunu duyunca sordular: "Ruhun zevkleri nelerdir ve neyden gelirler?" Melek cevap verdi: "Ruhun zevkleri Rab'den gelen sevgi ve bilgelikten gelir. Aşk, hikmetin yardımı ile tesiri tecelli eden faal bir prensip olduğu için, bu prensiplerin her ikisi de tecellilerinde mevcuttur ve bu tecelli hizmettir. Rab ruhu bu zevklerle doldurur ve sonra bunlar zihnin üst ve alt bölgelerinden tüm bedensel duyulara iner ve burada doygunluklarını bulurlar. Sevinci neşelendiren budur; ebedî kaynağı olduğu Zât sayesinde ebedî olur. Aden Bahçelerini gördünüz ve sizi temin ederim ki, içlerinde hizmette vücut bulan bir aşk ve hakikat evliliğinin yaratılması olmayacak en ufak bir yaprak yoktur. O halde kim böyle bir nikâh içindeyse, o da semavi bahçededir ve dolayısıyla cennettedir.

738. Sonra melek-rehberi aynı binaya geri döndü ve göksel neşenin ve sonsuz mutluluğun Tanrı'nın bitmeyen övgüsünden ve ebediyen bitmeyen ziyafetten ibaret olduğuna kesin olarak ikna olmuş kişilere hitap etti, çünkü dünyada onlar öldükten sonra kendilerinin ölümden döndüklerine inandılar. Tanrı'yı görecek ve Tanrı'nın onuruna cennetteki yaşamın "kesintisiz Şabat" olarak adlandırıldığını.

"Beni takip edin," dedi melek onlara, "sizi sevincinizi yaşayabileceğiniz bir yere götüreceğim." Onları ortasında bir kilisenin olduğu küçük bir kasabaya götürdü ve bütün evlere kutsal şapel deniyordu. Şehirde, ülkenin dört bir yanından akan çok sayıda insan gördüler ve aralarında gelenleri karşılayan, onları karşılayan ve onları ellerinden kilisenin kapılarına ve oradan da şapellere götüren birçok rahip vardı. bunlar etraftaydı. Bu şekilde, onlara bu şehrin cennetin eşiği olduğunu ve kilisenin, meleklerin sonsuza dek dualar ve övgülerle Tanrı'yı \u200b\u200byücelttiği, görkemli, sınırsız cennet kilisesinin girişi olduğunu söyleyerek, durmadan ibadet etmeye adandılar. "Hem burada hem de orada gelenektir" dediler, "yeni gelenler önce bu kiliseye girerler ve orada üç gün üç gece geçirirler. Kutlamadan sonra hepsi bizim tarafımızdan kutsanmış olan bu şehrin evlerine giderler. Sonra evden eve dolaşarak, içlerinde toplananlarla birlikte dua etmeli, övgüde bulunmalı ve vaazlarda duyduklarını tekrar etmelidirler. Ama her şeyden önce, kendinizi düşünmemeye ve orada bulunanlara kutsal, dindar ve dindar olmayacak hiçbir şey söylememeye dikkat etmelisiniz.

Bunu takiben melek, yoldaşlarını, dünyadaki pek çok kişinin yüksek mevkilerde bulunduğu ve birçoğunun sıradan insanlar olduğu insanlarla dolu bir kiliseye götürdü. Kapıda nöbetçiler vardı, böylece kimse üç gününü orada geçirmeden dışarı çıkmasın diye. Melek, “Bu insanların buraya geldikleri daha ikinci gün” dedi; Onlara yakından bakın, Allah'ı nasıl tesbih ettiklerini göreceksiniz."

Çevrelerindekilere baktıklarında birçoğunun uykuya daldığını, uyanık olanların ise sürekli esnediğini gördüler. Düşüncelerinin sürekli olarak Tanrı'ya yükselmesi, bedene geri dönme olasılığı olmaması nedeniyle, birçoğuna ve etrafındakilere, yüzleri vücuttan kopmuş gibi görünüyordu. Bazı gözler sürekli yukarı bakmaktan çılgına dönmüştü. Tek kelimeyle, herkes can sıkıntısından kalpte ezildi ve ruhta tükendi. Minberden yüz çevirerek haykırdılar: “Kulaklarımız sağır, nihayet vaazlarınızı bırakın! Artık tek kelime bile duyamayacağız ve yakında sesinizin tınısına bile tahammül edemeyecek hale geleceğiz.” Sonra ayağa fırladılar, bütün kalabalık kapıya koştu ve yola çıkan muhafızları ezerek dışarı çıktı.

Bunu gören rahipler onları takip etti, kalabalığa karıştı ve talimatları okumaya, dua etmeye ve şikayet etmeye başladılar: “Şölene dönün, Tanrı'ya şükredin, kutsal olun! Sizi cennetin bu girişinde, cennetteki görkemli, sonsuz kilisede Tanrı'nın sonsuz yüceltilmesine yönlendireceğiz ve sonsuz mutluluğun tadını çıkaracaksınız. Ama hiçbir şey anlayamadılar ve neredeyse hiçbir şey duymadılar, çünkü iki gün boyunca ev işlerinden ve günlük işlerden uzaklaşan düşüncelerin sürekli yükselişi sırasında zihinleri bulutlandı. Rahiplerin elinden kaçmaya çalıştıklarında, ellerinden ve elbiselerinden tutup onları kiliseye dönmeye ve vaazları dinlemeye zorladılar. Ama boşuna; insanlar bağırdı: “Bizi bırakın! Zaten bayılmaya yakınız.”

Bu sözler üzerine, beyaz giyinmiş ve gönyelerle taçlandırılmış dört kişi ortaya çıktı. Bunlardan biri dünyanın başpiskoposu, diğer üçü ise piskopostu. Artık hepsi melekti. Bütün rahipleri çağırdılar ve onlara şu sözlerle hitap ettiler: “Sizi ve koyunlarınızı ve onları nasıl beslediğinizi gökten gördük. Onları deliliğe sürükledin. Allah'a hamd etmek nedir bilmiyorsun. Ve bu, sevginin meyvesini taşımak, yani görevinizi sadakatle, dürüstçe ve özenle yapmak anlamına gelir. Çünkü bu, Allah sevgisinden ve komşu sevgisindendir; toplumun bütünlüğü ve refahı bunun üzerine kuruludur. Bu, Tanrı'nın yüceltilmesi ve belirlenen zamanda ibadet edilmesidir. Rabbin sözlerini okumadın mı:

Babam, çok meyve vermeniz ve benim öğrencilerim olmanızla yüceltilir.

Yuhanna 15:8

Siz rahipler, kendinizi tapınmaya ve yüceltmeye adayabilirsiniz, çünkü bu sizin görevinizdir, size şeref, şan ve ödül vermektir. Ancak, şerefiniz, şanınız ve mükâfatınız, vazifelerinize dayanmıyorsa, bütün bu insanların kendinizi böyle bir tesbihe adamasından fazlasını yapamazsınız.

Bu sözlerle piskoposlar kapıdaki nöbetçiye kimsenin girip çıkmasını engellememesini emrettiler. “Çünkü çok büyük bir kalabalık var” dediler, “Allah'a sürekli ibadet etmekten başka göksel bir sevinci tasavvur edemezler, çünkü cennetin ne olduğunu hiç bilmezler.”

739. Bunu takiben, melek, refakatçileriyle birlikte, henüz bilgeler tarafından terk edilmemiş olan toplanma yerine geri döndü ve cennetsel neşe ve sonsuz mutluluğun zaten cennete tek bir girişten ibaret olduğuna inananları çağırdı, orada alındılar. Tanrının lütfu ile. Tatil günü kraliyet sarayına kabul edilen veya bir düğüne davet edilen dünyadaki insanlar gibi, kabul edilenlere hemen neşe verildiğini düşünüyorlardı. Melek onlara, "Bir dakika bekleyin, boruyu çalacağım ve kiliseyle ilgili ruhani konularda bilgeliğiyle tanınan insanlar buraya gelecek" dedi. Birkaç saat sonra, hepsi nişan olarak defne ile taçlandırılmış dokuz adam ortaya çıktı. Melek onları daha önce toplanmış olan herkesin bulunduğu salona götürdü ve önünde defne taçlı dokuz kişiye hitap ederek şöyle dedi: mahkumiyetler; ve gökteki durum hakkında her şeyi bilerek bu aşağı veya gök altı dünyaya geri döndüğünüz. Öyleyse bize cennetin sana nasıl göründüğünü anlat.

Sırayla cevap verdiler. İlki şöyle dedi: “İlk çocukluktan dünyadaki hayatımın sonuna kadar, cennetin her türlü mutluluğun, saadetin, zevkin, güzelliğin ve eğlencenin yeri olduğu fikrine sahiptim. Beni içeri alır almaz bir anda kendimi bir mutluluk atmosferine kaptıracağımı ve onu bir düğünde damat gibi ya da gelinle gelin odasındaki gibi derin derin soluyacağımı düşündüm. Bu tür kavramlarla, birinci ve ikinci muhafızları geçerek cennete yükseldim. Üçüncü muhafıza yaklaştığımda lideri bana seslendi. "Sen kimsin dostum?" diye sordu. "Cennet burada değil mi? dedim cevap olarak. "Buraya samimi bir arzuyla geldim ve beni içeri almanızı rica ediyorum." İzin verdi. Beyaz cüppeli meleklerin gelip bana baktığını gördüm. Alçak sesle konuşuyorlardı, "İşte cennetin cübbesini giymemiş yeni gelen biri." Bunu duyduğumda şöyle düşündüm: “Bu, düğün ziyafetine gelinlik giymeden gelen bir adam hakkında Rab’bin söylediklerine benziyor” ve “Bana seninki gibi giysiler ver” diye sordum. Ama sadece güldüler. Sonra biri mahkemeden bir emirle koşarak geldi: “Kıyafetlerini yırt, onu dışarı at ve elbiselerini peşinden at.” Beni oradan böyle attılar."

Sıradaki ikinci kişi şöyle dedi: “Beni başımın üstündeki göklere çıkarsalar, o zaman sevinçlerle çevrili olacağıma ve onları sonsuza dek soluyacağıma inandım. Ve ben de arzuma göre verildim. Ama melekler beni görünce kaçtılar: "Ne korkunç bir manzara! Bu gece kuşu nereden geliyor?“ Ve gerçekten de, göksel havayı soluduğum için içimde hiçbir şey değişmemiş olsa da, artık bir erkek olmadığımı hissettim. Kısa süre sonra mahkemeden bir emirle koşarak geldiler, böylece hizmetçiler beni dışarı çıkaracak ve tırmandığım eve kadar patika boyunca bana eşlik edeceklerdi. Eve döndüğümde, kendime ve başkalarına yeniden bir erkek gibi göründüm.

Üçüncüsü şöyle dedi: “Her zaman aşka değil, yer kavramına dayanan bir cennet kavramım oldu. Bu nedenle, bu dünyaya geldiğimde cenneti arzuladım. Birkaç kişinin yukarı çıktığını görünce onları takip ettim. Girmeme izin verildi, ancak birkaç adımdan fazla değildi. Ama tam zevklere ve güzelliklere sevinecekken, bu yer hakkındaki fikirlerime göre, bana söylendiği gibi özünde bilgelik olan göksel bir ışık, kar beyazı gibi, zihnimi bulandırdı, karardı. gözlerimde ve aklımdan aşağı inmeye başladım. Sonra, özünde aşk olduğu söylenen, ışığın gücüne eşit göksel sıcaklık, kalbimi titretti, beni endişeyle doldurdu ve öyle bir iç acı beni deldi ki yere düştüm. Ben bu şekilde yatarken, saraydan bir haberci, beni uygun ışık ve sıcaklığa dikkatle taşıma emriyle geldi. Ve onlara döner dönmez ruhum ve kalbim sakinleşti.”

Dördüncüsü, kendisinin de cennet kavramını aşktan değil yer kavramından çıkardığını söyledi. "Manevi dünyaya girer girmez," dedi, "bilgelere hemen cennete yükselmenin mümkün olup olmadığını sordum. Bana, oradan atmadıkları sürece herkese izin verildiğini söylediler. Kıkırdadım ve diğerleri gibi dünyadaki herkesin cennetin neşesini tüm doluluğuyla alabileceğini düşünerek ayağa kalkmaya başladım. Ama aslında içeri girer girmez neredeyse ölüyordum ve başımı ve vücudumu delen acı beni yere devirdi. Yanan bir yılan gibi kıvranmaya başladım, kendimi aşağı attığım uçuruma doğru kaydım. Sonra aşağıda duranlar tarafından alındım ve kendime geldiğim otele taşındım.

Diğer beşi de göğe nasıl çıktıkları hakkında inanılmaz şeyler anlattılar. Bu durumda yaşamlarının durumunu, sudan havaya çıkarılan balıkların veya nadir havadaki kuşların durumuyla karşılaştırdılar. Böylesine zorlu denemelerden sonra cennete gitmek gibi bir istekleri olmadığını ve sadece kendi türleriyle birlikte, herhangi bir yerde yaşamak istediklerini söylediler. Bulundukları ruhlar dünyasında önce herkesin hazırlıklı olduğunun farkına vardılar: iyiler cennete, kötüler cehenneme. Hazır olduklarında kendilerine benzer insanların yaşadığı toplumlara yollar açılır ve bu toplumlarda sonsuza kadar kalırlar. Bu yollara zevkle girerler, çünkü bunlar aşklarının yollarıdır. Bunu duyan ilk meclisin tüm üyeleri, kendilerini çevreleyen sevinçlerin sonsuza kadar tadını çıkarabilecekleri bir yer fikrinden başka cennet hakkında hiçbir fikirleri olmadığını itiraf ettiler.

Sonuç olarak, borulu melek onlara şöyle dedi: “Şimdi anlamalısınız ki, göksel sevinçler ve sonsuz mutluluklar yere bağlı değil, insan yaşamının halleridir. Cennetteki hayatın şartları sevgi ve hikmetten gelir; ve hizmet, sevgi ve bilgeliği birleştirdiği için, cennetteki yaşam koşulları, hizmetteki kombinasyonlarıyla belirlenir. Aynı şey hayırseverlik, inanç ve iyi işler için de söylenebilir, çünkü sadaka sevgidir, inanç bilgeliğe götüren hakikattir ve iyi işler hizmettir. Bu arada, manevi dünyamızda doğal dünyadakiyle aynı yerler vardır, aksi takdirde yaşayacak hiçbir yerimiz olmazdı, yani ayrı konutlar olmazdı. Fakat buradaki mekan, herhangi bir yeri temsil etmez, her birinin sevgi ve bilgelik, yani merhamet ve inanç anlamında durumuna bağlı olarak mekanın bir görünümüdür.

Melek olan herkes kendi cennetini içinde taşır, çünkü kendi cennetine ait olan sevgiye sahiptir. Sonuçta, insan yaratılıştan itibaren küçük bir surette büyük göklerin bir sureti, bir sureti ve bir damgasıdır. İnsan imajının anlamı budur. Bu nedenle, her insan, belirli bir sureti haline geldiği cennetteki o topluluğa girer. Bu şekilde bu topluma girdiğinde, benzer bir topluma girer, bu toplumda kendisinden kendisine, ondan da kendi içindeki bu topluma geçer. Oradaki yaşamı kendisinin, kendisininkini de bu toplumun yaşamı olarak kabul eder. Orada, her toplum, adeta ortak bir organizmadır ve melekler, deyim yerindeyse, toplumu oluşturan homojen parçalardır. Dolayısıyla, bundan, kötülüğe kapılmış ve dolayısıyla sahte olan herkesin kendi içlerinde bir cehennem sureti oluşturduğu sonucu çıkar; cennettekiler, karşıtlığın karşılıklı etkisi ve karşıtlığın karşı karşıya gelmesiyle işkence görür. Cehennem sevgisi, cennet sevgisinin zıddıdır ve bu nedenle bu iki tür sevginin hazları, düşman gibi çarpışır ve kavgada birbirini öldürür.

740. Bütün bunlardan sonra, gökten borazanlı bir meleğe seslenen bir ses işitildi: “Bütün topluluktan on tanesini seç ve bize getir. Rab bize onları üç gün boyunca ısı ve ışıktan, yani göklerimizin sevgisinden ve bilgeliğinden zarar gelmesin diye hazırlayacağını söyledi.

On kişi seçildi ve meleği takip etti. Sarp bir patika boyunca bir tepeye ve oradan da bulutların arasında bir boşluktan önce kendilerine görünen meleklerin cenneti olan bir dağa çıktılar. Önlerinde kapı ardına kapılar açıldı ve onlar üçüncü bir kapıdan geçerken onlara eşlik eden melek aceleyle bu semavi toplumun hükümdarına geldiklerini haber vermek için koştular.

Hükümdar, "Tebaalarımdan birini yanınıza alın," diye emretti, "misafirlerimize onları memnuniyetle kabul ettiğimi söyleyin. Onlara mahkeme salonuna kadar eşlik edin ve her birine bir oda ve bir yatak odası verin. Ayrıca yanına birkaç uşak ve uşak al, onlara baksınlar ve emirlerini yerine getirsinler.” Her şey sipariş edildiği gibi yapıldı.

Melek onları içeri götürdüğünde, onu görmek için hükümdara gitmelerine izin verilip verilmeyeceğini sordular. "Sabah oldu," diye yanıtladı melek, "öğlene kadar onu göremezsiniz. O zamana kadar herkes vazife ve işleriyle meşguldür. Ama hükümdarımızın sofrasında bulunacağınız yemeğe davetlisiniz. Bu arada sizi saraya götüreceğim ve onun ihtişamına ve lüksüne hayran kalacaksınız.

Saraya giderken önce dışarıdan incelediler. Saray, jasper kaide üzerine porfirden inşa edilmişti. Girişin önünde altı yüksek lapis lazuli sütunu vardı, çatı altın levhalarla kaplıydı, pencereler en şeffaf kristalden ve çerçeveleri de altındandı. Sarayı dışarıdan inceledikten sonra içeriye davet edildiler ve odalara yönlendirildiler; bakışları tarif edilemez güzellikteki dekorasyonla ve tavanın altında eşsiz oymalı süslemelerle buluştu. Duvarlara gümüş ve altın alaşımından yapılmış masalar yerleştirilmiş, üzerlerinde çeşitli ev eşyaları, değerli taşlarla süslenmiş ve bazıları göksel görüntüde tek bir mücevherden oyulmuş. Ve yeryüzünde tek bir gözün görmediği daha birçok şeyi gördüler ve bu nedenle cennette böyle bir şeyin olacağını kimse düşünemezdi.

Gördüklerinin görkemi karşısında şok oldular, ama melek onlara dedi ki: Şaşırmayın. Gördüğünüz her şey meleklerin ellerinin ürünü veya eseri değildir. Bu, kâinatın yaratıcısının hükümdarımıza verdiği eseridir. Bu nedenle, dünyadaki her yapı sanatının kaynaklandığı mükemmellikte yapı sanatı buradadır. "Bütün bu tür şeylerin gözlerimizi cezbettiğini ve onda göklerimizin sevincini gördüğümüz kadar kör ettiğini düşünebilirsiniz," diye devam etti melek. Ancak bu bizim gönlümüzün sevinci değil; sadece ona ekler. Dolayısıyla bütün bunları birer eklenti ve Allah'ın yaratması olarak gördüğümüz kadarıyla, bunda Allah'ın kudretini ve rahmetini görüyoruz.

741. Bunun üzerine melek şöyle dedi: “Daha öğle olmadı. Hükümdarımızın sarayın bitişiğindeki bahçesine gidelim." Gittiler ve girişte melek açıkladı: "Bu, toplumumuzun tüm bahçelerinin en yemyeşil bahçesidir."

"Neden bahsediyorsun? meleğin arkadaşlarına sordu. "Burada bahçe yok. Bize öyle geliyor ki, sadece bir ağaç var, dalları ve tepesindeki meyveler altından yapılmış gibi görünüyor ve yapraklar gümüşten yapılmış, kenarları zümrütlerle süslenmiş; ve ağacın altında - dadıları olan çocuklar.

Melek buna derin bir duyguyla sesinde cevap verdi: “Bu ağaç bahçenin ortasında, biz ona göklerimizin ağacı diyoruz; Bazıları ona hayat ağacı diyor. Yaklaşın, gözleriniz açılacak ve bahçeyi göreceksiniz." Aynen öyle yaptılar; gözleri açıldı ve tepeleri ortadaki hayat ağacına doğru meyilli, lezzetli meyvelerle sarılmış, sarmaşıklarla sarılmış ağaçları gördüler.

Bu ağaçlar, sayısız halka veya sonsuz bir sarmal bobinler halinde dışa doğru yayılan sürekli sıralar halinde dikildi. Bu şekilde, meyvelerinin üstünlük sırasına göre her bir türün birbiri ardına yerini aldığı mükemmel bir ağaç sarmalı elde edilmiştir. Spiralin başlangıcı, ortadaki ağaçtan yeterince uzaktaydı ve bu boşlukta, tüm halkalardaki ağaçların ilkinden sonuncusuna kadar her birinin ihtişamıyla parladığı bir parlaklık yayıldı. İlk ağaçlar en soylulardı ve enfes meyvelerle kaplıydı. Görünmeyen cennet ağaçları olarak adlandırıldılar, çünkü bu tür ağaçlar doğal dünyanın hiçbir ülkesinde yoktur ve olamaz. Onları yağ üreten zeytin ağaçları ve şarap üreten ağaçlar izledi. Sonra kokulu ağaçlar geldi ve kenarlar boyunca - odunları için yararlı ağaçlar. Şurada burada bu ağaç halkalarında veya sarmallarında ağaçların öne doğru uzanan ve arkalarında birbirine örülmüş dallarından yapılmış, meyveleriyle süslenmiş ve süslenmiş banklar vardı. Ağaçların bu sürekli yuvarlak dansında, çiçek tarhlarına, oradan da çimenler ve çiçek tarhlarından oluşan çimenliklere giden geçitler vardı.

Melekle gelenler bütün bunları görünce şöyle haykırdılar: “Gök böyle görünüyor! Nereye bakarsanız bakın, her şey cennet gibi bir izlenim veriyor, her şey tarif edilemez. Melek bunu duyduğuna memnun oldu ve şöyle dedi: “Göksel bahçelerimizin tümü, kaynağında cennetin çeşitli mutluluklarının görünür biçimleri veya görüntüleridir. Ve bu saadetin tesiri kafanızı şenlendirdiği için, "Cennet böyledir!" diye haykırdınız. Bu etki, hizmet sevgisine sahip olanlar tarafından alınır. Hizmetten olmayan sadece şan sevgisine sahip olanlar bu etkiyi almazlar. Sonra bu bahçedeki her şeyin ne anlama geldiğini ve ne anlama geldiğini ayrı ayrı açıkladı ve anlattı.

742. Bu sırada hükümdardan bir haberci geldi ve onu kendisiyle yemek yemeye davet etti. Hemen, beyaz keten giysiler getiren iki saray göründü ve şöyle dedi: "Bunu giy, çünkü hiç kimsenin hükümdarın masasına göksel giysiler olmadan oturmasına izin verilmez."

Getirdikleri kıyafetleri giydiler, kuşandılar ve onları sarayın açık galerisine götüren meleğin peşinden yürüdüler, hükümdarı bekleyeceklerdi. Burada melek onları hükümdar bekleyen birçok ünlü kişi ve devlet adamıyla tanıştırdı. Bir süre sonra kapılar açıldı ve batıdaki daha büyük olandan hükümdar, muhteşem bir alayı eşliğinde içeri girdi. Ondan önce kişisel danışmanlar geldi, onlardan sonra - hazine danışmanları, sonra - ana saraylar. Bunların arasında hükümdar, ardından çeşitli rütbelerdeki saraylar ve sonunda - maiyet vardı. Toplamda yüz yirmi tane vardı.

Yerliler gibi giyinmiş on yeni gelenin başında bir melek duruyordu. Onlarla birlikte hükümdara yaklaştı ve onları kibarca tanıştırdı. Hükümdar durmadan onlara şöyle dedi: "Lütfen benimle yemek yiyin."

Onu yemekhaneye kadar takip ettiler ve orada mükemmel bir şekilde kurulmuş bir masa gördüler. Ortasında, üç sıra halinde dizilmiş yüzlerce tabakla altın bir piramit duruyordu. Tabaklar arasında tatlı ekmekler, şekerlenmiş üzümler ve ekmek ve şaraptan yapılan diğer tatlılar vardı. Piramidin ortasına adeta bir tatlı şarap çeşmesi yerleştirilmişti, bu çeşme tepesinden yarılarak bardakları dolduruyordu. Yan tarafta, piramidin üzerinde her türlü yiyecekle dolu tabak ve tabakların bulunduğu altın çıkıntılar vardı. Tabak ve tabakların yerleştirildiği bu çıkıntılar, dünyada hiçbir maharetle yaratılamayan, hiçbir dille tarif edilemeyen, hikmete dayalı semavi sanatın örnekleriydi. Tabaklar ve tabaklar gümüşten yapılmıştı ve stantlarında olduğu gibi her tarafı oymalarla süslenmişti. Bardaklar şeffaf taşlardan yapılmıştır. Masa böyle kuruldu.

743. Hükümdar ve tebaası böyle giyinirdi. Cetvel, üzerinde gümüş yıldızlar işlemeli uzun mor bir elbise giyiyordu. Cüppesinin altına, göğsünde beline kadar açık, bu toplumun armasının göründüğü parlak mavi ipekten bir bluz giyiyordu. Arması, bir ağacın tepesinde civcivlerini yumurtadan çıkaran bir kartal tasvir ediyordu; altınla parlıyordu ve elmaslarla çevriliydi. Kişisel danışmanlar hemen hemen aynı şekilde giyinmişlerdi, ancak armaları yoktu; bunun yerine boyunlarına altın zincirlere oyulmuş safir takılar takarlardı. Saraylılar, çiçeklerle çevrili işlemeli kartallarla kestane rengi pelerinler giymişlerdi; bluzları, pantolonları ve çorapları opal ipektendi. İşte nasıl giyindikleri.

744. Kişisel danışmanlar, hazine danışmanları ve saraylılar, masanın etrafında, hükümdarın işaretiyle ayakta, ellerini kavuşturdu ve birlikte Rab'be şükran duası ettiler. Sonra cetvel başını salladı ve herkes masaya yumuşak koltuklara oturdu. "Ve benimle masaya oturun," dedi cetvel on misafire, "burada yerleriniz." Daha önce kendilerine gönderilen saray görevlileri arkalarında yer aldılar. Hükümdar dedi ki: "Her biriniz tezgahtan bir tabak ve piramitten bir tabak alın." Ve herkes sunulanı aldığında, eskilerin yerine aniden yeni tabaklar ve tabaklar ortaya çıktı. Bardakları büyük bir piramitten fışkıran bir çeşmeden gelen şarapla doldu ve yemeye başladılar.

Yeterince yedikleri zaman, hükümdar on misafire şu sözlerle hitap etti: “Bu göklerin altında yeryüzünde bir toplantıya çağrıldığınızı duydum, cennetin sevinçleri ve onlardan gelen sonsuz mutluluk hakkındaki düşüncelerinizi ifade etmek için. Ayrıca bedensel zevklerden hangisinin senin için daha önemli olduğuna bağlı olarak farklı konuştuğunu duydum. Fakat ruhsal zevkler olmadan bedensel zevkler nelerdir? Cazibelerinin yattığı yer ruhtur. Ruhun hazları, özünde, zihnin düşüncelerine ve onlardan bedenin duyumlarına indikçe daha fazla algılanan, fark edilemez mutluluk halleridir. Zihnin düşüncelerinde neşeli bir şey olarak, bedenin duygularında - onlara hoş gelen bir şey olarak ve bedenin kendisinde - tatmin olarak algılanırlar. Bütün bunlardan ebedî mutluluklar toplanır, ancak sonuncusu tek başına ebedî mutluluğu değil, bir gün sona erip giden, bazen de musibetlere dönüşen geçici bir mutluluk verir. Tüm sevinçlerinizin cennetin sevinçleri arasında olduğunu ve tüm hayal gücünüzü aştığını gördünüz; yine de zihnimizi içimize çekmezler.

Rab'den sevgi, bilgelik ve hizmet ruhlarımıza akar - üçü bir veya üçlü olarak. Ancak sevgi ve bilgelik, zihinde bulunan eğilimlerin ve düşüncelerin ötesine geçmedikleri için yalnızca kavram olarak ortaya çıkar. Ama onlar hizmette var olurlar, çünkü bedenin eyleminde ve çalışmasında birleşirler. Pratikte gerçekleştirildikleri yerde var olmaya devam ederler. Sevgi ve bilgelik tezahür ettiğinden ve sonra hizmette var olduğundan, bizi cezbeden hizmettir. Hizmet, kişinin mesleğinin görevlerini sadık, dürüst ve gayretli bir şekilde yerine getirmesinden oluşur. Hizmet aşkı ve dolayısıyla hizmette titizlik, zihni odaklar ve amaçsızca dolaşmasına izin vermez, bedenden ve dünyadan duyular yoluyla nüfuz eden her türlü tutkuyu emer ve onu baştan çıkarır, bu yüzden tüm gerçekler. Onlardan gelen hayırlarla birlikte din ve ahlâk da esip savruluyor. Ancak kişinin zihnini hizmete adaması, bu gerçekleri bir araya toplar ve onları birbirine bağlar, zihni onların verdikleri bilgeliği almaya hazırlar ve aynı zamanda zihinden aldatmayı ve aptallığı her türlü yalan ve yaygarayı uzaklaştırır. Ancak bu öğleden sonra size göndereceğim cemiyetimizin akil adamlarının bu konuda söyleyecekleri çok daha fazla olacaktır.”

Bu sözlerle hükümdar, barış dilediği tüm sahabelerle birlikte sofradan kalktı ve misafirlere eşlik eden meleğe, onları odalarına geri götürmesini ve onlara gereken misafirperverliği göstermesini söyledi. Ayrıca, bu cemiyetin çeşitli zevkleri hakkında sohbet ederek onları eğlendirmeleri için nazik ve sevimli insanları onlara davet etmesini emretti.

745. Odalarına döndüklerinde her şey hazırdı. Bu cemiyetin çeşitli sevinçleri hakkında konuşarak misafirleri eğlendirmek için davet edilenler şehirden geldiler. Selamlaştıktan sonra birlikte yürüyerek nefis bir sohbete başladılar. Misafirlere eşlik eden melek, bu on kişinin sevinçlerini görmek için cennetlerine davet edildiğini, böylece yeni bir sonsuz mutluluk fikrine sahip olacaklarını söyledi. Onlara bedensel duygularla ilgili bu sevinçler hakkında bir şeyler söylemelerini istedi. "Sonra bilge adamlar gelecek, bu sevinçleri neyin mutluluğa ve mutluluğa dönüştürdüğünü konuşacaklar" dedi.

Bir talebe cevaben, şehirden davet edilenler şunları söyledi: “Burada, rekabet tutkusundan bıkmış olanların zihinsel dinlenmeleri için hükümdarın ilan ettiği tatiller var. Bu günlerde, meydanlarda ve şehir dışında müzik ve şarkı konserleri düzenleniyor - oyunlar ve performanslar. Şu anda, korolar, üzüm salkımlarının asılı olduğu iç içe sarmaşıklardan oluşan bir korkulukla çevrili meydanlara inşa ediliyor. Üzerlerinde, üç kademede, müzisyenlerin hem güçlü hem de yumuşak bir sesle alçak ve yüksek tonlu telli ve nefesli çalgılarla oturdukları yerler vardır; ve her iki tarafında şarkıcılar ve şarkıcılar var. Hem koro hem de solo, zaman zaman tarz değiştiren en hoş ilahiler ve şarkılarla kasaba halkını eğlendiriyorlar. Tatillerde bu tür konserler sabahtan öğlene kadar, sonra bütün gün akşama kadar devam eder.

Ayrıca her sabah meydanların etrafındaki evlerden gelen kızların ve kızların tatlı tınısı tüm şehirde yankılanıyor. Her gün bir şarkı manevi sevginin eğilimlerinden birine adanmıştır. Yani bu eğilim şarkı söyleyen seslerin taşkınlarında ve titreşimlerinde duyulur ve şarkı söylerken sanki gerçekten varmış gibi hissedilir. Dinleyenlerin ruhuna nüfuz eder ve onlarda karşılık gelen duyguları uyandırır. Bu ilahi şarkıdır. Şarkıcılar, şarkılarının sesinin kendilerine ilham verdiğini ve içsel olarak büyülediğini, dinleyiciler tarafından kabul edildikçe içlerinde neşe uyandırdığını söylüyorlar. Şarkı bitince, meydanlardaki ve sokaklardaki evlerin pencereleri ve kapıları kapatılır ve bütün şehir sessizliğe gömülür, böylece tek bir ses duyulmaz ve tek bir boş gezen görülmez. Daha sonra herkes günlük aktivitelerine devam eder.

Ancak öğle saatlerinde kapılar açılıyor ve pencereler nerede - öğleden sonra. Erkek ve kız çocukları, evlerin kapısında oturan dadıların ve eğitimcilerin gözetiminde sokaklarda oynuyor.

Şehrin eteklerinde çeşitli erkek ve kız oyunları için alanlar var. Orada yarışlar ve top oyunları düzenlenir. Topun duvara çarptığı ve geri dövüldüğü tenis adı verilen oyunlar da vardır. Buna ek olarak, erkekler kendi aralarında kimin daha güçlü, kimin daha zayıf olduğu, söz, eylem ve hızlı fikir açısından rekabet eder. En güçlüsü defne yaprağı ile ödüllendirilir. Çocuklarda gizli yetenekler geliştirmek için tasarlanmış birçok başka oyun var.

Ayrıca şehir dışında da sahnelerde oyuncuların performansları sergileniyor. Ahlaki yaşamın çeşitli avantajlarını ve erdemlerini tasvir ederler. Bu temsillerdeki rollerden bazıları karşılaştırma içindir." "Neden karşılaştırma için?" diye sordu on misafirden biri. "Tek bir erdem yok," diye yanıtladılar, "bu erdemin derecelerini en yüksekten en düşüğe karşılaştırmadan, tüm saygınlığı ve tüm çekiciliğiyle canlı bir şekilde tasvir edilemez. Bu tür roller, yokluğuna kadar en düşük erdemi gösterir. Aynı zamanda, alegorik ve uzaktan hariç, zıt, yani dinsiz veya uygunsuz hiçbir şeyi tasvir etmemek için kural kesinlikle gözetilir. Böyle bir yasa, haysiyetinde ve iyiliğinde hiçbir erdemin değersiz ve kötülüğe değil, yalnızca en düşük tezahürüne veya yokluğuna inmesi nedeniyle kurulmuştur; ve ancak hiçliğe dönüştüğünde tam tersi başlar. Dolayısıyla her şeyin layık ve iyi olduğu cennetin, her şeyin değersiz ve kötü olduğu cehennemle hiçbir ilgisi yoktur.

746. Konuşmaları sırasında bir hizmetçi koşarak geldi ve hükümdarın emriyle sekiz bilgenin geldiğini ve girmek istediğini bildirdi. Bunu duyan melek onları karşılamak ve kabul etmek için dışarı çıktı. Daha sonra, uygun bir giriş ve karşılıklı selamlaşmanın ardından bilgeler, bilgeliğin nerede başladığı ve nasıl büyüdüğü hakkında konuşmaya başladılar. Bu arada, melekler arasında bilgeliğin sınırı olmadığını ve asla tükenmediğini, ancak sonsuzca arttığını ve çoğaldığını belirterek gelişimine büyük önem verdiler.

Bu sözler üzerine misafirlere önderlik eden melek şöyle dedi: “Sofradaki hükümdarımız bu insanlara hikmetin hizmette olduğunu söyledi. Sana da anlatmak ister misin?” "İnsan yaratıldığı gibi," diye yanıtladılar, "bilgeliğe ve bilgelik sevgisine sahiptir, ama kendi iyiliği için değil, başkalarıyla paylaşsın diye. Bu nedenle, bilgelerin sözlerinde, hiç kimsenin kendisi için bilge olmadığı veya hiç kimsenin kendisi için değil, başkaları için de yaşadığı yazılıdır. Bu toplumun başlangıcıdır, aksi halde var olamazdı. Başkaları için yaşamak hizmet etmektir. Hizmet, toplumun temelidir ve onun için iyilik yapmanın birçok yolu vardır; bakanlıklar sayısızdır. Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi ile ilgili manevi bakanlıklar vardır. Bir kişinin yaşadığı topluma ve ülkeye, birlikte yaşadığı kardeşlere ve yurttaşlarına olan sevgisiyle ilgili ahlaki ve sivil bakanlıklar vardır. Dünya sevgisi ve ihtiyaçları ile ilgili tabiat bakanlıkları vardır. Bir de üst bakanlıkları yerine getirebilmek için bedensel bakanlıklar, yani kişinin kendi ihtiyaçları vardır.

Bütün bu bakanlıklar, sırayla birbirini takip eden insanın doğasında vardır. Aynı anda içinde mevcut olduklarından, birbirlerinin içine alınırlar. İlk hizmetlere kendini adamış, ruhsal olan, geri kalanında kalır ve bilgedir. Ama kendini ilk hizmetlere adamış olmayıp, ikinci ve sonraki hizmetlerde kalan kişi bilge değildir, yalnızca ahlakın ve yurttaşlığın dış görünüşünde öyle görünmektedir. Birinci ya da ikinci tür hizmete değil, yalnızca üçüncü ve dördüncü hizmete bağlı olan, bilgelikten uzaktır, çünkü o, yalnızca dünyevi şeyleri ve dünya için kendini seven Şeytan'dır. Bilgelik bakımından dörtte birine hizmet eden, en önemsizidir, çünkü o, yalnızca kendisi için yaşayan şeytandır ve başkaları için bir şey yaparsa, bu yalnızca kendisi içindir.

Ayrıca her aşkın zevkleri vardır, çünkü bunlar onun hayatını oluşturur; fakat hizmet sevgisinin hazzı, onu takip eden bütün hazların içine sırayla giren ve birbiri ardına izledikleri sıraya göre yükselip ebedî olan semavi hazdır.” Sonra hizmet sevgisinden kaynaklanan semavi zevklerden bazılarını saydılar, bunların sayısız olduğunu ve cennete giren herkesin bunlara sahip olduğunu belirttiler. Böylece günün geri kalanını hizmet aşkı hakkında bilgece bir konuşma yaparak geçirdiler.

Ve akşam, keten giysili bir ulak belirdi ve ertesi gün gerçekleşecek olan düğüne bir melekle birlikte on misafir davet etti. Davetliler düğünü cennette görebildikleri için çok mutlu oldular. Daha sonra kişisel danışmanlardan biriyle akşam yemeğine davet edildiler. Akşam yemeğinden sonra geri döndüklerinde yatak odalarına gittiler ve sabaha kadar uyudular.

Sabah uyandıklarında kendilerine anlatılan ve şimdi kasaba meydanındaki evlerden gelen kızların ve kızların şarkılarını duydular. Bu sefer şarkıda duyulan eğilim evlilik aşkıydı. Bu şarkının hassasiyeti onları derinden etkiledi ve duygulandırdı. Eski sevinçlerinin, neşe ve tazelik getiren mutlu bir tılsımla nasıl dolduğunu hissettiler. Zamanı gelince melek şöyle dedi: "Hükümdarımızın sana gönderdiği göksel giysileri giy." Giyindiklerinde kıyafetlerinin alev alev bir ışık gibi parladığını gördüler. "Nedenmiş?" meleğe sordular. “Bir düğüne gitmenizden” diye yanıtladı melek, “bu gibi durumlarda toplumumuzda giysiler parlıyor ve düğün kıyafetlerine dönüşüyor.”

MS 747. Sonra melek onları nikahın yapılacağı eve götürdü ve kapıcı onlara kapıyı açtı. Eşiğe adım atar atmaz damadın gönderdiği bir melek tarafından karşılandılar. Eve götürüldüler ve onlar için hazırlanan yerler gösterildi. Daha sonra, ortasında bir masa ve üzerinde altın dalları ve kaseleri olan yedi mum bulunan evlilik odasının arifesinde davet edildiler. Duvarlara gümüş lambalar asılmış, ışıklarıyla odayı altın rengi bir parıltıyla aydınlatmıştı. Yedi mumun yanlarında üç sıra halinde ekmeklerin serildiği iki masa ve odanın köşelerinde kristal camlı masalar vardı.

Bütün bunları incelerken yan odanın kapısı açıldı ve kapıdan altı kız çıktı, ardından gelin ve damat. El ele tutuşarak birbirlerini yerlerine götürdüler, yedi mumun tam karşısına yerleştiler ve onları işgal ettiler. Damat soluna, gelin sağına oturdu. Kızlar gelinin koltuğunun arkasında durdular. Damat parlak mor bir pelerin ve kar beyazı keten bir bluz giymişti ve her tarafı pırlantalı altın bir plakayla süslenmiş bir efod vardı. Plaka, bu cennetsel toplumun düğün amblemi olan bir kartalı tasvir ediyordu. Damadın başı bir gönye ile süslendi. Gelin, parlak kırmızı bir kaftan ve boynundan yere düşen ve altın bir kemerle göğsünün altına bağlanan işlemeli bir elbise giymişti; Başı altın ve yakuttan bir taçla taçlandırılmıştı.

Koltuklara yan yana oturduklarında damat geline dönerek parmağına altın bir yüzük taktı. Sonra bir bilezik ve bir inci kolye çıkardı ve bilezikleri bileklerine, kolyeyi de boynuna taktı ve "Bunu rehin alın" dedi. Bütün bunları verdikten sonra, “Artık benimsin” diyerek onu öptü ve karısını çağırdı.

Aynı zamanda, tüm konuklar bağırdı: “Mutlu ol!” - önce ayrı ayrı, sonra hep birlikte. Ve hükümdarın habercisi de bunu söyledi. O anda, tüm oda, cennetten bir nimet anlamına gelen kokulu tütsü dumanıyla doldu. Daha sonra hizmetçiler yedi mumun yanındaki iki masadan ve artık şarapla dolu olan bardakları köşelerdeki masalardan alıp misafirlere birer parça ekmek ve birer bardak ikram ettiler. Misafirler yiyip içmeye başladılar. Sonra karı koca ayağa kalktılar ve ellerinde şimdi yanan gümüş kandillerle altı kızla birlikte nikahın eşiğine kadar içeri girdiler; Kapı yeni evlilerin arkasından kapandı.

748. Ayrıca, onunla birlikte gelen on kişiye eşlik eden melek, onları bu topluluğa getirmekle görevlendirildiğini söyledi ve onlara hükümdarın sarayının ihtişamını, tüm harika mobilyalarıyla birlikte ve nasıl olduğunu gösterdi. yemekte hükümdarın yanındaydılar ve bu toplumun bilge adamlarıyla konuştular. Konuklardan sohbete katılmalarına izin vermelerini istedi. Sonra bir araya gelip konuşmaya başladılar.

Düğünde bulunan bilgelerden biri sormuş: "Gördüklerinin ne anlama geldiğini anlıyor musun?" Pek bir şey anlamadıklarını söyleyerek, şimdi bir koca olan damadın neden böyle giyindiğini sordular. Bilge adam cevap verdi: “Şimdi koca olan damat Rab'bi temsil etti ve şimdi eş olan gelin kiliseyi temsil etti, çünkü cennette evlilik Rab'bin kiliseyle evliliğini sembolize ediyor. Bu yüzden başında bir gönye vardı ve kendisi Aaron gibi bir pelerin, bluz ve efod giymişti ve şimdi bir eş olan gelin, bir kraliçe gibi bir taç ve bir manto içindeydi. Yarın farklı giyinecekler, çünkü bu tür sembolik giysiler sadece bugün için kalıyor.

Başka bir soru soruldu: “Madem Rabbi temsil etti ve o kiliseydi, neden sağda oturdu?” Bilge adam cevap verdi: “Çünkü Rab'bin ve kilisenin evliliği sevgi ve bilgelikten oluşur; Rab sevgidir ve kilise bilgeliktir. Bilgelik sevginin sağ tarafındadır, çünkü kilisenin bir üyesi kendisinden sanki bilgeliğe sahiptir ve bilge olduğu sürece Rab'den sevgi alır. Ayrıca sağ el güç demektir ve sevgi bilgelik yoluyla güç kazanır. Ancak dediğim gibi nikahtan sonra semboller değişecek çünkü o zaman koca zaten bilgeliği, kadın da bu bilgeliğe olan aşkı temsil edecek. Ancak bu, kadının kocasının bilgeliği aracılığıyla Rab'den aldığı birincil değil, ikincil sevgidir. Rab sevgisi, yani birincil sevgi, kocanın bilge olma sevgisidir. Yani düğünden sonra karı koca birlikte kiliseyi temsil ediyor.”

Bir sonraki soru şuydu: “Neden siz erkekler şimdi damadın yanında, şimdi koca, altı kız ise gelinin yanında, şimdi eşin yanında durmadınız?” "Bunun nedeni," dedi bilge, "bugün biz de kızlar arasındayız ve altı sayısı herkes ya da tam bir şey anlamına geliyor." "Neden?" ona sordular. “Kızlar kilise demektir ve kilise her iki cinsiyetten oluşur. Bu nedenle, kiliseyle ilgili olarak biz de kızlarız. Bu, örneğin Vahiy'den açıktır:

Bunlar evli kadınlarla murdar olmayanlardır, çünkü onlar bakiredirler ve nereye giderse Kuzu'nun peşinden giderler.

açık 14:4

Tam olarak bakireler kiliseyi simgelediğinden, Rab onu düğüne davet edilen on bakireye veya bakirelere benzetmiştir (Mat. 25:1 vd.). Tam olarak İsrail, Siyon ve Kudüs kiliseyi ifade ettiğinden, Söz sıklıkla İsrail, Sion veya Kudüs'ün bir bakiresinden veya kızından söz eder. Rab, kiliseyle olan evliliğini de Davut'un Mezmurunun şu sözlerinde tasvir eder:

Kraliçe, Ophir'in en iyi altınıyla sağınızda. Giysileri altınla dikilir; işlemeli giysiler içinde onu krala götürürler; ondan sonra bakireler, arkadaşları kraliyet sarayına girecek.

not 44:10-16."

Sonuç olarak, “Düğün törenini yapması için bir rahibi davet etmek gerekli değil miydi?” diye sordular. Bilge, “Bu dünyada gerekli” dedi, “ancak Rab'bin Kendisi ve kilise burada tasvir edildiğinden cennette değil. Bu yeryüzünde bilinmiyor. Ülkemizde rahip nişanı yönetir: gelin ve damadın rızasını dinler, kabul eder, onaylar ve kutsar. Rıza, evliliğin ana bileşenidir ve takip eden diğer tüm ayinler sadece törenlerdir.

749. Bunun üzerine refakat eden melek bu altı kıza dönerek onlara arkadaşlarından bahsederek onlara biraz zaman vermesini rica etti. Kızlar onlara doğru gitti, ancak daha da yaklaştılar, aniden geri döndüler ve arkadaşlarının odalarına girdiler. Bunu gören melek onları takip etti ve misafirlere bir şey söylemeden neden bu kadar aniden gittiklerini sordu. "Daha fazla yaklaşamadık" diye yanıtladılar. "Ama neden?" - O sordu. "Bilmiyoruz," dediler , "ama bir şeyin bizi uzaklaştırdığını ve geri çektiğini hissettik. Lütfen bizi bağışlayın."

Melek arkadaşlarına döndü ve onlara şu cevabı verdi: “Karşı cinse olan ilginizin iffetli olmadığına inanıyorum. Biz cennette kızları güzellikleri ve kullanımdaki zarafetleri için seviyoruz; onları çok ama tertemiz seviyoruz.” Arkadaşları gülerek şöyle dedi: "Sanırımınız doğru: kim yakınlarda böyle bir güzelliği görebilir ve aynı anda herhangi bir arzu hissetmeyebilir?"

750. Düğün kutlamasının sonunda, davetliler ve onlarla birlikte bir melekle birlikte on misafirimiz dağılmaya başladı, çünkü akşam çoktan geç olmuştu ve uyku vakti gelmişti. Şafakta anonsu duydular: "Bugün Cumartesi!" Kalkıp meleğe bunun ne anlama geldiğini sordular. “Belli günlerde rahipler tarafından atanan hizmetlere böyle çağrıda bulunuyoruz” diye yanıtladı. Tapınaklarımızda tutulurlar ve yaklaşık iki saat sürerler. İstersen gel seni de götüreyim."

Giyindiler ve melekle birlikte tapınağa geldiler. Tapınağın geniş olduğu, yaklaşık üç bin kişinin konaklayabileceği, yarım daire şeklinde, bina şeklinde kavisli banklar veya koltuk sıraları olduğu ortaya çıktı. Karşılarında bir minber vardı, biraz gerideydi. Minberin arkasında solda bir kapı vardı. On misafir, onlara eşlik eden bir melekle içeri girdi ve onlara nerede oturacaklarını gösterdi: “Tapınağa gelen herkes yerini biliyor; sezgiyle bilinir ve kimse başka bir yere oturamaz. Başka bir yerde oturursa, hiçbir şey duyamaz ve algılayamaz ve ayrıca düzeni bozar ve bundan rahip ilham almaz.

751. Herkes toplandığında, rahip minbere çıktı ve bilgelik ruhuyla dolu bir vaaz okudu. Vaaz, Kutsal Yazıların kutsallığına ve onun aracılığıyla Rab'bin ruhsal ve doğal dünyalarla nasıl birleştiğine adanmıştı. Aydınlanmış olarak, bu kutsal kitabın Rab Yehova tarafından yazdırıldığını tam olarak kanıtladı ve bu nedenle O, içinde bulunan gerçek olduğu ölçüde kitapta mevcut. Ancak Söz'de Rab'bin Kendisi olan gerçek, kelimenin tam anlamıyla gizlidir ve doktrin gerçeklerine sahip olanlar ve iyi bir hayat yaşayanlar, Rab'de olanlar ve Rab onlarda olanlar dışında hiç kimse tarafından erişilemez. . Vaazını samimi bir dua ile bitirdi ve ardından minberden indi.

Sürü dağılırken melek, rahipten arkadaşlarına birkaç ayrılık sözü söylemesini istedi. Onlara katıldı ve yaklaşık yarım saat konuştular. Rahip onlarla Kutsal Üçleme hakkında konuştu ve elçi Pavlus'un dediği gibi, Tanrılığın tüm doluluğunun bedensel olarak bulunduğu İsa Mesih'te olduğunu söyledi. Sonra iman hakikat olduğu için merhamet ve hakikatin birliğinden söz etti.

752. Kendisine teşekkür ettikten sonra eve döndüler. Orada melek onlara şöyle dedi: “Bu göksel topluluğa girdiğinizden beri üçüncü gün oldu ve Rab sizi burada üç gün kalabilmeniz için hazırladı. Ayrılma zamanımız geldi. Hükümdarın sana verdiği elbiseyi çıkar ve kendi başına giy.” Kendi kıyafetlerini giyerken, ayrılma dürtüsü hissettiler. Buluşma yerine kadar kendilerine eşlik eden melekle birlikte inmeye başladılar. Ve orada onları bilgiyle ve dolayısıyla göksel sevinçler ve sonsuz mutluluk hakkında anlayışla ödüllendirmeye tenezzül ettiği için Rab'be şükrettiler.

14. Bölüm

YAŞIN SONU, RABBİN GELİŞİ, YENİ CENNET

VE YENİ KİLİSE

ben

YAŞIN SONU SON ZAMANDIR

YA DA KİLİSİN SONU

753. Bu dünya birçok kilise gördü ve hepsi zaman içinde sona erdi, ardından yenileri ortaya çıktı, vb. Günümüze kadar. Kilise, artık içinde hiçbir İlahi gerçek kalmadığında, sadece çarpıtılmış ve reddedilmiş gerçek olduğunda sona erer. Gerçek bir gerçeğin olmadığı yerde, herhangi bir gerçek iyi olamaz, çünkü iyiliğin her niteliği doğrulardan oluşur; çünkü iyilik, gerçeğin özüdür ve gerçek, iyinin biçimidir ve biçim olmadan hiçbir nitelik var olamaz. İyi ve gerçek, irade ve akıldan ya da aynı şey, sevgi eğiliminden ve onun yol açtığı düşünceden daha fazla ayrılamaz. Bu nedenle, kilisedeki gerçek tükendiğinde, onun iyiliği de tükenir. Aynı zamanda kilisenin varlığı sona erer, yani sona erer.

754. Kilise, farklı şekillerde sona erer. Çoğunlukla yalanın gerçek gibi görünmeye başladığı koşullar nedeniyle; ama eğer batıl gerçek olarak kabul edilirse, o zaman iyi, özünde iyiyse, manevi iyi denilen şey artık var olamaz. O zaman iyi olarak kabul edilen her şey, yalnızca ahlaki bir yaşamdan kaynaklanan doğal iyidir. Gerçeğin ve onunla birlikte iyi olanın tükenmesinin ana nedeni, iki ruhsal sevgi türüne tamamen zıt olan iki doğal sevgi türüdür. Bunlara kendine sevgi ve dünya sevgisi denir. Benlik sevgisi hakim olduğunda, Tanrı sevgisine karşıdır; dünya sevgisi hüküm sürdüğünde, komşu sevgisine karşıdır. Kendini sevmek, kendisi için iyilik arzusudur ve bir başkası içinse, o zaman sadece kendi iyiliği için; dünya sevgisi de öyle. Bu tür aşklar hakim olur olmaz kangren gibi vücuda yayılır, yavaş yavaş tüm parçalarını yok eder. Böyle bir sevginin geçmişin kiliselerini ele geçirdiği, Babil'in tarifinden açıkça anlaşılmaktadır (Tekvin 11:1-9; İşaya 13, 14 ve 47. bölümler; Yer. ch. 50; Dan. 2:31-47; 3 :1-7 ff.; 5; 6:8 sona; 7:1-14; ve baştan sona Vahiy 17 ve 18). Sonunda Babil o kadar yücelmişti ki, yalnızca Rab'bin İlahi yetkisini sahiplenmekle kalmadı, aynı zamanda dünyanın tüm hazinelerini ele geçirmek için mümkün olan her şeyi yaptı.

Bazı işaretlerle ve hiçbir şekilde yanıltıcı olmayan gözlemlerle, eğer güçleri dizginlenmemiş olsaydı ve bu nedenle, kilisenin liderlerinin birçoğunun bu tür sevgileri gösterebilecekleri yerin yalnızca Babil'de olmadığı sonucuna varılabilir. sınırlı. Bu tür insanlardan, kendilerini bir tanrı, dünya - cennet olarak görmeleri ve kilisedeki tüm gerçeği saptırmalarından başka ne beklenebilir? Çünkü özünde doğru olan gerçek gerçek, tamamen doğal bir kişi tarafından bilinemez ve tanınamaz; Allah ona bu hakikati veremez, çünkü o zaman onun zıddı olur ve yalana dönüşür. Bu iki tür sevginin yanı sıra, hakikat ve iyiliğin tükenmesinin daha birçok nedeni vardır, bu nedenle kilisenin sonu gelir; ama bütün bunlar, ilk ikisine bağlı ikincil nedenlerdir.

AC 755. Çağın sonunun kilisenin son zamanı olduğu, Söz'de sözü edilen pasajlardan açıkça anlaşılmaktadır. Örneğin:

Yehova’nın tüm dünya için belirlediği son ve yıkımı duydum.

İşaya 28:22

İmha kaçınılmazdır, gerçek üstesinden gelmiştir; Çünkü orduların Rabbi Yehova yıkımı getirir ve tüm dünyanın sonunu belirler.

İşaya 10:22, 23

Yehova'nın kıskançlığının ateşi bütün yeryüzünü yiyip bitirecek, çünkü O, yeryüzünde yaşayanların hepsini birdenbire yok edecek.

Sof. 1:18

Bütün bu pasajlardaki toprak, kiliseyi ifade eder, çünkü kilisenin bulunduğu Kenan ülkesini ifade eder. Bu toprak veya ülke kiliseyi ifade eder, Word in the Apocalypse Revealed'den (285, 902) birçok örnekle doğrulanmıştır.

Son olarak, mekruh kuşun üzerine, ıssızlık, sonuna kadar ve yıkım, perişanların üzerine damla damla dökülecektir.

Dan. 9:27

Daniel burada mevcut Hıristiyan kilisesinin sonundan söz eder (ayrıca bkz. Matta 24:15).

Bütün dünya harap olacak, ama henüz yıkım yapmayacağım.

Yeremya. 4:27

Amorluların fesadı henüz bitmedi.

Yaratılış 15:16

Yehova dedi: Aşağı ineceğim ve Bana yükselen feryadın Bana ulaşıp ulaşmadığına bakacağım. Yaratılış 18:21. Bu Sodom'la ilgili.

Mevcut Hıristiyan kilisesinin son zamanı, aşağıdaki yerlerde de çağın sonunda Rab tarafından kastedilmiştir:

Havariler İsa'ya sordular: Gelişinizin ve çağın sonunun işareti nedir?

Mat. 24:3

Hasat zamanı orakçılara söyleyeceğim: Önce onları yakmak için daraları toplayın. Buğdayı ambarlara koyun. Yani yüzyılın sonunda olacak.

Mat. 13:30, 39, 40

Böylece çağın sonunda olacak: melekler çıkacak ve kötüyü salihten ayıracak.

Mat 13:49

İsa öğrencilerine dedi: İşte, çağın sonuna kadar sizinleyim.

Mat. 28:20

Yıkım, ıssızlık ve yıkımın aynı anlama geldiğini bilmek gerekir: son. Bununla birlikte, ıssızlık gerçeğin sonu, yıkım iyiliğin sonu ve yıkım her ikisinin de nihai tükenmesi anlamına gelir. Rab'bin dünyaya geldiği ve tekrar geleceği zamanın doluluğu da sondur.

756. Çağın sonunu anlamak için doğal dünyada pek çok örnek var. Çünkü burada, yeryüzünde, her şey eskir ve her şey döngü olarak adlandırılan bir dizi ardışık durumda sona erer. Zaman da hem genel olarak hem de özel olarak bir daire içinde gider. Genel olarak, yıl ilkbahardan yaza ve sonbahardan sonuna, yani kışa ve sonra tekrar ilkbahara akar. Bu bir termal dairedir. Özellikle gün, sabahtan öğlene kadar geçer ve gece biter, sonra tekrar sabaha döner. Bu bir ışık çemberi. Her insan, çocukluktan başlayarak gençlik ve olgunluk, yaşlanma ve ölme gibi doğal yaşam döngüsünden de geçer. Aynı şey, gökyüzündeki herhangi bir kuş ve yeryüzündeki herhangi bir hayvan için de geçerlidir. Ve ayrıca her ağaç, bir filizden başlayarak tam boyuna kadar büyür ve sonra yavaş yavaş kurur ve ölür. Aynı şey herhangi bir çalı ve herhangi bir ot için ve hatta herhangi bir yaprak ve çiçek için ve hatta zamanla çoraklaşan toprağın kendisi için bile olur. Yavaş yavaş çürüyen aynı ve durgun rezervuarlar. Bütün bunlar, daha sonra sürekli yenilenen doğal ve zamansal nesnelerin sonunun nasıl tekrarlandığını gösterir. Çünkü başından sonuna geçildiğinde, bir benzeri ortaya çıkar. Böylece her şey doğar ve ölür ve yeniden doğar, bu yüzden yaratılışın korunması mümkündür. Bütün bunlar kilise için de geçerlidir, çünkü kilise genel anlamda kiliseyi oluşturan insanlardır. Bir nesil diğerinin yerini alıyor ve adetler sürekli değişiyor. Kötülük, bir kez kök saldıktan sonra, bir sonraki kuşağa kötülüğe yatkınlık olarak aktarılır ve yalnızca Rab'bin gerçekleştirebileceği bir yenilenme dışında ortadan kaldırılamaz.

II

ŞİMDİKİ ZAMAN, HIRİSTİYAN KİLİSESİ'NİN SON ZAMANIDIR,

RAB TARAFINDAN BELİRTİLMİŞ VE TANIMLANMIŞTIR

İNCİLLERDE VE VAHİYDE

AC 757. Bir önceki bölümde çağın sonunun kilisenin son zamanını ifade ettiği gösterilmişti. Bundan, Rab'bin İncillerde bahsettiği çağın sonu ile ne kastedildiği açıktır (Mat., bap 24; Mark, bap 13; Luka, bap 21). Yazıldığı için:

İsa, Zeytin Dağı'nda otururken, havariler yalnız başına O'na yaklaştılar ve sordular: Senin gelişinin ve çağın sonunun alameti nedir?

Mat. 24:3

     

Sonra Rab, yavaş yavaş gelişine gelecek olan sonu ve göklerin bulutlarına güç ve ihtişamla nasıl geleceğini ve seçtiklerini nasıl bir araya getireceğini ve çok daha fazlasını tahmin etmeye ve tarif etmeye başladı (30, 31. ayetler); Ancak bunların hiçbiri Kudüs yok edildiğinde olmadı. Bütün bunları tanımlayan Rab, herhangi bir kelimenin derin anlamlarla dolu olduğu peygamberlik dilinde konuştu. Bu tanımların anlamı Cennet Gizemleri'nde (3353-3356, 3486-3489, 3650-3655, 3751-3757, 3897-3901, 4056-4060, 4229-4231, 4332-4335, 4422-4424) ayrıntılı olarak açıklanmıştır. ).

758. Rab'bin öğrencilerle konuştuğu her şey, Hıristiyan kilisesinin son zamanlarına atıfta bulundu. Bu, çağın sonu ve Rab'bin gelişi hakkında benzer tahminlerin olduğu Vahiy'den açıkça görülmektedir. Bunların hepsi The Apocalypse Revealed'da (1766'da yayınlanmıştır) ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Bu nedenle, Rab'bin öğrencilerine söylediği şey, Vahiy'de Yuhanna aracılığıyla bu konuda vahyettiğiyle örtüştüğünden, O'nun aklında günümüzün Hıristiyan kilisesinin sonunu düşündüğü oldukça açıktır. Ayrıca Daniel'in bu kilisenin sonu hakkında bir kehaneti vardı, bu yüzden Rab şöyle dedi:

Daniel peygamber aracılığıyla peygamberlik edilen, perişanlık iğrençliğinin kutsal bir yerde dikildiğini gördüğünüzde (her okuyucuyu iyi not edin)...

Mat. 24:15 Dan. 9:27

Diğer peygamberlerin de benzer sözleri vardır.

Böyle bir perişanlık iğrençliği, şimdi, bu kilisede tek bir gerçek gerçeğin kalmadığını ve mevcut kilisenin yerini alacak yeni bir kilise oluşturulmadıkça, Ek'ten daha açık hale getirileceği gibi, Hıristiyan kilisesinin üzerine geldi. bir, dediği gibi hiçbir et kurtarılamaz.Rab Matta'da (24:22). Kendilerini yanlış inançlarına inandırmış olan bu insanlar, bugün olduğu gibi Hıristiyan kilisesinin çok bitkin ve harap olduğunu göremiyorlar. Bu, yalanı tasdik etmenin hakikati inkar etmek olduğu gerçeğiyle açıklanır. Böyle bir inkar, adeta zihnin önünde, güçlü bir çadır gibi, dünya görüşünün dayandığı ve dikildiği o ipleri ve kazıkları çekip çıkarabilecek her şeye giden yolu kapatan bir perde haline gelir. Aynı zamanda, doğal akıl yürütme yeteneği, hem yanlış hem de doğru olan her şeyi kanıtlayabilir. Kanıtlanmış olarak hem biri hem de diğeri aynı ışıkta görünür ve bunun bir rüyada meydana gelen aldatıcı ışık mı yoksa gün ışığı gibi gerçek ışık mı olduğunu ayırt etmek artık mümkün değildir. Ama başka bir şey de, Rab'be bakan ve O'ndan gerçeği sevenlerin sahip olduğu ruhsal akıl yürütme yeteneğidir.

759. Bu nedenlerle, yalnızca kendilerine kanıtladıklarını gören insanlardan oluşan tüm kiliseler, kendilerine yalnızca ışığın sahipleri gibi görünür ve onlarla aynı fikirde olmayanların tümü karanlıkta sayılır. Çünkü yalnızca kendilerine kanıtladıklarını gören herkes, gecenin karanlığında ışığı gören, gündüz de güneşi ve ışınlarını koyu bir karanlık olarak gören baykuşlar gibidir. Kendilerini son derece keskin gören ve kendi anlayışlarını sabah ışığına ve Sözü akşama dönüştüren liderleri tarafından sahte doktrinleri kurulan tüm kiliseler böyledir ve böyledir. Yahudi Kilisesi, tam bir harap halde, yani Rabbimiz'in dünyasına geldiği sırada, din bilginlerinin ve hukukçuların ağzından en yüksek sesle, Tanrı'nın diriltildiğini haykırmadı mı? Göksel ışıkta yalnız, çünkü Söz'e sahipti? Yine de, Mesih'i, yani Söz'ün kendisi olan Mesih'i ve içindeki her şeyi çarmıha gerenler Yahudilerdi. Babil'in peygamberlerde ve Vahiy'de kastettiği kilise, onun tüm kiliselerin kraliçesi ve anası olduğu ve ondan ayrılanların, aforoz edilmesi gereken gayri meşru zürriyet olduğu değilse ne diye bağırıyordu? Ve bu, Rab Kurtarıcı'yı tahtından ve sunağından atmasına ve O'nun yerine oturmasına rağmen.

Her kilise, hatta en sapkın olanı bile, tüm ülkeye ya da kabul edildiği tüm şehre, sevindirici haberin cennette bir melek tarafından ilan edildiğinin tek, ortodoks ve evrensel olduğunu haykırmaz mı (Vahiy 14:6). )? Ve ünsüz bir yankı ile yankılanan insan kalabalığının sesini kim duymaz? Dortrecht'in tüm Sinod'u, kadere sanki cennetten başlarına düşen bir yıldız gibi bakmadı mı ve bu öğretiyi tıpkı Filistinlerin Azot'taki Aven-Ezer tapınağındaki Dagon heykelini öptüğü gibi öpmediler mi? , ve Yunanlılar Minerva159 tapınağında Palladium'u öptüler mi? Ne de olsa, bu öğretiyi dinlerinin paladyumu ile ilan ettiler, kayan yıldızın aldatıcı ışığıyla sadece bir meteor olduğundan şüphelenmediler. Böyle bir ışığın etkisi altında, beyin, sanrıların yardımıyla herhangi bir yalanı ispatlayabilir, öyle ki bu ışık gerçeği ve yıldızı - sabit olanı ortaya çıkaracak ve sonunda bu yıldızın bir yıldız olduğuna tanıklık edecektir. yol gösteren biri.

Doğaya tapan bir ateistten daha kesin olarak kim başkalarını kendi önyargılarına ikna edebilir? Tanrı'da ilahi olan her şeye, gökte göksel olan her şeye ve kilisede ruhsal olan her şeye karşı, tüm bunlara yürekten gülmeyecek mi? Hangi deli, deliliğinin bilgelik ve bilgeliğinin delilik olduğuna inanmaz? Çürük ahşabın parıltısını ayın ışığından kim görerek ayırt edebilir? Kokusundan iğrenen biri, genellikle iç hastalıkları olan kadınların başına gelen güzel kokulu maddeleri reddetmez mi ve kötü kokulu olanları kendilerine tercih etmez mi? Bütün bu örnekler, burada, doğanın ışığının, kilisenin sonunun ne zaman geldiğini, başka bir deyişle, içinde yanlış öğretilerden başka hiçbir şeyin kalmadığını , gerçeğin şimşekten parlamadığı sürece, kendi başına tanımayı mümkün kılmadığını açıklamak için verilmiştir . kendi ışığında cennet.. Batıl hakikati göremez, fakat hakikat batılı görebilir; ve herkes, hakikati işittiğinde görebilsin ve anlasın diye yaratılmıştır. Ancak, yanlış öğretilere zaten ikna olmuş bir kişi, gerçeği kalması için zihnine getiremez, çünkü ona yer olmayacaktır; ve eğer tesadüfen gerçekleşirse, orada biriken yalan sürüleri onu yabancı bir şey gibi fırlatıp atacaktır.

III

SON ZAMANLAR

HIRİSTİYAN KİLİSESİ TAM BİR GECEDİR

HANGİSİ BİTTİ

TÜM ESKİ KİLİSLER

AC 760. Bu dünyanın yaratılmasından itibaren, genel olarak, birbirini izleyen dört kilise vardı. Bu, Sözün hem tarihi hem de peygamberlik kitaplarından, özellikle Daniel kitabından çıkarılabilir. İçinde bu dört kilise, Nebukadnezar'ın rüyasında gördüğü görüntüyle (2. bölüm) ve ardından denizden çıkan dört canavarla (7. bölüm) tasvir edilmiştir. En eski kilise olarak adlandırılabilecek ilk kilise, selden önce vardı ve sel, onun sonunu veya yıkımını temsil ediyor. Antik kilise olarak adlandırılabilecek ikinci kilise, Asya'da ve Afrika'nın bir bölümünde vardı; putperestlik onu sonuna ve yıkıma getirdi. Üçüncüsü, Sina Dağı'nda On Emrin ilanıyla başlayan ve Musa ve peygamberler tarafından yazılan Söz ile devam eden İsrail kilisesiydi. Bu kilisenin sonu ve yıkımı, Söz'ün saygısızlığının sonucuydu. Bu kirlilik, Rab dünyaya geldiğinde zirveye ulaştı. Bu yüzden Söz Olanı çarmıha gerdiler. Dördüncüsü, Rab tarafından müjdeciler ve havariler aracılığıyla kurulan Hıristiyan kilisesiydi. Gelişiminde iki aşama vardı: birincisi - Rab'bin zamanından İznik Konseyi'ne, ikincisi - bu konseyden günümüze. Gelişiminde, bu kilise üçe ayrılmıştır: Yunan, Roma Katolik ve Reform, ancak bunların tümü Hıristiyan kiliseleri olarak adlandırılır. Ek olarak, bu bölünmüş kiliselerin her birinde, ana kiliseleri terk etmelerine rağmen, Hıristiyan kilisesindeki ortak sapkınlık adını koruyan birçok ayrı kilise vardı.

761. Hıristiyan kilisesinin son zamanı, Rab'bin İnciller ve Daniel'de bununla ilgili öngörüsünden çıkarılabileceği gibi, tüm eski kiliselerin sona erdiği tam gecedir. İncillerde - şunlardan: onlar perişanlığın iğrençliğini görecekler; ve dünyanın başlangıcından bugüne kadar olmamış ve olmayacak büyük bir sıkıntı olacak; ve o günler kısaltılmamış olsaydı, hiçbir beden kurtulamayacaktı; ve sonra güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek ve yıldızlar gökten düşecek (Matta 24:15, 21, 22, 29). Bu zamana İncil'in diğer yerlerinde, örneğin Luka'da gece denir:

O gece aynı yatakta iki kişi olacak: biri kabul edilecek, diğeri bırakılacak.

Luka 17:34

Ve John'da:

Beni gönderenin işlerini yapmalıyım. Kimsenin bir şey yapamadığı gece gelecek.

Yuhanna 9:4

Geceleri tüm ışıklar söndüğünden ve gerçek ışık Rab olduğundan (Yuhanna 1:4ff; 8:12; 12:35, 36, 46), göğe yükselirken öğrencilerine şöyle dedi:

Yüzyılın sonuna kadar seninleyim.

Mat. 28:20

Ve sonra onları yeni bir kiliseye bırakır. Kilisenin bu son zamanının, tüm eski kiliselerin sona erdiği tam gece olduğuna dair daha fazla doğrulama, aşağıdaki pasajda Daniel'de bulunur:

Son olarak, mekruh kuşun üzerine, ıssızlık, sonuna kadar ve yıkım, perişanların üzerine damla damla dökülecektir.

Dan. 9:27

Rab'bin Matta'daki (24:15) sözlerinden, burada Hıristiyan kilisesinin sonunun tahmin edildiği açıktır. Bu aynı zamanda Daniel'deki dördüncü krallığın, yani dördüncü kilisenin Nebukadnetsar'ın rüyasında bir görüntü şeklinde betimlendiği pasajdan da açıktır:

Demirin çömlek kili ile karıştırıldığını gördüğünüz gibi, insanlar insan tohumu ile karışacaklar, ancak demirin kil ile bağ yapmaması gibi birbirleriyle birleşmeyecekler.

Dan. 2:43

Buradaki insan tohumu, Söz'ün gerçeğidir.

Ayrıca, denizden çıkan dördüncü canavarla temsil edilen dördüncü kilise hakkında söylenenlerden bu açıkça anlaşılmaktadır:

Gece görüşlerinde gördüm ve korkunç ve korkunç dördüncü bir canavar vardı; bütün dünyayı yutacak, çiğneyecek ve ezecek.

Dan. 7:7, 23

Bu, kilisenin tüm gerçeğinin sona ereceği ve ardından gecenin geleceği anlamına gelir, çünkü kilisenin gerçeği ışıktır. Vahiy'de, özellikle Tanrı'nın gazabının kaplarının yeryüzüne döküldüğünden bahseden 16. bölümde bu kilise hakkında birçok benzer kehanet vardır. Bu kaseler, kiliseyi sular altında bırakan ve ardından yok eden bir yalan anlamına geliyor. Peygamberlerin kitaplarında buna benzer birçok pasaj vardır, örneğin:

Rabbin günü karanlık değil, ışık değil mi? O, koyu bir karanlıktır ve içinde hiçbir parlaklık yoktur.

Amos 5:18, 20; Sof. 1:15

Birlikte:

O gün Yehova yeryüzüne bakacak ve işte, karanlık ve harabelerde ışık söndü.

İşaya 5:30; 8:22

Yehova'nın günü, Rabbin gelişinin günüdür.

762. Dünyanın yaratılışından bu yana bu yeryüzünde dört kilisenin ortaya çıkışı, her şeyin yenisi başlamadan önce başlayıp sonra bitmesini gerektiren İlahi düzene tekabül etmektedir. Bu yüzden her gün sabah başlar, devam eder ve gece biter, ardından bir gün daha gelir. Aynı şekilde yıl da ilkbaharda başlar, yaz ve sonbaharda devam eder, kışın biter ve her şey yeniden başlar. Tüm bu değişimleri mümkün kılmak için güneş doğudan doğar, güneyden batıya doğru hareket eder ve yolculuğunu kuzeyde bitirir ve ardından yeniden doğar. Kiliselerde de durum aynı. Bunlardan ilki, en eski kilise, sabah, bahar ve doğu gibiydi. İkincisi, antik kilise, gündüz, yaz ve güney gibiydi. Üçüncüsü akşam, sonbahar ve batı gibiydi; dördüncüsü gece, kış ve kuzey gibidir.

Bu düzenli sıralama, antik çağın bilgelerinin dünyanın dört çağı hakkında bir fikir oluşturmasına izin verdi. Birinci çağa altın, ikinci çağa gümüş, üçüncü çağa bakır, dördüncü çağa demir diyorlardı. Nebukadnetsar'ın idolünde kiliselerin imajı olarak hizmet eden bu metallerdi. Ayrıca Rab'bin gözünde kilise tek bir kişi gibi görünür ve bu büyük insan hayatının tüm aşamalarından özellikle her insan gibi aynı şekilde geçer, yani çocukluktan gençliğe, sonra olgunluğa, ve nihayet yaşlılığa. Öldükten sonra tekrar dirilir. Rab diyor ki:

Toprağa düşen buğday tanesi ölmezse, olduğu gibi tek başına kalacaktır; ve eğer ölürse, çok meyve verir.

Yuhanna 12:24

763. İlki, genel olarak ve özel olarak sonuncuya geçmelidir - bu düzen yasasıdır, öyle ki her şeyde çeşitlilik vardır. Kaliteyi belirleyen çeşitliliktir, çünkü kalite, kendisine az çok zıt olana kıyasla farklılıklarla geliştirilir. Hakkın niteliğini batılın varlığından, iyinin niteliğini kötünün varlığından, aydınlığın karanlığın varlığından, sıcaklığın soğuğun varlığından aldığı açık değil mi? Sadece beyaz olsa da siyah olmasaydı renkler nereden gelirdi? Tüm ara renklere yalnızca kusurluluk kalite verir. Karşılaştırma olmadan anlam nasıl anlaşılır ve karşıtlar olmadan ne tür bir karşılaştırma? Görmeyi sadece beyaz karartıp renklerle canlandırmıyor mu? Ama her rengin siyahtan, yeşilden bir şeyler vardır. İçinde sürekli aynı nota çalsa kulak sağır olmaz mı? Perde değişiminden kaynaklanan çeşitliliğini heyecanlandırır. Çirkinle kıyaslanmadan güzellik nedir? Bu nedenle, genç bir kadının güzelliği bazen çirkin bir yüzün arka planına karşı çok canlı bir şekilde resimlerde tasvir edilir. Zevk ve mutluluğu neye borçluyuz, tatsız ve acıklı olana karşı çıkmak değilse? Aynı düşünce, sürekli olarak zihinde tutulursa ve zaman zaman ona farklı bir yönde verilmezse, aynı düşünceyi deliliğe sürüklemez mi?

Aynısı, karşıtları kötülük ve yalan olan kilisenin ruhaniyeti için de geçerlidir. Ancak bunlar Rab'den değil, seçme özgürlüğüne sahip olan ve onu kötü ya da iyi amaçlar için kullanabilen insanlardan gelirler. Karşılaştırma için karanlığı ve soğuğu alabilirsiniz. Onlar güneşten değil, dönüşünde ondan uzaklaşan, sonra ona dönen dünyadan gelirler. Ve eğer güneşe farklı yönlerde dönmeseydi, günler, yıllar olmazdı, bu da hiçbir şey ve yeryüzünde hiç kimse anlamına gelmezdi. Bana, iyilikleri Rab sevgisiyle ve gerçekleri Rab'be imanla ilgili olduğu sürece, çeşitli iyilikleri ve gerçekleri olan kiliselerin, bir kralın tacındaki birçok mücevher gibi olduğu söylendi.

IV

GECE SABAH TAKİP ETMEKTEDİR

VE SABAH RABBİN GELİŞİDİR

764. Kilisenin genel olarak ve özel olarak birbirini takip eden durumları, Söz'de dört mevsimle tanımlanır: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış ve günün dört mevsimi: sabah, öğleden sonra, akşam ve gece. Mevcut Hıristiyan kilisesi gece olduğu için, sabahın yakın olduğu anlamına gelir, yani yeni kilisenin ilk zamanı. Aşağıdaki pasajlardan, kilisenin ardışık durumlarının Söz'de günün dört saati olarak tanımlandığı sonucuna varabiliriz:

Akşam ve sabah için - iki bin üç yüz gün; ve sonra kutsal aklanacak. Akşam ve sabah görüşü doğrudur.

Dan. 8:14, 26

Seir'den bana bağırıyorlar: Bekçi! hangi gece? Bekçi cevap verir: Sabah geliyor ve yine gece.

İşaya 21:11, 12

Son geldi, sabah oldu, yeryüzünün sakini! Bak, gün geldi, sabah oldu.

Ezek. 7:6, 7, 10

Yehova her sabah hükmünü ışıkta gösterecek; Ümidi aldatmayacak.

Sof. 3:5

Tanrı onun ortasındadır; Tanrı sabah erkenden ona yardım edecek.

not 45:6

Yehova'ya güvendim. Sabah bekçilerinden, sabah bekçilerinden daha çok ruhum Rab'bi bekler. Çünkü kurtuluş boldur ve İsrail'i kurtaracaktır.

not 129:5-8

Bu pasajlarda akşam ve gece, kilisenin son zamanını ve sabahın ilk zamanını ifade eder. Rab'bin Kendisi de sabahları aşağıdaki yerlerde anılır:

İsrail'in Tanrısı konuştu, İsrail'in Kayası benimle konuştu. Sabahın aydınlığı gibidir, bulutsuz bir sabah.

2 Kral 23:3, 4

Ben parlak sabah yıldızı David'in kökü ve çocuğuyum.

açık 22:16

Şafağın rahminden, gençliğinin çiyi senin üzerinde.

not 109:3

Bütün bunlar Rab hakkındadır. Tam olarak Rab sabah olduğu için, yeni bir kilise başlatmak için sabah erkenden mezardan kalktı (Markos 16:2, 9).

Rab'bin gelişini beklemek gerektiği, Matta'daki öngörülerinden açıkça görülmektedir:

İsa, Zeytin Dağı'nda otururken, öğrencileri O'na geldiler ve sordular: Senin gelişinin ve çağın sonunun alameti nedir?

Mat. 24:3

O günlerin hüznünden sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek, göklerin güçleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun işareti görünecek; ve İnsanoğlu'nun göğün bulutları üzerinde güç ve ihtişamla geldiğini görecekler.

Mat. 24:29, 30; Markos 13:26; Luka 21:27

Nuh'un günlerinde nasılsa, İnsanoğlunun gelişi de öyle olacaktır. Bu nedenle hazır olun, çünkü beklemediğiniz anda İnsanoğlu gelecektir.

2Mat. 24:37, 39, 44, 46

Luke'dan:

İnsanoğlu geldiğinde, yeryüzünde iman bulacak mı?

Luka 18:8

John'un sahip olduğu özellikler:

İsa, Yahya için şöyle dedi: Ben gelene kadar onun kalmasını istersem.

Yuhanna 21:22, 23

Havarilerin İşleri'nde:

Ve İsa'nın göğe yükselişini izlerken, beyaz kaftanlar içinde iki adam onlara göründü ve dediler ki: Sizden göğe yükselen İsa, göğe çıktığını gördüğünüz gibi gelecektir.

Eylemler. 1:9-11

Kutsal peygamberlerin Tanrısı Rab, kullarına olacakları göstermek için meleğini gönderdi. İşte, yakında orada olacağım. Bu kitaptaki peygamberlik sözlerini tutana ne mutlu! Bakın, yakında geleceğim ve mükafatım, herkese amellerine göre vermek üzere benimledir.

açık 22:6, 7, 12

Daha öte:

Ben, İsa, bütün bunlara kiliselerde size tanık olması için meleğimi gönderdim. Ben parlak sabah yıldızı David'in kökü ve çocuğuyum. Hem ruh hem de gelin der ki: Gel! Ve işiten desin: Gel! Susayan gelsin, dileyen de hayat suyundan karşılıksız alsın.

açık 22:16, 17

Ve Ötesi:

Bütün bunlara şahitlik eden: Evet, birazdan geleceğim! Amin. Gel, Rab İsa! Rabbimiz İsa Mesih'in lütfu hepinizle olsun. Amin.

açık 22:20, 21

766162. Rab, kabul edilmesi için ikna ederek ve ısrar ederek herkesin yanındadır. Bir kişi O'nu kabul ederse, bu O'nun ilk gelişidir, buna şafak denir. Bu, bir kişi O'nu Tanrı, Yaratıcı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı olarak tanıdığında olur. O andan itibaren insan zihni ruhsal şeyler açısından aydınlanır ve bu nedenle giderek daha fazla içsel bilgeliğe doğru ilerler. Kişi Rab'den bilgelik aldığı için sabahtan güne geçer ve yaşlılık ve ölüme kadar gün ışığında kalır. Ölümden sonra cennete, Rab'bin Kendisine gider ve orada, yaşlı bir adam olarak ölmesine rağmen, sonsuza dek kaldığı hayatının sabahına döner, içinde ekilen bilgeliği doğal olarak yetiştirir. dünya.

767. Rab'be iman eden ve komşusuna merhamet eden kişi, küçük bir kilisedir. Kilise, bu tür insanlardan büyük bir biçimde oluşur. Şaşırtıcı bir şekilde, her melek, vücudunu ve yüzünü hangi yöne çevirirse, önünde Rab'bi görür. Çünkü Rab, ruhsal meseleler üzerinde derin derin düşünürken gözlerinin önünde beliren meleksel göğün güneşidir. Aynısı, kiliseyi kendi içinde taşıyorsa, manevi vizyonuyla ilgili olarak dünyadaki bir kişi için de geçerlidir. Ancak, manevi görüşünün, diğer duyular tarafından desteklenen, maddi ve dünyevi olana yönelik doğal görüş tarafından gizlenmesi nedeniyle, ruhunun bu durumundan habersiz kalır. Rab'bin kendi önünde böyle bir vizyonu, kişinin kendi dönüşüne bakılmaksızın, bilgelik ve inançtan kaynaklanan her gerçeğin ve sevgi ve merhamete götüren her iyi şeyin Rab'den gelmesi ve Rab olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. adamda. Bu nedenle, bilgeliğin her bireysel gerçeği, içinde Rab'bin görüldüğü bir ayna gibidir ve sevgiyi oluşturan her bir bireysel iyilik, Rab'bin görüntüsüdür. İşte bu şaşırtıcı fenomenin nedeni.

Kötü ruh ise tam tersine, yüzünü ve vücudunu nereye çevirirse çevirsin, her zaman Rab'den yüz çevirir ve sevgisinin yönüne bakar. Bu aynı şekilde açıklanır, ancak tam tersi anlamda. Ne de olsa her kötülük asıl aşkının bir nevi suretine dönüşür ve ondan çıkan yalan da bu sureti bir ayna gibi yansıtır.

Bazı bitkilerin çevredeki çalılıkların üzerine çıkma ve güneşe açılma eğiliminden çıkarılabileceği gibi, benzer bir şeyin doğada olması gerekir. Bazıları gün doğumundan gün batımına kadar olan günlük yolculuğu boyunca güneşi takip ederek ışınlarının altında olgunlaşır. Hiç şüphem yok ki, bu tür çabalar ve çabalar, herhangi bir ağacın her filizinde ve dalında doğasında vardır, ancak yetersiz esneklik ve dönememe nedeniyle sınırlandırılmıştır. Ayrıca, çalışmaların açıkça gösterdiği gibi, hem karayla çevrili su kütlelerinde hem de okyanuslarda bulunan herhangi bir girdap, kendi kendine güneş yönünde döner.

Tanrı'nın suretinde yaratılan insan, kendi özgür seçimiyle Yaradan'ın kendisine yüklediği çabaları ve özlemleri saptırmadığı sürece neden aynı şekilde davranmasın? Burada, kocasının imajını her zaman gözlerinin önünde, bir aynada olduğu gibi hediyelerinde yansıyan gelinle de bir karşılaştırma yapabilirsiniz; onun yanına gelmesini bekleyemez ve geldiğinde onu seve seve kabul eder çünkü kalbi göğsünde aşkla çarpar.

V

RABBİN GELİŞİ

GELDİĞİNİ DEĞİL,

GÖRDÜKLERİMİZİ YOK ETMEK İÇİN —

ÜZERİNDE YAŞADIĞIMIZ CENNET VE DÜNYA

VE YENİ BİR GÖK VE YENİ BİR DÜNYA YARAT,

KAÇ KİŞİ HAYAL ETTİ,

KELİMENİN RUHSAL ANLAMINI ANLAMAMAK

768. Modern kiliseler genellikle, Rab'bin Son Yargıyı yerine getirmeye geldiğinde, bulutların üzerinde, melekler eşliğinde ve bir boru sesiyle gökyüzünde görüneceği görüşündedir; ve yeryüzünün bütün sakinlerini ölülerle bir araya toplayacaktır. Sonra O, çobanın keçileri koyunlardan ayırdığı gibi, kötüyü iyiden ayıracak ve kötüyü, yani keçileri cehenneme atacak ve iyiyi, yani koyunları diriltecektir. cennete kadar. Aynı zamanda, Yeni Yeruşalim adlı ve Vahiy'deki (bölüm 21) açıklamaya göre yeşim ve altından, temelleri üzerinde duvarlarla inşa edilmiş bir şehri indireceği yeni bir görünür cennet ve yeni bir yerleşik dünya yaratacaktır. her türlü değerli taşlardan; yüksekliği, genişliği ve uzunluğu aynı olacak, her biri on iki bin stad. Bu şehirde, hem yaşayan hem de dünyanın başlangıcından beri ölmüş olan tüm seçilmişler toplanacak. Bedenlerine dönecekler ve sonra cennetleri olacak bu heybetli şehirde sonsuz mutluluğu yaşayacaklar. Rabbin gelişi ve Kıyamet Günü hakkında Hıristiyan kiliselerinde şu anda hakim olan görüş budur.

769. Ruhların ölümden sonraki durumuna ilişkin genel ve özel görüşler şu şekildedir. Ölümden sonra, insan ruhları bir tür hava oluşumlarıdır ve çoğu kişiye rüzgar esmesi gibi görünür. Bu formda, Kıyamet Gününe kadar ya yerleştirilmeleri gereken “bir yer” olarak hizmet eden dünyanın merkezinde ya da ilk Babalar tarafından tarif edilen “dış mahallelerde” kalırlar. Ama bu konularda görüş ayrılıkları var. Bazıları ruhların kısmen havada, kısmen ormanlarda ve kısmen suda yaşayan hayaletler ve hayaletler gibi eterik veya havadar oluşumlar olduğunu söylüyor. Diğerleri, ayrılanların ruhlarının başka gezegenlere veya yıldızlara aktarıldığını ve burada kendilerine bir yuva verildiğini iddia ediyor. Bazıları ise binlerce yıl sonra bedenlerine geri döneceklerini söylüyorlar. Çoğu, tüm evrenin ve tüm karaları ve denizleri ile yerkürenin, ya dünyanın merkezinden çıkacak ya da her şeyi tüketen bir şimşek gibi gökten düşecek bir ateş tarafından yok edileceği zamana kadar saklandığına inanıyor. . Bundan sonra mezarlar açılacak, hapsedilen ruhlar tekrar bedenlerine geçirilecek ve kutsal şehir Kudüs'e nakledilecek. Böylece yeni dünyada, kimisi aşağıda, kimisi yukarıda, hep birlikte ışıldayan bedenler içinde yaşayacaklar; çünkü şehrin yüksekliği, uzunluğu ve genişliği ile birlikte on iki bin stadia olacak (Vahiy 21:16).

770. Bir itirafçıya veya meslekten olmayan birine tüm bunlara gerçekten inanıp inanmadıklarını sorarsanız ne olur? Örneğin, Adem ve Havva da dahil olmak üzere tufandan önce yaşayanlar ve tufandan sonra yaşayanlar, aralarında Nuh ve çocukları, İbrahim, İshak ve Yakup, tüm peygamberler ve havariler ve diğer insanlar. insan ruhları, hala derinlerde hapsolmuş, topraklarda ya eterde ya da havada geziniyor; cesetlerinin solucanlar, fareler veya balıklar tarafından yenmesine veya Mısır mumyaları gibi insanlar tarafından bağırsaklarının açılmasına ve bazılarının sadece iskelet kalmasına, yakılmasına rağmen, bu ruhların bedenlerini giyip onlarla birlikte büyüyecekleri. güneş tarafından veya toza dönüşen; yıldızların dünyaya düşeceğini, herhangi bir yıldızın ise dünyadan çok daha büyük olduğunu. Onlara sorun: Aklın kendisinin bir çelişki olarak ortadan kaldırabileceği tüm bu saçmalık değil mi? Buna ya bir cevapları olmayacak ya da "Bu, aklımızı tabi kıldığımız bir inanç nesnesidir" diyeceklerdir. Diğerleri, sadece bunun değil, aklın ötesindeki birçok şeyin Tanrı'nın her şeye kadir olması için mümkün olduğunu söyleyecektir. İnanç veya her şeye gücü yetme hakkında konuştuklarında, rasyonel yargılar hariç tutulur. Sağduyu daha sonra hiçliğe kaybolur veya bir hayalet olur ve buna delilik denir. "Bütün bunlar Söz'de söylenmiyor mu? eklerler. "Herkes Söz'ün bize öğrettiği gibi düşünmeli ve konuşmalıdır."

AC 771. Kutsal Yazılar bölümünde gösterildiği gibi, Söz kelimenin tam anlamıyla görünüş ve yazışmalarla yazılmıştır. Bu nedenle, her bir özelliği, her gerçeğin kendi ışığında ortaya çıktığı, gerçek anlamın gölgede olduğu bir manevi anlam içerir. Ve böylece yeni kilisenin insanları, eski kilisenin insanları gibi, Söz'ün, özellikle cennet ve cehennem, ölümden sonraki yaşamları ve bu durumda gerçek anlamını gizleyen gölgede kaybolmaz. Rab'bin gelişi hakkında, Rab ruhumun görüşünü açmaktan ve beni ruhlar dünyasına yönlendirmekten memnun oldu. Bana yalnızca ruhlar ve melekler, akrabalar ve arkadaşlar ve hatta doğal dünyadaki yolculuklarını sonlandıran krallar ve prenslerle konuşmam değil, aynı zamanda cennetin harikalarını ve cehennemin iç karartıcı resimlerini düşünmem de verildi. Böylece, insanların yerin derinliklerinde bir "bir yerde" vakit geçirmediklerini, havada veya boşlukta uçmadıklarını, kör ve sağır insanlar gibi somut bedenlerde ve çok daha mükemmel bir durumda yaşadıklarını öğrendim. eğer kutsanmışlar arasında sayılırlarsa, daha önce maddi bedenlerinde olduklarından daha fazla.

Öyle ki, insanların cehaletlerinden, gördüğümüz gökyüzünün ve üzerinde yaşadığımız yeryüzünün yok olmaya mahkûm olduğu ve dolayısıyla manevi dünya hakkında daha da derin bir kuruntuya düşmemeleri için, bu da tabiata tapınmaya yol açar. ve kaçınılmaz olarak, şimdi bilim adamlarının iç rasyonel zihninde kök salmaya başlayan ve bu tanrısızlığın vücudun dokularındaki nekroz gibi yayılmaması ve aynı zamanda dış zihne çarpmaması için kaçınılmaz olarak tanrısızlığa. konuşmayı kontrol eder - tüm bunlar uğruna, Rab bana cennet ve cehennem hakkında, Son Yargı hakkında gördüğüm ve duyduğum her şeyi duyurmamı, Rab'bin gelişini anlatan Vahiy'i önceki cennetler hakkında açıklamamı emretti. ve yeni gökler ve kutsal Kudüs hakkında. Kitaplarımda bu konuda yazılanları okuyup anlayan herkes, Rab'bin gelişi, yeni gökler ve Yeni Yeruşalim'in ne anlama geldiğini görebilecektir.

VI

BU RABBİN İKİNCİ GELİŞİ

ŞİMDİ OLACAK

KÖTÜYLE İYİYİ AYIRMA,

VE ONA İNANANLAR VE ONA İNANANLAR,

KAYDET VE OLUŞTUR

YENİ MELEK CENNETİ

VE DÜNYADA YENİ BİR KİLİSE. O OLMADAN

HİÇBİR ET KURTARILMAZ

(MATTA 24:22)

772. Bir önceki bölümde, Rab'bin bu İkinci Gelişinin, gördüğümüz cenneti ve üzerinde yaşadığımız dünyayı yok etmeyi amaçlamadığını göstermiştim. Ve genel olarak, yok etmek değil, bir şey yaratmak ve dolayısıyla mahkum etmek değil, O'nun ilk geldiği zamandan beri O'na inananları ve sonra O'na inanacakları kurtarmaktır. Bu, Rabbin şu sözlerinden anlaşılmaktadır:

Tanrı, Oğlunu dünyayı yargılamak için değil, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye dünyaya gönderdi. O'na iman eden yargılanmaz, ancak inanmayan Tanrı'nın biricik Oğlu adına inanmadığı için zaten kınanmıştır.

Yuhanna 3:17, 18

Ve Ötesi:

Bir kimse sözlerimi işitir ve iman etmezse, onu yargılamam, çünkü ben dünyayı yargılamaya değil, dünyayı kurtarmaya geldim. Beni reddeden ve sözlerimi kabul etmeyenin bir yargıcı vardır. Konuştuğum Söz onu yargılayacak.

Yuhanna 12:47, 48

1758'de Londra'da yayınlanan On the Last Judgment adlı kısa kitabımda ve ardından The Continuation of the Last Judgment'da (Amsterdam, 1763) anlattığım gibi, son yargı ruhlar dünyasında 1757'de gerçekleşti. Buna tanıklık edebilirim çünkü her şeyi tamamen uyanıkken kendi gözlerimle gördüm.

AC 773. Rab'bin gelişi, kendisine inananlardan yeni gökler oluşturmak ve bundan böyle ona inananlar için yeni bir kilise kurmak içindir; bunlar O'nun gelişinin iki amacıdır. Evrenin yaratılış amacı, Tanrı'ya inanan herkesin sonsuz mutluluk içinde yaşayacakları insan ırkından bir melek cennetinin oluşumundan başka bir şey değildi. Çünkü Tanrı'da ve özünde Tanrı'da olan ilahi aşkın başka bir sonu olamaz; Aynı şekilde, yine Allah'ta olan ve Allah olan İlâhî hikmet de başka türlü hareket edemez. Evrenin yaratılması, insan ırkından bir melek cennetinin ve aynı zamanda bir insanın cennete girebileceği yeryüzünde bir kilisenin oluşmasını amaçladığından ve insanlığın kurtuluşu sadece aracılığıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, dünyada doğan insanlar, yaratılışın bir devamıdır, bu, cennet için bir yaratılış kastedilen Yaratılış Sözü'nde çok sık söylenen şeydir. Örneğin, aşağıdaki yerlerde:

Ey Tanrım, benim için temiz bir kalp yarat ve içinde sarsılmaz bir ruh yenile.

ben.

not 50:12

Elini açarsın, iyiliğe doyarlar; Ruhunu gönderirsin ve yaratılırlar.

not 103:28, 30

Yaratılacak insanlar Yehova’ya hamt edecekler.

not 101:19

Seni, İsrail'i şekillendiren Yaratıcın Yakup Yehova şöyle diyor: Seni kurtardım, seni adınla çağırdım; sen benim. Benim adımla çağrılan herkesi, görkemim için yarattım.

İşaya 43:1, 7

Yaratıldığın gün hazırlandın. Yaratıldığın günden, içinde kötülük bulunana kadar, yollarında kusursuzdun.

Ezek. 28:13, 15

Bu Tire kralı hakkında.

Görülmek, bilmek, dikkate almak ve bunun Yehova'nın eliyle yapıldığını ve İsrail'in Kutsalı'nın yarattığını anlamak.

İşaya 41:20

Bu, aşağıdaki pasajlarda "yaratmanın" ne anlama geldiğini gösterir:

Gökleri yaratan ve yeri yayan Yehova, üzerindeki insanlara nefes, üzerinde yürüyenlere ruh verir.

İşaya 42:5; 45:12, 18

İşte, yeni gökler ve yeni bir yer yaratıyorum. Yaptığım şeyle sonsuza dek sevin. İşte, sevinçli bir Kudüs yaratacağım.

İşaya 65:17, 18

774. İster kötü ister iyi olsun, Rab her insanın yanındadır, çünkü hiç kimse O'nun varlığı olmadan yaşayamaz. Ama O'nun gelişi, ancak O'nu kabul edenler, yani O'na inananlar ve O'nun emirlerini tutanlar içindir. Rab'bin varlığı, manevi dünyanın güneşi gibi Rab'den gelen ve kişinin zihninde aldığı ışık sayesinde, kişiye akıl yürütme yeteneği ve manevi olma fırsatı verir. Bu ışık, ona aklın gücünü veren gerçektir. Bu arada, sıcaklığı bu ışıkla, yani sevgiyi gerçekle birleştiren insanlar için Rab'bin gelişi gerçekleşir. Çünkü o güneşin sıcaklığı Allah ve komşu sevgisidir. Akla getirdiği aydınlanma ile Rab'bin varlığı, dünyadaki güneş ışığının varlığına benzetilebilir; bu ışığa ısı eşlik etmeseydi, dünya boş olurdu. Ve Rab'bin gelişi, baharda olduğu gibi, ısının ışıkla birleştiği, toprağı yumuşatan ve tohumların meyve vererek içinde filizlendiği ısının başlangıcı ile karşılaştırılabilir. İnsan ruhunun ruhsal ortamını vücudunun doğal ortamıyla bu şekilde karşılaştırabiliriz.

775. Kilise halkı hakkında hep birlikte veya genel olarak, ayrı ayrı veya özel olarak alınan bir kişi hakkında aynı şey söylenebilir. İnsanlar bir bütün olarak veya hep birlikte birçok kiliseyi oluştururlar; ve insan tek başına veya ayrı olarak alındığında, bu pek çok kişinin içindeki kilisedir. Her şeyde, her ne olursa olsun, ilahi düzene göre genel, tikel ile birleştirilir, aksi takdirde tikel ortaya çıkmaz ve var olamaz. Bu bağlamda, hepsini çevreleyen ortak olmadan insan vücudunun tek bir bileşeni olamaz. İnsan vücudunu oluşturan parçalar iç organlar ve bunların tüm parçalarıdır; ortak noktaları ise sadece vücudun tamamını değil, her iç organını ve her bir parçasını dört bir yandan saran örtüdür. Bu, tüm hayvanlar, kuşlar ve solucanlar ile herhangi bir ağaç, çalı ve tohum için geçerlidir. Her notanın çalınabilmesi için ses aldığı ortak bir şey olmasaydı, ne yaylı çalgılar ne de nefesli çalgılar ses çıkaramazdı. Bedenin duyuları için de durum aynıdır: görme, işitme, koku alma, tatma ve dokunma ve ayrıca ruha özgü içsel duyular.

Bütün bu örnekler, kilisede en genel olanın yanı sıra genel ve özelin de olduğunu ve bu nedenle birbirini izleyen dört kilisenin olduğunu açıklamak için verilmiştir. Bu değişiklik, tek bir bütünde olduğu gibi onlarda en genel olanın yanı sıra sırayla her birinde genel ve özel olanın gelişmesini sağladı. Benzer şekilde, insan vücudunda, tüm genel bileşenlerinin ve çok sayıda özel bileşenin varlıklarını türettiği en genel iki parça vardır. Bu en yaygın iki kısım kalp ve akciğerler ve ruhta irade ve akıldır. Bu iki bileşen çiftinden, genel olarak ve özel olarak bir kişinin yaşamının dayandığı her şeye bağlıdır; onlarsız, her şey dağılır ve yok olur. Aynı şey, genel olarak ve her bileşende her şey Tanrı, sevgisi ve bilgeliği tarafından desteklenmeseydi, meleksel gökler ve insan ırkı ve hatta tüm evren için olurdu.

VII

BU İKİNCİ GELENDE RAB

KİŞİSEL DEĞİLDİR,

ONDAN BİR SÖZ ;

O SÖZ

776. Birçok pasaj, Rab'bin cennetin bulutları üzerinde geleceğini söyler, örneğin: Matta. 17:5; 24:30; 26:64; Markos 14:62; Luka 9:34, 35; 21:27; açık 1:7; 14:14; Dan. 7:13. Ama henüz kimse cennetin bulutlarının ne olduğunu bilmiyor; herkes O'nun kendilerine bizzat geleceğini düşündü. Göğün bulutlarının kelimenin tam anlamıyla Söz anlamına geldiği ve O'nun bu kez ortaya çıkacağı ihtişam ve gücün (Mat. 24:30) Sözün manevi anlamı anlamına geldiği daha da bilinmiyordu. Çünkü hiç kimse, Söz'ün bu durumda öz olan manevi bir anlamı olduğunu bile varsayamaz. Rab bana Sözün manevi anlamını ifşa ettiğinden ve onların dünyasındaki melekler ve ruhlarla iletişim kurmama izin verdiğinden, sanki onlardan biriymişim gibi, şimdi cennetin bulutlarının Sözü doğal anlamıyla ifade ettiği ortaya çıkıyor. ve güç, Rab'bin Söz aracılığıyla gücü anlamına gelir. "Cennetin bulutları" ifadesinin bu anlamı, Söz'ün aşağıdaki pasajlarından anlaşılmaktadır:

İsrail'in Tanrısı gibi göklerde dörtnala koşan ve O'nun heybetiyle bulutlar üzerinde hiç kimse yoktur.

Deut. 33:26, 27

Tanrı'ya şarkı söyleyin, adını övün, bulutlara binen O'nu yüceltin.

not 67:5

Yehova hafif bir buluta biner.

İşaya 19:1

Binmek, Sözün İlahi hakikatlerini öğretmek demektir, çünkü at, Sözü anlamak demektir (bkz. Açık Kıyamet, 298). Herkes Tanrı'nın bulutlara binmediğini anlar. Daha öte:

Tanrı Keruvlar'a bindi ve göğün bulutlarını kendi çadırı yaptı.

not 17:11, 12

Kerubiler aynı zamanda Sözü de ifade eder (bkz. Açık Kıyamet, 239, 672).

Yehova suları bulutlarıyla kaplar ve bulutunu tahtının üzerine yayar.

İş 26:8, 9

Allah'a güç ver, O'nun gücü bulutlardadır.

not 67:35

Yehova, gün boyunca Sion'un her yerleşim yerinin üzerine bir bulut yapacak; zafer için herkesin kapağı olacak.

İşaya 4:5

Kelimenin tam anlamıyla, Yehova'nın Kanun'u ilan ettiğinde Sina Dağı'na indiği bir bulut olarak da tasvir edilir. O zaman ilan edilen Kanunun ilkeleri, Sözün ilkeleri haline geldi.

Teyit olarak, aşağıdakiler alıntılanabilir. Doğal dünyada olduğu gibi manevi dünyada da bulutlar vardır, ancak kökenleri farklıdır. Manevi alemde bazen meleklerin göklerinde parıldayan bulutlar, cehennemlerde kara bulutlar vardır. Melek gökleri üzerindeki parlak bulutlar, Söz'ün gerçek anlamından gelen belirsizliği ifade eder; ve bulutlar dağıldığında, manevi anlamın onlara berraklığını getirdiği anlamına gelir. Cehennemlerin üzerindeki kara bulutlar, Söz'ün çarpıtılmasına ve saptırılmasına işaret eder. Ruh dünyasındaki bulutlar çok önemlidir, çünkü o dünyanın güneşi olarak Rab'den gelen ışık ilahi gerçeği temsil eder, bu yüzden O, Kendisine ışık adını vermiştir (Yuhanna 1:9; 12:35). Bu nedenle, orada tapınakların kutsal alanlarında saklanan Söz'ün kendisi, bulutlarla bulutlanabilen saf beyaz bir parlaklıkla çevrili görünüyor.

AC 777. Yuhanna'daki aşağıdaki pasajdan Rab'bin Söz olduğu açıktır:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 14

Yukarıdaki pasajdaki Söz, İlahi gerçektir, çünkü Hristiyanların İlahi hakikatin Söz'den başka bir kaynağı yoktur. Bu, Mesih'in adını taşıyan tüm kiliselerin bol bol yaşayan suları çektikleri pınardır ve sanki O'nun doğal duyusundan oluşan bir bulutta gibi olsalar da, aynı zamanda ihtişam ve güç içindedirler. manevi ve semavi anlamlarından oluşur. Sözcüğün üç anlamı vardır: Kutsal Yazılar ve On Emir veya İlmihal [bölüm 4 ve 5] ile ilgili bölümlerde gösterildiği gibi, her biri bir öncekinin içinde doğal, ruhsal ve göksel. Bundan, Yuhanna'da Sözün İlahi gerçeği ifade ettiği açıktır. John, Birinci Mektubu'nda bunun daha fazla teyidini verir:

Tanrı'nın Oğlu'nun gelip gerçeği öğrenelim diye bize akıl verdiğini biliyoruz; ve biz gerçeğin içindeyiz, O'nun Oğlu İsa Mesih'te.

1 Yuhanna 5:20

Bu yüzden Rab çok sık, "Amin, sana söylüyorum" dedi. İbranice'de "Amin", "gerçek" anlamına gelir. Kendisine "Amin" (bkz. Vahiy 3:14) ve "gerçek" (bkz. Yuhanna 14:6) denir.

Modern bilginlere Yuhanna 1:1'de "Kelime"nin ne anlama geldiği sorulursa, "Kelime'nin münhasırlığı içinde" yanıtını vereceklerdir; Öyleyse, İlahi hakikatte değilse, Söz'ün benzersizliği nerede?

Bütün bunlardan, Rab'bin şimdi Söz'de olduğu açıktır. Kişisel olarak görünmeyecektir, çünkü göğe yükseldiği andan itibaren, O, izzetlendirilmiş insanında ikamet eder ve onun içinde olduğu için, önce ruhunun gözlerini açmadan hiçbir insana görünemez; Ve eğer bir kimse, kendisinden kaynaklanan bir kötülük ve batıl halinde ise, yani soluna koyduğu keçilerin hiçbiri olmadan bu mümkün değildir. Bu nedenle, öğrencilerine göründüğü zaman, önce onların gözlerini açtı; yazıldığı için:

Sonra gözleri açıldı ve O'nu tanıdılar. Ama onlar için görünmez oldu.

Luka 24:31

Aynı şey dirilişten sonra mezardaki kadınlara da oldu. Bu nedenle, kimsenin maddi gözle göremediği, mezarda oturan ve kendileriyle konuşan melekleri gördüler. Ve dirilişten önceki elçiler, Rab'bi yüceltilmiş insan doğasında, bedensel gözlerle değil, ruhta, ondan döndüklerinde bir rüya gibi görünen bir durumda gördüler. Bu, O'nun Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın önünde, uykudan ağır olduklarını okuduğumuz suretinden açıkça anlaşılmaktadır (Luka 9:32). Bu nedenle, Rab'bin kişisel olarak cennetin bulutları üzerinde görüneceğini düşünmenin bir anlamı yoktur; O, Kendisinden gelen Söz ile zuhur edecektir; O, Söz'dür.

778. Her insanın kendi sevgisi ve kendi anlayışı vardır. Ondan gelen her şey, özünü hayatının bu iki temel bileşenine veya genel özelliklerine borçludur. Sonuç olarak melekler, bir kişinin özünde ne olduğunu onunla yakın iletişim kurarak bilirler; sevgisini sesinden, anlayışını söylediklerinden tanıyabilirler. Bunun nedeni, bir insanın hayatındaki en yaygın iki bileşenin onun iradesi ve aklı olmasıdır. İrade, insanın sevgisinin yuvası ve meskenidir ve akıl, onun anlayışının yuvası ve meskenidir. Dolayısıyla insandan gelen her şey, hem faaliyeti hem de sözleri onu oluşturur ve kişinin kendisidir.

Aynı şekilde, Rab, ancak en yüksek derecede, İlahi sevgi ve İlahi bilgeliktir, ya da aynı şey, İlahi iyilik ve İlahi gerçektir. Zira O'nun iradesi İlâhî sevgiye, İlâhî sevgi O'nun iradesine, O'nun aklı İlâhî hikmete ve İlâhî hikmet O'nun aklına aittir. İnsan imajı onların kapsayıcısıdır. Bundan Rab'bin Söz'ün nasıl olduğu hakkında bir fikir oluşturabiliriz. Aksine, Söz'ün her muhalifi, yani içindeki İlahi hakikatin ve dolayısıyla Rab'bin ve kilisesinin muhalifi, hem zihniyle hem de zihniyle ilgili olarak kendi kötülüğü ve kendi yalanıdır. vücuttaki eylemiyle ilgili olarak, aktivite ve kelimelerde kendini gösterir.

VIII

BU RABBİN İKİNCİ GELİŞİ

İNSANDAN GELİR,

KİŞİSEL OLARAK GÖRÜNDÜ

VE RUHU İLE DOLDURDUĞU,

ÖĞRETİMLERDE TAVSİYE ETTİĞİ GİBİ

KELİME TARAFINDAN RAB'DEN YENİ KİLİSESİ

779. Az önce gösterildiği gibi, Rab Kendisini kişisel olarak ifşa edemeyeceğinden, ancak yeni bir kilise, yani Yeni Kudüs'ü kurmaya geleceğini tahmin ettiğinden, bunu yalnızca öğretileri kabul edemeyen bir kişi aracılığıyla yapacaktır. bu kilisenin zihniyle, ancak bunları basılı olarak yayınlayın. Gerçek olarak tanıklık ederim ki Rab, kulu önümde belirdi ve beni bu görevi yerine getirmek için gönderdi. Ondan sonra ruhumun gözünü açtı, böylece manevi dünyaya girmeme izin verdi ve bana cennet ve cehennemi görme, melekler ve ruhlarla konuşma fırsatı verdi, yıllardır kesintisiz olarak yapıyorum. . Ayrıca, çağrımın ilk gününden beri herhangi bir melekten bu kilisenin öğretileriyle ilgili tek bir talimat almadığımı, sadece Sözü okurken Rab'den aldığımı onaylıyorum.

780. Rab, her zaman yanımda olabilmek için, her gerçeğin kendi ışığıyla aydınlandığı ve bu ışıkta hazır bulunduğu Sözünün manevi anlamını bana açıkladı. Ne de olsa, O, Söz'de başka türlü değil, manevi anlamdadır. O'nun varlığı, manevî anlamdan dökülen ışığın içine, gerçek anlamı gizleyen gölgeye nüfuz eder. Gün boyunca güneş ışığı bulutu kırıp onu bloke ettiğinde benzer bir şey olur. Yukarıda, Söz'ün gerçek anlamının bir bulut gibi olduğunu ve manevi anlamının yücelik olduğunu, Rab'bin Kendisinin ışık veren güneş olduğunu, dolayısıyla Rab'bin Söz olduğunu gösterdim. Rab'bin geleceği görkemin (Mat. 24:30), Söz'ün ruhsal anlamının olduğu kendi ışığında İlahi gerçeği ifade ettiği aşağıdaki pasajlardan açıktır:

Çölde ağlayan birinin sesi: Yehova'nın yolunu hazırlayın. Yehova'nın görkemi görünecek ve tüm bedenler onu görecek.

İşaya 40:3, 5

Parla, çünkü ışığın geldi ve Yehova'nın görkemi senin üzerine yükseldi.

İşaya 60:1 sonuna kadar.

Seni halk için bir antlaşma, uluslar için bir ışık yapacağım ve izzetimi başkasına vermeyeceğim.

İşaya 42:6, 8; 48:11

O zaman ışığınız şafak gibi kırılacak ve Rab'bin görkemi sizi bir araya toplayacak.

İşaya 58:8

Bütün dünya Yehova’nın izzeti ile dolacaktır.

Sayılar 14:21; İşaya 6:1-3; 66:18

Başlangıçta Söz vardı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanlar için bir ışıktı. O gerçek ışıktı. Ve Söz insan oldu ve O'nun yüceliğini, Baba'dan gelen biricik olanın yüceliğini gördük.

Yuhanna 1:1, 4, 9, 14

Cennet, Tanrı'nın yüceliğinden bahsedecek.

not 18:2

Tanrı'nın görkemi Yeni Yeruşalim'i aydınlatacak ve onun lambası Kuzu'dur. Ve kurtulan milletler onun ışığında yürüyecekler.

açık 21:23, 24

Bunun gibi daha birçok yer var. Zafer, tam anlamıyla İlahi gerçek anlamına gelir, çünkü cennette görkemli olan her şey Rab'den gelen ışıktan gelir. Ve Rab'den gelen ışık, göğün güneşi gibi, özünde İlahi gerçektir.

IX

YENİ CENNETİN ANLAMI BU

VE YENİ DÜNYA

VE YENİ KUDÜS,

ORADA İNMEK,

AÇIKLAMADA AÇIKLANMIŞTIR

781. Vahiy'de şunları okuruz:

Yeni gökler ve yeni bir yer gördüm; çünkü önceki gökler ve önceki yer öldü. Ve ben, Yuhanna, kocası için giyinmiş bir gelin gibi hazırlanmış kutsal Yeni Yeruşalim kentinin göklerden Tanrı'dan indiğini gördüm.

açık 21:1, 2

İşaya'da benzer bir şey buluyoruz:

İşte, yeni gökler ve yeni bir yer yaratıyorum. Sonsuza dek sevin ve sevin. Ve işte, Kudüs'ü bir sevinç ve onun kavmini bir sevinç yapacağım.

İşaya 65:17, 18

Bu bölümün başlarında, Rab'bin, Tanrı'nın göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu dünyada tanıyan veya dünyadan ayrıldıktan sonra tanıyabilen Hıristiyanlardan şu anda yeni bir cennet oluşturduğunu keşfettim. Matta (28:18).

782163. Yeni Kilise, Tanrı'dan gökten inen Yeni Kudüs ile gösterilir (Vahiy, bölüm 21), çünkü Kudüs, üzerinde bir tapınağın ve bir sunağın bulunduğu Kenan ülkesinin başkentiydi. kurbanlar sunuldu ve bu nedenle, ülkenin tüm erkek nüfusunu toplamak için yılda üç kez emredilen ilahi bir hizmet yapıldı. Bunun nedeni, Rab'bin Yeruşalim'de olması ve onun tapınağında öğretilmesidir; orada insanlığını yüceltti. Bu yüzden Kudüs kilise demektir. Eski Ahit'te, Rab'bin kendilerinde Kudüs olarak adlandırılan yeni bir kilisenin kuruluşunu anlatan kehanetlerinden, Kudüs'ün kilise anlamına geldiği oldukça açıktır.

Bu tür pasajları alıntılamak yeterlidir, böylece iç anlayışı olan herkes, içlerindeki Kudüs'ün kilise anlamına geldiğini görebilir. En azından aşağıdakiler:

Bakın, yeni gökler ve yeni bir yer yaratıyorum ve eskisi artık anılmayacaktır. İşte, Yeruşalim'i bir sevinç, ve onun kavmini bir sevinç yapacağım ve Yeruşalim'de sevineceğim ve halkımla sevineceğim. Kurt ve kuzu daha sonra birlikte beslenecek. Ve kutsallığımın bütün dağında zarar vermeyecekler.

İşaya 65:17-19, 25

Siyon uğrunda susmayacağım ve onun gerçeği164 bir ışık huzmesi gibi parıldamadıkça ve onun kurtuluşu bir lamba gibi parlamadıkça Yeruşalim uğrunda dinlenmeyeceğim. O zaman milletler senin adaletini, ve bütün krallar senin izzetini görecekler ve seni RABBİN ağzıyla söylenen yeni bir isimle çağıracaklar. Ve Yehova'nın elinde güzellik tacı, Tanrı'nın elinde kraliyet tacı olacaksın. Yehova sizi memnun edecek ve ülkeniz evlenecek. Bakın, kurtuluşunuz gelecek, O'nun mükâfatı O'ndadır. Ve onlar, Yehova'nın fidye ile kurtarılan kutsallık halkı olarak adlandırılacaklar. Ve sana terkedilmiş değil, kesin şehir denilecek.

İşaya 62:1-4, 11, 12

Uyan, uyan Zion, gücünü ortaya koy! Giy güzel elbiseni Kudüs, kutsal şehir! Çünkü sünnetsizler ve murdarlar artık size girmeyecek. Küllerinizi silkeleyin; Kalk, otur Kudüs! “İşte buradayım!” diyenin ben olduğumu o gün insanlar benim adımı bilecekler. Yehova, kavmini teselli etti, Yeruşalim’i kurtardı.

İşaya 52:1, 2, 6, 9

Sevin, Zion kızı! Bütün kalbinle sevin, Kudüs'ün kızı! İsrail Kralı aranızda. Daha fazla kötülükten korkma. Senin için sevinçle coşacak, sevgisiyle doyacak, senin için sevinçle coşacak. Seni dünyanın bütün halkları arasında üstün ve saygın kılacağım.

Sof. 3:14-17, 20

Kurtarıcınız Yehova, Yeruşalim'e şöyle diyor: "Sen oturacaksın."

İşaya 44:24, 26

Yehova şöyle diyor: Sion'a döneceğim ve Yeruşalim'in ortasında oturacağım. Bu nedenle, Yeruşalim'e hakikat şehri ve ev sahibi Yehova'nın dağı - kutsallık dağı denecek.

Zach. 8:3, 20-23

O zaman benim, kutsallık dağında Sion'da oturan Tanrınız Yehova olduğumu bileceksiniz; ve Kudüs kutsal olacak. Ve o gün olacak: Dağlardan yeni şarap damlayacak ve tepeler sütle akacak. Ve Kudüs nesilden nesile yaşayacak.

Joel 3:17-21

O gün Yehova'nın dalı güzellik ve ihtişam olacak. O zaman Sion'da kalıp Yeruşalim'de sağ kalana aziz denilecek, bunların hepsi Yeruşalim'de oturanların kitabında yazılıdır.

İşaya 4:2, 3

Ve günlerin sonunda vaki olacak: RAB evinin dağı dağların başı olacak; çünkü öğreti Siyon'dan, Yehova'nın Sözü Yeruşalim'den çıkacak.

Mika 4:1, 2, 8

O zaman Yeruşalim'e Yehova'nın tahtı denecek ve bütün milletler Yehova'nın adı uğruna Yeruşalim'de toplanacak ve artık onların kötü yüreklerinin telkinlerine uymayacaklar.

Yeremya. 3:17

Zion'a bak, şölenimizin tayin edildiği şehre; Yeruşalim'i, sakin bir meskeni, sarsılmaz bir meskeni görsün gözlerin; direkleri asla kopmaz, ipleri kopmaz.

İşaya 33:20

Başka yerler de var, örneğin: İşaya 24:23; 37:32; 66:10-14; Zach. 12:3, 6-10; 14:8, 11, 12, 21; mal. 3:4; not 121:1-7; 136:4-6.

Burada alıntılanan pasajlarda, Kudüs'ün tanımının her ayrıntısı, Yahudilerin yaşadığı Kudüs'ü değil, Rab'bin kurması gereken kilisenin kastedildiği gerçeğine tanıklık eder. Örneğin, Yehova'nın yeni gökleri ve yeni bir yeri ve onlarla birlikte Yeruşalim'i yaratacağı; güzellik tacı ve kraliyet tacı olacağını; ona kutsallık ve hakikat şehri, Yehova'nın tahtı, sakin bir mesken, sarsılmaz bir mesken denileceğini; orada kurtla kuzunun birlikte besleneceğini; oradaki dağlardan yeni şarap damlayacak ve tepelerden süt akacak ve kendisi kuşaktan kuşağa yaşayacak; ve daha fazlası. Ayrıca kavminin kutsal oldukları, yaşam kitabında yazılı oldukları ve Yehova tarafından fidye ile kurtarılacakları söylenir. Ayrıca, tüm bu pasajlar Rab'bin gelişinden ve özellikle burada anlatılan Yeruşalim'in olacağı ikinci gelişinden bahseder. Ne de olsa, eski Kudüs evli değildi, yani Vahiy'de açıklanan Yeni Kudüs gibi Kuzu'nun gelini ve karısı değildi.

İlki, yani modern kilise, Daniel'de Kudüs tarafından belirlenir ve başlangıcı şu şekilde tanımlanır:

Bilin ve anlayın ki, Yeruşalim'in restorasyonu ve inşası hakkındaki sözün çıktığı zamandan, prens Mesih'in gelişine kadar yedi hafta geçecek. Ardından, altmış iki hafta içinde cadde ve hendek restore edilecek ve inşa edilecek, ancak zor zamanlarda.

Dan. 9:25

Ve sonu şöyle anlatılır:

Son olarak, mekruh kuşun üzerine, ıssızlık, sonuna kadar ve yıkım, perişanların üzerine damla damla dökülecektir.

Dan. 9:27

Rab'bin Matta'daki sözlerinde bahsedilen bu pasajdır:

Daniel peygamber aracılığıyla önceden bildirilen, virane iğrenç şeyin kutsal bir yerde dikildiğini gördüğünüzde (her okuyucuyu iyi not edin).

Mat. 24:15

Yukarıdaki pasajlarda Kudüs'ün Yahudilerin içinde yaşadığı Kudüs'ü ifade etmediği, Söz'deki onun nihayet yok olduğunu ve yıkıma tabi olduğunu söyleyen pasajlardan çıkarılabilir; örneğin: Yeremya. 5:1; 6:6, 7; 7:17 ve sonrası; 8:6sv.; 9:11, 12, 14; 13:9, 10, 14; 14:16; Ağıtlar 1:8, 9, 17; Ezek. 4:1 - sonuna kadar; 5:9 - sonuna kadar; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49; Mat. 23:37, 38; Luka 19:41-44; 21:20-22; 23:28-30; ve diğer birçok yerden. Sodom olarak adlandırılan yerler de vardır: İşaya 3:9; Yeremya. 23:14; Ezek. 16:46, 48; ve benzeri.

FS 783. Kilise Rab'be aittir ve iyiliğin gerçekle ruhsal evliliğinden dolayı Rab'be damat ve koca, kiliseye de gelin ve eş denir. Hristiyanlar, Söz'den, özellikle aşağıdaki pasajlardan bunun çok iyi farkındadırlar. Yuhanna Rab hakkında şunları söyledi:

Kimin gelini varsa damat odur; ama güveyin dostu, ayakta durup onu dinleyen, güveyin sesine sevinendir.

Yuhanna 3:29

İsa dedi: Gelin odasının oğulları, damat yanlarındayken oruç tutamazlar.

Mat. 9:15; Markos 2:19, 20; Luka 5:34, 35

Kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış kutsal Yeni Kudüs kentinin Tanrı'dan gökten indiğini gördüm.

açık 21:2

Melek Yuhanna'ya dedi: Gel, sana Kuzu'nun karısı olan gelini göstereceğim. Ve ona dağdan kutsal Kudüs şehrini gösterdi.

açık 21:9, 10

Kuzu'nun evliliği geldi ve karısı hazırlandı. Kuzu'nun evlilik yemeğine davet edilenlere ne mutlu!

açık 19:7, 9

Ben parlak sabah yıldızı David'in kökü ve çocuğuyum. Hem ruh hem de gelin der ki: Gel! Kim susamışsa gelsin, kim isterse hayat suyunu karşılıksız alsın.

açık 22:16, 17

784. Önce yeni göklerin, sonra da yeryüzünde yeni bir kilisenin yaratılması bu düzene karşılık gelir. Çünkü bir iç ve bir dış kilise vardır; iç kilise, cennetteki kiliseyle ve dolayısıyla cennetle birdir ve iç, dıştan önce yaratılır, daha sonra bu içselin yardımıyla yaratılır. Bu dünyadaki din adamları bunun çok iyi farkındadır. İnsanın iç kilisesini oluşturan bu yeni gökler büyüdükçe, Yeni Yeruşalim, yeni kilise olan gökten iner. Böylece, hepsi bir anda değil, önceki kilisenin yanlış öğretileri atıldığı için olur. Ne de olsa yeni, kökünden sökülene kadar sahtenin kök salmış olduğu yere giremez. Ve bu önce din adamlarıyla olacak ve sonra meslekten olmayanlara yayılacak. Çünkü Rab dedi ki:

Eski tulumlara yeni şarap dökmezler, aksi takdirde tulumlar patlar, şaraplar akar ve tulumlar ziyan olur; ama yeni şarap tulumlara yeni şarap dökülür ve ikisi de kurtulur.

Mat. 9:17; Markos 2:22; Luka 5:37, 38

Bu, yalnızca, Rab'bin sözlerinden açıkça anlaşılan kilisenin sonunu anlamanız gereken çağın sonunda olur:

İsa dedi: Göklerin krallığı tarlasına iyi tohum eken adama benzer; halk uyurken, düşmanı geldi, buğdayların arasına daralar ekti ve gitti. Ve çimenler yükseldiğinde, daralar ortaya çıktı. Ve hizmetçileri geldiğinde ona dediler: Gidip daraları seçmemizi ister misin? Ama hayır dedi, yoksa daraları topladığınızda buğdayı da onlarla birlikte çekersiniz; hasata kadar ikisinin birlikte büyümesine izin verin; ama hasat zamanı orakçılara diyeceğim ki, önce daraları toplayın ve yakılmak üzere demetlere bağlayın; ama buğdayı ambarıma koy. Hasat çağın sonudur. Yabani otlar nasıl toplanıp ateşle yakılıyorsa bu çağın sonunda da öyle olacaktır.

Mat. 13:24-30, 39, 40

Burada buğday, yeni kilisede hakikat ve iyiliğin çeşitli türlerini, eski kilisede ise her türlü yalan ve kötülüğün darasını ifade eder. Çağın sonu, bu bölümün ilk bölümünde tartışıldığı gibi, kilisenin sonu anlamına gelir.

785. Her şeyde bir iç ve bir dış vardır ve beden ruha bağımlı olduğu gibi dışsal da içe bağlıdır; bu, dünyadaki her şeyin uygun bir şekilde incelenmesiyle doğrulanır. İnsanlarda bu açıktır: Bir kişinin tüm vücudu zihninden gelir ve bu nedenle bir kişiden gelen her şeyin bir iç ve dış vardır. Eylemlerinin her birinde zihninin iradesi, ifadelerinin her birinde - zihninin nedeni ve aynı şey - tüm duyularında vardır. Her kuşun ve her hayvanın ve hatta tüm böceklerin ve solucanların bile bir içi ve bir dışı vardır. Her ağaç, bitki, her filiz, hatta her taş ve toprağın her zerresi için de aynı şey geçerlidir. Bunu birkaç örnekle yani ipekböceği, arı ve toprak parçacıkları örneğiyle açıklamak yeterli olacaktır. İpekböceğinin içi, dışının ipek eğirmesine ve ardından bir kelebeğe dönüşmesine neden olur. Arının içi, onu dışarıdaki çiçeklerden bal toplamaya ve harika görünümlü petekler yapmaya sevk eder. Toprağın parçacıklarının dış tarafı da tohumları çimlendirmeye çalıştığında iç tarafından uyarılır, kendi içinden tohumların içine nüfuz eden ve onları filizlendiren bir şey yayar. Ve bu içsel, yeni tohuma giden yaşam yolu boyunca tohuma eşlik eder. Aynısı, bir iç ve bir dış olan zıt durumlarda da olur. Örneğin, iç varlığı, dışını bir kapasiteye ve dolayısıyla ustaca bir ağ örmeye meyleden bir örümceğin, ortasında oturduğu ve onu yemek için içine bir sineğin düşmesini beklediği örümcek örneğinde. . Tüm zararlı solucanlarda, tüm yılanlarda ve ormandaki tüm vahşi hayvanlarda olduğu gibi, herhangi bir allahsız, hain ve aldatıcı insanda da benzer bir şey görülür.

X

BU YENİ KİLİSE

TÜM KİLİSELERİN TAÇ,

DÜNYADA BUGÜNE KADAR ÖNCE

AC 786. Yukarıda gösterildiği gibi, başlangıçtan itibaren, genel olarak, bu dünyada dört kilise vardı: Birincisi tufandan önce, ikincisi tufandan sonra, üçüncüsü İsrailli ve dördüncüsü Hıristiyan olarak adlandırılan. Her kilise, kilisenin bir üyesinin birleşebileceği tek bir Tanrı'nın bilgisine ve tanınmasına dayandığından ve bu kiliselerin hiçbirinde bu gerçeğe sahip olmadığından, bu dördünün yerini tek bir Tanrı'yı bilecek ve tanıyacak bir kilise almalıdır. Tanrı'nın ilahi sevgisinin, dünyanın yaratılışında, insanla birlikte yaşayabilmesi için insanı O'na ve O'nu insana birleştirmek dışında başka bir nihai amacı yoktu. Daha önceki kiliseler, aşağıdaki nedenlerden dolayı bu gerçeğe sahip değildi. Tufandan önce var olan en eski kilise, birliğin imkansız olduğu görünmez bir Tanrı'ya ibadet etti ve tufandan sonra var olan eski kilise de öyle. İsrail kilisesi, Kendinde görünmez bir Tanrı olan (Çıkış 33:18-23) Yehova'ya tapındı, ancak insan biçimindeydi ve Yehova Tanrı tarafından bir melek aracılığıyla kabul edildi; Musa, İbrahim, Sara, Hacer, Gidyon, Yeşu ve bazen peygamberler O'nu böyle gördüler. Bu insan formu, daha sonra gelecek olan Rab'bin bir suretiydi ve bir suret olduğu için, onları oluşturan her kilise bir suret olarak hizmet etti. Kurbanların ve diğer ibadet törenlerinin Rab'bin geleceğinde onu sembolize ettiği ve O'nun gelişinden sonra iptal edildikleri bilinmektedir.

Hıristiyan olarak adlandırılan dördüncü kilise, sözde bir Tanrı'yı, ancak her biri ayrı veya kendi içinde Tanrı olan üç kişide tanıdı, böylece ayrı bir Üçlü Birlik oluşturdu ve tek bir kişide birleşmedi. Bu nedenle “tek Tanrı” ifadesi dudaklarında kalsa da zihinlerinde üç tanrı kavramı güçlenmiştir. Ayrıca, kilisenin öğretmenleri, İznik Konsili'nden sonra geliştirdikleri kendi öğretilerine uygun olarak, her biri görünmez olan Baba Tanrı'ya, Oğul Tanrı'ya ve Tanrı'ya Kutsal Ruh'a inanması gerektiğini öğretir. , daha önce belirtildiği gibi, görünmez Tanrı ile birliğin imkansız olmasına rağmen, hepsi dünyanın yaratılmasından önce meydana geldikleri ve bir ve aynı öze sahip oldukları için. Çünkü onlar, görünmeyen tek Tanrı'nın dünyaya indiğini ve insan biçimini aldığını, sadece insanlığı kurtarmak için değil, aynı zamanda görünür hale gelerek, insanlığın O'nunla birleşmesini sağladığını bilmiyorlar. Okuduğumuz için:

Söz Tanrı ile birlikteydi ve Tanrı Sözdü. Ve Söz et oldu.

Yuhanna 1:1, 14

Ve ayrıca Isaiah'ta:

Bize bir bebek doğar, bize bir oğul verilir; onun adı: Tanrı, Kahraman, Ebedi Baba.

İşaya 9:6

Birçok yerde peygamberler, Yehova'nın Kendisinin, insanını giyerek yaptığı Fidye ile Kurtarıcı olmak için dünyaya geleceğini onaylarlar.

787. Bu yeni kilise, şimdiye kadar yeryüzündeki tüm kiliselerin tacıdır, çünkü bir bedendeki bir ruh gibi, görünmez Tanrı'nın ikamet ettiği tek görünen Tanrı'ya ibadet edecektir. Tanrı'nın insanla birleşmesi bu şekilde ve başka hiçbir şekilde mümkün değildir, çünkü insan doğaldır ve bu nedenle doğal bir şekilde düşünür; ve birleşme onun düşüncesinde, sonra da sevgisinin eğiliminde gerçekleşmelidir ve bu, bir insan Tanrı'yı bir insan olarak düşündüğünde olur. Görünmez Tanrı ile bağlantı kurmak, gözün vizyonunu, sınırlarını göremediği evrenin enginliği ile ilişkilendirmek gibidir. Aksi halde: Göze sadece havanın ve denizin geldiği okyanusun ortasında, içinde kaybolduğu etrafa bakmakla aynı şeydir. Ve görünen Tanrı ile bağlantı, havada veya denizde bir insanın kollarını size uzattığını ve sizi kollarına çağırdığını görmek gibidir. Ne de olsa, Tanrı'nın insana bağlılığı, zorunlu olarak insanın Tanrı'ya karşılıklı bir bağlılığını da beraberinde getirmelidir; ve böyle bir karşılıklılık ancak görünür bir Tanrı ile mümkündür.

Rab'bin Kendisi de Yuhanna'dan Tanrı'nın insan biçimine girmeden önce görülmediğini öğretir:

Baba'nın sesini hiç duymadınız ve O'nun görünüşünü görmediniz.

Yuhanna 5:37

Ve Musa'nın kitapları, hiç kimsenin Tanrı'yı görüp yaşayamayacağını söyler (Çıkış 33:22). Yuhanna'da İnsanlığı aracılığıyla görülebileceğini gösterir:

Tanrı hiç görülmedi; Baba'nın bağrında olan biricik Oğlu O'nu ifşa etti.

Yuhanna 1:18

Ve aynı kitapta:

İsa diyor ki: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im. Benim aracılığım olmadan hiç kimse Baba'ya gelmez. Beni tanıyan Baba'yı tanır ve Beni gören Baba'yı görür.

Yuhanna 14:6, 7, 9

Rab, görünmeyen Tanrı ile birliğin, görülebilen, yani Rab aracılığıyla gerçekleştiğini aşağıdaki pasajlarda öğretir:

İsa dedi: Bende kal, ben de sende. Kim bende kalırsa çok meyve verir.

Yuhanna 15:4, 5

O gün bileceksiniz ki, ben Baba'dayım, siz bende, ben de sizde.

Yuhanna 14:20

Bana verdiğin yüceliği onlara, bizim bir olduğumuz gibi bir olsunlar diye verdim. Ben onlarda, Sen de bende ki, Beni sevdiğin sevgi onlarda, ben de onlarda olsun.

Yuhanna 17:21-23, 26; ve ayrıca 6:56

Ayrıca Baba ve O'nun bir olduğunu öğretir; ve O'nun sonsuz yaşama sahip olduğuna inanmalıyız. Kurtuluş, daha önce defalarca söylenmiş olan Tanrı ile birliğe dayanır.

788. Daniel, bu kilisenin dünyanın başlangıcından beri ortaya çıkanların yerini alacağını ve sonsuza dek kalacağını önceden bildirdi. Bu nedenle, tüm eski kiliselerin tacı olacak. Bu kehaneti ilk olarak Nebukadnetsar'a rüyâsında bir putla tasvir edilen dört kilise anlamına gelen dört krallık hakkındaki rüyasını anlatıp anlatırken verdi:

Ve o kralların günlerinde, göklerin Tanrısı asla yok olmayacak bir krallık kuracak; tüm krallıkları ezecek, ama kendisi sonsuza dek ayakta kalacak.

Dan. 2:44

Ve bunu büyük bir kaya olacak ve tüm dünyayı dolduracak bir taş başaracak (Dan. 2:35). Söz'deki kaya, Tanrısal hakikat açısından Rab'bi ifade eder. Aynı peygamber başka bir yerde şöyle demektedir:

Gece görümlerini izledim ve gördüm: Sanki İnsanoğlu cennetin bulutlarıyla yürüyormuş gibi. Ve ona, bütün halkların, kabilelerin ve dillerin kendisine kulluk etmesi için egemenlik, yücelik ve bir krallık verildi. O'nun egemenliği, yok olmayacak sonsuz bir egemenlik olacak ve O'nun krallığı yok olmayacak.

Dan. 7:13, 14

Bunu denizden çıkan dört büyük canavarı gördükten sonra söyledi (7:3); ayrıca önceki dört kiliseyi de simgeliyorlar. Daniel bu durumda, 12:4'te söylenenlerden ve Rab'bin sözlerinden (Mat. 24:15, 30) açıkça anlaşıldığı üzere, zamanımız hakkında kehanette bulunmuştur. Aynı şey Vahiy'de de söylenir:

Yedinci melek borazanını öttürdü ve göklerde büyük sesler çınladı ve şöyle dediler: Dünyanın krallıkları Rabbimiz'in ve Mesih'in krallıkları oldu ve sonsuza dek hüküm sürecek.

açık 11:15

MS 789. Ayrıca, diğer peygamberler birçok yerde bu kilisenin nasıl olacağını önceden bildirmişlerdir. İşte bunlardan sadece birkaçı.

Zekeriya'dan:

Yehova’nın bildiği tek gün bu gün olacak: ne gece ne gündüz; çünkü sadece akşamları ışık olacak. O gün Yeruşalim'den diri sular akacak; ve Yehova tüm dünyanın kralı olacak. O gün bir Yehova olacak ve O’nun adı birdir.

Zach. 14:7-9

Joel'de:

O gün olacak: Dağlardan yeni şarap damlayacak ve tepeler sütle akacak. Ve Kudüs nesilden nesile yaşayacak.

Joel 3:17-21

Yeremya'dan:

O zaman Yeruşalim'e Yehova'nın tahtı denecek ve bütün milletler Yehova'nın adı uğruna Yeruşalim'de toplanacak ve artık onların kötü yüreklerinin telkinlerine uymayacaklar.

Yeremya. 3:17; açık 21:24, 26

Isaiah'tan:

Yeruşalim'i, sakin bir meskeni, sarsılmaz bir meskeni görsün gözlerin; direkleri asla sökülmeyecek ve ipleri asla kopmayacak.

İşaya 33:20

Bu pasajlarda Kudüs, Vahiy'de (bölüm 21) anlatılan kutsal Yeni Kudüs'ü ifade eder; ve bununla yeni kilise kastedilmektedir. Isaiah'ın devamı:

Jesse'nin kökünden bir dal çıkacak. Ve doğruluk belinde bir kuşak, ve gerçek onun uyluklarında bir kuşak olacak. O zaman kurt kuzuyla, leopar da çocukla yaşayacak; ve buzağı ve genç aslan ve sığır birlikte olacak ve küçük çocuk onlara önderlik edecek. Düve dişi ayıyla birlikte otlayacak ve yavruları yan yana yatacak. Bebek asp'nin deliği üzerinde oynayacak ve çocuk elini yılanın yuvasına uzatacak. Kutsallığımın bütün dağında kötülük yapmayacaklar ve birbirlerine zarar vermeyecekler, çünkü yeryüzü Yehova bilgisiyle dolacak. O gün uluslar, halk için bir belirti olarak İşay'ın kökünü arayacak ve dünya onun görkemi olacak.

İşaya 11:1, 5-10

Hiçbir kilisede böyle bir şeyin olmadığı, hatta son kiliselerde daha da çok olduğu bilinmektedir. Yeremya'dan:

Yeni bir antlaşma yapacağım günler geliyor. Antlaşma şudur: Yasamı içlerine koyacağım ve onu kalplerine yazacağım ve onların Tanrısı olacağım ve onlar da Benim halkım olacak. En küçüğünden en büyüğüne kadar herkes Beni tanıyacak.

Yeremya. 31:31-34; açık 21:3

Daha önceki kiliselerde durumun böyle olmadığı bilinmektedir. Bu, herkesin bilmesi gereken görünür bir Tanrı'ya yönelmemeleri ile açıklanır; hem de O'nun Söz, yani O'nun içlerine koyacağı ve kalplerine yazacağı şeriat olmasıdır. Isaiah'tan:

Yeruşalim uğruna, gerçeği165 bir ışık huzmesi gibi ortaya çıkana ve kurtuluşu bir lamba gibi yanana kadar dinlenmeyeceğim. Ve seni Yehova'nın ağzıyla konuşulan yeni bir adla çağıracaklar ve Yehova'nın elinde güzellik tacı, Tanrı'nın elinde krallık tacı olacaksın. Yehova sizi memnun edecek ve ülkeniz evlenecek. Bakın, kurtuluşunuz gelecek, O'nun mükâfatı O'ndadır. Ve onlar, Yehova'nın fidye ile kurtarılan kutsallık halkı olarak adlandırılacaklar. Ve sana terkedilmiş değil, kesin şehir denilecek.

İşaya 62:1-4, 11, 12

790. Bu kilisenin tam bir açıklaması, eski kilisenin sonu ve yenisinin yükselişine adanmış olan Vahiy'de yer almaktadır. Yeni Kilise, Yeni Kudüs ve onun mucizeleriyle ve ayrıca Kuzu'nun gelini ve karısı olmasıyla temsil edilir (Vahiy 19:7; 21:2, 9). Buna ek olarak, burada Vahiy'den sadece bir pasaj vereceğim. Yeni Kudüs'ün gökten indiği rüyette şöyle denir:

İşte Tanrı'nın insanlarla birlikte çadırı ve onlarla birlikte yaşayacak ve onlar da onun halkı olacaklar; O onların Tanrısı olacak. Ve kurtulmuş milletler O'nun ışığında yürüyecekler ve gece olmayacak. Ben, İsa, meleğimi kiliselerde size buna tanıklık etmesi için gönderdim. Ben parlak sabah yıldızı David'in kökü ve çocuğuyum. Hem ruh hem de gelin der ki: Gel! Ve işiten desin: Gel! Susayan gelsin, dileyen de hayat suyundan karşılıksız alsın. Öyleyse gel, Rab İsa. Amin.

açık 21:3, 24, 25; 22:16, 17, 20

NOT

AC 791. Bu kitap tamamlandığında, Rab dünyada Kendisini izleyen on iki havarisini bir araya topladı; ve bir gün sonra onları, Daniel'de (7:13, 14) ve Vahiy'de (11:15) önceden bildirildiği gibi Rab Tanrı İsa Mesih'in kral olduğu ve krallığının sonsuza dek süreceğine dair sevindirici haberi tüm ruhsal dünyaya vaaz etmeleri için gönderdi. ; Ve ne:

Kuzu'nun evlilik yemeğine gelenlere ne mutlu.

açık 19:9

On dokuz Haziran 1770'te oldu. Rabbin dediği şudur:

Meleklerini gönderecek ve onlar da O'nun seçtiklerini göğün bir ucundan öbür ucuna toplayacaklar.

Mat. 24:31

EK166

ben

RUHSAL DÜNYA HAKKINDA

792. Manevi dünya üzerine Cennet ve Cehennem adında ayrı bir kitap yazdım; o dünyaya ait birçok şeyi anlatır. Her insan öldükten sonra o dünyaya geldiği için orada bulunanların durumunu da anlattım. Bir insanın insan olarak doğduğu, Tanrı'nın suretinde yaratıldığı ve Rab'bin Sözü'nde bunu öğrettiği için ölümden sonra da yaşamaya devam ettiğini herkes bilir veya bilebilir. Ama şimdiye kadar kimse gelecekteki yaşamın nasıl olduğunu bilmiyordu.

Şimdi, bir kişinin, fikri eter veya hava fikrinden farklı olmayan, yani ölmekte olan bir kişinin son nefesi gibi bir şey olduğuna ve hayati prensibi taşıdığına inanıyorlar. bir kişinin; ama insan gözünün önündeki görmeden, kulaklarındaki işitmeden ve ağzındaki sözden yoksundur. Bu arada ölümden sonraki insan da eskisi kadar insandır ve hatta başka bir dünyaya geçişin farkına varmadığı ölçüdedir. Eski dünyada olduğu gibi görebilir, duyabilir ve konuşabilir . Eski dünyadaki gibi yürüyebilir, koşabilir ve oturabilir. Yatar, uyur ve eskisi gibi uyanır. Eskisi gibi yiyip içiyor. Tıpkı eski dünyada olduğu gibi, evli yaşamın zevklerini yaşayabilir. Kısacası her yönüyle insandır. Bundan, ölümün yaşamın kesilmesi değil, devamı, yani sadece bir geçiş olduğu açıktır.

793. Ölümden sonra insan, maddi bedenin gözünde zaten görünmez olmasına rağmen, öncekiyle aynı insan olarak kalır. Bu, meleklerin İbrahim'e, Hacer'e, Gidyon'a, Daniel'e ve bazı peygamberlere Rab'bin mezarında görünmelerinden ve daha sonra Vahiy'de bahsettiği Yuhanna'ya birçok görünümden anlaşılabilir. Ancak Rab'bin Kendisi bunu en iyi şekilde kanıtladı, bir insan olduğunu, Kendisine dokunulmasına ve yemesine izin vermesi, ancak yine de öğrencilerinin gözünde görünmez olmasıyla kanıtladı. Deli, görünmez olmasına rağmen yine de bir insan kaldığını kabul etmedikçe. Ve O'nu gördüler çünkü ruhlarının gözleri açıktı; ruhun gözleri açıldığında, manevi dünyanın nesneleri, doğal dünyanın nesneleri kadar net bir şekilde görünür hale gelir. Doğal dünyadaki ve manevi dünyadaki insanlar arasındaki fark, manevi dünyada insanların tözsel bir bedende olmaları, doğal dünyada ise yine de altında tözsel bir bedene sahip oldukları maddi bir bedende olmalarıdır; ve önemli insanlar birbirlerini maddi insanlar kadar iyi görebilirler. Ama tözsel insan maddeyi göremez, tıpkı maddesel insanın maddesel ile tözsel arasındaki farktan dolayı tözsel olanı görememesi gibi. Bu farkı anlatmak mümkün ama kısaca değil.

794. Yıllar içinde gördüklerimden şunu aktarabilirim. Manevi dünyada, doğal dünyada olduğu gibi, topraklar vardır, ovalar ve vadiler, dağlar ve tepeler, pınarlar ve nehirler vardır. Orada parklar, bahçeler, korular ve ormanlar var. Sarayları ve evleri olan şehirler var. Orada el yazmaları ve kitaplar var. Devlet pozisyonları ve girişimcilik var. Altın ve gümüş ve değerli taşlar var. Tek kelimeyle, doğal dünyadaki her şey oradadır, ancak cennette tüm bunlar kıyaslanamayacak kadar büyük bir mükemmellik ile ayırt edilir. Aradaki fark, manevi dünyadaki her şeyin evler, parklar, yiyecekler vb. gibi doğrudan Rab tarafından yaratılmış olmasıdır. Bütün bunlar, meleklerin ve ruhların içlerine, yani onlardan akan eğilimlerine ve düşüncelerine tekabül edecek şekilde yaratılmıştır. Bu arada, doğal dünyada gördüğümüz her şey tohumdan ortaya çıkar ve gelişir.

795. Yukarıdakilerle bağlantılı olarak ve o dünyanın halkları ve milletleri ile ve sadece Avrupalılarla değil, aynı zamanda Asya ve Afrika ile de, yani çeşitli dinlerin temsilcileriyle günden güne temas halindeyim. Bu kitabın ekinde, bu halklardan bazılarının talihlerini kısaca anlatacağım. Şunu anlamak gerekir ki, herhangi bir milletin ve genel olarak herhangi bir halkın ve özel olarak her bireyin durumunun, Tanrı'yı tanımalarına ve O'na ibadet etmelerine bağlı olduğunu anlamak gerekir. Tanrı'yı yüreklerinde tanıyanların tümü ve bundan böyle Rab İsa Mesih'i Kurtarıcı ve Kurtarıcı Tanrı olarak tanıyanlar cennettedir. O'nu tanımayanlar, kendilerine öğretilen cennetin altındadır; öğretiyi alanlar cennete yükselir. Onu reddedenler cehenneme atılır; aralarında Soçinliler gibi yalnızca Baba Tanrı'ya dönenler ve Rab'bin insanının tanrısallığını inkar edenler var. Çünkü Rab dedi ki:

Ben yol, gerçek ve yaşam benim; Benim aracılığım olmadan kimse Baba'ya gelmez.

Ve Filipus, Baba'yı görmek istediğinde şöyle dedi:

Beni gören ve tanıyan, Baba'yı görür ve tanır.

Yuhanna 14:6ff.

II

Luther, Melanchthon ve Calvin

RUHSAL DÜNYADA

AC 796. Hristiyan kilisesinin reformcuları olan bu üç kurucu ile defalarca konuştuğum için, her birinin başlangıçtan bu güne kadar yaşadığı durumu biliyorum. Luther, ruhlar dünyasına girer girmez, inançlarının ateşli bir propagandacısı ve savunucusu oldu ve topraktan gelen taraftarlarının sayısı arttıkça bu konuda daha da gayretli hale geldi. Bedende yaşarken Eisleben'de sahip olduğu gibi bir ev ona verildi. Ortasında sandalyesinin bulunduğu küçük bir platform yaptı. Kapı, sıralar halinde dizdiği dinleyicilere açıktı: ona ne kadar yakın oturursa, arkalarında o kadar az elverişliydi. Sonra uzun konuşmalar yaptı, zaman zaman anlatımının akışını herhangi bir yerden devam ettirebilmek için soru sorulmasına izin verdi.

Bu evrensel onayın bir sonucu olarak, sonunda yalanları ikna etme yeteneğini kazandı; Böyle bir ikna, manevi dünyada o kadar güçlüdür ki, hiç kimse ona karşı koyamaz veya ilkelerine karşı çıkamaz. Ancak, eskilerin sihirlerine benzer bir şey olduğu için, bu ikna etme yeteneği temelinde herhangi bir şey hakkında konuşması kesinlikle yasaklandı, ardından hafızadan ve aynı zamanda akıldan öğretmeye devam etti. Bir nevi büyü olan bu inandırıcılık, kendini sevmekten gelir ve kişiyi, kendisiyle çeliştiğinde sadece tartışma konusuna değil, kişinin kendisine de saldıracak noktaya getirir.

Böylece 1757'de ruhlar dünyasında gerçekleşen Son Yargıya kadar yaşadı. Bir yıl sonra, ilk evinden diğerine taşınırken, aynı zamanda farklı bir duruma taşındı. Doğal olmama rağmen, manevi dünyanın sakinleriyle konuşabileceğimi duyunca, diğerleri gibi o da bana geldi. Birkaç soru ve cevaptan sonra, şimdiki zamanın önceki kilisenin sonu ve Daniel'in peygamberliğinde ve ayrıca İncil'de Rab'bin Kendisi tarafından önceden bildirilen yeni kilisenin başlangıcı olduğunu fark etti. Ayrıca, Vahiy'de Yeni Yeruşalim altında ve cennette uçan bir meleğin yeryüzünde yaşayanlara ilan ettiği ebedi müjde altında kastedilenin bu yeni kilise olduğunu anladı (Vahiy 14:6). Bana çok kızdı ve kabalaştı; ancak, Matta'daki (28:18) sözlerine göre, hepsi bir Rab'bi göğün ve yerin Tanrısı olarak tanıyan ve şimdi de içeren yeni göklerin oluşumunu görmek ve onun cemaatçilerinin sayısının gün geçtikçe azaldığını fark etmek. gün geçtikçe kaba olmayı bıraktı ve bana daha da yakınlaştı, benimle arkadaşça konuşmaya çalıştı. Temel aklanma doktrinini yalnızca imanla Söz'den değil, kendi muhakemesinden çıkardığına ikna olduğunda, kurtuluşa kadar Rab, merhamet, gerçek inanç, seçim özgürlüğü vb. hakkında talimatlar aldı ve Bütün bunlar hakkında. Söz'den başka bir şey değil. Sonunda, ikna olduktan sonra, yeni kilisenin üzerine inşa edildiği gerçeklere giderek daha fazla eğilmeye başladı ve daha ileri gitti, onlara daha fazla ikna oldu.

Bu süre zarfında her gün benimleydi; ve sonra, bu gerçekleri aklına her getirdiğinde, Söz'de söylenenlerin tam tersi bir şeymiş gibi eski öğretilerine gülmeye başladı. Onun şöyle dediğini işittim: "İmanı yegane gerekçe olarak benimseyip, onun manevi özü olarak merhameti kovduğuma ve böylece insanların manevi konulardaki bütün seçim hürriyetlerini, hatta bunlara dayanan diğer her şeyi söylemeye gerek yok, bütün hürriyetlerini elinden aldığıma şaşırmayın. bir inanç, eğer kabul edilirse, bir zincirin halkaları olarak. Amacım Roma Katoliklerinden ayrılmaktı ve bu görevi yerine getirmenin ve hedefe ulaşmanın başka yolu yoktu. Kendim yanılmış olmam benim için o kadar şaşırtıcı değil, ama bir deli bu kadar çok çıldırabilirdi, ”ve bu sözlerle, zamanında bilinen dogmatik yazıların bazı yazarlarına, öğretilerinin sadık takipçilerine yan gözle baktı. çok açık olmalarına rağmen, Kutsal Yazılardaki tüm çelişkileri fark etmediler.

Test melekleri bana, bu kurucunun, kendilerini yalnızca imanla aklanmaya ikna eden diğer birçok kişiden daha yakın olduğunu söylediler, çünkü çocukluğunda, Reform'a başlamadan önce, merhametin üstünlüğü doktrinini aldı. Bu nedenle yazılarında ve vaazlarında muhteşem bir merhamet öğretisi sunmuştur. Bütün bunlardan, yalnızca inançla aklanma doktrininin, içsel ruhsal insanında değil, dışsal doğal insanında kök saldığı sonucuna varılmalıdır. Gençliklerinde, hayır işlerinde maneviyat olmadığına kendilerini inandırmış olanlar için durum tam tersidir; Bu, yalnızca inançla aklanmanın kanıtlara dayandığı durumlarda doğal olarak gerçekleşir.

Luther'in barış içinde konuştuğu Saksonya Prensi ile konuştum. Bana Luther'i, özellikle, merhameti inançtan ayırdığı ve kurtuluş aracı olarak merhameti değil inancı ilan ettiği için ne sıklıkta kınadığını söyledi, ancak yalnızca Kutsal Yazılar onları iki evrensel kurtuluş yolu olarak bağlamakla kalmıyor, aynı zamanda Pavlus da merhameti yerleştirdi. iman, umut ve sadaka olmak üzere üç yol olduğunu ve bunların en büyüğünün sadaka olduğunu söyleyerek imandan daha üstündür (1 Kor. 13:13). Ancak Luther her seferinde Roma Katolikleri yüzünden başka türlü yapamayacağını protesto etti. Bu prens şimdi kutsanmışlar arasındadır.

797. Melanchthon'a gelince, manevi dünyaya ilk girdiği andan itibaren kaderi hakkında ve dahası ve sadece meleklerden değil, aynı zamanda kendisinden de çok şey öğrenmeme izin verildi, çünkü onunla birçok kez konuştum, ama öyle değildi . Luther ile olduğu kadar sık veya yakın. Bu, bana yaklaşamaması gerçeğiyle açıklanır, çünkü tüm çalışmalarını hayırseverliğe değil, yalnızca inançla aklanmaya adadı; Etrafımda merhamete adanmış melek ruhları vardı, bu da onun bana yaklaşmasını engelliyordu.

Ruh dünyasına girer girmez, onun için dünyada sahip olduğu evin benzeri bir evin hazırlandığı söylendi. Bu, oraya yeni gelenlerin çoğunun durumudur ve onları artık doğal dünyada olmadıklarının ve ölümlerinden bu yana geçen zamanın onlara bir rüyadan başka bir şey gibi görünmediğinin farkında değildir. Odasındaki her şey aynı kaldı; aynı yazı takımları ve çekmeceleri olan aynı masaya ve bir kitaplığa sahipti. Bu nedenle, oraya gelir gelmez, bir rüyadan uyanır gibi masaya oturdu ve yazmaya devam etti. Yine sadece imanla aklanma üzerine yazdı ve günlerce hayırdan bahsetmeden tek kelime ile yazmaya devam etti. Bunu hisseden melekler ona neden merhamet hakkında da yazmadığını sormak için gönderdiler. Kilisenin hiçbir şekilde merhametle bağlantılı olmadığını, çünkü eğer merhamet kilisenin temel bir bileşeni olarak kabul edilirse, bir kişi aklanmanın erdemini ve dolayısıyla kurtuluşu da kendine mal edecek ve böylece inancın manevi özünden mahrum kalacaktır.

Bu, başının üstünde bulunan meleklere belli olunca ve o, evinin dışındayken kendisine haber veren melekler bunu işitince, gittiler. (Her yeni gelenin onunla ilk kez iletişim kuran melekleri vardır.) Bundan birkaç hafta sonra, odasında kullandığı her şey yavaş yavaş buğulanmaya ve kaybolmaya başladı, sonunda bir masa, kağıt ve hokkadan başka bir şey kalmayana kadar. Bununla birlikte, odasının duvarlarının badanalı, zeminin sarı tuğlalı olduğu ve kendisinin daha kaba giysiler giydiği ortaya çıktı. Buna şaşıran ve etrafındakilere bunun neden olduğunu sorduğunda, bunun nedeninin merhametin kiliseden ayrılması olduğu, aslında merhametin onun kalbi olduğu cevabını aldı. Sürekli olarak merhameti reddettiği ve inancın kilisenin tek özü ve kurtuluş aracı olduğu hakkında yazmaya devam etmesi, giderek merhametten uzaklaşması nedeniyle, kendini onun gibi insanlarla dolu yeraltı atölyelerinden birinde buldu. Ayrılmak istediğinde, kilisenin kapılarından merhamet ve iyi işleri kovanların kaderinin böyle olduğunu ilan ederek onu gözaltına aldılar. Ancak, kilisenin reformcularından biri olduğu için, Rab'bin talimatıyla serbest bırakıldı ve şimdi bir masa, kağıt ve bir hokkadan başka hiçbir şeyinin olmadığı eski odasına geri gönderildi. Ama kendini inandırdığı bu kavramlar, onu aynı kuruntularla kâğıdı kirletmeye zorladı ve ister istemez yine kendisi gibi tutsaklara düştü ve sonra tekrar serbest bırakıldı. Serbest bırakıldı, kürk giyiyor gibiydi, çünkü merhametsiz inanç soğuktur.

Arkada kendisine bitişik başka bir oda olduğunu, içinde üç masanın ve üç kişinin oturduğu, kendisi gibi merhamet savuran başka bir oda olduğunu kendisi söyledi; ve orada, zaman zaman, çeşitli canavarca görüntülerin ortaya çıktığı, yine de onları korkutamayan dördüncü bir masa ortaya çıktı. Bu kişilerle konuştuğunu ve her geçen gün kendisini daha fazla ikna ettiklerini söyledi. Öyle de olsa bir süre sonra korktu ve merhamet hakkında bir şeyler bestelemeye başladı ama bugün yazdıklarını yarın okuyamadı. Kağıda bir şeyler koyan, içindeki insandan değil de sadece dıştaki insanından bir şeyler koyan herkesin başına gelen budur; sadece dürtüyle yazılır, özgür seçimle değil ve bu nedenle kendini siler.

Rab yeni gökler kurmaya başladıktan sonra, onlardan yayılan ışık, yanılmış olabileceğini düşünmesine neden oldu. Bu nedenle, kaderinden korkarak, kendisinde bulunan bazı merhamet kavramlarını fark etti. Böyle bir durumdayken Söz'e döndü ve sonra gözleri açıldı ve Söz'ün her yerde Tanrı sevgisi ve komşu sevgisi ile dolu olduğunu ve Rab'bin dediği gibi, yasanın ve peygamberler bu iki emre, yani tüm Söz'e dayanırlar. O zamandan beri, başka bir eve daha güneybatıya taşındı. Orada benimle konuştu ve artık merhametle ilgili yazılarının eskisi gibi kaybolmadığını, ancak ertesi gün belli belirsiz göründüğünü söyledi.

Adımlarının sesinin taş zemindeki ayakkabılı çizmeler gibi ölçülü bir takırtıya benzemesine şaşırdım. Şunu da eklemek gerekir ki, dünyadan herhangi bir yeni gelen onu görmek ve onunla konuşmak için odasına girdiğinde, hayal gücüyle çeşitli hoş vizyonlar yaratabilen büyülü ruhlardan birini çağırırdı. Odasını duvar resimleri, çiçekli halılar ve ortada bir çeşit kitaplık ile süsledi. Ama onlar gider gitmez bu görüntüler ortadan kayboldu ve eski badana ve boşluk geri döndü. Ancak bütün bunlar, o henüz eski durumundayken oldu.

798. Calvin hakkında şunları duydum.

1. Ruh dünyasına ilk geldiğinde, doğduğu dünyada olduğundan oldukça emindi. Ve ilk başta onunla iletişim halinde olan melekler ona zaten onların dünyasında olduğunu ve önceki dünyada olmadığını söyleseler de, "Ben aynı vücuda, aynı eller ve benzer duygulara sahibim" dedi. Melekler ona artık tözsel bir bedene sahip olduğunu ve daha önce ek olarak onun üzerinde maddi bir beden olduğunu söylediler. Maddi beden atıldı ve geriye tek bir tözsel beden kaldı, yani bir kişiyi insan yapıyor. İlk başta bunu anladı, ancak bir gün sonra tekrar doğduğu dünyada olduğunu düşünmeye başladı. Sebebi, onun şehvetli, yani yalnızca vücudun duyumlarına açık nesnelere inanan biri olmasıdır. Bu nedenle, inancının her ifadesi, Söz'den değil, kendi anlayışının bir sonucuydu. Söz'den alıntıları yalnızca sıradan insanların onayını almak için kullandı.

2. Bu ilk seferden sonra meleklerden ayrılarak, kadim zamanlardan kadere inananların olup olmadığını öğrenmek için dolaştı. Bulunduğu yerden çok uzakta, kapalı ve gizli oldukları ve yeraltının arkasından geçenlerden başka bir yol olmadığı söylendi. Bununla birlikte, Gottschalk'ın müritleri hala özgürce dolaşıyorlar, zaman zaman manevi dilde Pier denilen bir yerde buluşuyorlar. Onların arkadaşlığını özlediği için, birçoğunun bulunduğu cemaatlerden biriyle tanıştırıldı. Kendini onların arasında bulunca, içten bir sevinç duydu ve onlarla içten dost oldu.

3. Ama Gottschalk'ın müritleri mağaradaki kardeşlerinin yanına indirildikten sonra Calvin huzursuz oldu, bu yüzden ona sığınacak bir yer aramaya başladı. Sonunda, aralarında dindar olanların da bulunduğu sıradan insanlardan oluşan bir topluma kabul edildi. Kader hakkında hiçbir şey bilmediklerini ve anlayamadıklarını öğrenerek, kiliseyi ilgilendiren bir şey söylemeden, uzun süre saklandığı bu toplumun köşelerinden birine çekildi. Böylece kader yanılgısından kurtulabileceği ve Dort Sinodu zamanından itibaren kader konusunda lanetli sapkınlığa katılanların saflarının hazırlandığı ve daha sonra birbiri ardına kendi kaderlerine gönderileceği öngörülmüştür. mağaradaki kardeşler.

4. Sonunda insanlar, zamanımızda kadere inanan Calvin'i aramaya başladılar. Bu aramalar sonucunda, sıradan bir insandan oluşan bir cemiyetin eteklerinde bulundu. Sonra oradan çağrılarak aynı saçmalıklara kafayı takmış bir devlet memuruna götürüldü ve bu nedenle onu evine aldı ve korudu. Bu, Rab yeni gökler kurmaya başlayana kadar devam etti. Sonra Calvin, görevli olduğu için muhafızı ve uşakları dışarı atıldı, genelevlerden birine emekli oldu ve bir süre orada kaldı.

5. Şu anda, bulunduğum yere yaklaşmak da dahil olmak üzere her yerde özgürce yürüyebiliyordu. Böylece, onunla konuşmama izin verildi ve her şeyden önce, Matta'da (28:18) kendisinin söylediği gibi, yalnızca Rab'bi göğün ve yerin Tanrısı olarak tanıyanlardan yaratılan yeni göklerden bahsettim. Ona bu insanların O'nun ve Baba'nın bir olduğuna inandıklarını (Yuhanna 10:30), O'nun Baba'da ve Baba'nın O'nda olduğuna ve O'nu gören ve tanıyan herkesin Baba'yı görüp tanıdığını (Yuhanna) söyledim. 14:6-11). Böylece, cennette olduğu gibi kilisede de tek bir Tanrı vardır.

Bunu söylediğimde başta her zamanki gibi sustu. Ancak yarım saat sonra sessizliği bozarak şöyle dedi: “Mesih, Yusuf'un karısı Meryem oğlu bir erkek değil mi? Bir insana Tanrı olarak ibadet etmek mümkün müdür? “İsa Mesih bizim Kurtarıcımız ve Kurtarıcımız, Tanrı ve insan değil mi?” itiraz ettim. Buna şöyle cevap verdi: "O, Tanrı ve insandır, ancak ilahi olan O'nun değil, Baba'nındır."

"O zaman İsa nerede?" Diye sordum. "O, göğün en alt kısmındadır," dedi ve kanıt olarak Baba'nın önündeki alçakgönüllülüğünü ve Kendisinin çarmıha gerilmesine izin verdiği gerçeğini gösterdi. Hafızasında dünyadan beliren Mesih'e tapınma hakkında birkaç dokunaklı söz daha ekledi. Kısacası, O'na ibadetin şirkten başka bir şey olmadığını özetlediler. Bu ibadetle ilgili daha uygunsuz bir şey söylemek istedi ama yanımdaki melekler ağzını kapattı.

Ama onu dönüştürme arzusuyla, Kurtarıcımız Rab'bin yalnızca Tanrı ve insan olmadığını, onda Tanrı'nın insan olduğunu ve insanın Tanrı olduğunu söyledim. Kanıt olarak Paul'ün sözlerini alıntıladım:

Tanrılığın bütün doluluğu bedensel olarak O'nda ikamet eder.

(Kol. 2:9);

Ve John:

O gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır

(1 Yuhanna 5:20).

Ayrıca Rab'bin Kendisinin, Oğul'a iman eden herkesin sonsuz yaşama sahip olması ve iman etmeyenin yaşamı görmemesi, ancak Tanrı'nın gazabının onun üzerinde kalması, Baba'nın isteği olduğuna dair sözlerini aktardım (Yuhanna 3: 36; 6: 40). Ayrıca, Athanasius adlı inancın, Mesih'te Tanrı ve insanın iki değil, bir olduğunu ve tıpkı ruh ve bedenin insanda olduğu gibi bir kişi olduğunu söylediğini söyledim.

Bunu işitince şöyle cevap verdi: “Alıntıladığınız Söz'den bütün bu pasajlar nelerdir, fakat boş ifadeler nelerdir? Söz bütün sapkınlıkların kitabı değil mi? Çatılarda veya gemilerde rüzgarın hangi yönden estiğine bağlı olarak herhangi bir yöne dönen rüzgar gülü gibidir. Kader, tüm dinlerden çıkarılabilecek tek gerçek sonuçtur. Burası dinle ilgili her şeyin mesken ve buluşma yeridir. Aklanma ve kurtuluş aracı olan inanç, onda bir sunak ve kutsal alan olarak hizmet eder. Hangi insan ruhsal konularda seçme özgürlüğüne sahiptir? Kurtuluşla ilgili her şey bedava değil mi? Böyle bir görüşe ve dolayısıyla kadere itiraz, kulaklarıma ve anlayışıma göre bir geğirme veya midede bir uğultudan başka bir şey değildir. Buna dayanarak, kendi cemaatçileriyle birlikte Söz de dahil olmak üzere bir şeylerin öğretildiği bir kilisenin hem koyunların hem de kurtların hapsedildiği bir hayvanat bahçesine benzediğini kendim için anladım. Ama kurtların ağızları, koyunlara saldıramamaları için medeni adalet yasaları biçimindedir (koyun derken, mukadderatı kastediyorum). Verilen vurgulu vaazlar, göğüsten kaçan sonsuz hıçkırıklardan başka bir şey değildir. Ama sana inancımı itiraf ediyorum, işte burada. Bir Tanrı vardır, O her şeye kadirdir. Baba Tanrı tarafından seçilmiş ve önceden belirlenmiş olanlar dışında hiç kimse kurtulmaz. Diğer herkese kaderi ya da kaderi atanır.

Bunu duyunca çok sinirlendim ve cevap verdim: “İğrenç şeyler söylüyorsun! Uzak dur, kötü ruh! Ruhlar alemindeyken cennet ve cehennemin olduğunu ve kaderin bazı insanların cennete, bazılarının da cehenneme yazgılı olduğu anlamına geldiğini bilmiyor musunuz? Bu nedenle, Tanrı hakkında, sevdiğini şehre götüren ve gerisini cezalandırmak için veren bir zorba olduğundan başka bir Tanrı anlayışınız olamaz. Mahçup olmak!

Sonra ona, Kalvinistlerin Rab'be tapınma ve kadere ilişkin hatalı öğretileri hakkında "Uyum Formülü" olarak adlandırılan İncil kilisesinin talimatında yazılanları okudum. Rab'be tapınmayla ilgili olarak, bu öğreti şöyle der:

Mesih'e yalnızca ilahi doğasına değil, aynı zamanda insan doğasına da umut ve yürekten inanç verilirse ve her iki doğa da ibadette onurlandırılırsa, bu iğrenç bir putperestliktir.

Önceden belirleme şu şekilde açıklanır:

Mesih tüm insanlık için değil, sadece seçilmişler için öldü. Allah, insanların çoğunluğunu ebedi lanet için yaratmıştır ve çoğunluğun din değiştirmesini ve yaşamasını istemez. Seçilmişler ve yeniden doğmuşlar, çeşitli ciddi günahlar ve suçlar işleseler bile, imanlarını ve Kutsal Ruh'u kaybedemezler. Binlerce kez vaftiz edilmiş olsalar ve her gün Komünyon'a gelseler de, mümkün olan en kutsal ve kusursuz yaşamı sürdürürken, seçilmeyenler kaçınılmaz olarak lanetlenirler. (1756 tarihli Leipzig baskısına göre S. 837, 838.)

Bunu okuduktan sonra, bu kitapta yazılanların onun öğretisinden mi kaynaklandığını sordum. Olumlu cevap verdi ve bu ifadelerin kendisine ait olup olmadığını hatırlayamadığını, ancak dudaklarının kesin olduğunu ekledi.

Bunu duyan Rab'bin tüm hizmetkarları onu terk etti ve kendisi, aşağılık kader doktrininin ikna edici destekçilerinin yaşadığı bir mağaraya giden yol boyunca acele etti. Daha sonra bu mağaradaki bazı tutsaklarla konuştum ve akıbetlerini sordum. Geçimlerini sağlamak için çalışmak zorunda olduklarını söylediler; hepsi birbirine düşmandır, sadece birbirlerine zarar vermek için fırsat kollarlar ve en ufak bir fırsatta bunu yaparlar, çünkü bu hayatlarının zevkidir. (Kader ve destekçileri hakkında daha fazlasını yukarıda yazdım, 485-488.)

799. Bu üç kurucunun birçok takipçisi ve ayrıca birçok sapkın ile konuştum. Bana, merhamet dolu bir yaşam sürdürenlerin ve hatta gerçeği gerçek olduğu için sevenlerin, manevi dünyada kendilerine talimat verilmesine ve yeni kilisenin öğretilerini algılamasına izin verdiği sonucuna varmak için bana verildi. . Kendini yanlış bir dini inanca inandırmış olan ve kötü bir hayat sürmüş olan, kendisine öğretilmesine izin vermez; bunlar azar azar yeni cennetlerden kaldırılır ve onlar gibi cehennemde olan insanlarla birleşirler. Orada, İsa'nın adını bile taşıyamayacakları bir noktaya kadar Rab'be tapınmaya karşı giderek daha fazla yerleştiler. Cennette bunun tersi doğrudur: orada herkes oybirliğiyle Rab'bi göğün Tanrısı olarak tanır.

III

RUHSAL DÜNYADA HOLLANDA

800. "Cennet ve Cehennem" kitabında, Sözün okunduğu, Rab'bin Kurtarıcısını ve Kurtarıcısını tanıdığı ve tanıdığı Hıristiyanların, manevi dünyayı oluşturan diğer tüm kabilelerin ve halkların ortasında olduklarından bahsettim. . Bu, en parlak manevi ışığa sahip olmaları ve sanki ortadan tüm çevre alanlara, en uzak olanlara yayılmasıyla açıklanır. Bunun nasıl olduğu Kutsal Yazılar bölümünde (yukarıda 267-272) gösterilmiştir. Bu orta Hıristiyan bölgesinde, reforme edilmiş kiliselerin üyelerine Rab'den ruhsal ışık alma yeteneklerine göre pozisyonlar verilir. Hollandalılarda bu ışık, doğal aydınlanmalarına en derinden ve tam olarak nüfuz ettiğinden ve bu nedenle rasyonel düşüncelerin algılanmasına diğerlerinden daha yatkın olduklarından, güneydoğudaki bu Hıristiyan merkezinde yaşamaları onlara verilmiştir. Doğudaki konumları ruhsal sıcaklığı algılama yetenekleri, güneydeki konumları ise ruhsal ışığı algılama yetenekleridir. Manevi dünyadaki ana yönler doğal dünyadakiyle aynı değildir ve habitatlar inanç ve sevginin nasıl alındığına bağlıdır: doğu sakinleri aşkla, güneyliler zeka ile ayırt edilir (“Cennet ve Cehennem”, 141- 153).

801. Hollandalılar da Hıristiyan merkezinin bu bölümündedir çünkü ticaret aşklarının sonudur ve para aşkı bu amaca ulaşmanın aracıdır; böyle bir aşk manevidir. Ama aşkın sonu paraysa ve ticaret aşkı da Yahudilerde olduğu gibi bu amaca araçsa, o zaman bu aşk doğaldır, çünkü hırsla karışmıştır. Bir amaç olarak ticaret sevgisi bu nedenle ruhsaldır çünkü görevi toplumun iyiliğine hizmet etmektir. Kişisel iyilik ondan ayrılamaz ve bir kişi için en önemli şey gibi görünüyor, çünkü o doğal kişiliğinden düşünüyor. Ancak amaç ticaret olduğunda, manevi aşk da mevcuttur ve cennette herkes aşkının amacı açısından değerlendirilir. Bu aşk, bir krallığın hükümdarı veya bir evin efendisi gibidir, diğer aşk türleri ise onun tebaası veya hizmetçisidir. Üstelik amaç sevgisi, zihnin en yüksek ve en derin bölgelerinde bulunur ve araç olarak hizmet eden her türlü sevgi, onun emirlerine uyarak, onun altında ve dışındadır. Hollandalılar diğerlerinden daha fazla manevi aşka sahiptir; Yahudiler ise tam tersi bir aşk içindedirler; bu nedenle ticarete olan aşkları tamamen doğaldır, çünkü kendi içinde kamu yararına değil, yalnızca kendi yararınadır.

802. Hollandalılar, diğer halklardan daha sıkı bir şekilde, sapamayacakları dini temellerine bağlı kalırlar. Bazı konumların çelişkili olduğu kendilerine kanıtlansa bile, bunu kabul etmezler ve sarsılmaz kalarak kendi hallerine dönerler. Aynı nedenden dolayı, akıl yürütme yeteneklerini en katı şekilde koruyarak gerçeğin içsel olarak değerlendirilmesinden kaçınırlar. Doğaları gereği, ölümden sonra manevi dünyaya geldiklerinde, İlahi gerçeklerden oluşan cennetsel maneviyatı almak için özel bir şekilde hazırlanırlar. Öğretmeye açık olmadıkları için öğretilmezler; onlara cennetin nasıl olduğu anlatılır ve sonra cennetin ne olduğunu görmeleri için cennete girmelerine izin verilir. Aynı zamanda tabiatlarına uygun olan her şey kendilerine aktarılır ve hemcinslerine döndüklerinde tamamen cennet arzusuna kapılırlar.

O halde, Allah'ın zatında ve özünde bir olduğu, Kurtarıcı Rab ve Kurtarıcı olduğu ve İlahi Üçlü'nün O'nda olduğu gerçeğini ve aynı şekilde imanı ve merhameti bilmenin ve konuşmanın yararsız olduğu gerçeğini kabul etmezlerse, Kendimizi sorgulayıp tövbe ettikten sonra Rab'bin bize bahşettiği bir inanç ve merhamet hayatı yaşamadan, kendilerine öğretilen bu gerçeklerden yüz çevirip Allah'ı, O'nun üç kişilik olduğunu ve dini, Allah'ı üç kişilik olarak düşünmeye devam ederlerse, soyut bir konu, aşırı yoksulluğa sürüklenmekte ve ticaretlerinden yoksun bırakılarak, aşırı muhtaç duruma getirilmektedir. Sonra onlar, ilâhî hakikatlere sahip, bolluk içinde ve müreffeh bir ticarette bulunan bir kavmin önüne getirilirler ve orada bu insanların niçin bu kadar müreffeh olduklarını öğrenmek için ilham alırlar. Aynı zamanda günah olarak kötülüklerden yüz çevirdikleri bu insanların inanç ve yaşam tarzları üzerinde düşünmeye sevk edilirler. Ve bunun kendi düşünce ve fikirleriyle ne kadar tutarlı olduğunu araştırıp bulana kadar böyle devam eder. Bu devletler birbirlerinin yerine geçerler ve sonunda kendileri de yoksulluklarından kurtulmak için benzer bir inancı ve benzer bir yaşam tarzını benimsemeleri gerektiğini düşünmeye başlarlar. Daha sonra imanı kabul ettikleri ve merhametli bir hayat sürdükleri ölçüde hayatta zenginlik ve mutluluk elde ederler.

Aynı şekilde dünyada da bir miktar rahmetle geçenler, kendilerini ıslah ederek cennete hazırlanırlar. Daha sonra, diğerleri ile karşılaştırıldığında, o kadar sarsılmaz hale gelirler ki, sabitliğin somutlaşmışı olarak adlandırılabilirler. Safsatadan veya konuya yanlış bir bakışa dayalı açık delillerden kaynaklanan herhangi bir akıl yürütme, hata veya belirsizliğin kendilerinin sapmasına izin vermezler; çünkü şimdi eskisinden daha net görüyorlar.

803. Yüksek okullarda öğretmenlik yapan doktorları, özellikle Hollanda'da Cocheans olarak bilinenler olmak üzere, modern inancın ayinlerini özenle inceler. Bu ayinlerin kaçınılmaz sonucu, Dortrecht Sinodunda da onaylanan kader doktrini olduğu için, tıpkı herhangi bir ağacın meyvesinden tarlaya tohum ekildiği gibi, kader ekildi ve dikildi. Bu nedenle, meslekten olmayanlar kendi aralarında kader hakkında çok konuşurlar, ancak her şey farklıdır. Kimisi onu iki eliyle tutar, kimisi tek eliyle, sonra sırıtarak, kimisi de yaralı bir yılan gibi elinden fırlatır169; çünkü bu yılanın içinden çıktığı imanın sırları hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Bu bilgisizliğin nedeni, işlerine dalmış olmalarıdır; bu inancın sakramentleri onlara nüfuz etmeden zihinlerine dokunur. Böylece kader doktrini laikler ve hatta din adamları için, denizin ortasında bir kayanın üzerinde duran, elinde altın gibi parlayan devasa bir kabukla duran bir adamın heykeli gibi bir şeydir. Onu görünce, geçen gemilerin kaptanlarından bazıları, şeref ve saygı göstergesi olarak yelkenlerini indirecek, bazıları ona göz kırpıp selam verecek, bazıları ise onu gülünç bir şey gibi yuhalayacak. Aynı zamanda yüksek bir kulede oturan Hindistan'dan yabancı bir kuş gibidir; kimisi güvercin olduğuna yemin eder, kimisi horoz olduğuna yemin eder, kimisi de baykuş olduğuna yemin eder.

804. Manevi dünyadaki Hollandalıları diğerlerinden ayırt etmek kolaydır, çünkü orada doğal dünyada giydikleri kıyafetlerin aynısını giyerler, tek fark manevi inancı ve manevi yolu benimseyenlerin hayat daha şık giyiniyor. İnsanların ruh dünyasında ne giyeceğini belirleyen dini ilkelerine sıkı sıkıya bağlı kaldıkları için benzer kıyafetler giyerler. Bu nedenle, İlâhî hakikatlere sahip olanların hepsi orada beyaz cübbeler ve ince ketenden elbiseler içindedirler.

805. Hollandalıların yaşadığı şehirler özel bir şekilde korunmaktadır. Sokaklar, çevredeki dağlardan ve tepelerden hiçbir şey görünmemesi için çatılar ve kapılarla donatılmıştır. Bunun nedeni ise doğuştan gelen planlarını gizleme ve niyetlerini kendilerine saklama istekleridir. Ve manevi dünyada, tüm bunlar bakmakla ortaya çıkar. Kim onlara ne halde olduklarını öğrenmek niyetiyle gelirse, o ayrılmadan önce sokağın kilitli kapısına götürülür, sonra geri alınır, sonra tekrar başka bir kapıya götürülür ve bu böyle devam eder. bundan bıktı ve sonunda serbest bırakıldılar. Bu, bir daha gelmemesi için yapılır.

Amacı kocalarını tahakküm altına almak olan eşler, şehrin bir bölgesinde yaşamakta ve kocalarıyla münhasıran davetiye ile tanışmakta, üstelik nezaketle askere alınmaktadır. Sonra kocalar onları evli çiftlerin yaşadığı, eşlerden birinin diğerine tabi olmadığı evlere götürür. Evlerinin ne kadar iyi döşenmiş ve derli toplu, hayatlarının ne kadar keyifli olduğu gösterilerek, bunun sebebinin evli bir çiftin karşılıklı sevgisi olduğu anlatılır. Bütün bunları hesaba katan ve kendine saklayan kadınlar, artık hakimiyet kurmaya ve kocalarıyla birlikte yaşamaya çalışmıyorlar. Sonra onlara şehrin merkezine daha yakın bir mesken verilir ve melekler olarak adlandırılırlar, çünkü gerçek evlilik aşkı, hükmetme arzusundan yoksun göksel aşktır.

IV

İNGİLİZCE171 RUHSAL DÜNYADA

806. Bir kişinin iki tür düşüncesi vardır: dışsal ve içsel. Doğal dünyada dışsal düşünmeyi, manevi dünyada içsel düşünmeyi kullanır. Bu iki tür düşünce, iyiyle birlikte çalışır, ama kötüyle değil. Çocukluğundan beri ahlaklı ve mantıklı olmak üzere eğitildiğinden ve öyle görünmekten hoşlandığından, doğal dünyada bir insanın içinde ne olduğunu anlamak nadiren mümkündür. Ama manevi dünyada, her birinin doğası açıkça görülebilir, çünkü o zaman o bir ruhtur ve ruh, içsel insandır. O yüzden, bana o dünyada olmak ve farklı krallıklardan insanların içlerini görmek için verildiğinden, konunun öneminden dolayı bunu anlatmak bana gerekli görünüyor.

807. İngilizlere gelince, onların en iyileri tüm Hıristiyanların ortasındadır, çünkü doğal dünyada kimsenin göremediği, manevi dünyada ise açıkça görülebilen içsel bir anlayış ışığına sahiptirler. Bu ışığı konuşma ve yazma özgürlüğünden ve dolayısıyla düşünce özgürlüğünden alırlar. Böyle bir özgürlüğe sahip olmayan diğerleri için bu ışık bastırılır, çünkü bir çıkış yolu bulamaz. Ancak bu ışığın kendi içinde bir etkisi olmayıp etkisi insanlar aracılığıyla, özellikle de ünlü ve saygın kişiler aracılığıyla kendini göstermektedir. Böyle insanlar bir şey hakkında konuştuğunda, bu ışık daha parlak hale gelir. Bu nedenle manevi dünyada, İngilizlere, bu özelliğinden dolayı yargılarını kabul ettikleri, şanlı bir isme ve üstün yeteneklere sahip yöneticiler ve atanmış rahipler verilir.

808. Akıllarında öyle bir karşılıklı benzerlik vardır ki, sadece kendi yurttaşlarıyla yakın dostlukları vardır, başkalarıyla değil. Ayrıca birbirlerine yardım ederler ve samimiyeti severler. Ülkelerine olan sevgileri ve ihtişamı için endişeleri ile karakterize edilirler. Yabancılara sanki sarayının çatısından biri teleskopla şehrin dışında yaşayan veya yürüyen insanları izliyormuş gibi bakıyorlar. Ev işleri bazen zihinlerini o kadar meşgul eder ve kalplerini ele geçirir ki, bu daha yüksek bir anlayış kazansa da, ruhen daha yüksek konuların incelenmesinden uzaklaştırılırlar. Doğrudur, bazıları bu konuları lisede gençliklerinde gayretle incelerler, ama öğrendikleri daha sonra bir hayalet gibi kaybolur. Yine de bu sayede akıl yürütme yetenekleri, tıpkı güneş ışınlarına maruz kalan bir prizmanın gökkuşağını fırlatıp arkasındaki yüzeyi parlak renklerle aydınlatması gibi, güzel görüntüler oluşturdukları ışığın yanardönerleriyle canlanır ve göz kamaştırır.

809. İngilizlerin çoğunun öldükten sonra gittiği Londra gibi iki büyük şehri var. Onlardan birini görmeme ve ziyaret etmeme izin verildi. Londra'da tüccarların mübadele dedikleri buluşma yeri olan şehrin ortasında hükümdarları yaşar. Bu merkezin üstü doğu, altı batı, sağı güney, solu kuzeydir. Doğu tarafında, özellikle merhametli bir yaşam tarzıyla ayırt edilenler yaşıyor; görkemli saraylar var. Güney tarafında bilgeler yaşıyor, bir sürü harika şeyleri var. Kuzey tarafında, konuşma ve yazma özgürlüğünü diğerlerinden daha çok sevenler yaşıyor. Batı tarafında sadece inançla aklanmayı vaaz edenler yaşıyor. Bunların sağında, şehre girişin yanı sıra, içinden kötü yaşayanların kovulduğu çıkış var. Bu "tek inancı" öğreten Batılı rahipler, şehre ana caddelerden girmeye cesaret edemezler, sadece dar sokaklardan girerler, çünkü bu şehirde merhamete inanmayan hiç kimseye müsamaha göstermezler. Batılı vaizlere karşı, vaazlarını öyle bir beceri ve belagatla oluşturduklarından, dinleyiciler tarafından bilinmeyen, sadece imanla aklanma doktrinini farkedilmeden onlara tanıttıklarından, artık iyi işlerin yapılıp yapılmayacağını bilmedikleri konusunda şikayetler duydum. . İmanı içsel bir iyilik olarak vaaz ederler ve bu iyiliği, bencil ve dolayısıyla Tanrı'ya karşı sakıncalı olarak adlandırdıkları hayırseverlik iyiliğinden ayırırlar. Ancak bu tür vaazlar şehrin doğu ve güney kesimlerinde yaşayanlar tarafından işitildiğinde kiliseleri terk ederler; bunu takiben vaizler rahipliklerinden mahrum kalırlar.

İS 810. Bu vaizlerin neden rahipliklerinden mahrum bırakıldıklarını daha sonra birçok neden duydum. Bana asıl olanın, vaazlarını Söz'e değil, dolayısıyla Tanrı'nın Ruhu'na değil, zihinlerinin ışığına, yani kendi ruhlarına dayandırdıkları söylendi. Bununla birlikte, giriş olarak Söz'den alıntılarla başlarlar. Ama sanki bir yudum alıyormuş gibi, tatsız bir şeymiş gibi reddediyorlar. Sonra akıllarından bir parça seçerler, onu ağızlarında yuvarlarlar ve pahalı bir ikram gibi dillerinde ileri geri çevirirler ve böylece öğretirler. Bu nedenle, vaazlarında peygamber kuşlarının şakımasından daha fazla maneviyat olmadığı ve bunların yalnızca kel bir kafanın üzerine arpa unu ile pudralanmış ince kıvrık peruklar gibi alegorik süsler olduğu söylendi. Onların vaazlarının sırf imanla aklanmayla ilgili sakramentleri, denizden İsrail oğullarının ordugâhına atılan ve binlercesinin öldüğü bıldırcınlara benzetiliyordu (Sayılar, 11. bölüm). Bu arada, merhamet ve iman teolojisi birlikte cennetten gelen man gibidir.

Bir keresinde rahiplerinin kendi aralarında tek bir inanç hakkında nasıl konuştuklarını duydum ve onlar tarafından yaratılmış, tek bir inanç hakkındaki öğretilerini tasvir eden belirli bir görüntü gördüm. Onların illüzyonlarının ışığında, bu görüntü devasa bir dev gibi görünüyordu. Ama gökten gelen ışık üzerine düştüğünde, yukarıdan bir canavar, aşağıdan bir yılan gibi görünmeye başladı. Bunu görünce gittiler ve yakınlarda duranlar onu gölete attılar.

811. Londra olarak da adlandırılan bir başka büyük şehir, merkezi Hıristiyan bölgesinde değil, kuzeydedir. İçten kötü insanlar öldükten sonra ona düşer. Bunun merkezinde, zaman zaman götürüldükleri cehennemle açık bir iletişim vardır.

812. Manevi alemde bulunan İngilizlere göre, onların iki teolojileri olduğu açıktır: biri kendi inanç doktrinine, diğeri ise merhamet doktrinine dayanmaktadır. İnanç doktrinleri, atanmış rahipler tarafından ve hayırseverlik doktrinleri, özellikle İskoçya ve komşu bölgelerdeki meslekten olmayanların çoğu tarafından tutulur. Onlarla birlikte, yalnızca imanla aklanma taraftarları, hem Söz'ün hem de kendi anlayışlarının yardımıyla onlarla rekabet ettikleri için anlaşmazlıklara girmekten korkarlar. Merhamet hakkındaki öğretileri, kiliselerinde her Cumartesi okunan Kutsal Komünyon ayinine yaklaşanlara yapılan bu çağrıdan bellidir. Merhamet içinde kalmazlarsa ve günah olarak kötülükten kaçınmazlarsa, kendilerini sonsuz azaba daldıracaklarını açıkça belirtir; ve yine de Kutsal Komünyon'a gelirlerse, şeytan onların içine Yahuda'ya girer gibi girecektir.

V

RUHSAL DÜNYADA ALMANLAR

813. Birçok eyalete bölünmüş herhangi bir krallığın sakinlerinin karakter olarak aynı olmadığı ve özellikle dünyanın farklı iklim bölgelerinin sakinlerinin genel olarak farklı olduğu gibi kendi aralarında farklılık gösterdiği bilinmektedir. Bununla birlikte, bir krala tabi olan ve ortak bir yasalar dizisine sahip olan insanların ortak bir özelliği vardır. Almanya'ya gelince, komşu devletlerden çok daha büyük ölçüde bağımsız bölgelere bölünmüş durumda. Bu bir imparatorluktur ve genel olarak hepsi ona tabidir; ama aynı zamanda her bölge için kendi topraklarında sınırsız güce sahip bir hükümdar vardır, çünkü bu ülkede irili ufaklı dükler vardır ve elindeki her hükümdar bir tür hükümdardır. Ayrıca dinleri de bölünmüştür. Bazı dukalıklarda sözde Evanjelikler var, bazılarında reform kilisesi var, bazılarında Roma Katolikleri var. Bu kadar çeşitli hükümetler ve dinlerle, Almanların ruhunu, eğilimlerini ve yaşam biçimini manevi dünyada görülebilenlerden tanımlamak diğer halklarla karşılaştırıldığında daha zordur. Yine de, aynı dili konuşan insanlar arasında ortak bir ruh hüküm sürdüğü için, farklı fikirleri bir araya getirirseniz bu bir dereceye kadar görülebilir ve tanımlanabilir.

814. Dükalıkların herhangi birindeki Almanlar despotik bir güç altında olduklarından, Hollandalılar ve İngilizler gibi konuşma ve yazma özgürlüğüne sahip değiller ve konuşma ve yazma özgürlüğü sınırlı olduğunda, o zaman düşünme özgürlüğü, yani , nesneleri bir bütün olarak inceleme özgürlüğü de yasaklanmıştır. Bu yasak, su seviyesinin bu kaynağın ağzına ulaşması nedeniyle bir su kaynağının etrafındaki bir rezervuarın kıyıları gibidir, böylece su artık ondan akamaz. Düşünmek bir su akışı gibidir ve ondan akan konuşma bir rezervuar gibidir. Özetle, giriş çıkışla orantılıdır ve aynı şekilde en üst düzeydeki akıl, kişinin konuşma ve düşüncelerini ifade etme özgürlüğü ile orantılıdır. Bu yüzden bu şanlı insanlar yargılara değil, hafızaya ait nesnelere eğilimlidir. Aynı nedenle yazılı mirası tercih ederler ve kitaplarında ünlü ve bilgin kişilerine güvenerek birçok alıntı yaparak ve içlerinden birinin fikrini takip ederler. Bu halleri, manevî alemde, elinde kitap tutan bir adam tarafından tasvir edilir; Birisi onunla hükümle ilgili bir şey hakkında tartıştığında, "Sana bir cevap vereceğim" der ve hemen kitaplardan birini elinin altından alır ve okur.

815. Bu durumlarının pek çok sonucu, özellikle de kilisenin ruhani nesnelerini bellekte yazılı tutmaları ve nadiren onları zihnin daha yüksek bir bölgesine tanıtmaları ve onları yalnızca alt bölgesine kabul etmeleri gerçeğidir. onlar hakkında akıl yürütürler, yani özgür insanlardan tamamen farklıdırlar. Bu milletler, teolojik olarak adlandırılan kilisenin manevi nesneleri bakımından, herhangi bir yüksekliğe süzülen kartallar gibidir, özgür olmayan halklar ise nehirdeki kuğular gibidir. Özgür halklar, çayırlarda, korularda ve ormanlarda özgürce koşan yüksek boynuzlu heybetli geyik gibidir; ve özgür olmayan halklar, hükümdarın eğlencesi için hayvanat bahçelerindeki geyikler gibidir. Dahası, özgür halklar, eskilerin Pegasus dedikleri, sadece denizlerin üzerinden değil, Parnassus denilen dağların üzerinden ve bunların altındaki İlham Perilerinin meskenlerinin üzerinden uçan uçan atlar gibidir; ve özgürlüğü verilmeyen halklar, kral ahırlarında muhteşem bir şekilde donatılmış soylu atlar gibidir. Gizli teolojik konular hakkındaki yargılarındaki farklılıklar böyledir.

Oradaki din adamları, daha öğrenciyken, eğitim kurumlarında öğretmenlerine söylediklerini yazarlar ve daha sonra bu kayıtları öğrendiklerinin kanıtı olarak tutarlar. Rahip olarak atandıklarında veya okullarda öğretmen olarak atandıklarında, minberlerden veya tribünlerden yapılan kamusal söylemlerini çoğunlukla yukarıda belirtilen kayıtlara dayandırırlar. Vaazlarında genel kabul görmüş öğretilerden sapan rahipler, genellikle Kutsal Ruh ve O'nun kalplerde dindarlığı uyandıran mucizevi eylemi hakkında vaaz verirler. Vaazlarında artık genel olarak kabul edilen inanç doktrinini izleyenler, meleklerin önüne meşe yapraklarından yapılmış çelenkler içinde görünürler. Ve rahmet sözüne ve onun işlerine göre öğretenler, mis kokulu defne yapraklarından çelenkler içinde meleklerin önüne çıkarlar. Onların Evanjelik Hıristiyanları, reform edilmişlerle hakikatler hakkında anlaşmazlıklar içinde, elbiselerini yırtıyor gibi görünüyor, çünkü elbiseler hakikatleri ifade ediyor.

816. Manevi dünyada Hamburg sakinlerini nerede bulabileceğimi bulmaya çalıştım ve böyle bir cemiyetin olmadığı, hatta bir devlet olmadığı, nerede bir araya getirilecekleri ve aralarında dağılmış oldukları söylendi. Almanlar ve onlarla farklı alanlarda karışık. . Bir açıklama istediğimde, bunun nedeninin, sanki şehirlerinin dışına ve çok nadiren içindeymiş gibi sürekli zihinsel arayışları olduğu söylendi; çünkü doğal dünyada bir insanın zihninin durumu nasılsa, o insanın ruhsal dünyadaki durumu da böyledir. Bir kişinin zihni, maddi bedeninden ayrıldıktan sonra yaşayan ruhu veya ölümünden sonraki kişidir.

816a172. Ayrıca, kilisede en yüksek pozisyonu işgal eden belirli bir Alman seçmen tarafından öne sürülen bir pozisyon.

Bir zamanlar manevi dünyada, ayrıca kilisede en yüksek konuma sahip olan belirli bir Alman seçmeni gördüm. Yanında iki piskopos ve iki bakan vardı ve aralarında ne konuştuklarını uzaktan duydum. Seçmen, arkadaşlarına dinin Hıristiyanlıkta temel konumunun ne olduğunu bilip bilmediklerini sordu. Piskoposlar, "Hıristiyanlık dinindeki en önemli şey, haklı çıkaran ve kurtaran tek bir inançtır" diye yanıtladı. Tekrar sordu: “Bu imanın derinliklerinde ne gizli biliyor musunuz? Aç, içine bak ve bana söyle." Onlar onun içinde Rab Kurtarıcı'nın liyakatinden ve doğruluğundan başka hiçbir şeyin gizli olmadığını yanıtladılar ve buna Seçmen şöyle dedi: “Rab Kurtarıcı, İsa Mesih olarak adlandırılan kendi insanında gizli değil mi, çünkü sadece O, insanda mı? doğrulukta mı?" Buna dediler ki: "Evet, böyle bir sonuç kesindir ve şüphe götürmez."

Seçmen ısrarla devam etti: “Bu inancı açın ve bir kez daha ona bakın; Dikkatli bak, içinde başka bir şey var mı? Bakanlar cevap verdiler: “Baba Tanrı'nın merhameti de onda gizlidir.” Seçmen buna şöyle dedi: “Kendin için düzgün düşün ve anla ve göreceksin ki, bu, Oğul'un Baba'dan gelen lütfudur, çünkü soran ve aracılık eden Oğul'dur. Bu nedenle, size söylüyorum: bu tek inancınızı itiraf ettiğiniz, onurlandırdığınız ve çok değer verdiğiniz için, insandaki tek Kurtarıcı Rab'bi itiraf etmeniz, onurlandırmanız ve çok değer vermeniz gerekecek, çünkü söylendiği gibi, O vardı ve vardır. O'nun insanındaki doğruluk. Kutsal Yazılarda, O'nun insanlığında aşağıdakilerden de Yehova ve Tanrı olduğunu gördüm:

İşte, kral olarak saltanat sürecek ve güvenlik içinde yaşayacak doğru bir dalı Davut'a yükselteceğim günler gelecek. Ve O'nu çağıracakları O'nun adı şudur: Yehova, doğruluğumuz.

Yeremya. 23:5, 6; 33:15, 16

Paul'den:

İsa Mesih'te Tanrılığın tüm doluluğu bedensel olarak bulunur.

miktar 2:9

Ve John'da:

İsa Mesih gerçek Tanrı ve sonsuz yaşamdır.

1 In. 5:20

Bu nedenle O'na "iman Tanrısı" da denir.

(Filip. 3:9).

VI

RUHSAL DÜNYADA ROMA KATOLİKLERİ

817. Manevi dünyadaki Roma Katolikleri, Protestanların çevresinde ve altında bulunur ve onlardan geçişi yasak olan boşluklarla ayrılır. Bununla birlikte, gizli sanatları kullanan keşişler, geçme yeteneğini korur ve ayrıca insanları dönüştürmek için gizli yollar boyunca haberciler gönderir. Ama takip edilirler ve cezalandırıldıktan sonra ya kendi hallerine geri gönderilirler ya da aşağı atılırlar.

818. Manevi dünyada 1757'de gerçekleşen Son Hüküm'den sonra, herkesin ve dolayısıyla Katoliklerin durumu, artık eskisi gibi toplantılarda toplanmasına izin verilmeyecek şekilde değişti; ama iyi ve kötü her türlü aşk için, dünyadan gelen herkesin hemen üzerine düştüğü, ardından aşklarına karşılık gelen toplumların ardından yollar tayin edildi. Böylece kötüler cehennemdeki toplumlara, iyiler de cennetteki toplumlara gider. Bununla, daha önce olduğu gibi yapay göklerin yaratılmasına izin verilmez. Cennet ile cehennemin tam ortasında bulunan ruhlar âleminde bu tür toplumlar, şer ve hayır için sevme eğiliminin çeşitleri ve çeşitleri kadar çoktur. Henüz cennete alınmadıkları veya cehenneme atılmadıkları sürece, onlar da cennet ve cehennem arasında ortada oldukları için dünyadaki insanlarla manevi olarak bağlantılıdırlar.

819. Güneyin doğusundaki Roma Katolikleri arasında, dinlerinin çeşitli sorularını tartışmak için bir araya geldikleri bir tür konsey var, her şeyden önce, sıradan insanları nasıl kör bir itaat içinde tutacakları ve onların inançlarını nasıl genişletecekleri. egemenlik. Bununla birlikte, dünyada Papa olanlardan hiçbiri bu konseye izin verilmiyor, çünkü bu tür insanlarda İlahi gücün imajı akılda kök salıyor, çünkü dünyada Rab'bin gücünü kendilerine mal ettiler. Kardinaller de aşırı büyüklükleri nedeniyle bu konseye kabul edilmezler. Ancak kardinaller aşağıdaki büyük konsey odasında toplanır; ama orada birkaç gün kaldıktan sonra götürüldüler, nerede olduğunu öğrenmek bana verilmedi.

Ayrıca güney tarafında batıya doğru başka bir toplantıları var; halktan güvenenleri cennete götürmekle meşguldür. Çevrelerinde çeşitli dış zevkler için çeşitli topluluklar düzenlediler. Bazılarında danslar, bazılarında - konserler, bazılarında - ciddi alaylar, bazılarında - tiyatro ve eğlence gösterileri düzenlenir; bazılarında muhteşem manzaralar yaratmak için hayal gücünü kullanan insanlar var, bazılarında ise sadece dalga geçip şaka yapıyorlar. Bazılarında dostça sohbetler yapılır: bazen din hakkında, bazen siyaset hakkında, bazen utanmaz konular vb. Kimin ne istediğine göre bu safları şu ya da bu topluma davet ediyorlar ve burası cennet diyorlar. Ama orada bir iki gün geçirdikten sonra hepsi sıkılır ve gider, çünkü bu zevkler içsel değil dışsaldır. Bunu yaparak birçoğu cennete girmenin mümkün olduğu gibi saçma bir inanıştan da kurtulur. İbadetlerinin özellikleri genel olarak dünyada sahip oldukları ibadetlere tekabül etmektedir. Aynı şekilde, ruhların aşina olmadığı, ancak tamamen anlaşılmaz olan dışsal kutsallık ve huşu duygularını uyandıran kibirli sözlerden oluşan bir dilde kutlanan Ayinlerden oluşur.

820. Manevi dünyaya topraktan gelenlerin tümü, başlangıçta vatanlarının itirafında ve dininde tutulur. Roma Katolikleri için de durum aynıdır, öyle ki önlerinde her zaman, dünyada olduğu gibi aynı törenlerle onurlandırdıkları belirli bir papa imgesi vardır. Dünyada papa olan kişi, ayrıldıktan sonra nadiren onların üstüne yerleştirilir. Ancak 30-40 yıl önce 173 papalık makamını elinde bulunduran bir adam, Söz'ün kutsal olduğu ve Rab'be tapınılması gerektiği inancını her zamankinden daha çok kalbinde taşıdığı için onların başına getirildi. Onunla konuşmam bana verildi ve Matta'ya göre (28:18); azizleri çağırmanın faydasız olduğunu ve hala dünyadayken o kiliseyi restore etmeyi amaçladığını, ancak yapamayacağını ve hangi nedenlerle olduğunu söyledi. Onu, Katoliklerin yanı sıra Reformcuların da yaşadığı o büyük kuzey şehri, Kıyamet Günü'nde yok edildiğinde gördüm. Bir tahtırevanla güvenliğe götürüldü.

Bir Papa gibi yönettiği geniş toplumun yanlarında, din konusunda şüphecilerin katıldığı okullar düzenlenir. Orada, din değiştiren keşişler onlara Kurtarıcı Mesih Tanrı'nın yanı sıra Söz'ün kutsallığı hakkında bilgi verirler. Bu keşişler, ruhlarını Roma Katolik Kilisesi'nde kabul edilen kanonizasyondan uzaklaştırıp uzaklaştırmayacakları kendi takdirlerine bırakılmıştır. Öğretilerini kabul edenler, papaya ve azizlere tapınmaktan irtidat edenlerin toplandığı geniş bir topluma tanıtılır. Oraya girdiklerinde, sanki bir rüyadan uyanmış, sert bir kıştan erken ilkbaharın güzelliğine düşmüş veya limana ulaşmış bir denizci gibi olurlar. Daha sonra bir ziyafete davet edilirler ve kristal kadehlerde mükemmel şaraplar verilir. Meleklerin, İsrail oğullarının çölde ordugâhına gönderilene benzer görünüşte ve tatta gökten bir man yemeği gönderdiğini işittim. Bu yemek bir daire içinde misafirlere iletilir ve herkes deneyebilir.

821. Eski dünyada papalıktan çok Tanrı'yı düşünen ve kalplerinin sadeliği ile iyi işler yapan tüm Katolikler, ölümden sonra yaşadıklarını anladıklarında, dinlerine özgü hurafelerden kolayca kurtulurlar. , onlara dünyanın Kurtarıcısı olan Rab'bin Kendisinin burada hüküm sürdüğü öğretildikten sonra. Bu tür insanlar için papalıktan Hıristiyanlığa geçiş, bir kiliseye açık kapılardan girmek veya kralın emriyle bekleme odasındaki muhafızlardan saraya geçmek kadar kolaydır; ya da oradan sesler duyulduğunda yüzünü kaldırıp gökyüzüne bakmak kadar kolay.

Öte yandan, dünyadaki yaşamları boyunca nadiren Tanrı'yı düşünen ve ibadete sadece şenliği için değer verenler, dinlerinin batıl inançlarından çıkmak, bir kiliseye kapalı kapılardan girmek kadar zordur. ya da kral izin vermediğinde bekleme odasındaki muhafızları geçerek saraya geçmek; ya da gökyüzüne bakmak için çimenlerdeki bir yılan kadar zor. Manevi dünyaya giren Katolik dininden hiç kimsenin meleklerin yaşadığı cennetleri görmemesi şaşırtıcıdır: üzerlerinde kara bir bulut gibi bir şey onların görüşlerini gizler. Ancak bir kısmı din değiştirip mühtedilere katılır katılmaz gökler açılır ve bazen orada beyaz elbiseler içinde melekler görürler; eğitim sürelerinin bitiminden sonra orada yükselirler.

VII

ROMA KATOLİKLERİNİN AZİZLERİ

RUHSAL DÜNYADA

822. Her insanın ebeveynlerinden doğuştan veya kalıtsal bir kötülüğe sahip olduğu bilinir, ancak çok azı bunun tam olarak nerede yaşadığını bilir. Ve diğerlerinin malına sahip olma sevgisinde ve hakimiyet sevgisinde yaşar. Ve bu son aşk öyledir ki, dizginlerin çözüldüğü yere kadar koşar, öyle ki insan herkese hükmetme arzusuyla yanar ve sonunda Tanrı olarak çağrılmak ve tapınılmak ister. Bu aşk, Havva'yı ve Adem'i aldatan yılandır, çünkü kadına şöyle dedi:

Allah bilir ki, o ağacın meyvesinden yediğiniz gün gözleriniz açılır ve Allah gibi olursunuz. Yaratılış 3:4, 5.

İnsan dizginleri bırakıp bu aşka daldıkça Allah'tan yüz çevirir, kendine döner ve kendine tapar. Ve sonra, kendisine duyduğu sevgiden dolayı sıcak dudaklarla, ama Tanrı'yı hor gördüğü için soğuk bir kalple Tanrı'ya yakarabilir. O zaman Kilise'nin tüm İlahi O'na araç olarak hizmet eder ve amacı egemenlik olduğundan, araçlar yalnızca bu amaca hizmet ettikleri ölçüde kalbine gider. Böyle bir kimse, en yüksek rütbelere yükseltilirse, kendisini omuzlarında küre taşıyan Atlas veya yörüngede güneşi atlarında taşıyan Phoebe gibi tasavvur eder.

823. Bir kişi miras yoluyla böyle olduğu için, manevi dünyada papalık boğaları tarafından kanonlaştırılanların tümü, kendilerine tapanlarla herhangi bir iletişimden mahrum edilmeleri için diğerlerinden gözden çıkarılır ve gizlenir. Bu, kötülüğün en kötü köklerinin içlerinde büyümemesi ve şeytanların sahip olduğu hayal gücü çılgınlığına düşmemeleri için yapılır. Bu tür çılgınlıklar, dünyada yaşarken, tapınılmak için öldükten sonra aziz olmayı tutkuyla arzulayanlarda bulunur.

824. Roma Katoliklerinin çoğu, özellikle keşişler, manevi dünyaya girdiklerinde, her şeyden önce azizlerini, tarikatlarının azizini ararlar ve onları bulamamalarına şaşırırlar. Ancak daha sonra, bu evliyaların ya göklerde ya da yerde yaşayanlar arasında dağılmış oldukları ve nerede olurlarsa olsunlar kendilerine tapıldıklarından ve dua edildiklerinden hiçbir şey bilmedikleri öğretilir. Bilen ve çağrılmak isteyenler de delirir ve boş konuşur. Cennetteki kutsallara tapınmak o kadar kötüdür ki, sadece anılması bile dehşete neden olur, çünkü herhangi bir kişiye ne kadar tapılırsa, Rab'den o kadar çok şey alınır ve bu durumda yalnızca Rab'be tapınmak imkansızdır. Ve eğer sadece Rab'be ibadet etmezlerse, Rab ile birliği ve ondan gelen mutluluğu yok eden bir ayrılık vardır.

Roma Katoliklerinin azizlerinin ne olduğunu bilmem için, bunu anlatmak için, alt dünyadan kanonlaşmalarını bilen yüze kadar yükselttiler. Arkamda belirdiler ve sadece birkaçı önümde. Onlardan biriyle konuştum; Bana söylendi, Xavier. Benimle konuştuğunda embesil gibiydi. Ancak, evde, herkesle birlikte hapsedildiği yerde, geri zekalı olmadığını, bir aziz olduğunu düşündüğü ve çağrılmak istediği için hemen olduğunu söyleyebildi. Arkamdan aynı mırıltıyı duydum. Cennetteki sözde azizlerle durum farklıdır. Yeryüzünde başlarına gelenler hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorlar ve batıl inançlarına sahip Roma Katoliklerinden hiçbiriyle konuşmalarına izin verilmiyor, aksi halde bu tür bir kavram onlara aktarılmaz.

825. Böyle bir durumdan herkes, azizleri çağırmanın gülünç olduğu sonucuna varabilir. Ayrıca, kendilerine yapılan çağrıları, sokaklara dikilen heykellerinden, kilisenin duvarlarından ya da kulelerde yuva yapan kuşlardan daha fazla duymadıklarına tanıklık edebilirim. Bu dünyadaki kulları, azizlerin Rab İsa Mesih ile birlikte cennette hüküm sürdüğünü iddia ederler. Ama bu bir masal ve kurgu. Orada bir kralla bir damattan, bir aristokratla bir hamaldan ya da bir başpiskoposla bir haberciden daha fazla Rab'bin yanında yönetirler. Çünkü Vaftizci Yahya, Rab'bin ayakkabılarının bağlarını çözmeye bile layık olmadığını söyledi (Markos 1:7; Yuhanna 1:27). Bunlara ne demeli?

826. Manevi dünyada bir toplum oluşturan Parislilere, orta boylu, parlak bir kaftan giymiş, bazen bir aziz gibi bir yüzle, kendisinin Genevieve olduğunu söyleyen bir kadın görünür. Ama bazıları ona tapınmaya başlayınca kıyafetleri ve yüzü hemen değişir ve basit bir kadın gibi olur. Kendi aralarında hizmetçiden başka bir şey olmadığını düşündükleri bir kadına tapmak istedikleri için onları kınıyor ve dünyadaki insanların nasıl böyle bir aldatmacaya kurban gittiğini merak ediyor.

827. Buna en önemli şeyi ekleyeceğim. Rab'bin annesi Meryem, bir zamanlar yanından geçti ve beyaz bir kaftan içinde başının üstünde göründü. O, Rab'bin annesi olduğunu ve ondan doğduğunu söylemek için biraz oyalandı; ama Tanrı olduktan sonra, ondan alınan her şeyi insani bıraktı ve bu nedenle şimdi O'na Tanrı olarak ibadet ediyor ve O'ndaki her şey İlahi olduğu için kimsenin O'nu oğlu olarak tanımasını istemiyor.

VIII

RUHSAL DÜNYADA MÜSLÜMAN

828. Manevi dünyadaki Müslümanlar, batıdaki Roma Katoliklerinin arkasında, adeta etraflarında bir kontur oluşturuyorlar. İnsanlara öğretmek için dünyaya gönderilen Rabbimiz'i en büyük peygamber, en hikmetli peygamber olarak tanıdıkları ve onu Allah'ın Oğlu olarak kabul ettikleri için Hıristiyanların hemen arkasındadırlar. O dünyada herkes, Hıristiyanların bulunduğu merkezden o kadar uzakta yaşıyor ki, bu onun Rab'bi ve tek Tanrı'yı tanımasına tekabül ediyor. Çünkü zihinleri cennete bağlayan ve Rab'bin üzerinde olduğu doğudan olan mesafeyi belirleyen bu tanımadır.

İS 829. Din, insanda en yüksek makamı işgal ettiğinden ve aşağıda olan, yukarıdan hayat ve nur aldığından ve Muhammed, zihinlerinde din ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğundan, gözlerinin önünde daima bir Muhammed vardır; ve yüzlerinin doğuya çevrilmesi için, Rab'bin üzerinde olduğu, merkezi, Hıristiyan bölgesinin altında bulunur. Bu, Kuran'ı getiren beşeri Muhammed değil, görevini yerine getiren, aynı değil, her zaman farklı olan başka bir hakikati Muhammed'dir. Bir zamanlar Sakson iken Cezayirliler tarafından yakalanıp Müslüman oldu. Aynı zamanda bir Hıristiyan olarak, zaman zaman onlarla Rab hakkında konuşmaya çalıştı ve onlara İsa’nın Yusuf'un oğlu değil, bizzat Tanrı'nın kelimesi olduğunu söyledi.

830. Kuran'ı getiren gerçek Muhammed artık görülemez. İlk başta onları yönettiği söylendi, ancak din ile ilgili her şeyi Tanrı gibi yönetmek istediği için, Roma Katoliklerinin altında bulunan yerinden kovuldu ve sağ tarafa, güneye daha yakın bir yere gönderildi. Bir gün, sinsi ruhlar, belirli bir Müslüman toplumunu Muhammed'e Tanrının elçisi olarak kabul etmeye teşvik etti. Bu isyanı yatıştırmak için Muhammed yeryüzünden yükseltildi ve onlara gösterildi; onu gördüğümde. Karanlıktan sızan nurlu yüzleri olan, içsel kavrayışı olmayan kuvvetli ruhlara benziyordu. "Ben senin Muhammed'inim" dediğini duydum ve çok geçmeden düşüyormuş gibi oldu.

831. Müslümanların Hıristiyanlara karşı düşmanlığı, öncelikle Hıristiyanların üç Tanrı'ya ve bir o kadar çok yaratıcıya tapınmaya yol açan üç İlahi şahsiyete olan inancıyla açıklanır. Ancak Roma Katoliklerine karşı daha da düşmandırlar çünkü görüntülerin önünde diz çökerler. Bu nedenle onlara putperestler ve geri kalan Hıristiyanlar fanatik diyorlar ve Tanrı'yı üç başlı yaptıklarını söylüyorlar: bir, ama mırıldanıyorlar: üç; ve sonuç olarak, tek Tanrı'ya ait bir her şeye gücü yeten üçü yaparak, her şeye gücü yetenleri paylaşırlar. Bu nedenle, her biri bir Tanrı için bir boynuz ve aynı zamanda üçü de bir olmak üzere üç boynuzlu faunlar gibidirler. Böyle dua ederler, böyle ilahiler söylerler ve minberlerden böyle vaaz ederler.

832. Müslümanların da tek Allah'ı tanıyan, adaleti seven, dinde iyilik yapan tüm halklar gibi kendilerine ait cennetleri vardır, ancak bunlar Hıristiyanların dışındadır. Müslüman cenneti ikiye ayrılır. Aşağılarda, birkaç eşle terbiyeli bir şekilde yaşarlar; ama sadece cariyeleri reddedenler ve Kurtarıcımız Rab'bi ve ayrıca O'nun cennet ve cehennem üzerindeki gücünü kabul edenler, oradan üst cennetlerine yükselirler. Baba Tanrı'yı ve Rabbimiz'i bir olarak tasavvur etmelerinin imkansız olduğunu duydum, ancak Tanrı'nın Baba Tanrı'nın Oğlu olduğu için Rab'bin cenneti ve cehennemi yönettiğine inanabilirler. Rab'bin onlara cennetlere yükselme fırsatı verdiği inançları budur.

833. Müslüman dininin kabul edildiği ülkelerin Hristiyan olanlardan daha fazla olması, Allah'ın takdirini düşünenlerin kafasını karıştırırken aynı zamanda Hristiyan doğmadıkça kimsenin kurtulamayacağına inananların kafasını karıştırabilir. Ancak her şeyin İlahi Takdir'e göre gerçekleştiğine inananlar için İslam dini bir engel olmayacaktır. Böyle neden olduğunu araştırın ve cevabı bulun. Gerçek şu ki, Müslüman dini Rab'bi en büyük peygamber, en bilge ve Tanrı'nın elçisi olarak tanır. Ama Kuran'ı dinlerinin kutsal kitabı yapmışlardır ve bu nedenle onu getiren Muhammed, sürekli olarak düşüncelerindedir ve Rabbimizi fazla düşünmesinler diye bir şekilde ibadet edilmektedir. Bu dinin birçok ulusta putperestliği yok etmek için Rabbin İlahi takdirine göre geliştiğini en iyi şekilde anlamak için belirli bir sırayla konuşacağız, ancak putperestliğin kaynağı ile başlayacağız.

İslam dini benimsenmeden önce, dünyanın birçok krallığında putlara tapınma yaygındı. Bunun nedeni, Rab'bin gelişinden önce var olan tüm kiliselerin resimli olmasıdır. İsrail kilisesi de öyleydi. Çadır, Harun'un giysisi, kurbanlar, Yeruşalim tapınağına ait her şey ve hatta yasalar - bunların hepsi birer imgeydi. Eskiler, Mısır'da özel bir gelişme gösteren, hiyeroglifleri olan tüm bilimlerin en yüksek bilimi olan görüntülerin bilimi olan yazışmalar bilimine sahipti. Her cins hayvanın ve her çeşit ağacın ne anlama geldiğini, dağları, tepeleri, nehirleri ve kaynakları, güneşi, ayı ve yıldızları bu ilimden bildiler. Bu bilim aynı zamanda onlara manevi nesneler hakkında bir fikir verdi, çünkü görüntüler göksel meleklerin manevi bilgeliği ile ilgili tasvir edilen nesnelerden kaynaklanmaktadır.

Böylece bütün ibadetleri resimli ve sadece yazışmalardan ibaret olduğu için, onları dağlarda ve tepelerde, korularda ve bahçelerde tuttular, pınarlar kutsadılar ve at, boğa, buzağı, kuzu ve hatta kuş, balık ve yılan heykelleri yaptılar ve yerleştirdiler. onları tapınaklarında ve önlerindeki avluda ve evlerin yanı sıra, karşılık geldikleri veya temsil ettikleri ve dolayısıyla ifade ettikleri kilisenin manevi kavramlarının sırasını takip ederek. Daha sonra, yazışmaların bilgisi kaybolunca, müritleri, eski atalarının onlarda kutsal bir şey görmediğini , sadece kutsal olanı tasvir ettiğini düşündüklerini bilmeden, kendi içlerinde kutsalmış gibi heykellere kendileri tapmaya başladılar. yazışmalarına göre. Bundan sonra dünyada pek çok krallığı sular altında bırakan putperestlik doğdu.

Bu putperestliği ortadan kaldırmak için, Rab'bin İlahi Takdiri'ne göre, her iki Ahit'in Sözünden bir şeyler olacak, Doğu halklarının karakterine uyarlanmış yeni bir din doğması için yapıldı. ve Rab'bin dünyaya geldiğini ve O'nun en büyük peygamber, en bilgesi ve Tanrı'nın Oğlu olduğunu öğretecekti. Bu, bu dine adını veren Muhammed aracılığıyla yapıldı. Bütün bunlardan, bu dinin Rab'bin İlahi Takdiri'ne göre oluşturulduğu ve daha önce de söylendiği gibi, dünyanın birçok krallığının putperestliğini yok etmek ve onlara vermek amacıyla Doğu halklarının karakterine uyarlandığı açıktır. Ölümden sonra düşmeden önce Rab hakkında bazı bilgiler. manevi dünyaya. Bu din, onların düşünce kavramlarıyla uyum içinde olmasaydı, bu kadar çok krallıkta benimsenmez ve putperestliği kökünden sökmezdi; özellikle, çok eşliliğe izin verilmeseydi, çünkü böyle bir izin olmadan Asyalılar Avrupalılardan daha çok kirli zina tutkusuyla tutuşacak ve yok olacaklardı.

834. Bir zamanlar çok eşlilikte aşklarının hararetinin ne olduğunu bilmek bana verildi. Muhammed gibi davranan biriyle konuştum. Bu veli, benimle uzaktan bir süre konuştuktan sonra, bana bir abanoz kaşık ve ondan geldiğinin bir işareti olarak hizmet eden başka şeyler gönderdi. Çok eşlilik içindeki aşklarının sıcağının çeşitli yerlerden çıkması için hemen bir açıklık açıldı. Bazı yerlerden yıkandıktan sonra banyoların sıcaklığı gibi, bazılarından etin pişirildiği mutfakların ısısı gibi, bazılarından baharatlı kokulu yemekler sunan tavernalardan, bazılarından emülsiyon ve benzerlerinin olduğu eczane kilerinden, diğerlerinden köşkler ve meyhanelerden   olduğu gibi. cennetinde, aşklarının hazzı bir koku olarak hissedildiğinde, sıcak kokulu, bahçelerde ve bağlarda olduğu gibi ve gül bahçelerinde olduğu gibi, başka yerlerde - tütsü dükkanlarında ve diğerlerinde - şarapta olduğu gibi. şarap üreticilerinin presleri ve mahzenleri. Manevi dünyadaki aşk zevklerinin genellikle kokular olarak hissedildiği her bölümün sonunda yer alan hatıralarımda defalarca gösterilmiştir.

IX

RUHSAL DÜNYADA AFRİKALAR;

VE GENTIANSLAR HAKKINDA DAHA FAZLA BİR ŞEY

835. Rab hakkında hiçbir şey bilmeyen bu halklar, O'nu bilenlerin dışında ruhsal dünyada görünürler. Öyle ki, kenar mahalleler, yalnızca eski dünyada güneşi ve ayı tanrılaştıran tam putperestlerden oluşuyor. Tek bir Tanrı'yı tanıyan ve On Emir gibi talimatları dinlerine ve ondan yaşamlarına kabul edenler, Müslümanlar ve Roma Katolikleri onlar için bir engel teşkil etmediğinden, merkezdeki Hıristiyanlarla daha doğrudan iletişim kurar. Ek olarak, Yahudi olmayanlar, karakterlerine ve Rab'den cennet aracılığıyla ışık alma yeteneklerine göre ayrılırlar. Bunların arasında kısmen iklime, kısmen de soyundan geldikleri atalara ve ayrıca eğitim ve dine bağlı olarak daha çok içsel ve daha çok dışsal olanlar vardır. Afrikalılar hepsinden daha içe dönüktür.

836. Evrenin yaratıcısı olarak tek bir Tanrı'yı tanıyan ve O'na ibadet eden herkes, O'nun insan olarak kavramını korur. Hiç kimsenin O'nun hakkında başka bir fikri olamayacağını söylüyorlar. Birçok insanın Tanrı kavramına bir tür eter veya bulut olarak sahip olduğunu duyduklarında, bunların nerede olduğunu sorarlar. Hristiyanlar arasında böyle insanların olduğu söylenince bunun imkansız olduğunu söylüyorlar. Onlara böyle bir kavrama sahip oldukları yanıtlanır, çünkü Tanrı Sözü'nde Ruh denir ve onlar, herhangi bir ruhun ve herhangi bir meleğin orada bir ruh ve meleğin olduğunu bilmeden, ruhu yalnızca eterik veya bulut şeklinde bir şey olarak düşünebilirler. kişi. Manevi kavramlarının gerçekten doğal olanla örtüşüp örtüşmediğini araştırdıklarında, bu kavramların Rab Kurtarıcı'yı içsel olarak cennetin ve yerin Tanrısı olarak tanıyanlarla örtüşmediği ortaya çıkıyor. Rahiplerden birinin, kimsenin ilahi insan hakkında bir fikri olamayacağını söylediğini duydum ve onun çeşitli pagan halklara, her seferinde daha fazla içsel olanlara ve ayrıca cennetlerine nasıl yönlendirildiğini ve sonunda nasıl olduğunu gördüm. Hıristiyan cenneti ve her yerde Tanrı'nın içsel algılarıyla iletişim kurması için verildi. Ve onların İlâhi insandan başka bir Tanrı kavramına sahip olmadıklarını ve insanın, sureti ve sureti olduğu Kişi dışında başka biri tarafından yaratılamayacağını fark etti.

837. Afrikalılar iç muhakemede üstün olduklarından, onlarla derinlemesine çalışma gerektiren konularda ve son zamanlarda Tanrı, Rab Kurtarıcı ve iç ve dış insan hakkında sohbetler yaptım. Bu konuşmayı beğendikleri için, bu üç konu hakkında içsel vizyon yoluyla kavradıklarını biraz vereceğim.

Allah hakkında, O'nun, onların Yaratıcısı, Koruyucusu ve Lideri olduğu için kesinlikle yeryüzüne indiğini ve insanlara görünür hale geldiğini ve insan ırkının O'nun ırkı olduğunu söylediler; ve O, yerde ve gökte genel ve özel olarak her şeyi görür, inceler ve öngörür - sanki bütün iyilikler O'nda ve O onlardadır. Zira O, dünya güneşinin tabiat âleminin üzerinde olduğu kadar, manevî âlemden de yüksek olan meleksi göklerin güneşidir ve güneş olan O, genel olarak her şeyi ve özelde her şeyi görür, araştırır ve rızıklandırır. O'nun altındadır. Ve güneş gibi görünen O'nun İlahi sevgisi olduğu için, yaşam için ve bir insan için gerekli olan en büyük ve en küçük şeyleri - sevgi ve bilgelik ile ilgili olanlarla - önceden ilgilenir; O güneşin sıcaklığıyla aşka ve ışığıyla bilgeliğe dair. Öyleyse, evrenin güneşi olan Allah hakkında bir fikir edinirseniz, şüphesiz O'nun her yerde var olduğunu, her şeyi bilmesini ve her şeye kadir olduğunu görecek ve tanıyacaksınız.

838. Onlarla bir sonraki konuşmam Rab Kurtarıcı hakkındaydı. Onlara Allah'ın özünde İlâhî aşk olduğunu ve İlâhî aşkın en saf ateş gibi olduğunu söyledim. Aşk, kendi başına düşünüldüğünde, sevdiğiyle bir olmaktan başka bir amaç gütmez ve İlahi aşk, kendisini bir insanla, bir insanı kendisiyle ve hatta onun içinde olacağı noktaya kadar birleştirmeye çalışır. onun içinde. İlahi aşk, adeta en saf ateş olduğu için, böyle olduğu için, Tanrı'nın en küçük derecede bir insanda olamayacağı ve bir insanı O'nda yapamayacağı açıktır, çünkü o zaman tüm insanı O'nun içine dağıtırdı. en ince duman Ancak Tanrı, özüyle insanla birlik için sevgiyle yandığından, O'nun kabul ve birleşmeye uygun bir beden giymesi gerekiyordu. Bu maksatla O, dünyanın yaratılışından kurduğu, Kendisinden gelen bir kuvvetle tasavvur edilmesi, ana rahminde doğması, doğması ve sonra hikmetinin artması emrine uygun olarak inmiş ve insanı üzerine almıştır. ve sevgi, buna en çok O'nun İlahi ilkesiyle birleşmeye yaklaşır. Böylece Tanrı insan oldu ve insan Tanrı oldu. Bunun böyle olduğu, Hristiyanların sahip olduğu ve Söz olarak adlandırılan O'nun hakkındaki Kutsal Yazı tarafından açıkça öğretilir ve tanıklık edilir. Ve insanlığı içinde İsa Mesih olarak adlandırılan Tanrı'nın Kendisi, Baba'nın O'nda olduğunu ve O'nun Baba'da olduğunu ve O'nu gören, Baba'yı ve aynı anlamda birçok başka şeyi gördüğünü söyler.

Akıl, sevgisi en saf ateş olan Tanrı'nın başka hiçbir şekilde Kendini insanla ve insanı Kendisiyle birleştiremeyeceğini de görür. Güneşin ateşi, olduğu gibi, bir insana nasıl dokunabilir, hatta onun içine girebilir, eğer onun ışınları atmosferle örtülmeseydi ve o, ısısını yumuşattıktan sonra bir insana uygun hale gelmeseydi? Saf eterin bir insanı sarması ve hatta havayla dolu olanlar tarafından buna adapte edilmemişse, ciğerlerinin bronşlarına daha da nüfuz etmesi mümkün müdür? Ve balık havada yaşayamaz, sadece yaşamına uygun elementte yaşar. Yeryüzündeki hiçbir kral, genel olarak ve özellikle kendi krallığında kişisel veya doğrudan her şeyi yönetemez, ancak yalnızca birlikte kraliyet bedenini oluşturan daha yüksek ve daha düşük yetkililer aracılığıyla yönetemez. Ve bir kişinin ruhu, bir başkasına görünür hale gelemez, onunla iletişim kuramaz, bedenin aracılığı olmadan ona sevgisinin kanıtını gösteremez. O halde, Allah bütün bunları, Kendisine ait bir insanın yardımı olmadan nasıl yapabilirdi? Bunu duyan Afrikalılar, diğerlerinden daha fazla anladılar, çünkü daha fazla içsel anlayışa sahiptiler ve her biri kendi anlayışının ölçüsüne göre söylenenleri onayladı.

839. Sonuç olarak, iç ve dış insandan bahsettik. Nesneleri içsel olarak kavrayan insanların hakiki nurda, yani cennetin nurunda oldukları söylenirdi; aynı zamanda, nesneleri dıştan kavrayan insanlar, yalnızca dünyanın ışığında oldukları için, herhangi bir hakikat ışığından yoksundurlar. Böylece, içsel insanlara anlayış ve bilgelik bahşedilirken, dışsal insanların çoğu delilik ve çarpık vizyondur. İçsel insanlar ruhsaldır, çünkü bedenden daha yüce olan ruhtan düşünürler ve bu nedenle gerçekleri ışıkta görürler; dış insanlar doğal olarak duyusaldır, çünkü vücudun aldatıcı duyularıyla düşünürler ve bu nedenle gerçekleri bir sis içinde görürler ve onları kendileri için yorumladıklarında yanlışı gerçek olarak görürler. İç insanlar, bir ovanın ortasında bir dağda, bir şehirde kulede veya denizde bir gözetleme kulesinde duranlar gibidir; fakat zahiri insanlar, bir vadide bir dağın altında veya bir kulenin bodrumunda veya bir gemide bir gözetleme kulesinin altında duran ve sadece kendilerine yakın olanı görenler gibidir.

Ayrıca iç insanlar, duvarları kristal camdan masif pencereler olan bir evin veya sarayın ikinci veya üçüncü katında oturanlar gibidir; şehri herhangi bir yönden görebilir ve içindeki herhangi bir binayı tanıyabilirler. Dışarıdaki insanlar alt katta yaşayanlar gibidir, pencereleri yapıştırılmış kağıt parçalarından yapılmıştır, böylece evin önündeki sokağı bile göremezler, sadece evin içini ve hatta o zaman bile. sadece bir mum ya da ocak ışığında. İçsel insanlar, altlarındaki her şeyi çok uzaklardan gören yükseklerdeki kartallar gibidir. Buna karşılık, dış insanlar, yerde yürüyen tavukların önünde seslerinin zirvesinde öten levrekteki horozlar gibidir. Üstelik içtekiler, bilinmeyene kıyasla bildiklerinin, göldeki suya kıyasla testideki suya benzediğini anlarlar; dıştakiler her şeyi bildiklerine ikna olmuşlardır. Afrikalılar söylenenlere sevindiler, çünkü başkalarını geride bıraktıkları içsel vizyona göre bunun böyle olduğunu kabul ettiler.

840. Afrikalıların bu özelliğinden dolayı, artık başladığı yerden yayılan, ancak denizlere ulaşmayan bir vahye sahiptirler. Bir kişinin yalnızca inançla ve dolayısıyla aynı anda hem arzular hem de eylemlerle değil, yalnızca düşünce ve sözlerle kurtarıldığına inanan Avrupa'dan gelen yolcuları küçümseyerek kaçınırlar; Onun kesinlikle bir insan olmadığını, belirli bir dine sahip olduğunu, ancak dinine göre yaşamadığını söylüyorlar, çünkü o zaman cennetten hiçbir şey almadığı için kaçınılmaz olarak aptal ve kötü oluyor. Ayrıca, ince kötülüğü aptallık olarak adlandırırlar, çünkü içinde yaşam yoktur, yalnızca ölüm vardır.

300'lerde Afrika'da Hippo Piskoposu olan Augustine ile birkaç kez konuştum. Bugün orada olduğunu, onları Rab'be tapınmaya teşvik ettiğini ve bu yeni müjdenin komşu bölgelere yayılması için umut olduğunu söyledi. Meleklerin bu vahiyde nasıl sevindiklerini duydum, çünkü onun aracılığıyla, daha önce aklın kilise inancına tabi kılınması hakkındaki genel dogma tarafından kapatılmış olan, insanın rasyonel başlangıcı ile bir iletişim açıldı.

X

RUHSAL DÜNYADA YAHUDİLER

841. 1757'de işlenen Kıyamet'e kadar, manevi dünyadaki Yahudiler, Hıristiyan merkezinin sol tarafında, vadideydi. Bundan sonra kuzeye nakledildiler ve şehirlerin dışındaki gezginler dışında Hıristiyanlarla tüm iletişimleri yasaklandı. Bu tarafta Yahudilerin öldükten sonra nakledildikleri iki büyük şehir var. Yargılamadan önce, her ikisine de Kudüs adı verildi ve farklı çağrılmaya başladıktan sonra, Yargıdan sonra Kudüs, bir Rab'be ibadet edildiği öğretisi ile ilgili olarak kilise tarafından anlaşılmaya başlandı. Bu şehirler, sakinlerini Mesih hakkında aşağılayıcı konuşmamaya ve bunu yapanları cezalandırmaya teşvik eden dönüştürülmüş Yahudiler tarafından yönetiliyor. Şehirlerindeki sokaklar çamura bulanmış, evler pislik içinde ve bu nedenle içeri girmek imkansız olacak kadar kokuyor. Daha sonra bu insanların birçoğunun güneye sığındığını fark ettim ve kim olduklarını sorduğumda, onların başkalarının ibadetine önem vermeyen, gönüllerinde şeriattan ayrılmayan kimseler olduğu söylendi. mesih olup olmadığı sorusu; ve ayrıca dünyada çeşitli konularda akla göre düşünen ve akla göre yaşayanlar. Bunların çoğu sözde Portekizli Yahudilerdir.

İS 842. Bazen Yahudilere, üstlerinde küçük bir yükseklikte, elinde bir asa ile görünen bir melek, onun Musa olduğuna inanmalarını sağlar. Onları, burada bile anlamsız bir mesih beklentilerinden vazgeçmeye çağırıyor, çünkü Mesih, onlar ve diğer herkes üzerinde hüküm süren Mesih'tir ve bunu bildiğini ve kendisi dünyadayken onun hakkında bildiğini söylüyor. Bütün bunları duyduktan sonra ayrılırlar; çoğu bunu unutur ve çok azı hatırlar. Hatırlayanlar havralara mühtedi Yahudiler olarak gönderilir ve orada öğretilir. Eğitilenlere, eski püskü kıyafetlerin yerine yeni giysiler, ayrıca zarif bir şekilde yazılmış bir Söz ve şehirde henüz güzellikten yoksun olmayan bir konut verilir. Ve öğretileri kabul etmeyenler, çoğu ormanlara ve çöllere atılır, burada birbirlerine yırtıcı saldırılar yaparlar.

843. Yahudiler, bir önceki alemde olduğu gibi, o dünyada da, kıymetli taşların bol olduğu cennetten meçhul yollardan elde ettikleri, başta kıymetli taşlar olmak üzere çeşitli malların ticaretini yapmaktadırlar. Sözü kendi dilinde okudukları ve kelime anlamını kutsal saydıkları için değerli taşların ticaretini yaparlar ve değerli taşlar da gerçek manasına tekabül eder. Değerli taşlarının ruhani ilkesinin Söz'ün gerçek anlamı olduğu ve bu nedenle aralarındaki yazışmanın Kutsal Yazılar bölümünden (217, 218) açıkça anlaşılacağı. Üstelik sanatlarıyla bu taşların benzerlerini yaparak gerçek oldukları fikrini uyandırabilirler; ama bunlar yöneticileri tarafından ağır bir şekilde cezalandırılır.

844. Yahudiler, özellikle manevi dünyadaki ikametlerini bilmemeleri ve son derece dışsal insanlar olmaları ve dini içsel olarak düşünememeleri nedeniyle hala doğal dünyada olduklarına inanmaları bakımından farklıdır. Bu nedenle, Mesih'ten daha önce olduğu gibi bahsederler. Bazıları, O'nun Davut'la birlikte geleceğini ve taçlarla parlayarak onların başında duracağını ve onları Kenan diyarına götüreceğini, yollarındaki nehirleri kuruturken asasının bir dalgasıyla geleceğini söylüyorlar. Kendi aralarında putperest dedikleri Hıristiyanların, daha sonra onları elbiselerinin ucundan yakalayacaklarını ve alçakgönüllülükle yanlarına alınmak için yalvaracaklarını ve zenginleri servetlerinin büyüklüğüne göre kabul edeceklerini söylüyorlar. onlara hizmet et. Bunu desteklemek için Zekeriya (8:23) ve İşaya (66:20) ve Davut hakkında Yeremya (30:9) ve Hezekiel (34) ayetlerinde onun gelip onların kralı ve çobanı olacağına dair söylenenleri aktarıyorlar. :23 -25; 37:23-26). Bu yerlerdeki "Davud"un, Rabbimiz İsa Mesih ve "Yahudiler" - O'nun kilisesine girecek olanlar anlamına geldiğini kesinlikle duymak istemiyorlar.

845. Kendilerine Kenan diyarına düşeceklerinden kesin olarak emin olup olmadıkları sorulduğunda, o zaman herkesin oraya gideceğini, ölü Yahudilerin dirilip mezarlarından o diyara gireceklerini söylerler. Ölümden sonra zaten yaşadıkları için kabirlerinden çıkmalarının mümkün olmadığı kendilerine itiraz edildiğinde, o zaman tekrar bedenlerine ineceklerini ve yaşayacaklarını söylerler. Arazinin herkesi alamayacağı söylenince, o zaman genişletileceğini söylüyorlar. Tanrı'nın Oğlu olduğu için Mesih'in krallığının yeryüzünde değil, gökte olacağını söylediklerinde, Kenan ülkesinin o zaman cennet olacağını söylerler. Beytlehem'in nerede olduğunu bilmediklerini - Mesih'in Micah'ın (5:2) ve Davut'un Mezmurları'ndaki (131:6) öngörüsüne göre doğacağı Efrat'ı bilmediklerini söylediklerinde, şöyle cevap verirler: Mesih'in annesi zaten orada doğuracak, ama diğerleri, nerede doğurursa, Beytüllahim olacağını söylüyorlar. Yeremya'dan ve özellikle Musa'nın Şarkısı'ndan (Tesniye 32) birçok yerde onların ümmetlerin en kötüsü olduklarını doğrulayarak, Mesih'in nasıl bu kadar kötü insanlarla birlikte yaşayabildiği sorulduğunda, Yahudiler arasında Yahudiler arasında şu cevabı verirler: hem iyi hem de kötü ve bu yerlerde kötüler kastedilmektedir.

Hepsinin Kenanlı bir kadının soyundan geldikleri ve Yahuda'nın gelini ile birlikte zinasından geldikleri söylendiğinde (Yaratılış, bölüm 38), bunun zina olmadığını söylerler. Yahuda'nın yine de fahişe gibi davrandığı için onun kovulmasını ve yakılmasını emrettiğine itiraz edildiğinde, danışmak için emekli oluyorlar ve bir tartışmadan sonra onun sadece kayınbiraderlik görevini yerine getirdiğini söylüyorlar. çünkü ne ikinci oğlu Onan, ne de üçüncü oğlu Shela yoktu. Buna, birçoğunun, kendilerine kâhinlik verilmiş olan Levililer kabilesinden geldiğini ve hepsinin İbrahim'in soyundan olmaları yeterli olduğunu ekliyorlar. Daha sonra, Sözün içinde, Mesih veya Mesih hakkında çok şey söyleyen manevi bir anlam olduğu söylendiğinde, bunun hiç de öyle olmadığını söylüyorlar. Ancak bazıları, Kelam'ın ta ta ta ta ta derininde veya altında altından ve benzerinden başka bir şey olmadığını söylerler.

* * *

846. Bir keresinde ruhum tarafından melek cennetine, onların topluluklarından birine yükseltildim. Bu toplumun bilgelerinden bazıları bana yaklaştı ve sordu: “Dünyada yeni ne var?” Onlara, yeni olanın, Rab'bin, kilisenin başlangıcından bu yana şimdiye kadar ortaya çıkan tüm gizemleri mükemmelliklerinde aşan bu tür gizemleri açıklamış olması olduğunu söyledim. Bana bu sırların ne olduğunu sordular, ben de cevap verdim:

1. Her belirli Söz'de, doğal anlama karşılık gelen manevi bir anlam vardır ve onun aracılığıyla kilise halkı Rab'be bağlanır. Üstelik bu duyu sayesinde meleklerle iletişim kurulur ve bu anlamda Kelam'ın kutsallığı tamamlanır.

2. Manevi anlamı oluşturan yazışmalar keşfedildi.

Melekler sordular: "Yerde oturanlar ondan önce yazışmaları bilmiyorlar mıydı?" Bu konuda hiçbir şey bilinmediğini, binlerce yıldır, yani Eyüp'ün zamanından beri saklı olduğunu söyledim. Bu arada, o zaman yaşayanlar arasında, yazışma bilgisi, cennet ve kilise ile ilgili manevi şeylerin bilgisini içerdiğinden, onlara bir bilgelik kaynağı olarak hizmet eden bir bilim bilimi idi. Ancak bu ilim, Allah'ın takdiri ile putperestliğe dönüştüğü için unutulmuş ve o kadar çok kaybolmuştur ki, hiçbir iz kalmamıştır. Ama şimdi, kilise halkının O'nunla birleşebilmesi ve meleklerle iletişim kurabilmesi için Rab tarafından tekrar açılmaktadır. Her ikisi de, tamamıyla ve her özel yazışmadan oluşan Söz aracılığıyla ortaya çıkar.

Melekler, Rab'bin binlerce yıldır çok derinlerde saklı olan büyük bir sırrı ifşa etmekten memnun olmasına çok sevindiler. Bunun, Söz üzerine kurulmuş ve artık sonuna yaklaşmış olan Hıristiyan kilisesinin yeniden canlanması ve ruhunu Rab'den cennet aracılığıyla alması için yapıldığını söylediler. Ayrıca bugüne kadar hakkında çok farklı görüşler ortaya atılan vaftiz ve Komünyon'un öneminin bu bilim sayesinde bilinip bilinmediğini sordular. Artık biliniyor diye cevap verdim.

3. Ayrıca, Rab'bin bugün insanların ölümden sonraki yaşamı hakkında bir vahiy verdiğini söyledim. "Ya ölümden sonraki hayat? melekler sordu. “Kişinin öldükten sonra dirildiğini kim bilmez?”

“Biliyorlar ve bilmiyorlar” diye yanıtladım. - Yaşayan insan değil, ruhudur ve bir ruh gibi yaşar derler. Rüzgâr ya da eter gibi bir ruh kavramına sahipler ve bir insanın dünyada bıraktığı tüm bedeni solucanlar tarafından yense bile Kıyamet günü gelene kadar bir insan gibi yaşamadığını söylüyorlar. , fareler veya balıklar bir araya getirilip tekrar beden oluşturulacak ve böylece insanlar diriltilecektir.”

"Bunun gibi? melekler sordu. Bir insanın öldükten sonra da insan olarak yaşamaya devam ettiğini bilmeyen, tek fark o zaman artık eskisi gibi maddi olmayıp tözsel bir insan olduğudur; ve maddi bir adamın başka bir maddi adamı gördüğü gibi, maddi bir insanın başka bir maddi adamı gördüğü. Ve insanlar, daha mükemmel bir durumda olmaları dışında hiçbir fark görmezler.

4. Melekler dünyaları, cennet ve cehennem hakkında bilinenleri sordular. Hiçbir şeyin bilinmediğini söyledim. Fakat şu anda Rab, meleklerin ve ruhların yaşadığı dünyanın ne olduğunu, yani cennet ve cehennemi açıkladı. Ayrıca meleklerin ve ruhların insanlarla bağlantılı olduğu ve daha birçok şaşırtıcı şey keşfedildi. Melekler, Rab'bin tüm bunları açıklamaktan memnun olmasına çok sevindiler ve cehalet artık insanların ölümsüzlüklerinden şüphe etmesine neden olmayacak.

5. Ayrıca dedim ki: “Bugün Rab tarafından, sizin dünyanızda bizimki gibi bir güneş olmadığı, sizin dünyanızın güneşi saf sevgi, bizim dünyamızın güneşi ise saf ateş olduğu vahyedildi. bu nedenle, sizin güneşinizden gelen her şey, saf sevgi olduğu için, yaşamdan bir şeye sahiptir, ama bizim olan, saf ateş olan her şey, kendi içinde yaşamdan hiçbir şeye sahip değildir. Bu, manevi ve doğal arasındaki farktır, şimdiye kadar bilinmeyen, ancak şimdi keşfedilen bir farktır. Işığın nereden geldiği, insan zihnini bilgelikle aydınlattığı ve sıcaklığın nereden geldiği, insan iradesinde sevgiyi tutuşturduğu buradan bilinir.

6. "Buna ek olarak, hayatın üç derecesi olduğu ve dolayısıyla üç cennet olduğu ve insan aklının bu üç dereceye ayrıldığı ve dolayısıyla insanın üç göğe tekabül ettiği ortaya çıkıyor." Melekler, "Bunu daha önce bilmiyor muydunuz?" diye sordular. Daha büyük ve daha küçük arasındaki farkın derecelerini bildiğimi, ancak öncesi ve sonrasını bilmediğimi söyledim.

7. Melekler bana daha açıklanacak çok şey olup olmadığını sordular. Pek çok şey olduğunu, yani Son Yargı hakkında, Rab'bin göklerin ve yerin Tanrısı olduğunu, Tanrı'nın hem kişilik hem de özde bir olduğunu ve O'nda İlahi Üçlü Birlik olduğunu ve O'nun Rab olduğunu yanıtladım. Ayrıca Rab'bin kurmak üzere olduğu yeni kilise ve bu kilisenin doktrini hakkında; Kutsal Yazıların kutsallığı hakkında; Kıyamet ve ayrıca diğer gezegenlerin sakinleri ve evrendeki topraklar hakkında bir vahiy vardı. Göksel bilgeliğe ait birçok şeyin bilindiği ruhsal dünyadan birçok harika ve unutulmaz şeyden bahsetmiyorum bile.

847. Sonra meleklerle, Rab tarafından dünyada başka bir vahiy daha geldiğini konuştum. Sordular: "Bu nedir?" "Gerçek evlilik aşkı ve manevi zevkleri hakkında," diye yanıtladım. “Evlilik aşkının zevklerinin diğer aşkların hazlarından üstün olduğunu bilmeyen var mı? melekler sordu. — Ve Rab'bin verebileceği tüm mutluluk, mutluluk ve zevkin, Rab ile kilise arasındaki sevgiye tekabül ettiği için tek bir sevgide toplandığını anlayamayan; ve gerçek evlilik sevgisi, tüm bu zevklerin tamamen kabul edildiği ve hissedildiği bir haznedir.

İnsanların bunu bilmediklerini, çünkü Rab'be dönmediklerini ve bu nedenle şehvetten kaçınmadıklarını, bu nedenle yeniden doğamayacaklarını söyledim. Gerçek evlilik sevgisi yalnızca Rab'den gelir ve O'nun tarafından yeniden doğanlara verilir. Bunlar, Vahiy'de Yeni Yeruşalim olarak anılan Rab'bin yeni kilisesine kabul edilenlerdir. Yeryüzündeki insanların bu sevginin özünde ruhsal olduğuna ve dolayısıyla dinden geldiğine inanmak isteyip istemeyeceklerinden şüpheli olduğumu ekledim, çünkü onların sadece bedensel bir kavramı var. Dine ait olan, ruhani insanlar için manevi, doğal insanlar için doğal ve zina yapanlar için tamamen dünyevidir.

848. Melekler duydukları her şeye çok sevindiler, fakat bir şeye üzüldüğümü hissedince, üzüntümün sebebini sordular. Şu anda Rab tarafından açıklanan gizemlerin mükemmellik ve bu güne kadar ilan edilen tüm ruhsal bilgilerden önem bakımından üstün olmasına rağmen, bunların yeryüzünde hiçbir değeri olmadığını söyledim.

Melekler buna şaşırdılar ve Rab'den dünyaya bakmalarına izin vermesini istediler. Baktıklarında karanlıktan başka bir şey görmediler. Daha sonra tüm bu sırları bir kağıda yazmaları söylendi ve ardından yere atmaları ve harika şeyler görmeleri gerekiyordu. Ve işte böyle oldu ve işte, üzerinde sırların yazılı olduğu kağıt yere atıldı. Aşağı inerken, henüz ruhlar alemindeyken bir yıldız gibi parladı ve doğal dünyaya girdiğinde ışığı kayboldu ve yavaş yavaş gözden kaybolmaya başladı. Melekler onu din adamlarının ve laiklerin bilgili ve eğitimli temsilcilerinden oluşan meclise gönderdiğinde, birçoğundan şu sözleri ayırt edebilen bir mırıltı duyuldu: “Bu nedir? Bu ne için iyi? Bilsek de bilmesek de neyi önemsiyoruz? Evet, sadece biri icat etti ve o kadar. Sonra bazıları bu kağıdı aldı, katlayıp katladı, parmakları arasında büktü, bazıları ise yırtıp ayaklarının altında çiğnemek istiyor gibiydi. Ama Rab onları böyle bir sitemden korudu ve meleklere kağıdı alıp korumaları emredildi. Çünkü melekler üzüldüler ve kendi kendilerine düşündüler, "Bu daha ne kadar devam edecek?" - Söylendi:

Zaman içinde, zamanlar ve yarım zaman içinde.

açık 12:14

849. Bunun üzerine yerin altından düşmanca bir mırıltı ve "Mucizeler yapın, biz de inanalım" diyen sesler işittim. "Bunlar mucize değil mi?" geri sordum. "Hayır," diye yanıtladılar. "O halde mucizeler nedir?" diye sordum. “Geleceği göster ve aç” dediler, “ve inancımız olacak.” Ama dedim ki: "Bu Rab tarafından verilmez, çünkü bir kişi geleceği bildiği kadarıyla, aklı ve mantığı, sağduyu ve bilgelikle birlikte hareketsizliğe, uyuşukluğa ve yok olmaya başlar."

Onlara tekrar sordum, "Başka hangi mucizeyi gerçekleştirebilirim?" Sonra bir haykırış duyuldu: "Musa'nın Mısır'da yaptığının aynısını yap!" "Öyleyse Firavun ve Mısırlılar gibi yüreklerinizi katılaştırın" diye itiraz ettim. Cevap verdiler: "Hayır." Sonra dedim ki: “Yakup'un soyundan gelenler, Sina Dağı'nın ateşle sarıldığını gördükten ve Yehova'nın Kendisinin ateşten, yani en büyük sesten konuştuğunu duyduktan sadece bir ay sonra, altın buzağının etrafında dans edip ona tapmayacağınıza söz verin. mucizeler." (Altın buzağı, manevî anlamda, ten zevkleri anlamına gelir.) Yeraltından bana cevap verdiler: "Yakup'un soyundan gelmeyeceğiz."

Ve o anda onlara gökten şöyle dediğini işittim: “Musa'ya ve peygamberlere, yani Rab'bin Sözüne inanmıyorsanız, çölde Yakup'un soyundan daha fazla mucizelere inanmayacaksınız. Ve Rab'bin Kendisi tarafından dünyada iken gerçekleştirdiği mucizeleri kendi gözleriyle görenlerden daha fazlasına inanmayın.”

850. Ondan sonra, tüm bunları duyduğum yerden bazı insanların yükseldiğini gördüm. Bana kasvetli bir tonda döndüler ve şu sözlerle bana döndüler: "Nasıl oldu da az önce sıraladığınız sırlar silsilesi, Rabbinizin hiçbir din adamına değil de, bir laik olan size ifşa etti?" Cevap verdim: “Rab'bi memnun etti ve beni çok genç yaşta bu hizmete hazırladı. Bununla birlikte, benim adıma size şu soruyu soracağım: Rab, dünyadayken, öğrencileri olarak neden avukatları, din bilginlerini, rahipleri veya hahamları değil de balıkçıları seçti? Bu soruyu kendi aranızda tartışın, yargılarınızdan bir sonuç çıkarın ve nedenini bulun. Bunu duyunca önce homurdanmaya başladılar, sonra sustular.

851. Bölümlerin sonunda yer alan hatıralarımın pek çok okuyucusunun bunları hayal gücünün ürünleri olarak göreceğini tahmin ediyorum. Ancak bunların icat olmadığını, gerçekten görülmüş ve işitilmiş, uykulu bir halde değil, tam uyanıkken görülmüş ve işitilmiş olduklarını hakikaten onaylıyorum. Çünkü Rab bana görünmekten ve Vahiy'de Yeni Yeruşalim'in kastedilen yeni kilisesiyle ilgili her şeyi öğretmem için beni göndermekten memnun oldu. Bu amaçla, zihnimin veya ruhumun içini açtı, böylece yirmi yedi yıldır ruhani dünyada meleklerle ve doğal dünyada insanlarla aynı anda bulunma fırsatı verildi.

Eğer Rab halktan birinin ruhunun gözünü açmaktan, ona göstermekten ve ona öğretmekten memnun olmasaydı, Hıristiyan dünyasında kim cennet ve cehennem hakkında bir şey bilebilirdi? Anmada anlatılanların cennette görülebileceği, Yuhanna'nın Vahiy'de gördüğü ve tarif ettiği ve ayrıca Eski Ahit Sözü'nde peygamberler tarafından görülen ve açıklanan benzer şeylerden açıkça anlaşılmaktadır. Vahiy'de - aşağıdakiler: Yuhanna İnsanoğlu'nu yedi şamdan ortasında gördü, gökte meskeni, mabedi, sandığı ve sunağı gördü; açılırken yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap ve oradan çıkan atlar; tahtın etrafında dört hayvan; her kabileden seçilen on iki bin; uçurumdan çıkan çekirgeler; erkek bir çocuk doğuran ve bir ejderha yüzünden çöle kaçan bir kadın; biri denizden, diğeri topraktan çıkan iki canavar; sonsuz sevindirici habere sahip olan, göğün ortasında uçan bir melek; ateşle karıştırılmış bir cam denizi; son yedi belaya yakalanmış yedi melek; yeryüzüne, denize, ırmaklara, güneşe, canavarın tahtına, Fırat'a ve havaya döktükleri kapları; kırmızı bir canavarın üzerinde oturan bir kadın; ateş ve kükürt gölüne atılan bir ejderha; Beyaz at; Büyük Akşam Yemeği; yeni gökler ve yeni dünya; kapısını, duvarını ve duvarın temellerini tarif ettiği, gökten inen kutsal Kudüs; sonra hayat suyunun ırmağı ve her ay meyve veren hayat ağaçları; ve diğer pek çok şey - tüm bunlar John, ruhlar dünyasında ve cennette bir ruhken gördü.

Havarilerin Rab'bin Dirilişinden sonra gördüklerini ve daha sonra Petrus'u (Elçilerin İşleri, bölüm 11) ve Pavlus'un gördüklerini ve duyduklarını buraya ekleyelim.

Dahası, Eski Ahit'in peygamberlerinin gördükleri. Örneğin, Hezekiel kerubiler olan dört varlık gördü (1. ve 10. bölümler); yeni bir tapınak, yeni bir dünya ve onları ölçen bir melek (40-48. bölümler); iğrenç şeyler gördüğü Yeruşalim'e ve Kildani'ye gönderildi (8 ve 11. bölümler).

Aynı şekilde Zekeriya mersin ağaçlarının arasında atlı bir adam gördü (1:8 vd.); dört boynuz ve ardından elinde ölçme ipi olan bir adam (bölüm 2); uçan parşömen ve efu (5:1, 6); iki dağ ve at arasında dört savaş arabası (6:1 ff.).

Aynı şekilde Daniel denizden çıkan dört canavar gördü (7:1 vd.); göğün bulutlarıyla yürüyen, egemenliği ortadan kalkmayacak ve krallığı yok olmayacak olan İnsanoğlu (7:13, 14); bir koç ve bir keçi arasındaki savaşlar (8:1 ff.); melek Cebrail'i gördü ve onunla konuştu (9. bölüm). Benzer şekilde, Elişa'nın hizmetçisi arabaları ve atları gördü ve gözleri açıldığında gördü (2.Krallar 6:17).

Bu ve Word'deki diğer birçok yerden, birçok insanın ruh dünyasında var olanı, hem Rab'bin gelişinden önce hem de ondan sonra gördüğü bilinmektedir. Bunun şimdi bile, yeni kilisenin başlangıcında veya Yeni Yeruşalim'in gökten inişinde olması bu kadar şaşırtıcı olan nedir?

 

KISALTMA LİSTESİ 176

Aşağıdaki kısaltmalar, Swedenborg'un çalışmasına atıfta bulunmak için dipnotlarda kullanılmıştır. Rusçaya çevrilmeyen eserlerin adları şartlı olarak verilir. Bağlantı bir harf tanımı içermiyorsa, bu kitabın bir bölümüne işaret eder. Metinde "Kitabın sonunda yer alan ek" ifadesi, bu kitabın ilk baskısında yer almayan, ancak ölümünden sonra yayınlanan bir esere atıfta bulunmaktadır (Coronis seu Ek ad Veram christianam Religionem). Bu ek, bu baskıya dahil edilmemiştir.

AO - Açık Kıyamet (Apocalypsis revelata).

DT - "Ruh ve beden iletişimi üzerine" (De commercio animae et corporis).

KIU - "Kıyamette Yeni Kudüs tarafından anlaşılan yeni kilise doktrininin bir özeti" (Summaria expositio doctrinae novae ecclesiae, quae per Novam Hierosolymam in Apocalypsi intelligitur).

LM - “İlahi aşk ve İlahi bilgelik hakkında meleksel bilgelik” (De Divino amore et de Divina sapientia).

NA - "Cennet hakkında, ruhlar dünyası hakkında ve cehennem hakkında" (De caelo et inferno).

NI - "Yeni Kudüs ve onun göksel öğretisi" (De Nova Hierosolyma et ejus doctrina caelesti).

Not - "Son Yargı Üzerine" (De ultimo judicio).

SL - "Evlilik Aşkı" (De amore conjugiali).

TH - "Cennetin Sırları" (Arcana caelestia).

HC - Yeni Kudüs İnanç Doktrini (Doctrina Novae Hierosolymae de fide).

Notlar

1          Bu inancın küçük değişikliklerle metni OC 34, AO 67, CV 116'da bulunabilir. (Bundan sonra çevirmenin notları olarak anılacaktır.) Bkz. s. 1126.

2          Athanasian inancı, geleneksel Hıristiyan kiliselerinin inançlarının temeli olarak hizmet etmiştir. Ayrıca metinde bazen kısa olması için Athanasian sembolü olarak anılır.

3          Daha yüksek olanın alt üzerindeki etkisi, etki üzerindeki neden vb. A.N. Aksakov tarafından “Cennette, Ruhlar Denizinde ve Cehennemde” “akın” olarak tercüme edilen Latince influxus, İsveçborg tarafından belirli bir eylemi gerçekleştirmeye giden şey anlamında kullanılır. Rusça "etki" kelimesi etimolojik olarak anlamı mükemmel bir şekilde iletir, ancak bu anlamda kullanmak için "bir şeye etki" demek gerekir. Öte yandan, örneğin "kulak içine ses akışı" gibi ifadelerde "akın" da pek uygun görünmemektedir. Bu çeviride, akın kelimesi "etki", "akın", "akın" veya "sızma" kelimeleri ile aktarılmaktadır.

4          Lat. Jüpiter, cins. Jovis davası. evlenmek Yehova.

5          Çar LM 351-357, SL 416-421.

6          Mukaddes Kitabın Rusça çevirisinde, bu adın “Her Şeye Kadir” (örneğin, Tekvin 43:14, 49:25; Sayılar 24:4; İşaya 13:6, vb.) Eyüp Kitabı'nın çevirisinin yazarı "Her Şeye Kadir" adını kullanır (Eyub 5:17; 6:14, vb.). Öte yandan, tek Tanrı'nın diğer bazı isimlerini tercüme etmek adet değildir (bildiğiniz gibi, birçoğu vardır), örneğin: Yehova (belki “Rab” olarak), Sabaoth, Mesih (Mesih), İsa , İbranice ve eski Yunanca'dan çok özel bir çevirileri olmasına rağmen.

7          Bu, Delphi kehanetine atıfta bulunur.

8          Yehova, “Var Olan”.

9280    , 365, 386.

10        Bu kısım AO 961'i tekrar eder.

11        Yunanca "Nerede?"

12        "Evrendeki Dünyalar" (De telluribus in evrende).

13        Orijinaldeki bu pozisyon, 36'da verilen pozisyondan farklıdır.

14        Orijinal metinde kullanılan exaltatio terimi, örneğin kömürün elmasa dönüştürülmesi gibi erken kimyada kullanılmıştır.

Uluyan veya yuhalayan yaratıklara karşılık gelen 15 İbranice sözcük.       Burada ve aşağıda bunların kuş olduğu varsayılmaktadır.

16        Bu bölüm SL 132-136'yı tekrar eder.

17        Swedenborg, İbranice metinde olduğu gibi çoğul kullanır.

18        Bu kitapta bilgi, anlayış ve bilgelikten söz edilmemiştir. Cümle, daha önceki bir çalışma olan "Evli Aşk" (SL 134) temel alınarak eklendi.

19        Bu Latince etimoloji uzmanlar tarafından da doğrulanmıştır; İbranice adama kelimesi "toprak" veya "toprak" olarak çevrilir.

20        Eski Yahudiler arasında Kızıldeniz'in adı.

21        Söyleme, var olmayan şeylerle ilgili argümanı ifade eder.

22        Burada Swedenborg, türban gibi Doğulu bir kumaş başlığa atıfta bulunan Latince taç kelimesini kullandı. Açıkçası, bu durumda şapkadan temel fark, alanların olmamasıdır.

23        Değişim tanrısı.

24        Latince proprium terimi (“kendi”, bazı çevirilerde “sahiplik”, “özlük”) Swedenborg tarafından doğuştan kötülük olan yeniden doğmamış insanı belirtmek için kullanılır.

25        Synodal İncil'de - Anakov'un oğulları ve devler.

26        Christian Wolff (1679-1754), Leibniz'in takipçisi.

27        Ariusçular 4. yüzyılın kafirleri, 16. yüzyılın Soçinileridir.

28        "Ev sahiplerinin Rabbi."

29        Bu bölüm, AO 294 tarafından küçük değişikliklerle tekrarlanmıştır.

30        Bu bölümün başlangıcı AO 839'u tekrar eder.

31        "Son Yargı Üzerine".

32        TN 1283-1328.

33        Bu İbranice sözcükler, bir tür uluyan veya ötüşen yaratıklar anlamına geliyor gibi görünmektedir (örneğin, İşaya 34:14, Yeremya 50:9). Swedenborg onların kuş olduğunu düşünüyor (SL 264).

34        "Üçlü yönetim", "üç adamın yönetimi" anlamına gelir. Swedenborg, "üç kişinin saltanatı" anlamına gelen kelimeyi icat etti.

35        Çıkış 25:17-22. Swedenborg, "barış yeri" anlamına gelen propitiatorium kelimesini kullanır.

36        İznik Konsili 325'te yapıldı.

37        Antik Roma'daki vestallerin, tanrıça Vesta'nın tapınağındaki kutsal ateşi tutmaları gerekiyordu.

38        Almanya'da Eisleben şehrinde yaşayan Dr. Ernesti'ye (1707-1781) atıfta bulunmaktadır. Sert saldırılarına Swedenborg, bu bağlama atıfta bulunarak kısaca yanıt verdi. Bkz. Küçük teolojik eserler ve mektuplar, Elliot, s. 197.

39        Bu, Göteborg'daki katedralin dekanı Dr. Ekebom'a atıfta bulunuyor olabilir, İsveç, 1761.

40        Babil, Katolik Kilisesi, İsa Cemiyeti, Cizvitler.

41        Bu bölüm, AO 484'ten ilk hafızayı tekrarlar.

42        Bu bölüm, küçük değişikliklerle AO 566'yı tekrar eder.

 

43        Linkey - keskin görme yeteneği ile ünlü Argonauts kampanyasının bir üyesi.

44        Argus, Yunan mitolojisinde dev, çok gözlü bir koruyucudur.

45        Orijinalinde - bir yara, geviş getirenlerin midesinin ilk bölümü.

46        Bu ayet Mukaddes Kitabın Rusça çevirisinde farklı şekilde sona erer, ancak Swedenborg onu böyle tercüme eder. Swedenborg'un araştırmacılarının böyle bir çeviriyi daha doğru kabul etmek için birçok nedeni var.

47        “Abaddon için İbranice ve Apollyon için Yunanca” (Vahiy 9:11) yok edicidir.

48        Kelime oyunu: unio (lat.) - birlik, inci. Bir çeviri mümkündür: “İlahi Üçlü Birlik çok değerli bir birliktir. … inci gibidir.” Ancak bu durumda sanatsal ve retorik renklendirme kaybolur. Belki de Swedenborg bu ayrıntıya anımsatıcı bir anlam da yüklemiştir.

49        Swedenborg, "güneşin ekvatordan uzaklığından" diyor, ancak bu açıkça bir dil sürçmesidir.

50        Bu bölüm AO 926'yı tekrar eder.

51        AO 962'yi tekrarlar.

52        AO 962'den eklendi.

53        İncil'in çoğu versiyonunda: "rahipler".

54        Bu bölüm AO 255'ten alınmıştır.

55        İncil'in birçok yerinde "milletler" kelimesi "Milletten olmayanlar" anlamında kullanılmaktadır.

56        Artık adın Avram olmayacak, ama adın İbrahim olacak, çünkü seni birçok ulusun babası yapacağım. Yaratılış 17:5.

Tanrı İbrahim'e dedi: Karına Sarah Sarah deme, onun adı Sarah olsun. Uluslar ondan gelecek ve ulusların kralları ondan gelecek. Yaratılış 17:15, 16.

Abram (İbrahim) - "yüksek baba", İbrahim (İbrahim) - "çokluğun babası"; Sarai (Sarah) - "leydim", Sarah (Sarah) - genel olarak "hanımefendi".

57        Bu bağlamda Yunanca'da "ahit" olarak çevrilen sözcük, "antlaşma" anlamına gelir, ancak antik dönemde Latince'de yanlışlıkla "vasiyet" (yani, deyim yerindeyse yokluğun bir göstergesi) olarak çevrilmiştir. Rusça'da “ahit” kelimesi, bir anlaşma ve buna dayalı bir ittifakın yanı sıra bir vaat ve bir görev anlamına geliyordu (V. I. Dal).

58        Yani, haracın onda biri.

59        Skortorius. Evlilik aşkının tersi olan aşkı belirtmek için Swedenborg tarafından tanıtılan özel bir terim. Parantez içindeki referanslar SL'yedir.

60        Satyr, Yunan mitolojisinin doğal bir iblisidir. Priapus, Roma'nın sefahat tanrısıdır.

61        Roma Katolikleri ve Lutherciler. Ortodokslar bu emri bölmezler, ancak ilk emri ikiye bölerler.

62        Var olmayan bir şeyi ifade eden deyimler, edebi tercümeye teşebbüs edilmeden kelimesi kelimesine verilir.

63        Leibniz (1646-1716) ve Wolff (1679-1754) ünlü Alman filozoflarıdır.

64        Aeolus, Yunan mitolojisinde rüzgarların efendisidir.

65        Kitabın başında.

66        "Concordia Pia" veya "Samimi Onay" genellikle "Concordia Formülü" olarak anılır.

67        Boş bir fıçı en yüksek sesle çınlar (atasözü).

68        Efes'teki Diana Tapınağı veya Artemis, antik dünyanın harikalarından biridir.

69        Sapkın öğretilerin listesi Concordia Pia'dan alınmış gibi görünüyor, bkz. 356.

70        Bu ve bir önceki cümleye, Rusça'ya çevrilemeyecek olan Latince kelimelerin retorik bir uyumu verilmiştir.

71        Orijinalinde: "yetenekler ve madenler" - büyük eski ağırlık ölçüleri.

72        Swedenborg, genii kelimesini belirli bir kötü ruhlar sınıfına atıfta bulunmak için kullanır.

73        Madde 397-402, NR 28-32, 11-19, 54-61, 55-78 ve 36-46'yı tekrar eder.

74        Bu pasaj, NI 96, 97'yi yakından tekrar eder.

75        3000 adet gümüş 1 talente eşittir.

76        Bu pasaj büyük ölçüde 331'i tekrar eder.

77        Kelimenin tam anlamıyla orijinalinde: “aşkın dostluğu”.

78        Yunan mitolojisinin yeraltı dünyasının kapılarını koruyan üç başlı köpeği.

79        Yunan mitolojisinde, ruhların yeraltı dünyasına taşıyıcısı.

80        Orijinal, 455 numaralı iki paragraf içerir.

81        İbranice yazı sağdan sola okunur, bu nedenle önce sağ sütun okunur.

82        İncil'in Synodal baskısında: "gerçek ve yargı."

83        Bu pasaj, AO 386'yı yeniden üretir.

84        Bir senkretist, dinde çatışan konumları karıştırmanın bir destekçisidir.

85        Bu pasaj AO 875'e dayanmaktadır.

86        Arcana Caelestia.

87        AO 463 oynatır.

88        Liberum arbitrium (lat.) - özgür seçim (seçim özgürlüğü). Geleneksel felsefi ve dini literatürde "özgür irade" terimi kabul edilir, ancak özünde irade ile ilgili değil, akılla, makul bir seçimle ilgilidir.

89        Buradaki Latince metin, aşağıdaki alıntıdan "Tanrı'nın bahçesi Aden'deydin" sözcüklerinin tekrarını içerir.

90        Latince paradisus (cennet) sözcüğünü doğuran Yunanca paradeisos sözcüğü, o günlerde "büyük bir kapalı bahçe ya da park" anlamına geliyordu; "cennet"in anlamı daha sonra geldi.

91        Bu, "Gerçek Hıristiyan Dinine Ek"e (Coronis) atıfta bulunur.

92        9. yüzyılın Alman ilahiyatçısı.

93        1618-1619'da Hollanda'nın Dortrecht şehrinde yapılan toplantı. Arminian inançlarını kınadı ve Calvin'in kader doktrinini destekledi.

94        Son üç kelime içindekiler tablosundan eklenmiştir.

95        Keskin bir görüşe sahip olan antik Yunan mitolojisinin kahramanı.

96        Bu pasaj, biraz değiştirilmiş, AO 484'ten alınmıştır.

97        Bu pasaj, AO 417 tarafından yapılan değişikliklerle tekrarlanmıştır.

98        Latince pastor kelimesi hem "çoban" hem de "rahip" anlamına gelir.

99        Bu bölüm, SL 269'u değişikliklerle tekrar eder.

100      Rusça İncil'in sinodal baskısında: "Dennitsa, şafağın oğlu."

101      Furies - Roma mitolojisinde, intikam ve pişmanlık tanrıçası, günahları için bir insanı acımasızca ve acımasızca takip eder.

102      Mina, bir yeteneğin altmışta biri değerinde bir madeni paradır.

103      Kanamaya neden olan muhteşem yılanlar.

104      133. nota bakınız.

105      Burada orijinal "atlar"daki paragraf numaralandırması 539'dan 560'a kadardır, ancak hiçbir şey kaldırılmamıştır.

106      Bu deneme, yukarıda 402'de söylenenlerin çoğunu tekrarlıyor.

107      Bu pasaj, AO 531'i tekrar eder.

108      Ne orijinal Latince metin ne de İbranice kaynak, hangi varlıkların kastedildiğini açıklığa kavuşturmaz. Burada isimleri İngilizce'den çevrilmiş veya İncil'in Rusça sinodal baskısından alınmıştır.

109      Danimarkalı doğa bilimci Swammerdam'ın eserleri, 1737-1738'de Biblia Naturae, yani Books of Nature başlığı altında yayınlandı.

110      Bu ve sonraki iki paragraf JT 14'ten alınmıştır.

111      Ayrıca yukarıya bakınız, 280.

112      Latince'de "yeniden doğuş" kelimesinin de 11 harfi vardır: regeneratio.

113      Yeremya, 19. bölüm.

114      Eski zamanlarda, düğün alaylarına katılanlar yanan meşaleler taşırlardı.

115      Bu paragraf, AO 224 tarafından yapılan değişikliklerle tekrarlanmıştır.

116      Bu ve sonraki paragraf AO 611 tarafından tekrarlanmıştır.

117      Bu paragraf, SL 115 değişiklikleriyle tekrarlanır.

118      Bu paragraf, küçük değişikliklerle CL 81'i tekrar eder.

119      Yok Edici.

120      4 Kral. 1:2. İbranice Beelzebub adı "sineklerin efendisi" anlamına gelir.

121      Kuzeybatı Anadolu'da (Küçük Asya), şimdi Türkiye'nin bir parçası olan bir il.

122      Konsey 318'de toplandı, ancak 325'te toplandı.

123      Swedenborg, Kızıldeniz'in İbranice adını korudu.

124      Burada orijinalinde Yuhanna 9:15'e hatalı bir gönderme var.

125      Antik çağda, günün saatinin sayımı şafakta başlar ve şafak ile gün batımı arasındaki süre 12 saate bölünürdü.

126      Katolik Kilisesi Ekümenik Konseyi, 1545-1563'te aralıklı olarak düzenlendi. esas olarak Trento şehrinde (lat. Tridentum) ve Reform'a bir yanıttı.

     

127      Görünüşe göre, aynı belge için farklı isimler, genellikle Augsburg İtirafı olarak adlandırılıyor.

128      Bu ve sonraki iki paragraf, CVU 102-104'te uzun uzadıya çoğaltılmıştır.

129      Bu pasaj SL 261-266'yı tekrar eder.

130      "Tanrıların tanrıları adına" SL 262'de ve ayrıca aşağıda 661'de yazılmıştır, burada orijinalinde "tanrılar tarafından"dır.

131      İbranice kelime, görünüşe göre bir tür uluyan yaratık anlamına geliyor; notu gör. 133'e kadar.

132      Bu paragraf SL 267-268'i tekrar eder.

133      Bu paragraf, SL 353-354 değişiklikleriyle tekrarlanmıştır.

134      Orijinal metinde, aksi takdirde Rusça iletilmesi zor olan bir etimoloji izlenebilir.

135      Bu Aşk Tanrısı.

136      Orijinal Latince olan bu paragrafın tamamı teknik terimlerle doludur.

137      Hipokrat ve Galen, antik tıbbın gelişimine ana katkıyı yapan sırasıyla antik Yunan ve Roma bilim adamlarıdır.

138      kurbanlık hayvan.

139      Yani yasak.

140      Bu pasaj, CL 151(2)-154(2) [156a-156e]'yi tekrar eder ve 48'de verilen anımsamaya devam eder.

141      Yani, Musalar.

142      Orijinal metinde, "Pu" kelimesi, Yunanca "Nerede?", dirilmeyi bekleyen ölülerin ruhlarının ikamet ettiği yeri ifade eder (bkz. 29 ile ilgili not).

143      Efsanelere göre, Herakleitos her zaman insan kusurları için yas tuttu, bu yüzden ağlayan filozof olarak adlandırıldı, Demokritos ise onların saçmalıklarına güldü.

144      Bu paragraf DT 19'u tekrar eder.

145      Bkz. 90. not.

146      Ortaçağ üniversitelerinde mantık, felsefe ve teoloji öğretmenleri.

147      Bu bölüm SL 315'i tekrar eder.

148      Yani, altın çağdan beri.

149      Bazı Yunan elyazmalarında böyle yazıyor. Bununla birlikte, örneğin, 196'da "büyük" sıfatı, Akşam Yemeği'ni ifade eder.

150      Buradaki Rusça çeviride: "Araplar", ancak aynı mezmurda (71:10) Arabistan ve Sava kralları hakkında söylenir.

151      Aksi takdirde: un veya tahıl sunusu.

152      Kelimenin tam anlamıyla İbranice'den çevrilmiştir.

153      Bu parantez içindeki not Swedenborg'a aittir.

154      Bu İncillerin her ikisinde de şöyle yazılmıştır: "Her ağaç...", ancak Swedenborg başka yerlerde de alıntılar.

155      Madde 731-752, ST 2-25'i tekrarlayın.

156      Havari.

157      Bu cümle orijinalinden çıkarılmış ancak buraya CL 8'den eklenmiştir.

158      Aynı.

159      Burası Atina.

160      Paladyum burada bir sancak veya siperdir.

161      Burada sözü edilen Tanrı'nın şehri İbranice'de dişildir.

162      Orijinalde 765. paragraf eksik.

163      Paragraf 782 ve 783, CS 100, 101'e karşılık gelir.

164      782. paragrafın alıntılarında, Kudüs'ten dişil cinsiyette bahsedilmelidir, bkz. 746 ile ilgili not.

165      Bkz. 746 notu.

166      Bu ek, büyük ölçüde Son Yargının Devamı, 32-82'ye dayanmaktadır.

167      Piris.

168      J. Koktseius'un (veya Koch'un) takipçisi, 1603-1669, ünlü Hollandalı ilahiyatçı ve İbranice uzmanı.

169      Açıktır ki, burada anguem lacertum (yılan, kertenkele) yerine anguem laceratum okunmalıdır.

170      İnce beyaz keten.

171      İskoçlar da kastedilmektedir, bu da 812'den açıkça anlaşılmaktadır.

172      Bu metin, eserde yer alan hatıratların dizinden (özetinden) son alıntı olup, orijinal metnin sonunda yer almaktadır. Bu pasaj numarasızdır ve kitaptaki hatıraların hiçbiriyle eşleşmemektedir. Görünüşe göre, bu hafıza için en uygun yer burası.

173      Muhtemelen Papa Clement XII (1730-40).

174      Xaverius, 1622'de kanonlaştırıldı.

175      Aurelius Augustine (354-430), 395'te Kuzey Afrika'da Numidia ve Afrika illerinin (modern Cezayir ve Tunus sınırı) sınırındaki bir kıyı kenti olan Hippo'nun piskoposu oldu.

176      S. Pshenichny tarafından derlenmiştir.

 

Benzer Yazılar