TASAVVUF YOLUNDA PSİKOLOJİ VE MANEVİYAT

|

İDRİS ŞAH

KENDİMİZİ NASIL TANIYACAĞINIZI ÖĞRENİN.

İÇERİK

Faiz nedir? 54

Arz ve talep açısından düşünmek 55

Aksiyon hikayeleri ve hikayeler 56

mucizevi hikayeler 58

 karşı verimli aktivite 60

Yetenek fikirden önce gelir 61

Kutsal Açgözlülük 62

ruhsal olarak fakir 63

Eleştiri Durdurulduğunda 64

Bilgi ve deneyim 65

Öğretim bir davranış meselesidir 66

Samimiyetinizi Bilmek 68

İddia edenler ve etmesi gerekenler 69

Ayinin amacı ve bundan duyulan memnuniyet 70

Gerçek ve hayali kişisel gelişim 71

Öğretmen ve öğrencinin rolleri 72

5 Eylem ve anlam 74

Gerçek ve göreceli cömertlik 75

Sufiler Neden  Aşar 76

Kişisel bir sorun olarak kafa karışıklığı 77

'Guru' olmak 78

Sistemler 79

Anlamı ve sonu 80

Endişe ve Kampanya 81

Eğitim biçimlerinin uygulanması, yanlış uygulanması ve uygulanamaması 82

Potansiyel ve işlev 83

Koşullandırma ve eğitim 84

dürüst bir erkek arıyorum 85

Bir yöntem nasıl diğeri kadar iyi olabilir? 86

6 Çalışmak için yirmi üç puan 87

Çalışmak için yirmi üç puan 88

7 Kapsamlı öğrenme 91

Öğretim ve öğretim dışı 92

Tasavvuf Edebiyatının Bazı Karakteristik Özellikleri 94

Bir bakış açısı olarak tarafsızlık 97

Sufi grubunun özellikleri ve amaçları 98

Bir öğrenci için ön koşullar 99

ayağında ayağında değil 101

Seccadeyi şarapla 102

Usta Boyacı 103

Yöntem, sistem ve koşullandırma 105

Batı kültürü 106

Batı geleneği 107

Sufiler nasıl öğretir? 109

aptal bilgelik 111

Yangınla mücadele 113

Köprü ve kullanımı 114

Öğrenmenin yozlaşması 115

Toplum ve insani gelişme 116

Soru-Cevap oturumlarının değeri 118

Adanmışlık, hizmet, samimiyet 120

Sufiler ve filologlar 121

Bir girişim, dış biçimiyle değil, tasarımıyla değerlenir 125

Tasavvuf örgütleri 126

8 Tasavvuf çalışmaları 126

bir araya gelmek 127

kusurları gizleme 129

Azizler ve Kahramanlar 130

Hizmet Seviyeleri 131

Ritüeller ve Uygulama 132

katılmak 133

Tasavvufa Giden Yol 134

sadaka vermek 137

Bir kitap kaç kez okunur 138

Düşen Dini Etki 140

İngiliz Karakul koyunu neden yok? 142

Eğitim yöntemleri ve önkoşulları 144

'Manevi eylemlerden' vay 147

Şok eğitimi 149

Duygusal beklentiler 151

Aceleci sonuçlar 152

Tespih ve cüppe 154

Dağınık Egzersizler 155

Okula uygun çalışma 157

davranış-öğrenme 159

kurs161

Birisi hakkında her şeyi bilmek 164

Derviş Yolu Üzerine Notlar 165

Toplantılar, gruplar, sınıflar 166

Dahili ölçümler 168

açıklama 169

 

Başkalarının başarısızlıklarını düşünün ki diğerleri

seninkini düşünmek zorunda değildi.

– Sadi,

Gül bahçesi 13. yüzyıl

Emeklerinin devesi çamura saplandığında,

Hedefe uzak veya yakın olması fark eder mi?

- Üstad Halilullah Halili,

dörtlükler, 1975

Bu dünyanın varlığı yoktur, yalnızca bir alegoridir: Uçtan
uca ihtişamı yalnızca bir komedi ve oyundur.

– Şabistari,

Gizli Bahçe 13. yüzyıl

GİRİŞ

Daha yakın zamanda, içinde 1964 г., The Sufiler, İdris Şah. Ve hemen konuyla ilgili bir klasik haline gelen bu kitapla, ­zaman zaman öne çıkan ve tasavvuf yolunu modern ihtiyaçlara uygun yeni biçimlerde sunan bir Model ortaya çıktı. Çünkü Sufizm geçmişin incelenmesi ya da ortaçağ azizlerine tapınma değildir: her zaman ruh ve eylem açısından evrimsel olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Örneğin, Ortadoğu'nun büyük Tasavvuf klasikleri bir zamanlar anlayışları ve bilgileri açısından cüretkar bir şekilde orijinaldi ve dar görüşlüleri şoke etti.

İdris Şah bize Sufizm'in olması gerektiği kadar çeşitli kitaplar sundu ­: Tasavvuf klasiklerinin yeniden basımlarından Nasreddin Külliyatı'ndaki fıkralara, üniversite konferanslarına, yeni cilalanmış bir dilde yeniden anlatılan geleneksel hikayelere. Shah'ın şu anda üzerinde çalıştığı Öğrenme Nasıl Öğrenilir ve diğer ­modern formatlı kitaplar, en büyük zorluklarımızla yüzleştiğimiz yere giden yolu açıyor: insan doğası, davranışlarımızı, organizasyonlarımızı ve kültürlerimizi nasıl anlayacağız. Shah antropoloji ve psikolojiyi bebek bilimleri olarak adlandırır, çünkü bu araçları daha yeni kullanmaya başladığımızı öne sürer.

En son başarılarında, ­geleneksel mistisizmde olduğu gibi aynı kavramların ve aynı dilin kullanılması artık adet olmuştur; ve bu ortak zemin, bu sınır, psikolojiye, antropolojiye, dinlere, ezoterizme yeni bir özgün düşünme biçimini sokmak için genişliyor. Şah böyle bir birleşmeyi kolaylaştırmaktan mutluluk duyacaktır. Kendisi tasavvufi bir bakış açısı sunar ve - üstelik - bir bilgi birikimini, bilgiyi kullanıma sunar. Yaşamımızda göreceğiz - zaten görmeye başlıyoruz - daha fazla esneklikleri nedeniyle genellikle daha genç olan bilim adamlarımızın Şah'a nasıl geldiğini şu soruyla göreceğiz: “Geleneğinizin bir parçası olarak bagajınızda ne var, ne olabilir? Biz modern araştırmacılar, gözden kaçırmış olabileceğimiz veya varlığından bile haberdar olmadığımız bir şeyi mi kullanıyoruz?” Bunun olduğunu gördüm: yeni bir alanın kapılarını açan basit bir soru.

Yüzyıllarca süren araştırmaların ve becerikli uygulamaların sonuçları olan bir bilgi hazinesi olan şeyin, bu kadar uzun süre var olabildiğini ve varlığının olasılığını kabul edemediğimizi düşünmek için biraz zaman ayırmaya değmez mi? ? Şamanizm ile sofra ruhçuluğu arasında bir geçiş olarak anlaşılan ve Şah'ın 'tuzak, titreme ve dehşet' olarak reddettiği ' Doğu'nun sırlarından' bahsetmiyorum . ­Mistik Doğu'ya her zaman gezginler olmuştur. "Söyle bana Usta, Gizem nedir?" "Ah, Gizem'i istiyorsun canım çocuğum, değil mi? Pekala, bir hafta boyunca başının üzerinde dur ve bu mantrayı tekrar et..." Ancak bize sunulanlarla tasavvufa yaklaşmaya çalışanlarımız, Batı'da neredeyse her zaman kendimizi benzer bir durumda bulduk ve onu aşmak zorunda kaldık - düşüncemizin koşullanması Doğu'da bulduğumuz sihir veya mistisizm değil, insanlığa ve bireylere bir yaklaşım ve organik bir bütün olarak , kavramlar ve başarılar açısından arıtma açısından bilimlerimizin sınırlarının çok ötesine geçen bir yaklaşım.

Nasıl oldu?

Bunun bir nedeni, belki de kültürümüzün sandığımız ­kadar gelişmiş ve yeni fikirlere açık olmamasıdır. Toplumun dışındaki insanlar, toplumlara içgörü kazandırdıkları için faydalılar, ilk baştaki direnişe rağmen, bizi farklı şekilde yargılıyorlar.

Sıkı olduğumuz söyleniyor ve birçok yönden. Artık ­Batı'nın kibrinden rahatlıkla bahsedebiliriz, sınırlarımızı anlamaya başlıyoruz. Bununla birlikte, bu yavaş bir süreçtir, çünkü Orta Doğu ve Orta Asya örneğinde, korkunç Sarazenlere karşı yüzyıllardır aşılanmış şüphenin sonuçlarıyla mücadele etmek zorunda kalacağız. Bunun, İslam hakkındaki cehalet ve fanatizmden buna kadar kültürümüz üzerinde gülünç bir etkisi oldu ve olmaya devam ediyor: Astrolojide gezegenleri temsil etmek için kullanılan sembollerin - Mars, Venüs, Merkür, vb. - başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. Arap dilinin harfleri, Arap dilini bilenler tarafından kolayca tanınır. Onlara inanılmaz bir köken atfediyoruz. Uçsuz bucaksız, keşfedilmemiş bir alemden küçücük bir örnek, hatta saçma. Ama neden araştırılmıyor?

Batı'nın gönül rahatlığı hakkında mırıldanmaya devam edebiliriz ­, evet, ama işte gerçekten onunla karşılaştığınız başka bir alan. Shax, örnek olarak, olduğumuza olan inancımız Batı'da, belirli psikolojik fikirlerin keşfedilmesinde öncüyüz. Ancak Freud ve Jung'un 'keşifleri' 12. ve 13. yüzyıllarda ölen Gazali ve İbnü'l-Arabi'de ve o zamanların diğer büyük düşünürlerinde bulundu. (Jung, Doğu'ya çok şey borçlu olduğunu itiraf etti. Öğrencilerinin orada başka ne olabileceğine hiç ilgi göstermemesi şaşırtıcı değil mi?) Gazali koşullanma hakkında çok şey yazmıştı: O günlerde, şimdi olduğu gibi, Sufi öğretmenleri meşguldü. insanların aşılanmış sosyal ve dini öğretilerden kurtuluşunda. Tüm bu özel bilgiye ne oldu? Uygulandı. Akıl, ruh, beden şifacıları tarafından yönetildi; inşa edildi, geliştirildi... Ancak, biz Batı'da ondan koptuk - hala kopuk - ve kendi zihinsel karışıklıklarımızı ciddi olarak düşünmeye hazır olana kadar kopacağız.

Başka bir örnek: Dilimizin çeşitliliğinden ve zenginliğinden bahsediyoruz ­. Ancak şu gerçek ortaya çıkıyor: İngilizce bitiyor, ihtiyacımız olan kelime ve kavramlardan yoksun. Belirli süreçleri ve deneyimleri tanımlamaya çalışan her yazar bununla karşılaşmıştır. Bunu aşmanın yolları var - bunlardan biri benzetme - ama sorun devam ediyor. Bir avuç sefil, eski püskü terim - bilinçdışı, ruh, ruh, kolektif bilinçdışı, üst akıl, ego, süperego, O, paranormal, duyu dışı algı, doğaüstü - ve aniden, çok yakında kuma saplanırsınız. Bu kelimeleri 'taze' deneyimleri, yeni fikirleri ifade etmek için kullanamazsınız, çünkü her biri beraberinde istenmeyen çağrışımlar getirir. Ancak, diğer diller o kadar fakir değil, kelimeleri o kadar aşırı yüklü değil. Hayır, bu İngiliz dilinin erdemlerini küçümseme ya da onun uğruna diğer dilleri yüceltme girişimi değil, bir farkındalık çağrısıdır: Bir şeye aşırı bir ihtiyaç varsa, o zaman muhtemelen gelecektir. Umarım. Bu arada hareket etmek zor. Hafifçe söylemek gerekirse, ben bir dilbilimci değilim, ancak örneğin Farsça ile sıradan tanışmam bile inanılmaz yoksunluğumuzu gösteriyor. Farsça, belirli maneviyat türlerinin yüzyıllardır dolaşımda olduğu kültür dilidir. (Humeyni gibi bir canavarın ortaya çıkması bundan bir şey eksiltmez.) 'İlkel' kültürleri araştıran ve Amerikan Kızılderililerinin veya bazı Afrika topluluklarının dilini bilen arkadaşlarım, bu dillerin de bizim bilmediğimiz kavramlarla çok iyi donanmış olduğunu söylüyorlar. Sahip olmak. Teknik süreçler mekanikle sınırlı süreçler olarak anlaşıldığı sürece, ancak zihinsel faaliyetin sınırlarına gelir gelmez, dilimiz teknik süreçleri tanımlamak için muhtemelen en iyi araçtır.

Şematik olarak ana hatlarını çizeceğimiz Himalayalara benzer başka bir engel daha var . ­2000 yıldır Batı, korkunç bir tiranlığın -Hıristiyan dininin- boyunduruğu altında. (Burada okuyucunun dalgın dalgın düşünerek gülümseyeceğinin farkındayım: “Eh, bu on dokuzuncu yüzyıl.”) Fakat tarihsel bir bakış açısından, bu oldukça yeniydi. Agnostisizm lehine kesinlik ve dogmadan vazgeçmek istediklerinde rahiplerle çatışan insanlarla tanıştım. Karıları ve kocaları onları terk etti, işlerini kaybettiler, sosyal olarak dışlandılar, aileleri tarafından evlatlıktan reddedildiler ve kolonilere gittiler. Çocukken onlarla orada tanıştım. Bugün rahipler yardımsever, zararsız bir görünüme sahiptir: yarı halk figürü, yarı samimi arkadaş; insanları yeniden doğmaları gerektiğini ya da bir şeyin ya da bunun gibi bir şeyin parçası olmaları gerektiğini düşünerek pohpohlarlar . Ancak 2000 yıldır deli gömleği giyiyoruz ­ve en ufak bir itaatsizlik bile en ağır şekilde cezalandırıldı. Luther'in meydan okuması sınırlıydı. Dedi ki: "Rahiplerin arabuluculuğu olmadan doğrudan Tanrı ile konuşma hakkımda ısrar ediyorum." "Binlerce yıldır bu dünyada, yeterli eğitim almış kişilerin bu araçları kullanarak rahiplerin hakkında hiçbir şey bilmediği bir zihin ve ruh haline ulaşmasını sağlayacak yöntemlere, bilgilere sahip insanlar oldu. " (Ancak bu noktada tasavvufun tüm dinlere saygı duyduğunu ve her birinin özünün Hakikat olduğunu söyleyerek açıklığa kavuşturmak zorunda kalacağım. Din, teşhir edilmesi gereken bir tiran, hayırsever veya kötü niyetlidir.) Şunu bilmek istiyorum: Nasıl? Biz bilim adamlarımız, kültürümüzün iki bin yıldır belirli bir tür ilham edilmiş öğretilerin etkisi altında olduğunu fark ederek, zihinsel süreçlerimiz üzerindeki bu etkileri incelemiyor muyuz? Bu etkilerin mevcut olduğu, kişi bu yönde düşünmeye başladığında 'açık' hale gelir. Bu tür bir yasak, tabu, rahiplerin belirli konular hakkında düşünmeleri imkansızdır , örneğin, İsa ve arkadaşlarının gerçekten ne düşündükleri (Sufiler, İsa'nın insanlığın gerçek Öğretmenlerinden biri olduğunu iddia ettikleri için mesaj, Hz. Yönetmelikler), belirli yönlere bakmamızı engelleyen, zihnimizin özüne emilir.

Ve bilim adamlarının zihninde diğer insanların zihninde olduğu kadar güçlü bir şekilde işleyemez .

Burada şematik olarak, yetersiz bir şekilde ana hatlarıyla belirttiğim şey, zihinsel bir hapishaneye eşdeğer olan blokajların ve müdahalelerin benliğidir. Dolayısıyla Sufiler, böyle bir hapishanede yaşadığımızı ve kurtuluşumuz için gerekli her şeyi bize sağlamanın onların işi olduğunu söylüyorlar. Hepimiz koşullandık, şimdi kolayca ve hızlıca ilan ediyoruz, ama belki de egonun nasıl olduğunu görmek için yeterli olmadığını söyleyebiliyoruz .

Sufilere, onların hayata bakışlarına yaklaşmak istiyorsak, geleceğimiz için hayati önem taşıyan alanlarda bizi geri kalmış, gelişmemiş, zayıf yapılı ve 'kapalı' zihinlerle ilkel olarak görmeleri gibi tatsız gerçeği bazen yutmalıyız. açık fikirli. zihin.

Bu arada Shah, ­kendisine sorulan soruları yanıtlarken son derece sabırlıdır ve soruların daha anlamlı, daha rafine, daha iyi bilgilere ve daha iyi kendini anlamaya dayalı hale gelmesini beklemeye ve umut etmeye devam eder.

Her yerden binlerce mektup alıyor, çünkü hem Doğu'nun hem de Batı'nın eşit bir adamı ve Afganistan'dan Kaliforniya'ya insanlar Sufi yolunu soruyorlar. Şah, bu soru ve cevaplardan yola çıkarak, faydalı bakış açıları ve bilgilerle o kadar doygun hale gelen bu kitabı derledi ki, yapabileceğim en fazla şey, faydalı başlangıç noktaları olabilecek fikirlere dikkat çekmek.

Dikkat. Şah bütün bir bölümü ­ona ayırıyor, onu çok önemli buluyor ve biz de ilgiye çok kayıtsız kalıyoruz. Toplumumuzda, bize dikkatin yemek kadar temel olduğu öğretilmemiştir ve ihtiyacımız olanı sakince ve akıl sağlığıyla sağlamayı öğrenmek yerine, iştahımızı tatmin etmenin yollarını ararken tökezlemeye devam ederiz. Kendimize Tanrı'yı, Sevgiyi veya Hizmeti aradığımızı ve bizi yönlendiren gücün başka insanlarda olduğunu ve bizi manipüle edip kullandıklarını anlamak için eğitilmediğimizi söyleyerek açlığımızı pervasızca artırırız. Bu mekanizma dikkatimizin alanına girdiğinde ve onu incelemeye başladığımızda, sanki sıradan hayattan bir perde iniyormuş gibi bir etki yaratıyor ve eylem ve seçimlerimizde daha özgür hale geliyoruz.

Bilgi, 'Tanrı', bir meta gibidir. Ticarete, sahip olmaya, istemeye, ticarete, satın almaya, satmaya alışkın ­, Şah'ın sunduğu dahil her şeyi bu şekilde yorumluyoruz. Ancak, 'yüksek bilgi' bir satış ve satın alma konusu değildir.

Edebiyatın kullanımı. Burada Şah devrimcidir. Sufiler birçok teknik biliyor ve kullanıyor, oysa biz sadece bir tane olduğuna inanıyoruz. Okullardaki ve ­kolejlerdeki öğretimimiz, insan zihninin saatlik değişen durumunu hesaba katmayan basit fikirlere dayanmaktadır. Biz burada Batı'da standartlaştırılmış bir ürün talep ediyoruz, diyor Shah: Bu bizim çok değer verdiğimiz bir şey. Ancak, onu veya bireyleri bireysel yollarla eğiten ortaklarını ilgilendiren standart seri üretim değildir.

İnsan grupları ve grup dinamikleri. Psikologlar, toplumumuz ve tüm organizasyonlarımız için çok hayati olan bu konuyu inceliyorlar. Burada Şah'ın ­sunabileceği bir şey var; Sufilerin üzerinde çalıştıkları şey insan grubudur ve onların gelişmişlikleri bizim geldiğimiz noktayı fazlasıyla aşmaktadır.

duygusallık. Şah, her yerde dindarları çileden çıkararak, 'din', 'yüksek duygular', 'mistik deneyim' dediğimiz neredeyse her şeyin duygusallıktan başka bir şey olmadığını iddia etmekten çekinmiyor . ­Bize duyguların ve aklın olduğu öğretildi, ancak bunların dışında ikisinden de farklı bir şeyin olabileceği öğretilmedi.

İllüzyonları açığa çıkarmak.

Güç dürtülerini tatmin etmek için dinlerin, kültlerin, mezheplerin, 'Tanrı'nın kullanılması, birleşme ihtiyacı, aile ve cinsiyetin yerini almak.

Sahte öğretmenleri ve kendi kendini Sufi ilan edenleri nasıl tanırsınız? Onlara sayı hızla artıyor ve kendilerini onlardan koruyabilecek talihsiz insanları biraz mantıklı düşünme ve sağduyu ile kandırıyorlar.

Birçok kelime ve kavram gerçek kullanımdan düştü. Bu kitabı okurken, bilimsel odaklı materyalist kültürümüzde alçakgönüllülük, gurur, açgözlülük, aşk, putperestlik, merhamet gibi kelimelerin 'din' veya 'etik' olarak adlandırılan alanlara yerleşme eğiliminde olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz. Shah onları eski haline getirir, duygu ve belirsiz duygulardan arındırır ve onları yeniden dolaşıma sokar - araçlara benzer.

Nedenini bir kenara bırakın ve nasıl olduğunu araştırın - bir Sufi, ünlü kaşif Richard Burton. Bu kitap, toplu ve bireysel olarak kendimize ve kurumlarımıza farklı bakmayı nasıl öğrenebileceğimizle ilgili. Ve bize öğretilen şey beklenmedik ve bazen kafa karıştırıcıysa, o zaman bu büyük gelenektedir.

Doris Lessing

'BAŞLAMAYA BAŞLA'

İdris Şah

SON zamanlara kadar ­edebiyatçılar, psikologlar ve insan aklını inceleyenler ve sayıları giderek artanlar olarak tasavvuf, sıradan insana kapalı bir kitaptı. Klasik ve özel Sufi yazılarında bulunan biçimdeki dili, neredeyse erişilemez görünüyordu. Oryantalistler (şimdi daha doğrusu Asya ve Afrika insan bilimlerinde uzmanlar olarak adlandırılıyorlar) bu konudaki bilgi üzerinde neredeyse tam bir tekel oluşturdular, ancak yine de tasavvufun ne olduğu, nasıl ve nereden kaynaklandığı konusunda büyük bir fikir ayrılığı bulunabiliyordu ve öğretilerinin ne anlama geldiğini. İslam'ın bazı liderleri ona karşıydı, diğerleri onu İslam'ın gerçek özü olarak ilan etti. Gayrimüslim geleneğe mensup olanlardan bazıları bu gelenekten güçlü bir şekilde etkilenmiş, diğerleri ise onu kültürel olarak kendi zevklerine göre çok sınırlı bulmuşlardır.

Ahlak ve laf kalabalığından arındırılmış Sufi tarihlerinin yayınlanması, ­Sufi psikolojik çalışmalarının incelenmesi ve belki de hepsinden önemlisi, mevcut sosyal ve kültürel problemlerle gözlemlenen analojiler, bu tabloyu oldukça dramatik bir şekilde değiştirmiştir. Son bin yılda tasavvuf araştırmaları ve deneyiminin, insanı anlamaya ve onun ölçülemez gerçeklik algısına işaret etmeye yönelik en umut verici gelişme alanlarından biri olduğu artık genel olarak kabul edilmektedir. Ancak, özellikle Batı'daki insanlar, konuya daha bütünsel bir yaklaşımın geliştirilebileceğine inanarak, dini ve psikolojik, ezoterik ve kültürel arasındaki uyumu görmeye başlayana kadar tanınmadı.

Bu arada, elbette, bilimdeki ­sakarlık, tasavvufu mistik ezoterizm olarak görmeye devam ediyor; kült hayranları hala o aurayı korumak istiyor; birkaç bilim adamı, ^[1]yalnızca kendi yorumlarının güvenilir olduğunu iddia ederek bir tekel kurmaya isteklidir; bunlar bazen simyacının kimyayı ­anlamadığı için karşı çıktığı bir gösteridir.

İki ön koşul göz önüne alındığında, tasavvufun çok yönlülüğünü ve uygunluğunu göstermek zor değildi: yayın özgürlüğü ve birçok kültürde ­sınırlı ve cahil otoritelerle artan bir memnuniyetsizlik. Gereken tek şey, hem bilimsel hem de dini açıdan ilgi çekici belgeler ve öğretiler dahil olmak üzere geleneksel Sufi kaynaklarından alıntı yapmaktı; ve aynı kaynaklardan, Sufilerin psikolojik kavrayışlarının, seviyesi modern araştırmacıların akıl alanındaki başarılarından daha düşük olmayan, bitmeyen bir bilgi kaynağının varlığını doğruladığını göstermek. Buna ek olarak, sufilerin şüphesiz birkaç büyük otorite tarafından 'keşfi' ve sürekli olarak tekrarlanan kültizm ve diğer yozlaşmış unsurlardan ayrı olarak yaşayan bir Sufi geleneğinin varlığı, bazı bilginlerin - on yıl içinde - hızla materyal sağlamasına olanak sağlamıştır. Bu, Sufi mirasının gerçek doğası hakkında çok şey doğruladı ve devam eden eylemini doğruladı.

Elbette, Sufi malzemelerinin 'popülerleşmesinin' birçok insanı, sunum amacıyla bir kişinin sahip olduğu eski gelenek ve değerlerden uzaklaştırabileceğine dair itirazlar olmuştur ­. Aslında, bunun tersi doğrudur. Ardışık yayınlarda, Doğu ve Batı'daki diğer pek çok diğerinden bahsetmeden, gelenekçiler ve resmi bilim adamları bile, bu materyallerin anlamlarının yakın zamanda restore edilmesini coşkuyla benimsediler: ve ilgilenenlerin sayısı muazzam bir şekilde arttı. Bu yeni gelenleri, her zaman profesyonel Oryantalist ya da tarikatçı olmadıkları için (birçoğu her ikisi de vardır) ihmal etmek, onların çoğunun en az onlar kadar zeki, bilgili ve potansiyel olarak yararlı olduğunu fark etmemek demektir. insan çalışmasında, hem de uzmanlar. Aslında, bazı çevrelerde tasavvufun özüne dair yeni bir anlayışın ortaya çıkmasına muhalefet edilmesinin en üzücü yanlarından biri, bu niteliklerin zararlı olduğu çevrelerde neredeyse ilkel ve tamamen aptalca bir bağnazlığın ve dar görüşlülüğün tezahürü olmuştur. alimin onuruna ve bu insanların saygıları kendileri için çok önemli olanlar tarafından ciddiye alınmaya devam etme olasılığını azaltın.

Kısacası tasavvuf, modern düşüncenin giderek artan ilgi gören daha esnek alanlarında insanların zihinlerine 'ulaştı'. Aynı zamanda, bugün dünyanın en önde gelen insanlarından bazılarının deneyimlerinin ve ilgi alanlarının bir parçası haline geldi. Bilimlerin kesişim noktasında ve genel alanlarda, önemi ve katkısı ne inkar edilebilecek ne de askıya alınabilecek bir faktör olarak geniş çapta faaliyet göstermektedir. Olan ­şu ki, artık daha fazla insan, yalnızca yerel tezahürleri ve esas olarak antropolojik değeri olan türetilmiş sosyolojik formları değil, ebedi gerçeği araştırmaya hazırdır.

Geleneksel olarak tasavvuf anlayışı soru-cevap yöntemine dayanmaktadır. Yüzlerce saatlik tartışmadan derlenen malzemeye genel bir bakış sağlamak için seçilen aşağıdaki sayfalar, bugün pek çok insanı ilgilendiren birçok konu ile ilgilidir. Yüzlerce sohbet aynı zamanda dünyanın dört bir yanından kırk binden fazla mektupta tekrar tekrar sorulan sorulara cevap veriyor.

Tasavvufun sadece tanıdık terimlerle ve yerel kültürün diliyle sunulacağını düşündüğü katı şartlara rağmen, sıradan bir bardağa yarım litre dökmeye çalışmak hem mutasavvıflara hem de onlardan öğrenenlere haksızlık olur.

Tasavvuf düşünce ve eylemi, tezahür ettiği ve eylemde bulunduğu kendi biçimlerine ihtiyaç duyar: Bu nedenle geçmişte ve kendine özgü ifade alanlarında her zaman kendi kurumlarını ve ilim merkezlerini kurmuş ve sürdürmüştür. Ancak Batı'daki çağdaş atmosfer, ­kendisi için bu tür biçimleri geliştirmeyi ne kadar ihmal etse de, bugün, özel yöntemlerle sunulan, yoğunlaştırılan ve yayılan bir öğrenme biçiminin olabileceği hipotezinin kabulüne eskisinden çok daha hazırdır. ve uzmanlaşmış kurumlar. Sadece bu tür kurumların tek bir yere ve zamana uygun dış biçiminin, şimdi ve buraya da uygun olduğunu ve dahası, şeyin kendisi olduğunu düşünen insanlarla karşılaştığımızda, şunu belirtmek bizim görevimizdir. bu tür görüşler sınırlı ve sınırlayıcıdır. Onlara uyanlar, bir tasavvuf kıssasındaki ahmakla aynı sebeplerle, "çorbalar kalın olmalı" diye tas ince çorbasından yararlanamadığında anlaşılmaz kılınmıştır.

Bir zamanlar bir adam, iyi yemek, çekici bir çevre ve mükemmel bir menü ile bir restoran açtı.

Kısa bir süre sonra bir arkadaşı gelip “Yemek yediğiniz diğer yerler gibi neden tabelanız yok? 'RESTORAN: SUPERB GIDA' yazmanızı öneririm."

Tabela yapılıp kapatıldığında, başka bir ­meraklı şöyle dedi:

"Daha spesifik olmalısın çünkü eski bir restorandan bahsediyor olabilirsin. ' BURADA HİZMET VERİN' kelimelerini ekleyin ve işaretiniz tamamlandı."­

Sahibi bunun iyi bir fikir olduğunu düşündü ve tabelayı buna göre değiştirdi.

Bir süre sonra bir başkası geçti ve “Neden 'BURA' kelimesini yazdın? Sonuçta, herkes bu yerin nerede olduğunu görebilir mi?

Böylece lokantacı tabelayı değiştirdi.

Ayrıca, bir sonraki meraklı kişi bilmek istedi:

“HİZMET kelimesinin ­gereksiz olduğunu bilmiyor musunuz? Sonuçta, tüm restoran ve dükkanlarda hizmet veriyorlar. Neden götürmüyorsun?"

Peki, kelime kaldırıldı.

Ancak çok geçmeden başka bir ziyaretçi şunları söyledi:

“'SÜPER GIDA' ifadesini kullanmaya devam ederseniz , bazı insanlar gerçekten ­mükemmel olup olmadığını merak edecek ve aynı fikirde olmayanlar olacaktır. Kendinizi eleştiri ve tartışmalardan korumak için lütfen 'SÜPER' kelimesini kaldırın."

Ve öyle yaptı. Şimdi, tabelada sadece 'YİYECEK' kelimesi kaldı, kapıda altıncı bir meraklının başı belirdi. "Neden restoranınızın üstüne 'YİYECEK' kelimesini koydunuz: Burada yemek servis edildiğini herkes görebilir."

Böylece lokantacı işareti kaldırdı. Yapmış olan bu, şimdi ne zaman geleceğini anlayamıyordu. aç, meraklı veya entelektüel olmayan biri...

Bu hikayede, elbette, lokantacı, hepimiz için olduğu gibi onlar için de ­aklın değerli bir rol oynadığı 'akıl adamlarının' lafzi düşüncesinden rahatsızdır. Ancak insanımızın sağlamaya çalıştığı gıda, kalbin tasavvuf dilinde insanlığın en yüksek algılama yetilerini simgelediği 'kalbin gıdası'dır.

Çağdaş tasavvuf şairimiz, en ünlü hemşehrim Profesör Halilullah Halili bunu şöyle ifade etmiştir:

Her durumda, Kalp benim desteğimdir:

Bu varoluş aleminde, o benim efendimdir.

Aklın ihanetinden bıktığımda -

Tanrı biliyor, kalbime şükrediyorum...^[2]

İdris Şah 1978

bir

Gerçek ve hayali öğrenme

SUFİLER VE TAKLİTÇİLERİ

Soru: Taklitçilerle ne yapmalı? Tasavvuf bilgisini Batı'da ­gerçekten geniş bir şekilde yaymaya başladığınızdan beri, çok sayıda küçük grubun büyüdüğü ve yenilerinin ortaya çıktığı fark edildi - çoğu insan bunların sadece tarikatlar olduğunu ve Sufi grupları olmadığını biliyor.

KÜÇÜK ÇOCUK VE SINAV

Cevap: Bu bana bir şakayı hatırlattı. Sınavda küçük bir çocuğun "İspanyol nedir ve bu konuda ne yapılabilir?" sorusuyla karşı karşıya kaldığı söyleniyor. Yanıt olarak şunları yazdı: “Bir İspanyol ^[3], İspanyol uyruklu bir kadındır ve bu konuda hiçbir şey yapılamaz.”

Bu Sufiler Sufiler, Sufiler değil ve bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok. Bununla birlikte, sorunun doğal varsayımıyla ilgileniyordum, bunun arkasında ne var - bu konuda bir şeyler yapılmalı ya da gerçekten bu konuda bir şeyler yapılabilir ... Bu konuda bir şeyler yapmaya çalışırsak, çok para. İlk başta onlara GERÇEK BİR ŞEY verebileceğimizi umacak olan hayal kırıklığına uğramış eski Sufilerin sayısı - ama eğlence endüstrisinin bir dalının zaten kapandığını ve diğerinin hiç açılmadığını keşfettiklerinde, tabiri caizse, iki kez yerinden edilmiş olacaklar!

Unutulmamalıdır ki, Batı'daki ve modern ­Doğu'daki tasavvuf araştırmaları bu modeli takip etmektedir ^[4]. Her devirde mutasavvıflar olmuş, taklitçiler olmuştur. Meselenin özüne inmek için kendinize şu soruyu sormanız daha iyi olmaz mı: " ­Taklitçilerin, şarlatanların, kafa karışıklığının, 'turistlerin' ve rastgele yol arkadaşlarının olmadığı bir yerde neden bir faaliyet olduğunu hayal ediyorum?"

Ne de olsa, hiç kimse ­aya yolculuk teklif eden sahtekarlar veya eksantrikler hakkında uzay uçuşuyla ilgili kamuoyunu bilgilendirmekten başka bir şey yapılabileceğini düşünmüyor.

Soruyu soran kişinin zihnine sınırlar koyduğunu ve gerekenden daha dar düşündüğünü bize gösterdiğini hissetmeden edemiyorum.

Taklitle yapabileceğimiz bir şey varsa o da ­gerçek hakkında bilgi yaymaktır. Ancak böyle bir etkinlik, ilgi alanında yeni kullanılmaya başlanmış olsalar da, tüm modern toplumlarda zaten mevcut olan açık düşünme yöntemlerinin aklının genişliğini ve makul kullanımını içeren izleyicinin hazırlığına bağlıdır. bize.

Taklitçilere bakmak olumsuz bir tutumdur.

Kuşkusuz olumlu - sahte altının sadece Gerçek olduğu için var olduğunu söyleyen Celaleddin Rumi'nin sözlerini hatırlamak ...

CAMİ VE DIŞ FORMLAR

önceki formülasyonların hem taklitçileri hem de takipçileri ­, özellikle tasavvuf klasiklerini okudularsa, dış biçimlerin içerikle aynı olmadığı hatırlatılabilir. Büyük öğretmen Jami, Baharistan'da, 'Bahar Bahçesi'nde bu ruhla şöyle der:

Gül bahçeyi terk etti - yapraklar ve dikenlerle ne yapmalı?

Şah şehirde değil - hizmetkarlar ve saray ile ne yapmalı?

Tılsımlar - bir kafes: güzellik ve nezaket - bir papağan.

Papağan uçup gitti ... - kafesle ne yapmalı?

KÜRK MANTO İLE ANALOJİ

Fihi ta Fihi'de kürk mantolu bir alegori bulabilirsiniz. “Kışın” diyor Rumi, “kürklü elbise arıyorsunuz ama yaz geldiğinde buna vaktiniz olmuyor, şimdi bu bir yük. Gerçek öğretilerin taklitleri ile aynıdır. Güneş tarafından ısıtılabilecekleri zaman gelene kadar insanları sıcak tutarlar ... "

Bu nedenle, kürklü giysiler gibi, insanlar da kültlere ve taklitlere sadık kalacaklardır ­, çünkü bu şeyler onlar için rahattır, içlerinde kült ve taklit gerektiren bir şeye dokunurlar.

Aynı zamanda, elbette, kendileri hakkında her şeyi hayal ederler ­, örneğin, gerçek takipçiler, samimi, kendilerini umursamazlar ve başkalarını veya gerçeği umursamazlar.

ŞİBLİ VE TAŞLAR

Örneğin, Hakim Sanai'nin İlâhi-Name'sında kaydedilen ünlü bir vakada, Horasanlı Sufi üstadı Şibli, kışkırttığı dramatik bir olayda böyle bir kendini aldatmayı örnekleme öğretiminin konusu haline getirdi.

Yetkililerin hoşlanmadığı abartılı açıklamalar nedeniyle Shibli, deli gibi zincire vuruldu. Ona saygı duyan birkaç kişi onu ziyarete geldi. Onlara kendilerini kim olarak gördüklerini sordu ve onlar da onun arkadaşları olduklarını söylediler.

Bunun üzerine Shibli onlara taş atmaya başladı ve onlar kaçtılar. Shibli bağırdı: “Benim için endişelenen arkadaşlarım olduğunu söylüyorsun ! ­Ama bak - hastalığımdan kaçıyorsun ve bu yüzden bana değil, taşlardan korunmana bakıyorsun!

KADERİNİZDE OLMAYANI ELDE EDİN

Azizlerini Anma'da kayıtlı büyük bilge ­Ebu el-Hasan Khirkani'nin talimatını hatırlamalıyız:

“Bu dünyanın insanlarının belirli bir kaderi vardır. Yine de ruhsal olarak gelişmiş olanlar , kaderlerinde olmayanı alırlar.”

AT; Taklit etmenin ne zararı var? Kamuya sunulan insani gelişme sistemlerinin hepsi olmasa da çoğunun taklitten ibaret olduğuna eminim. Yine de, insanlara haz ve derin bir gerçekliğin tadı ­veriyorlarsa, kesinlikle bir değeri olmalı mı?

DOKUMAYA ENGEL OLAN DÜĞÜMLER

C: Bir benzetme kullanacak olursak, onu farklı görebilirsin. Diyelim ki dokuma sanatının olası gelişimini ve yayılmasını tartışıyoruz. Diyelim ki insanlar bir ipliğe sadece düğüm atabilecekleri, onlara zevk veren ve dokumacılığın bir ön tadı olarak ­görülebilecek bir aşamadalar. Bununla birlikte, insanlar sadece düğümleme aşamasını taklit ediyorsa ve buna ek olarak, düğümü tamamen bir sanat olarak görüyorsa, o zaman düzgün dokuma ortaya çıktığında, düğümlemenin ne kadar eğlenceli olduğu gerçekten önemli mi? Tabii ki, düğüm atmak kendi içinde bir değere sahip olacaktır: ama eğer daha ileri bir şey fikri, düğümlerin insanların tekstil işinde ne kadar ilerleyebileceğini düşünen insanlar tarafından "kaldırılırsa", daha fazla ilerleme için bir engel teşkil ederdi.

Burada dikkati çeken iki nokta var. Birincisi, 'zevk'e elbette bir itiraz yok, ancak birçok zevk kaynağı var ve hazzı ­daha spesifik bir şeyin parçası olarak aramak kafa karışıklığına ve daha kötüsüne yol açıyor.

İkincisi, eğer bir şeyin başlangıç aşamalarında takılıp kalırsanız, onu bütün olarak hayal ederseniz, devam edemezsiniz.

KADIN VE KUTSAL

Bir kadın ve bir aziz hakkında eski bir hikayeye bakın.

Bir zamanlar, uzaktan gezgin gibi davranan bir azize yardım eden, ona misafirperverlik gösteren fakir bir kadın vardı , diğerleri onu uzaklaştırdı. Evinden çıkarken, "İlk işin yarın bütün gün sürsün!" dedi.

Kendisine teşekkür etmenin alışılmadık bir yolu olduğunu düşündü, ama çok geçmeden unuttu.

Ertesi gün bir tüccar ona altın bir iplik getirdi ve onunla elbiseler işlemesini istedi, çünkü geçimini sağlayan iş nakıştı.

Altın ipliği çözdü ve elbiseleri işledi. Bitirdiğinde, yerde başlangıçta olduğundan daha fazla altın iplik olduğunu gördü.

Topu ne kadar çok toplarsa, o kadar çok ­oldu. Bütün gün altın ipliği sarıyordu ve geceleri inanılmaz miktarda iplik vardı. Her zamanki gibi, kalan iplik nakışçıya aittir.

İpliği sattı ve elde ettiği gelirle evi yeniden inşa edip döşemeyi ve kendi işini kurmayı başardı ve mükemmel bir atölye açtı.

Doğal olarak, komşular merak ettiler ve onlara kaderinin nasıl değiştiğini ve bunun nedenini anlattı.

Bir süre sonra aynı şehirde bir tüccar, kadının hikayesindeki 'büyülü güçleri olan yabancıyı' görmüş ve tanımış ve onu dükkânına ve evine davet etmiştir. Mübarek adama büyük bir misafirperverlik gösterdi, cömert insanların davranışlarını taklit etti, ihtiyatını aşırıya kaçtı.

"Bunda benim için ve kesinlikle bu şehirdeki herkes için bir şeyler olmalı" diye düşündü. İkinci cümleyi düşüncelerine ekledi çünkü açgözlü olmasına rağmen, ancak başkalarını düşünerek kendisi için bir şeyler elde edebileceğini hayal etti. Bununla birlikte, cömertliği taklit ettiğinden ve başkalarının iyiliğini, kendisininkiyle aynı şekilde değil, yalnızca bir hile olarak düşündüğünden, olaylar onun için cömert bir kadından farklı gelişti.

Yabancı gitmek üzereyken tüccar, " ­Beni kutsa" dedi.

"Bunu yapmayacağım," dedi yabancı, "ama bugün icabına bakacağın ilk şeyin bir hafta sürmesini diliyorum."

Yoluna devam etti ve tüccar ofisine gitti, orada parayı bir hafta boyunca çarparak sayacaktı.

Avludan geçerken tüccar ­kuyudan su içmek için durdu. Daha bir kovayı çıkaramadan diğerini ve diğerini çekerken buldu ve böylece bütün hafta devam etti. Önce evini, ardından komşuların evlerini ve nihayet tüm şehri su bastı, neredeyse yok etti...

BİLGİYE ULAŞMAK

S: Kendini tanıma nasıl elde edilir? Okullar, üniversiteler, iş dünyası veya meslek odaları gibi kurum ve kuruluşlara baktığımda ­güçlü bir itibara sahip olduklarını görüyorum. Ayrıca işe alım ve işe alım yapıyorlar ve hedefleri var. Örneğin siyasete girerseniz, kabine üyesi olma hedefiyle; tıp okuyorsanız, o zaman ya bir doktor, ya da bir araştırma görevlisi ya da bir öğretmen olmak için. Kitaplardan ya da insanların yardımıyla tasavvufi fikirlere yöneldiğimde, orada böyle bir bağlantı olmadığını görüyorum: varsa da bulamıyorum. Sık sık kafam karışıyor ve tanıştığım birçok insan aynı şeyi denediğinde de kafam karışıyor. Sonuç olarak, bu sorunun cevabının, Sufi düşünce ve faaliyetinde sürekli olarak büyük adamlar ürettiği için doğruluk ve değer olması gerektiğine inanan birçok insan için büyük önem taşıyacağına da inanıyorum. ders çalışma şaşırtıcı.

C: Bu kelimelere bakmak, Sufilerin ne olduğuna veya bir Sufi girişiminin ne yaptığına dair bir ders olarak değil, ilginçtir, çünkü ­insanların ne olduğunu çok açık bir şekilde gösterirler ve onlara cevap vermenin ne kadar kolay olduğunu hemen göreceğiz, Kendilerini hayal ettikleri kadar analitik ve tutarlılarsa kullanabilecekleri materyalleri, analojileri ve düşünme yollarını kullanmak.

Öncelikle şunu söylemek gerekir ki, insan bu şekilde düşündüğü için şaşkına dönmüştür. Rastgele paralellikler ve varsayımlar aldı ve bunları bize uygulamaya çalışıyor. İlginçtir ki, bunları yanlış uygulamıştır ve sonuç olarak bilinçaltında aradığı şeye, yani kafa karışıklığına varmıştır.

Bu soruyu yanıtlamanın geleneksel bir yolu, ­atasözünü alıntılamaktır: "Ne kadar hızlı ve hünerli koşarsan koş, ayaklarından kaçamazsın."

Analojileri dikkatlice inceleyeceğiz ve daha önce bahsedilen biri veya bir şey için geçerli oldukları kadar bizim için de geçerli olduklarını göstereceğiz.

Birincisi, başvuranların her birini ­tasavvuf dürüstlüğüne ve tasavvufun kendisine uygulanabilirliğine veya başka bir şeye ikna etmek bizim işimiz değil. Kendini ikna etmek onun işidir; ve muhtemelen herhangi bir şeyi incelemeye geldiğinde kullandığı yöntemlerin aynısını kullanacaktır. Ancak, örneğin tıp fakültesine gelip, "Bana öğretebileceğini nereden bileceğim?" Kapıya kadar gösterilecek. O uygun değil. Böyle bir yaklaşım, ne doğru bir davranıştır, ne de bu kişinin yetiştirilebileceği zekasının gelişim aşamasının bir göstergesidir. Aptal gibi davranmayan birçok insan var ve bu tür insanlara sınırlı zamanlarını vermek tıp fakültesinin görevidir. Sizinle daha kolay olan hazırlık çalışmalarını yapmak başkasının işidir. Halihazırda yayınlanmış kitapların işlevlerinden biri de bu kısa brifingi vermektir.

İkincisi, Sufilerin itibarı zaten yeterince güçlüdür ve çok sayıda modern kurumun ortaya çıkmasından çok önce Sufiler tarafından ortaya konan kuruluşundan bu yana öyle kalmıştır. Sufi'nin bitmeyen esnekliği, canlılığı ­ve etkinliği (bunu bu şekilde ölçmeniz gerekiyorsa), sıradan dünyada bu tür şeylere değer verilen dilde değerlerinin kanıtıdır.

Gerçek tasavvufî teşebbüslerin ve onların taklitlerinin bir arada bulunması, hemen hemen her türden müessese için dünyadaki benzer bir duruma ancak tekabül eder. Bu şey yeni değil ve özünde aynı karakteristik özelliklere ve kaynaklara sahip.

Üçüncüsü, 'işe alma ve yenileme' fikri doğal olarak ­kurumdan kuruma değişir. Örneğin, banka memurlarını işe almak ve işe almak, örneğin orduda işe almak ve işe almaktan farklıdır. Bir adam banka memuru olabilir ve kendini iş için uygun bulmayabilir. Politikacı olabilir ve böyle bir yaşama uygun olduğunu öğrenebilir. Etrafta yeterince dalgıç ve okul olmasına ve bu konuda çok sayıda literatür olmasına rağmen, dalışa gidebilir ve derin dalışın düşündüğü gibi olmadığını görebilir. Bu durumdan farklı olarak tasavvuf araştırmalarında veya faaliyetlerinde ne arıyorsunuz?

Dördüncüsü, elbette, hedefler bölümüyle ilgili bir soru var. Diyelim ki bir politikacı olmak istiyorsunuz: Örneğin, küçük bir milletvekili adayının ajanı veya parti merkezinde zarf mühürleyicisi olmadan önce hiç kimse Bakanlar Kurulu üyesi olabileceğinizi söyleyemez. hatta az bilinen bir ­kırsal bölge yönetiminin üyesi olarak aday olabilir. Hedef, bir bakanın veya bir başbakanın portföyü olabilir. Siyasi kariyerinin başında olan kaç kişi : a) İsteseler de başbakan olmanın ne demek olduğunu biliyorlar; b) gerçekten başbakan olacaklar mı? Her halükarda bu mertebeye ulaşanlar ­, "Bin millik bir yolculuk bir adımla başlar" şeklindeki Çin atasözüne uyanlardır.

Beşincisi, kafa karışıklığıyla ilgili: İnsanların kafaları genellikle ya atmaları gereken ilk adımları anlamadıkları için ­ya da kafalarının karışmasından her zaman zevk aldıkları için ya da bilmedikleri başka bir nedenle kafaları karışır. Bir karışıklık durumunun kökenleri, çoğunlukla, az önce yaptığım gibi, sorunu daha tanıdık bir yapı açısından yeniden formüle ederek keşfedilebilir.

Mutasavvıflar arasında, diğer yolların takipçileri arasında olduğu gibi, müdahil ­olmaya niyet eden kişinin kendisini yüksek öğrenime hazırlamak için bazı şeyleri uygulaması her zaman istenmiştir. Modern toplumların eşdeğer ve çoğu zaman tamamen benzer önkoşulları vardır. Modern kültürlerde zaten açıkça belirtilen gereksinimleri olan çok sayıda kurum olduğundan, gerçek bir istek varsa, insanların bu gereksinimleri anlaması daha zor değil, daha kolaydır. Bunlar şunları içerir: alçakgönüllülük, bağlılık, ılımlılık, kısıtlama, itaat. Bu "erdemleri" uygulamadığınız sürece, bankacılıkta, orduda, tıpta, siyasette veya sosyal hizmette veya diğer birçok dünyevi faaliyette hiçbir şey elde edemezsiniz. Öte yandan, bu can sıkıcı ön hazırlıktan kurtulmak ve tasavvufa kaçmak istiyorsanız, o zaman ne olduğunuz bize açıktır ve sizinle hiç konuşmayacağız. "Tasavvuf yoluna 'evet' demek, hayali bir kaçışa 'hayır' demektir."

Sufilerin, yalnızca daha yüksek hedeflere sahip olmakla kalmayıp, aynı zamanda dünyada iyi düzenlenmiş insanlarla en yapıcı şekilde bağlantı kurabildiklerini bulmaları tesadüf değildir ve ortak ­bir toplum ve yaşam anlayışına sahip olanların genellikle çok iyi olduğu yaygın bir bilgidir. Sufi öğretilerini kabul edin.

Sorunuza eğitim kurumlarının görünürlüğü sorunuyla başladınız. Tıpkı doğru anlaşıldığında özel ilişkiler gibi, dünyanın kendisi de bir Sufi ekolüdür. Mağrib'in keşişe söylediği şu sözleri hatırlayın:

"Senin inzivasında aradığın şey,

Her sokakta ve her sokakta net bir şekilde görebiliyorum."

Halihazırda çok fazla verimsiz ritüel gerçekleştiren birinin hayatına dışsal şeyler, diyelim ritüeller eklemenin hiçbir faydası yoktur. Halihazırda fikirlerle dolup taşan zihinlere fikirler eklemek ümitsizdir. Zihin hayal gücüyle daha az meşgul olduğunda öğrenme kurumları görünür hale gelebilir.

SAADİ VE DOLDURMA KAFALI ADAM

Saadi'nin kafası hayali bilgilerle ve bunun sonucunda kibirle dolu bir adam hakkında bir hikayesi vardır. Uzaktan belli bir adaçayı Koshyar'a geldi. Koshyar ona hiçbir şey öğretmedi ve şöyle dedi: "Belki kendini akıllı görüyorsun, ama hiçbir şey tam bir tencereye konamaz."

Eğer iddialarla doluysan, diye devam ediyor Saadi, o zaman gerçekten boşsun. Kendinizi verimsiz fikirlerden arındırın ­, böylece gelip kendinizi daha yüksek algılarla doldurabilir ve gerçek anlamı anlayabilirsiniz.

Modern Batı toplumu gibi geleneği olmayan toplumlarda, böyle bir toplumun bilimsel temelinin, insanların nedense "antik" veya "doğulu" insanlardan farklı düşünmesine neden olduğuna yaygın olarak inanılır. Antropologlar, oldukça ilginç bir şekilde, insan düşüncesinin alışkanlıklarının her yerde çok benzer ­olduğunu ve örneğin eski Afrikalılar tarafından kullanılan modellerin ve varsayımların, Avrupalılar ve Amerikalılar tarafından kullanılanlardan hiç de farklı olmadığını göstermiştir. Bu ekspertiz bilgisinin genel bilgi birikimine girmediğine bir örnek, Batılıların ve Afrikalıların asılsız varsayımlarını yorumlayan R. Horton'un şu ifadesidir:

“Sıradan (Batılı) kişinin ­bilim adamları tarafından önerilen modelleri kabul etmesinin nedeni, genellikle genç kırsal Afrikalıların yaşlılar tarafından önerilen modelleri kabul etme temelinden farklı değildir. Her iki durumda da, teklifte bulunanlara geleneğin tam yetkili temsilcileri olarak güvenilmektedir. Bilim adamlarının modelleri kabul etme veya reddetme konusunda kendilerinin izlediği kurallara gelince, bu kurallar nadiren daha geniş nüfusun entelektüel bagajının bir parçası haline gelir. Günümüzün sıradan Batılısı, bakış açısının tüm görünür modernliğine rağmen, görüşlerinde nadiren sıradan kırsal Afrikalılardan daha "açık" veya bilimseldir ^[5].

Kendini tanıma, eğer çalışma şu ­anda yapılıyorsa, toplumunuzun nasıl düşündüğünü bilmek ve sizin de onun bir ürünü olabileceğinizi anlamak ve bu bilgiye, gerçekten de, bu bilginin gerçekten de o antropolojik ve psikolojik gözlemler yoluyla elde edilebileceğini içerebilir. Sufiler, yeni ve daha umut verici ek bakış açılarını nasıl kabul edeceklerine dair eğitim kurslarında.

Bu, kişinin kendini tanımak yoluyla bilgiyi genişletmesini, bir kişinin başkaları hakkında nasıl düşündüğünü bilmek yoluyla kendini bilmesini ve "kendini başkalarının gözünden görmesini" - yani, Batı'nın şimdiye kadar yalnızca işaret ettiği ve henüz bir kişinin olağan bilinç durumunun ötesinde ne olduğuna dair algısını kolaylaştırma girişimleriyle ilişkili değil.

"Nefsini bilen Rabbini bilir" ifadesi, başka şeylerin yanı sıra, kendini aldatmanın bilgiyi engellediği anlamına gelir. Soru, kendini tanımanın nasıl sağlanacağı ile ilgilidir. Hakkında bilinmesi gereken ilk 'ben', birçok günlük meselede ne kadar faydalı olursa olsun, yolda duran ikincil, esasen yanlış olan 'ben'dir. Kullanılabilecek veya kullanılmayabilecek bir şey tarafından bir kenara bırakılmalıdır, ancak sizi kullanan bir şey değil. Bunun yapılma şekli kendini gözlemlemektir: Bu "ben"in nasıl ve ne zaman hareket ettiğini ve nasıl yanıltıcı olduğunu kaydetmek.

KARDEŞLERİNİZİ NASIL BULURSUNUZ

Bir zamanlar Bağdat'tan bir Sufi ihtiyar Cüneyd'in huzurunda bir adam, artık kardeş bulmanın zorlaştığını söyledi. Cüneyd, böyle bir pozisyonun tek taraflılığını hemen tespit etti. “Yükünü seninle paylaşacak bir kardeş arıyorsan, kardeş bulmak gerçekten çok zor. Ancak, yükünü onunla paylaşacağınız bir erkek arıyorsanız, böyle kardeşlerden eksiklik olmaz” dedi.

KENDİNİZE BAKMAK ÜZERİNE ANSARI

Tasavvuf kurumlarını değerlendirebilmek istiyorsunuz. Kendiniz hakkında bilgi edinmek istiyorsunuz. İkinciyi yaptıktan sonra ilkini yapabilirsiniz. Heratlı Şeyh Abdullah Ansari, tüm klasik Sufi hocaları gibi, kendinizi kendi gözlerinizle olduğundan farklı, başka bir deyişle, şu anki olaylara bakış açınızdan veya bu ikincil benliğe olan bağlılığınızdan farklı görmeniz gerektiğinde ısrar ediyor. ' yalnızca nesnel anlayışı yoğunlaştıracak ve gölgede bırakacaktır.

bahçıvan analojisi

Gerçekte ne olduğunuzu kendiniz açıkça ve tutarlı bir şekilde görene kadar, Mevlana'nın karşılaştırmasından "bahçıvan" olan öğretmenin değerlendirmesine güvenmeniz gerekir:

“Bahçeye giren bahçıvan ağaçlara bakar. Biliyor: işte hurma ağacı, incir ağacı var, nar ağacı, armut ağacı, elma ağacı var. Bilmek için meyveleri görmesi gerekmez - sadece ağaçları görmesi gerekir ^[6].

ZORLUKLAR

S: Bugün Batı'da bilgiyi aktarmanın zorlukları nelerdir?

C: Görünüş olarak zorluklardan her zaman farklı olsalar da, özde çok az farklılık gösterirler. Anlamak için o açıdan bakmak gerekir.

Orta Çağ'da Batı Avrupa'da ­, örneğin hijyen konusunda vaaz veriyor olsaydınız, size ne olurdu? Yeni başlayanlar için, bir kafir olarak kabul edilirsiniz - çünkü sadece kafirler yıkanır. Saygın insanlar, banyo yaptığınız ve onlar yapmadığınız için onlardan daha iyi olduğunuzu varsaydığınız için sizi şiddetle eleştirir. Mikroplar doktrinini açıklayacak olsaydınız, başarılı olur muydunuz? Onların medyasını kullanacak olsaydınız, düşüncesizlikle ve daha da kötüsüyle suçlanırdınız; kendinizinkini kurmaya çalışırsanız, kötü niyetle veya daha kötüsüyle suçlanırsınız...

Ve daha da önemlisi, seni kim dinlerdi? Başarıya giden en kısa yolu bulmak isteyen ucubeler, okültistler, kaybedenler... Hijyen alanında otorite olacak türden insanlar değil ... Önyargıları açıklamak, önyargının yanlış olduğunu kanıtlamak için çok fazla hazırlık çalışması yapılması gerekiyor. gerçek değil, asılsız iftiraların hiçbirini çürütüyor.

KENDİ BARİYERİNİZİN ÜZERİNDE KALIN

Büyük Sufi şairi Hafız, zorlukların insanların içinde olduğunu, çünkü bu arayışta gerçekte ­önemli kategorisine ait olmayan önemli şeyler hayal ettikleri için ne kadar doğru olduğunu söylüyor: "Sen kendin kendi engelinsin - yukarı çık. BT."

RAHİP VE KAMU

İnsanlar bilgiyi bilgiyle karıştırır ve bir göstergeyi diğeriyle karıştırır. Bunun temel nedeni, genel olarak ne istediklerini bilmemeleri ve çoğu zaman istemediklerinde bir şeyi istediklerini düşündükleridir. Bu zorluk Batı'daki tüm faaliyetlere eşlik ediyor.

Geçenlerde yeni bir kentsel alanda bir kilisenin papazı ile konuştum. Yeni cemaatçilerinin ne istediğini, ne tür vaazların nasıl verilmesi gerektiğini, hangi konulara ilgi duyduklarını öğrenmek için kapsamlı bir anket yaptı. Bütün bunlar onun birkaç ayını aldı. Ne de olsa, neyin gerekli olduğuna dair bir resmi vardı ve insanların istediği temaları, tedaviyi ve atmosferi sağladı.

İlk birkaç hafta insanlar onun hizmetine gittiler, sonra gitgide daha az gelmeye başladılar. İlgisizlikleri sorulduğunda vermelerinin tek nedeni, "Düşündüğümüz gibi görünmüyor" idi.­

Bu (sayısız Tasavvuf tarihinde bulacağınız gibi), yalnızca telkin veya duygusal uyarılma yoluyla yapılmadığı sürece, fiili durumun dışında, öğretimin belirli durumlarda nasıl yapılması gerektiğini ne öğretmenin ne de öğrencinin bilmediğini gösterir.

Birçok disiplinde öğretmenlerin nasıl öğreteceklerini bildiklerini ve öğrencilerin nasıl öğreneceklerini bildiklerini düşünmeleri, insanların genellikle bu halk inancını test etmeden kabul ettikleri gerçeğini gizlemektedir. Her iki taraf için de yüzyıllardır satılmayan ­malların hacmini azaltma sorunuyla uğraşan tek istisna, ticaret gibi hiç kimsenin kontrollerin yapılması gerektiğini hayal bile edemeyeceği alanlarda var.

KAHVALTI TALEBİ

İngiliz televizyonunda öğretici bir vaka yaşandı ­ve birçok kişi yönetmenlerin her şakadan sonra bir kahkaha müziği koyma veya stüdyodaki seyirci davranışlarını gösterme alışkanlıklarından şikayet etti. İzleyiciler beğenmedi. 1970'de Londra'daki Sunday Entertainment'ın genel yayın yönetmeni, sert eleştirilere ve mektuplara boyun eğerek, gülen seyircileri susturdu. Şimdi oyuncular, tempoyu seçmelerine yardımcı olacak kahkahalar olmadan doğru oynayamadıklarından şikayet etmeye başladılar. "Yani," diye devam etti Bay Barry Tooke, "oditoryumu geri aldım ve her şey yeniden yolundaydı. Daha önce şikayette bulunan hemen hemen aynı kişiler, seyircili bir programın ne kadar tercih edilebilir olduğunu söylemek için tekrar yazıyorlardı."

BİLİM ADAMLARINA KİTAP NASIL SATILIR

Bilim adamlarına yeni kitapların prospektüslerini postalarken de benzer bir sonuç bulduk. Kusursuz bilimsel bir dille sunulan posta duyuruları, neredeyse hiç satışa yol açmadı. ­Ancak, ciddi konulardaki kitaplar için bile bir çamaşır tozu reklamı gibi yazılan prospektüsler, ihraç taleplerini ileten bu saygın beylerin çok sayıda ilgisini çekti. Bu sonuçtan bir gazete röportajında bahsettiğimde, birkaç profesör bana 'heyecan verici' reklamı tercih ettiklerini ve 'bilimsel üslubun' onları sıktığını kabul ettiklerini yazdılar...

YÜRÜYEN ÖLÜLER...

Yüzyıllar boyunca hem Doğu'da hem de Batı'da tasavvuf bilgisinin aktarımındaki zorluklardan biri değişmedi. Sufi büyüğü Ebu'l Hassan Khirkani'nin belirttiği gibi ­: “Gerçekten ölü olan birçok insan sokaklarda yürüyor; mezarda olan birçok kişi gerçekten yaşıyor” diyor bize (Attar'ın üstatlarının biyografilerinde).

Sorduğunuz bilgiyi aktarmadaki zorluklar , öğretilenleri sadece birkaç kişinin hemen öğrenebileceği anlamına geliyor. Geri kalanların biraz deneyim kazanmaları ve içsel algıları düzelene kadar eğitim almaları gerekir.

İletim ile iletişim kurabilir.

Birçok kişi bir konuya olan ilgilerinin yeterli hazırlık olduğunu varsayar. Dahası, başkalarının ne zaman beklemeleri gerektiğini algılama yeteneğine sahip olabileceğine inanamazlar.

Cüneyd ve Kıskanç Havariler

Cüneyd bir keresinde, yirmi havarisinden bazılarının onun onlardan birine bağlılığını kıskandığı zaman, bunu apaçık bir düzeyde örneklemişti. İcat ettiği eylemdeki mesel üzerinde düşünmeye değer.

Bütün öğrencilerini çağırdı ve onlara yirmi tavuk getirmelerini söyledi. Her birine bir kuşu kimsenin göremeyeceği bir yere götürmeleri ve öldürmeleri söylendi.

Geri döndüklerinde kuşlar ölmüştü: ­söz konusu öğrenci tarafından alınan kuş hariç hepsi.

Cüneyd, diğer şakirtlerin huzurunda ona kuşunu neden öldürmediğini sordu.

Adam, "Göremeyeceğim bir yere gitmemi söyledin, ama öyle bir yer yok: Allah her şeyi görür" dedi.

Bilgiyi aktarmanın zorluğu öğrencinin yönelimi ile yakından ilgilidir. Bilgiyi istemek yeterli değildir. Cüneyd'in talebeleri örneğinde gördüğümüz gibi, yirmi kişiden sadece biri onun kanaatlerine göre hareket etmiştir.

MUINUDDIN ÇEŞTİ'YE GÖRE ÖĞRETMEN

Öğretme kurumu vardır çünkü öğrenci nasıl öğreneceğini öğrenmek zorundadır. Bunu anlayan bir kişi ­, Muinuddin Chishti'nin ifadesinin neden aşırı olmadığını anlar:

“Lider Kişi, Manevi olan her şeyi, öğrencilerini yapmaya teşvik eder ve

uygulama ­, ruhsal öğrencinin kendi yararınadır.”

SIRLAR VE SUFİLER

S: Eğer hoş bir heyecan için değilse, o zaman Sufiler neden ­gizemlere atıfta bulunur ve harika yerler, tuhaf kitaplar ve benzerleri hakkında konuşurlar?

KÜLTÜR GÖNÜLLÜLERİ

C: Bunu yaparlarsa, muhtemelen sadece bu ­tür şeylere tutunan yüzeysel insanları tanımak içindir. Bu, çavuşun askere alınanlara, "Fiziksel çalışma için fazla kültürlü olanlara ellerinizi kaldırın" dediğinde ve sonra, birkaç el kaldırıldığında, "İşte artan fiziksel emeğe ihtiyaç duyanlar" dediğinde, eski ordu hilesini andırıyor. eğitim!" - ve onları en zorlu işe gönderir.

Belki başka bir neden de sizin için hoş bir heyecan verici olan şey, benim için günlük yaşamdır. 'Muhteşem', 'tuhaf' ve benzeri kelimelerin mutlak anlamı yoktur ve oldukça özneldir. 'Gizemli, tuhaf, harika' kelimelerinin anlamı nedir?

Seyircinin ruh hallerinde ve hislerindeki değişiklikleri deneyimlemelerine ve gözlemlemelerine izin vermek, çok fazla insanın deyim yerindeyse çok fazla kaldıraca sahip olduğunu fark etmek için insanları bu şekilde tepki vermeye sevk eden şeylerle meşgul olmak Sufiler için yeni bir şey değildir. ­onları manipüle etmek için.

Bu sorunun tek bir cevabı yok. Dikkatsiz ­öğrenciler, tasavvufî öğretilerin ister bireylere, ister gruplara yönelik olsun, isterse kısa süreli kullanım için olsun, her koşulda geçerli olan çağlar için geçerli olduğunu varsaydıkları için, bu hala en yaygın yanılgılardan biridir. Seyircinin zihniyeti yıllar içinde değiştiğinden, Sufi literatürünün çoğu artık geçerli değildir.

Mevlânâ, "Bu hakikat sırlarını görmüyorsanız, bize gülün..." derken sözde sırlardan söz etmektedir.

AÇLIK EKMEK

Gizemler, garip yerler ve harika kitaplar, genellikle, cahil insanların belirli konular hakkında düşündükleri dilin sıradan ifadeleridir. Bu insanlarla bağlantı kurmak için önce onların dilini kullanmanız gerekebilir. Bu onu sizin diliniz yapmaz . Şu sözü hatırlayın: "Aç bir insan için 'iki kere', 'dört somun ekmek' anlamına mı gelir? Aç bir insana hitap ediyorsanız, ilk sözünüz ekmekle ilgili olabilir.

Sufilerin sadece hoş bir şekilde tahrik edilmek istedikleri sonucuna daha kısa bir cevap istiyorsanız, işte eski bir söz:

“Eğer buna inanıyorsanız ve buna ikna olduğunuzu düşünüyorsanız, ­gerçekten iyileştirmeye ihtiyaç duyduğunuzu bilin. İkna olmak ve inanmak, Güven Yolunda aşılması gereken aşamalardır.

Ayrıca mutasavvıflar arasında 'sır' gibi kelimeler teknik terimlerdir. 'Gizem'in en iyi çevirisi genellikle 'en derin bilinç'tir.

NE ZAMAN BULUŞALIM

S: İnsanlar bir şey duyarlar ve sizin de belirttiğiniz gibi, hemen onu arzularlar. Neden bir öğretmenle veya bir bilgi kaynağıyla yapılan her görüşme öğrenci için sonuç üretmiyor?

TATLI SU KAYNAĞI

: Bu konuda klasik Gülistan Saadi'den bir Fars atasözü vardır:

Nerede tatlı su kaynağı varsa -

Yanında insanlar, kuşlar ve karıncalar olacak.

Nerede bir çekim kaynağı varsa, insanlar doğasına uygun olarak onun etrafında toplanırlar. 'Doğalarına göre' diyorum çünkü insanlar, şeylerin kendilerini doğrudan çeken yönlerine çekildikleri için hayvanlara benzerler. Hayvanlar gibi, bu şeyler onlara bazen yakışır, bazen uymaz.

Daha spesifik olayım. Bazı öğretiler hakkında bir şeyler duyuyorsunuz ve duyduklarınız sizi içine çekiyor. Ya da belki onun hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyorsunuz. Sizin için bu, muhtemelen bu öğretiyle gecikmeden temasa geçeceğiniz anlamına geliyor. Size uygun olduğunda veya dikte ettiğiniz şartlara göre yapılan temastan yararlanabileceğiniz bir varsayım var. Böyle bir pozisyon umutsuzdur, çünkü olabileceklerle örtüşmez.

Öğretinin sizin için ve öğretinin kendisi için değeri, ancak ­bu öğreti ile verimli bir bağlantı için en uygun olan - bu şekilde, böyle bir zamanda ve böyle koşullar altında - onunla uyum içinde olduğunuzda olacaktır. . "Bir balık bile denizden ancak belli bir miktar su içebilir."

Bu açıdan öğrenmek, örneğin bir dil öğrenmekten daha incelikli bir şeydir. Bir kitap, bir ses kaydı veya bir ders kitabı alabilir ve dili istediğiniz yerde ­, istediğiniz zaman inceleyebilirsiniz. Yine de, bir dil öğrenirken bile doğru koşullar olmalıdır.

Belirli bir zihinsel ve fiziksel durumda olmalısınız: örneğin çok yorgun veya çok aç değil. Şiddetli yağmurda dışarıda durmamak gibi nispeten uygun bir yerde olmalısınız . ­Bazı gerekli şeylere sahip olmalısınız: bir teyp, elektrik veya okuyabiliyor olmanız, tercihen sağır olmamanız vb. Sıradan bir insan, kendisi için düzenlediği çalışma için bu ihtiyaçları anlayabilir. Aynı istekle, onları daha yüksek bilgiyle ilgili olarak düşünme zahmetine girmeyecektir. Neden? Niye?

Nasıl öğrenileceğini öğretmek, varsayımların test edilmesini içerir ­. Molla Nasreddin hakkındaki hikayeler sıklıkla bu işlevi yerine getirir.

KONSONANS HAKKINDA SHABISTARI Şebusteri

Shabistari, Gizli Bahçe'de, öğretmen ile öğrenci arasındaki, insanlarla deneyimler arasındaki uyum sorununa değinir ve uyumun doğru olması gerektiğini vurgular: "Aydınlık bazen büyüklükten, bazen güzelliktendir, mükemmelliği aralarındadır. "

İnsanların bir şeyler istediğini söylüyorsun ve haklısın. Ama eğer arzuladıkları şey, bu durumda tasavvuf bilgisi, nicel değil nitel ise, öğretmeden önce niteliğe uyum sağlanmalıdır.

Tasavvuf öğretmenlerinin konuları ve diğer materyalleri öğrencilere, sonuçların ortaya çıktığı zaman görülebileceği ve ertesi gün öğleden sonra 14:30'da rastgele değil, görülebilecek şekilde verdikleri gerçeğini unutmayın. Öğrenmenin mekanik olarak veya anlık içgörüler yoluyla gerçekleştiği inancının kurbanı olan insanlar, öğretmenle aralarındaki tüm etkileşim alanını reddettikleri için bundan fayda sağlayamazlar.

Bir öğretmenle yapılacak herhangi bir görüşme sonuç getirebilir, ancak ­beklentilerinin yüzeyselliği nedeniyle bu sonuçları engelleyen öğrencidir. Nasıl öğrenileceğini öğrenmede bu noktayı gösteren birçok hikaye yayınladık.

dünyanın dört bir yanından Japonya, Arjantin, Hindistan, Kanada, Samoa'dan insanlar gelip sizi görmek için uzun mesafeler kat etmekten vazgeçiriyorsunuz ?­

Bütün bu insanların cesaretini kırmıyorum. Ama bir model var ve bunu sizinle paylaşabildiğime memnunum çünkü bu model yaptığımız şeyin tam merkezinde yer alıyor. Ben genç bir öğrenciyken, tam olarak aynı soruyu sordum ve sizinle tamamen aynı pozisyonu aldım. Öğretmenim mektuplar alırdı ve dünyanın her yerinden insanları ağırlardı. Uzun ve bazen zor bir yolculuk yapmış (veya yapmak üzere olan) insanları neden caydırdığını sordum. Bana söylediklerini doğru buldum ve hatta bu mümkünse iki kat doğru. İşte burada.

ÖĞRENCİ POZİSYONLARI

İnsanlar her şeyden önce kendileri hakkında düşünmeye eğilimlidirler. Bu, çalışmalarımızı duyduklarında, bu işe katılmaya, daha fazla öğrenmeye, kişisel olarak fayda sağlamaya istekli oldukları anlamına gelebilir. Bunu yaptıklarında her zaman kendi bencilliklerini besledikleri ve kişisel çıkara sabitlenmiş oldukları anlamına gelir.

Öte yandan, insanlar fikirlerimizle temasa geçip onları doğru bir şekilde başkalarına yaydıklarında (yani bir kült yaratmadan ve kendilerini öğretmen yerine koymadan) sadece almakla kalmaz, aynı zamanda verirler.

Bu tür insanlar, her şeyden önce ­kabul edilmeyi, fark edilmeyi, öğretilmeyi vb. asla talep etmezler. Bir grup insanı beslerler, bu bilgiyi ­ellerinden gelen en iyi şekilde yayarlar ve sonra gelip gelmeyeceklerini ya da belki birileri onları ziyaret eder diye sorarlar. Aslında, öğrenebilirler ve sadece yardım almakla kalmazlar, aynı zamanda sağlayabilirler. Bu, bireyin hizmet ettiği ve hizmetin nesnesi olduğu bir süreklilik kurar.

Bazıları ise seyahate çok para harcıyor ­, bazen başkasından topluyor ve farkında olmasa da sadece kendilerini düşünüyor. Bunu kendilerinde görmüyorlarsa, eylemlerinden faydalanmaları ve kişinin hizmet ettiği ve hizmet nesnesi olduğu bir ortam kurarak açgözlülüklerini düzeltmeyi öğrenmeleri için bunu onlara göstermek bizim işimizdir. Öğretmenimin bana öğrettiği şey bu. Eskiden şöyle derdi: "Birçok insan onları yalnızca bu amaçla mesaj gönderdiğimde veya cevap vermediğimde test ettiğimi ve onlara yaklaşımlarını 'Bana ver'den 'Ne yapabilirim'e değiştirme fırsatı verdiğimi düşünüyor. ama tam da bu yerde göreceksiniz, buraya böyle bir durumda gelen insanlar nasıl öğrenilmez, sadece metafizik turistler oluyor. Kesinlikle haklıydı. Yani öğretmeyi reddederek, onlara fırsat verdi. bu davranışlarını kendilerini gözlemleyerek incelerler.Bazıları azınlıkta olsalar bunu gerçekten öğrenmişler.Tabi klasik ve diğer hocalar tarafından hasretin ne kadar etkili olduğunun gösterildiği hikayeler yayınlayarak bu zorluğu elbette büyük ölçüde azaltabilmişizdir. öğrenmek bazen kişisel çıkar için bir maskedir.Bu, oldukça fazla sayıda insanın Öğretme ile ilgili olarak doğru bir pozisyon almasını mümkün kıldı.

Nasıl öğrenileceğini öğrenme süreci, ­bu tür bir yaklaşımla iyi bir şekilde gösterilmiştir ve bu, aynı kişinin, kişiliğinin bu açgözlü yanını kendisine genişletmede ısrar ederken, Öğretmeden nasıl yararlanamayacağını ve aynı kişinin nasıl aynı kişi öğrenmeyle ilgili olarak daha iyi ve daha umut verici yanını kullanarak öğrenebilir.

Ancak, mevcut durumda öğrenemeyenler kadar öğretmeyi bilmeyenlerin de olduğunu unutmayın. Hatta öğretebileceğini zanneden insanların öğretilen tarafı önemsemediği gerçeği bile var.

DİL NASIL ÖĞRETİLDİ

Geçen gün bir dil öğretmeniyle konuşurken bu zihniyetin çok güzel bir örneğini keşfettim. “İnanılmaz bir sistemim var, tamamen kendime ait. Bu sistem altında özel ders alan bir adama ders verdim ve ona mükemmel bir şekilde öğrettim.

İnsanların genel konuşmalarda genellikle yaptığı gibi, retorik olarak, "Ve şimdi dili çok iyi biliyor, değil mi?" dedim.

"Tek kelime yok," dedi öğretmen. “ Ona mükemmel bir şekilde öğrettim ama o öğrenmedi .”

TAVAN

S: Tasavvuf öğretisinin faaliyet gösterdiği alan ve nasıl işlediğine dair bir paralel veya mesel kullanarak bir örnek verebilir misiniz ?­

C: Bizim öğretilerimiz 'öteki dünya', 'yüksek alem', 'başka bir boyuttan' söz ediyor ve kısmen orada var.

Burada bunun önemli bir açıdan ne anlama geldiğine ve Öğretinin amacının ne olduğuna dair bir paralellik var.

BİLİNMEYEN TAVAN

Diyelim ki duvarları, tavanları, zeminleri olan bir evimiz var ve bu evin içindeyiz. Köklü bir geleneğe göre, insanlar sadece zeminlere ve duvarlara dokunabilir ve ilgilenebilirler. Biri içeri girip "Tavana bak" derse, insanlar bunu yapamazlardı - bir şekilde çocuklar gibi, çoğu zaman bir şey göremezler ve kesinlikle göremeyecek kadar gözlemleyemezler.

Ayrıca, nesiller boyunca duvarlara bir şeyler asmanın ve tavanlara hiçbir şey koymamanın adet olduğunu varsayalım. Tavanlardaki nesneler bu durumda çoğu insan için 'görünmez' olabilir.

Bizim öğretimimizde de öyle. İnsanların her şeyi derinlemesine düşünmediklerini, test etmeye çalışmadıkları varsayımlarda bulunduklarını ("tavan yok" gibi) uzun uzadıya ifade ettik . ­Ancak, tavanların varlığına işaret etmeye çalışacak bilgili bir kişi gibi, sürekli olarak bu teorik varsayıma ("belki tavanlar vardır") dikkat çekmekten fazlasını yapıyoruz.

Eğitim kurslarında, toplantılarda, ­öğretmenlerle temas halinde, gözlem materyalleri, alıştırmalar, onlara ne derseniz deyin, hitap edildiği toplumda 'tavanların' varlığına dair pratik bir bilgi oluşturmak ve sürdürmek için pratik araçlar sağlıyoruz.

GERÇEĞİ NEREDE BULABİLİRİM

İnsanların her zaman orada olan bir şeyi algılayabilmesi için dikkatli bir hazırlık gereklidir. Şirazlı Saadi, aynı şeyi etik biçimde şöyle demişti:­

“Usta devede aynı şeyi görür.

Çin veya Chagil'in güzelliklerinde olduğu gibi.

Ayrıca bazı insanlar belli bir konsantrasyon gücünü kullanarak ­öğretme yöntemi olarak bazılarının kendi iç düşüncelerine somut bir şekil vermelerine neden olur. Bu düşünceler, insanların yaşamın birçok koşulunu yönetmesine izin vermesine rağmen, bireyi çok dar ve küçük sınırların ötesinde geliştirmeyi değil, kendini sürdürme hedefine sahip olan ikincil benliğin, sahte kişiliğin karakterine ve işleyişine ihanet eder.

'KOMUTA VERMEK' ÜZERİNDE ÇALIŞIYORUZ

Bu emir veren nefs ( klasik tasavvuf edebiyatında Nefs - i Ammara olarak adlandırılır ) , tepkiler, umutlar ve korkular, farklı görüş ve kaygılarla kendini gösterir.

Eylemlerini ortaya çıkarırsanız, bu bireyler ve gözlemciler, sınırlamalarını, çarpıklıklarını ve özelliklerini fark edebileceklerdir. Aslında, bu 'ben' ­çoğu insanın kendi kişilikleri, kendilerine ait ve sadece 'ben' olarak tasavvur ettiği şeydir; ve nesnel gerçeklik ile tasavvuf arayışlarının hedefi olan gerçek 'Ben' arasında durur.

Bazen bu 'ben'in tezahürü, rüyalarda olduğu gibi, diğer insanlara atfedilen fikir veya davranışlarla karakterize edilir. Bunları bilen modern bir teknoloji uzmanı şöyle dedi: "Sanki zihinsel bilgisayar programının bir parçası döngü halindedir..."

'ben' ile iletişimde kullanılan olağan yöntemlerle aktarılamayan kavramlar bahşederse, ters etki de mümkündür. .

KIYMETLİ İNCİ

İnsanlar kişisel hırslarını tatmin etmek için bu yeteneği geliştirmeye çalıştılar ve bu gerçekten kısmen ­mümkün olduğundan, metodoloji dikkatle savunuldu.

Durrat gibi eserler el - Fakhira İbnü'l-'Arabi hem bu mekanizmaya hem de insanların alışkanlık olarak sistematik eylem olarak düşündüklerinden bağımsız olma eğilimine birçok örnek verir. Örneğin, davetsiz olarak ortaya çıkabilir. Böyle bir yeteneğe ilişkin olağan varsayımlarımız nedeniyle, ­sahip olduklarından hemen şüphelenmeyen insanlarda işe yarar. Hiç çalışmayabilir. Bazen irade tarafından harekete geçirilir, bazen olmaz. Bu yeteneğin 'iyi' (toplumsal olarak kabul edilebilir) amaçlar için kullanılıp kullanılmadığına bakılmaksızın hareket eder. Geleneksel olarak, daha modern Batı bilimlerindeki benzer psişik faaliyetler için belirtildiği gibi, önemsiz görünen hedefler için de işe yarayabilir. Bu gerçekler konuyu daha da ilginç kılabilir, çünkü bu tür özellikler bu konudaki olağan halk inançlarıyla uyuşmaz ve çok ince bir biçimde de olsa modern iletişim fenomenlerini daha çok anımsatan okült ile geleneksel bağların kopmasına yol açar.

KALP ANLAYIŞI

en bilginlerin akıllarıyla anlayamadıklarını kalpleriyle anlarlar.”

Bir Sufi ile beklenmedik bir karşılaşmanın sonuçları, öğrencinin istediği zaman ve yerde ortaya çıkabilir veya çıkmayabilir. Hemen takip edebilirler veya etmeyebilirler. Belki de bu toplantının tüm faydalarının hissedilebilmesi için başka bir şeyin olması gerekiyor.

Bu tür ilişkilerde etkili olan en bariz faktörlerden biri, kitabımdaki 'El Bombası' adlı bir hikayede listelenmiştir . cilt Sonda .

İŞ VE İŞ

S: Sufiler neden insanlardan fiziksel ­ve zihinsel işler yapmalarını beklerler; kurumları neden bu kadar sıklıkla emek tarafından desteklenmek zorunda?

C: Bu soruyla ilk olarak herkesin çalışmak zorunda olduğu bir Sufi yerleşiminde yaşadığımda kendimle karşılaştım. Bu yeri o kadar çok önemli ve güçlü (ve varlıklı) insan ziyaret etti ki, Üstadımızın neden ­mesleklere görevler vermediğini ve bahçıvanları işe almadığını ve bazılarının açıkça alışık olmadığı bu kadar çok insanı serbest bırakmadığını merak ederdim. .

Bir akşam ona sordum, “Bize sürekli olarak büyük meblağlarda para teklif eden insanlar var. Bu parayı haneyi geçindirmek için kullansaydık daha fazla eğitim fırsatı olmaz mıydı ?”­

KENDİ ANLAYIŞINIZI GELİŞTİRMEK

Sufiler arasında adet olduğu üzere, bana gidip bu cevapları kendim bulmamı ve sonra cevapları aldığımda geri dönüp boş sorular sorup sormadığımı görmemi söyledi. Yani, bunun için üç veya dört hafta geçirdim.

Önce düşünebildiğim tüm olası düşünceleri yazdım, sonra onları düşündükçe, işlerin nasıl yürüdüğüne baktım, ­cevapları bulana kadar hayatı hayat boyunca inceledim. İşte buradalar ve onları size vermekle hiçbir iyilik yapmıyorum, çünkü onları kendin bulsaydın, daha fazlasını kazanırdın. Bu nedenle, size başka bir yöntem kullanarak eşit değerde bir şey öğrenme fırsatı vermem gerekecek.

Bazı insanlar eylemin yerine para teklif eder ve bunun daha büyük bir alçakgönüllülük yoluyla hizmet edebileceğini öğrenmeleri gerekir. Bu nedenle, kendi çıkarları için onlardan para alınmaz. Başkaları para verebilir veya teklif edebilir ve kabul edilebilir, ancak nasıl kullanılacağı öğretmene bağlıdır, ancak öğrenciler buraya okumak için gelirlerse bir müfredat veya organizasyon programı sunacak durumda değildirler.

Ek olarak, çalışılabilir bir ortama sahip ­olmak, insanların sıradan dünyada öğrenilemeyecek her türlü şeyi öğrenebilecekleri ve daha yüksek boyutlu kavramları ve deneyimleri anlama yetenekleri için hayati önem taşıyan her şeyi öğrenebilecekleri anlamına gelir. Örneğin, bir şeyin olağan dünyevi şekilde yapılmasını istiyorsanız, muhtemelen hiyerarşik bir sisteme ihtiyacınız olacaktır. Bu da, insanların kendilerinde tezahür etmeyebilecek gizli bir güç arzusu geliştirmelerine izin verebilir. Aslında bu eğilimi destekliyorsanız, bu tür insanları nasıl iyileştirebilirsiniz ? ­Böyle olanlarla çalışmalısınız ve bu nedenle organizasyon, olumlu niteliklerin gelişmesi ve olumsuz niteliklerin sönmesi için fırsatlar sağlayacak şekilde olmalıdır.

dünyada harekete geçmesi ve hareket etmeye devam etmesi için gerekli olan her şeyin yakıtla (açgözlülük, umut, korku) çalıştığı bir ortamda yapılamaz . ­Ayrıca, bazı insanlardan para alırsanız, onlar (siz değil) bir şey 'satın aldıklarını' içsel olarak hayal edebilirler. Bu, tercih edilen bir pozisyon için arzularını tatmin edebilir. Aksine, bir kişiye yükünü çekmediğini, ancak bir nevi kendi ücretini aldığını hissettirebilir. Bu da kimse için iyi değil.

Ayrıca, her zaman para teklif eden insanlar vardır ve aldığınızda, onu kendiniz için kullandığınızı zannederler. İnsanlar en kötü niteliklerini, bu durumda şüpheyi geliştirecek bir konuma getirilmemelidir. İnsanların istenmeyen özelliklerini çalışırken izleyebilecekleri bir durum yaratmak bir şeydir, ancak bu bilinçaltı tümöre sahip oldukları için bunu asla ortaya çıkaramayacakları bir durum yaratmak tamamen başka bir şeydir.

Böyle bir insanı daha iyi değil, daha kötü yapar. Bu, insanların size saygı duymasını veya değersizliğini hissettirmek için kendinizi bir aziz olarak tanıttığınızda, dolaylı ahlaki şantaj kadar kötüdür. Bu arada, yukarıdaki nedenden dolayı Sufiler, tarihsel olarak çoğu kültürde bunun çok az anlaşıldığını görmemize rağmen, psikolojideki modern keşiflerle tutarlı olan ahlaki inançla insanlara baskı yapmayı reddetmektedir. Bu hala ikiyüzlülüğün ana kaynağıdır.

ÇELİŞKİLİ METİNLER

S: Bazı Sufi metinleri kişinin disiplinli ve özverili olması gerektiğini, diğerleri ise eleştirel ve tarafsız olması gerektiğini gösteriyor gibi görünüyor. Bu nasıl uzlaştırılabilir?

TÜM HATLAR DÜZ Mİ?

: Tam olarak aynı şekilde, örneğin matematikte şu soru sorulduğunda kabul edilebilir: "Bir kitap, tüm dik açıların doksan derece içerdiğini söylüyor, ancak Einstein, düz çizgiler olmadığını, tüm doğruların eğri olduğunu söylüyor, bu nedenle, orada dik açı değildir.Aynı konunun yorumları, çalıştığınız alana veya öğrencinin ilerleme derecesine veya her ikisine bağlı yorumlar.

Öğrenci hem disiplini hem de ­eleştirel tutumu, hem doğrusal hem de bütüncül düşünmeyi içselleştiremezse, algılanması gerekeni algılayamayacaktır. Shabistari, insanların esnek olmaları ve aşırılıklarla zıtlıklar arasında bir yol bulmaları gerektiğini öğretirken bunu vurgular: "[Arayıcı] her zaman reddetme ve inanç arasında dengededir."

ZİHİNİN ALIŞKANLIKLARI - KULLANIM VE İSTİSMAR

Zihnin alışkanlığı, sorunlara yaklaşmak için en yararlı ve aynı zamanda en yararsız araçlardan biridir. Doğru yaklaşımı seçerseniz, sorunu çözebilirsiniz. Ama onu seçemiyor, sadece ona uyuyorsanız, muhtemelen bu hedefe ulaşmak için en iyi alışkanlığı kullanmıyorsunuzdur.

Mevcut düşünceye hakim olan alışkanlık, genellikle ­disiplinli bir yaklaşımın tüm sorunları çözeceğini varsayar. Zıttı ile yan yana gider:

baştan çıkarıcı ama aynı derecede eksik inanç, disiplinin kaybolması durumunda içgörü kazanılır. The Magical Manastırı kitabımdaki 'Bilimsel Başarı' başlıklı güve ve örümceğin hikayesinde, bu yaklaşımların hiçbirinin, inkar edilemez bir şekilde ­bir çözüm sağladığı kabul edildiğinde, mekanik veya tutarsız düşüncenin baskın olduğu yerde neden başarılı olamayacağını görebilirsiniz. zihin.

Sufi taliplerinin rehberliğe ihtiyacı vardır, çünkü size neyin gerekli olduğunu söyleyen kitaplar, metinler ne zaman olduğunu söylemez. Atasözü üzerinde meditasyon yapın: "İnsanlar yaşayacaksa, kelimeler ölmek zorunda kalacak."

KENDİNİ ALDATMA

S: Zararlı bir şey söyleyebilir misiniz?

C: Elbette, çoğu insan yapabilir.

Bana gelince, öğretmek istediğiniz insanlarla uğraşmak zorunda kaldığınızda, onların - bilgi arar gibi yaparak - sadece sosyal ­birlik, dostluk, 'ruhların birliği', dikkat ve benzerlerini istedikleri zaman zararlıdır.

Bütün bunlar hoştur: ve bilinçli olarak kendilerine çekildikleri ve aldatma yoluyla bulunmadıkları zaman daha da hoştur. Bu durumda hile, teşvik ararken öğreniyormuş gibi yapmaktır.

Bu tür insanlar öğrenme yeteneğine sahip olabilir. Ama bunu yüzeysel hedeflerle geçersiz kılarlar. Küçük tatminler aramak ve onlara yüce isimler vermek için eğitilmiş olabilirler . ­Öte yandan, sadece bebekliğin ihtiyaçları tarafından yönlendirilebilirler. Mevlana, "Fındık ve kuru üzüme imrenmekten ne zaman vazgeçeceksiniz?" dedi.

Bu durum o kadar kökleşmiş olabilir ki, insanlar tüm niyet ve amaçlar için onun varlığından haberdar olmazlar.

ALT HEDEFLERİN YIKILMASI

Sufiler insanları bu 'uykudan' uyandırırlar. Bu tür itmeler genellikle zararlı olarak algılanır - bir sonuç verene kadar, onları deneyimlememize izin verildiği için her zaman minnettarız. İnsan doğasına gerçekten zararlı olan ­şey, aynı zamanda mutlaka zararlı hissettirmez. Kendini aldatma ana zarardır.

Gerçek bir şey incelenirken, daha düşük amaçlar ortadan kalkma eğiliminde olacaktır ve böylece daha ­düşük meşguliyetler tarafından eleştirilmenin zararlı etkisi de ortadan kalkacaktır. Şeyh Gazur-i İlâhi'nin İrşadat'ında dediği gibi , eğer tasavvuf yolundaki gelişme yeterince derinse, o zaman düşünce kusurları herhangi bir destek olmadan ortadan kalkar.

Soru nereye gittiğiniz veya bir gruba katılıp katılmadığınız değildir. Soru, nasıl öğreneceğinizi öğrenmek için uygun şekilde hazırlanıp hazırlanmadığınızdır.

EV VE LORD EVİ

Beyazıt Bistami, Mekke'de Kabe'yi ilk ziyaretinde Kâbe'yi gördüğünü söylerken Hakikat algısında farklı seviyeler belirlemiştir. Kabe'nin Rabbini ikinci kez gördü. Üçüncü kez hiçbir şey görmedi: ne Kâbe'yi ne de Kâbe'nin Rabbi'ni.

DOĞUYA YOLCULUKLAR

S: Doğu'ya gitmemizi veya Sufi gruplarına katılmamızı ister misiniz?

: Tasavvuf ve Sufiler hakkında o kadar çok şey söyledim ve yazdım ki, bazı insanlar onları bir tarikata veya dini bir gruba katılmaları için etkilemeye çalıştığımı sanıyor.

Aslında şimdi anlatacağım ­gibi böyle bir kampanyaya girişmem mümkün değil.

Sufiler hakkında söyleyeceklerimi duymak ve okumak, din adamlarının Doğu'daki Sufizm'in genellikle grotesk varyantlarına akın etmesine neden oldu. Aynı zamanda, aynı güçle, meraklı ve açgözlü ordularının Batı'daki Guruist kültlerin etrafında toplanmasına neden oldu.

Bu, bilgi sahibi olmayanları, tasavvufun ne olduğu hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenleri ve ilgilenmeyenleri atlar.

Üstlendiğim operasyon çok başarılıydı, ancak bu bölümün çoğu, şeyleri - veya insanları - düzenleyen diğer araçlardan daha yüksek bir amacı yoktu.

AMAÇ VE HEDEF

Sadece Doğu'ya bir yolculuk genellikle beyittekiyle aynı sonucu verir:

"İki mahkum penceredeki parmaklıklardan baktı.

Biri çamuru gördü, diğeri yukarıdaki takımyıldızları.

Yolu olmayan veya hedefi olmayan bir gezgin nedir? Şeyh Saadi bize şunu hatırlatıyor: "Korkarım Mekke'ye ulaşamayacaksın ey yolcu, çünkü Türkistan'a giden yoldasın!"

çünkü bilgi arayışı içinde dolaşma ve ­uzak diyarlara seyahat etme (sözde bilgi için, ama aslında sadece hareket halinde olmak için) tamamen insani bir eğilimdir. Derviş Masallarımda bu eğilimin ve sonuçlarının ve klasik sufilerin ve onların müritlerinin hayatlarında nasıl tekrar tekrar ortaya çıktığının birçok örneği vardır . ­Dolayısıyla 'Vostok'a gitmek isteyen kişinin kim olduğunu, ne zaman gitmek istediğini, kiminle -eğer biriyle- varsa- nerede olduğunu değerlendirmemiz gerekiyor.

İnsanlar Doğu'ya gidip orada hiçbir şey bulamamayı (çünkü yolculuklarını nasıl organize edeceklerini bilmiyorlar) kalbin arzusunu hiç fark etmektense tercih ederler.

150 YIL BEKLEYEBİLİR MİSİNİZ?

Bazı papağanların 150 yaşına kadar yaşadığını duyan Molla Nasreddin'in, bunun doğru olup olmadığını anlamak için genç bir papağan satın aldığını duydunuz mu?

'Tasavvuf gruplarına katılmak', 'katılma' fırsatına sahip oldukları grupları bu katılmanın yararını değerlendirdikten sonra kendilerine verilmeden bulanlara pek yardımcı olmaz.

İnsanların kendilerini aleni olarak kurmuş olan ikincil 'taraflar', 'okullar' veya 'öğretmenler' arasında muhtemelen gerçek bir tasavvuf grubuna rastladıklarını ima edecek bir cevap vermeden önce 'Tasavvuf grubu'nun kendisini bilmek gerekir. ­.

AÇIKLAMALARIN ÇEŞİTLİLİĞİ

İster gruplar halinde çalışın, ister ­Doğu'ya seyahat edin, isterse başka bir şeye karışın, çok az insanın oldukça geniş çeşitlilikteki Sufi ifadelerini dikkate aldığını fark ettim.

Aramadan önce daha derinlemesine incelemeye değer bir şey, aydınlanmış Mumshad Dinwari'nin tavsiyesidir ^[7]: “Diyor ki, gerçekleşmiş bir öğretmenle ilişki kurarak öğrenirsiniz. Ancak kişisel bir gurur duygusu getirirseniz, böyle bir kişiden hiçbir şey alamayabilirsiniz.

Uygun olmayanı yapma ve kendi seçimini uygun görme yönündeki yaygın zorlama, her yerde, her yaşta izlenebilir.

bacaksız hırsız

Günümüz dünyasında basın, ­insan davranışını nasıl etkilediğini görmek için mükemmel bir fırsat sunuyor. İşte neredeyse rastgele seçilmiş bir örnek. Akılsızca gruplara katılmak veya Doğu'ya seyahat etmek gibi şeylerin altında yatan davranışlar sergiliyor. Manevi özlemlerin mi yoksa saygınlık düzeyine yükseltilmiş salt düşünmemenin mi ürünleridirler?

Evlere pencereden giren ve ­en az kırk bir hırsızlık yapan hırsız yakalanarak adliyeye sevk edildi. Tabii ki, en büyük çevikliğine rağmen yakalandı, çünkü birkaç yıl önce ampute olan bacaklarının olmadığı ortaya çıktı ^[8].

BİR SUFİ ÖĞRETMENİ NASIL GÖRÜNÜR?

Soru: Sufilere göre bir öğretmen öğrencilerine nasıl bakmalıdır ­?

TUĞLA VE EV

C: Birkaç kelimeyle faydalı bir şekilde cevaplanması gereken birçok soru gibi bu soru da bana Molla Nasruddin'in hikayesini hatırlatıyor. Birisi ona evinin gerçekte nasıl göründüğünü sordu. Buna karşılık, molla bu adama bir tuğla getirdi ve "Bu sadece bir dizi şey" dedi. Bir aptal ne yaparsa, belki de aptal olduğunun farkına varmadan, bilge bir kişinin sorunun ne kadar düşüncesiz olduğunu göstermek için yapması veya söylemesi gerekebilir.

Bir öğretmenin nasıl olması gerektiğini nasıl anlarsınız? Yapılabilecek en fazla şey bu konu hakkında birkaç yorum yapmaktır.

Sufilere karşı şartlı tavırları olan insanlar için bu kadar kafa karıştırıcı olan şey, Sufilerin diğer tür öğretmenlerden farklı olarak tek bir görünüşe bağlı kalmayı reddetmeleridir ­. Örneğin, bir tasavvuf ermişinin yanına gelen kimse, mistik bir üstad gibi görünmeyebilir, konuşmayabilir veya hareket etmeyebilir. Bunun nedeni şöyle demesidir: "Yalnızca her bir öğrenciye gösterilen şekilde öğretebilirsiniz ve ona mantıksız görünen bir şekilde öğretilmesi gerekebilir"; ya da şöyle dediği için: “Zaman, yer ve belirli bir toplum vardır. Onlara göre öğretiyoruz. Ciddi olma zamanı geldiğinde, ciddi olacağız. Sıradan şeyler gibi görünen şeyler üzerinde çalışma zamanı geldiğinde, bunu yapmak zorunda kalacağız."

Bu ders o kadar önemlidir ki, diğerlerinden önce geldiği söylenebilir: ­öğrenmemek, daha fazla öğrenmenizi engelleyebileceği ve sizi ikiyüzlü görünümüne bağlı bırakabileceği anlamında. Tabii ki, bilinçsiz ikiyüzlüler dahil.

Sufiler, zamanın davranışları etkilediği ve bir kişinin görünüşünün (hatta mizacının) değişmesi gerektiği yolundaki iddialarında haklılarsa, o zaman açıktır ki, dindar bir görünüm geliştiren tüm insanlar ve onu edinen herkesin, onu yanlış anladığı açıktır. maneviyat için yanılıyorlar.

Öğretmenin kalıcılığını ve kolayca tanınabilir görünümünü isteyen kişilerin, tasavvuf yolunun gerektirdiği durum ve tutumlardaki değişikliği kabul etmelerini neredeyse imkansız kılan bu dile getirilmeyen çelişkidir .­

Bu tür kişiler elbette konuyu bu şekilde düşünmek istemeyecektir. Tek bildikleri, "Bir aziz bana aziz gibi görünmeli"; veya "Her zaman aynı şekilde davranıyorsa veya beni her zaman aynı şeyleri yapmaya teşvik ediyorsa, haklı olabileceğine inanıyorum."

Başka bir sorun, gözlemcinin kafasını karıştırmasıdır, çünkü o, anlamadan, sabitliği ve tutarlılığı ­güvenilirlik veya gerçekle karıştırmaya mahkumdur. Görünüşü aynı olan tereyağının tadı hep aynı olduğu için manevi hocasından da benzer bir 'güvenilirlik' bekler. Tabii ki, böyle bir varsayımla kendini aldatıyor.

Dış taraftarların konumu, iç uyaranlarının doğruluk, düzen arayışına yönlendirildiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır ­. Bu ruhsal bir faaliyet değil, daha çok terapötik bir faaliyettir. Düzen, düzensiz insanlar için gereklidir. Onu 'ezoterik' alemde önemli bir faktör olarak aramak bir hatadır.

Tasavvuf geleneğinde düzensizlik olarak düşündüklerinden -onlar için- düzen olanı yaratmaya çalışırken, aşırı basitleştirmeye zorlanırlar. Öğretilerin bazı kısımlarını görmezden gelirler ve sadece bir Sufizm taklidi yaratmayı başarırlar.

Pek çok insan düzeni o kadar çok ister ki gerçeklikten çok taklit bulursunuz. Bunun için kimseyi suçlayamazsın . Ancak gerçeklere dikkat çekmek yardımcı olabilir.

ÖĞRETMEN NE OLMALIDIR

İbnü'l-Arabi'nin bu konuda eşsiz bir sözü vardır:

“İnsanlar bir öğretmenin mucizeler yaratması ve aydınlanma göstermesi gerektiğini düşünüyor. Ancak öğretmenin şartı şudur: Öğrencinin ihtiyaç duyduğu her şeye sahip olmalıdır.

HARİCİ İÇİN

Öğrencinin ihtiyaç duyduğu şeye sahip olmak için öğretmen, ikincil faktörlere bağlılığın oluşturduğu engelleri aşarak, dışsal olanın ötesine geçen ve en içteki benliğini gerçekleştiren bir kişi olmalıdır. ­O gerçekten vardır ve bu varoluşun farkındadır. İbn Arabi'nin dediği gibi: "Mutlak varlık, tüm varlığın kaynağıdır."

Hallac, idrak edilen ­bireyin bu özelliğine işaret ederek şunları söyledi:

"Ben Gerçeğim, çünkü gerçek olmaktan vazgeçmedim - Gerçek aracılığıyla."

Etraflarında genellikle mucize denilen garip şeylerin, herhangi bir etkileme çabası dışındaki eylemlerin sonucunda gerçekleştiği aşamaya ulaşan mutasavvıf hocalar ­, bunu dengelemek zorundadırlar. Aksi takdirde, mucizelere olan susuzluktan dolayı insanlar onlara veya genel olarak Sufilere çekilir.

SOĞAN MAĞAZASI

Buna bir örnek, büyük tasavvuf kadını Rabiya'nın evinde sebze olmaması ve bundan bahsetmesidir ­. Aniden, gökten bir demet yay düşer gibi oldu ve orada bulunanlar bunun ilahi bir nimetin kanıtı olduğunu haykırdılar.

Rabiya, mucizeler yoluyla ihtidaların yalnızca duygusal fenomenler olduğunu ve aslında hiçbir ruhsal gerçekliği olmadığını anlamıştı. Bu yüzden ünlü dizesini söyledi:

"Mucize mi diyorsunuz? O halde Lordum soğan dükkanı mı tutuyor?"

KİTAPLAR VE KİTAPLARIN ARKASI

S: Tasavvuf kitabı ve Tasavvuf öğretisi birleştirilirse nasıl birleştirilir, kitaplar nelerdir?

C: Birçok insan kitaplardan öğrenemeyeceklerini söylüyor.

BİR ARAÇ OLARAK

Elbette yapamazlar, çünkü önce doğru rehberlikle kitaplardan, çekirgelerden ya da her neyse öğrenebileceklerini öğrenmeleri gerekiyor.

Kitap, mutasavvıflar için ­bilgi veren bir şey olması bakımından bir araçtır.

Hem bilgi hem de eylem gereklidir.

Anahtar öğretmendir.

"Bu kitabı okuyun" diyorsa, okumalısınız ­.

Cevabınız "Kitaplardan öğrenemem" ise, aslında onun öğretisini reddediyorsunuz.

Öğrenmeyi reddederseniz, hiçbir şey öğrenmezseniz şaşırmayın.

Sorunu öğrenmek istememek olanlardan olabilirsiniz ve sizin “öğrenmek istiyorum” demeniz öğrenmeye karşı bir savunma, aslında bir büyü.

Gerçek bir öğretmen, sadece "Öğrenmek istiyorum" diyen bir kişi ile kesinlikle öğrenmek isteyen birini karıştıramaz.

Bu nedenle pek çok insan, durumlarının (öğrenmek istediklerini söylediklerinde ve materyalleri bulamadıklarında ­) öğretmek için doğru bir temel olmadığını gösterecek aşamalardan geçmek zorundadırlar.

GERÇEKLİK VE POTANSİYEL

Bir kişinin 'ne olabileceği' olarak adlandırılan alanda bir şeyi başarabilmesi için, gerçekte ne olduğunu nasıl göreceğini anlaması gerekir.

Ve yine, gösterileni bilen öğretmendir: öğrencisinin doğrusal mı yoksa başka bir şekilde mi gelişmesi gerekip gerekmediği. Khoja Khan'ın dediği gibi, geleneksel olarak, kitapların dışındaki doğrudan öğreti, birliğin kutsallığı, manevi seçkinlere öğretilirken ­, doğrusal Kutsal Kanun ( Şeriat veya İslam'ın Şeriatı ) sıradan insanlara verildi. Böylece, sınırlı olanlar Şeriat disiplini yoluyla yükselebilir ve seçkinler, dolaysız algının Gerçeği aracılığıyla Yasa'ya inebilirdi .­

Sufilere göre tek bir Öz vardır, o da Hak ( Hak =Hak). Bundan, İbnü'l-'Arabi'nin Fusus'ta bahsettiği Form , görünüm üretilir.­ el - hikem ve Khalq gibi diğer eserler , yaratılan ikincildir. İkincil olanı birincil ile karıştırmak yaygınlaştı ve insanlık bundan nasıl kaçınacağını öğrenmelidir. Ama ikincil, 'dünya' aleminde yaşayan insanlık ­, bu ikincil, tezahürün değerini ve sınırlarını öğrenmelidir. Kısıtlamalar, belirli bir aşamadan sonra bu tür türev şeylerin kişiye hiçbir şekilde yardımcı olamayacağı gerçeğini içerir. Değer, bu tür şeylerin yardımcı olabileceği olaylar ve koşullar ve bunların nasıl kullanılabileceğidir.

AKRABA DEĞERİ

"Görece, Mutlak'a bir kanaldır" ifadesi ( A1-majazu kantar el - Haqiqa ) bu ifadeyi içerir. Sufi'nin tecrübesi, ona ikincil faktörlerle nasıl başa çıkacağını söyler ve dolayısıyla onun öğretmesini sağlar.

Kitaplar aracılığıyla veya ­bunların saçmalıklarını veya sınırlarını göstermek için kullanılan skolastik yöntemlerle tasavvuf öğrenimi, bir zamanlar Balkhlı Shaqiq tarafından, bilgelik arayışı içinde Harun al-Rashid tarafından ziyaret edildiğinde gösterilmişti.

HELALİYETİN DEĞERİ

, güç ve mülkiyetin göreceli doğası hakkında bir derse ihtiyaç duyuyordu . ­"Benden merhamet dile" dedi.

Şakik, çölde susuzluktan ölse malının yarısını kendisine su verecek birine verip vermeyeceğini sordu.

Harun yapacağını söyledi.

Ve sufi devam etti, eğer kendisi yapamıyorsa, diğer yarısını bu suyu içmesine yardım edene verir mi?

Harun yapacağını söyledi.

Sonra Shaqiq, halifeden, kendi başına kalmayacak olan bir yudum su için verilebilecek bir şeyse, halifeliğine neden bu kadar çok değer verdiğini düşünmesini istedi.

İnsanlar, halife gibi, değerli bir şeye sahip olduklarını ve bir kısmını vererek daha da değerli bir şey elde edebileceklerini zannederler. Ayrıca, kurtulmaları gerekenleri değil, istedikleri için verebileceklerini sunma eğilimindedirler.

Bu, ticaretin kalbinde yer alır ve ticaretle sınırlıysa, gerçekten de arzu edilen bir şeydir. Mesleği, kendi yolunu belirleme arzusu da buradan gelir: Halifenin deyimiyle "Benden merhamet dile".

Ama sûfiler gibi konuşmaktan asla bıkmazlar. Yolun kendi gereksinimleri vardır ve insanların yapmak istedikleri şeyler, büyük olasılıkla, sınırlamalarını aşacak bir yönde ilerlemek yerine, halihazırda devam ettikleri yolda kalmalarına yardımcı olacak şeylerdir.

Tasavvuf dersleri, çoğu insanın okula aşina olduğu yoldan farklı göründüğü için, derslerin tamamen ­alakasız bir şekilde yürütüldüğünü düşünürler. Aftab-ud-Din Ahmed'in Futuh versiyonuna Giriş'inde bu konuda söylediklerini dinlemeye değer. el - Gayb Gilani:

BİR BİLİM OLARAK SUFİZM

“Tasavvuf için kullanılan 'tasavvuf' kelimesi belirsiz bir atmosferle çevrilidir . [Tasavvuf] , yerleşik kanunları ve eksiksiz bir ayrıntılı programı ile gerçek bir bilimdir. Diğer bilimlerde olduğu gibi belirli koşullar altında yeniden üretilebilen somut deneyimlere dayanır. Her hacı, manevi yolculuğunda aynı aşamalardan geçmelidir ve bu aşamalar, tüm üstatlar tarafından oybirliğiyle verilen ayrıntılı açıklamalarıyla kolayca tanınır. Simgesel işaretler ve tuzaklar eşit derecede ayrıntılı ayrıntılarla açıklanmıştır. Her fen dersinde olduğu gibi, öğrencinin ilerlemesini ve başarılarını kontrol etmek için yöntemlere sahiptir. Her bilgi alanında olduğu gibi bu alanda da dünyada duyumlar yaratan dahiler vardır..."

YANLIŞ

Kitaplar ve diğer medya, ­tasavvuf öğretmenleri tarafından seçici olarak kullanılır. Ve mesajın belirli sürümlerini hiç kullanmamaları için çarpıtıldığı durumlar vardır. Örneğin bazı çeviriler, hatta uzmanlar tarafından yapılanlar bile saçma sapan hatalar içeriyor. Bu tür bir çarpıtma her şeyin başına gelebilir ve bunu ancak bir insan lider düzeltebilir.

HABER YAYINI

Suudi Arabistan Kralı Faysal'ın ölümünden birkaç saat sonra, Suudi radyosundan alınan, alçak cinayetle ilgili son derece duygusal bir mesajın kaydını yayınladı. ­Bu, tahmin edebileceğiniz gibi, güvenilecek bir şey olmalıydı. BBC'nin yayınladıklarıyla ilgili tek bir sorun vardı: Aslında bu, Ali'nin Cleveland, Ohio'da Wepner ile olan mücadelesinin son dakikasından Çekçe bir yorumdu. Bazı 'Sufi' materyalleri okuyorsunuz, kulağa aynı geliyor...

KUTSALLIK

Soru: Kutsallık ve tasavvuf hocaları hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz?

: Tasavvuf hocalarını bulma, takip etme, reddetme veya herhangi bir şekilde iletişim kurma konusunda en çok endişe ­duyanlar, muhtemelen onları en az tanıyan veya bulanlardır.

Bunun nedeni, genellikle ele geçirilmiş olanı aramalarıdır: günün yirmi dört saati, "Ben ruhani bir insanım" diye haykırmaktan kendilerini alıkoyamayan insanlar.

Sıradan hayatlar süren veya belirli dışsal niteliklerden yoksun olanlar, rahatsız olanlar için görünmezdir.

Ama bunun tam tersi olması daha olasıdır. Davranışları ­, ortamları veya başka bir şekilde kendilerine otorite muamelesi yapılması gerektiğini belirtenler, aslında genellikle yüzeysel insanlardır.

Tasavvuf da dahil olmak üzere ezoterik faaliyetin tüm dallarında 'kutsal' görünüm üçten biridir:

1. Yüzeysel insanlar tarafından taklit.

dayatma yoluyla algılanan görünüm .­

yalnızca böyle bir yönü algılayabilenlere bir sinyal göndermek için geçici veya yüzeysel bir önlem olarak benimsenmiştir .­

Öğretmenin ve öğrencinin görevi, mümkün olduğunca çabuk ve eksiksiz olarak görünenin ötesine geçmektir.

HİZMET

Bostan'daki Şirazlı Saadi ('Meyve Bahçesi') bu konuda şu satırları yazmıştır:

Yol hiçbir şey insanlara hizmet dışında:

Tesbih değil, seccade değil

ve derviş kıyafeti değil.

KUTSAL KİMDİR VE NE YAPAR

Saadi bize, yüzeysel insanların genellikle yüzeysel eylemler ve görünüşlerle özdeşleştirdiği kutsallığın halkın hizmetinde yattığını hatırlatır ­. Kutsallığı arayan insanlar, ancak insan hizmetiyle meşgul olduklarında ciddiye alınmalıdır.

Kutsallık, kutsallık, Dr. AE Affifi'nin haklı olarak belirttiği gibi, Sufi ilmine göre “ ­doğruluk veya dindarlık anlamına gelmez, her ne kadar bu nitelikler bir azizde tesadüfen ­bulunabilse de ... Herhangi bir insan bir azizdir... öyle bir irfan (irfan) derecesine sahiptir ki, onun sadece bir tecellisi olduğu Allah'la (Hakikat) tam münasebetini anlamasına ve ­Tek Hakikat ile devredilemez birliğini idrak etmesine imkan verir. Yani İbnü'l-Arabi'nin 'Kusursuz İnsan' dediği kişi ise evliyadır..."

BİLGİ VE DAVRANIŞ

Kutsallık, mucizelerde ya da görünüşte dindarlıkta değildir. Kriter bilgidedir ­. İnsanlar, "Bilgi, davranış ve inançla nasıl hemen hemen aynı olabilir?" diye soruyorlar. Sufi cevabı: Bilgi olmadan davranışın doğru olduğuna dair hiçbir kesinlik yoktur ve inancın gerçek olduğuna dair hiçbir garanti yoktur. Gerçek din ve gerçek doğru davranış, dinin ne olduğunu, ne yapılması ve ne yapılmaması gerektiğini bilmekten gelir: yerel kültürel normları deneyimle sınamadan kabul ederek değil.

Sufiler, bilginin doğruluk ve geleneksel davranışla tutarlı olduğunu ­, ancak öncelikle kendini kandıran 'iyi' insanlarda var olan sahteleriyle değil, tutarlı bir şekilde ileri sürmüşlerdir.

Kutsallık, bununla, hayali mucizeler veya birinin bu temelde ­bir veli olduğu sonucuna varan diğer insanlar üzerindeki etkisi de dahil olmak üzere görünüşü kastediyorsak, tamamen özneldir ve tasavvufi anlamda kutsallık olarak adlandırılamaz. .

KÖPEK TERCİHİ

Musibat - Nama'da anlatıldığı gibi, Bayazid Bistami'nin birkaç takipçisiyle birlikte sokaklarda dolaşması, durumu bu tür yüzeysel yargıların eksikliklerinin bir göstergesi haline getirdi.

Bir köpek onlara doğru yürüyordu ve Bayazid ona yol verdi. Öğrencilerden biri bunun yanlış olması gerektiğini düşündü:

Bayazid, müritlerle çevrili, yüksek bir konuma sahip büyük bir azizdir ve bir köpek sonuçta sadece bir köpektir.

Bayezid, adamın duygularını alıp açıkladı. Köpek onların yaklaştığını gördü ve Bayezid'e, bir köpek tarafından yaratıldığına göre günahkar olması gerektiğini, bu büyük adamın ise bir aziz olması gerektiği düşüncesini iletti.

çünkü o kadar muhteşem ve saygıdeğer bir biçimde ortaya çıkabildi.

Bayazid, “Bu köpek fikrinden dolayı onu tercih ettim” dedi.

GİZLİ

S: Sırlar ve gizlilik kavramı olmadan geleneksel psikoloji veya benzeri bir bilimsel disiplin yok gibi görünüyor . ­Bu nedendir ve bu gizliliğin doğası nedir?

: Sufiler arasında 'gizem' teknik terimi 'insanın en derin iç bilincine' uygulanır ve böyle bir yorum ­otoritelerde bulunabilir. Geleneksel manevi sistemlere mensup insanlar arasında, 'gizem' fikrinin anlam ve vurgusunda bireyin durumuna göre farklılıklar olduğu yaygın bir bilgidir.

İşte bazı örnekler:

UYARIM

Sır fikrinden güçlü bir şekilde etkilendikleri ve bu fikrin onları harekete geçirdiği görüldüğünde, insanlar otomatik olarak merak peşinde koşarlar ; ­Örneğin bir Sufi, bu tür insanlarla nasıl başa çıkacağını bilir. Belki de kendilerini dışlamaları en iyisiydi, sırların sadece tahmincileri olarak kaldılar.

ENERJİ ETKİSİ

(2) "Gizem" fikri, ona göre doğru bir tavır alabilenler için ­, bazen enerjik bir etkiye sahip olabilir, çünkü onlar için bu, sevgili ve değerli bir şeyin keşfi veya başarısıdır. Sufiler arasında İbnü'l-Arabi bu noktaya özel bir önem vermiştir.

MAHREMİYET

(3) Gizem genellikle yalnızlıkla karıştırılır; girişim kaynaklarını ortadan kaldırmak için mahremiyet ­gereklidir, insanlar bir şeye odaklandığında.

görelilik

(4) Gizli, bir şeyin açığa çıkarılmaya hazır olmadığını veya belirli bir zamanda birinden haklı bir nedenle 'gizlendiğini' ifade eden bir kelime olabilir: ve bu sebep belki de bir şeyin etkinliğinden başka bir şey değildir. ilerlemeyi sağlamak için etki.

'Sır' olarak adlandırılan pek çok şey, onları anlayana veya etkin bir şekilde deneyimleyene kadar insanlardan saklanan şeylerdir.

'Sırlarda' ısrar etmek ya da eşdeğer bir şey yapmak ­(onları bilinçsizce istemek) insana özgü bir özelliktir, hemen her eylemde ve olgunluk evrelerinde kendini açıkça gösterir ve hiçbir şekilde ezoterik alemlerle sınırlı değildir. Gizem hakkındaki anlayışınızı, bunun sizden saklanan bir şey olduğuna inanmak gibi kaba bir tanımla daraltırsanız, o zaman yalnızca süptil ve gizli olanın 'gizli' yönlerini anlamak için yeterince esnek ve duyarlı olmadığınızı göstermiş olursunuz. zor şeyler. Birçok "sır", herhangi bir sırrı inkar ederek veya Sufilerin sıklıkla yaptığı gibi, basit ve sıradan görünen insanlar tarafından en iyi şekilde tutulur. Bu, Sufi'ye, onu sır arayanlarla savaşmaktan veya onlarla savaşmaktan kurtarma avantajını verir: onlar onu yüzeysel veya "sıradan" olarak görürler.

ANLAMIN NEMLENDİRİLMESİ

Sufilerin bir "sırrı", insanları, alışkanlıklar veya öznel duygular tarafından dikilen engeller nedeniyle inkar ettikleri, edebiyatta olduğu kadar tecrübede de bulunan gerçeklerden haberdar eden yöntemleridir.

Boston'daki Saadi , "Aydınlanma kapısı, başka kapılar kapalı olanlara açıktır" diyor. Bu kapılar çoğu zaman entelektüelliğin kapıları, kişinin kendi ­fikirlerinin kapıları açacağına olan inancın ve kişinin zihnini çöplerden arındırmasını sağlayan derin kavrayıştan yoksun, tamamen skolastik veya sadece sistematik yaklaşımların kapılarıdır.

GİZEMLERİN SIRRI

Tasavvuf paradoksu: "Tasavvufun sırrı şudur: Onun hiçbir sırrı yoktur” demek, idrak etmiş bir Sufi olmayanlar için bir sır olan ve gizli olan, bir Sufi için anlaşılan ve deneyimlenen ve bu nedenle ­artık sır olarak adlandırılmayan anlamına gelir.

Genellikle 'gizem' olarak tercüme edilen ­Sirr kelimesi , tasavvuf terminolojisinde 'en derin iç şuur' anlamına gelir. Yani, en derin içsel bilinç sahibi tarafından bilinmiyorsa, o zaman onun için bir 'sır' olarak kalır. Ve, tanımı gereği, bilincin deneyimlenemediği, ancak yalnızca başvurulabildiği sözel düzeyde, bu nedenle 'gizli', 'gizli' kalır.

Sufilerin yeteneklerinden biri, insanların dış görünüşlerini ve kendilerini aldatmalarını görebilmeleri ve böylece bu ikincil benliğin tutsaklarına gerçek 'sır'a, en derin içsel bilince nasıl ulaşacaklarını öğretebilmeleridir. .

TÜRK KIZI

Attar'ın ­Dostlarının Hikâyesi'nden Yusuf er-Razi ile ilgili ünlü hikayede , bu zihin okuma yeteneği ve diğerlerinin nasıl eksik olduğu ve dış işaretlerle yargıladıkları gösterilmiştir.

Bir keresinde ­seyahate çıkan İranlı bir tüccarın Hiri'den bir Türk kızına bakmasını istediği söylenir. Hiri bu kıza deli gibi aşık olur ve demirci olan öğretmeni Ebu Hafs'a dönmeye karar verir. Ebu Hafs, büyük Sufi Yusuf er-Razi'nin tavsiyesi için Reyy'e gitmesini emretti.

Hiri, Raiya'ya vardığında ve bilgenin evinin nerede olduğunu sorduğunda, ona böyle sapkın ve özgür düşünenlerden uzak durması söylendi. Bunun üzerine Nişabur'a döndü ve bunu Ebu Hafs'a bildirdi, ancak kendisine halkın er-Razi hakkındaki görüşlerini dikkate almaması ve onu tekrar bulması emredildi.

sakinlerinin neredeyse oybirliğiyle ­teşviklerine rağmen, o, er-Razi'nin yaşadığı yere geldi. Orada kendisine bir şarap kadehi getiren yakışıklı bir gencin eşliğinde yaşlı bir adam buldu.

Bunun karşısında şok olan Hiri, böylesine saygın bir tefekkür kişinin nasıl böyle davranabildiğine dair bir açıklama talep etti.

Sonra er-Razi, gencin oğlu olduğunu, şarap bardağında sadece su olduğunu ve diğer herkesin onu terk ettiğini açıkladı. Herkesin bir sefahat hayatı olarak tasavvur ettiği durumunun gerçeği budur.

Ama şimdi Hiri, bir Sufi'nin neden insanların onu bir kafir olarak kabul edecek şekilde davrandığını bilmek istiyordu.

El-Razi dedi ki: "İnsanlar bana Türklerle yük olmasınlar diye yapıyorum."

"YAZIŞMAYLA ÖĞRETEMEZSİNİZ"

önceki bana bir paket kuru soğan.

Bu kuru soğanlar yazılı bir şeyi sembolize etsin. Bu, ilkel bir deneyim (yay) değildir, ancak tam olarak hiçbir şey de değildir. Potansiyelleri var.

Sıcak su ekleyin ve kuru ­malzemenize emdirin. Birkaç dakika sonra kuru soğan olduğunu bildiğimiz şeye sahibiz, ama şimdi değiller. Şimdi sahip olduğumuz şey 'restore edilmiş' bir yay.

Bütün ampullerimiz yok, bu doğru. Taze soğanımız bile yok. Ama taze soğanı görüp tattığımızda bize tanıma fırsatı verecek bir şeye sahibiz. Bu, kuru soğanla yapılan ilerlemedir.

Orijinal deneyim taze soğandı. Su, doğru eğitim koşullarının getirdiği bir takviyeydi. Sonuç yenilebilir ve taze soğan için uygun bir alternatiftir. Aynı zamanda bir miktar besin değeri vardır.

"Kuru soğandan bir şey olmaz", yani "Kitaplardan bir şey olmaz" diyenler, zavallıdırlar. "Taze soğan bulana kadar bekleyeceğim (veya arayacağım)" diyenler zavallıdır. Aldatılırlar çünkü bir 'taze soğan'ı gördüklerinde tanımadıklarının farkına varmazlar. Bunu söylemekte isteksiz olsam da, bu tür ifadeler genellikle kışkırtıcı olarak alındığından, çoğunlukla yalnızca tanımlayıcı olması amaçlandığından bunu söylemek gerekir.

O halde şu ifadeyi kabul edelim: “ Kitaplardan bir şeyler alabilirsiniz. Bu şey o kadar önemli olabilir ki, gerçek şeyin tanınmasına yol açar. Bu nedenle, birçok durumda, çok önemlidir.

BİLEŞENLER

Ama insanlar neden aynı türden kitaplarda "taze" deneyim diye bir şey olmadığını hayal ediyor? Basitçe, bir şey elde etmeden önce özel koşullara (soğan parçalarına eklenen su gibi) ihtiyaç olduğunu bilmiyorlar. Sufilerin amacı, taze soğanların zamanında ortaya çıkabilmesi için hem kuru soğan hem de su sağlamaya yardımcı olmaktır .

tevazu

bir tutumun süregelen tanıtılmasının gerçek nedenlerinden biri, ­insanların 'yaya hangi durumda olursa olsun yaklaşmalarını sağlayacak bir bakış açısı kazanmalarını sağlamaya çalışmaktır. olmak'.

Elbette, bu tür öğretiler yanlış ellerde hızla ­ahlakçı hale gelir. İnsanlar, sabrı ve alçakgönüllülüğü öğretmek için yukarıdakilerin yerine mantıklı bir destek ararlar. Yakında onu bulurlar: “Alçakgönüllülük toplumun iyiliği içindir. İnsanları nazik, saf vb. yapar.” Ancak bu, metafizik değil, sosyal bir düzeydir. Eğer 'alçakgönüllü' iseniz, bu günlük yaşamınızda size yardımcı olabilir. Aksi takdirde, yüksek alemlerde hiçbir şey elde edemezsiniz.

, kendilerinden çalışmalarının istendiği şeye karşı "alçakgönüllü" bir tavır alamazlarsa , onu hiç inceleyecek durumda değillerdir. ­Bu nedenle, sorulduğunda genellikle varsayıldığı gibi bir konu yoktur:

"Bilmediğim bir şeye neden itaat edeyim?" Soru asılsızdır, çünkü bu aşamadaki hiç kimse itaat edemez veya itaat edemez: o ­yalnızca ebediyen tatminsiz bir soru soran olarak kalabilir. O, seçim efendisi değildir, bu nedenle sorunun geçerliliği yoktur ve durumunun bir açıklaması dışında bir cevaba gerek yoktur. Umut, durumunu tanımlama yoluyla tanıyabileceği ve pozisyonunu buna göre ayarlayabileceği olasılığına dayanır.

Bununla birlikte, insanların birincil göstergeler için ikincil göstergeleri alma olasılığı çok daha yüksektir ve Sufi öğretmenleri ­bu eğilimi hesaba katmak zorundadır. Bazen, müstakbel öğrenciyi, düşüncesinin sınırlı doğasını göstermek, daha derin bir öz-anlayış elde etmesine yardımcı olmak ve dolayısıyla öğrenmesine izin veren daha geniş bir bakış açısı açmak için önceden tasarlanmış şoklara maruz bırakırlar.

Bayezid Bistami'nin anlattığı hikâyede de böyle bir şok vardır.

putperestlik

Bayezid, yolda kendisine bir adamın rastladığını ve nereye gittiğini sorduğunu söyledi. Bayezid, iki yüz dinarı olduğu için Mekke'ye hacca gittiğini söyledi.

Adam dedi ki: "Yedi kez etrafımda dolaş ve bu senin haccın olsun, çünkü ailenin geçimini sağlayan benim."

Ve Bayazid adamın istediğini yaptı ve eve döndü.

Çok daha sık olarak, bir kişi sorunun böyle bir çözümünü kabul etmez, çünkü önceki düşünce şemalarının yetersiz olduğunun kabulünü içerir. Kendini önemli hissetme arzusunu güçlendirecek bir şey arıyor.

Bu tür inançları, bireyi veya organizasyonu çok kolay bulur: çünkü günümüzde neredeyse hepsi - bilseler de bilmeseler de - makul dalkavukluk konusunda uzmanlaşmıştır. Dalkavukluk, onaylamama ile değişse bile, dalkavukluk olarak kalır.

Kişisel motivasyonları anlamanın bu kadar önemli olmasının bir nedeni de budur.

Ara malzemelerin katalitik unsurlar olarak önemi hakkında tartışılan konunun önemli bir yönü, ­doğrudan uyandırılmış algı yoluyla bir öğretim şeklinin olduğunu belirtmektir. Bu, bu oturumların öğrencinin kendisi tarafından veya öğrencinin ihtiyaçları hakkında tam bir algıya sahip olmayan bir başkası tarafından planlandığı, ezberci veya seçici öğretimle öğrenmeden farklıdır.

GÖRÜNÜM VE FONKSİYON

Burada görünüşten değil fonksiyondan bahsediyoruz. Birkaç edebi yazarın Sidi Ebu Yusuf'a Tasavvuf öğretmenleri hakkında soru sorduğunda hatırladığım bir olayla ilginç bir paralellik var. ­Cevabı, hem zihniyetlerini hem de bu zihniyetin gerçeklikle nasıl uyuşmadığını gösteriyor:

Her Sufi ­temsilcisinin (veya onun adına) Sufilerin Yüce Başkanı olduğu iddialarıyla ilgili sorular.

Ebu Yusuf dedi ki: "Bu sadece bir mecazdır ve herhangi bir rekabet anlamına gelmez. Resmi organizasyonda herhangi bir hiyerarşi fikrini içermez. Kaldı ki bu, herkesin onun bütün sûfîlerin başı olduğunu iddia ettiği (veya onun için iddia edildiği) anlamına gelmez . ­Bu sadece, onun talimatlarına uyanlar için, tasavvuf öğretmeninin bilgeliğin baş ve tek kaynağı olarak görülmesi gerektiği anlamına gelir. Bu rol, öğrencileri, bu durumda öğretmen hiyerarşisi gibi diğer konulara dikkatlerini dağıtmadan odaklarını ve öğrenme yeteneklerini korumak zorunda olan herhangi bir öğretmenden daha büyük değildir. Sufilerin gerçek başları, olağan olarak algılanamaz bir alemde var olurlar ve faaliyet gösterirler ve daha yüksek işlevlerinde asla bilinmezler; her ne kadar zaman zaman işlevlerini yerine getirmek için Sufi üstatları da dahil olmak üzere herhangi bir kılıkta görünebilirler.

'ALÇAKGÖNÜLLÜLÜK' İÇİN HAZIRLANIYOR

Genellikle tarihsel zaman olarak kabul edilen dönemden önce, insanın gelişimiyle ilişkili ve modern bilgi edinme ve kullanma yöntemlerinin sınırlarının dışında bir bilgi biçimi vardı. Bu eylemin sonucu genellikle 'bilgelik' olarak adlandırıldı, ancak bilgelik kelimesi aynı sıklıkta diğer alanlara da uygulandı.

KALANLAR ŞEYİN KENDİ DEĞİL

Pek çok dini, mistik ve diğer formülasyonlar ­, bir dereceye kadar, bu bilgiyi elde etmenin araçlarını çeşitli insanlara ve topluluklara sunma ve sunma konusunda tamamen veya kısmen başarılı bir girişimin sonucunun kalıntıları için şifrelerdir. Dünyadaki hemen hemen her şey gibi, onlar da dejenerasyona veya kemikleşmeye tabidir. Hem müze hem sergi oluyorlar.

Disiplini ve grup dikkatini vurgulama eğilimi nedeniyle, aynı anda diğer faktörleri ayarlamadan, bu tür birçok formülasyon (bazılarına ­okul veya kült denir) kısa veya uzun bir süre içinde kristalleşti ve çoğu zaman hakikat veya etkili ritüel üzerinde tekel olduğunu iddia etti. Sınırlı bir düşünce modelini yansıtan bu süreç, genellikle okulun formülasyonunun dinamiklerini fiilen yok edecek kadar ileri gider. Uygulamada, münhasırlık ve dogmatizm bir noktada esneklik için belirli acil ihtiyaçlara karşı çalışır. Sürekli güncelleme ihtiyacı var.

Bazı insanlara felsefe, metafizik ve hatta büyüsel düşünce alanında insanlığın kümülatif ­mirası olarak görünen şey, yukarıda belirtilen nedenlerle, bir tür enkaz yığını veya (seçici seçimle) yanlış yorumlamalar olarak da görülebilir. formülasyonlar bir kez okullar tarafından kendi başlarına eyleme geçirilir. Bu duruma neden olan faktör, insan topluluğunun karakteristiğidir ve mekanik ve sınırlı düşüncenin dışındaki uzmanlar tarafından yakın ilgi ve incelik konusu olmasına rağmen, çoğu zaman tüm uygarlıkların geniş alanları tarafından göz ardı edilmiştir. Bu tür uzmanlar, basitçe yeniden düzenleme yapanlar değil, içsel ilkeleri ve itici güçleri kavrayabilen kişilerdir.

BECERİ TARAFINDAN DESTEKLENEN GELENEK

uyarlanabilir bilginin her zaman, kesintisiz, özgecil bir vesayet akışı olmuştur. ­. Bu akımda olmak ya da olmamak, birinin uzman olma konusundaki keyfi kararına değil, yetenek ve bilgiye bağlıdır.

daha önce hiç bu kadar yaygın olarak bilinmemesinin veya gerçek bir derinlikle kabul edilmemesinin son derece iyi nedenleri var. ­Sıradan düşünürler tarafından daha kolay anlaşılanlardan biri, "temelde bencil olanlar için, bu tür ifadelerin esas olarak onların gerçek, içsel hakikat arzusu pahasına bencilliklerini artırmaya hizmet edeceği" gerçeğidir - böylece potansiyeli daha da gizler. Böyle insanlardan gelen Öğreti.

Kolayca anlaşılan bir başka neden de, ­dar düşünce sistemlerinin varlığının (potansiyellere bakmaksızın özlemleri barındırmak ve nüfusun kapsamlı bir şekilde disipline edilmesini sağlamak için aşırı basitleştirilmiş) bir tür 'uzman' veya önyargı demeti üretmiş olmasıdır. Ufkunu genişletmeye yönelik herhangi bir girişim tarafından otomatik olarak tehdit altında hissedilen. Sonuç muhalefet, güvensizlik ve kafa karışıklığı olacaktır.

Zaman zaman, belirli kozmolojik ve insani faktörler "aynı hizaya girdiğinde", ­özel ve ustaca bir çabayla, evrene daha hızlı ve daha eksiksiz bir nüfuz etme olanaklarını en üst düzeye çıkaran formülasyonları ve faaliyetleri yeniden kurmak için hem bir ihtiyaç hem de bir fırsat vardır. 'kendini bilmek' veya 'bilgeliğe sahip olmak' olarak adlandırılan gelişime yol açan öğretim. Doğası gereği döngüsel olan bu tür birkaç dönem yakın geçmişte gerçekleşti: hiçbiri kural olarak böyle kabul edilmedi. Ve yine, yukarıdakiler, bir kişi bir şeye inanırsa, otomatik olarak onu tespit edebileceği anlamına gelmez. Doğru tutum her şeydir.

MÜDAHALE ROLÜ

Bu bilginin ilk aşaması, genellikle insanlığın kendisinin hem ­bireysel hem de toplu olarak kaynağını, doğasını, bugününü ve geleceğini kapsayacak şekilde formüle edilen soruların cevaplarıyla ilgilidir. Bu sorulara yaklaşma tarzı ve prosedürü, kendi başlarına, sıradan insanda yokluğu veya verimsizliği, kendi gelişimine katılamaması anlamına gelen bir kapasiteyi ima eder. Ortaya çıkan kısır döngüyü kırmak için organize bir müdahaleye ihtiyacı var.

SONU BİLMEK ARAÇLARI YARATIR

bu aşamadan önceki bilgi ve deneyim eşlik edebilir veya etmeyebilir . ­Öğreti söz konusu olduğunda, gerçekleştirilmektedir - ve ideolojik sınırları aşma yeteneğine sahiptir - çünkü amaç bilinmektedir: en kötü ihtimalle, var olduğu varsayımı olarak kabul edilen bir hedef; en iyi ihtimalle bir anlığına gözüktü: ve o zamandan beri tekrar tekrar geliştirme girişimlerinin konusu, o bakışı yeniden kazanmak anlamına geliyor.

Çalışan hipotez veya geleneksel çerçeve, ­içgörü arayan kişinin bu hedefe yaklaşmaya çalıştığı çerçeveyi sağlar. Bir okul söz konusu olduğunda, bilgi tek başına bu yapının üzerine inşa edilebileceği temeli sağlar.

"Sonu bilerek, araçları icat edebilirsiniz." Son, araçları haklı çıkarmaz - onları sağlar. Araç, bu bağlamda, bazı literatürlerde 'İş' olarak adlandırılan yapıdır.

OKUL

Bu bilginin çalışıldığı, toplandığı ­, depolandığı ve aktarıldığı yapılardan birine genellikle okul denir. Sürekli olarak iş başında olan, varlıkları ve işleyiş biçimlerinin uygulamalı değeri olmayan başkaları da vardır, ancak bunlar genellikle merak ve merak nesneleridir, zaman alıcıdır ve temelden hatalı varsayımdan dolayı çok fazla çabaya değerdir. bir şey bir kez duyulduğunda, ona aşinalık sağlayabilir ve bu nedenle ondan faydalanabilir. Ancak, modlarından beri operandi , modern düşüncede aynı geçerli analojiye sahip olmaktan uzaktır, teoride değilse bile, aslında 'tamamen gizlidir'.

Bu alana ilgi duyanlar ile bu alanda çalışanlar arasındaki çatışmaların son derece karakteristik bir özelliği, öncekilerin bu alana hiçbir şekilde girememeleri - ya da çoğu zaman başlarına geldiği gibi, herhangi bir ­anlayış veya farkındalığa sahip olmalarıdır. diğer insanların rolleri veya eylem yöntemleri.

daha yüksek bir düzeyin tanınması mümkün hale gelmeden önce yine de geçilmesi gereken daha düşük bir düzeydeki bir faaliyettir . ­Bu ilkenin kabulü, Öğretimin hareket edebileceği gerekli etkin zaman ölçeğine ve olayların sırasına yol açan ilk gereklilikler arasındadır. Bu gerçeği kabul etmenin önündeki en büyük engellerden biri - sadece çalışan bir hipotez olarak bile olsa - öğrencinin rolünün, potansiyelinin ve bilgisinin fazla tahmin edilmesidir.

Bu nedenledir ki, uygulanabilir parçaları olan pek çok geleneksel sistemde, kabaca ­sıradan dile alçakgönüllülük olarak tercüme edilen şeye duyulan ihtiyaç üzerinde böyle bir vurgu vardır. Onun çarpıtması kendini küçük düşürmektir.

Alçakgönüllülük NE İÇİN DEĞİLDİR

Büyük Sufilerden birinin dediği gibi: "Benim alçakgönüllülüğüm sizi etkilemek değil - kendi nedeni için burada."

Sufilere göre, kendinizi algıladığınız kişi, gerçek gerçeği olmayan sahte bir kişidir. Alçakgönüllülük uygulandığında, insanlar deyim yerindeyse hiç var olmadıklarının farkına varırlar. Bu kendini ' Âdem (yokluk) olarak algılaması, yoksulluğun gerçek anlamını ele alan ikinci bölümde Hucvirî Vahyinde vurgulanmaktadır .

İnsanlar alçakgönüllülükle gurur duyduklarında, başka bir hayali "ben"i yokluklarının bir parçası olarak kabul etmiş olurlar: ve ikiyüzlüleri besleyen de budur.

Hiçliğin içini görmenin amacı, onun arkasında gerçekte ne olduğunu, gerçek 'ben'in neyle ilgisi olduğunu görmektir. Dolayısıyla alçakgönüllülük, Mutlak Gerçeğin peşinde koşmakla doğrudan ilişkilidir.

ERDEM İŞLEVİ YAPMAYIN

Adem (yokluk) ve Adem kelimeleri arasındaki bazı benzerlikler (erkek) şairleri ve Doğu dillerini konuşan diğer insanları ­bu iki kelimeyi şiir ve düzyazıda ustaca eşitlemeye teşvik etti. Bu arada, Oryantalistlerin ve eleştirmenlerin bile bu konuyu tartışırken bazen bu kelime oyununa o kadar az dikkat ettiklerini ve Sufi yazarları "İnsandır" gibi şeyler söylerken cehaletle veya kelimelerin tuhaf kullanımlarını seçmekle suçladıklarını belirtmek ilginçtir . Adem ". Bu gibi durumlarda sık sık, bu tipik olmayan algı başarısızlığının ­yorumcunun öznelliğinin anlayışını sansürlemesi gerçeğinden kaynaklandığını hissediyorum: ne de olsa o bir erkek - ve bir erkek olarak kendini bir insan olarak düşünmek istemiyor. 'olmama'. Bu, en çok, Sufiler için, bir varlığın özü değil, bir varlığın değil, bir kişinin parçası olan öğrenilmiş kalıplar ve bilgi deposuyla kendilerini özdeşleştiren insanlarda (elbette bilim adamları da dahil olmak üzere) en belirgindir. kişi.

Başka bir deyişle, hepimizin bildiği gibi gurur, alçakgönüllülüğün önüne geçer. Gurur, tamamen veya kısmen kişinin bilgisine olan inancı gibi ikincil şeylerden kaynaklanabilen bir öz-önem duygusuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır .­

Haklı olarak söylenir: "Alçakgönüllülük bir erdem değil, öğrenmek için bir gerekliliktir."

RABİYA VE KAPI

Bir Sufi'nin gerektirdiği tutum, Rabiyyah al-Adawiyyah tarafından iyi bir şekilde örneklenmiştir. Kazvinli Salih'in "Kapıyı çalın, size açılacaktır" diye talimat verdiğini duydu. Rabiya dedi ki: "Ey Salih, bu kapı hiç kapanmadığına göre daha ne kadar böyle söyleyeceksin ?"­

Alçakgönüllülük eksikliği de bir tür komplodur ­: İnsanlar, başkalarında meydana geldiğinde alçakgönüllülüğü fark etmemekle kalmaz, bunun gerçek olduğuna da inanamazlar. Bu, onu nasıl ve ne zaman uygulayacağını hayal bile edemeyenlerin ötesindedir.

PROFESÖR HAKKINDA HİKAYE

Geçenlerde (bir notta) bir ziyaretçiye bu evin etrafındaki alanı gösteriyordum. Yerde oturmuş bir odun parçasını tamir eden sakin ve gayretli bir adamın yanından geçerken ziyaretçi sordu: "Bu kim?"­

"Bu Profesör falan filan" dedim.

Kaşlarını çattı ve tekrar ona baktı. Sonra ­bana baktı. Şimdi " Emin misin?" dedi .

Ve ikinci açıklamaya göre, Karkhalı Maaruf ile olan bir olay var .

TARİH TOHUMLARININ TOPLANMASI

Sari el-Saqati, Ma'ruf'un yerden ­hurma topladığını gördü ve ona ne yaptığını sordu.

“Bir çocuk ağlıyordu” dedi, “zavallı bir yetim olduğu için diğer çocuklar gibi fındıkları yoktu. Bu yüzden hurma tohumları toplayacağım ve onları [un için] satacağım, böylece biraz fındık yiyip mutlu olabilir."

ÖĞRENCİ NE KADAR CİDDİ?

S: Tasavvuf öğrenimi konusunda ciddi olduklarını sanan pek çok kişinin aslında hiç ciddi olmadığını ve bu nedenle ondan fayda sağlayamayacağını söylediğini duydum . ­Bir örnek verebilir misin?

: En iyi örneklerden biri günlük deneyimimizdir. İnsanlar tasavvuf hakkında kitap okur veya bir şeyler duyarlar ve hemen “kapımıza giden yolu döşemeye” hazırlanırlar. Şimdiye kadar Sufi fikirleri ve eylemleri üzerine on altı kitap yayınladım. Elbette, böyle bir materyali - ve bu kadar miktarda ve bu kadar güçlü bir şekilde - yayınlarsam, yayınlanmasını ve dolayısıyla çalışmasını önemli gördüğümüz sonucuna varılabilir.

Ancak her yıl alınan yaklaşık 10.000 mektuptan, ­'ciddi' olarak kabul edilen (kendilerini iddia ettikleri) kişilerin önemli bir bölümünün bu materyali okuma zahmetine bile girmediği görülüyor. Ciddi olsalardı, ona ciddi ilgi gösterirlerdi. Eğer sık sık iddia ettikleri gibi yazılı materyal istemiyorlarsa, kısmen yazılı materyalle çalıştığım halde neden bana geliyorlar? İnsanlar, bizim edebiyatımızı incelemedikleri için, söylediklerimize kulak asmadan beni ziyaret ediyorlar - ve bu yüzden onlara yardım edemem.

Dünyanın her yerinden geliyorlar, para harcıyorlar ve zaman harcıyorlar, ama kitaplara para harcamak istemiyorlar, onları incelemek için zaman ayırmak istemiyorlar. Bu tür insanların 'ciddi' kabul edilebileceğini düşünüyor musunuz? Kabul etmek gerekir ki, tüm bağlantılarımızın yalnızca bir azınlığını oluşturuyorlar, ancak benimle bağlantı kurmak isteyen insan sayısının çokluğu, genel olarak, bu azınlığın önemli sayıda birey oluşturduğu anlamına geliyor. Birini yargılamak istiyorsanız, 'o ciddi' iddiasını en azından geçici olarak görmezden gelerek ne yaptıklarına bakın. Ciddi davranırsa , ciddiyet iddialarını daha lehte kabul edeceksiniz . Sadece onun hakkında konuşursa , ne kadar inanırsa inansın, o zaman sadece gerçekte ne yaptığı hakkında çok az fikri olduğu veya hiçbir fikri olmadığı sonucuna varabiliriz ve bu nedenle ona yardımcı olamam, özellikle de önce ihtiyacı olduğu için. akıl sağlığı ile ilgili temel talimatlar.

ALGI OLARAK BİLGİ

Geçmişte olduğu gibi bugün de genellikle bilgi denilen şey, ­anlamak için büyük bir 'perde'dir. Gazur-i İlâhi, dinleyenlerine skolastik, gözleme dayalı bir öğretinin olduğunu hatırlatır. İçsel bilgi - algı - bilginin gerçek biçimidir. Biri balı inceleyerek öğrenmek gibi, diğeri tadıyla bilmek gibi.

Biri bilgidir. Diğeri ise sadece bilgi hakkında ­bilgidir.

'Ciddilik' eksikliği gibi görünen şey, aslında, ikinci tanımınıza daha doğru bir şekilde uyuyor: insanlar bundan ­fayda sağlayamaz. Bunun nedeni, söylenenlere ve yapılanlara dikkat etme arzularının olmamasıdır.

PEYNİR VE AY

Bir öğrencinin 'ciddiliği' hakkında konuştuğumuzda, birçok insanın ciddi çalışmanın ne anlama gelebileceği konusunda çok az fikri olduğunu hatırlamalıyız. Onlar için bu ­, sonuç olsun ya da olmasın, genellikle zorunlu çalışma anlamına gelir. İngiliz Bilimsel Bilginin İlerlemesi Derneği'nin (bu arada ben de bir yaşam üyesiyim) bir toplantı düzenlediğini duymuşsunuzdur, bu toplantıda bildirilen keşifler arasında şunlar yer almaktadır:

Moonrock, çedar ve emmental peynirlerle aynı özellikleri paylaşıyor; şişman insanlar genellikle üniversiteye gitmezler; fareler Schoenberg'den çok Mozart'ı dinlemeyi tercih ederler. 'İğnenin ucundaki melekler' ile Orta Çağ'da değil, 1970'de İsa'nın Doğuşundan ...

TASAVVUF ARAŞTIRMALARINDA SOSYAL VE PSİKOLOJİK UNSURLAR

S: Metafizik ve spiritüel uğraşları sosyoloji ve psikoloji düzeyine indiriyor musunuz?

C: Hayır, tam tersine, bu derslerde sosyalleşme ve popüler psikolojiden kaynaklanan kirliliği ve kafa karışıklığını göstermeye çalışıyorum. İnsanlar gerçekten duygusal bir uyarım ararken Tanrı'ya taptıklarını düşünürlerse, bunun hiç kimseye yarar sağlaması pek olası değildir. Duyguların bir kişiden veya bir sistemden diğerine aktarılmasının neden olduğu duyguların, geniş bir şekilde tanımlandığı ve gösterildiği gibi sıradan sosyal eylem ve olaylar olduklarında 'özel' olduğu düşünülüyorsa, bu gerçeği doğrulamanın ne zararı var? ? ?

S: Sıklıkla insanları rahatsız etmektense inançlarıyla baş başa bırakmanın daha iyi olduğu söylenir.

C: Bu inançlar, apandisitin şeytanın işi olduğuna inanmakla aynı ­şeyse, hastayı bununla bırakmak yanlıştır, çünkü hasta büyük ihtimalle ölecektir.

DAĞDAN DÜŞEN ADAM

Belki de onun için bir şey yapmak bizim görevimiz değil, ancak daha düşük bir seviyede, hiçbir şey onun durumunu ima etmemizi engellemiyor. Böyle insanlar bazen dağdan düşen bir adam gibidir. Yolun yarısında kendi kendine şöyle diyor: "Beş bin fit ve bak, hiçbir şey olmadı - hatta güzel bile."

Bu tür insanları kendi haline bırakmak zorunda kalabiliriz ama onların gerçek durumu hakkında bizim yapabileceğimiz bir şey yok. Bunlar çoğu zaman aniden ortaya çıkıp, "Yol X'i takip ediyorum ve buna değer buluyorum, ama biraz bilgeliğinizi eklemek istiyorum..." diyenlerdir.

DİN NEDİR

Örneğin, ­dini aktivitede bencilce kendini kaptırma gibi bir şeye inanç, esasen din karşıtıdır. Şeyh İbrahim Gazur-i İlâhi doğru söylüyor:

"Seni Allah'a ulaştıran dindir.

Seninle Tanrı arasında duran tek şey 'barış'.

Kaç dindar insan bunun farkında?

edilen sosyoloji ve psikoloji seviyeleri, ­aslında öğrenmeyi öğrenme aşamasındaki araştırma için esastır, çünkü psikoloji doğru şekilde yönlendirilmediği sürece, maneviyat yoktur. takıntılı olmak. ve duygusallık, genellikle onunla karıştırılır. Maneviyat sanarak böyle şeylerle ticaret yapanlar, elbette, bilsinler de bilmesinler de, psikolojik ve sosyolojik düzeylerdeki ilgiyi azaltmakla ilgileniyorlar. Hakikatle ilgilenenler böyle bir lüksü göze alamazlar. Sosyal seviyeye gelince, bu terimi dar bir şekilde tanımlarsanız, maneviyatla ilgilenmeyen en büyük mutasavvıflardan biri tarafından psikolojik seviye hakkında bir açıklama var.

Şeyh Abdullah Ansari diyor ki:

ibadet nedir?

Gerçekliği tanıyın.

Kutsal yasa nedir?

Kötülük yapma.

gerçeklik nedir?

özveri.

Bu Sufi yaklaşımıdır - başka bir şey değil. Tasavvuf ustalarına göre psikoloji, psikolojik içgörü ve sosyolojik ­denge olmadan maneviyat olamaz.

Bu nedenle, böyle bir içgörü gerektiren bir maneviyat arıyorsanız, o zaman ­benim değil, büyük klasik Sufi üstatlarının bu 'küçümsemesine' bakmak zorunda kalacaksınız, çünkü ben bu konuda bir yenilikçi değilim. Psikoloji ve sosyoloji konusundaki ısrarları nedeniyle Sufilerin 'manevi' olarak kabul edilemeyeceğini düşünüyorsanız, o zaman yine şanssızsınız: sadece İslami otoriteler değil, tüm inançlardan alimler Sufileri maneviyatın en büyük taşıyıcıları arasında sıralamaya devam ediyor. insanlıkta.

Sağduyunun olmadığı yerde bilgelik yoktur: bu koşullarda ifade edilemez.

Derler ki: "Güçlüyken hikmeti ara, yoksa hikmet kazanamadan kuvvetini kaybedersin."

GÖRÜNMEZ KEDİ

Ancak başlamanız gereken yerden başlamalısınız: Yarıdan başlayıp sonuç bekleyemezsiniz. Mark Twain, normal ışıkta görülemeyecek kadar siyah bir kediyi kaybettiğini ve geri almak istediğini söyleyerek bir şaka için reklam verdi. Onu gördüğünü iddia eden yaklaşık bin kişi ona yaklaştı. Böyle insanlara ya da en azından bu ruh halindeki insanlara bir şey öğretir miydiniz?

soyguncu rahip

Son zamanlarda, İngiltere'de bir rahibin soyguncu olduğu ortaya çıktı, ­hatta başka bir rahibin evini, bir manastırı ve bir okulu soydu. Hizmetçisinin yardımıyla taksiyle gittiği bir bankayı soymaya çalışırken yakalandı ve onu iyi bir şey yaptıklarına ikna etti. Spiritüel, daha yüksek seviyelere geçmeden önce böyle bir kişinin psikolojik ve sosyal seviyesine bakmamız gerekmez mi? Başka bir rahip boşandı ve bir cadıyla evlendi...

2

dikkat hakkında

DİKKAT VE GÖZLEMİN ÖZELLİKLERİ

S: Dikkatin özelliklerini tanımlayabilir misiniz? ve Tasavvuf öğreniminde önemli olan gözlemler?

C: Dikkat çekmenin, dikkat çekmenin ve dikkat çekmenin yanı sıra dikkat alışverişini inceleyin.

İnsan davranışının anahtarlarından biri dikkat faktörüdür.

Herhangi bir alanda (sosyal, ticari, vb.) genellikle önemli veya faydalı insan faaliyetleri olarak kabul edilen birçok durumda, aslında kılık değiştirmiş dikkat durumları olduğunu herkes doğrulayabilir.

Bir kişi ne yaptığını bilmiyorsa (bu durumda, aslında, talep ediyor, gösteriyor veya dikkat çekiyorsa) ve sonuç olarak, başka bir şey yaptığını düşünüyorsa (katkıda bulunursa) ileri sürülür. insan bilgisine, öğrenir, satın alır, satar, bilgilendirir, vb.), o zaman: (a) hem açık hem de gizli faaliyetlerde daha da verimsiz olacaktır; (b) daha az Davranışını planlayabilir ve dikkati olduğundan farklı bir şey olarak gördüğü için duygusal ve entelektüel nitelikte hatalar yapabilir.

Eğer böyleyse, o zaman en önemli şey, bireylerin farkına varmasıdır:

1. Bu dikkat faktörünün hemen hemen her durumda geçerli olduğu.

2. Aslında, işlerin motive edici nedeni nedir? görülenden farklı olabilir. Ve bu genellikle dikkat aktivitesine duyulan ihtiyaç veya arzudan kaynaklanır (vermek, almak, değiş tokuş etmek).

3. Dikkat faaliyeti, diğer ihtiyaçlar gibi: yiyecek, sıcaklık vb. için, irade kontrolü altına alındığında, o zaman rastgele kaynakların insafına kalmayacak bir kişinin faaliyet alanının genişlemesine yol açmalıdır. İşler beklendiği gibi gitmezse, dikkat çekmez veya her zamankinden daha fazla kafanız karışmaz.

ESASLAR SFO TARAFINDAN UYGULANABİLİR .

BUNLAR şunları içerir:

1. Çok fazla dikkat kötü olabilir (etkisiz ­).

2. Çok az dikkat kötü olabilir.

3. Dikkat 'düşmanca' veya 'arkadaşça' olabilir ve yine de ilgi iştahını tatmin edebilir. Bu ahlaki yön kafa karıştırıcıdır.

4. İnsanlar çok fazla ilgiye ihtiyaç duyduklarında, kendilerine dikkat gösterilmesine sıklıkla eşlik eden mesaja karşı savunmasızdırlar. Örneğin, dikkat çekmek isteyen bir kişi onu yalnızca ­belirli bir kişiden veya kuruluştan alabilir ve bu da sonradan (dikkat için ödeme olarak) dikkati aç kişinin zihni üzerindeki etkisini kötüye kullanabilir.

5. Modern inançlar, kendilerine atfedilen yöntemle elde edilmek yerine, genellikle dikkat gerektiren zaman ve koşullar altında aşılanır.

6. Pek çok paradoksal fikir değişikliğinin veya ortakların ve taahhütlerin, dikkat kaynağındaki bir değişiklikten kaynaklandığı görülebilir.

7. İnsanlar, çoğunlukla ­ilgiden yoksun olduklarından, hemen hemen her zaman ilgi teklifinden tahrik olurlar. Bu, örneğin yeni Arkadaşların veya koşulların eskilerine tercih edilmesinin nedenlerinden biridir.

8. İnsanlar ilgiye olan açlıklarını nasıl gidereceklerini öğrenirlerse, bunun izin verdiğinden daha fazla fırsata sahip olacaklardır. çoğu ­modern kültür başka şeylere dikkat eder. Öğrenme yeteneklerini daha verimli hale getirebilirler.

9. Aç olmayan (dikkat anlamında) insanların keşfedebilecekleri şeyler arasında, ­fikirlerin, bireylerin vb., yalnızca dikkat sağlama işlevlerinin ötesinde karşılaştırmalı çekiciliği vardır.

10. Dikkat çekme arzusu erken çocukluk döneminde ortaya çıkar. Tabii o zamanlar beslenme ve korunma ile ilişkilendiriliyor. Bu, bu arzunun ne gelecek için ne de daha fazla gelişme için hiçbir değeri olmadığı anlamına gelmez. Ancak yetişkinlerin alışkanlığından daha fazlasına uyarlanabilir - sadece onu tatmin etmek için.

11. İnsan toplulukları üzerine yapılan üstünkörü bir araştırma bile, düzensiz yeme, sahiplenme ve diğer farklılaşmamış özellikler eğiliminin çok erken yaşlardan itibaren - sütten kesilmiş - işlenir veya başka yöne yönlendirilirken, bir faktör olarak dikkatin aynı şekilde ele alınmadığını gösterir. Sonuç olarak, dikkat çekme arzusuyla başa çıkmak için herhangi bir araçtan yoksun kalan yetişkin, genellikle yaşam boyunca ilkel kaldığı için bu arzuyla karıştırılmaya devam eder.

12. İnsan etkileşimiyle ilgili çok sayıda özel gözlem yapılmıştır. Dikkat faktörünün her zaman iki insan arasındaki değiş tokuşun doğasında olduğunu gösteriyorlar.

13. Gözlem, insanlarda dikkat çekme arzusunun gelgit olduğunu gösterir. Dikkat çekme arzusunun gelgiti sırasında, kendi durumunun böyle olduğunu fark etmeyen kişi, eylemlerini ve duygularını, başkalarının düşmanlığı veya cana yakınlığı gibi diğer faktörlere bağlar. Hatta 'iyi günler' bile diyebilir - dikkat ihtiyaçları hızlı ve yeterli bir şekilde karşılandığında. Bu tür durumların çapraz incelemesi, bu tür deneyimlerin en iyi şekilde dikkat teorisi tarafından açıklandığını göstermiştir.

14. Sözde dikkat zevkinin tesadüfen elde edildiğinde en büyük olduğu şeklindeki itirazlar yakından incelenir. "Dikkat tarafından şaşırmayı tercih ederim" sözleri şu şekilde yorumlanabilir: "Takip yemeğimin nereden geleceğini bilmemeyi tercih ederim." Bu alemdeki ilkel duygu ve düşünce aşamasını vurgular.

15. Aşırı basitleştirilmiş bir perspektiften bakıldığında (ki yaygın olan) farklı görünen durumlar, dikkat teorisi açısından aynı görünmektedir. Örneğin: bir otoriteyi takip eden insanlar dikkat çekme veya dikkat çekme arzusu gösterebilir. İnsanlar ve otoriteleri arasındaki alışveriş, karşılıklı dikkat davranışıyla açıklanabilir. Bu değiş tokuşlardan bazıları yalnızca dikkat çekiyor. Bazıları daha fazlasını alabilir.

16. Dikkat konusunun bir kişi, bir kült, bir nesne, bir fikir, bir ilgi vb. olabileceği gerçeği de kafa karışıklığına neden olur çünkü dikkat odakları çok fazla değişebilir, insanlar henüz ortak olanı seçmemişlerdir. faktör, dikkat çekme arzusu.

17. Bu teorinin avantajlarından biri, insan zihninin ­, her zaman (yanlış) olarak çok farklı, karşılaştırılamaz, vb. öğretilen birçok şeyi kolayca anlaşılır bir şekilde ilişkilendirmesine izin vermesidir. Böyle yanlış bir yetiştirme, Tabii ki, zihnin işleyişinin olası etkinliğini azalttı, ancak yalnızca kültür çerçevesinde değil, kalıcı olarak.

18. Dikkat gösterildiğinde hissedememe ve daha fazla tezahürünü destekleyememe veya engelleyememe, ­bir kişiyi, özellikle zihnine fikir yerleştirme ve önerilerde bulunma durumunda, alışılmadık derecede savunmasız hale getirir.

olmak, duyguları artıran etkene dikkati artırmanın en ilkel yöntemidir. ­Hemen hemen her türlü öneriye bir giriş veya eşliktir.

20. Geleneksel felsefi ve diğer öğretiler, ­dikkati kontrol etme ve odaklama alıştırmaları önermek için kullanılmıştır. Bununla birlikte, bu alıştırmaların değeri büyük ölçüde kayboldu, çünkü onlara ihtiyacı olan kişilere verilen bireysel alıştırmalar, tek gerçekler olarak yazıya dökülüp tekrarlandı ve tam olarak, tam olarak, bir hızda ve koşullar altında, bir şekilde ve insanlar tarafından uygulandı. şans, dikkat eğitiminde herhangi bir değişiklik yapamadı. Ancak, böyle bir yorum takıntıya yol açtı. Ve böylece devam ediyor.

21. Arada burada, atasözleri ve diğer edebi ­malzeme parçaları, bir zamanlar burada özetlenen yaygın bir dikkat bilgisinin olduğunu gösterir. Bununla birlikte, bağlamdan çıkarıldığında, bu göstergeler, modern insan için dikkatin uygulanmasına yönelik yararlı bir rehber olmaktan çok, taşlaşmış işaretçiler olarak var olmaya devam ediyor.

Yakın çevrenin dışından sunulanlara hakim olma alıştırması olmadan kişinin kendine dikkat etmesi veya öğretmene dikkat etmesi ­bir tür kısa devredir. Rumi'nin dediği gibi, "Bana bakma, elimde olanı al."

3

 Tasavvuf öğrenme konuları

TASAVVUF ÖĞRENME KONULARI

S: İnsanlara şimdi çalışabilecekleri konular veriyor olsaydınız bunlar ne olurdu?

dikkat çekme arzusuyla başlayabilir . ­Nasıl başlarlarsa başlasınlar asla aynı şekilde bitmemeliler.

2. Eylemlerinizin arkasındaki varsayımları inceleyin. Sonra varsayımlarınızın arkasındaki varsayımlar.

3. Soru herkes için iyidir: “Bunu neden yaptım?”. Peki ya, “Bunu başka nasıl yapabilirdim?”

4. Uzun bir yol kat ettiniz ve bunu bilmiyorsunuz. Gidecek uzun bir yolunuz var ve bunun ne anlama geldiğini biliyorsunuz.

5. Bazıları için ilerlemiş olabilirsiniz. Başkalarıyla ilgili olarak, hiç gelişmediniz. Bu gözlemlerin hiçbiri diğerinden daha önemli değildir.

6. 'İyi' arzunuz açgözlülüğe dayanıyorsa, o zaman iyi değil, açgözlülüktür.

7. Nezaket yoluyla güç geliştirin ve zalimlikle yapabileceğinizden daha fazla zarar verebilirsiniz. Her iki yaklaşım da doğru değil.

8. Bilen bir kişi bazı işlevleri yerine getirmelidir. Bilmeyen, onu kendine mal edemez; sadece bunu yapmaya çalışabilir.

9. Mütevazı olmaya çalışmayın: Mütevazı olmayı öğrenin.

10. Kısmen ikiyüzlü ve kısmen düşüncesiz olduğunuzu varsayalım, çok yanılmış olmayacaksınız.

11. Erdemde başkasını taklit etmek, erdemden daha fazla taklittir ­. Bu erdemin neye dayandığını öğrenmeye çalışın.

12. Tek başına uygulama yapılmaz.

13. Öğretmen arıyorsanız, gerçek bir öğrenci olmaya çalışın. Öğrenci olmak istiyorsan, gerçek bir öğretmen bulmaya çalış.

14. Bir şeyi ne kadar sık yaparsanız, tekrar yapma olasılığınız o kadar artar. Tekrardan, daha fazla tekrarlama olasılığı dışında bir şey kazanacağınıza dair hiçbir kesinlik yoktur.

15. Başlangıçta bir sûfinin kılık ve zahirî sıfatlarına lâyık değilsin. Daha sonra onlara ihtiyacınız olmaz. Son olarak, muhtemelen başkalarının iyiliği için onlara ihtiyacınız olacak.

16. Sık sık ve içtenlikle gülemiyorsanız, ruhunuz yok demektir.

17. İnanç bir araç olmaktan çıktığı zaman kayboldunuz. 'İnancın' gerçekte ne için olduğunu öğrenene kadar kaybolmuş olarak kalacaksın.

18. Bir derviş maddi ­refahınıza ilgi gösterdiğinde, memnun olabilirsiniz. Ancak bunun nedeni genellikle henüz başka hiçbir şeye hazır olmamanızdır.

19. Biri sizden bir şey yapmasına yardım etmenizi istediğinde, onun yardımsız yapamayacağını mı düşünüyorsunuz? Belki de sizi görevine bağlayarak size yardım etmek isteyen bir sufidir.

20. Tembelseniz, size ­bu konuda bir gelişme şansı vererek, bunun size işaret edilmesini şanslı sayın. Tembellik her zaman dezavantajınızdır. Bu, bir kişinin çok uzun süredir işe yaramaz olduğunun bir işaretidir.

Bu noktalar, küçük zevklerle büyüyen sahte benliği nasıl alt edeceğimize dair gerçekten alıştırmalardır ­. Sufi, Fena (ortadan kaybolma - sahte 'ben') ve Baka (kalan - Gerçek) için çabalar. Geçici olan hayali 'Ben'in arkasında, gerçeğin, gerçekliğin farkındalığı ile karakterize edilen gerçek Ben vardır.

Bağdadlı Cüneyd'in şu sözlerine kulak verin: "Hislerine ­güvenen iyi bir adam, sözde huysuz bir sufiden daha iyidir."

dört

 Bu dünyanın şeyleri

DOĞU ADAÇAYI VE GAZETELER

BİLGEYE MEKTUP

Manevi alemdeki Batılı bir öğrenci, adını bir gazetede gördükten sonra Doğulu bir bilgeye öfkeli ve kınayan bir mektup yazdı. "Bu dünyadaki şeylere tamamen kayıtsız olmalısın!" dedi ve çok daha fazlası.

Bilgeyi ziyaret ettiğimde ona mektup hakkında ne düşündüğünü sordum, çünkü tepkisini yazara iletmek istedim.

"Evet, mektuplar alıyorum," dedi usulca, "ama ne yazık ki onları okumuyorum, görüyorsun, mektuplar bu dünyaya ait şeylerdir ve onlara kayıtsızım."

Sufilere göre bu dünya malları, hakikat dışında her şeyi kapsar.

tasavvuf davranışı

Sufilerin davranışları, onların tarafsızlığının derecesini mutlaka göstermez ­. Daha sıklıkla, gözlemcinin gösterdiği şey hakkında hayal ettiğini gösterir. Şeyh Yahya Münir, birçok otorite gibi, idrak etmiş Sufilerin (Evliyya) davranışlarının zahiren aynı olmadığını savunuyor. Bazıları iyi yer ve iyi uyur; diğerleri oruç tutar ve geceleri uyanık kalır; bazıları paçavra giymiş; diğerleri muhteşem giysiler içinde. Bazıları hediye kabul eder, bazıları kabul etmez. Başkalarını bu tür dış görünüşe göre yargılayanlara Sufiler tarafından "zahiri kişiler" denir.

Bu tür yargılar, duygusal yaşamları insanlıkları, mantıksal yetenekleri ­ve elbette manevi algıları pahasına gelişen insanlara aittir.

ALLAH'IN ADINI KULLANMAK...

Dini kavramları için sadece sözcükleri kullanan, tam bir anlayışa sahip olmayan bir adamın ikilemi, Mevlana'nın ­Fihi ta Fihi kitabından alınan meyveler hikayesinde çok iyi örneklenmiştir .

Bir adam bir meyve ağacından meyve topladı ve yemeye başladı. Sahibi ona, “Bunu neden yasadışı olarak yapıyorsun? Allah'tan korkuyor musun?

Meyve aşığı cevap verdi: “Korkacak ne var? Ağaç Allah'ın ve ben Allah'ın kulu Allah'ın ağacından yiyorum." Sahibi, "Eh, aynen cevap vereceğim" dedi ve adamı bir ağaca bağladı ve dövmeye başladı. Adam bağırdı: "[Bunu bana yaptığından] Tanrı'dan korkmuyor musun?"

Toprak sahibi, “Neden korkayım ki? Sen Allah'ın kulusun ve bu Allah'ın kulunu dövmek için kullanılan Allah'ın sopasıdır!"

Daha geniş bir bağlama yerleştirildiğinde entelektüel ve sistematik dini akıl yürütmenin başarısız olması gibi ­, dini kavramlar, hatta genişletilmiş olanlar bile, Sufilerin insan deneyimine getirdiği sınırsız hakikat algısıyla karşılaştırılamaz. Bu, tüm Sufi bilgelerinin mesajıdır.

FAİZ NEYE DAYANIYOR?

bazı insanlar beni görmenin neden bu kadar zor olduğunu bilmek istiyor . ­Ayrıca benim 'manevi başarılarımın' reklamını yapmak istiyorlar.

Size her ikisini de anlatacağım.

Ne kolay ne de zor, daha çok bir aritmetik meselesi. Kim olsa aynı olurdu.

Sekiz saatlik bir iş günü ve yedi günlük bir haftayı hesaplamak için bir kişiye bir saat verilirse şunu elde ederiz:

günlük bir saatlik konuşmalar yapmak ve başka hiçbir şey yapmamak ­; sonra bir yılda üç binden fazla insan göremedim ve her biri yalnızca bir kez.

Ancak, yaklaşık üç ila on kat daha fazla insan 'beni görmek' arzusunu ifade ediyor. Ve her yıl bir kişiyi yalnızca iki kez görürseniz, o zaman yalnızca yaklaşık bir buçuk bin kişiyi görebilirsiniz.

Fırsat her zaman önemli olsa da, ­tatillerde ve yaz tatillerinde acil ihtiyacın gizemli bir şekilde kaybolduğunu not ediyorum..,

Her saat başı bana gelen herkesle görüşmekten başka bir şey yapmasaydım, bu prosedürün kendi çözümü için önkoşulları taşıyacağını unutmayın. Sebebi, o kadar sıkıcı, o kadar özgün, o kadar işe yaramaz olacağım ki, insanlar beni görmek için gittikçe daha az istekli olacak ve sonunda özgürlüğüme kavuşacaktım.

Peki, tüm bunları yaşamak yerine, neden şimdi yapıyormuş gibi davranmıyorum ve yine de olduğum yerde kalmıyorum?

Üstelik, sabahtan akşama kadar bilgeliklerini özümseyen kalabalıklar ve insan gruplarıyla çevrili olmaktan hoşlanan diğer insanlardan yeterince teklif var.

Bu açıklama için zaten eleştirildim. Bu tür insanların, yakında bir sonraki guruya geçen takipçilerinin çoğunda her zaman memnuniyetsizliğe neden olduğu söylenir . ­Demek istediğim tam olarak bu: Eğer bu şekilde davransaydım, insanlar benim büyük guru pozisyonunda oturma ritüelimi doyasıya yaşarken ben de memnuniyetsizliğe neden olurdum.

Gurunun çevresine katılmaya ne eğilimim ne de eğitimim var.

Yukarıdakiler, elbette, "insanlarla tanışma" ­yı, sosyologlar tarafından zaten yeterince not edilen, ancak okülte eğilimli insanlar tarafından tamamen göz ardı edilen bir sosyo-psikolojik etkinlik kategorisine yerleştirir: ancak bu insanlar onu, onun "ruhsal faaliyet" ile karıştırdığı durumlar dışında. dır-dir. , elbette değil.

Geleneksel Sufi yazarlarının deneyimlerini tamamen doğrulayan kendi deneyimime göre, orfozlar bu gruplandırmayı 'manevi faaliyet' olarak adlandırarak haklı çıkaracaklar. Bunu yapmak ya da doğal olarak kendilerine yakın olanları aramak onların sorumluluğundadır: Diğer ana özellikleri genellikle uzun süre yalnız kalamayacakları görülen dalkavukluk arayanlardır.

Ben gençken bir öğretmen bana şöyle demişti: “Eğer 'bir araya ­gelmek' daha büyük bir aydınlanmaya giden yol olsaydı, tüm kum taneleri kutsal hale gelirdi, kuş sürüleri birbirinden ayrılırdı ve her biri ruhsal bir öğretmen olurdu, işlevi aydınların koçları tarafından gerçekleştirilecekti. Aynı şekilde, en az aydınlanmış varlıklarda gördüğümüz bu özellik -garip, değerli veya heyecan verici olarak kabul edilen şeylerin ve insanların etrafında toplanmak- o zaman bir izleyiciler topluluğunun değil, seçilmişlerin bir araya gelmesinin bir özelliği olurdu... "

ŞEYH ABU-İSAK'IN ARKADAŞLARI

Durrat'ın eserinde kayıtlı sözlerini hatırlatıyor. el - Fakhira , 12. yüzyıl:

“İnsanları ikiye ayırırım. Birincisi, benim hakkımda iyi düşünen ve benim hakkımda iyi konuşan bir arkadaşım var. O arkadaştır. Bir de benim hakkımda kötü konuşan, benim 'manevi durumum' hakkında konuşan biri var.

ARZ VE TALEP AÇISINDAN DÜŞÜNMEK

S: Manevi şeylerle ilgilenen insanlar aslında 'ticari' sorular sorduğunda, bu kimin suçu, insanlar mı yoksa sistemler mi? Size soru soran insanların çemberi, ruhsal alemde çalışan diğer insanların etrafındaki aynı çevrelerle nasıl karşılaştırılır?

C: Bir soruda birkaç soru var. Birincisi, insanlar hemen hemen her şeyi kaba arz ve talep terimleriyle düşünmeye şartlandırılmıştır. Bunun nedeni kültürel ve sosyal bir bakış ­açısıdır, dolayısıyla sorularla yöneldikleri insan ya da sistem eksikliği demek zor.

İkincisi, arz ve talep analizi açısından manevi alanda çalışan insanlar tarafından yazılan yayınlanmış literatürü ­okusaydınız, ne sorgulayanın ne de manevi kişinin hiç farkında olmadığını görünce şaşırırdınız. 'ticari tip' işlerle meşgul olduklarını.

Üçüncüsü, doktor ve avukat gibi mesleklerden kişilerle tartışmak, müvekkillerinin, yapılarında, arz ve talep sorularını kendilerine aynı türde sorular sorduklarını gösterir; ve. aslında, onlardan bahsettiğim tüm rahatsızlıkları ve öznellikleri alıyorlar. Bu, Doğu'daki gerçek öğretmenler tarafından o kadar iyi ­anlaşılmıştır ki, bir fıkrada özetlenmiştir: "Falanca bir öğretmene sohbet için gitti, ama sahip olduğu tek şey aydınlanmaydı!"

tasavvufa yönelen insanların olası davranış kalıplarındaki boşlukları 'doldurmayı' amaçlıyor mu?­

C: Genel olarak hepsi bu niyeti taşıyor ve ­ilgilenenlerden bunları dikkatlice okumaları istenerek, aksi takdirde manastır koşullarının gelişmesini ve gelişmesini gerektirecek bir bakış açısına sahip olmak için bir temel oluşturulmuş ve başarıyla sürdürülmüştür.

S: Kitaplarınız dışında başka ne tür etkinlikler yapıyorsunuz?

C: Birçoğu var. Ancak, çoğu Sufiler için geleneksel olmasına rağmen, ­dar koşullu insanlar tarafından manevi olarak kabul edilmeyecek olan bu faaliyetler, pratikte kitapların seçiminden sonra ve özel bir ölçüyle kullanılmaktadır: tabiri caizse insanlara "reçetelenmiş". muhtaç. Bu nedenle, numaralandırma veya açıklama yoluyla ifşa edilemezler.

EYLEM OLARAK BİLGİ

Manevi meseleleri ticariymiş gibi ele alan insanlar olduğu ve ikinci soruda olduğu gibi davranış kalıpları arayan insanlar olduğu gerçeği, ­faaliyet türleri sorusu - tüm bunlar, bence, isteklerden eylem arzusuna dayanır. Bunun ne kadar doğru olduğuna gelince, Şeyh İbrahim Gazur-i İlâhi'nin ilim ve amel konusunda ne dediğine dikkat etmek gerekir: İlimsiz amel nasıl olmaz.

Şunları vurguluyor: “İnsanlar hangisinin önce geldiği konusunda tartışıyor: bilgi mi yoksa eylem mi? Ama aynı. [Değerli] eylem aslında eylemdeki bilgidir. Doğru eylem ­, doğru bilgiden doğar. Doğru bilgi bir öğretmen aracılığıyla edinilir.”

ÇILGIN OLAN KİTAP

Kitap olmayanın bir araç olarak, ancak edebiyat alanında bir köprü olarak işleyişine atıfta bulunabileceğimiz birkaç örnekten biri ­, Kitap Kitabı örneğidir. Kitap halinde yayınladığım bu hikaye, insanların kitaplarla nasıl hayal kırıklığına uğradıkları ve kitaplardan içinde ne olup ne olmadığını nasıl öğrenebileceklerini anlatıyor. Eleştirmenler, kitabın belirli bir uzunlukta olmasını beklerken hikayenin bu kadar kısa olmasına çok kızdılar. Bu öfke onları, davranışlarını anlatan ve ne kadar yetersiz olduğunu gösteren bir kitap okumadan yakaladı. Bu bize -ve diğer pek çok kişiye- doğrudan doğruya zorlandıklarında asla kabul etmeyecekleri bir edebiyatçı ve edebi düşünür zihniyetinin halka açık kanıtını verdi. Bizim için yapmalarına izin verdik. Bu, kitabın bir durum yaratmak için nasıl kullanılabileceğini gösterir.

AKSİYON HİKAYELERİ VE HİKAYELER

Orta Doğu'dan olmak üzere, insanların güçlü ve zayıf yönlerini gösteren durumları gösteren yüzlerce hikaye ve hikaye yayınladınız . ­Bu materyali modern terimlerle sunmak yerine neden diğer kültürlerden ihraç ediyorsunuz ve sadece 'Doğu Bilgeliği'ni teşvik etmiyorsa Batı dünyasına etkisi nedir?

C: Doğu'da bu materyal bir öğrenme ortamı olarak oldukça gelişmiştir; bu nedenle, kanıtlanmış ve işe yarayanları iyileştirmeye veya değiştirmeye çalışmanın belki de bir anlamı yoktur. Diğer tarafa bakın: Doğu'daki insanlar, yalnızca Batı'dan zaten icat edilmiş ve ithal edilmiş olduğu için genellikle kendileri için radyo icat etmeye çalışmazlar.

Materyalimizin Batı dünyasındaki işleyişi, Batı'da onu faydalı bulduklarını söyleyen insanlar tarafından zaten geniş bir şekilde tarif edilmiştir ve bu noktada sizi onlara göndermeliyim.

malzeme kullanmamamızın bir başka nedeni de, ­yakın zamana kadar burada yetiştirilen bir ürünümüzün, üretime sokmak için bu türden yeterli malzemeye sahip olmamasıdır.

Onu toplayabilsek bile, ­öğretici hikayelere yönelik kalıplaşmış küçümseme nedeniyle algılanma şekli ona iyi bir fırsat vermeyecekti. Ancak onu yararlı bulan bazı kültürlerde kullanımına, canlılığına ve uzun ömürlülüğüne işaret ettikten sonra, başka yerlerden insanları yerel ürünü aramaya ve dahası onu kullanmaya teşvik edebiliriz.

Batı'da bu tür materyallerin yalnızca eğlence değeri olduğu yönündeki hakim görüşe rağmen, masalların, hikayelerin, fıkraların ve hikayelerin olası değeri sorusunu yeniden gündeme getirmek ve açık tutmak zorunda kaldık . ­Ve olan, Batı'nın bu alanda teknolojik bir temelin veya temel okuryazarlığın eşdeğerini oluşturmaya başlamasıydı.

Ancak, sırf Batı'da yaşıyor ve okuyorsunuz diye, (a) bu materyalin yalnızca Batı için olduğunu varsaymamalısınız ­: çünkü Doğu'da da olağanüstü bir başarıya sahiptir; ya da (b) Doğu'daki insanların kendi kültürlerine ait bu eserlerin eğlence dışı içeriklerini geri verebilmeleri için benzer bir geri dönüş ve aşinalık sürecinden tekrar geçmeleri gerekmediği.

Gerçekten de Doğu'da, Batı'da olduğu gibi, ­bu materyalin daha yüksek ve eğitimsel boyutlarının restorasyonuna uyum sağlayamayan birçok insan var. Adil olmak gerekirse, genel olarak Batı'dayken, bu malzemeleri orijinal yaratıcılarının amaçladığı şekilde keşfetme enerjisi, esnekliği ve merak genişliğinin zamanı ancak son zamanlarda geldi, o zaman Doğu'da da genel olarak, atıfları unutmaya eğilimlidirler. , geleneksel olarak sunuldukları derinlik, içerik ve yapılar.

Her iki toplumun bir kısmı bu materyaller hakkında yeni bir anlayışa geliyor; her birinin parçaları, büyük ölçüde kişisel güvenlik nedenleriyle ve aşırı basitleştirilmiş ideolojilere bağlılık nedeniyle ilgisiz veya düşmanca kalır.

Ayrıca, Batı dininin ve geleneğinin büyük bir bölümünün Doğu'nun hikayeleri ve hikayeleri ile tamamen doymuş olduğunu belirtmekte fayda var; ­bunların çoğu, Sufilere göre, orijinal olarak içsel bir anlama sahip hikayeler olmakla birlikte, şimdi kelimenin tam anlamıyla veya sadece bir benzetme olarak. Ve peri masalları ve hikayeler, ortaya çıktığı gibi, dünyanın tüm halklarının malı olan, kesinlikle kimseye ait olmayan, neredeyse tek kültürel fenomendir.

ARABİ'YE MUTLULUK

İbn Arabi açıkça aşk şiiri aracılığıyla öğretti ve insanlar ona karşı son derece düşman oldular. Bu davranış, fikirlerinin gerçekliğini değil, kullandığı planı anlayamamalarından kaynaklanıyordu. Ancak kendisi ve çalışmaları hakkındaki varsayımlarının doğru, doğası gereği gerçek olduğuna kesinlikle ikna oldular. Buna karşılık, onları tatmin eden ve kendisine büyük bir mistik olarak saygı duymalarını sağlayan bir yorum yazarak onlara daha fazla öğretebildi . ­Fakat bunu yaparken, bu materyali kendi içlerinde fiilen kullanmanın faydalarından mahrum kalmışlardır, çünkü bu anlayışa içsel ve kişisel algı ile gelmemişlerdir. Sadece entelektüel ve duygusal olarak tatmin oldular. İbn Arabi hakkındaki algıları, onun fikirlerinin kendi köklü inançlarıyla çelişmediğine dair yeni edindikleri güvenle sınırlıydı.

Algı değil, sadece açıklama arayan insanlarda potansiyel anlayış sefaletinin nedeni, aslında yüzeysel bir değerlendirme olan bu zihniyettir .­

MUCİZEVİ HİKAYELER

S: Tasavvuf amelleriyle ilgili 'harika' hikayeler ­kelimenin tam anlamıyla doğru mu, yoksa hayatta olabileceklere eşdeğer yapıları göstermek için mi icat edildiler, yoksa insanları saflaştırmak için mi tasarlandılar veya 'yeni bir şekilde düşünmeyi' öğretmek için mi tasarlandılar?

C: Cevap, "Havuç sarı mıdır, yoksa beslenmek mi, üremek mi, yoksa onunla ilgili hikayeler uydurmak için mi?" gibi bir sorunun cevabıyla aynı. Mesele şu ki, doğru koşullar altında tüm bu faktörler, nasıl kullanıldıklarına göre doğru olabilir.

Eğer dövülmek istiyorlarsa veya bu aldatmacadan bir şey elde ederseniz, insanları şaşırtmak için derviş masallarını kullanabilirsiniz ve birçok insan bunu gerçekten yapar.

Ayrıca, etkilenmekte ısrar ederlerse veya onlar ­hakkında alaycı davranırlarsa dinleyiciler onları kötüye kullanabilir. Ayrıca, neredeyse her zaman analoji olabilecek yapılar ve doğrudan anlamlar içerirler; ve gerçek olaylarda tekrar tekrar tekrarlanabilirler ve döngüsel olarak tekrar edildiklerinde bu onları tam anlamıyla doğru yapar.

S: Sadece geleneksel ve temsili bir örnek olarak değil, aynı zamanda gerçekten yaşanıyormuş gibi hatırladığınız bir hikaye örneği vermek mümkün müdür?

KRAL VE Oduncu

C: Afganlar arasında iyi bilinen ve ­bugün modern Afganistan'ın ilk kralı olan Ahmed Şah'a atfedilen biri:

Ahmed Şah, saygın bir dervişin elinden taç alan bir kraldı. O zamandan beri, sık sık ­bir derviş cübbesini giydi ve tebaası arasında dolaştı, yönetimini geliştirmek için çabaladı.

kulübesinde yaşayan bir oduncuyu ziyaret etti . ­"Yakacak odununu satamazsan ne yapardın?" - O sordu. "Sevgili derviş" dedi oduncu. "Tanrı'ya güvenip bir şeyler bulurdum."

Ertesi gün kral, hiçbir oduncunun şehre girmesine izin verilmeyeceğini duyurdu ve bir ya da iki gün sonra adamı kılık değiştirmiş olarak tekrar ziyaret etti.

"Kral odunculara karşı böyle tuhaf bir tavır takındığına göre şimdi nasıl yaşıyorsun?" - O sordu.

“Şey, şimdi deri kemer yapıp dükkânlara satıyorum. Tanrı'ya güveniyorum ve yeterince yiyeceğim var.

Kral onu terk etti ve bir süre sonra dükkanlarda deri eşya satışını yasaklayan bir kararname çıkardı.

Ahmed Şah, zavallı oduncu deri kemer üreticisini tekrar ziyaret ettiğinde, "Şu anda nasılsın, Kader senin peşinde gibi görünüyor ve yeni kariyerini yarıda kesiyor?" dedi.

"Efendim" dedi. – Allah'a güvenirim ve çarşıda hamal olarak çalışırım. Her şey yolunda ve yeterince yiyeceğim var.”

Daha sonra, Ahmed Şah'ın emriyle, tüm pazar hamalları, hiçbir ücret ödemeden ve hatta yatacak bir yeri bile olmadan Saray Muhafızlarına alındı.

Aynı gece, derviş pelerininli kral arkadaşını ziyarete gitti ve onu kulübede bir şeyler yerken ve odun keserken buldu.

"Ne yapıyorsun?" kral sordu. "Kraliyet muhafızına götürüldüm ­, ama gece için yiyecek ve kalacak yerim yoktu," dedi adam, "bu yüzden bana verilen kılıcı rehin verdim, yiyecek aldım ve geleceğim olana kadar burada sahte bir kılıç yapıyorum. açık."

Kral saraya döndü.

Ertesi sabah, muhafız komutanı oduncuyu çağırdı ve mahkumun kafasını kesmesini emretti. Birlikte, geleneklere göre kralın beklediği infaz yerine gittiler. Oduncu, tacındaki ve kraliyet cübbesindeki kralı tanımadı, ancak "Tanrı'ya güveniyorum" diyerek tahta kılıcını çekti ve vurma emrini bekledi. Tutuklu, "Tanrı adına, bu kılıç kesmeyi reddediyor, çünkü ben masumum" dedi. Oduncu kılıcını yere düşürdü. Yapılan soruşturmanın ardından sanık sonunda suçsuz bulundu. Ahmed Şah o kadar şaşırmıştı ki, bu adamı sadrazam yaptı. O zamandan beri, Afgan kralları her zaman Al Mutawakki l ala Allah' - Tanrı'ya güvenen kişi adlarını kullandılar.

DUYGUSAL ARZU

Mucizevi olanla ilgilenen insanlar, ya ­duygusal şehvetten mucizevi hikayeler 'tüketecekler' ya da zihnin "kalıpsal tepkiler uyuşturuyor" diyen kısmını geliştirmek için alternatif düşünme yolları olarak hareket etmelerine izin verebilecekler. "

Duygusal tepkiler, tıpkı otomatik tepkiler gibi ­, ikincil benliğin parçasıdır ve hakikat algısını temsil etmez.

Hristiyanlık döneminin 867 yılında vefat eden Sirri el-Saqati şöyle demiştir:

"Gerçek bilgelik, kendinden kopmak ve ­Gerçeğe bağlılıktır."

SÜREKLİ AKTİVİTEYE KARŞI VERİMLİ AKTİVİTE

aralıksız faaliyet, etiketler, koşullu bir önem veya ilerleme duygusu, yüzey düzleminde daha küçük hedeflerin gerçekleştirilmesi, tüm bunlar, üyeleri onlardan verebileceklerinden çok daha fazlasını bekleyen birçok insan sisteminin etine ve kanına olma eğilimindedir.

Sosyal ihtiyaçları karşıladıkları, ­insanları meşgul ettikleri ve stresi azalttıkları için sadece bu değil, daha üst düzeyde bir şey olarak kabul edilirler.

Öte yandan, kesintiye uğrayan ­, havuç ve sopa yöntemini kullanmayan, kimlerle, ne zaman ve nerede yapabilecekleri ile çalışan, tasavvuf yolu olan öğretme ve öğrenme yöntemi, tasavvuf yolunun çocuklarına görünmektedir. otomatizmin daha az umut verici, daha az ilginç bir şey olması. , daha az çekici.

Bir alternatif olsaydı daha az önemli ve belki de daha az ilginç olurdu. Başka bir deyişle, ­mekanik organizasyonlar yoluyla içgörü, kendini tanıma, idrak, aydınlanma, yüksek bilinç vb. Böyle bir durumda tasavvuf sistemine gerek kalmayacak, uygunsuz ve etkisiz olacaktır.

Ama onlar bir alternatif değil. Ve ancak bu anlaşıldığında insanlar tasavvuf araştırmalarına yaklaşabilir ve onlardan yararlanabilir. O zamana kadar, her zaman aşağıdakileri arzularlar:

·        tasavvufilerin kafa karışıklığına katlansalar , kendilerine indirilecek olan sistem ;­

·        Sufi düzleminin kaotik durumu olduğuna bilinçsizce inandıkları şeyden düzen çıkarabilmeleri;

·        ya da onlara Sufi çalışmalarını hatırlatabilecek, ancak arzu ettikleri türden bir teşvik sunabilecekleri bir şeye geçebilirler.

Bu yeni bir sorun değil. Ama sürekli formüle edilmelidir ­. Eğer dikkate alınırsa, yüzeysel aktivitenin deli gömleği ve göz kamaştırıcılarından kurtulmuş gerçek öğrenme başlayabilir.

Ama nasıl yapılır, nereden başlayalım?

Bu, bu fikri en azından ona karşı çıkan ve kendilerini gerçeklik olarak lanse eden fantezilerle aynı kararlılıkla zihne sabitleyerek yapılır; Bu ifadeyi özümsediğimizden ve sadece yuttuğumuzdan emin olarak başlıyoruz ve bir sonraki çekici yenilik grubunu istiyoruz.­

İNSANLAR ŞEYTAN GİBİ

Mevlana'nın ne dediğini hatırlayın, insanların ­potansiyelleriyle aynı olmayan arzularıyla kendilerini nasıl zincirlediklerini göreceksiniz:

İnsanlar şeytandır ve tutkular onların zinciridir.

Onları dükkanlara ve tarlalara sürüklüyor.

Kaygı ve korkular bunu telafi ediyor.

Özgür yaratıkları düşünmeyin:

Onları kavgaya çeker ve kovalar

Onları denize ve dünyanın bağırsaklarına çeker.

YETENEK FİKİRDEN ÖNCE GELİR

S: Bazıları kitaplardan öğrenebileceklerini söylüyor, bazıları kitaplarda değerli hiçbir şey olmadığını, bazıları ise henüz doğru kitapları bulamadıklarını söylüyor. Bu konuda ne diyorsunuz?

C: Yapabileceğim en iyi şey, bir Sufi tarafından anlatılan eski bir hikayeyi tekrar etmek. Bir zamanlar kitapları nasıl aradığını ve onları bulamadığını, sonra onları nasıl bulduğunu ve her şeye sahip olduklarını düşündüğünü anlattı; sonra içlerinde hiçbir şey olmadığına karar verdi. Sonunda, ancak tüm bu aşamaları -ki bunlar aşamalardır- geçtikten sonra, ne tür kitapların kendisine faydalı olduğunu ve gerçek kullanımlarının ne olduğunu anladı.

Hata, materyali düzgün bir şekilde inceleme becerisine sahip olmadan önce kitapları kabul etme veya reddetme tutumuydu. Önce sıradan fakültelerin gelişmesinde ilerlemeden görüşler oluşturdu ve nelerden yararlanamayacağını sordu.

Başlangıçta daha sağduyuya sahip olması gerekirdi.

Rumi, yazılı söze güvenen insanlar için bazen kitap yüklü eşeklerden başka bir şey olmadıklarını söylüyor. İnsanlar neden kendilerinin bu kitaplardan yararlanıp yararlanamayacaklarını merak etmeden kitapların iyi olup olmadığını merak ediyorlar?

Bu bana ilk öğretildiğinde, birçok çevrede olup biten kitaplarla ilgili tartışmaların yüzeyselliğini tekrar hatırlayarak tekrar hissetmek için bana şu ifade verildi:

"Erken bağımsızlık, kibirin kızıdır ­."

Soruyu yazıp bakarsanız, sanırım (ve umuyorum) bu sorunun mutasavvıfların öğretileriyle değil, kitaplarla ilgili olduğunu hemen göreceksiniz. Bu kişi kitaplardaki fikirlere değil, kitaplardaki fikirlere odaklanır.

KUTSALLAŞTIRILMIŞ AÇGÖZLÜLÜK

Tasavvuf eğitimi daha zordur ve diğer yandan kişinin kendini geliştirmesini içeren diğer çalışma biçimlerinden daha kolaydır.

Örneğin, Sufi çalışmaları için gereken tutum ve davranış kalıplarının çoğu geleneksel kültürde kök salmadığı için bu daha zordur; toplum tarafından kendilerini bir düzeyde oluşturmak ve sürdürmek için ihtiyaç duymadılar.

Öte yandan, birçok Sufi kalıbına yaklaşmak daha kolaydır, ­çünkü kültürün kendini kurmak ve sürdürmek için geçtiği düşünce kalıpları ve davranış kurallarının benzerlerine zaten sahibiz: temel zaten orada.

Ancak bazen bu iki taraf arasında bir çatışma olur ­- ya da öyle görünüyor. Örneğin, farklılaşmamış dikkat arzusu ve genel bir ritim içinde uyaranların sık sık tüketilmesi herkes tarafından bilinir. Çoğu insan kültüründe, özellikle de daha kaba biçimleriyle, bu uyarıcı tüketimi, kültürlerin hizmetine sunulmuştur. Örneğin, yiyecek durumunda, iştahın besin ihtiyacından ve ayrıca tat, aroma, alışkanlık ve açgözlülükten ayrıldığı durumlarda olduğu gibi analiz edilmedi ve alt bölümlere ayrılmadı.

Dolayısıyla, örneğimizi alırsak, insanlar bu tür açgözlülük ­toplum tarafından teşvik edildiği sürece açgözlülüğü kutsamışlardır. Diğer her türlü açgözlülük 'kötü' olarak etiketlenir ve kabul edilebilir açgözlülük de sıklıkla 'iyi niyet' olarak etiketlenir. Bu açgözlülüğün ulusal, atalardan kalma ve benzeri amaçlara yönelmesi, yalnızca zararlı davranışları pekiştirir. İnsanlar, diyelim ki, bir dikkat duygusu geliştirirler; toplum, “Evet, sahip olabilirsiniz ve ihtiyacınız olan tek şey, hayırsever, kahramanca işlerle onayımız için çabalamak” der, toplum ne isterse veya neye ihtiyaç duyduğu hakkında ne düşünürse düşünsün. Bu tür onaylanmış davalar genellikle diğer davaların haksız muamele görmesine neden olur.

Mağdur uyaranları aradığı ve aldığı için, genellikle tamamen onunla meşgul olurlar ve manipüle edildiğini veya zorlandıklarını göremezler. Onun (bu durumda) açgözlülük yelpazesi hiçbir zaman gelişmedi. Sanki bir dokunma duyusu varmış gibi, ama süptil ile kaba ya da sıcak ile soğuğu ayırt edemiyormuş gibi. Buna göre, daha ince duygulara sahip insanlarla ilgili olarak ve problem çözme de dahil olmak üzere kendisinin ve toplumun olası çok yönlülüğü ile ilgili olarak dezavantajlıdır.

Kendisine çok ­hassas bir dokunma duyusu olduğu söylenmediği için (analojiye devam ederek) buna göre algılayamaz. Kaba dokunuş kullanmak onay aldığından, kuralları koyan kişi ve kurumların insafına kalmıştır. Daha rafine bir şeyin olasılığını düşünmeden, onu bulma şansı yok. Çünkü kendi kabilesinde tabi ki onun gelenekleri çerçevesinde yoktur. Veya bunun olasılığını hayal edebilir, ancak geliştirme yöntemlerini seçerken hatalar yapabilir.

Elbette bu, zeka öncesi, bilim öncesi, önceden organize edilmiş bir ­durumdur. Sufiler bundan “Çorbada koyu çorba olmalı” durumu olarak bahsederler (daha önce böyle bir çorba görmediği için çorbayı koyu olmadan kabul edemeyen ve bu nedenle yemeyi reddeden bir cahilin hikayesinden).

Yani kurban sadece gelişmemiş değil, aynı zamanda bir uyuşturucu bağımlısıdır. Onu nasıl tedavi edebilirim?

Tecrübe onu iyileştirebilir. Ama önce fırsatı kabul etmesi gerekiyor. O zaman onun etkilerini deneyimlemesi gerekir, ancak ancak 'ek ­yetenek', zaman ve konum kazandıktan sonra, tüm bunlar onun bu soruna odaklanmasına izin verecektir. Sunulan alternatifler sadece diğer bağımlılık biçimleri olduğu sürece bunu asla yapamayacak.

bir otomat olmayacağım!" denilen her derde deva ilacı yutarken bile bir otomat gibi davrandığı fikrine alışmalıdır.­

Denemelerini defalarca tekrarlamak zorunda kalabilir. Boston'da ('Orchard') Saadi şöyle diyor: "Her istiridye bir inci içermez / Atıcı her isabet ettiğinde değil."

RUHEN FAKİR

Bir kişinin ciddi olup olmadığını ve Tasavvuf yolunu öğrenmeye muktedir olup olmadığını belirlemenin hızlı ve pratik bir yolu var mı?­

C: Varsa o da şudur: Ciddi insanlar en baştan başlamaya ve adım adım ilerlemeye hazırdır, “tek adımla bin millik bir yolculuğa başlarlar”; ciddi olmayan insanlar mucizeler, teşvikler ve 'ileri işler' ararlar.

S: Bu uygunsuzluğu yaratan ve sürdüren nedir?

C: Gösteriş, bu yüzden çoğu sistem alçakgönüllülük gerektirir ­.

S: Çoğu sistem buna ihtiyaç duyduğuna göre, neden çalışmıyor ­?

C: Çoğu sistem hayali alçakgönüllülüğü bir kibir biçimine dönüştürdüğünden, aynı şekilde kibirle sonuçlanır.

Bir kişinin özlemi, samimiyse, böyle bir kişiden gelen yayılımlardaki bir değişiklikle hissedilebilir.

YARARSIZ DUA

Ömer Hayyam dedi ki:

Gittiler ve hiçbiri geri dönmedi

o tarafta ne olduğunu söyle

Ağızda kalan dua ile hiçbir şey elde edemezsin

Dua samimiyet olmadan işe yaramaz ve gerçek özlem.

Uygunsuzlukla ilgili ikinci soru, beni ilkinden biraz daha fazla ilgilendiriyor, 'hızlı, pratik yöntemler' hakkında. Soruyu soran kişi böyle bir yöntemle ne yapabileceğini hiç merak etti mi?

S: Ama doğru bir şekilde yapıldığında dua kesinlikle doğru öğrenmeye hazırlanabilir mi?

C: 'Uygun şekilde eğitilmiş' anahtar kelimedir. Namaz kılan ve namazın esası olarak kendisinde gerekli olan değişikliğe dikkat etmeyen insanlar, fiilen namaz kılanlardan farklıdır . ­Dua eden insanlar elbette dua ile değiştirilirler ve bu değişim kısmen onların davranış ve mizacında kendini gösterir.

dua etmelerine izin verilmeden önce veya en azından etkili bir şekilde dua edebilecekleri kanıtlanmadan önce bile öğrencilerin psikolojik ve sosyal gelişimlerinden geçtiklerinde ısrar etti . ­Khoja Muinuddin Garib Nawaz Chishti aslında duayı sıradan bir insan düzeyinde doğru düşünce ve doğru eylemle eşitler:

“Dua,” dedi, “rahatsız edilenlerin şikayetlerini dinlemek ve onlara yardım etmekten ibarettir; muhtaçlara ve mazlumlara yardım etmek ; ­insanları besleyin ve mahkumları esaretten kurtarın. Bütün bunlar, -Gharib-Nawaz'ın vurguladığı gibi,- büyük önem taşımaktadır ^[9].

ELEŞTİRİ NE ZAMAN DURABİLİR?

S: Başkalarının yaptıklarına yönelik eleştiri ne zaman durur?

C: Celaleddin Rumi'nin hikmetli beyitlerini okumaya başladığı zaman, onun hakkında herhangi bir fikir edinmenin oldukça zaman aldığı bildiriliyor.

Bazıları ilgileniyor, diğerleri değil. Bazıları, ­kaçınılmaz insan davranışını izleyerek ona içerledi. "Kendinizi ikinci bir Ezop ya da onun gibi biri olarak görmemenizi umuyoruz" dediler.

BATI SAGE

Batılı bir bilgeye göre eleştiri şu aşamalardan geçmelidir:

1. Bu imkansız.

2. Mümkün ama faydasız.

3. Yararlı ama ben bunu hep biliyordum. O zaman eleştiri durabilir.

HASTA. KİM İYİLEŞTİ

İnsanlara iyilik yapmak bazen onlardan gelen eleştirilere dayanmaktır. Boston Saadi'de, Karkhalı büyük Sufi Maaruf'un yardım ettiği hasta bir adamın hikayesini okuyabilirsiniz. Hasta adam ona küfretti ve Maaruf'un karısı ona neden böyle nankör bir adama hizmet etmeye devam ettiğini sordu.

Maaruf, sabrın hastalara yardım etmenin bir parçası olduğunu söyledi ­: Öfkesini dışa vurmasına izin verilene kadar hastaların sakinleşemeyeceğini fark etti.

Ben kendim eleştiriyi durdurmakla pek ilgilenmiyorum. Eleştirilerin kalitesini iyileştirmeye ve ­böylece daha faydalı hale gelmeye ne dersiniz? Bunların çoğu o kadar kötü ki, özellikle eleştirmen yapıcı olmak yerine kızgınlık veya önyargı gösterdiğinde, olumsuz olayların eleştirisi bile etkisizdir.

Büyük Tasavvuf hocası Heratlı Şeyh Abdullah Ensari ­haklı olarak şöyle demiştir:

Bir başkasının talihsizliği önlenebilir:

Kendinden kaçış yok...

BİLGİ VE DENEYİM

AT; Neden sadece deneyimin değil, ­bilginin de önemini vurguluyorsunuz?

Ö; Bir söz vardır ki, kişinin zihniyetine göre bir meleğin yüzü bile ona şeytanın yüzü gibi görünebilir. Şunu da belirtmekte fayda var ki, bir meleğin yüzü şeytanın yüzü, şeytanın yüzü de bir meleğin yüzü gibi görünebileceğinden, bu hastalığın başka biçimleri de vardır.

GÖRÜŞLERDEN ÖNCE BİLGİ

İnsanlar, insanlar, şeyler ve fikirler hakkında, yalnızca sahip oldukları bilgi ve önyargılara dayalı olarak fikir oluşturma eğilimindedir ­. Bir çocuğa veya ilkel bir adama, örneğin bir kamera gösterirseniz, bunun bir canavar olduğunu düşünebilir.

İnsanlar bilgiye ve farkında olduklarından çok daha fazlasına ihtiyaç duyarlar. Bu nedenle, nesiller boyu sufiler, insanın sahip olduğu bilgi ve tecrübenin temelini genişletmek için çalışıyorlar ­. Bilgi ve deneyimle, bir kişi insanları, fikirleri ve şeyleri daha doğru bir şekilde yargılayabilir. Elinde ne kadar az bilgi varsa, anlaması o kadar az olasıdır. Bilgi eksikliği olan birine öğretmeye çalışmak boşunadır, asla gerçek öğretmenler tarafından yapılmaz ve her iki taraf için de zaman ve enerji kaybıdır.

ANLAYIŞSIZ ENSTİTÜ

gören göz yoksa ne işe yarar ki ?” ­Deneyimi gerçekten hissetmek için bilgi de orada olmalıdır.

ÖĞRENMEK BİR DAVRANIŞ MESELESİDİR

S: Araştırdığım tüm sistemlerde olduğu gibi, insanlar koçluk yapılmadan ve sürekli uyarılmadan Sufi öğrenme biçimini takip edebilirler mi?

YANIT: Geleneğimizin bir sonraki ünlü sözü ­en yakından ilgiyi hak ediyor: "Öğretmek bir davranış meselesidir."

Bir kişi belirli bir şekilde hareket ederek ­aydınlanmış, çalışkan, değerli, değerli veya daha birçok etkileyici şey olduğu izlenimini verebilir. Tüm öğretiler, alt aşamalarında, insanlara uygun görgü ve davranışları benimsemeyi öğretmeye çalışır.

DAVRANIŞ, BU DURUMDA KONFORMİZM

Davranışa yapılan bu vurgu nedeniyle, yanlış anlaşılmak çok kolaydır ­. İnsanlar itaatkar göründüklerinde fit olduklarını veya ilerlediklerini hayal etmeye başlarlar.

Gerçekte, elbette, uygunluk, insanları eğitmenin bir parçasıdır. İnsanlar çevrelerindeki kültürün kurallarına uyarsa, ­daha fazla insanın iletişim kurmasını kolaylaştırır. Farklılıklar genellikle azalır. İnsanlar arasındaki iletişim, örneğin herkes aynı anda konuşmadığında mümkün olur.

şeyler öğrenmek için bazı beklenen davranış türlerini takip etmek gerekli olabilir . ­Ancak bu konformizm insanların tek veya temel özelliği haline geldiğinde, doktrinin etkisi sona erer. Öğrenmek yerine pratiğimiz var: uygunluk pratiği.

Uygunluğun zararı iki yönlü olabilir: (1) insanlar uygunluğu 'daha yüksek' davranış olarak kabul edeceklerdir; (2) insanlar tek yapmaları gerekenin itaat ediyormuş gibi görünmek olduğuna inanacak ve bunun sonucunda 'Cennet'te bir yerlerine' sahip olacaklardır.

Bu kusurlardan birinin veya her ikisinin de bariz olduğu insan sistemlerine hepimiz aşinayız. Gerçekten de, o kadar inatçıdırlar ki, konformizm örgütün harici bir işareti olarak alınabilir . ­Ancak bu sadece gereksiz olmakla kalmaz: Uyum, grubun potansiyel işlevi için tartışmasız tehlikeli olabilir. O zaman neden "Öğretmek bir davranış meselesidir" diyoruz?

BİLGİ VE EYLEM İLGİLİDİR

Birincisi, çünkü Öğreti'de bir davranış biçimi ortaya konduğunda ­, ister bir görevin, çalışmanın veya egzersizin performansı olsun, zihinsel 'set' ile fiziksel eylem arasında özel bir bağlantı vardır. Doğru çalışmak için egzersiz yapmaya veya çalışmaya yardımcı olur.

İkincisi, çünkü bir kişiye atanmış veya varsayılan bir faaliyet olarak bir şey verildiğinde, bunu ­nasıl yaptığı, yapıp yapmadığı, sürekli yönlendirme olmaksızın yeterlilik veya faaliyet derecesi: tüm bunlar bir kişiyi karakterize eder. Söylenebilir ve birey kendi kendine ­çalışarak ilerleyip ilerlemediğini veya otomatik olarak davrandığını söyleyebilmelidir. Bir tehdit veya vaatten sürekli uyarılmaya ihtiyaç duyduğunu fark ederse, kendini doğru şekilde kurmaz. Eğer belirli bir miktarda ilgi görmek koşuluyla belirli bir şekilde davranmaya istekliyse, o zaman dikkat talebini çalışmanın önüne koyar.

Öğreti'nin nesiller boyunca birçok farklı dış biçimler almasının iki ana nedeni vardır.­

Birincisi: Öğreti, zamana ve kültüre uygun olarak yeniden tasarlanmalıdır.

İkincisi ve şimdi konumuzla daha alakalı olan, 'yeni' formların kısmen otomatik uygunluğu önlemek için benimsenmesidir.

Gerçek bir öğretim durumunda, birey test edilir ve telkin, tekrar, sürekli çağrılar olmadan sürdürebildiği ve kişisel iradeye yol açan aktivite derecesi ile kendini test edebilir.

"eğitimli ve sürekli uyarılmış ­" olmadıklarını göstermek ve davranışın hem iç hem de dış önemi olduğunu göstermek için Melemeti (suçlu) davranış yöntemini kullanırlar. Bir Sufi, mazoşizmden ya da dikkat çekmek için değil, başkalarına, hiç mantıklı gelmeyen dış ipuçlarına ne kadar kolay tepki verdiklerini göstermek için kasıtlı olarak sitem edebilir.

Aynı şekilde, derviş yolunda çalışan bazı kişilere de Bechara (hukuksuz) denilmiştir', çünkü onlar yüzyıllardır gizli hazırlık uygulamasını seçmişler ve görünüşün ancak yüzeysellik anlamına gelebileceğine işaret ederek sosyal teşviklerden kaçınmayı tercih etmişlerdir.

SİNEK HAKKINDA HİKAYE

Saadi, Hatim al-Asamma'nın hayatından öğrenme davranışının oldukça karakteristik bir örneğini, 'Diyxoco'yu tanımlar. Bazı didaktikler, diyor, Belhli Hatim'in sağır olduğuna inanıyor: Buna inanmayın. Bir keresinde bir ağa takılmış bir sinek gördü ve onu çekici ve baştan çıkarıcı bir şey tarafından aldatıldığını, ancak sadece yakalanmayı başardığını söyleyerek orada bulunanlara bir uyarı olarak hitap etti .­

Bununla birlikte, insan durumuyla olan bu benzetme, ­Hatim'in dikkatinin, diğer insanların zorlukla duyabileceği bir sinek vızıltısına çekildiğini fark ettiğinde, özel bir dokunaklılık kazandı: yine de sağır olarak kabul edilen oydu.

Hatim hiç sağır olmadığını açıkladı. Duyamıyormuş gibi yaptı, çünkü bu durumda, ­onu etkilemek için övgü veya kınama dinlemesi beklenmiyordu. Sağır olduğu düşünüldüğünde, etrafındakiler onun hakkında gerçekten ne düşündüklerini ifade edebilirler.

Sufiler ve diğerleri arasındaki ilginç bir fark, denemeler yürüten sosyologlar ve diğer bilim adamları gibi, Sufilerin de taklit edebilmeleridir -bazılarının her zaman iddia ettiği gibi, aldatabilir- her ne kadar bir kişinin asla olmadığı biri gibi davranmaması adetten olsa da, bu durumda durumda, elbette, sağır. Ancak Sufi her zaman, bir eylemi işaret ediyormuş gibi görünse de, sıradan insanın , insanların tanınmasını ve saygı görmesini istediği için rol yaptığını vurgular . ­Bu nedenle, onun iddiası çok daha kötü, çok daha az üretkendir ve aldatma ve kendini aldatmadan başka bir şey vermez.

Bir öğretmenin öğrencisi için tasavvufta hazırladığı bir çalışma kursu, çeşitli taklitçi topluluklarda ve görünüşte "okullarda" konformizm ve otomatizme dönüşebilir ­, ancak bunları tanımak kolaydır. Tasavvufî öğrenme metodu, ne şekilde olursa olsun ve diğer insanların ne olduğu veya ne olması gerektiğine dair varsayımlarına aykırı olursa olsun, öğretmen tarafından verilen rehberliktir.

Öğretmenin rolü, kendisini öğrenciye gereksiz kılmak, onun daha düşük fikirlerin ve yüzeysel zihnin tuzaklarından kaçmasına yardım etmektir. Ama o an gelene kadar öğretmen, öğrencinin göremediği bir yolda rehber olarak mutlak bir güvenle takip edilir.

Gilanlı büyük Sufi Abdülkadir, ­Futuh al-Ghaib'in on yedinci duasında bunun, katı yiyecekler yiyebilecek bir çocuğu emzirmeyi bırakması gereken bir hemşirenin rolüne benzediğini vurgular. İkincil ve alt bağlılıklar ortadan kalktığında, arayan kişi nesnel Gerçek ile bağlantı kurar. İşte o zaman Şeyh devam eder, çıraklığa gerek kalmaz.

KENDİ SAMİMİYETİNİ BİLMEK

S: Bir insan samimi olup olmadığını nasıl anlayabilir?

C: İkiyüzlü olmak muhtemelen olabilecek en kötü şeydir. Ama bence daha yıkıcı bir şey var; 'iyi niyetli'ymiş gibi davranmadığınızı hayal edin. Rol yaptığınızı hayal etmeyin ve kendini kırbaçlama ile meşgul olmayın, çünkü her ikisi de bir nevi kendini beğenmişlik olabilir.

görünüşteki alçakgönüllülüğü ve kendini suçlamasından ne kadar çok insan etkilenirse etkilensin ­, gerçek çabanın bu konuda bir şeyler yapılabilmesi için kendinizi tanımak olduğunu kabul etme cesaretine sahip olun. Kişinin yalnızca boyun eğmesi ve kişisel suçluluğu üstlenmenin nispeten kolay yolunu seçmesi gerekir ve kendi kendini eğlendirmekten, değersizliğinle sarhoş olmaktan suçlu olabilirsin.

Bunu yaparsanız, insanlar size hayran olabilir, sizi örnek alabilir, geleneksel edebiyat sizi düşünce ve eylemde destekleyebilir, toplum sizin varlığınızdan yararlandığına inanabilir - ama sizin için bu hiçbir yere giden bir yoldur.

Gerçek bilgiye sahip insanlar, ­gerçekten ciddi arayanlara, bir kişinin kendini doğru hissettiğinde gerçekten aldatıldığını göstermek için vardır. Belli bir düşünce eğitiminin veya bir dizi eylemin veya her ikisinin de, gerçek inanç ve uygulamanın değişmez işaretleri olduğu konusunda hemfikir olarak, çatlakları duvar kağıdı olarak kaplamak için var değiller.

Büyük bir Sufi bir keresinde şöyle demiştir: "Veli, evliya olduğunu anlayıncaya kadar veli olduğu müddetçedir."

, samimiyetin asla basitçe kimseye atfedilemeyeceği konusunda ısrar ederek, çoğu dindar insanın saygısını ve anlayışını her zaman emrettiler. ­İnsanlar, eylemleri gözlemleyerek, düşünceleri inceleyerek ve sözcükleri eylemlerle karşılaştırarak kendilerinde ve başkalarında samimiyeti öğrenirler.

, sadece cehaleti ve yanlış anlaşılmayı uzatan samimiyet 'imtihanları' yaparlar .­

Bedevi ÖĞRETMENİ

Mevlana buna mükemmel bir benzetme yaparak ­gerçekleri bilmeden olayları yargılayan insanların nasıl yanlış sonuçlara vardığını gösterir.

Bu hikayede, bir bedevi, bir adamın duasını dinliyordu. Kuran'dan Sure IX ("Tövbe") 97. ayetin dediği bir pasajı okumaya başladı:

"Çölden Araplar - en çok inançsızlığa saplanmış ve ­cemeria ..."

Öfkelenen Arap ona bir tokat attı. Dua, okumaya devam ederek pasaja geçti:

"...Ama çölden gelen bazı Araplar, Allah'a ve ahiret gününe inanırlar..."

"Şimdi daha iyi! dedi Bedevi. "Şimdi sana nasıl davranman gerektiğini öğrettim..."

Burada Bedevi, 'inançları' görünüşte davranışa dayanan ve diğer insanların inançlarına ilişkin yargıları, bu insanların inançlarının ne olduğuna dair kendi hayallerine dayanan, kelimenin tam anlamıyla düşünen dindar insanların zihninin yüzeysel ve spekülatif kısmını temsil eder.

Mevlana Bedevisi - ve samimiyetimizi sorgulayan kişi - eğer bilselerdi, aforizmayı düşünselerdi, böyle bir test yapabilirlerdi:

hakkında iyi bir görüşü olup olmadığını kontrol etsin .”­

İDDİA EDENLER VE OLMASI GEREKENLER

Geleneğin takipçisi olduğunu iddia edenler ile olması gerekenler ­arasındaki fark .

Her ikisi de gerekli yeteneklere sahip olabilir.

metafiziği hiç duymamış olmaları gerekenler . ­Ezoterizm fikrinden bile nefret edebilirler. Bugün hala din, tasavvuf, 'manevi değerler' hakkında hiçbir fikri olmayan - ve bunlarla ilgilenmeyen - sayıları her geçen gün azalsa da birçok insan var.

Başvuranlar, şu ya da bu zamanda, gerçek içsel aktivitenin bir anlık görüntüsünden etkilenmiş kişilerdir. Bu tür faaliyetlerde bulunan biriyle tanışmış olabilirler, biraz literatür okumuş olabilirler. Davacıdırlar ­, çünkü bir şeyi duydukları, hatta uygulamaya çalıştıkları için buna hakları olduğuna inanırlar.

Genel olarak, başvuranla yakın temas, ilgisinin nispeten sığ olduğunu göstermektedir. Psikolog, onun hatasının, ­önyargılarıyla tutarlı bir sistem istemekte, bir tür kişisel dengeden fazlasını elde etmeye çalışmak olduğunu söyleyecektir.

Belki yeteneği vardır. Çoğu zaman , doğru tutuma sahip değildir . ­Elbette, doğru tutuma sahip olduğuna inanma eğilimindedir. Yokluğundan başkalarını sorumlu tutar.

onun bazı hükümlerini ve materyallerini tanıyarak, Tasavvuf evrim felsefesi konusunda eğitime ihtiyacı vardır . ­Bu, "kitaplarda olmalı" veya "kitaplar için endişelenme, onu etten birinden almak daha iyi" şeklindeki yaygın inancın aksine, bu materyal için çok az genelleme olduğu için zordur. Ama bu yüzden Tasavvuf okulları vardır ve her zaman olmuştur. Bu, okulların kaba gözlemci için şaşırtıcı çeşitlilikte dışsal biçimler almasının bir nedenidir.

Ahlaq-ı Muhsini'nin dediği gibi:

Tatlı su bilmeyen bir kuşta,

Tuzlu suda her zaman bir gaga vardır.

GAGANIN TUZLU SUDA MI?

Sufilere göre tuzlu su, aksi takdirde ­'bu dünya' olarak adlandırılan şeydir. Ortalama bir insan, maddi nesneler ve (ona göre) apaçık düşünceler gibi daha çabuk algıladığı şeylerin mantıksal olarak daha gerçek olması gerektiğini hayal eder. Ancak Sufi, sözde somut şeylerin deneyimle bilinmediğini, çıkarsama yoluyla çıkarıldığını söyler.

Dumandan ateşi hayal ediyorsunuz ve duman ­gerçek görünebilir, ancak altında yatan gerçek ateştir. Doğrudan algılanabilir şeylerin daha ince şeylerden daha önemli olduğuna inanma alışkanlığı ortadan kalktığında, ikincisi algılanabilir hale gelir. Tasavvuf çalışmaları bu göreve ayrılmıştır.

Bu nedenle büyük Şeyh Abdul-Karim Jili şöyle diyor:

Gerçek, gerçeklik [ el-Hakk ] hissedilir, algılanır:

Bu dünya [ ma'qulun ] olarak çıkarsanmıştır.

Bir kişi (ikincil, koşullu "Ben"i de dahil olmak üzere) gerçekte ikincil olanı birincil olarak gördüğü sürece, daha ince ama daha gerçek birincil öğe - bireyin Gerçekliği ve Özü - algılanmayacaktır.

ÜÇ DERVİŞLE GÖRÜŞME

Ortadoğu'da üç dervişle tanıştım ve onlara Batı'dan hiç arayanlarla karşılaşıp karşılaşmadıklarını sordum. "Sık sık" cevaplarıydı. Onlara bir şey öğretip öğretmediklerini sordum. "Böyle olur," dedi içlerinden biri, "Bize geliyorlar ve 'Bize öğret' diyorlar ve biz de yanlarında oturarak ya da onları bırakıp uzaklaşarak, doğrudan algı ile iletişim kurmaya çalışıyoruz." Sonra ne olduğunu sordum. "Her zaman aynı. İki üç gün sonra söz verdiğimizi yapmadığımızdan şikayet ederek tekrar yola çıktılar.

RİTÜELİN AMACI VE MEMNUNİYETİ

ritüelden keyif aldıklarını görüyoruz . ­Ritüelin ötesine nasıl geçebilirsin?

Dinlerde, toplumlarda ve diğer derneklerde gerçekleştirilen inisiyasyon ve tören törenlerinin farklı - çok farklı - kaynakları, amaçları ve işlevleri olabilir.­

Tüm bu amaçları, kaynakları ve işlevleri, diyelim ki herhangi bir bilimde bilinen ve var olan çeşitli süreçlere benzetebiliriz. Kimyada damıtma ile fermantasyon aynı şey değildir ; ­alkollerin kullanımı asitlerin kullanımından farklıdır. Hem endüstriyel hem de araştırma kimyası vardır.

İnsan bilimi söz konusu olduğunda, farklılıklar aynıdır.

RİTÜALİZM BAŞLADIĞINDA

Bu farklılıkların bilgisi ortadan kalktığında, ritüelizm veya bu tür süreçlerin sınırlı uygulaması devreye girer. Uygulama ve olasılık sınırlı olduğunda ­etkisi ihmal edilebilir: Zararlı bile olabilir. Saadi'nin dediği gibi: "Ateşe tapan ateşine yüz yıl bakabilir ama içine düşerse ölür."

Bir dua edin. İnsanlar arasında belli bir hazırlıkla namaz kılındığında ve doğru davranış gibi hususlara özen gösterildiğinde, duanın bir etkisi olur. ­İnsanlar bu veya diğer unsurlar olmadan dua etmeye teşvik edilirse, duaları psikoterapötik bir araç haline gelebilir: çok değerli, ancak yine de optimal işlevinden daha düşüktür.

EN YÜKSEK DUYGULAR OLARAK ANLAŞILMIŞ DUYGULAR

Bu durumda, duygusal olan manevi olarak alınır. Böyle bir etkinliğe tek itiraz ­, duayı duyguyla ilişkilendirme mekanizmasının çalıştığı kişi ya da topluluğun, neredeyse daha fazla gelişemeyecek olmasıdır, çünkü sürekli olarak görme, dua sesleri ya da duaya katılmanın neden olduğu koşullanmalar daha da artacaktır. duygusal.

Ritüellerin ve diğer prosedürlerin duygusal ve koşullu kullanımıyla yetiştirilen toplumlar ve bireyler, bu tür ritüellerdeki daha yüksek içeriği algılayabilmeleri için yeniden bir yönelimden geçmelidirler.

Bu zordur çünkü bu tür insanlar genellikle alışkanlıklarını geliştirmek yerine derinleştirmeye çalışırlar.

Boston'daki Saadi , "Zeyd'in evinde çalışıyorsan Ömer'den ödül bekleme evladım" diyor.

SUFI TANIMI

İnsanlar öğrenmek için, öğrenebileceklerini düşündükleri bir şey olarak ritüel dahil birçok şeyden vazgeçmek zorundadırlar. Bunu vurgulamak için, Ebu Yakub el-Susi, ­Taaruf'ta alıntı yaptı. Kalabadhi, Sufi'nin "kendisinden bir şey alındığında endişelenmeyen, ancak sahip olmadığı şeyi aramaktan vazgeçmeyen" olduğunu belirtir.

GERÇEK VE HAYALİ KİŞİSEL GELİŞİM

S: Tasavvuf okulları insan otomatizmi üzerinde çalışıyor mu?

C: Görünüşe göre insanlar ve bildikleri kadarıyla kendilerini geliştirmeye çalışıyor olabilirler.

Aslında (ki bu, gerçekten ne yaptıkları ve söyledikleriyle gerçekten ne anlama geldikleri incelenerek belirlenebilir), insanlar genellikle kendilerini otomatikleştirir veya eğlendirir.

Bunun nedeni ­, koşullanması nispeten kolay hale gelen bir alan olan zihni kullanarak yüzeysel olarak hareket etmeleridir.

Bu süreci duyan ve ­başkalarında gören birçok kişinin, sürekli olarak "bir kişi neredeyse ölü, şartlı hale gelir" ifadesini tekrarlayarak, kendilerinin bundan korunduğunu düşünmeleri komiktir. Ancak böyle bir tekrarın kendisi otomatikleşecek, kişiyi koşullandıracaktır. Kurtuluş, bu tür teorisyenlerden, tartışmayı hiç duymamış olan 'acemi olmayanlardan' daha uzaktır.

Otomatiklikten, onu alt etmek için tasarlanmış teknikler kullanılarak kaçınılabilir. Ama önce, böyle bir sürecin gerekli olduğunu sık sık ya da heyecanla söylememeli ve oldukça derin bir düzeyde not etmeliyiz. İkinci olarak, belirli bir kişinin otomatizmden kurtulma yeteneğine sahip olup olmadığını belirlemeliyiz. Üçüncüsü, özellikle onun için tedavi reçete etmeliyiz. Dördüncüsü, bu tedaviyi takip edip etmeyeceğini değerlendirmeliyiz.

Bütün bunlar, gerçek bir Sufi okulunda tekniklerin ve özel derslerin varlığının nedeninin bir parçasıdır.

Tasavvuf mezhebinin çalışmalarından yararlanmaya çalışan bazı kimseler, aynı zamanda ­kendi otomatizmlerini sürdürmeye de içten içe kararlıdırlar. Bana göre bu gerçek bir problem. Şems-i Tebrizi koleksiyonu, “Sakal ve sarık endişelerinin prangalarında” diyor, “büyük kaseye nasıl düşeceksin?”

Dhun'Nun'a göre, bir kişinin otomatizmi, "olduğu gibi, daha önce olduğu yerde olmak" arzusuyla aşılır.

ÖĞRETMEN VE ÖĞRENCİNİN ROLLERİ

S: Bir Sufi öğretmeni, öğrencinin önyargılı ama bilinçsiz önyargılarını nasıl yener?

C: Öğretmen ve öğrencinin göreli konumuna bakalım. Öğrenci, öğretmeni çok şeye sahip olan ve ona birazını verecek biri olarak görür. Veya bir şeyi nasıl başaracağının yöntemini bildiğini düşünebilir.

Bir öğretmen için öğrenci, bir şeyin bir kısmını almaya uygun kişidir. Başka bir anlamda, onu bir şeyler başarabilecek biri olarak görüyor.

Her biri kendi yolundadır, konumları arasında bir bağlantı vardır.

Öğretmenin sorunu öğrencinin sorunundan daha büyüktür. Bunun bir nedeni, öğrencinin öğrenmeye çabalaması, ancak SADECE ÖĞRENMEYİ MÜMKÜN KILAN KOŞULLAR ALTINDA öğrenebileceğini nadiren fark etmesidir.

olana kadar ilerleyemez ­. Hazırlık tamamlandığında, öğrenci yavaş, hızlı veya anında ilerleyebilir, hayatın anlamı veya kendini tanıma dediği şeyi anladığı bir dizi aşamadan geçebilir.

Bu nedenle en önemli şey, öğrenciyi gelişiminin etkili ve sürekli olabileceği şekilde kurmaktır.

Bu, yalnızca büyük resmi bilen ve bir birey veya belirli bir grup insanla ilgili olarak neyin mümkün olup olmadığını bilen biri tarafından yönetilebilir.

kendisini şekillendiren ilişkiler tarafından tutsak edilmesi muhtemel olduğundan , öğretmene ve öğretime her türlü etkisiz ve ikincil yoldan yaklaşma eğiliminde olacaktır. ­'Huzur', dünyevi hayatta başarı, para, bilgi, aydınlanma, garantiler - şu ya da bu şekilde önemli olabilecek, ancak mutlaka onun durumu için geçerli olmayan her şeyi isteyecektir. Başka bir deyişle, GEREKLİ VEYA GEREKLİ OLDUĞUNA KARAR VERMESİNİN TEK NEDENİYLE İSTEDİĞİ BİLGİ VE ŞEYlerin kendisine öğretilmesini veya verilmesini isteyecektir.

Belli bir bakış açısından, bu, bir öğrencinin “Bana Fransızca öğret, ama sadece 4'te” veya “Matematik çalışmak istiyorum, ama bu sınıfta değil” veya başka bir şey demesi kadar saçma. . : "Biyolojinin temellerini öğrenmek istiyorum ­ama önce iribaşlar hakkında bir şeyler öğrenmem gerekiyor, çünkü bence en önemli şey bu."

Gerçekte, yalnızca size öğretilebilecekleri öğrenebilirsiniz. Teorik düşünceye, duygulara, hayal gücüne, zekaya ve benzerlerine dayalı koşullar dayatıyor veya belirliyorsanız, yine de nasıl öğreneceğinizi öğrenmeniz gerekir. Yani yukarıda belirtilen sınırlamalar olmadan adım adım doğru şekilde bilgi toplamayı öğrenmek.

Gerçekte kim olduğunu, nereden geldiğini ve nereye gidebileceğini bilmeyen bir insan, ne şekilde talimat alması gerektiğini ya da herhangi bir şey yapmadan önce acısının dindirilmesi gerektiğini hayal bile edemez. ya da belki bir hevesten, hatta bir şeye bağlılıktan talep etmiş gibi göründüğü bir şekilde, işlerini düzeltmek için.

Bir öğretmenin ilk görevi, bunu net bir şekilde ortaya koymak ve birçok kişinin temel olarak gördüğü yüzeysel duygulardan taviz vermemektir.

Rumi diyor ki:

"Sen deneyimlerini seviyorsun, beni değil

Duygularını hissetmek için bana geliyorsun.

Öğrenme arzusu ve onu eylemde ifade etme de dahil olmak üzere, şeylere yaklaşım tarzınıza bakarsanız ve ne gibi hatalar yaptığınızı ve Sufilerin öğretmen ve öğrenci rolleri hakkında söylediklerini not ederseniz, fark edeceksiniz. Yerleşik ama bilinçsiz Bahsettiğiniz önyargı, bir başkasının ­ona (ya da onun) alışılmış kalıp düşüncesinin tuzağından kurtulmasını sağlayacak teşvikleri sağlamasına ihtiyaç duyar.

OKUMAYAN ÖĞRENCİLER

olarak kabul edilen Heratlı Şeyh Abdullah Ensari, ­insanların yaptıkları ve ilerlemelerine engel olduğunu düşündükleri şeyleri sıralıyor.

Hayal kırıklığına, üzüntüye ve kafa karışıklığına yol açarlar. Öğretmenlerinin talimatlarına uymayan insanlar ya bu durumlardan birinde kalırlar ya da ikiyüzlülüğe, ­fanatizme veya hayali anlayışa yol açan bazı - genellikle bilinçsiz - psikolojik hilelere başvururlar .

İşte öğrencinin kendi içinde ölçemediği ve ­öğretmenin önemsediği şeyler:

zorunda kalmadan önce istemek

Gerektiğinden fazlasını istemek

Başkalarına ait olanı istemek.

Tabii bazı insanlar o kadar inatçı ki, onlara mevcut önyargılarınızdan taviz vermeyeceğinizi söyleseniz bile ­savaşmaya devam edecekler. Bu gibi durumlarda öğretmen, öğrenciye uygun değilmiş gibi davranarak, bunun için Malamati tekniğini ödünç alarak beklentilerini karşılamayacaktır . O zaman bile, suçlu öğrenci neler olup bittiğini anlayamayabilir ve her türlü ­fantastik açıklamayı yapacaktır. Gülistan'daki Saadi'nin bununla ilgili bir hikayesi var.

MÜEZİNİN HİKAYESİ

Bir zamanlar bir müezzin, müminleri ­o kadar iğrenç bir sesle namaza çağırırdı ki, mescidin mütevellisi, kibar bir adam, başka bir şehre gitmesi için ona on dinar teklif etti. Daha sonra mütevelli heyetiyle görüşmüş ve “Başka bir şehre gideyim diye bana sadece on dinar teklif ettin, şimdi onlar bana yirmi dinar teklif ettiler, ama yine de gitmeyi reddediyorum” dedi.

Mütevelli güldü ve "Bekle, elliye bile geldiklerini göreceksin" dedi.

5

eylem ve anlam

GERÇEK VE GÖRECELİ CÖMERTLİK

CÖMERTSİZ İNSANLAR

Bir kişi, bir arkadaş çevresindeyken, belirli bir kişinin çıkmazını duydu. Hemen duygularının etkisiyle ­belli bir miktar parayı ihtiyaç sahiplerine ulaştırmak üzere teslim etti.

Parası varken özel bir olay duymayan başka bir adam, gitti ve ihtiyacı olan birini buldu. İhtiyaçlarını sordu ve tatmin etti.

Hangisi gerçekten cömertti?

Cevap hiç kimse.

Her ikisi de genel kabul görmüş sınırlar içinde cömert davrandılar. Ne öğretildiyse onu yaptılar.

Bu cömertlik biçimleri, yalnızca ­cömertliğin ilk aşamalarında yeterlidir.

Arkalarında, bu formların hazırlık olarak kabul edildiği bir aşama var.

aşamalarının üzerine çıktıklarından, cömertliğin bu yüzeysel biçimleri cömertliğin zirvesi olarak kabul edilir .­

Gerçek cömertlik, insanların cömert bir şey yapması ve bunu kimsenin bilmemesidir; veya başkaları bir şey biliyorsa, kişi cömertliğine karşı ne alıcıdan ne de bir başkasından saygı görmeyi reddeder .

Gerçek cömertlik, bir ­kişinin herhangi bir şeyi açıklamak yerine, hatta cimri olarak kabul edilmeye hazır olması gerektiği ölçüde isimsizdir.

İşlerde, işte ve düşüncede bu tür cömertlik, ­istisnasız Seçilmişler arasında bilinçli olarak yetiştirilir ve onların saflarına girmek isteyenler tarafından uygulanır ve bu alıştırmada hoşgörü yoktur.

Cömertlik ayrıca, bir kişinin bir şeyi yapacağımı söylediğinde, onu yapacağı gerçeğiyle de işaretlenir. Saadi şunu öğretir: "Cömert söz verildiğinde, yerine getirirler."

Paradoksal olarak, açgözlü olmamak, gerçek çıkarlarınızı gözetmenin en yüksek biçimidir.

Açgözlülük seni incitir, cömertlik yardımcı olur. Bu nedenle "Açgözlülük, acizliğin anasıdır" denilmesinin nedeni budur.

SUFİLER NEDEN ÜSTÜNDÜR

S: İnsanların, özellikle büyük kutsal yazılar veya öğretim materyalleri oluşturma konusunda ilerleme kaydetmesini engelleyen nedir?

: Tanınmış bir oryantalist, Şirazlı klasik Sufi yazar Saadi'nin üç ila dört yıl içinde iki büyük Fars klasiği nasıl yazabildiğini anlamakta zorlandığını yazdı.

Bir skolastik için bu bir sorun olabilir, ancak Saadi'yi değil, zihinsel yeteneklerini karakterize eden bir sorun olabilir.

Sufi'ye bu şaşkınlık, durumun bir budalanın " ­Bu çıngıraklı sopalı adam nasıl olur da böyle büyük bir metal kuşu devirebildiğini anlamıyorum" demesinin durumundan farklı olmadığını gösterir.

Böyle bir "insanda gizlenen vahşi" elbette ­sadece sınırlı bilim adamlarında değil. İnsanların herhangi bir alanda ilerleme kaydetmesini engelleyen bu vahşidir.

Doğru eğitim, bir kişinin mükemmel niteliklerini ortaya çıkarır ­.

Eğitim elbette bireyin en iyi yanıyla çalışmalı, onun gerçek yeteneklerine hitap etmelidir.

Gülistan'ın (Gül Bahçesi) ­ilk bölümünde Saadi şöyle diyor:

Kötü bir demir alarak nasıl iyi bir kılıç dövebilirsin?

Uygun olmayan, öğrenmekten faydalı olmaz.

Doğası değişmeyen yağmur,

Bahçede çiçekler, bataklıkta dikenler yetiştirecek.

Yanlış hedefleri olan insanlar çorak toprak gibidir. Çiçekler ise doğru amaçlardan oluşan toprakta gelişirler.

İlerleme kaydetmediğini söylediğiniz kişiler uygun olmayan bir temelden çalışıyorlar. “Kötü ürünler almakta ısrar ediyorsanız, onlardan yapılan yiyecekleri beğenmeyeceğiniz gerçeğine hazırlıklı olmalısınız.”

KİŞİSEL BİR SORUN OLARAK KAFA KARIŞIKLIĞI

S: Kafa karışıklığım ve değersizliğimle ne yapmalıyım ­?

Ö; Kafa karışıklığının giderilmesini isteyenler öncelikle şu üç noktayı göz önünde bulundurmalıdır:

1. Benim (veya başkalarının) karışıklığı gidermeyi teklif etmelerini sağlamalılar ­, vb. Sufiler teklif etmez. Bu nedenle, bu kişiler, karışıklığı gidermek için (varsa) teklifin kaynağını belirlemeli ve teklif sahibi ile iletişime geçmelidir. Aslında 'teklif' başvuranın aklındaysa, bunu kabul etmesi gerekir.

2. Karışıklık vb. şeylerin genellikle bir savunma olabileceğini unutmamalıdırlar. Sisten hoşlanmayabilirsin ama seni insan yiyen bir kaplandan saklıyorsa, olması daha iyi. Çoğu zaman insanlar, ardında yatanla yüzleşmeden önce onu ortadan kaldırmak yerine, bir kalkan olan kafa karışıklığı için şükretmelidir.

3. Pek çok insan, ki bu elbette günümüzde yaygın bir bilgidir, ondan kurtulmaya çalıştıklarını hayal etseler bile kendi kafa karışıklıklarını yaratır ve sürdürürler.

Dolayısıyla "karışıklığım hakkında ne yapmalıyım?" şudur: “Kargaşanın nedenini ve nedeninin nedenini bulun. Sonra onunla bir şeyler yapmak isteyip istemediğinize karar verin."

Karışıklık, öncelikle neyin ele alınması gerektiğine dikkat edilmemesinden kaynaklanır. Bu nedenle, kafası karışanların sorunu, önce zihinsel yetilerini kullanarak kendilerini gözlemleyerek bunun farkına varmaları ve kafa karışıklığı hakkında daha az düşünmeleridir ­. Bir atasözünü hatırlayın: “Uyanık olana bir işaret yeter, dikkatsizlere bin öğüt yetmez.”

Değersizlik duygusuna gelince, hem onun hem de karşıt duygunun sınırları vardır. Saadi, Farsçadan çevirdiğim şiiri sizler için tasarladı ki, insanlar bu sorunun en önde gelenlerden biri olduğunu görsünler:

Bir buluttan düşen bir damla

Denizin enginliği onu heyecanlandırdı:

"Okyanusun enginliğinde ben kimim?

HE varsa , ben gerçekten yokum!”

Kendini küçümseyen gözlerle bakarken,

Kabuk onu rahminde emzirdi.

Cennet çok tercih edilen koşullar

O yüceltilmiş, kraliyet incisi oldu:

Alçaktan yükseğe dönüş

Hiçliğin kapısını çaldı:

Varlık bitene kadar.

Pers şiirinde incinin dönüştürülmüş bir yağmur damlası olduğuna inanılır.

Kafa karışıklığınız, istediğinizi alamamaktan kaynaklanır; ve değersizlik duygunuz, sahip olduğunuzu hissettiğiniz ama istemediğiniz bir şeydir. Bir Sufi bu ikili problem hakkında şöyle yorum yaptı: “İstediğin ve istemediğin şeyler konusunda sabırlı olmaya çalış, çünkü ikisi de seni sınıyor. Her iki tür sabrı da uygulayın ve bir adamın adını kazanın."

BİLGİNİZİN HİSSESİ

Sufi aziz Attar, büyük ihtiyar Bayazid'in şu sözünü kaydetmiştir ^[10]: "Önemsizliğini hissetmelisin."

Önemsizliğinizi kabul etmek önemlidir. Kendini bununla korkutarak duygusal olarak kendini ­şımartmak, yüzeysel bir kendini eğlendirmedir, birçok insan için daha çekicidir, çünkü kendilerine bunun samimiyet veya dindarlık olduğunu iddia edebilirler. Bu çocuksu durumdan çıkman gerek.

BİR 'GURU' OLUN

S: İnsanların bana güvenme eğiliminde olduğunu ve onlara ilgi gösterdiğimde ya da başka koşullar altında 'boynuma oturduklarını' görüyorum; onlara öğretmeye çalışırsam beni bir guru olarak görürler. Bağımlılarla çevrili olmak istemiyorum, bu yüzden onlara öğretmek istemiyorum.

: İnsanlar size bu kadar istenmeyen bir şekilde güvenmeye başladığında ­, yalnızca gerçekten öğrenebilenleri ve sizi bir bağımlılık kaynağı olarak kullanmayanları geride bırakarak onları uzaklaştırmak size kalmıştır. Size sadece iki olasılık olduğunu kimin söylediği belli değil - öğretmek ve bağımlılarla çevrili olmak veya 'dükkanı kapatmak'. Sizi temin ederim ki, bu aşırı basitleştirmedir. Bu işaretleri gösteren insanlardan kaçının ve karlı bir şekilde öğretebileceksiniz.

Tabii ki öğretecek bir şeyiniz yoksa, onları buna ikna etmek size kalmış.

DERVİŞ'İN MÜRDÜRLERİ

Bir keresinde bir derviş bir Sufi'ye geldi ve şöyle dedi: "İnsanlar ­beni hocaları olarak görüyorlar ve ben onları bundan caydırmak istiyorum." Sufi, "Tek yapman gereken bir deli gibi davranmak ve yakında seni terk edecekler" dedi.

"Ama itibarım kaybolacak!" diye bağırdı ­hüsrana uğramış derviş.

"Anlaşıldı," dedi Sufi, "soru öğrenmekle ilgiliydi, ama bunun arkasında kendine saygı gizleniyor!"

Yani, bağımlılarla çevrili olmak istiyor musun, istemiyor musun?

Merak ediyorum, Sufilerin kibirli olmamak için kendilerine Sufi demediklerini biliyor musunuz? Yanımda bir sufiye soruldu ­: "Neden Sufi olduğunu söylemiyorsun?" Cevap verdi: "Bu kendini iddialı olurdu ve saldırıları kışkırtırdı." "Öyleyse" dedi soru soran, "neden inkar etmiyorsun?" "Bu doğru olmaz, ayrıca liyakatli insanları ilim araçlarından mahrum bırakabilir" dedi.

Soru soran, her şeyi ikincil 'ben' aracılığıyla algılar. Bu iki hikaye ile ne öğretebilen ne de öğrenebilen bu 'ben'in çalışmasına dikkat çekiyorum.

SİSTEMLER

S: Okuduğum ve hakkında işittiğim Sufi materyallerinin, karşılaştığım her şeyden çok daha fazla gerçek hakikat bilgisine dayandığına inanıyorum. Ancak Sufiler neden yöntemlerinin takip edilmesini bekliyorlar?

Başka yolu yok mu? Peki ya diğer sistemler? Alçakgönüllülük geliştirmek istiyorum.

: Sufi, çok sayıda yöntemden birini ya da diğerini savunur, çünkü ­sizin açıkça hayran olduğunuz sonuçlara götüren bu yöntemlerdi. Yani temelde tüm Sufiler, “Bu sonucu beğendiniz mi? Çok iyi, işte bunun başarıldığı yöntem. Başka bir sonuç ister misin? Eh, diğer sonuçtan sorumlu olanlara gitmeli ve yöntemlerini aramalısınız."

SUFI YOLU HAKKINDA

Bu sorunun bir Sufi'ye sorulduğunu hatırlıyorum. Cevabı şuydu:

“ Tasavvuf öğrenmek istiyorsanız ­, tasavvuf yolunu izlemelisiniz. Neden tasavvuf yolunu izlemeniz gerektiği ­konusunda bilgi sahibi olmak istiyorsanız, çeşitli yolların nispi faziletleri hakkında öğretmeyen, ancak ilmî görüşler açıklayan birine başvurmalısınız.

Taaruf'undaki ifadesine bakarak bunu öğrenmeye bağlayabiliriz :

"Tevazu, haktan hakikati kabul etmektir." Bu sorunun cevabını, önce Tasavvuf Yolu çalışması ile Sufi Yolu öğretisi arasındaki fark sorusuna dikkat etmiş olsaydı, soruyu soran kişi kendisi verebilirdi .

Belirli koşullar altında oldukça kabul edilebilir bir şeyin 'ebedi gerçeğe' dönüştüğü bu eğilimi sık sık görürsünüz .­

Örneğin, birisi bana 'bilgi satma' hakkında sorular sordu. Adam, insanların bilgelik için ücret talep etmemesi gerektiğini hissetti ve benden bunu yapanları kınamamı bekledi.

Nasıl çalıştığını gör? İlk başta bilgi ve hikmetin belirli süreçlerin sonucu olduğu gerçeği göz ardı edilir ve bilinçsizce adeta bir meta olarak algılanır. Ancak bu durumda 'satmaktan' bahsedebiliriz. Şimdi size bilgi ya da kömür çuvalları satabilirim ama ne ben ne de bir başkası size bilgi satamaz.

İSA VE ELMA

, şu ya da bu nedenle, İncillerden birinde İsa'ya atfedilen bir ifade okudum.­ çeşitli kiliseler tarafından kınandı. Satış hakkında söylediklerini dinleyin:

“İsa dedi ki: “İşte elma satmak için dışarı çıkan iki kişi. Biri, elmaların kendisiyle hiç ilgilenmeyen, ağırlığınca altın olarak elma kabuklarını satmaya karar verdi. altın, onlara elma vermeye hazır olanlarla hiç ilgilenmiyor, üstelik onu hor görüyordu.

Bu hikayeyi düşünün ve ­araçlar ve amaçlar, insan düşünce ve davranışının doğası, eğitim sürecinin sorunları ve içinde kullanılan materyaller hakkında bir şeyler öğrenin.

ARAÇLAR VE AMAÇ

S: Eğitim sürecinin yapısına ve bu yapı içindeki materyallere yönelik tutumunuz nedir?

: Araçla amacı ya da araçla amacı birbirine karıştırmak, insan zihninin karakteristik bir hastalığıdır.

Bu eğilim, sözde 'ileri' olanlardan en 'geri'ye kadar tüm insan topluluklarında görülür. Hem medeni hem de barbar toplumlarda güçlüdür, sadece tezahürleri farklıdır.

İlke:

İşlevsel olan kendi içinde değerli hale gelir: İster ritüel haline gelen bir egzersiz olsun, ister ­ibadet nesnesi haline gelen bir eylemci, ister totem haline gelen bir alet olsun.

Bu eğilimi teşvik eden herkes her zaman destekçi bulacaktır, çünkü böyle bir çarpıtma insan ­ortamında zaten mevcuttur ve türevleri 'doğru' görünecektir.

Öte yandan, araç ve gereç kavramı, ormandaki ağaçların arkasındaki ayırt edilemezlik ve bu olası karışıklığın diğer tezahürleri o kadar iyi yerleşmiştir ki, her zaman doğrudan ­gemi hakkında düşünmenin önemini anlayacak insanlar olacaktır. ve içeriği ve larva-kelebek krizalit süreci de dahil olmak üzere diğer belirtiler hakkında.

Araçlar ve amaçlar aynı şey değildir. 'Araçlar' ve 'amaçlar' bilgisini tanımlamak, algılamak ve bunlardan yararlanmak için sınıflar, kurslar, teknikler vardır.

Ömer Hayyam'ın sözünü hatırlayın: Mekke'deki mabetler ve Kabe ibadethanelerdir / zilin vurulması ibadet sesidir / ­kemer ve kilise, tespih ve haç / tüm bunlar ibadet işaretleridir.

Bir enstrümanın bir toteme dönüşmesi, özellikle, insanlar bir veya iki olasılıktan daha fazla esneklik gerektiren durumlardan genel teoriler, yasalar ve kurallar türetmek istediklerinde bir eğilim olarak fark edilir.

ENDİŞE VE KAMPANYA

S: Bir şey çok güçlü bir şekilde hissedilirse, bunu başkalarına iletmek, onları 'ilgilendirmek' ve benzer ilgi alanlarına sahip insan grupları oluşturmak doğru değil mi?

: Bu doğru veya yanlış olabilir ve tamamen ne söylendiğine ve dahil olan kişilerin kim olduğuna bağlıdır. Konunun özü hakkında düşünürdüm. Sadece etrafınıza bakmanız yeterli ; katılım ve propaganda, bilgi ve eylemin yerini almadığında, kendilerini başkalarını rahatsız etmeye ve onları endişeli ve dolayısıyla etkisiz hale getirmeye çalışan insanların neden olduğu kafa karışıklığını ve mutsuzluğu göreceksiniz . ­Bununla birlikte, böylesine yaygın bir "ıslak tavuk" davranışının en büyük faydalarından biri, kendi çirkinliğinin ve çoğu zaman yıkıcı rolünün neredeyse günlük bir örneğini sunması ve bunu yaptığında bundan kaçınmamızı sağlamasıdır.

İlginçtir ki, her zaman kampanya ve işe almanın sorunların çözümü olduğu ya da paylaşılmadığı takdirde sorunları beslemenin bir anlamı olmadığı düşünülmedi.

Enver - i - Suhaili ("Işınlar - Canopus") pasajını da düşünebiliriz:

Bülbül, dikenlere dayanamıyorsan,

Bir gül hakkında hiç konuşmasan iyi olur.

Ayrıca bence hem bir ­şeyin doğruluğuna inanıp başkalarını buna ikna etme zorunluluğu hem de doğru olup olmadığını anlama ihtiyacı var. İkincisi önemli, ama birincisi belki de çoğu insanın daha aşina olduğu.

'Endişeli' insanlar haklı olabilir, ama belki de sadece arzularını tatmin ediyorlardır. Başkalarını bu arzuları paylaşmaya alıştırmak caiz olabilir: ama bence, ancak bunlar arzu olarak kabul edildiğinde ve bir zorunluluk olarak sunulmadığında. İkinci durumda, arzular gerçekten doğru değilse, hem aldatma hem de kendini aldatma gerçekleşir. İyi mi?

SAMAN ADAM

içinde Saadi Bostan , "Darband'daki insan topluluğuna katılan özel bir ülkeden ihtiyatlı bir genç adam" hakkında konuşuyor .­

"Mükemmel, zeki ve anlayışlı" bir adamdı ve insanlar onu iyi karşıladı.

Bir gün imam ona, “Git caminin çöpünü temizle!” dedi.

Genç adam gitti ve ortadan kayboldu. Ertesi gün onu görenler, temizlik yapmadığı için bencillik ve bakanlığa saygısızlıkla suçladı :­

"Ey bencil çocuk, bu adamın amacına hizmet yoluyla ulaştığını bilmiyor musun?"

Bu insanlar gördüklerini - camideki tozu - gördüğüne inanıyorlardı. Ama onlar kadar yüzeysel değildi:

“İçten ağlayarak ağladı: “Bu binada toz, kir görmedim… Ve camiyi samandan temizlemek için çıktım.”

Bu adam kendini camiyi kirletiyor zannediyordu, diğerleri ise sadece temizlik kampanyasını düşünüyor ve ­yüzeysel şeylere önem veriyorlardı: camide toz yokken bile temizlenmesini istiyorlardı. Sadi şöyle devam ediyor:

Dervişin yolu ancak şudur:

Kişiliğinizi şımartın.

Yüceltmek için alçakgönüllülüğü seçin!

Çünkü bu çatının başka merdiveni yok.

Son satırda bir kelime oyunu var ve Farsça olarak okunabilir: "O göğe yükselmenin başka yolu yok."

Ne yazık ki, insanlar Saadi günlerinden beri pek değişmedi. Maneviyatıyla ünlü tanınmış bir kişinin bana gönderdiği mektuptan bir cümle: “Gururlu ve kibirliydim ­. Doğu öğretilerini incelemeye başladığımdan beri o kadar alçakgönüllü oldum ki buna inanmakta güçlük çekiyorum.”

EĞİTİM FORMLARININ UYGULANMASI, YANLIŞ UYGULANMASI VE UYGULANAMAMASI

S: İnsanların öğretmeye çalıştığı biçimlerin çokluğunu nasıl açıklıyorsunuz? İnsanlar bu formlara inandıkları, gerçekleri sadakatle aktardıklarına inandıkları için, onlar aracılığıyla gerçeği kavramalarına fırsat verilir. Ancak, bu örgütlerin temsilcilerinin iddia ettiği gibi, bazı biçimlerin doğru olduğu ve bazılarının olmadığı doğru mu? Bazı ­öğretim biçimleri doğruysa, bu diğerlerinin yanlış olduğu anlamına mı gelir?

: Muhtemelen bu soruyu - daha doğrusu ­bu dizideki soruları - kitaplarda yazdıklarım ve alıntıladıklarım da dahil olmak üzere sözlü ve yazılı olarak yüzlerce kez cevapladım.

Bu tür soruların hala sorulmakta olması, soru soranların ne olduğunun harika bir göstergesidir: en azından bazıları soru soracaktır. Onlarca kez erişilebilir bir biçimde yanıtlandılar.

Ancak bu, cevaplar gelene kadar bu soruları tekrar tekrar cevaplamak gerektiği anlamına gelebilir.

Cevaplar, tekrar ediyorum:

1. Gerçeğin şekli yoktur.

2. İnsanların algılayabileceği araçlar

Gerçek, formları var.

3. Tüm şekiller sınırlıdır. Kısıtlamalardan bazıları zaman, yer, kültür, dildir.

4. Çeşitli biçimler, yukarıda belirtilen nedenlerle, mutlaka karşıt değildir.

5. Yüzyıllar boyunca formlar, ait oldukları dış dünyaya göre değişti.

6. İnsanlar, formun Hakikatten daha önemli olduğuna inandıklarında, hakikati bulamayacaklar ­, formda kalacaklardır.

7. Formlar araçlar ve araçlardır ve ­bağlam dışı araçlar ve araçlar iyi veya kötü olarak adlandırılamaz.

8. Formlar, büyümesinden veya bozulmasından geçerek kullanışlılıklarından daha uzun yaşar.

9. Bu ifadeler, tasavvuf öğretmenlerinin yazılarında bolca bulunur. Okunmak ve hatırlanmak için yazılmıştır. Nadiren başka hiçbir yerde bu kadar güçlü bir şekilde öne sürülmekte ve bu kadar güçlü bir şekilde desteklenmektedir, çünkü belki de Tasavvuf materyallerini hak ettikleri şekilde incelememiş insanlar tarafından yeterince ilgi görmemeleri gerçeğidir.

hem araçsal işlevleri hem de içsel anlamları açısından anlaşılması gereken öğrenme biçimlerini içerir .­

Nasir-i Khusro haklı olarak şunları söyledi:

Senin balıkçının [incinin] elinde sadece tuzlu çamur var -

Çünkü senden sadece kıskançlık görüyor.

Dıştan gidiş, bir erkek gibi, anlamını arayın:

Gürültüye sevinen eşek gibi olmayın.

ÜNİVERSİTE DERECESİ

Orlando adlı mükemmel zencefil kedi, Surrey Üniversitesi Öğrenci Topluluğu Başkanlığı seçiminde aday gösterildi. ­Vicdanlı bir öğrenci olduğu lisans derecesinden belliydi. Hiç şüphe yok ki, en yüksek seviyelere ulaşacaktır. Antik çağda, böyle bir hikaye pekâlâ bir Sufi tarafından, öğrenme konusuna ve çağa dair bir yorum olarak uydurulmuş olabilir...

POTANSİYEL VE İŞLEV

S: Manevi egzersizlerin değeri nedir?

: İşte size bir hikaye:

SATRANÇ OYUNU

Bir köylüye satranç oynaması öğretildi. Kafası ­biraz karışmıştı, çünkü kale olarak bilinen parçaya kule, kale ya da yuvarlak vb. deniyordu.

Sonunda isimleri anladı ve oyun başladı.

Sadece birkaç hamle sonra öğretmeni kalelerinden birini aldı. Öfkeyle, köylü onu ayağına attı ve şöyle dedi: “Çok fazla ismin ve böyle bir hamle seçeneğin var, ama savaşta, gördüğün gibi, hiçbir işe yaramazsın!”

Bir şeyin değeri nedir?

Manevi egzersizlerin değeri, değerli olabilecekleri kişiler için değerli olmaktır. Egzersizin kendisini aramak yerine, kişinin menfaati egzersiz için doğru temeli sağlamış olsaydı daha iyi olurdu . ­Bir egzersiz var ve bir ihtiyaç var. Bireyin konumu nedir?

Gül içinde Saadi bahçe diyor ki:

Önde barınak, arkada hırsız

Yürürsen ulaşırsın; uyursan ölürsün.

Spiritüel egzersizleri henüz duygusal aktiviteden ayırt edememişken yaparsanız, sadece duygusal yaşamınızı artırmış olursunuz. Bu yüzden ­taklit kültlerde herkesin zorla yaptırdığı çember sisteminin aksine, her zaman otantik okullarda reçete edilirler.

Belki de yukarıdakileri hatırlamanın en iyi yollarından biri, ­aşırı miktarda yemek yiyen şişman adamın hikayesiyle bir benzetme yapmaktır. Biri ona, "Diyette değil misin?" dedi. Cevap verdi: "Evet, ama bugünün diyetini zaten yedim ve bu benim öğle yemeğim."

Şartlandırma o kadar kapsayıcı olabilir ­ki, başlangıçta esnek ve spesifik olan sistemleri devralır, onları tanınmayacak şekilde genelleştirir, ancak ne yazık ki popülerlikten mahrum bırakmaz.

Bu, yine de bazı tehdit edici özelliklere sahip olan oldukça üzücü bir şakaya yol açtı:

KİM OLDUĞUMU BİLİYOR MUSUN?

Gezgin bir derviş, yolun kenarına, başı dağınık bir kişinin yanına oturdu ve ­şöyle dedi:

"Dua edemiyorum, tasavvuf klasiklerini anlamıyorum, ezoterik egzersizleri sevmiyorum..."

Derviş, "Öyleyse hepsini bırak" diye tavsiyede bulundu.

"Ama nasıl yapabilirim? Buralarda 'Tasavvuf hocası' olarak tanınırım..."

KOŞULLANDIRMA VE EĞİTİM

S: Pek çok sıradan kurumun ­insanları 'beyin yıkama' ya da şartlandırma denilen bir yolla eğittiğini söylüyor gibisiniz. Ancak psikologlar, bir kişinin bu şekilde yetiştirildiğini keşfettiyse, bu konuda ne yapılabilir ve bunda yanlış olan ne?

C: İnsanların şartlandırıldığına ve kendilerine ait olarak adlandırdıkları fikir ve inançların genellikle kendilerine ait olmadığına, ancak başka kişi veya kurumlar tarafından yerleştirildiğine şüphe yoktur. Sufi Gazali, diğerleri arasında, buna neredeyse bin yıl önce dikkat çekmiştir.

bir kişinin tüm yetiştirilmesinin, eğitiminin ve gelişiminin bu yöntemlerle yapılması gerektiğini varsaymak, örneğin bir domatesin hızlandırılmış-zorunlu bir şekilde yetiştirilebileceğine göre, başka bir yol olmadığını düşünmek kadar gereksizdir. ­onu büyütmek için.

Koşullandırma gereklidir, ancak yalnızca belirli amaçlar için çalışacaktır.

Diğer hedefler farklı yaklaşımlar gerektirir.

Enver - i - Suhaili diyor ki :

Dünya bir tepe, eylemlerimiz bir çığlık;

Çığlığın yankısı bize döner,

Duvardan gelen gölge uzun olsa da,

Yine de gölge duvara döner.

Sufi öğretisi, tabiri caizse, Tustari'nin "Yiyecek nedir?" sorusuna cevap vermesi anlamında yemek yoluyla gelir. "Yiyecek" Yaşayanların tefekküridir" dedi.

İbn Arabi ve diğerlerinin görüşüne göre, kendini gerçekleştiren topluluk, bu organizasyonun bize bu benzetmeyi yapandan çok daha incelikli ve etkili olması dışında, 'organik'tir.

İkincil benlik öğrenmeyi engeller, 'temizlenene' kadar koşullu kalır ­- onu üzerinde toz olan bir aynaya benzeyen başka bir teknik terim. Bu, tasavvufun klasik ve modern temsilcileri ile İbn Arabi ( Fusus'unda ) tarafından vurgulanır.

DÜRÜST BİR ERKEK ARIYORUM

Her zaman Öyle bir zaman gelir ki, bazı kişilerin dikkatini belli amaçlara yöneltmek için kullanılan öğretim materyalleri, 'İncil' olarak alınır veya kullanılmaz hale getirilip yüzeysel olarak yorumlanır.

İkincisinin olası bir örneği, Diogenes'in güpegündüz yanan bir lambayla dürüst bir adam arayışının anlamı hakkındaki ortak fikirdir.

İnsanlar bunu dürüst insanların ne kadar nadir olduğunu göstermek için yaptığını düşünüyor. Aslında, bu prosedür, bir bütün olarak soruna dikkat çekmenin açık bir örneği olarak görülebilir: sadece dürüst insanların nadir olduğu gerçeğine değil, aynı zamanda onların bulunup bulunamayacağı, nasıl ve nerede bulunabileceği sorusuna. Yorumun belirsizliği, ancak öğrenci her iki yoruma da eşit derecede önem vermediğinde ortaya çıkar.

MÖ 323'te ölen Diogenes. e., Kinik okulun kurucusu olarak bilinir. Amaçları, 'bu dünyaya ait şeyler'e bağlılığın esaret olduğunu öğretmekti. Bugün ironik bir şekilde, alaycılar (sinikler) sinizme bağlıdır, onun köleleridir.

Öte yandan, bir arketip olarak dürüstlük, insanlığın gerçek sahtekârlığının dışında bir kalıba sahip olmalıdır. Saadi şu duayı eder:

Bana layık olduğun gibi davran,

Ve bana layık bir şekilde değil.

Öğretilerin işleyişi, tanımlarından çok farklıdır. Bu nedenle, öğretiler her zaman taze ve esnek kalmalıdır ve Cenevre'de bahsettiğim o 'gizli bitkinin' dilinde iletişim kurmamıza gerek yoktur ^[11].

Dürüstlük elbette kolay değildir: çünkü gerçek dürüstlük, bir görev ya da utanç değil, içsel bir gerçekliğin tezahürü olduğunda zorluk çekmeden uygulanır. Ancak dürüst bir adamın faaliyetini göstermek için bazı ilkeler kullanılabilir.

HATİM HAKKINDA HİKAYE

Belh'ten (şimdi Afganistan'da) Hatim el-Asamm Bağdat'a geldiğinde, insanlar onun etrafını sardı ve şöyle dedi:

"Arap değilsin ve kekeliyorsun ama kimseyi susturuyorsun."

"Üç kural rakibimden daha iyi performans göstermeme izin veriyor. Haklı olduğu zaman mutlu oluyorum, haksız olduğu zaman üzülüyorum ve ona karşı aptal gibi davranmamaya çalışıyorum."

İbn Hanbel, Hatim'e bu dünyada insanlığı nasıl koruyacağını sordu. dedi ki:

“Dört kural var. Başkalarının cehaletini kabul edin ve onları kendinizden kurtarın, sahip olduklarını onlara verin ve onlardan hiçbir şey beklemeyin.

Herkesin bildiği gibi dürüstlüğün duruşu, dürüstlüğün kendisiyle aynı şey değildir. Ama dürüst olup olmadıklarını veya dürüstmüş gibi davranıp davranmadıklarını kaç kişi söyleyebilir?

Bu önemli soruyu ifade etmek için bir hikaye icat edildi. Örneklemek gerekirse, iki delinin ağzına konuldu ki bu, bunun biz son derece normal insanların başına gelemeyeceğini düşünmemize neden olmamalı:

Birincisi (çılgın bir dindar fanatiği): "Rab ­benimle konuştu!"

İkincisi (aynı): "Ben yapmadım!"

BİR YÖNTEM NASIL DİĞERİ KADAR İYİ OLABİLİR?

S: Aynı kişinin veya bir grup insanın aynı amaca ulaşmak için tamamen farklı teknikler kullanabileceğine dair sözleriniz ilgimi çekti. Ancak bir yöntem nasıl diğeri kadar iyi olabilir?

C: Ev yanıyorsa, bir pencereye iki merdiven takılabilir. İkisi de yere çıkıyor. Farklı renklerde olmaları merdiven olduklarını gizleyebilir.

S: Ama onların merdiven olduklarını nereden biliyoruz ?

C: Merdivenleri gördüğünüzde tanımayı öğrenerek öğreneceksiniz.

S: Nasıl yapılır?

Ö; Merdivenlere giriş.

S: Ve onlara tırmanmak?

C: Sen tanımayı öğrenirken, öğrenmenin bir parçası olan onlara tırmanıyorsun.

S: Ama bazı insanlar tek bir merdiven olduğu konusunda ısrar ediyor - kendi merdivenleri.

C: Sadece bir araç olarak kurtarma merdivenine odaklanmak için bunu söylemekte haklılar. Bu işe yararsa, o zaman bu tek doğru olduğu gerçeğine eşdeğerdir . ­Pratik amaçlar için öyle.

S: Diğer bazı durumlarda haklılar mı?

C: Nadiren, çünkü gerçekten haklı ­olsalardı, "Yalnızca bu merdiven var" demezler, "Bütün bu merdivenlere bak, onlar hareket edebilirler ya da edebilirler. Ancak bizimki sizin ve benim için uygundur. Bunu yapmamak cehaleti ele verir.

Not: Ama fazla zamanları yok.

Yorum: Tıpkı herkes gibi.

S: Bazı merdivenler çok mu kısa?

: Merdivenler her türden gelir: yeni, eski, çürümüş, ­kısa, uzun, mavi, yeşil, çürük, güçlü, başka bir yerde kullanılmış ve diğer tüm olası seçenekler.

S: Bütün bunlarla ne yapılmalı?

C: Evin yandığının farkında olmaya çalışın. Bunu takıntılı veya akılsız olmadan, özellikle ­de o fikre odaklanmaktan telkin edilebilir hale gelmeden yapabilirseniz, dışarı çıkabilirsiniz. Ama umut ya da korku, duygusallık ya da sosyal faaliyet, kişisel ün ve hatta tanınma arzusuyla dolu olduğunuz sürece, merdiveni kullanamayacaksınız, onu tanıyamayabilirsiniz ve tabii ki sahip olacaksınız. söz konusu eğilimleri teşvik etmek için burada bulunan birçok çevrede gücünüzü boşa harcamak.

İnsanlar arzularının niteliğine ve amacına uygun yöntemlerle öğrenirler: Bu değişmez bir Sufi varsayımıdır.

Enver - i - Suhaili diyor ki :

Kimse yukarı yolu bulamayacak

Bir adımın özlemini bulana kadar.

Kimse kuduk'tan yağmur içmez -

Ay'a tırmanmak için bir platform arayın.

duygusal bir doğası olduğu için bu zamanda hiçbir şey öğrenemeyen birçok insan var . ­Aşağıdaki mesajı göz önünde bulundurun:

"Cumartesi akşamı, Pompeii'deki ünlü Meryem Tespih Tesbih Kilisesi'nden 3.000'den fazla cemaatçi, bir kola şişesinin patlamasıyla neredeyse panik içinde dışarı çıktı."^[12]

6

Çalışmak için yirmi üç nokta

ÇALIŞMAK İÇİN YİRMİ ÜÇ NOKTA

S: Tasavvuf yolunun ilerlemesine yardımcı olacak, yazabileceğim ve üzerinde çalışabileceğim bazı aforizmalar veya ifadeler vermek mümkün müdür ?­

C: Sıradan dünyada yaşayabilir değilseniz, başka hiçbir yerde yaşayamazsınız. İnsanlarla iyi iletişim kuramıyorsanız, size karşılığında 'birbirimizi anladığımız' bir topluluk sunamayız. Hayat oyununa atıfta bulunur ve elbette bazı insanlar buna gerçek hayat der.

* * *

desteklenmeye ­ve itilmeye alışkınsanız, o zaman bir anlamda gerçekten var değilsiniz. Sık sık baskısız bir derviş ortamında cesareti kırılan ve çöken, başkalarını yoran veya dikkat çekmeye veya dikkat çekmeye çalışan insanlar: dağılırlar ve onlara kimse yardım edemez.

* * *

Hatırlamaya çalışın ve hatırlayamıyorsanız, bir sonraki düşünceye aşina olmaya çalışın.

Fiziksel olarak orada oldukları için veya olağan kriterlere göre (sadakat duyguları, fikirlerle dolu) orada olmaları gerektiği için bizimle olduklarını hayal eden birçok insan ­, bu insanların çoğu gerçekte burada değiller. Onlardan biriyseniz, sizin için yapabileceğimiz bir şey yok. Sıradan bir insan gibiyseniz, yani sadece sınırlı ­ve ilkel eğlence için 'burada olma' eğiliminiz varsa, ancak bu sadece bir eğilimse ve bir yaşam biçimi değilse, o zaman bir miktar başarı elde edebiliriz. .

* * *

, çeşitli olaylara tepkilerini fark eden harici bir gözlemci.­ teşvikler, her insanın bireysel bir kontrol zihnine sahip olduğunu varsaymaya gerek yoktur. Ayrı bir dış zihin olduğu, ancak insanlar hakkında sadece kendi iradesinin sözcüleri olduğu sonucuna varması daha olasıdır.

* * *

Aşağıdakileri düzeltin:

Aslında, bildiğiniz her organizasyon büyük ölçüde açgözlülüğünüz tarafından yönlendirilir. Sizi ­kendilerine çekiyorlar çünkü söyledikleri veya yaptıkları açgözlülüğünüze hitap ediyor. Sadece cepheleriyle gizlenir. Sözlerini dinlemeyi bırakıp sonuca bakarsanız, yakında göreceksiniz.

* * *

Açgözlülüğün açgözlü olmamanın açgözlülüğünü içerdiğini unutmayın. Bu nedenle, eğer biri, "Açgözlü olma, ­cömert ol" derse, bunu içsel olarak, cömertlik için bir açgözlülük geliştirecek şekilde yorumlayabilirsin. Ancak, açgözlülük kalır.

* * *

Kendin için yapılacak şeyler var. Bu, size verilen eğitim materyallerini tanımayı içerir. Bunu gerçekten yapabilirsiniz - ve böylece gerçek nitelikler elde edebilirsiniz - ancak bir süreliğine hemen tatmin olma arzusuna kendinizi kaptırırsanız.

* * *

Modern toplumların tüm üyeleri, birkaç istisna dışında ­, ilkel ahlaktan yüksek ahlaka geçişe ihtiyaç duyarlar. İlkel ahlak, bir çocuk gibi, dürüstlüğün sizi mutlu edeceğini, şans getireceğini, sizi daha yükseklere çıkaracağını söyleyen ahlaktır. Dürüstlük, şimdi bilgi sahibi olabilirsiniz, saygı duyulan, nadiren ulaşılabilen, duygusal olarak yüklenen bir ideal olarak değil, bir araç olarak esastır.

* * *

Sufilerin ­yanlış insanları uzaklaştırmak için kendi yöntemleri vardır. Sadece bir veya iki yol biliyor olabilirsiniz. Örneğin, insanları değersiz olduklarına inandırarak onları iten tekniklere dikkat edin.

* * *

Sizin çekici bulduğunuz, hatta bizim tarafımızdan size çekici gelmesi için dağıtılan şeyler hiç de buna yönelik olmayabilir. Sizi ­veya başkalarını bize çeken şey, sizi (veya başkalarını) uygunsuz kılmak için bir araç olarak bir araya getirdiğimiz şeyler olabilir.

* * *

Vermenin veya stopajın dış değerlendirme ile yapıldığını düşünen insanlara tamamen görünmez olan çok daha etkili, incelikli, faydalı bir şekilde vermek veya vermemek mümkündür . ­Bir tür onay mührü veya 'terfi' arıyorsanız, buna hazır olmadığınızı bilin. İlerleme, öğrenme yeteneğiyle gelir ve durdurulamaz. Sen lâyık isen, ilimle arana kimse giremez.

* * *

Eğer buna layık değilseniz, sizinle ilim arasına herhangi biri veya herhangi bir şey girebilir .­

* * *

Bir bilgi kaynağıyla (temas için görünür neden veya konunun konusu ne olursa olsun) yarım saatlik doğrudan temasta, yıllarca süren resmi çabadan daha fazlasını öğrenebilirsiniz.

* * *

Daha sonraki bir aşamada gelişen gizli bilgileri öğrenebilir ve kendinizi bunlarla donatabilirsiniz. Sadece acil ilgide ısrar edenler başka bir şey isterler.

* * *

Öğretmenin rolü öğrencide yetenekleri uyandırmak ­, yararlı olduğunda mevcut olanı sağlamak, onu geliştirmeye yönlendirmek ve etkilemek değil, erdem, güç, önem, genel bilgi, bilgi veya başka bir şey.

* * *

Sistematik çalışmalar veya rejim, faydalı olduklarında değerlidir. Olmadıklarında zehirli olabilirler.

* * *

Kişilerde veya öğretim materyallerinde ana unsur olarak tutarlılık arayanlar, belirtilmediği bir aşamada bir sistem arıyorlar. Çocuklar ve vahşiler, her şeyi açıklayacak veya mümkün kılacak bilgi talep ettiklerinde bunu yaparlar. Tutarlılık ise işi rahatlık ve teselliyi amaç edinen kişiler tarafından sunulur.

* * *

Gerçekten ihtiyacınız olan şey bilgi veya dış baskılardan bir mola olduğunda içgörü veya anlayış arıyorsanız, bunlardan hiçbirini alamazsınız. Ne istediğini biliyorsan, gidip almalısın.

* * *

Bir şeyleri geçerli olmadığı alanlara yargılama alışkanlığını getirirseniz, ihtiyaçlarınıza uymayan bir şekilde yargılarsınız.

* * *

Daha düşük bir seviyenin tüm kavramlarını, dilini ve deneyimini uygulayarak daha yüksek bir seviyede çalışamazsınız. Daha üst düzeyde çalışmak, davranış ve tutumların bir bileşimidir.

* * *

Sizi ulaştığınız aşamanın ötesinde gerçek öğretme kapasitesinden mahrum bırakan en yüksek saçmalık, birinin diğeri olduğunu hayal etmektir. Bir kitabın bir sandviç olduğunu düşünüyorsanız, onu yemeye çalışabilir ve kitabın ne öğretebileceğini öğrenemeyebilirsiniz. Aynı zamanda sosyal oyunu oynarken 'açık' veya 'çalışan' veya öğrenmeye hevesli olduğunuzu da hayal ederseniz, hiçbir şey öğrenemezsiniz. Ayrıca sizinle bu oyunu oynamayı reddeden kişiler er ya da geç sizi rahatsız edeceklerdir.

* * *

üyelerinin isteklerini ifade etmek veya gerçekleştirmek için kurulan oluşumlar ; ­ve bunu elde etmek veya ihtiyaç duyulanı sağlamak için var olan diğerleri. İstekler ve ihtiyaçlar aynı şey değildir. Bilgi farkı. İnsanlar neye ihtiyaçları olduğunu bilirlerse, istekleri ihtiyaçlarla karıştırmak zorunda kalmazlar.

* * *

Fikir ve gerçek arasındaki farkı henüz bilmiyorsanız, onu günlük ve haftalık gazetelerde inceleyebilirsiniz.

7

 Kapsamlı çalışma

ÖĞRETİM VE ÖĞRETİM DIŞI

S: Pek çok insan çok okuyor ama bu onları değiştirmiyor, sorun ne? Tasavvufi bilgileri yazılı söz ile özümsememek mümkün müdür?

C: Bir şeyi öğrenmek için, muhtemelen ona tekrar tekrar başvurmanız, belki ona farklı açılardan bakmanız ve ayrıca ona öğrenme fırsatı verecek belirli bir tür ilgi göstermeniz gerekir.

Deneyimlerimize göre, insanlar başka şeyleri öğretemedikleri için Sufi materyallerinden ders alamıyorlar - seçici olarak okuyorlar.

Onlara duygusal olarak dokunan ya da onları memnun eden ya da ürperten şeyleri hatırlayacak ya da daha fazla ve daha güçlü bir etki arayacaklardır.

Bu tür şeyler genellikle ­insanların ihtiyaç duyabileceği en son şey olduğundan ve herhangi bir şeye karşı böyle dengesiz bir tutum, kişinin yaklaşımını dengelemesini gerektirdiğinden, tarif ettiğiniz duruma sahibiz.

Ham şeyleri, anında çekici olan şeyleri vurgulamaya ve onları çekici biçimlerde tasarlamaya, desteklemeye ve güçlendirmeye meyilli kültürlerin, genel olarak insanlara başka bir şeye meyilli olanlardan daha fazlasını vereceğini hemen kabul edebiliriz. aynı şeyler. Ayrıca, bu davranış, en başta onu yaratan kişilik tipini ve tavrı basitçe sürdürecektir.

On altı kirazla kaplı çikolatalı bir pastanız varsa ve hemen kirazları sevdiğiniz için yerseniz ve o zaman pastayı neden yemediğinizi bilmek istiyorsanız - size ne faydası var? Ve sana söylersem, benden hoşlanacak mısın?

Bu aşılması gereken engeldir. Bir öğrenci gibi davranıp neden öğrenmediğini merak etmek yerine, onu çalışırken izleyerek, üstesinden gelmeye karar vererek ve onu iyice incelemek için harekete geçerek geçilir .­

DAĞDA DERİN CEVHER GÖRÜN

Okumak, insanları değiştirmeye hazır olana kadar değiştirmez. Mevlana, "Dağı gördün, dağın dibindeki cevheri görmedin" dedi.

Sadece faydalı bir kitaba sahip olmak, hatta en iyi ­kitaplardan birine sahip olmak, herhangi bir zamanda ondan doğru bir şekilde öğrenmeye çalışılabileceği veya belki de denenmesi gerektiği anlamına gelmez. Sufi Sadreddin, Vasiyetinde şöyle dedi : "Bundan sonra kimsenin Şeyh İbn Arabi'nin yazılarından ya da benim yazılarından öğrenmeye çalışmasına izin vermeyin, çünkü bu kapılar insanlığın çoğuna kapalıdır." ^[13].

Bunun nedeni, öğretmenlerin ­kitapların içeriğine ihtiyaç duymayabilmeleri, ancak bunları öğrenciler için kullanabilmeleri, öğrencilerin ise genellikle yaptıkları gibi keyfi olarak kitap okumaktan fayda sağlamayacaklarını bilmemeleri olabilir.

da dahil olmak üzere, kendi adlarını taşıyan 'uzmanlar' bile ­, Sufi materyalinin çeşitli düzeylerini ve alt metinlerini doğru bir şekilde tercüme etmezler. Gerçekten de, birçoğunun klasik edebiyatın ek boyutlarını ve alternatif okumalarını hiç görmediğine dair göstergeler var. Hatta bazıları bunu yapamayacaklarını bile kabul ediyor. ^[14]Bazı nedenlerden dolayı bu materyallere yönelik algılarını çevirmeyi veya zenginleştirmeyi bırakmamaları kısmen karakteristiktir.

Hafız'ın eserlerinin tasavvufi kullanımı, sıradan çevirmenlerin veya okuyucularınkinden oldukça farklıdır. ^[15]Mevlana'nın ana klasik Sufi eserinin ilk beyitinin pek doğru bir yorumunun bulunmadığını ­daha önce başka bir yerde belirtmiştim ^[16]. Mesnevi , birçok defa tercüme edilmiş ve binlerce defa alıntı yapılmış olmasına rağmen.

Yüzlerce örnek verebiliriz. Gerçekten, Saadi'nin Gülistan'ını (Gül Bahçesi) açalım , bir pasaj alalım ve ne olduğunu görelim. İşte Farsça olduğu gibi bir alıntı:

Kasani ki yazdan - parasti kunand

Bi -awazi dulab masti kunand .

Bir İngilizce çeviri, yeterince kelimesi kelimesine şunları verir ­:

Allah'a kul olanlar

Su çarkının sesiyle sarhoş ol (hatta).

 (Allah'a kulluk edenler,

Su çarkının sesinden (hatta) sarhoş olun.)

Dulab (su çarkı) ­kelimesi de mecazi olarak Farsça "aldatma" anlamına gelir. Bu nedenle, Saadi diyor ki:

1. İlâhi olana ( yazdan ) tapan insanlar , su çarkının sesinde bile sarhoş olurlar . ­Böyle bir bağlamda, bu, onların [kesinlikle yüzeysel insanlar söz konusu olduğunda] herhangi bir şeyin onları dini bir devlet olarak düşündükleri duruma sokacak şekilde koşullandırılabileceği ya da herhangi bir şeyin [doğru ayarlanmış] hatırlatabileceği anlamına gelebilir. mistikler] İlahi hakkında.

, hile ile (hayali veya gerçek) uygun duruma getirilebilir .­

Dolayısıyla, itiraz edilemeyen, ancak parçalı ­"Her şey mü'mini vecde atar" tercümesi yerine, kelimeleri alternatif anlamlarında ele aldığımızda ortaya çıkan bir anlam yelpazesi buluyoruz:

böyle bir etki yaratması amaçlanmayan cansız bir nesnenin çıkardığı ses yoluyla onunla sarhoşluğa yol açabilir .­

2. İlahi olana odaklanan insanlar, ritmik sesin yardımıyla tekrar sarhoşluğa [gerçek bir mistik deneyim olabilir veya olmayabilir] dönebilirler.

3. Bir adanandaki gerçek mistik deneyimler, ritmik yöntemlerle gerçekleştirilebilir.

4. Mistik olduğu varsayılan deneyimler ­, Allah'ın hizmetinde [içten veya samimi olmayan] kişiler tarafından aldatılabilir.

Fars şiiri bu türden çokanlamlılıkla doludur ­. Bir Sufi'nin, sıradan insanların çok daha küçük bir anlayış aralığına sıkıştırdığı, insan deneyiminin tüm olası anlamlarını görebilmek için birbirini dışlayan tüm anlama olanaklarını akılda tutabilmesi gerekir.

TASAVVUF EDEBİYATININ BAZI KARAKTERİSTİK ÖZELLİKLERİ

S: Tasavvuf ^[17]kitabınızda Sufi literatürü hakkında bazı açıklayıcı materyaller buluyoruz. Bu konuda çalışmanıza yardımcı olacak başka bir şey söyleyebilir misiniz?

Ö; Edebiyattan daha önce dolaşımda olan metinleri incelemeye ve sunmaya başladığında , yüzeysel veya bilgisiz bir öğrenciyi hiçbir şey ele vermez.­

Tam bir kesinlik için, öncelikle edebiyatçıların ve akademisyenlerin, edebiyatı sadece Tasavvuf edebiyatının dış kabuğuna tekabül edecek şekilde incelediklerini ve değerlendirdiklerini belirtmeliyiz.

İnsanlar kısmen bu olasılığı kabul etmekte isteksizdirler ­çünkü Tasavvuf edebiyatının çoğu klasik edebi mirasın bir parçasıdır: sadece kaynakları, çeşitliliği, zarafeti, kelime hazinesi vb. nedeniyle incelenebilir olması gerektiğine inanırlar.

Tüm bu muhteşem malzemenin, kendi kendini ilan eden en gayretli taraftarlarının algılamadığı bir şey içerdiğini söylemek, onların aşağılayıcı ­kınamalarını kışkırtmaktır. Ama bu böyle olduğuna göre biz de bunu söylemek zorundayız. Sevseler de sevmeseler de, Sufi edebiyatı katı bilgiçler, Oryantalistler ve hatta çoğu zaman şimdiki nesil için bile yazılmamıştır. Herkesin görebildiği bir kabuk var. Tahıl, öncelikle kabuğun ne olduğunu ve ayrıca tahılın nasıl çıkarılacağını bilenler tarafından hasat edilebilir.

Edebiyatın "araçsal" kullanımı açısından bakıldığında ­, pasajları ezberleme etkinliği, ilgi çekici bölümlerin seçimi, baskıların ve el yazmalarının karşılaştırılması, duygusal veya entelektüel uyaranların araştırılması, bunların tümü, içsel işlevsel alandan farklı alanlardır. bu literatürde temsil edilmektedir.

Mevlana gibi ustaların bu konuda açıkça konuştuklarını kimse inkar etmez. Ancak buna hiç dikkat etmiyorlar - ve Rumi'yi incelemeye devam ediyorlar. Sonuç olarak, öğretim materyalini, sarılı olduğu nötralize edici panzehir veya koruyucu materyal ile birlikte tüketirler. Tek etki, kelimenin antropolojik anlamıyla kültüreldir.

Tasavvuf bakış açısından, bu tür insanlar, elbette, kendi anlayış seviyelerine kadar her hakka sahiptir. Durumun ciddiyeti, daha fazla anlayışa sahip olan başkalarına, bu malzemeleri kendilerinin yaptıkları gibi nispeten yüzeysel bir şekilde ele almayı öğrettiklerinde ortaya çıkıyor.

Ve burada bir şeyler söylemeye ve çok şey yapmaya mecburuz.

Bu şekilde hazırlanan insanların varlık alanlarının ­zayıf olduğunu ve algıların (tasavvufi anlamda) cüce olduğunu görüyoruz. Bazen belirli uyaranlar tarafından yönlendirilirler ve bir doktriner veya akademik nitelikte rahatsız edici eğilimler geliştirirler.

İşte Tasavvuf edebiyatının birkaç özelliği:

1. Bazı kitaplar, bazı pasajlar belli bir sırayla okunmak içindir.

2. Bazı kitaplar ve pasajlar özel dış koşullar altında okunmalıdır.

yalnız, bazıları grup halinde okunmalıdır .­

4. Bazıları yalnızca örnekleme veya genellikle metne yabancı veya ikincil olarak kabul edilen diğer içeriği aktarma araçlarıdır.

5. Bazılarının ­belirli yerlerde, belirli gelişme aşamalarında veya sınırlı bir süre için topluluklara yönelik olarak sınırlı bir kullanımı veya geçici amacı vardır.

6. Bazı biçimlerin, tutarlı ancak sapkın anlamlar sağlayan gizli anlamları vardır, ortalığı karıştırabilecek kişileri savuşturmak için koruyucu araçlar.

uygun şekilde eğitilmemiş kişileri kendi güvenlikleri için yanıltmak veya yanlış yönlendirmek için kasıtlı olarak tasarlanmış malzemelerle doldurulmuştur .­

8. Bazı kitaplar tamamen farklı bir potansiyel içerir ­ve içinde yer alan kutsal kitaplardan farklı araçlar kullanan bir aktarım mekanizmasıdır. Başlangıçta, okumak için hiç yapılmamışlardı.

planın parçasıdır . ­Yanlış kullanımı kalıcı bir değere yol açmaz.

Tasavvuf doktrinleri ve bazen onların anahtarları, bazen tamamen farklı materyallere eklenir, bu ­da bilgisizler tarafından Sufi olarak tanınmaz. Bu doktrinlerin çoğu aslında meditasyon konularıdır. Sıkıcı biçimciler, fanatikler, taklitçiler veya okültistler tarafından neredeyse bilinmeyen derin bir işlevi vardır.

Pek çok insan, klasiklerden veya eline geçen herhangi bir tasavvuf edebiyatından faydalanacağını düşünerek tanışır. Birçoğu, yine, zaten fayda sağladıklarını düşünüyor. Ancak bu tür kişiler, müfredatın dayandığı tekrarlanabilirliği veya örüntüyü kavrayamadıklarından, bu materyallerden besleyici ve geliştirici içerik elde edemezler.

Tasavvuf materyalleriyle sadece bir tanışma bile, ­gelecekteki gelişme açısından, bir noktada, kendisi bu olağanüstü hazinenin zenginliklerini ortaya çıkaran bir 'büyük plan' üzerine kurulu olan Okul Modeline göre ilerlemelidir.

Hiçbir seçim biçimi, A'dan Z'ye öğrenme yolu yok, sadece "Tasavvuf düşüncesine" dalmak yok, ­keyfi olarak yapılırlarsa Tasavvuf egzersizlerine veya ritüellerine katılım yok (ve bununla, konuyu bilenlerin rehberlik eksikliğini kastediyoruz). desen) – bunların hiçbiri derin Sufi içeriğine erişimi açamaz.

İnsanlar bir şeyler aldıklarını düşünebilirler. Ancak bu, her okulun, sistemin, dinin vb. takipçilerini karakterize eder. Aldıkları şey, düşündüklerinden çok daha yüzeyseldir.

Bu, kısmen, özel ve uzmanlaşmış okulun Tasavvuf malzemelerinin tanıtımına öncülük etmesinin nedenidir.

olarak, onlardan istifade edecek mertebede veya vaziyette bulunan kimseler tarafından gerçek manasıyla alınmak üzere tasarlanmıştır . ­İnsanlar belirli bir aşamada veya belirli bir durumda değillerse, tasavvufi malzemelerden yüzeysel, duygusal veya yanıltıcı 'anlamlar' alırlar.

, farklı anlayış aşamalarında ve farklı zihin durumlarında bulunan hayvanların ve insanların davranışlarında izlenebilir . ­Gündelik hayatın eşdeğer durumlarında zihni doğru kullanamamayı gösteren bu tür örnekleri her gün bulabilirsiniz. Pek çok tasavvuf fıkraları bu tür durumları tekrarlar ama gazeteler bunlarla dolu. Bunun hakkında düşün:

KORUNACAK ANIT

Dairesi] deniz iskelesinin resmi olarak tarihi veya mimari açıdan ilgi çekici bir anıt olarak listelendiğini duyurduğunda kahkahalara boğuldu . ­Bu iskele 1952 yılında yıkılmıştır ^[18].

Doğru bilgi eksikliği ve bunun altında yatan yetersizlik, işlerin bu listeyi derleyen birinin ­hayal ettiği gibi olduğu varsayımıyla birlikte, var olmayan bir iskeleyi güvence altına aldı. Binalardan daha fazla, birçok insan fikirler, edebiyat ve insanlarla uğraşırken aynı tür düşünme harekete geçer. Bu tür düşünme mekanizması, diğer her şey için tam olarak aynı şekilde geçerlidir.

Sonunda yararsız ve sizin için zararlı olan bir şey hakkında varsayımlarda bulunmak için insan olmanıza bile gerek yok. Aşağıdaki gönderiye bir göz atın:

MAYMUN VE BAŞ

"Malezya'nın Kuala Lumpur kentinde bir adam, ­uzun ağaçlardan hindistancevizi koparmak için eğitilmiş bir maymun omuzlarının üzerine atlayıp kafasını bükmeye başladığında geçirdiği boyun burkulması nedeniyle hastaneye kaldırıldı ^[19]."

Hiç şüphe yok ki bu maymun eğitilirse, var olmayan bir yapıyı 'ilgi çekici' olarak listeleyecektir.

İletim sürecinde, bir şeyin aktarılması gereken kişiyi hesaba katmak gerekir. Bunu bir düşünün ve bir kitap satın alan ve anlatmak istediklerine dair kendi fikirlerine göre okuyan biriyle karşılaştırın:

KÖPEK VE ÖĞLE YEMEĞİ

İsviçreli çift, Blick gazetesine çok sevdikleri kanişlerini bir Hong Kong restoranına götürdüklerini ve garsona yemek yeme işaretleri yaparak onu beslemek istediklerini gösterdiğini söyledi. Kaniş götürüldü. Garson gümüş kaplı bir tabakla döndüğünde, köpeğini içinde kızarmış, biber ve bambu filizi ile süslenmiş olarak buldu ^[20].

Çiftin travma geçirdiği ve duygusal bir şok yaşadığı bildiriliyor. Fihi'ye yansıyan Mevlana gibi birçok tasavvuf hocası anne Fihi ve Mesnevi halkının manevi materyalleri ele alışı hemen hemen aynı travma atmosferi ile çevrilidir.

BİR BAKIŞ AÇISI OLARAK TARAFSIZLIK

S: Tarafsızlık nasıl sağlanır?

C: Çoğu insanın tarafsızlığı hiç de tarafsız değildir, sadece önyargılı bir bakış açısı için bir cephedir.

Tarafsızlığa bir bağlılığınız varsa, amacınız tarafsızlık için savaşmak değil, o bağlılığı kontrol etmek olmalıdır, çünkü tarafsızlığı asla tarafgirlik yoluyla elde edemezsiniz.

Tarafsız olduklarına inanan insanlar nadiren böyledir.

Tarafsız insanları bulmak genellikle sadece onlara ihtiyacı olmayanlar için kolaydır.

Anwar - i - Suhailli'nin dediği gibi , "Pratik bir sınav olsaydı, yalancıları yüzlerinden tanırdık."

kitabında bahsettiği Bishra al-Khafi'nin eylemini hatırlayalım. nın-nin İlim , birçok kitabı gömdüğünde, “Hadisleri ayrıntılı olarak anlatmak zorunda hissediyorum kendimi. Ama arzu azalıncaya kadar bunu yapmayacağım."

Tecrübe ve bilgi eksikliği, ­tarafsızlık eksikliğine neden olur, ancak bu, insanları aslında objektif olduklarına inanmaktan alıkoymaz. Tarafsız olmak veya tarafsız görünmek için güçlü bir istekleri olduğu için buna inanırlar. Bişr'in arzu duygularının engelleyici rolüne ilişkin göstergesi bu yüzdendir.

İnsanların çok az bilgiye ve oldukça fazla arzuya sahip olduklarında neler yaptıklarını ­Yeni Gine'deki antropolojik çalışmalardan alınan yadsınamaz bir şekilde 'nesnel' bir örnekle gösterebiliriz:

BAŞKANIN SATIN ALINMASI

Nisan 1966 г. bazı adalılar, Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'nı satın almak için para biriktirdikleri için vergi ödemeyi reddettiler. Başkan'ın adı oy pusulasında olmadığı için oy vermeyi çoktan reddettiler ^[21].

Tarafsız bir bakış açısı elde etmek için, olaylara anlık 'mesajları' dışında bakabilmeniz gerekir, ­böylece sonunda olayları 'tüm açılardan' görebilirsiniz.

Bunu Batı'dan bir örnekle açıklamam istenseydi, aşağıdaki hikayeyi seçerdim:

ÇILGIN EVDE İKİ

Bir akıl hastanesini ziyaret eden psikiyatristlere, görevli ­iki vakayı anlattı.

"Bu kutuda," dedi, "bir başkası sevdiği kızla evlendiğinde deliye dönen bir adam."

"Ya sonraki?" bir ziyaretçi sordu.

"O kızla evlenen bir adam var."

SUFİ GRUBUNUN ÖZELLİKLERİ VE AMAÇLARI

S: Şu anki Sufi grubun bazı özelliklerini ve amaçlarını sayabilir misiniz?

Ö: Görünüş: İçinde faaliyet gösterdiği kültürle tutarlı herhangi bir biçimde olabilir, yol gösterici ilke, belirli insanların bir tür canlı organizmaya bağlanması gerektiğidir.

Amaç: Uygun rehberlik altında, Öğretimin çalışabileceği özel koşulları oluşturmak ve sürdürmek.

Niyet: Mümkün olduğu kadar çok insanın, doğru sırayla, Öğretinin ­daha yüksek (ve daha düşük) etkilerinin maksimum gelişimsel yardım sağlayacağından emin olmaya yardımcı olacak bu anlayışa ulaşmasını sağlamak.

Program: Kaynaktan gelen giderek daha incelikli dürtüler için bir kanal olarak grup çalışmasını sürdürün ve grup üyelerini bu dürtüleri almaları için ayarlayın.

Karakteristik özellikler: Oldukça ciddi, ancak dogmatik olmayan ­insanlar; transferin etkili olması için uygun pozisyonlar; Bu sırada Öğretim Temsilcisi tarafından verilen veya belirtilen materyalleri almak ve bunlarla çalışmak için uygun bir oryantasyon.

mod Operandi : Toplantılar, okuma, 'dinleme', ­performanslar, uygulamalar, teori ve pratik, ortamı düzenleme.

Dejenerasyon: Aşağıdaki belirtilerde kendini gösterir: basitleştirmelerin kabulü, aktivitede azalma, ­mesihçi veya her derde deva düşünce, ­kutsal kabul edilen hiyerarşik davranış kalıpları, alegorilerin harfiyen kabulü ve tam tersi, menkıbe, sosyal ve psikolojik uyaranların ve/veya tesellilerin sağlanması, kişiliğin tezahürü için bir alan, ilgi arzularının tatmini, politik, örgütsel, dini, psikolojik, sosyal, akademik, aile ve diğer çevrelerin mesleklerine yeniden yönelim.

Bunu, Al-Zauri'nin ­şöyle dediği böyle bir 'bilgi adamı' ve maiyetinin oluşturduğu grup türüyle karşılaştırın: "Onun bir sahtekar ve dolandırıcı olduğundan emin olun: çünkü onlara gerçeği söyleseydi, nefret ederlerdi. onun".

TASAVVUF ÖĞRENCİSİ İÇİN ÖN KOŞULLAR

Soru: Tasavvuf öğrencisi için olmazsa olmaz şartı söyler misiniz ? ­Bunun yanlış anlaşıldığını düşünüyorum.

: Öğrencinin ­kendi çalışma koşullarını veya ilerleme kriterlerini empoze etmeye çalışmaması esastır.

Anlama söz konusu olduğunda, öğrenci sadece istediği için anlayabileceğini düşünmemelidir.

BİN KİŞİ SİZE İNANÇ DİYOR

Nasıl anladıkları konusunda Bağdatlı büyük Cüneyd şunları söyledi:

"Bin ihlaslı ­kişi onu kafir ilan etmedikçe hiç kimse Hak mertebesine ulaşamaz."

Ama burada bahsettiği ­samimiyet gerçek samimiyet değil, mutlak tarafsızlık değil. Bilseler de bilmeseler de belli şeylere inandıkları için samimi olduklarını sanan insanların samimiyetidir.

Gerçek samimiyeti yansıtan samimi bir davranış, Ebu Yakub el-Susi ( Taaruf'ta ) tarafından tanımlanır.  Kalabadhi):

“Gerçek samimi bir davranış, bir meleğin yaptığı iyilikleri ve günahları hesaba katan, bir şeytandan değil, yaralandığı için ve bunu yapandan ­gurur duymak için bilinmeyen bir eylemdir. ondan.”

Bu, insanların özlerinin, diğer kısımlar sustuğunda konuşan gerçek kısımlarının farkına varmaları gerektiği anlamına gelir.

BÖCEK

Fihi'de anne Fihi Rumi, ilk bakışta göremediğiniz küçücük bir tarla böceğinden bahsediyor. Ama bir ses çıkardığı anda insanlar tetikte oluyor ve onu görüyorlar. Benzer şekilde, insanlar bu dünya alanında, kendilerini çevreleyen ve onları önemseyen şeylerde kaybolurlar. Tüm bu kaygılar, insanın içindeki özü gizler.

HEPSİ AYNI GÖRÜNÜYOR

Londra mahkemesinde bir Çin restoranının yöneticisinden, bir Çin restoranından tavuk çaldığından şüphelenilen bir adamı teşhis etmesi istendi. "Bana göre tüm beyazlar aynı görünüyor ^[22]" dedi.

, bu durumda Çinli ve beyaz adamda olduğu gibi, belirli bir algı ile ilgili olabilecek niteliklerinde her zaman kavranmaz . ­Çinli, Rumi'nin tabiriyle, kendi dünyasının sahasında 'kaybolmuş'. Mahkemede beklendiği gibi beyaz bir kişinin ortaya çıkması bir araçtı: yani, görünüşe göre kimlik belirli gerçeklere yol açacaktı. Açıklama, gerekli olmasına rağmen ikincildi.

Faris'in Ebu-Abdullah Şikthal'in neden ders vermediği sorulduğunda şu yanıtı verdiğini de akılda tutarak, öğrenci ders gibi şeyleri de bir tarif olarak değil bir araç olarak görmelidir:

“Varoluş gerçek değildir ve gerçek olmadığını söylemek yanlış olur. Kelimeler Gerçekliği tarif edemez, öyleyse neden konuşayım ki?”

Öğrenci, sözcüklerin ve duyguların işlevlerini yerine getirdiği, sıradan bilinci etkilemeyen deneyimlere ve ilhamlara hazırlıklı olmalıdır.

'Bu dünya' gerçek olmasa da, içinde algıladıklarımız ­yanlış, alışılmış veya değiştirilmiş olabilen ve dolayısıyla hiçbir şekilde mutlak olmayan duyu-algılarımıza bağlı olduğundan, araçsal işlev onun kullanılabileceğini ima eder. öğretim amaçlı. Bu nedenle sorduğunuz 'önkoşul' kuşkusuz bu ilkenin zihninize kazınması gerektiğidir. Sufi Gharib-Nawaz bunu şöyle ifade ediyor:

"Her bir toz zerresi, içinde bütün dünyayı görebileceğiniz bir tastır",

Bu dünyadaki bazı şeyler anlamaya katkıda bulunurken, diğerleri bu dünyaya daha fazla dahil olmaya ve ardından algı eksikliğine ve yanlış anlayışa yol açar.

AHŞAP MESELESİ

Gilanlı Şeyh Abdülkadir, yirmi yedinci Futuh konuşmasında el - Ghaib , dinleyicileri iyiyi ve kötüyü aynı ağaçtan iki meyve gibi düşünmeye davet eder. “Ağaca yaklaşın ve onun koruyucusu ve şefkatli kulu olun ve bu iki dalın, iki meyvenin ve onları çevreleyenlerin bilgisine hakim olun ve tatlı meyve veren dalda kalın - o zaman sizin rızkınız ve kaynak gücünüz olur. ve başka bir dala yaklaşıp meyvesini yemekten sakının ki acılık sizi öldürür... Bu meyveler size getirildiğinde ve tatlıyı acıdan ayırt edemeyip yemeye başladığınızda... ağız " .

AYAKTA DEĞİL AYAĞINDA

AT; Bana 'deli' teriminin sufiler tarafından teknik kullanımı hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz ?­

: Bir Fars atasözü vardır: Deliye HU diye bağırmak yeter! ( Divan - ra HOOI bas ast .) XU hecesinin tekrarı Sufi ritüellerinin bir parçasıdır. Sonuç olarak, bu atasözü entelektüel için şu anlama gelir: Bu kelimeyi basitçe haykırırsınız ve dengeli öğrenci aptalı oynamaya başlar ve deneyimsizlerin düşüneceği gibi sebepsiz yere aptalı oynar. Ancak Sufi, cahillerin gözünde "çılgın" olmakla övünür ve bu nedenle, kendisi bu ifadeyi, belirli bir ­başlangıç aşamasında, bir kez tekrarlanan bir hecenin onu güçlendirmeye ve onu dünyaya getirmeye yeterli olduğunu belirtmek için kullanır. arzuladığını belirtir.

Bu bizi hemen bir grup insan için anlaşılmaz olan, ancak bir başkası tarafından tamamen yaşanan bir uygulamanın zorluklarına götürür.

Sufilerin yazdığı kitaplar eksiktir; belirli bir zamanda, belki de belirli hareketlerle veya belirli armonilerle birlikte okunmalıdırlar, aksi takdirde anlamları, ­'dışarıdan' gözlemciler tarafından görünümleri için değer verilen diğer birçok tanıtım materyali gibi, yalnızca parça parçadır. Bu, bir elmayı yalayan ve kokusunun hoş olduğunu, ancak görünüşe göre besleyici özelliklerden yoksun olduğunu beyan eden bir insan gibidir.

Bazı insanlar, arama aptalı oynama talebini içeriyorsa, aydınlanmayı veya ruhsal gerçekleri araymayacaklarını söyleyebilirler. Bu, kimsenin depoya yakıt koymasına izin verilmemesi şartıyla arabanızı kullanacağınızı söylemek gibidir. Bazı insanlar 'girmeden' önce anlayabilecekleri bir şey istediklerini söylüyorlar. Bu, treni kendin sür ya da hiç kullanma demeye benzetilebilir.

Size anlayabileceğiniz 'sırlar' verdiğini iddia eden sahte kültleri besleyen, başlangıç sistemlerine yönelik bu 'dış' tutumdur . ­Aslında size böyle şeyler hiç vermiyorlar.

özellikle okuma veya okuma için yazılmış bir şiirden kendinizi soyutlamış olabilirsiniz. ­Kendileri, empoze etmek istediğiniz koşulların olumsuzluğunu içerebilecek belirli koşullar. Örneğin, başka birinden oluşturduğunuz veya kopyaladığınız bir özel. Bu kuralların kutsal olduğunu söylemek yeterli değildir. Kutsal değillerdir, kutsal olamazlar ve kutsal olamazlar.

Ünlü Söz : " C'est muhteşem mais ce n'est pas la guerre ", tasavvuf inancına göre olmaması gerekenin tipik bir örneğidir. Doğrusu bu olamaz.

"Sufi" yerine "deli" teknik teriminin kullanımını kapsayan ilginç bir atasözü vardır :­

"Bir aptalın kuyuya bir taş düşürmesinin hiçbir maliyeti yoktur, ancak yüz alim onu çıkaramayabilir. Burada bir Sufiye ihtiyaç olabilir.”

Bu atasözü, bazı entelektüellerin (bilim adamlarının) takıntılarla veya psikolojik sorunlarla (aptal) baş etmedeki zorluğuna atıfta bulunur.

Bazılarına çılgınca görünen bazılarına akıl sağlığı gelebilir: ve tabii ki tam tersi. Bu konuda Heratlı Şeyh Abdullah Ensari'nin sözlerini hatırlayın:

Ve at nalı üzerinde ve kral için cilalı bir aynada

Yetenekli bir zanaatkar aynı demiri alır.

“Her yıl otuz bin Amerikalı, doktorlar tarafından reçete edilen ilaçları almanın bir sonucu olarak ölüyor. İlaçların zararlı etkileri nedeniyle on kat daha fazla hastaneye yatış ihtiyacı ^[23].

Bazıları için iyi olabilecek şey, elbette, ­diğerleri için mutlaka iyi olmayabilir. Kitaplardan alınan veya yüzeysel taklitçiler tarafından aktarılan tasavvuf ve diğer prosedürlerin keyfi uygulanması, uygun şekilde tanımlanmış koşullar altında etkili araçların ölçülü ve anlaşılır uygulanması değil, akılsızlıktır.

SECCADENİZİ ŞARAPLA LEKELEYİN

İyi Şair Hafız, en meşhur şiirlerinden birinde, hocanız emrederse seccadenizi şarapla boyayın der.

Bu tavsiye, belki de literalistin sınırlı zihni için kafa karıştırıcı olsa da ­, yalnızca orijinal Farsçadaki şiirsel güzelliği için değil, Sufiler tarafından da sıklıkla takdir edilmektedir.

Sufiler bu talimata hayranlık duyarlar çünkü bu, gelişmenin kesin formülünün ­birkaç boyutta sunulduğu klasik bir muğlaklık örneğidir. Bu talimatı veren bazı bileşenlere ve yalnızca canlı alıştırma olarak adlandırılabilecek içeriğe ayrı ayrı bakalım:

1. Şok: "Halınızı şarapla lekeleyin" ifadesi ­, "Şarap ancak kötü bir anlama gelebilir" gibi koşullandırmaya dayanan herkesi şok etmek içindir.

2. Alegori: Şarap, diğer sistemlerdeki 'mistik vecd' gibi bir içsel deneyimi ifade eder .­

3. İtaat: Öğretmenin emirleri mutlaktır.

4. Uğurlu an: Öğretmen, gelişiminiz için belirtildiğinde bir şey yapmanızı emreder. O konuşmaz:

"Halını sürekli boya" ya da "Halını boyayana kadar Sufi olamazsın." "Sana halını boyamanı söylediğimde, boya" diyor.

5. Analoji: Seccade bir dua olmayıp dışsal bir şey olduğu gibi, şarap da bu düzeyde ­dışsal bir şeydir ve dolayısıyla ikincildir. Benzer şekilde, bir öğretmene itaat, yüzeysel kişi için büyük fedakarlık ve büyük liyakat anlamına gelse de, bir halının duaya ve şarabın gerçek mistik deneyime olduğu gibi, usta ve mürit arasındaki ilişkide sadece kaba ve yüzeysel bir seviyedir.

6. Alıştırma Çeşitliliği: " ­Vrik'in şarapla boyanması altın anahtardır" denmez. Aksine, bir ­yere götürecek olanın yalnızca bir tür faaliyet, ölçülü ve bilinen bir faaliyetin bir parçası olduğuna dair bir ipucundan fazlası verilir. Bu, bu sistemin en güçlü ayırt edici işaretidir. Öğrenci, karmaşık ve süptil bir organizma içinde çalıştığının farkında olabileceği ve ancak kaba fanatizmden ve yüzeysellikten uzaklaşabileceği ölçüde. 'Sistemlerin' takipçileri her zaman tek pratiği ya da onlara istediklerini verecek olan sihirli değneği ararlar - ya da bulduklarını düşünürler - aydınlanma ya da her neyse.

Bu talimatın önemi fazla tahmin edilemez. Kendisinden yararlanamayanları korkutur ve sinirlendirir. Tasavvuf yolunu sadece bir tarikat haline getirmek isteyenler için tamamen faydasız olacaktır. Gerçekten taklitçi veya romantik olanları ifşa edecek ve ifşa edecek, çünkü onu analiz ettiğimiz terimlerden faydalanamayacaklar.

Ve tüm bunlar, bir edebiyat eleştirmeninin hayal gücünde, belki de yalnızca esrime süreçlerini onaylayan bir kişinin lirizm ve şiirsel dışavurumu olan bir şeyin birkaç satırında bulunur.

Bu tür teknik malzemelerin gerçek ruhu öğrenci tarafından takdir edilene kadar, gerçek bir öğrenci ile karşı karşıya değiliz; belki bir şiir tüketicisiyle, belki bir takipçisiyle, hatta böyle olduğunun farkında olmayan bir pozcuyla. Ancak, verilen koşulla, dışsalın ötesinde gelişebilen biriyle uğraşmıyoruz.

Gerçekten kendilerini ­öğretmen sanan, şarap içen ve öğrencilerine de aynısını yapmalarını tavsiye eden, 'Hafız'ın sözlerine uymaya' çalışan insanlar duydum.

Böylesi iki kat absürt taklitçi ­davranışa ilişkin herhangi bir yorum, eminim, şakadan daha yüksek bir düzeyde olmamalıdır:

"Muz diyetinin karınız üzerinde nasıl bir etkisi oldu?"

"Eh, kilo vermiyor ama ağaçlara tırmandığını görmeliydin!"

ANA BOYACI

Soru: Günümüz kültüründe insanların aşina olmadığı, mutasavvıfların yapabileceği bu planlama nedir?

: Bir örnek düşünün:

KRAL VE SUFI

Bir zamanlar bir kral yaşarmış. Kendi krallığında, onun yerine geçecek kadar bilge ya da saygın bir adam bulamamıştı . ­Bu nedenle, Arif el-Arifin adında olası bir halefi bulana kadar yıllarca araştırma yaparak ve çalışarak geçirdi. Bilge adamların sürekli mevcudiyeti ve tanınması olmadan gelişen kaçınılmaz atalet, kıskançlık ve beklenti karşısında bu bilge adamı nasıl getireceği konusunda kafası karışmış olan kral, Arif'in kendisinden bir plan geliştirmesini istedi.

kıskanç ve katı olmasıyla ünlü olan kim ?" ­Arif sordu.

"Yün ve tekstil boyacıları" dedi kral. “Her ­biri kendisinin usta olduğunu, yöntemlerinin ve bilgisinin en iyisi olduğunu düşünüyor. Bu insanlar birbirleriyle çok nadiren işbirliği yaparlar ve genellikle sadece ticarette ilerlemeye çalışan ara sıra yabancı veya küçük boyacılarla yüzleşmek için."

"İyi" dedi Arif. " Dünyanın en büyük ustasının başkentinize yerleşmek üzere olduğunu boyacılara bildirmek için emir verin."­

Bunun haberi tüm şehre yayılarak boyacılara ulaştığında ve kendilerine Boya Ustası Arif'in muhteşem eserinin örnekleri gösterildiğinde çok ­sinirlendiler. Bilinmeyen rakibe duydukları nefret o kadar büyüktü ki, yabancıya yönelik iğrenç, kısır ve çoğu zaman saçma suçlamaların altında adalet ya da bağlılığın değil, yalnızca güçlü duyguların yattığı hemen hemen herkes tarafından anlaşıldı.

Böylece, genel olarak boyacılara iyi boyaları ve iyi boyayı kötü olanlardan ayırmayı öğretmemiş olan bu ülkenin sakinleri, saldırılar duydu, öfke gördü, ­çılgınlık gözlemledi. Gerçekten de ondan uzak durmak neredeyse imkansızdı. Ve boyacıların elde etmeyi başardıkları ana etki, bunu kesinlikle başaramasalar da, Şeytan Arif'in adının herkesin ağzında olmasıydı.

Sonunda Arif şehre yerleştiğinde, bütün halk ­ona bakmak için akın etti. İnsanlar arasında sessizce ve haysiyetle yaşadı. İnsanlar uyarıldıkları ihanet, cehalet ve kötülükleri bulamayınca Arif karakteri hakkında aldatıldıkları kanaatine varmaya başladılar. Buna göre, hızla ona karşı mizaç ve aynı şekilde boyacılar için aşağılama ile doluydular. İnsanlar sadece resim için Arif'e her şeyi vermeye başlamadılar, aynı zamanda en iyi masallarda olduğu gibi krallığı miras aldı.

Başkalarını kıskanmamakla ilgili birçok boş söz söylendi ve birçok insan kıskanç olmadığına ve başkalarına karşı çıkmadığına inanıyor. Aslında tam tersi doğrudur, sıradan yaşamda çoğu şey kıskançlık üzerine kuruludur. Her insanın yalnızca başkalarına atfettiği üç şey olduğunu hatırlarsınız ­: (1) mizah duygusu eksikliği, (2) kötü araba kullanma, (3) kıskançlık.

olarak ­bilinmeyen ve hatta daha da ötesi, Sufilerin yaptığı planlama, Khoja Gharib Nawaz tarafından aktarılan Mısırlı Zhun'nun ifadesinde yer almaktadır:

"Sûfiler, insanın haset ve düşmanlık eğilimini silmiş kimselerdir."

modern kültürde ifade edilen ve tasavvuf yolunu anlamak isteyenler için çok önemli olan birçok şey olduğunu söylemeden edemeyeceğim . ­Bunlardan bazıları, insanlara mevcut ortamlarının ötesine geçmeden önce gösterilebilir, bu da sizin yapmak istediğiniz gibi görünüyor. 'Ezoterik bilgi' isteyen çoğu insan, önce gelen temel egzoterik anlayışı umursamaz. Aşağıdaki hikayede, mutlaka bir Sufi olması gerekmeyen herkesin heyecanlı bir "arayan"a verebileceği ilk iki tavsiye:

TANIMLAMA HATASI

Doğulu bir bilgenin evi olarak gösterilen eve "Gerçeği arayan" biri girdi. Seccadede oturanın eline düştü ve nasihat istedi.

"Sana üç şey söyleyeceğim" dedi. "Birincisi, hiçbir şeyi anlamayacak kadar heyecanlısın. İkincisi, ayağımın üzerinde duruyorsun. Üçüncüsü, ben bir hizmetçiyim ve bilge komşuda yaşıyor!”

YÖNTEM, SİSTEM VE KOŞULLANDIRMA

var İnsanlara uygulandığında onları makineler gibi 'programlayan' dört faktör. Bunlar telkin ve şartlandırmada kullanılan faktörlerdir. Bunları bilerek veya bilmeyerek, kendine veya başkalarına uygulandığında, kişinin zihni daha mekanik hale gelir ve kalıplar halinde düşünmeye daha yatkın hale gelir.

Modern ve antik sayısız deney, ­bu faktörlerin varlığını ve etkisini tamamen doğruladı. Bunlar: gevşeme ile değişen gerilim, slogan kullanımı ve tekrardır.

Çoğu insan bu faktörleri 'öğrenme' sürecinin bir parçası olarak kabul etmeye şartlandığından, bir kişiye çalışma için verilen hemen hemen her şey, genellikle bu yollarla uyguladığı materyale dönüşür.

Bir öğrenme sistemi ve başarısı için kriter aşağıdaki gibidir:

(1) kasıtlı olsun ya da olmasın, bu şekillerde uygulanıp uygulanmadığı;

(2) bu yöntemleri kullanan bir sistem haline gelip gelmediği.

Geçtiğimiz birkaç yıl boyunca, bu ­tür bir öğretimle uğraşan çeşitli insan gruplarıyla temas halinde oldum, aralarında aslında hiç kimse bu unsurdan veya bu faktörlerden kaçamadı. Sonuç olarak, bir dizi sloganın yerini bir başkası aldı: "insan uyuyor" gibi ifadeler, "öz" gibi kelimeler, belirli edebi malzemeler ve belirli alıştırmalar ve teknikler o kadar yakından ve özenle çalışıldı ki, insanlar yalnızca öneride başarılı oldular. . Enstrümantal işlevleri kaybolur.

Esasen bu nedenledir ki gelenek, sözün ­kişilere, yere ve Çalışma'ya göre değişmesi gerektiğini tekrar tekrar yineler.

İşlemsel terimlere ve diğer öğrenme uyaranlarına karşı bu ('koşullu refleks') tepkiyi (kendi hataları olmaksızın) geliştiren bireyleri ayırt etmek son derece kolaydır. Bu tür insanlar her zaman üzerlerindeki etkilere tipik bir şekilde tepki verirler ve bu açıdan herhangi bir statik lineer sisteme çekilen insanlardan farklı değildir: politik, vatansever, ekonomik, dini, felsefi, yüksek anlayış boyutunun zayıf olduğu veya olmadığı yerlerde. .

Ancak kurtuluş var. Öğrenmenin ve öğrenmenin bir koşullanma olarak bireylerin zihninde "kök saldığı" noktaya geri dönersek, işin gerektirdiği esnekliği yeniden kazanabiliriz. Ancak bunun için kullanılan yöntemler çoğu kişinin bildiği yöntemler değildir.

Doğrulamadan önce anlayabilmeniz gerekir.

İnsanlar genellikle, Sufilerin Hakikat dedikleri şeyi nasıl öğreneceklerini bilecek kadar kendi derinliklerine ­inmezler. Nasıl öğrenecekleri ve onları cezbeden şeyin iyi ve benzeri olması gerektiği konusunda erken varsayımlarda bulunurlar - bu da sonunda hayali niyetlerini boşa çıkarır.

topal tilki

Bostan Saadi'de bir zamanlar topal bir tilki gören ve nasıl bu kadar şişman olmayı başardığını merak eden bir adamın hikayesi vardır. Onu takip etmeye karar verdiğinde, aslanın avını getirdiği yere bağlı olduğunu gördü. Yemekten sonra aslan ayrılır ve tilki yemek artıklarını yerdi. Ve adam kaderin ona aynı şekilde hizmet etmesine izin vermeye karar verdi. Sokakta oturdu ve bekledi, ama sadece açlıktan zayıfladı, çünkü hiç kimse ve hiçbir şey ona ilgi göstermedi.

Sonunda bir ses bağırdı: "Neden topal bir tilki gibi davranıyorsun? Senden kalanları başkaları da kullanabilsin diye neden aslan olmuyorsun?"

Hikayenin kendisi ilginç bir testtir. Bazen öğretme arzusu olan kişilerin kendilerini öğretmen olarak görmelerini teşvik ettiği ve daha alçakgönüllü olan diğerlerinin, öğretebilme ve öğretmeden önce başkalarına fayda sağlama kavramlarına rağmen öğrenebilmeleri için zihinlerini düzene koymalarını sağladığı düşünülmektedir. doğru odağı elde edin.

Bir insanın ihtiyacı olan her şey dünyadadır. Nasıl kullanır? Doğu atasözünü düşünün: "Ürünler Tanrı'dan, aşçılar insanlardan."

BATI KÜLTÜRÜ

S: Batı kültürünü neden eleştiriyorsunuz?

C: Sadece, aslında onu kastettiğiniz şekilde 'eleştirmiyorum'. Böyle bir soru sorduğunuzda, üç şeyi aklınızda tutmanız veya kimsenin cevaplamayı düşünmemesi riskini almanız gerekir.

cevap almak için bazı özel veya genel gerçekler olmalıdır .­

2. Şunu anlamak gerekir ki, içinde yaşadığımız modern dünya 'Batı kültürü' tarafından o kadar kucaklanmıştır ki, bir ­şeyi eleştirirken onu gücendirmemek neredeyse imkansızdır. Bu, "Her nefes alışınızda neden milyonlarca masum yaratığı -bakterileri- öldürüyorsunuz?" demeye benzer. Biri diğerine ait olabilir.

bitmek bilmeyen ıstıraplı öz değerlendirmelerin, eleştiri ve sitemlerin bu kültür nedeniyle önemli bir süre standart davranış haline geldiği ve onsuz - eğer dinlerseniz - batı kültürünün bir parçası olan bir batı ülkesinde sorulur ve cevaplanır. ­ve çevreleyenleri okuyun - hayat hemen duracaktır.

"Batı kültürünü" eleştirmek için iyi bir neden varsa ­, o da şudur: sürekli olarak övündüğü eleştiriyi değil, Yunanlıların -sözde Batılı- sahip olduğu ve sahip olduğu açık düşünceyi beslemek ve sürdürmekteki başarısızlığı suçlanmalıdır. bu soruyu size iletirdim, böylece bu soruyu kendiniz cevaplayabilirsiniz, böylece zamandan ve emekten tasarruf edersiniz ve biraz daha gelişmiş bir şey için düşünme yeteneğini kullanırsınız.

Batılı insanlar, ideolojileri ne olursa olsun, bir inanç, inanç, bağlılık geliştirmek için çok zaman harcarlar ­- adı değiştirmeye devam ederler, ancak süreç değişmez. Bunu vurgulamayı ve bir tedavi önermeyi kritik değil, tanımlayıcı olarak adlandırıyorum - bu şu sözdedir: "Güçlü bir şekilde ikna olduğunuzda, kendinize olan güveninize dikkat edin."

Batı kültürü, diğerleri gibi, bu eski Doğu deyişine atıfta bulunabilir: "Bir giysi ne kadar faydalı olursa olsun, yemek için değildir."

BATI GELENEĞİ

S: Doğu'da sıklıkla atıfta bulunulan bu özel bilgiyi açıklayacak veya kullanıma sunacak Batı geleneğinden hikayeler ve örnekler almak mümkün müdür ?

: Elbette, benzer örnekler alabilirsiniz , ancak ­sorun şu ki, Batı'da böyle bir örneğin anlaşılması genellikle önemsiz olana indirgenmiştir: 'kötü isim sıkıca yapışır'. Batı edebiyatında ve folklorunda bilgeliği geliştirmek için kullanılabilecek pek çok fıkra ve hikaye vardır. Ancak, onları kısa öyküler olarak övmek ya da 'komik yanlarına' gülmek adettendi. Sonuç olarak, insanlar bu malzemelerin daha derin bir anlayışı uyandırma üzerindeki etkisine karşı bağışıklık geliştirir.

S: Bu neden Doğu edebiyatına olmadı?

: Çünkü "(sıradan) bir kabuğun içine gizlenmiş inci" fikri sürekli tekrarlanır ve yaşatılır. İlginçtir ki, bu fikir, Batılı çevirilerde ve Doğu öykülerinin reprodüksiyonlarında, bu unsuru varsayımsal bir olasılık olarak tutmakta ısrar etmek için sıklıkla vurgulanmıştır. ­Bir istiridye kabuğunun, tabiri caizse, istiridyelerin sessiz satışı yerine bir inci içerebileceği konusundaki ısrar, Batılı okuyucunun böyle bir içeriği Doğulu öykülerde arama olasılığını açarken, Batılı öyküde böyle bir içerik aramaz. Bu tür içerikleri kabul edin.

S: Hazır bir örnek var mı?

KOCA KAHRAMAN

: İşte belli bir erkekle "hayatta başarılı olmadığı" için evlenmeyi reddeden bir kadının hikayesi. Bir kahramanla evlenmek istediğini söyledi. Adam Afrika'ya gitti ve kısa sürede dünyaca ünlü bir kaşif oldu. Tekrar elini istemek için döndüğünde, kadın ­bu süre içinde evlendiğini söyledi. Böyle bir kişiye saygı göstermek için kalbini kazanan somut idealin kim olduğunu bilmek istedi. "Yolun aşağısındaki golf kulübünde sadece bir profesyonel" diye itiraf etti.

Bu hikaye çarpık bir biçimde romanda Batılı bir yazar tarafından sunuldu. Bu tür malzemenin derinliği, bilgeliği ve gücü ­, Batı'nın yalnızca sonuç, mizah uğruna mizah, karakterizasyon, olay örgüsü, doruk ve doruk vb. arama alışkanlığı tarafından gizlenmiştir.

Bu okumada hikayenin diğer anlamları kaybolur. Bununla birlikte, Doğu bağlamında sunulsaydı, Batılı izleyiciler bile onda büyük eğitim değeri olan bir şey görebilirdi. Ve bu türden onlarca örnek var.

Batı'da daha önce dolaşımda olan sözlü malzemenin tamamı olmasa da çoğu, bu nedenle boş konuşanlar veya okültistler tarafından sahiplenilmiştir. Ancak, bir şey kalır ve çok daha fazlası geri yüklenebilir.

KULAK HAKKINDA HİKAYE

Batı'da, genellikle bu tür materyaller beklenmedik durumlarda, şakalarda ve hikayelerde, olaylarda bulunabilir. Ancak geliştirilebilir olmasına rağmen bu malzemeleri kullanma becerisi yoktur.

Sufi'nin temel görevlerinden biri, insanların kendilerini gerçekte oldukları gibi görmelerini sağlamak ve kim oldukları veya ne yaptıklarını düşündükleri konusundaki yanılsamalarını ortadan kaldırmaktır. İşte ­bir Tasavvuf hikâyesi gösterisi için yeterince iyi olan bir Batılı anekdot:

New York'taki Van Gogh sergisine bir kişi geldi. Sergide o kadar çok insan toplandı ki tablolara yaklaşamadı. Oradan ayrıldı, tuzlu bir boğa leşinden bir kulak kesti, çerçeveledi, sonra sergiye geri döndü ve Van Gogh'un Kulağı adıyla duvara astı.

Gerçek bir sanatseverin tabloları görmesini sağlayan ve insanlara kendilerinin sadece duyum için burada olduklarını gösteren bu nesnenin etrafında insanlar toplandı.­

Tasavvuf bağlamında, bu hikaye hem estetik duygu ile duygu arasındaki farkı belirtmek hem de olaylara katılanların kendilerini - gerçekte kim olduklarını - görmelerini sağlamak için kullanılacaktır.

Bununla birlikte, Batı'da, bu tür hikayeler genellikle yalnızca şaka olarak sunulur ve dinleyicinin kendilerini eğlendirmesine ve belki de orada olmadığı için rahatlamış hissetmesine veya çok akıllıca 'bağlanmış' diğer insanlardan daha üstün hissetmesine izin verir.

Şunu belirtmek ilginçtir: Batılı insan, tarihinde kendisine yardımcı olacak herhangi bir gelenek olup olmadığını bilmek ister; Doğulu, belirli bir malzemenin nereden gelirse gelsin kendisine yardım edip etmeyeceğini bulmaya meyillidir.

Eski bir deyişi hatırladım: Bir çocuk, "Bu şahin beyaz" der ve bir yetişkin " ­Pençeleri ne kadar keskin?" diye sorar.

Ve umarım unutmuyoruz, çünkü bundan bahsettiğimiz için, Batı'daki en değerli geleneklerin ortaya çıktığını ­ve bunu gururla söylüyoruz, Orta Doğu'dan ve özellikle Doğu Akdeniz'den.. .

SUFİLER NASIL ÖĞRETİR?

S: Sık sık Sufilerin 'kalıplara' göre öğretmediğini söylüyorsunuz ­. Sufiler nasıl öğretir?

: Tasavvuf hocasının görevi, mesajını ­gerçekle ilişkilendirmektir. Kişiliğinin etkisini içerik lehine artırmaya değil, azaltmaya zorlanır.

Bir öğrencinin uygunluğunun testi, tekniğe, kişiye veya okula bağlılığı bir kenara bırakıp, kapsamlı bir öğretim almaya kendini açıp açamayacağını bulmaktır.

Tasavvuf öğretmeninin görevi, öğrenebilenlere hizmet etmektir. O kimseyi memnun etmek veya incitmek için burada değil. İbn Arabi'nin bize hatırlattığı gibi, bu onun sosyal canlılığına zarar vermeyecek olsa da, dış görünüş hakkında başkalarının önyargılı fikirlerine uymak onun işlevi değildir.

Öğrencilerinin bakış açısına ve tasavvuf camiasını yaşatma yeteneğine göre çalışır.

Hiçbir formül sunmuyor ve ­mekanik prosedürlerde ısrar etmiyor. Aksine, bilgisi onun doğru kişilere, doğru zamanda, doğru yerde uygun meslekleri reçete etmesini sağlar.

Çoğu insan, görüşleri ve ­ciddi beyanları ne olursa olsun, öğrenmek istemez. Görünenin aksine, öğretme yerine kullandıkları etkinliklere katılma eğilimindedirler. Bu aktiviteye 'ders çalışmak' diyorlar.

Bazen bu eğilim, onlara kitaplarla veya sadece iyi niyetli taklitçiler olan insanlarla temas yoluyla aşılanmış bir şeydir. Bu, belirli yüzey deneyimlerinin maneviyatı veya aşkınlığı temsil ettiği veya gerçekte eksik olan başka bir anlama sahip olduğu varsayılmasına yol açar .­

Gerçekten öğrenmek istiyorsanız, biri size öğretmeye çalışırsa şaşırmayın. Ve yöntemi hafifçe reddetmeyin. Elbette doktrinin gerçek temellerini bilmeyenler, yöntemleri kendilerine açıklandığında muhtemelen şaşıracaklardır.

Bu vahiy, sûfîlerin kalpten bildiklerini bildikleri şeydir.

Dhun'nun diyor ki:

Gözün gördüğü bilgidir.

Kalbin bildiği, şüphesiz bir gerçektir.

Yanlış güven, aşılanmış veya başka türlü bir saplantıdır.

Günümüzde çoğu insana mekanik düşünme ve çok sınırlı bir çerçeve içinde öğretiliyor, bu da onların yalnızca belirli deneyim türlerine dokunmalarına izin veriyor. Bu eğitim mükemmel, ancak yalnızca kendi amaçları için. Bu tür bir eğitimden geçmiş kişiler, tasavvuf bilgisi gibi şeyleri 'takdir etmek' için bu eğitimin zayıf ve sınırlı ilkelerini kullanırlar. Sonuçların bu kadar tuhaf olmasına şaşmamalı!

Mevlânâ, bir Sufi ile bir gramercinin birlikte okuması hakkında şu hikâyeyi anlatır. Dilbilgisi uzmanı, gramer değerlendirmesine atıfta bulunarak "Kelime üçten biri olmalıdır" dedi. Sufi hemen öfkeyle haykırdı: "Yirmi yıl boyunca bundan daha fazlasının söz için geçerli olduğu umuduyla mücadele ettim ve şimdi beni umudumdan mahrum bırakıyorsun!"

çok dar olduğunu ve elbette, "dilbilgisinde bu doğru kabul edilir" önsözü olmadan desteklenemeyeceğine dikkat çekmeye çalıştı ...­

Bir sonraki hikayede sunulan öğretme ve öğrenmede başka bir faktör daha var.

KÜTÜPHANEDE

Kütüphanede üç derviş bir araya geldi.

Tasavvufi hikmet içeren bütün kitapları okuyacağım . ­Sonra anlamlarını düşüneceğim ve benim için nasıl geçerli olduğunu göreceğim."

İkincisi dedi ki: “Bu kitapları kendi ­elimle kopyalayacağım, ibretleri bana nüfuz etsin. Sonra onları içsel ve dışsal anlamlarıyla ele alacağım.

Üçüncüsü: “Bütün bu kitapları alacak kadar kazanacağım, sonra okuyacağım. O halde, kitapların, sözlerinizden ve hareketlerinizden de anlaşılacağı gibi, anlamadığınız kısımlarından faydalanmak için ikinizi de sorguya çekeceğim.

Yoldan geçen ve onları dinlemek için duran dördüncü derviş, "Ben de," dedi, "üçüncüyü inceleyeceğim, onun kibrinin kitaplarda ve onların verdiklerinde görülmesine izin verip vermediğini göreceğim. ”

Bir Sufi, insanlar böyle bir öğretim talep etse bile, yaygın olarak anlaşıldığı gibi doğrudan öğretemeyebilir.

Şeyh Fariduddin Attar ^[24], bir gün ­büyük Samnun Muhibba'dan hac dönüşünde talimat vermesinin istendiğini anlatır.

TALİMAT

Bir Sufi konuştuğunda, insanlara hiç dokunmazdı.

Sonra şeyh camideki lambalara döndü - ve kendi kendilerine sallanan ve alevlenen onlardı. Böylece mutasavvıf, dinleyicileriyle paralellik kurarak oradan ayrıldı.

APTAL BİLGELİK

S: Bana aptalların Bilgeliği kitabınız hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz , bu hikayeler ve alıntılar nasıl çalışır?

C: Büyük Sufi Kardeşliği şöyle diyor:

Tasavvuf bilgisi, insanı daha yüksek bir aydınlanma alanına götürür.

Dış biçimleri ne kadar değişse de tasavvuf belirli bir zamana ait değildir. Her zaman var olduğu söylenebilir. ­Tasavvuf öğreniminin amacı, yalnızca bilgi sağlamak veya duygusal uyaranların ticaretini yapmak değil, daha yüksek bilgiye götüren deneyimleri uyandırmaktır.

Tasavvuf, diğer tekniklerin yanı sıra ­, Yolun inisiyeleri çemberi dışında neredeyse bilinmeyen karakteristik bir öğretim yöntemini mükemmelleştirmiştir. Şematik Etkileyici Hikâyeler adı verilen bu yöntem, Sufilerin sözlü sanatı ve edebiyatı özel olarak kullanmalarından oluşur.

Yüzeyde Tasavvuf hikayeleri ­ahlaki ilkeler sağlıyor gibi görünse veya eğlence amaçlı olsa da, genel olarak anlaşıldıkları gibi edebi formlar değildirler. Her şeyden önce, bunlar eğitim materyalleri ve tesadüfen edebiyat. İran'ın klasik şair ve yazarlarının pek çoğu açıkça Sufidir ve onların yazıları, bahsettiğim iç boyutların aynısını içerir.

Bu nedenle, tasavvuf hikayesi ve farklı türden belirli Sufi alıntıları, eşit derecede kültürlü insanlar tarafından takdir edilmek, bilgi aktarmak, öğrencinin zihnine "aydınlanma kazanmak için bir çerçeve" denilen şeyi öğretmek ve sağlamak içindir.

hikayenin sadece biçimini değil, aynı zamanda tasavvufi amacını da İngilizce ^[25]olarak korumak amacıyla planlanmıştır .­

Tasavvuf hikayesinin belirli bir özelliği, yapısının zihnin bir fikir veya bir dizi ilişki sunmasına izin vermesidir. Okuyucunun zihni bu yapıya aşina olduğunda, benzer bir yapıya sahip olan ancak daha yüksek bir algı düzeyinde işleyen fikirleri ve deneyimleri anlayabilir. Bu, aparatın çizimi ile bitmiş ürün arasında bir bağlantı olarak adlandırılabilir.

Tasavvuf öğretisine göre bu yöntem, ­kişiye anlama kabiliyetine göre içgörü kazandırabilir. Ayrıca öğrencinin hazırlık çalışmalarının önemli bir parçasını oluşturabilir.

öğrencinin mizahı veya diğer dış özellikleri anlama ve zevk alma yeteneğini bastırmadan hikayenin dışına nüfuz etmeyi içerir .­

Tasavvuf çevrelerinde, öğrencilerin ­araştırma için sunulan hikayelere kendilerini kaptırmaları adettendir, böylece bu hikayelerin birçok anlamı, gelişimleri için faydalı olduğunda onlar için kullanılabilir hale gelir. Belirtilen bu son aşamada, bu tür bir gelişimin zamanını ve yerini belirlemek için zaman zaman bir öğretmenin yardımına ihtiyaç duyulabilir.

Tasavvuf hikayelerinin "öğretmenin gücü tarafından serbest bırakılan" "paha biçilmez bir sır içerdiği" eski tarz bir dilde söylenmesinin nedeni budur.

Bu özel tarihlerin analizi, onları araçsal ­değerlerinden mahrum eder: tıpkı parçalara ayrılan bir çekiç artık bir çekiç olmadığı gibi. Çok eski zamanlardan beri, hikayeler bilgi araçları ve anlama araçları olarak kullanılmıştır. Ancak doğru şekilde deneyimlenmeleri gerekir. İşte bu deneyimde yardımcı olacak birkaç kişiden biri ve bu konuda daha fazla bir şey söylenemez:

YOLCULUK

Bir kişi bir Sufi öğretmeniyle seyahat ediyordu. Bir keresinde, gece çöktüğünde ve ikisi de yorgun ve aç olduklarında, efendi mütevazı bir evde yemek istedi ve fakir bir adam olan sahibi, sahip olduğu her şeyi onlara verdi.

Sabahleyin Sufi: “Size ve evinize mübarek olsun” dedi ve yolcular yola çıktılar.

Birkaç adım gittiklerinde, öğrenci dedi ki:

cömertliği için teşekkür etmedik . ­Ona bir nimetten fazlasını verebilir misin?"

"O yeter. Daha fazlası daha iyi olmayacak," diye yanıtladı usta.

Ama yumuşak kalpli mürit başını eğdi ve elinden gelen en büyük nezaketle, "herkesin başkaları için elinden geleni yapması gerektiği konusunda ısrar etti..."

"İyi" dedi Sufi. "Sana ne olacağını göstereceğim ­."

Geri geldi, sahibini aradı ve ona dedi ki:

"Bahçenizde o elma ağacının altında gömülü bir hazine var. Kazın ve başarılı olun."

Yolcular tekrar yola çıktılar ve bir yıl boyunca seyahat ettiler. Öyle oldu ki, yine aynı yolda aç ve yorgun bir şekilde yürüyorlardı ve evin artık olmadığını gördüler. Onun yerine bir saray vardı. Eski iyi efendi şimdi zengin bir efendiydi ve etrafındaki her şey onun zulmünden muzdaripti.

"Şimdi ne diyorsun?" öğretmen sordu.

Öğrenci, “Ne olduğunu anlıyorum” diye yanıtladı. "Ama bunun olacağını biliyorsan, neden bu adamın zalim olmasına neden olarak sorduğum şeyi yaptın?"

Usta elini salladı ve öğrenci bir yıl geriye gittiklerini gördü. Tiran iz bırakmadan ortadan kayboldu, arkalarından ­el sallayan mütevazı bir köylünün gülen yüzüne baktılar. Aynı anda öğrenci, Sufi üstadın ortadan kaybolduğunu fark etti. O zamandan beri onunla tanışmadı; ama bu uzun yıllar önceydi.

YANGINLA MÜCADELE

S: Bir edebiyat dergisindeki bir makale, ­filologları hedef almanın sizin uzmanlığınız olduğunu söyledi. Bu doğru mu, değilse ne yapıyorsunuz?

C: Sadece benim ne yaptığımla değil, aynı zamanda diğer insanların ne yaptığıyla da ilgileniyorsunuz (bir ya da iki edebiyat dergisinde). Ben bu insanların uzmanı değilim, ama biri ara sıra beni paramparça etmeye çalıştıktan sonra, bu tür sirk oyunculuğundan çok acı çeken tanınmış bir filolog bana şu 'hiçlik duasını' gönderdi:

Tanrım, bana böyle bir şans gönder

saldırıya uğramak!

Ve eğer yapamazsan, beni çok şanssız bırak

hala başkalarına saldırmaktan zevk almak için!

Bir itfaiyecinin yangını söndürmek için koştuğunu ve bağırdığını görürseniz, “Şu adama bakın! Yine atına bindi - ateşle savaşıyor! - o zaman bu, neyse ki, onu durdurmaz ve diğer insanların belki de ­sende bir sorun olduğunu fark etmelerini engellemez. Dilerseniz, bilim dünyasının kendisinde, çalışmamın iyi bilindiğini ve anlaşıldığını fark edebilirsiniz. Sadece saldırıya uğrayan tarafa değil, saldıran tarafa da bakmalı ve sizin için en iyi şekilde kendi fikrinizi oluşturmalısınız. Geleneksel 'saldırı' yöntemimizi yararlı ve haklı olarak anlayan ve destekleyen hem önde gelenler hem de saygınlar arasında bilim adamları, on buçuk yıl sürmesine rağmen, şimdi bol miktarda bulunmaktadır. Aynı şey alıntı yaptığınız birkaç kişi için de söylenebilir mi?

Sadece değersiz ve yüzeysel bilim adamlarını eleştirdim. Bazı akademisyenlerin onları kişisel olarak kastettiğimi düşünmesi, benim tarafımdan değil, psikolog tarafından yorumlanmalıdır.

Ayrı ayrı çekilmiş bir şeye bakarsanız, elbette çarpık bir resim elde edersiniz. Bilim adamları birbirlerine saldırmaktan hoşlanırlar; ve kendinizi belirli bir alanda kurmanın en kesin yolu, bilim adamlarının ­birbirlerini ifade etmek için kullandıkları bir jargon olan 'bilim adamı olmayan' olarak saldırıya uğramaktır.

, yüzeysel meslektaşlarında olmayan bir mizah anlayışına sahiptir . ­Önde gelen bir edebiyatçının meclise şu sözlerle tanıtıldığı anı asla unutmayacağım: "Sizi, neredeyse yirmi yıldır alanında hemen her ciddi dergide saldırıya uğrayan Dr. Bloggs ile tanıştırmaktan mutluluk duyuyorum! "

Sağır edici bir alkış koptu.

Mevlana, diğer birçok Sufi yazar gibi, uzman olmanın mutlaka bir şeyden yararlanmanın en iyi yolu olmadığına işaret etmiştir.

ıstırap çeken güç

Saadi'nin anlattığı hikayede ( Orchard : Resepsiyonda , doktor acı içinde kıvranan güçlü bir adamı ziyaret etti. Vardığı sonuç şuydu: Bu adam üzüm yapraklarıyla dolu olduğuna göre sabaha kadar dayanması şaşırtıcı olurdu. “Ama,” diye devam ediyor Saadi, “doktor o gece öldü ve kırk yıl geçmesine rağmen atlet hala hayatta!”

Bilim adamlarının ve uzmanların sorunu, düşüncelerinin öznellikten etkilenebilmesidir. Doktor gibi onlar da bilgi eksikliğinden muzdarip olabilirler: çünkü hastanın ölümünden bu kadar emin olan doktorun kendi ölümünün bu kadar yakın olduğundan şüphelenmesi inanılmaz görünüyor.

Peygamber'in, âlimin mürekkebinin ­şehidin kanından daha mübarek olduğunu söylediği rivayet edilmektedir. Buna rağmen, Sufiler yüzyıllardır yüzeysel alimlere ve gerçekte sözde bilimciler olan kişilere nerede bulunurlarsa bulunsunlar saldırmaktan çekinmediler. Bunu yapmak kendi başına olmak anlamına geliyorsa, böyle asil bir örneği takip eden biri olarak görülmeyi hak ediyorum.

Ancak, her durumda, zamanın biraz gerisindesiniz. Savaş beni etkilemeden öfkeleniyor. Bazı bilim adamları bana saldırdı, sonra diğerleri beni savundu. İlk grup ikincisini yüzeysel olarak adlandırdı ve şimdi kendi aralarındaki anlaşmazlığı çözüyorlar. Üçüncü şahıslar arasında olduğu için bu anlaşmazlığa katılmıyorum.

KÖPRÜ VE KULLANIMI

öyle gibi mantıksız, ancak ­insanların kapalı fikirlilikten kurtulmak için tek umutları olabilecek malzemeleri görmezden geldiklerini, hakkında hiçbir şey bilmediklerini ve hatta alay ettiklerini söylemek abartı olmaz.

İnsanlardan, materyallerden ve birçok kişinin alakasız, önemsiz ve hatta değersiz bulduğu fikirlerden, çok daha geniş çapta duyurulan ve bariz bir şekilde sunulan materyallerden daha fazlasını öğrendim.

Bu bilgi kaynaklarıyla baş edemeyen veya ilgilenmeyecek kişiler, materyaller kendilerine hazırlandıkları şekilde sunulursa bunları kabul edebileceklerdir. Bu, insanlar arasında kendilerine uygunsuz görünen şeylere bakmayı reddetmenin dayattığı öğretilerde ciddi bir sınırlamaya işaret ediyor ve bu da dış değerlendirmeye dayanıyor.

Ama bu sürecin sadece ilk kısmı. Materyaller 'popülerleştirilebilir' veya eğlenceli hale getirilebilir, ancak bir noktada dikkatin asıl konuya yönlendirilmesi gerekir.

Bir köprü gibi hareket etmemiz gerekiyorsa, bir ­şeyin bir tarafını diğer tarafına bağlayan bir köprü gibi hareket etmeliyiz.

AYAK ÖLÇÜLERİ

Fihi'den böyle bir açıklama öğrenerek bir kişinin bunu anlayabildiği ve bu nedenle başkaları tarafından algılanmayan bir tasavvuf ekolünün varlığına ve faaliyetlerine duyarlı hale geldiği bir vakayı hatırlıyorum. anne Fihi :

"Ben kunduracıyım, çok derim var ama tam bacağına kadar kesip kesiyorum."

ÖĞRENMENİN YOZLAŞMASI

S: Öğrenme nasıl yozlaşır?

C: İnsanlar yeni öğretiler veya gizli antik ­öğretilerin ifşasını arıyorlar, aslında onların sorunu muhtemelen kendilerine sunulan antik ve modern materyallerdeki öğretinin varlığını bolca görememeleri.

Bu öğretileri göremezler çünkü öğrenme-alma fikrine kör olmayı tercih ederler. Eski malzemeleri 'derinleştirdiler'. İşte bir örnek:

Birçok insan, bir ­nesneye yarım dakika baktıklarında dikkatlerinin dağıldığını görürler. Bunu kendi içinde tamamlanmış bir gerçek olarak kabul etmek yerine, gereksiz iki yüzeysel şey yaparlar:

1. Dikkat geliştirebilme umuduyla uzun süre nesnelere bakmaya çalışırlar. Ancak bu şekilde hareket ederek bunu asla başaramayacaklar çünkü kusurun tarifi elbette teknik hileler içermiyor.

2. Dikkatlerini dikkat eksikliğine çeken kişinin, durumu düzeltebilecekleri bir yöntem veya sistem verebileceğini hemen varsayıyorlar. Bir kişi "Bu kapı kırık" derse, onu nasıl tamir edeceklerini bilmediklerini nadiren fark ederler.

Bu insanlar, eski öğretilerin ayırt edici özelliği olan düşüncenin çok yönlülüğünü kaybettiler. Her şeyi bilmeyi çizimlere atfederek fikirlerden 'putlar' yaptılar. Ama totemistin yaptığı tam olarak budur. Bununla birlikte, modern insan, muhtemelen tropikal ormanda yaşamadığı için kendisini bir totemist olarak tanımıyor.

GERÇEKTEN ZAYIF

Heratlı büyük Şeyh Abdullah Ensar, ­gerçekten yoksulların, yoksulluktan bağımsız olmayanlar, gerçekten yoksul olup olmadıklarıyla ilgilenenler olduğunu söyledi. Benzer şekilde, ikincil kavramlara bağlılık, öğrenmenin yozlaşmasının nedenidir - çünkü kural bu olduğunda ­, kap içerikle karıştırılır. Bir şeyin fiziksel yokluğunun yoksulluk olduğuna ve maddi nesnelere sahip olmanın zenginlik olduğuna inanan insan kıtlığı hiç olmadı. İlişki sorunu yok.

Öğrenmenin nasıl yozlaştığını soruyorsunuz. Bunun bir nedeni, aldanmış veya yüzeysel olan, "ciddi çalışma" veya " ruhsal bilgi" gerektiren insanların salt sayısal üstünlüğüdür . ­Taklit, gerçekle karıştırılacak kadar çok öğretme ve öğrenme taklidine neden olabilecek bir arz-talep durumu yaratırlar.

HİNDİSTAN İÇİN DEĞİL

Hindistan'da hikaye şöyle devam ediyor: Amerika Birleşik Devletleri'nde, Hindistan'dan bir öğrenci, yurttaşının Batılılara Hindu maneviyatı öğrettiğini duydu ve yılın büyük bölümünde Delhi yakınlarında yaşamasına rağmen orada kendisine iyi bir isim yaptı. Öğrenci tatil için eve geldiğinde büyük guruyu aradı ve saygıyla bir mürit olarak kabul edilmesini istedi.

Ashram'daki baş asistan guru, "Üzgünüm," diye yanıtladı, "ama burada Kızılderilileri kabul etmiyoruz, yalnızca Avrupalıları veya Amerikalıları kabul ediyoruz."

Genç Hintli şaşkına dönmüştü. “ Sömürge ayrımcılığı günlerinin çoktan geçtiğini sanıyordum ! ­dedi nefes nefese. “Beni burada, ülkemde öğrenci olarak kabul etmeyeceğinizi mi söylüyorsunuz?”

"Sevgili genç adam," dedi büyük guru ­, ashramın kapılarına yaklaşırken, "aslında tam tersi doğrudur: Hint maneviyatını deneyimlemek isteyen bu korkunç insanlardan herhangi birini ­gördünüz mü? Yurttaşlarımı onlardan korumaya çalışıyorum.”

TOPLUM VE İNSANİ GELİŞME

S: Bir kişi bir toplulukta nasıl gelişir ve rastgele bir araya getirilmiş bir grupta çalışmanın tehlikeleri nelerdir?

C: Belirli örgütlenme türlerini ve ­onlar hakkında yaygın olarak kabul edilen inançları ele alın. Sonra, bir şeyler öğrenmek için, onlara karşı farklı bir tutum düşünün.

onlara.

Bir topluma 'Masonlar' (Masonlar) denir. Adını bir meslekten alan, 'sırları' olduğuna inanılan törenseldir. İnsanlar, Masonluğun, masonların dostluğundan ve belirli bina bilgilerini tekelleştirme ve hatta emek arzını düzenleme arzularından doğduğuna inanıyor.

Şimdi bir dizi zanaat atölyesine uygulanan Avrupa, Afrika ve Asya'daki zanaat eğitimine bir göz atın. Ayrıca inisiyasyon ve diğer törenler de vardır. Usta ­ve mürit arasında, bazı anlaşmalar da dahil olmak üzere belirli bir bağlantı vardır.

Şimdi, monarşi kurumunun içerdiği özel ritüelizmi ve akrabalığı ve ­ailelerin, klanların ve diğer insan meclislerinin üyeleri arasındaki özel olaylar veya bağlayıcı güç hakkındaki söylentileri ve inançları akla getirin.

Bütün bunlarda ortak olan şey, ­belirli bir tür insan birlikteliği yoluyla (buna yardımcılarla bir simyacı, bir halıcı kardeşliği ya da her neyse) belirli doğaüstü algıların geliştirilebileceği inancıdır. unsur, önce derneğe katılan kişi tarafından tanınır. Başka bir deyişle, sözlü bir öğrenme biçimi, hatta daha yüksek (veya içsel) bir öğretime giriş bile mümkün olan tek yaklaşımdır.

Bununla birlikte, uyum içinde çalışmak veya bir hedefe ulaşmak için çabalayan insanlardan oluşan bir meclise sahip olmak yeterli değildir, ancak bu olmadan girişim saçmadır.

Özlem ve arzu yeterli değildir ve liderler ­bunu anlamalıdır.

Molla ve kuraklık

Bu fikir aşağıdaki Nasreddin hikayesiyle açıklanmaktadır:

Bir gün Molla Nasreddin bir öğretmenin bir grup öğrenciyi camiye götürdüğünü gördü.

Molla sordu:

“Bu eylemin amacı nedir, en bilgili kişi?”

"Bir kuraklık var," dedi öğretmen, "ve umarız masumların duaları cenneti hareket ettirir."

Nasreddin, "Bilgi olmadan," dedi, "dualar - masum ya da suçlu - böyle bir sonuç vermez."

"Böyle tehlikeli bir iddiayı nasıl haklı çıkarırsın?" – kekeleyerek ­, diye sordu gücenmiş öğretmen.

“Basit,” dedi Nasreddin, “çünkü yeteri kadar dua ve dilek olsaydı, görünüşte zorunluluktan kaynaklanan ­, yeryüzünde öğretmen kalmazdı. Çocuklar onların ortadan kaybolmasını özlüyor."

"Yani, çocuksu ruhların hırsları seni sürgüne götürse bile, sadece senin vazifeni anlayan ilim adamlarının duaları seni aramızda tutacaktır."

İşletmenin varlığına ek olarak, belirli bir grubun doğru seçimi gereklidir. Bu seçim öğretmen tarafından yapılmalıdır ­. Ancak bu koşullar yerine getirildiğinde, bildiğimiz şekliyle metafizik veya felsefe, ezoterizm sözlüklerinden tek bir kelime bile istenmez.

Spiritüel öğretmenlerin geleneksel olarak sıradan faaliyetlerle meşgul olmaları, birçok zanaatta yönetici veya usta olmaları bu nedenlerden dolayıdır: çeşitli yöntemlerle öğretirler. Ancak, yalnızca onların kelimeler, alıştırmalar veya dualarla ifade edilen öğretileri, dış düşünürler tarafından daha yüksek bir düzenin öğretileri olarak kabul edilir. Sonuç ­olarak, yaptıkları çoğu şey yazılmaz veya gereksiz ve alakasız olarak kabul edilir.

İnsanların ve ­gerilimin, kaygının, ödülün ve cezanın rastgele çağrışımları ve dogmaların ve sabit uygulamaların kullanımının koşullu insanlara ve katı veya mekanik kurumlara yol açması gibi, - 'organik' dediğimiz alanda evrimsel felsefe - doğru unsurlara (örneğin, insanlar, yer ve zaman) sahip bir topluluk, canlı bir varlık haline gelir ve özel bir şekilde gelişir, ki yüksek uçan resmi düşünür ve dizginsiz duygusalcı bir rüyada bile hayal edemez.­

Yukarıdakiler, bir an için düşünürseniz, metafizik öğretmenlerinin, ­salt tekniklere ve doktrinlere indirgenemez olmaktan uzak, zorunlu olarak her şeyi kapsayan bir tasarım olan sistemleri nasıl yönettiklerini açıklar.

Konvansiyonel şanzımanda bu tasarımın yalnızca bazı kısımları inatla korunur. Bir gemi enkazının enkazı gibi, sürekli olarak karada yıkanırlar veya fiili kullanımları (orijinal geminin parçaları olarak) sona erdikten çok sonra tekrar tekrar kullanılırlar.

Böylece paradoks (her ne kadar insanlar olaylara değişmez bir şekilde saf bir bakış açısıyla yaklaştıkları için olsa da) görünür hale gelir - kendilerini metafizik öğrencileri olarak görme eğiliminde olanlar tarafından yüksek bilginin pek çok temel parçası asla böyle kabul edilmez.

“Genç, bol, sessiz bakır ustası, ­metodik olarak bir bakır yağlayıcı yapıyor”, aynı şekilde ruhani bir öğretmen olabileceği gibi, bazı dindar ama ruhen yenilenmemiş kişiler tarafından çizilmiş haleli bir aziz de olabilir.

Kuşkusuz, onu sadece bir bakırcı olarak gören bir metafizikçiden daha değerli bir şeye sahip olan kişidir, çünkü şu ya da bu ritüelin terminolojisine aşina değildir.

Bu ders şu ya da bu şekilde öğrenilene kadar - ve birçok biçimi vardır - o zaman resmi ya da başka türlü, hem çalışma hem de uygulama, insanları meşgul etme amacı dışında, ne düşünürlerse düşünsünler, ne hakkında söylenirse söylensin savunulamaz. onlar yapar.

gözlemlendiğinde nasıl doğrulandığını not etmek ilginçtir . ­Saadi ünlü bir şekilde, bir köpeğin tüm bir gül suyu havuzunu kirletebileceğini söyledi. Ancak rastgele bir araya getirilmiş çalışma gruplarında neler olduğu hakkında söylenebilecek en doğru şey, katılımcıların ve grubun kendi gereksinimlerindeki farklılıkların, üyelerini - bireysel ve toplu olarak - önemli ve çok ince fikirleri anlamalarını ve konsantre olmalarını engellediğidir. bu da çok fazla dikkat ve az dikkat dağıtıcı gerektirir.

Hucviri'nin aktardığı Hüsri şöyle der: "Sufi'nin varlığı yokluktan yoksundur ve yokluğu da yoktur." Böyle bir fikir konsantrasyon gerektirir. Bir kişinin bile bunu kafasında tutması zordur, çünkü kendisi düşünce ve fikirlerle boğulmuştur. Grupla daha da zor.

ÖZEL UYUM

Grup, yine Hujviri'den şu halin anlamı hakkında bir algı geliştirebilmelidir: "Bundan sonra, Sufi'nin ölümlülük hali arafta olmalı ve onun duyumları ortadan kalkıyor ve her şeyle bağlantısı kesiliyor, dolayısıyla varlığının gizeminin kendini gösterebilmesi ve ayrı parçalarının özü, gerçek Benliği ile bir olması, böylece varlıkta kalmasıdır.

Teoriyi bırakın pratikte, insan grupları genellikle kendilerini mistik veya ezoterik olarak hayal etmelerine rağmen, bu tür durumlara ulaşmakla ilgilenmezler.

rastgele bir araya getirilmiş gruplarda yaşamaya çalışan ve başarısız olan birçok insan var – bugün onları bulmak kolay . ­Sonra başka gruplar ararlar ya da ruhsal veya psikolojik gelişimlerini başka bir şekilde sürdürmeye çalışırlar.

Ancak neden başarısız olduklarını anlamak kolay: Böyle bir deneyime hazırlanmaya hazır değiller . ­Ya bu deneyime hazır olduklarını hissettiler ya da böyle bir gruba üyeliğin neye ihtiyaçları var.

Bu pozisyon oldukça anlaşılırdır ve ne kadar güçlü olursa olsun, yeterli bilgi olmadığında mevcuttur. Belki de atasözünün ikinci satırı unutulmuştur:

Sadece fırın sıcakken hamuru içine koyun:

Ama önce gerçekten hamur olduğundan emin olun.

SORU-CEVAP OTURUMLARININ DEĞERİ

S: 'Zaman, yer ve insanlar' konusundaki özel ihtiyaç ve Soru-Cevap oturumlarının değeri ve sınırlamaları ne olacak?

: Ara sıra soru-cevap içeren grup toplantıları tekniği konusunda büyük umutlarınız varsa, ilerleme kaydedebileceksiniz, ancak belirli bir noktada ilerleme duracaktır.

, tüm aktivite türlerinin (egzersizler, öğrenme görevleri, teori ve uygulama, vb.) uygun oranda kullanılmadığı herhangi bir öğrenmenin, kaçınılmaz olarak, bazı kişilerin ­her bir aktivite türünden mümkün olduğunca çok şey aldığı bir noktaya ulaşacağıdır . ­. , yeteneklerine göre ve bundan sonra gelişimlerine göre 'aşağı yuvarlan'.

Uygun orantı sorunu, daha yüksek istikrarlı bir bilinç düzeyinde olmayan insanlar (ne öğretmenler ne de öğrenciler) tarafından anlaşılamaz . ­Özel bir uyum olmadıkça, ne sezgi, ne otoriteye başvurma, ne titiz araştırma, ne yaş, ne de başka faktörler, ne tür bir mesleğe, kime, ne şekilde başvurulacağı bilgisinin yerini alamaz.

Bu gerçeği göz ardı ederek iş yapmak, sosyal veya taklit-akademik temelde gruplaşmayı doğurur. Bu gruplar kendilerini istedikleri gibi adlandırabilirler:

sadece sosyal olarak ilerleyecekler.

Aynısı, gelenek tarafından kutsanmış olanlar da dahil olmak üzere , bir ritüel, anma eylemleri veya basmakalıp deyimler icra etmeye karar vermiş insan grupları için de geçerlidir .­

Pek çok kültürde ve çağda, çok çeşitli dış ­biçimlere sahip bu kadar çok öğrenme organizasyonunun varlığı, bu yerde, bu zamanda, bu öğretmenle topluma uyum sağlamış gerçek grupların bir tezahürüdür.

Sıradan algıların ötesinde öğrenmeyi içeren tüm insan faaliyetleri, her şeyden önce, yer, zaman ­ve insanlara göre tasarlanmalıdır: ikincisi, aşağıdaki hikayede iyi gösterildiği gibi, çabanın yönünü içerir:

ELLERİNİZ MEŞGUL OLURSA

Karanlık bir gecede, Molla Nasreddin çok korkmuş, bir elinde kılıç, diğerinde hançerle yolculuk ediyordu. Bunların güvenilir koruma araçları olduğunu duydu.

Yolda, bir eşeği ve değerli kitaplarla dolu heybeleri alan bir soyguncuyla karşılaştı.

Ertesi gün Nasreddin çayevinde akıbetinin yasını tutarken biri sormuş:

“Ama neden malınla gitmesine izin verdin molla? Onu korkutup kaçırmaya cesaretin yok muydu?"

"Eğer ellerim meşgul olmasaydı," dedi molla, "farklı bir hikaye olurdu."

Tarih, elbette, insanların bir tür aktarılmış formüle sahip olabileceğini ("silah korumadır"), ancak bunun nasıl uygulanacağını anlayamadıklarını belirtmek için kullanılır.

Nasreddin gibi sadece alet taşırlar...

Dini aktarımda gözlenen ­, etkili içeriğin değil, yalnızca biçimin tekrar edilmesindeki olağanüstü ısrar, ­bir insan tutumunun kanıtıdır.

Örneğin, eski Çin, Babil ve Mısır uygarlıkları, toplumsal kalıplar olarak, ­özellikle iyi, doğru ve gerekli oldukları için değil, tutumlu insanlar tarafından yayılıp sürdürüldükleri için bin yıl boyunca hayatta kaldılar. övgüye değer değişiklikleri önleyen belirli bir atalet. Belli bir aşamanın ötesinde gelişmediler.

İnsanlar biçime değer verir ve biçime değer verirler ve bu nedenle bazı dış biçimleri Sufilerin gerçekliğiyle karıştırarak, öyle düşündüklerine rağmen, ilk başta Sufilerin gerçekliğini takdir etmezler. Bu nedenle ­sûfîlerin en büyüğü olan Tustarlı Abdullah oğlu Sehl şöyle demiştir:

"Başlangıçta tasavvufu takdir etmeyebilirsin, ama bir kez takdir edersen, hayatının geri kalanında onu takdir edeceksin."

GÜÇLÜ BEKLENTİLER

Bu biçim beklentiyi de içerebilir, çünkü dünyanın her yerinde her türden insan beklenti deneyimini ve özellikle ödül arzusunu takdir etme eğilimindedir. Biçim, otomatik veya koşullu beklentilerin kabulünü ima eder ve ­bu nedenle Sufiler öğrenme koşullarında bunu ihmal ederler. Bin yıldan fazla bir süre önce Belhli Maaz oğlu Yahya'nın bu konuda söylediği şey şudur: “Zühd bu dünyadan vazgeçer, ancak Sufiler de ahiret beklentilerinden vazgeçer. Zühdler cennetin lezzetlerini ararlar, fakat sûfîler cennette bile yabancıdır.”

Çağdaşı Sari al-Saqati (MS 867'de öldü), biçime ve kendine bağlılığın ne kadar iç içe olduğunu vurgulayarak şöyle diyor: "Gerçek bilgelik, kişinin kendine ve Gerçeğe bağlılığının olmamasıdır." Ve Sufizm ­geleneksel olarak "biçimsiz Hakikat" olarak adlandırılır.

Soru-Cevap oturumlarının sınırları söz konusu olduğunda, sorumluluk (bunları yararlı ­içerik ve süre ile sınırlamak) öğretmene aittir.

Büyük usta Celaleddin Rumi , Sofra Sohbetinde şöyle demiştir:^[26]

Gece geçti ve sohbetimiz bitmedi:

Gecenin suçu neydi?

Konuşma çok uzundu.

Ve bazı sözde manevi insanlarda gizlenen ve soru-cevap atmosferinde ortaya çıkabilecek şeylerin ara sıra vurgulanmasını da unutmayın. Sahte gurular aniden kendi tutarsızlıklarını görerek gerçek olmayı öğrenebilirler ve Hindistan'da bunun için geleneksel olarak şaka gibi görünen bir argüman var. İşte hikaye:

"Guruji, neden oğlunu Öğretime kabul etmiyorsun?" "Çünkü zenginlerin oğullarına boş yere öğretmek ilkelerime aykırıdır!"

ÖZVERİ, HİZMET, SAMİMİYET

S: Şüpheli samimiyet duygusunda gerçek bir samimiyet var mı?

C: Birinin bir şeyi kendi eğlencesi için yaptığını ­, ama aynı zamanda başkaları için bir şey yaptığına ikna olduğunu anlamak, bilginin sahibini en çok şaşırtan yönlerinden biridir.

Böyle bir bilgi insanı böyle bir ­insandan utandırıyor ve bu talihsiz bireyi birisine veya bir şeye hizmet ettiğini hayal ederken, bunun yerine kişisel tatmin arayacak şekilde eğiten kültürün kusurluluğu beni şaşırtıyor.

Ne şu anda ne de muhtemelen yakın gelecekte, bu insanların çoğunun ne yaptıklarının - kendileri ve başkaları için - gösterilebileceğine dair bir umut yok.

Bir kişinin başka bir şey olduğuna inanarak kendi kendini tatmin etmenin peşinde koşarken, gerçek bir tatmin bulamaması ve ne başkası için ne iş için ne de gerçek benliği için hiçbir şey yapmaması daha az üzücü değildir.

Bu sorunu düşünmektense kendisiyle gurur duymayı ve çocukça haykırmayı tercih ediyor: “Bak ­ağaçtan indiğimden beri ne başardım”.

Ağaçta kalsan daha iyi olmaz mı?

Bu en önemli teknik sorundur. Bazı ­insanlara gelince, kesinlikle çözülebilir. Ama önce bunu fark etmeniz gerekiyor. Bugün hiçbir kültür, bırakın bu konuda herhangi bir şey yapmayı, belirli bir soruna dikkat çekmek için herhangi bir yararlı teorik veya pratik yöntem sunmuyor. Bu arada, insanlığın gelişimi için bu sorun, ana tökezleyen bloklardan biri olmaya devam ediyor.

Örtülü tatmin arayışının ­bir maskeli balo olduğunu ve diğer herhangi bir "rol yapma" eylemi kadar bir engel olduğunu göstermek yerine (rol yapmakla meşgul olduğunuz sürece, başka bir şey yapamazsınız), birçok kültür kutsallaştırır ve sömürür. bu kusur. “Şu ya da bu oyunu oynarken eğleniyorsunuz – ulusal, kültürel, dini, manevi” ­demek yerine, belki de “Bu bir oyun değil: bu ciddi bir şey” deniyor. Aslında cennete giden yol budur.” Yeterince yüksek düzeyde bir anlayış eksikliği nedeniyle, akıl lordları çok yüzeysel hareket eder.

Bunun nedeni, geçmişte bir noktada, gerçekten neler olup bittiğini bilen uzmanların eksikliği nedeniyle ­, en bilge insanların yerlerinin önemli sayıda cahil tarafından işgal edilmesiydi.

İnsanlara görevler vermek ya da onları seçmelerine izin vermek, ya onlara bu görevleri yapmayı öğretir ya da hizmet, bağlılık, ıstırap vb. içeren faaliyetlerde sadist ya da mazoşist zevk almaya teşvik edebilir: derin nüfuz yok.

Tek umut, insana zaman zaman yapılması ve yapılmaması gerekenleri tavsiye edecek, gerçek çabalarını güçlendirecek, ­papağan ya da makine olmasını önleyecek ya da ikiyüzlülüğün üstünlük kazanmasına engel olacak birinin ortaya çıkmasıdır. .

Bir kişiye, hangi yöne gideceğini kendisinden daha iyi bilen birinin olduğunu söylemek popüler değildir.

Evet, popüler değil. Ancak, doğru olan her şeyin ­her zaman popüler olacağını umamazsınız. Son fakat en az değil, kendi iyiliği için 'fedakarlık etmeleri' gerektiği konusunda yanılgıya düşen insanların fedakarlık yapmasına izin verilebilir. Ama ne oluyor? Bildiğiniz her kuruluş, varlıklarını bağışlarla desteklemek için tam da böyle insanları arıyor.

Bunu anlamak, kendimizi görmek ve başkalarını görmek dediğimiz şeydir.

Sizi pohpohlamayan veya sizi sömürmeyen bir şeye sokmak için yapacak şeyler vererek size yardım edilebilir. Ama biliyorsun, aynı zamanda bir adım daha atmalısın. Ve bu kabul etmek, inkar etmek veya şüpheye düşmek anlamına gelmez.

Sizin işiniz bu teoriyi incelemek ve pratikte gözlemlemek ­ve çoğu insanın yaptığı gibi gereksiz aşırı basitleştirilmiş bir şablon oluşturmadan çalışmaya ve çalışmaya, hareket etmeye ve yaşamaya açık olmaktır.

HAZİNE MAĞARASI

AT; Sıradan anlayışın ötesine geçmek için erken bir yeteneğin hiç yoktan kötü olduğu söylenir: çünkü o kullanılamaz ya da onun tarafından kullanılamaz. Ayrıca, bir kişinin açgözlülük nedeniyle her şeyini kaybedebileceği ve yine de başkalarına fayda sağlayabileceği söylenir. Bütün bunlar ne anlama geliyor? Bu daha anlaşılır bir şekle sokulabilir mi?

Ö; Açgözlülük, kaybın nedeni ve belirli kazanımlardan yararlanamamadır. Bu, sıradan yaşamda olduğu kadar metafizikte de geçerlidir. Bununla birlikte, sonuç onun için geçerli olmasa ve ona hiçbir şey vermese de, birinin açgözlülüğü başkalarına fayda sağlayabilir.

Günümüzle ilgili antik tarih, tüm bunları daha akılda kalıcı bir biçimde ortaya koyuyor:

BİR KÖYLÜ HAKKINDA HİKAYE

Bir zamanlar ­önemsiz olana olan bağlılığını yenemeyen Cesur bir köylü varmış. Bir keresinde eşeğine binerek büyülü bir mağaranın yanından geçerek tam da kendini insanlığa bir kez daha gösterdiği anda. Köylü korkusuzca mağaraya girdi ve orada hazine yığınları buldu. Onları dışarı taşımaya ve heybelere doldurmaya başladı. Eşek tamamen yüklendiğinde, adam sopasını mağarada bıraktığını hatırladı ve peşinden koştu. Ancak mağaranın ortadan kaybolmasının zamanı gelmiştir. Ve içine girer girmez mağara da onunla birlikte ortadan kayboldu.

Adam bir daha görülmedi ve eşeği köye döndü. İnsanlar dönüşünü bir süre bekledikten sonra eşeği ve bavulu satıp zengin oldular...

SUFİLER VE ALİMLER-FİLOLOGLAR

S: Bazı bilgin türlerinin , sizin adlandırdığınız gibi akademik bilgiçlerin geleneksel Sufi tarafından onaylanmamasının temeli nedir ?^[27]

C: Bu alimler genellikle toplum ve faydalı insanlar için bir süs olarak görülebilir . ­Ancak, tanımlanabilecek olan tanımlanmadığında her zaman yanlış anlamalar ve çarpıtmaların ortaya çıktığı ilkesi gereği, bunların dekoratif ve kullanışlı yanı açıkça hissedilmelidir.

Genellikle ilgi isterler ve onu elde etmek için ellerinden geleni yaparlar. Fikirlerini yaymaktan çok, bilim adamı olarak kabul edilmeyi talep ederler. Benden çalışmalarından alıntı yapmamı isteyen seçkin bilim adamları tarafından sürekli olarak ­görüşüyorum, çünkü alıntı yapmak anlam demektir. Bu aktivite, görülme, kendilerini gösteriş arzusunun bir parçasıdır. Ayrıca bazıları özel kıyafet ve diğer aksesuarları ve saygınlıklarına katkı sağlayan her türlü ritüelleri kıskanırlar. Bu özellik diğer insan gruplarında, bazı hayvanlarda ve kuşlarda da görülür ve bu tür gösterilerden biraz zevk aldığımız için bile olsa kendi başına istenmeyen bir şey olarak görülmemelidir.

Gemiler, ayrıca çeşitli türlerdeki taşıyıcılar, akümülatörler ve analizciler gibi, bu tür bilim adamları, uğraştıkları malzemeleri çoğunlukla tutabilir, depolayabilir ve hatta iletebilir - ancak bunlarda gerçek bir değişiklik yapmazlar. Örneğin, bir kitabı tercüme eden sınırlı bir bilgin, ­sonunda başkaları tarafından içilecek olan bir sürahi su gibi, içindekileri onu özümseyen birine aktarabilir.

Ancak dar görüşlü bilim adamları, hayvanlar ya da cansız nesneler değil, insan olduklarından, bazen kendi arzularını gerçek etkileri ve olası ­işlevleriyle karıştırmaya eğilimlidirler. Ve bu sadece, kendilerine ait, el üstünde tutulan ama incelenmemiş bir imaja sahip olabilmelerinden kaynaklanmaktadır. İçlerinden birinin yakın zamanda bu odada bize söylediği gibi, "Bu konuda hiçbir şey yapamayız!" Araştırılmamış olabilir, ancak fark edildi. Gerçekten de, Sufiler arasında değil, Oxford'da bu şaka ortaya çıktı:

"Ben Balliol Koleji'nin başkanıyım ve bilmediğim şey bilgi olamaz!"

Bilim insanlarının diğer bilim insanlarını incelemesi kolay değildir, çünkü onların katılımı nedeniyle yeterli tarafsızlığa ulaşmaları pek olası değildir.

Ancak sûfîler âlimleri inceleyebilirler. Bir zamanlar bilim adamı olan sayısız Sufi vardır, ancak muhtemelen tarihte tanıdığımız ve daha sonra bilim adamı olan tek bir Sufi yoktur. Bu nedenle öğrenme, kişinin Sufi olabileceği bir aşama olarak görülebilir .

Sufiler, çoğu zaman alimlerle eşit veya onlardan üstün olmalarına rağmen, asla alimleri takip etmediler.

Sufiler için bu mümkündür, çünkü onlar öğrenmeyi başlı başına bir amaç olarak değil, bu işleve karşılık gelen avantajları ve sınırlamaları olan yararlı bir şey olarak görürler. Çoğu zaman, bilim adamları, bilimin ötesinde bir şey olduğuna dair hiçbir anlayış belirtisi göstermezler ve bu nedenle - bu aşamada oldukları sürece - daha yüksek bir amaca sahip olamazlar. Kendi alanında bile yukarıya doğru ilerlemek için ­, kişinin her zaman olduğundan daha yüksek bir duruma özlem duyması gerekir.

Bu tür bilim adamları, ilim anlayışlarının sınırlarını aşamazlar ve bu onları şu şekilde davranmaya zorlar:

gerçeğe bir tür ilgi duyan, hatta belirli, belki de benzersiz bir algılama kapasitesine sahip yüksek ve hatta özel bir ürün olduğuna kendilerini inandırmaya eğilimlidirler . ­Bilim adamlarının bununla ilgili tarihsel kanıtları, kişisel deneyimlerinden bahsetmiyorum bile, olaylar onu çürüttüğünde, bilim adamlarının cesareti kırılmaz.

2. Kendi konumlarının doğru olmadığını içsel olarak bildiklerinden ­, ilgili alanda muhaliflerinin (Sufilerin) eserlerinin incelenmesine yönelmek zorunda kalırlar. Bu nedenle, bir Sufi'nin haklı olarak belirttiği gibi, alimler sûfîlerin eserlerini incelerler, fakat sûfîlerin âlimlerin eserlerini incelemesine gerek yoktur.

Alttakinin, kendisini yapamaz hale getiren sınırlamalara rağmen üsttekinin işlevlerini yerine getirmeye çalışma eğilimi, çocukların, hayvanların ve diğer daha az gelişmiş veya zayıf bireylerin davranışlarında kendini gösterir. Küçük çocuklar yetişkin gibi davranırlar ya da yetişkinlerin ne yaptığını ya da söylediğini hayal ettiklerini öğrenirler . ­Bunu yaparken, yetişkinlerin erkeklerin sadece erkek olduğu iddiasını not etme fırsatını kullanmaktan oldukça doğal bir şekilde kaçınırlar.

Burada şunu vurgulamak yerinde olur ki çocuk büyüse de erkek bir daha olgunlaşmamış bir erkek çocuk olmaz. Herhangi bir Sufi için, burada tanımladığımız türden bir alim, böyle bir alim olamayacak kadar saftır (tartışmada değilse, o zaman bilgide). Sufi, geçmesi gerekiyorsa bu aşamayı çoktan geçmiştir.

Bir çocuk düzgün bir şekilde büyümezse, ya şekilsiz, çocuksu bir insan olacak ya da ölecek. İşte ilerlemek için iki alternatif. Bir kişinin kendisi hakkında hayal ettiği veya kendisi hakkında başkalarına önerebildiği şey, gerçekliğin doğası hakkındaki görüşleri etkileyebilse de, durumun gerçekliğini etkilemez. Görüşler tarafından yaratılan ve sürekli tekrarla sürdürülen gerçeklik, gözlemlenen bir olay ve varsayılan olaylar arasında bir fark olduğunu çok az kişi tartışacaktır.

Akademik çalışmaların dikkatli bir şekilde incelenmesi, ­örneğin polemik ve bilgisel raporlama arasındaki farkın ne kadar şaşırtıcı bir şekilde fark edilmediğini gösterecektir.

Sufilerin alimlere muhalefeti, hiçbir şekilde ­ilim karşıtlığı değildir. Bu, öğrenmeyi olmadığı gibi kabul etmeye karşıtlıktır. Örneğin, insanlar ekmek ve sütün tek doğru ve değerli yiyecek olduğuna inanırlarsa, bu, ekmek ve süt yiyenlerin bunu deneyimlediklerini ve en iyi yiyecekle uğraştıklarını düşünebilecekleri anlamına gelir. Öte yandan, yalnızca tek veya en iyi olarak kabul edilenlerden bazı veya birçok açıdan üstün olan başka yiyecek türlerinin mevcut olduğu durumlarda, eleştiri için bir neden vardır.

Geleneksel olarak Sufiler tarafından ileri sürülen bir başka itiraz, ­en çok bilgin ve takipçilerinin çıkarınadır. Bireyin sahte benlik imajının ve özellikle onun gerçekte olduğundan daha önemli olduğu fantezisinin, kendisi ve ona güvenebilecek kişiler üzerinde nahoş ve yıkıcı bir etkisi olabileceği yaygın olarak bilinmektedir. Bu tür skolastik kavramları faydalı bir şekilde eleştirirken görmezden gelmek, bir kişinin kendisine ve başkalarına zarar vermesine izin vermekle eşdeğerdir, bu zarar cehaletten veya kötülükten gelse de. Pratik olarak tüm toplumlar, sosyal gereksinimlerinde, daha önce fark edilmişse, böyle bir durumu görmezden gelmeyi eşit derecede yasaklar.

Eğer bazı insanları bu sorumsuz ­yoldan alıkoymanın bir yolu yoksa (veya bu yöntemler uygulanamıyorsa), o zaman tasavvufun rolü, başkalarının kendilerini bu yozlaşmayı yaymaktan koruyabilecekleri bilgileri sunmaktır. Veya söz konusu tutarsızlığın düzeltilmesine başka bir şekilde katkıda bulunabilir.

Koruma ve rehberlik, herhangi bir psikoterapötik rolü aşan Sufi'nin bir işlevidir. Bununla birlikte, bir Sufi için işini yapmak, acı çeken bir kişinin kendi durumunu görmesine göre daha kolaydır, çünkü kurban, hastalığını ancak dogmatik faaliyet ve sürekli gerilim, propaganda vb. yoluyla pekiştirebilir ve sürdürebilir. Hasta , kendi patolojik durumunu beslemeye devam eder, ­çünkü o, kötü sağlığın aslında kendisinin bir parçası olmadığı hissini kaybetmiştir. Bu nedenle onu kaybetmekten korkar, çünkü şimdi böyle bir kaybın kendisinin veya kendisi olarak kabul ettiği şeyin bir kısmının kaybı anlamına geleceğini düşünür.

Hoşnutsuzluk aynı zamanda sosyal ya da diğer prestijleri koruma ya da ekmek ve tereyağını elinde tutma arzusuyla da ilişkilendirildiğinde ­, bilim insanının yetersiz konumu gerçekten trajiktir.

Böyle bir durum, eski yazarlar tarafından, insanların şeytanlara yenik düştüğünü ve şeytanların kendileri olduğunu hayal ettiklerinde özel bir dilde tarif edilir.

Sufilerin ve bilim adamlarının karşıtlığının yanı sıra, insan toplumunda her zaman literalistler ve ampiristlerin karşıtlığının da son derece ilginç bir başka yönü vardır.

Başlangıçta geleneksel psikoloji kitaplarımıza karşı çıkan bilim adamlarının çoğu -belki de çoğu- öğrenmede daha yüksek boyutlar fikrinin ateşli destekçileri haline geldi ­ve birçoğunu arkadaşlarım olarak görüyorum. Son on yılda, bilim adamlarının inançtaki bu değişikliği gösterdiği birçok kitap ve sayısız eser ortaya çıktı. Bu değişiklik nasıl oluyor?

Sosyolojide iyi bilinen bir gerçeğe dikkat edin, en iyi arkadaşlar, en başından beri birbirlerine ilgi duyanlar ya da diğerlerinin fikirlerine kapılanlar değildir. Aksine, karşınıza çıkan kişinin, hemen arkadaş olan kişiden daha sadık bir arkadaş olma ihtimalinin yüksek olduğu bulunmuştur. Garip görünebilir, ancak şimdi göstereceğim gibi, bu gerçek yüzyıllardır düşünürler ve ampiristler tarafından kesinlikle bilinmektedir.

Yüzey seviyesinin aksine, algısal düzeyde, sözde ­karşıt kişiler veya konumlar arasında uyum sağlayan bir bağlantı vardır. Öyle olmasaydı, anlaşma asla anlaşmazlığı takip etmezdi. Ancak bundan daha güçlü bir gösterge var.

için kullanabileceğimiz ilk örnek ­, Celaleddin Rumi'nin "eğer biri diğerine açıkça karşı çıkıyorsa, o zaman gerçekte birlikte çalışabilirler" sözüdür. İnsanların bunu genellikle karşıtların doğal uyumu ile ilişkilendirmemelerinin nedeni, ifadeyi değerlendirmek için yalnızca ikincil benliklerini kullanmalarıdır. Zıtların bu etkileşimini gerçekleştiğinde algılamadıkları için, hissettikleri karşıtlığın ana etken olduğunu varsayarlar.

İkinci olarak, İsa'nın "düşmanlarınızı sevin" sözüyle anıldığı Yeni Ahit'e bakarsanız, ­bu açıdan size karşı çıkanlarla uyum içinde olmanın da mümkün olduğunu görürsünüz, çünkü bu muhalefet oldukça fazladır. muhtemelen - dışarıdan nasıl göründüğü önemli değil, arkadaşlığın başlangıcı. Bu nedenle, "düşmanlarınızı sevin", sizi esas olarak daha iyi yapacak asil bir duygu olarak değil, ilişkide zaten mevcut olan daha derin boyutları tanımlayan bir emir olarak değerlendirilmelidir.

, ilgili deneyime sahip olmayanlar için açıklamak zor olsa da, daha derin anlayış koşulları altında karşılaşılır . ­Kişisel ilişkilerde, özellikle bireysel farklılıkların söz konusu olduğu durumlarda örneklenmesi zor olan bu durum, dış benliğin iş başında olmadığı sosyal durumlarda ortaya çıkabilir. Kişisel ve sosyal ilişkilerde hepimizin aşina olduğu uzlaşma, karşıtların birliği değil, durumun özünün, gizli öznelliğin ifşa edilmesidir.

Sufiler ve alimler muhalif görünüyor. Ancak ­birbirlerinin yaklaşımlarını ve bilgilerini tanıdıklarında bu 'muhalefet' ortadan kalkar.

AKUT BİLİMCİLER

Bilim adamlarının kendileri, mesleklerinin temel kusurunun, yani aşırı uzmanlaşmanın ve ­gözü dönmüş dogmacılığın çok iyi farkındadırlar. İşte bütün bunlar hakkında, birçok meslektaşının aksine, bu hikayedeki karakterler gibi olduğunu bildiğini kabul eden, ancak bu konuda hiçbir şey yapamayacağına inanan bir bilim adamı tarafından anlatılan bir hikaye:

Öyle oldu ki, savaş sırasında küçük bir grup bilim adamı piyadeye alındı. Antrenmandan sonra, hepsinin mükemmel şutörler olduğu ortaya çıktı ve diğer acemilerden çok daha sık nişan aldılar.

Ve şimdi savaşa katılma zamanı. Düşman ilerliyordu ve ateş emri verildi. Kimse kıpırdamadı. "Tanrı aşkına! - memur bağırdı - neden ateş etmiyorsun?

Bilim adamlarından biri "Yapamayız aptal !

BİR GİRİŞİM, DIŞ BİÇİMİYLE DEĞİL NİYETİYLE DEĞERLENİR.

S: “Bir girişimin başarısı dış formuyla değil tasarımıyla ölçülür ” ifadesine yorum yapabilir misiniz ?­

: Bu ifade göründüğünden daha basittir, ancak ­geçmişte meydana gelen bazı yanlış anlaşılmaları gizler.

Diyelim ki biri çukur kazmaya çalışıyor ve amacı çukur kazmak. Çukur kazmanın başarısı, kazılıp kazılmadığına göre belirlenir. Ancak dışarıdan, bir kişi altın bulmaya çalışıyor gibi görünebilir. Bir gözlemci amacın altın bulmak olduğunu düşünürse, çukura 'kötü şans' diyecektir.

Doktrinler, kurumlar, teoriler vb. için de durum aynıdır. Başarısız görünseler de birçoğu başarılı olmuştur. Başarısız olan birçok kişi, hedefleri yaygın olarak bilinmediği için başarılı görünüyordu.

Bu durum iki tehlikeyle doludur:

1. Kendi kendini görgü tanıkları, hedefleri yanlış anlayabilir.

2. Başlangıçta bir alanda başarılı olmayı amaçlayan kişiler, başka bir alanda kolaylıkla 'başarı' olarak adlandırılabilecek şeyi yapmaya cezbedilebilirler.

Bireyin gerçekten amaçladığından farklı bir şey yapmaya çalıştığına kendini inandırabileceği ve böylece 'başarı'nın meyvelerini toplayabileceği psikolojik bir mekanizma vardır ; ­bu toplum için de aynı derecede geçerlidir.

İnsan gelişimi, görünür bir başarıyı (insanların kolayca başarı olarak tanımladığı) hedeflediğinde ve hedefe ulaşmak için gereken ivmeyi kaybettiğinde yavaşlar veya durur.

Örnek. 'Yanlış başarı':

Eşekten düşen Molla Nasreddin, kendisiyle alay eden okul çocuklarına şöyle diyor: "Ben de düşmek üzereydim."

Örnek. 'Gerçek Başarı':

Bir grup doktor, tüm nüfusu endemik bir hastalığa karşı başarıyla aşılarken, yerel halk bir tür büyülü ritüel gerçekleştirdiklerini düşünmüş olabilir.

Örnek. 'Başarının olası ancak temel olmayan bileşenleri':

Aşılanan kişilerin bir kısmı veya tamamı, aşının amacını ve altında yatan şeyi öğrenecektir.

TASAVVUF ÖRGÜTLERİ

S: Geçmişteki ve günümüzdeki tasavvuf teşkilatları hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz ?­

C: Zaman zaman tasavvuf teşkilatları ortaya çıkıyor. Amaçları, belirli ­algıları çekmek, konsantre etmek ve iletmektir.

Bu kuruluşlar, ana akım toplumda yaygın olarak manevi veya 'ezoterik' olarak düşünülen şeylere sahip olabilir veya olmayabilir.

Bu yüzeysel yön çok önemli değil.

Tasavvuf faaliyetinin temel amacı, bazen insanın dönüşüm sürecini teşvik etmek olarak ifade edilir.

Bu süreç, ancak organizasyon, görünür, tanınabilir veya tanınmaz ­, bireye yeterince uyum sağlarsa gerçekleşebilir.

Bu tavrın kendisi, organizasyona ' ­inanılmaz' bir dış biçim verebilir.

Bu tür oluşumların tümü geçici biçimlerdir. Etkili yaşamları sona erdiğinde, başkaları yerlerini alır.

Dış form veya kabuk yine de ­var olmaya devam edebilir ve sosyal ve diğer nispeten daha az önemli işlevleri yerine getirmeyi başarabilir. Bu formları miras alan kişiler, oluşumun kendisinin "organik olarak ölü" olduğunu nadiren anlarlar.

Bu nedenle, ­burada tartışılan aktarımın devamı için bakılacak en son yer, görünüşte köklü gelenekçi örgütlerdir. İkincisi, orijinal sınırlarını, amaçlarını ve canlılıklarını bilenler tarafından kolayca tanınabilen arkeolojik kalıntılar olarak daha etkili bir şekilde tanımlanabilir.

Onları ya yeni formülasyonlara başvurmaya ya da onlarla savaşmaya zorlayan bir tür yarı-uyarlama ya da tersine, katılık - ya da her ikisinin bir kombinasyonunu geliştirirler. Bununla birlikte, her zaman modern ihtiyaçlarla tutarlı gerçek bir uyarlanabilirlikten yoksundurlar.

Bu özellik, arkaik, anakronistik formların korunmasına yönelik bir endişe olduğunda ortaya çıkar. Buna karşılık ­, etkili bir yüksek öğretim her zaman misyonunu yerine getirebileceği herhangi bir biçimi kullanmaya çalışır.

NEDEN VE ARAŞTIRMA

Tasavvuf teşkilatlarını anlamak için, dışarının ötesinde ne olduğuna dair bilgi gereklidir. Rumi'nin Fihi'de dediği gibi anne Fihi , 'Onda ne var':

Kol hareket ederse, el onu hareket ettirir. Ancak kol hareket ederse, kol hareket etmek zorunda değildir. Yani, etkiye bakarsanız ve nedenini bilmiyorsanız, 'kolun' kendine ait bir ömrü olan bir şey olduğunu hayal edeceksiniz!

Krallar bile yüzeysel sonuçlara atlama alışkanlığından muaf değildir. İşte bilim odaklı Batı'da teknolojinin yol açtığı bir olay:

İngiliz kralı Edward VII, kendisine doğru gelen, titreyen, titreyen bir nesne gördü. "Ne oluyor be?" diye bağırdı ve ardından güçlükle konuştu:

"İyi tanrı! Bu Şeytan!"

Ama o bir arabaydı...^[28]

sekiz

Tasavvuf çalışmaları

DERLEMEK

S: 'Coming Together' adı verilen yöntemle topluluk uyumu nedir ?­

C: 'Tasavvuf' denilen görünür yönün özü, bir grup insandır: tüm üyeleri, öğretmenleri tarafından kendilerine verilen faaliyetler için bir araya gelir.

Sufi olmaktan gelen idrak için bu gereklidir. Bu grup bir topluluk, dernek, meclis olarak adlandırılabilir. Adı ne olursa olsun, daha sonra bir sistem, bir 'din' veya herhangi bir tür girişim haline gelen her tür insan arayışının başlangıçta nasıl bu bir araya gelme üzerine kurulduğunu görmek önemlidir. Genellikle Jam - bir araya gelmek - olarak adlandırılır , ancak 'gam' kelimesiyle kafiyeli gibi telaffuz edilir.

İbadet toplantıları, her türlü ortak çalışma ­, gruplar halinde öğretim - hepsi bu temel faktörün türevleridir ve genellikle seyreltilmiş bir biçimdedir.

Sûfîler, gerçek sûfîler, Jam'de çalışmanın asıl yolunun muhafızlarıdır . Zaman geçtikçe, özel koruyucuların olmadığı sıradan topluluklarda, bu bir ­araya gelmenin etkisi giderek daha az etkili olur, giderek daha resmileşir veya çok genel olur, ta ki Jam tamamen ortadan kalkana kadar. Yerine ya ­sosyal 'birliktelik', ya da duygusal coşku ya da bir grup içinde olmak için koşullu bir refleks gelir.

Bu bir araya gelmenin şartları doğru olana kadar, yani doğru insanları, doğru zamanda ve doğru yerde barındıran bir dernek haline gelmedikçe, insan için daha büyük bir başarı mümkün değildir. ­Sabırsızlık, cehalet, duygusallık, entelektüellik, insanları gerçek ' Jam ' durumunu başka bir şeye dönüşene kadar dönüştürmeye zorlar.

Bu önemli bilgi ­insanlıkta her zaman vardı ve var olmaya devam ediyor. Bununla birlikte, insanlar, çekici, güvenilir veya "doğru" bulmalarına göre kabul ettikleri veya reddettikleri yozlaşmış " Reçel " in sayısız biçimlerini yalnızca görebilirken, yüzeysel ve genel olarak popülerleştirilmiş düşünce, bu tür toplanmaların fiili işleyişini gizler. bir arada.

Bozulmuş bir toplanma topluluğunu reforme etmek çoğu zaman imkansızdır. Ancak eski alışkanlık kalıplarını yıkarak ve ­gerçekten uyumlu olabilecekleri yeniden bir araya getirerek onu yeniden canlandırmak mümkündür. Bu, belki de yanlış duruma alışmış olanlar için kabul edilemez olan, tamamen farklı bir dışsal bütünsel çaba biçimine yol açabilir. Katılımcıların algılanan önemine göre değil yeteneklerine göre seçilmesi, uyum sağlama yeteneğini kaybetmiş olanlar arasında her zaman hoşnutsuzluğa neden olur. Bu esneklik kaybı da, otomatik kalıplara göre çalışan ve yeniden canlandırılması gereken insan ve grupların doğal bir özelliğidir.

Doğru toplulukların ve kuruluşların ­, başlangıçta sahip olduklarından farklı olan belirli özellikleri 'temizlediği' ve geliştirdiği bulunmuştur. Bu, ya katılımcılarda istenmeyen özelliklerin baskın olması nedeniyle ya da bu tür bir istikrarın kayıplardan daha fazla fayda getirip getirmediğine bakılmaksızın, insanlar ve gruplar arasında en yakın organizasyonu kullanarak istikrarı sağlamaya yönelik yaygın bir eğilim olduğu için mümkündür.

yaşayan öğretmenlerin ara sıra ortaya çıkmasının ana sabit nedenidir . ­Süreklilik arayışında ve istikrar umuduyla güven kazanarak onu feda eden çevrelere ve bireylere uyumu ve dengeyi ancak onlar geri getirebilir.

Amaca sistematik bir şekilde ulaşmak mümkün olsaydı, bunun araçları uzun zaman önce formüle edilir ve yazılırdı ­: tıpkı fizikte ve uygulamalı bilimlerde sıradan maddesel kararlılık ve etkileşim yasalarının yazılması ve uygulanması gibi.

Gerçek bir öğretmenin örgütün dengesini yeniden kurma çabalarına halkın tepkisi her zaman tahmin edilebilir. Bunlar: umutsuzluk ­, kafa karışıklığı, uyaranlara duyulan istek, bir şeyin elinden alınabileceği korkusu, reddedilme ve 'yeni evre'den yararlanmak için kabul etme arzusu olacaktır.

BİR FIRINTADA BİR GEMİ

Molla Nasreddin, acilen yelkenlerin kaldırılmasını emreden geminin kaptanına “Görmüyor musun, çünkü tehlike deniz seviyesinde!” diyerek karşı çıktı.

Kaptan, ne kadar pişman olursa olsun, teknik bilgiye sahip olanın, neye dikkat edeceğine karar verenin tekneye mi yoksa yelkenlere mi ait olduğunu söyleme zorunluluğundan kurtulamaz.

Tekneyi halatla bağlayarak 'molla'yı sakinleştirirse, gemi asla limana varamayabilir: yani molla bir fırtına sırasında tüm arzularının yerine getirildiğinden emin olarak tam bir sakinlik içinde ölebilir.

İki tür topluluk vardır: ilki, modern terimlerle telkin yoluyla yaratılan ve sürdürülen toplulukları içerir; ikincisine - doğru malzeme ve doğru bilgi ile çalışmaya başladıkları gerçeğiyle toplanan ve uyumlu hale gelenler.

Grubun daha incelikli olasılıklarını ve daha ince ayarını anlamaya gelince, ­Mevlana'nın farklı din algısı düzeyleri arasındaki farkı açıklamasında bu duruma bir benzetme vardır. Fihi'de anne Fihi diyor ki:

Bazıları hala Yoldaki çocuklar, Kuran'ın sütünü içiyorlar, kelimenin tam anlamıyla. Olgunluğa erişmiş olanlar ­, Kuran'ın manasının ne olduğu konusunda özel bir algıya ve farklı bir anlayışa sahiptir.

KUSURLARI GİZLEME

S: AWARIF'in İngilizce tercümesinde EL Bir tasavvuf çalışma rehberi olan MAARIF , öğrencinin hocasının eksikliklerini gizlemesi gerektiği ifadesine rastladım. Bir insanın kusurları varsa nasıl öğretmen olabilir?

: Soru neredeyse tam tersi şekilde sorulabilir: Bir öğretmenin kusurları yoksa nasıl insan olabilir ? Ancak sorunuzu cevaplarken, eğer birisi öğrenci ise, bu, öğretmeninin bazı hareketlerini kendisine anlaşılmaz bulabileceği anlamına geldiğini belirtmek daha doğru ve muhtemelen daha yararlı olacaktır. Bu bir anlayış meselesi.

Bir öğrenci, aslında yanlış olduğu halde öğretmeni tarafından söylenen veya yapılan bir şeyin yanlış olduğunu düşünürse ve öğretmeninin kusurlu olduğu konusunda alenen ısrar ederse, sonuçlar herkes için istenmeyen olacaktır.

Mark Twain'in bir zamanlar gençliğinde babasını cahil olarak gördüğünü söylediği bilinmektedir. Olgunlaştıktan sonra, yaşlı bir adamın sadece birkaç yıl içinde ne kadar çok şey öğrendiğini keşfettiğinde onun sürprizi neydi? Şimdi farz edelim ki, bu iki gözlem arasında babasının cahil olduğu 'gerçeği'ni söylese, sonuçları ne olur?

Her şeyden önce, ancak bu ifade, ­anlayışın her şeyden önemli olduğunu hatırlatır.

Ayrıca şunu da bilmelisiniz ki Sufiler her zaman şöyle demişlerdir:

bu 'çürüme yurduna' - dünyamıza - ne gelirse gelsin, kusurunun damgasını taşımalıdır.

En büyük mutasavvıflardan biri olan Gazali 12. yüzyılda şöyle demiştir:

“Öğrenci bilmelidir ki, hocasının hatalarından, hata yapsa ­bile, haklı da olsa, sağından daha fazlasını alır.” Tasavvufla ilgilenen herkes bu ifadeyi ciddi olarak düşünmelidir.

AZİZLER VE KAHRAMANLAR

S: "Kahramanlar" ve "azizler"den bahsediyorsunuz. Bu terimler nasıl kullanılır?

C: Bir kahraman, topluluğu tarafından hayati olarak kabul edilen değerler uğruna her şeyi feda etmeye istekli olan kişidir. Her koşulda hayati kabul edilirler, çünkü onlara belirli bir takdir şekli iliştirilmiş ve belirli bir ­kabul şekli onları topluluk halkının zihniyetinde 'yerleştirmiştir'. Kısacası, bunlar mutlaka doğrular değil, kesinlikle sözleşmeye dayalı ilkelerdir.

Öte yandan, bir aziz, yapılması gereken için değil, yapılması gereken için çabalayan kişidir. Yapılması gerekenlerle ilgili bilgi kaynağı olgusaldır (varsayım değil gerçek bilgi).

Bazı doktrinlere duygusal olarak koşullanmış bağlılıkları nedeniyle kendilerini feda eden dindar insanlar ­kahraman olmayabilirler ama aziz de değillerdir. Gerçek bilginin gücünde kendilerini feda eden bu kahramanlar, mantıki veya aklî bilgi gibi görünse de, aslında sûfîlerin kelimeyi kullandıkları manada velilerdir.

İnsanlar, aziz olarak tanıdıkları kadar kahramanların "kahramanca" özelliklerini taklit etme eğilimindedir, ­çünkü halk, koşullandırmaya ve duygusal uyarılmaya eğilimli olduğundan, kahramanlığın "sosyal fedakarlığını" tanıyabilir, ancak genel olarak - kutsallık alanına ait olan 'temel fedakarlık' değil. Sufi kullanımında kutsallık kelimesi, mucizeleri veya kutsallık için bir itibarı değil, nesnel bilgiyi ifade eder.

Şöyle söyleyelim: Eğer bir insan bu şekilde ­diğer insanların hayatını kurtaracağı için ölürse ve durum aşikarsa (düşman eşikte), ona bir kahraman, hatta bir aziz denilecek ya da belki ikisi birden. Ancak, akranlarının her zaman anlayamayacakları bir fedakarlık yaparak yok olur veya yok olmazsa, algılayacak kadar dikkatli olmadıkları için o bir aziz olabilir. Onu kutsayabilirler veya yüceltmeyebilirler, bu onların kutsallığını algılamalarına değil, kutsallığı ve kahramanlığına ilişkin görüşlerine bağlıdır, bu tamamen farklı bir konudur.

Molla Nasreddin'imiz, maceralarından birinde, ­insanların nasıl 'kahramanca' davranmaya meyilli olduklarını ve ... hiçbir şey öğrenmediklerini - ancak durum hakkında, onların tepede kalma arzularını tatmin edecek şekilde makul açıklamalarda bulunduğunu açıkça ortaya koyuyor. durum. Tarafsız bir gözlemci için sonuç gülünçken, eylemin kendisine neden olduğu varsayılan varsayımları kabul eden herkes için 'mantıklı' kalabilir.

Nasreddin bir şekilde bir asilzadeye davet edilmiş ve orada ata binmeyi teklif etmişler.

ATLAR VE NUMARALAR

At Nasreddin'e getirilir getirilmez sağ ayağını sol üzengiye koydu, eyere uçtu ve ... onun kuyruğuna dönük olduğu ortaya çıktı.

Aristokrat, "Belki de bir beyefendinin koltuğuna alışkın değilsin," diye homurdandı.

Nasreddin, "Hiç de değil" dedi. “Kendi adıma ­, üzerimde bir atı geriye doğru kaydırmaya çalışan insanların hilelerini mükemmel bir şekilde görebildiğimi düşünmeyi tercih ediyorum.”

HİZMET SEVİYELERİ

S: "Hizmet durumunun üç düzeyi" hakkında bir şeyler duydum. Ne anlama geliyor? Bu nasıl hikmetle, tövbe hikmetle ve hizmetle nasıl uyuşur?

: 1. Yapısal düzey: Bir kişi çalışır, para alır, işvereni emeğinin ürünlerini satarak yararlanır.

2. Psikolojik seviye: 'A' hizmet ediyor, hizmet etmek onu mutlu ediyor. 'B' ve/veya kuruluş ­, 'A' hizmetinin maddi veya duygusal ürününden yararlanır.

3. Daha yüksek seviye: 'A' hizmet eder, liyakat arar, ­onu kişisel tatmin veya ilgi talebi şeklinde tüketmekten kaçınır. 'B' (veya kuruluş) ilerlemesinden yararlanır ve bu kârı öğretimine geri koyar.

S: Ama bir insan , gelecekte kendisine faydalı olacak yapıcı hizmetten 'tasarruf' elde etmek için hizmet aşamasından yeterli -ve daha fazla değil- öz-doyum elde edecek kadar böyle bir dengeyi nasıl sağlayabilir ?­

C: Bunu mümkün kılan beş gerekli koşul vardır ­:

analizin doğru olduğunu kabul edebilmelidir .­

Durumların analizi ve hizmetin doğası hakkında çok yüzeysel fikirlerin zaten kafasında kök saldığını akılda tutarak, bu argümana aşina olmalıdır .­

3. Öncesini anladığı varsayımının, onu unutmak için bir başlangıç olduğunu anlamalıdır.

4. Artık aşina olduğu alışılagelmiş olanda olduğu kadar tutarlı bir şekilde yeni bir şekilde düşünmesini sağlayacak özel alıştırmalardan geçmesi gerekiyor.

5. Ani dönüş anlamında, çalışmalarından mı yoksa hayattan mı çok şey beklediğini ve bu nedenle, düzensizliklerin neden olduğu gerilimleri hafifletmek için duygusal uyaranlar olarak değerli deneyim materyallerini özümseyip emmediğini görmek için kendini kontrol etmesi gerekecektir. beklentiler ­.

Hikmet ve tövbe ile ilgili olarak, teolojik düşüncenin dindar insanların ilahi bilgelik veya onay almak için tövbe ettiğini öne sürdüğünü belirtmek önemlidir.

Ancak çok sayıda tasavvuf otoritesinin tasavvufun kalıcılığını kanıtladığını fark ederseniz ­, modern dini çerçevenin ötesinde bir aşama olduğunu göreceksiniz. Yani mutasavvıflar, dinden önce de insana sağduyu ve anlayışın gelmesi gerektiğini savunurlar. Diğer her şey, derin bir anlayışla mekanik veya duygusal olacaktır.

Bunun kanıtlandığı çok sayıda malzeme var, bu yüzden burada sadece önemli bir örnek vereceğiz. Abu-Nasr Saraj, önemli eseri Kitab'da El - Luma , tasavvufun modern çağdan, İslam döneminden önceki bir devirden geldiğini söyleyerek, hikmetin kısmen tövbeden geldiğini açıklar ­. Seçilmişler için tövbe, mistikler, Tanrı'yı unuttuğu için pişmanlıktır. Ancak öğrenciler, öğrenciler için, eksiklikler için tövbe etmeleri yoluyla bilgelik gelir. Dini hayatın başlangıcından ve anlayışın gelişinden önce, eksikliklere neden olan birçok psikolojik blokaj yapılmalıdır. Sorduğunuz hizmet durumu, çoğu kendi kendine sabitleme ile ilgili olan bu blokları kıran eylemleri içeriyor.

Tolere edilebilir kişisel uyaranın miktarı sorusu, Saadi'nin Bostan'ının altıncı kitabında, akılda kalan unutulmaz bir pasajda tartışılmaktadır. ­Bir zamanlar Hotan kralı tarafından aydın bir kişiye ipek bir eşarp hediye edildi. Adam zevkle çiçek gibi açtı, ama kralın elini öperek dedi ki: "Hotan Şahı'nın saygısı ne işe yarar - ama kişinin kendi [Sufi] mantosu ne kadar daha iyidir!"

Bu örneği ilginç buluyorum çünkü hayatın diğer tarafının göreceli önemini korurken gerekli derecede duygusal uyarım hakkını gösteriyor. Bu ilke, çevreden belirli uyaranlara duyulan ihtiyaçtan bağımsız olarak, bu dünyadaki her şeyin oldukça sık reddedildiği teolojik literatürde nadiren belirtilir.

RİTÜELLER VE UYGULAMA

S: Soruşturmacılarla kült ritüellerinin ve prosedürlerinin statüsü ve değeri hakkında her zaman tartışmaya değmeyeceğini söylediğiniz söylendi. Neden? Niye?

C: Bu soruları yalnızca kült davranış ve insan grupları hakkında gerekli temel bilgilere sahip kişilerle tartışmak mantıklıdır . ­Elbette, sosyolojik ve psikolojik materyallerin popüler yayınlarında bile mevcuttur.

Daha karmaşık fikirler için gelen insanlara temel fikirleri açıklamak zorunda kalırsanız zaman kaybedilir .­

Yararlı materyaller, yalnızca, örneğin kült derneklerinin sosyal doğası sorunu hakkında bilinenlere aşina olma zahmetine katlanmış olanlara aktarılabilir.

Bu işi fiilen üstlenen çok sayıda insan olduğu ve daha derin bilgi ve tartışmalar istedikleri için, ­kitlesel olarak mevcut literatürden kolayca ulaşılabilen ilköğretim sorununu çözmek onların pahasına haksızlık olur. dolaşım.

derin şeyler yapmaya çalışan insanlara bu tür bilgilerin gelmesi tembellik ve değersizliktir . ­Öğretmeye çalışan insanların, herkese öğretebileceklerini zannetmeleri ve başkalarını buna inanmaya ikna etmeleri saçma bir cehalettir.

Bir çırak adayı, ­kültlerle ilgili kusurları ve hayalleri tanımlayan mevcut kült oluşturan materyallerden kolayca yapabileceği ilk adımları öğrenmediyse, daha sonra öğrenebileceğine veya istekli olacağına inanmak için herhangi bir neden var mı? adımlar? adımlar? Bu tür ilişkiler başka hiçbir alanda yürümez ve bizim alanımızda çalıştıklarını gösteren herhangi bir kanıt da bilmiyorum.

Daha düşük düzeyde öğrenebileceklerini kendi başlarına öğrenmeye istekli olan insanlar, ­daha fazlasını öğrenmeye istekli olduklarının kanıtını veriyorlar. Aksini gösteren kanıtlarımız olsaydı, onlara öğretmeye çalışan aptallar olmaz mıydık?

İLK DERS FİYATI

Nasreddin'in bir müzik aleti çalmayı öğrenmek istediği hikayeyi hatırlamakta fayda var. Ücret şu şekildeydi: ilk ders için - ikinci ve sonraki üç için beş gümüş sikke. "Pekala," dedi molla. İkinci dersle başlayalım.

İnsanlar, ritüellerin ve uygulamaların onlara ne verdiği veya ne vermediği hakkında durmadan konuşur ve düşünür. Ancak bu tür öğeleri derecelendirmek için nitelikliler mi?

Fihi'de anne Fihi Rumi, karanlıkta birinin bir sütuna sarılmaya hazır olduğunu ve onu sevdiği nesneyle karıştırdığını hatırladığı etkileyici bir pasaj veriyor. O anda bunun bir aşk deneyimi olduğunu düşündü. Ama gerçekten neydi?

Bir kişi, diye devam ediyor, bir rüyada, kendisine büyük keder getiren birçok canlı deneyime sahip olabilir. Uyandığında ve bunun bir rüya olduğunu anladığında, birkaç dakika önce onun için çok gerçek olmasına rağmen, tüm üzüntülerini hemen unutur. Daha sonra, tüm acı deneyimlerin geri dönüşüyle tekrar benzer bir rüya görebilir. Uyku halindeyken bunun bir rüya olduğunu hatırlamaz, bu nedenle rüya onun için geçici olarak 'gerçek' olur.

HAZIR OLMAK

Meslekte veya fiziksel mevcudiyetteki mekanik düzenliliğin yüksek bilginin temeli olduğunu ­düşünüyorsanız , onu başka bir şeyle karıştırıyorsunuz. Ve bu diğeri, ya tekrar ederek öğrendiğiniz okul günlerinizin bir yankısı ya da kişisel taklit deneyiminize dayanan düşüncesiz bir varsayımdır.

Bunu anlayın ve dikkat gerektiren ve eğitiminiz dışında rahat bir durum arayan iştahınızı tatmin edin ya da Öğreti'nin size sunduğu her şeyi kabul edin.

onun koşulları tarafından dikte edilen ve duygusallık tarafından değil, verimlilik tarafından şekillendirilen bir yol izlemeniz gerekecek .­

genellikle öğrenme yeteneğinin tezahüründen önce gelen, eğlenceli ve gerçek özlem arasındaki gerçek ayırt edici işarettir .­

Fiziksel mevcudiyet her zaman gerçek ­mevcudiyet değildir.

Eylemlerin mekanik performansı ve mantra-sloganlara ve totemik bir yapıya sahip nesnelere güvenme - çoğu kişinin öğretileri takip ettiğini hayal ederken aslında yaptığı budur - nesnelere veya ­onlara eşdeğer olana bağlanma biçimleridir. Tabii ki, gerçek bir özlemi sürdürmek zordur ve insanların (Fariduddin Attar'ın klasik Mantik'indeki 'kuşlar') nedeni. al - Tair , 'Kuşlar Konseyi') yol kenarına, onların sevgiye olan özlemidir.

Atgar'ın bu kitapta bize hatırlattığı gibi zihin bile ­yardım edemez – sadece Sufilerin Aşk dediği şeye yardım eder; ama kendi içinde, kişinin bir kişiye veya tanıdık bir kavrama bağlı olduğu gibi bağlanamayacağı bir şeye duyulan aşktır. Doğru talimatlara göre yapılan birçok tasavvuf tekniği, ­bu mekanik eğilimi ortadan kaldırmayı ve Gerçeğe bağlanma yeteneğini uyandırmayı amaçlar.

Fiziksel olarak mevcut olmak, öğrenmede bir kalıp ve belirli bir tanıdık düzenlilik aramak - bu otomatik ­düşünmeden gelir. Bağımlılık olduğu için talep etmek pek yapıcı değil.

S: Ancak, [birisi dedi], bildiğim her çalışma biçiminde, bir düzenlilik ve düzen, sıkı sıkıya bağlı kalınan belirli bir sistem var. Ve insanların bir sistem araması şaşırtıcı değil ­ve doğal olarak, bulamazlarsa ilgilenmeyi bırakırlar.

C: Cevap vermeden önce durumu netleştirmeme yardımcı olacak bir soru sormama izin verin. Soru şudur: “ ­Diyelim ki, yedi yüz yıl önce yazılmış ve o zamandan beri sürekli yayınlanan ve milyonlarca kişi tarafından uygulanan kitaplarda bulunan, öğrenmeye yaklaşım için bir formül varsa, bunu bilmiyorsanız ve kendinizi ihmal eder misiniz? Böyle bir formülün nasıl bulunacağına dair sorular sorun, yoksa bu çalışmayla ilişkili kişilerin bundan daha mı sorumlu olduğunu düşünüyorsunuz?

[Soruyu soran kişi yanıtladı]: Eğer sorduğum sorunun cevabı artık ana dilimde mevcutsa ve bu konudaki sıradan bir kitapta bulunuyorsa (çünkü bu alandaki tüm kitapları okuduğuma inanıyorum), o zaman kendim sorumluyum ve sen ya da başkaları senden hoşlanmıyorum.

Ö: [Devam ediyor]. Müthiş. Demek Profesör Arberry'nin kitabını okuyorsun 1961 г. Mevlana'nın Fihi kitabının tercümesi anne Profesör Furuzanfar'ın İngiltere'de yayınlanan baskısından on üçüncü yüzyılda yazılmış 1952 гFihi ? [Sorucu]: Evet.

Ö; [Devam ediyor]. Pekala, bu kitabı açalım. Altmışıncı sayfada ­Rumi, deniz ve kara yolculuğunu karşılaştırıyor ve aralarındaki farkı ortaya koyuyor, değil mi? Yer işaretleri - onlara tanıdık sistem diyeceğim - kara yolcusu için görünürken, deniz yolcusu için eşdeğer aşamaların aynı şekilde görünmediğini, işaretlenmediğini açıklıyor. Kaptan tarafından biliniyorlar. Geminin kaptanı onları tanıyor, ancak karada yürüyenlere anlatılmıyor, çünkü anlayamazlar. O halde orada bir sistem olmadığını veya uygulanmadığını söylemek mümkün müdür? Tabii ki değil. Şimdi kendinizi buğdayın yetiştirildiği şekilde reçel yapmak için bir tarif isterken mi görüyorsunuz?

[Sorucu]: Evet, gerçekten. Sadece bu şekilde düşünmeye alışık olmadığımı, bu yaklaşıma alışık olmadığımı söyleyebilirim... Açıkçası bu malzemelere daha esnek bir bakış açısı edinmem gerekiyor.

TASAVVUFA GİDEN YOL

S: Sufilerin bakış açısından bakıldığında, insanın tasavvuf fikirlerine açıklığının modern doğası hakkında birkaç şey söyleyebilir miyim ?­

: Metafizikçiler, ­pazarlamacılar kadar, iletişim kurmaya çalıştıkları kişilerin zihinlerinin durumunu ve alıcılığını takip ederler.

Sosyologların ve aynı uzmanların manevi alandaki faaliyetleri arasındaki temel fark, ikincisinin çalışmalarının sonuçlarının geniş çapta yayınlanmaması, reklamının ­yapılmaması ve bilimsel çalışmalarda kullanılmamasıdır. Aksi takdirde insanlık hakkındaki gerçeklere güvenmeyi imkansız bulan öğrenciler için doğrulayıcı materyal sağlamak için kullanılırlar.

Hangi gerçekler? İşte bazı örnekler:

Öğretecek bir şeyiniz olabilir ve yine de öğretemeyebilirsiniz, çünkü "onu öğrenmek için can atan" bu insanlar etkili bir şekilde kendilerini öğrenmekten alıkoyuyorlar ve aynı zamanda "öğrenmek için can atıyorlar" veya "anlayamıyorlar" iddiasında bulunuyorlar. ". Bilinçsizce böyle insanlar, öyle derlerse, onlara dikkat edeceğinizi düşünürler. Bu şekilde dikkatinizi çekerler (veya almayı umarlar). Başka bir durumda, onu kaybedebilirlerdi.

Tabii ki, bunu onlara göstermeye çalışırsanız, cevabın -yine gelişmeyi engelleyen- "bu kişi mazeret uyduruyor" veya "yanılıyor" olduğunu göreceksiniz.

gerçekten öğrenmeye gerçekten hazır olan küçük gruplarla sınırlamak geleneksel olarak geleneksel olmuştur .­

Aynı ruhla söylerseniz veya yazarsanız, ­seçildiğini iddia edenlerin bir kısmı sizi duyarsızlıkla, hatta hiç metafizik öğretmemekle suçlayacaktır. Bunun nedeni, gerçek öğrenmenin kendilerinin anında fark ettikleri bir şey olduğuna inanmaya şartlanmış olmalarıdır.

Hakiki ezoterik gruplarda, kendini yüksek düşüncenin müritleri ilan edenlerin gözünde kendini "gerçek bir metafizikçi" olarak kurmanın ne kadar kolay olduğuna dair kanıtları neredeyse her gün görebiliriz. Bunun için ne yapılmalı? Duygusal olarak heyecanlı hissetmelerini sağlayın, ne eksik ne fazla. Tek yapmanız gereken, onların 'manevi' terminoloji dedikleri şeyi kullandığınızdan emin olmaktır.

Ama söyleyin ya da yayınlayın ve muhtemelen ­anında yüzeysellikle, "gerçek değerleri" anlamamakla vb. suçlanacaksınız.

Pek çok aklı başında insanın 'maneviyatları' ile tanınan insanlarla hiç muhatap olmaması şaşırtıcı değildir.

Doktriner nitelikteki az sayıda örgütlü topluluk ve hareket, gettoda yaşadıklarının farkındadır ve bu gerçek hiçbir zaman geniş çapta bilinmemiştir. Fikirlerde, insanın daha yüksek gelişimine yönelik 'sistematik' bir yaklaşıma çok sık içkin olan ve insanın yükselmesine yardım etmeyi imkansız kılan katı bir seçicilik vardır. ­Binlerce yıldır bu durumdan kurtulmak için yöntemler icat edilmiş ve uygulanmıştır. Dıştan bakıldığında, bu yöntemler "metafiziğin" tanıdık atmosferinden, deyimlerinden, ritüellerinden ve biçimlerinden o kadar farklıdır ki, gerçeğin kendi kendini arayabilen yirmi arayıcısından hiçbiri onları tanımaz.

Ama söyleyin, yazın veya iletmeye çalışın ve ­başarısız bir adamın aklına gelen her şeyin gizemini şişirmek ya da 'temel gizemden' kaçınmakla suçlanacak, alay edileceksiniz.

Engelleri, tuzakları, yanlış anlamaları ve sınırlayıcı faktörleri tanımlayarak buna doğrudan tanıklık etmeye çalışırsanız, en hafif tabirle daha mızmız biri olarak kabul edilirsiniz.

İşte ilerlemenin aşırı zorluğundan bahseden mevcut durumun bazı özellikleri.

Kısmen, kusur kültürel altyapıda. Hayali deneyimden farklı olarak gerçek yüksek deneyimde büyük bir eksiklik olduğu kadar, genel olarak bilinmeyen veya kitaplarda yeniden üretilmeyen yüksek öğrenim alanları hakkında ciddi bir uygun bilgi eksikliği vardır. Bunun bir sonucu olarak, herhangi bir modern öğretmen, nükleer fizik üzerine bir ders vermek için sınıfa giren ve öğrencilerinin henüz lineer denklemleri nasıl çözeceklerini bilmediğini gören bir üniversite profesörü gibi olduğunu görecektir.

Bundan bahsedin ve emin olun, tavırlarla suçlanacaksınız ­.

Bu itibarı düzeltmeye çalışın ve zor zamanlar geçireceksiniz.

önce onlara kendi olası öğrenme süreçlerinin temel tekniklerini öğretmeye çalışan bir kişi olduğunuz gerçeği zihinlerine girmeden önce, kelimenin tam anlamıyla yıllarca insanlarla ilişki kurmanız gerekebilir. yıllar önce ustalaşmalıydı. Geleneksel öğretime götüren 'orta seviye' öğretmen tarafından aktarılması gereken bu tekniklerdir.

Başka bir örnek alalım. İlkel düşünme, büyük ölçüde düzenlilik, ritim ve teşvike dayanır. Çağımızda bu, insanları belirli bir saatte (tercihen günün veya haftanın aynı saatinde) aynı ortamda, aynı şekilde öğretilmesi gerektiğine inandıran bir atavizm olarak benimsenmiştir . ­Onlara bunun çocukların seviyesi olduğunu ve bunu bir şekilde kabul edebileceklerini, ancak aslında kafaları karışacak ve başka herhangi bir şekilde kabul etmeyi reddedeceklerini söyleyin.

Ama tam tersini yapın: onlara otoriteler, kanonik kitaplar, hiyerarşiler, semboller, ilahiler ve elbiseler verin ve size hizmet edecekler ve doğru olsun ya da olmasın, bir kült uydurmuş olsanız da 'doğru yolda' olduğunuza inanacaklar. önceki gün veya hayır.

Ve bu, gerçek öğretmenlerin de insanlar inanmadan önce somut örneklerle göstermeleri gereken şeydir.

Onlara öğrettiğiniz ile onların zaten bildikleri arasında makul bir bağlantı kuramazsanız, başınız belaya girer. Çocuğa yatmadan önce bir masal anlatan kişi gibi olacaksınız ve çocuk, kurdun aslında Kırmızı Başlıklı Kız'ın büyükannesini yemediğine inanmayı reddediyor.

İlkel totemleri kendi sorumluluğunuzda yok edeceksiniz. Buradaki ironi, öğrencinin gözünde gözden düşmenize izin verirseniz, ona da zarar verirsiniz: çünkü çoğu zaman, başka bir sisteme katılmaktan başka seçeneği yoktur - ona güven verecek, aynı zamanda baskı altına alacak bir sistem. onun ilerlemesi.

Başka bir insan kategorisi var. Bunlar, yukarıdaki gibi tüm açıklamaları dinleyen veya okuyan ve doğru insanlar olduklarını düşünenlerdir. Bu duygu, bu tür insanları gerçekten birinci sınıf malzeme olmaları gerektiğini varsaymaya yönlendirir . ­Gerçek şu ki, en yüksek bilgiye ulaşabilen insanlar, sadece kendilerinin 'doğru insanlar' olduğuna karar verenler değil, onu doğru şekilde hissedebilenlerdir.

Günümüzün medeni dünyasında, bu olasılık pek ciddiye ­alınmaz: Güçlü bir şey hisseden insanlar (yanıltıcı durumlar dışında) hatalı ve yapıcı olmayan bir şekilde hissedebilir, kişinin şartlı bir vicdan hissedebildiği çeşitli durumları tarif etmekten bahsetmiyorum bile. .

Üzücü gerçek şu ki, eğer ­metafizik bir yol keşfedilecek ve sürdürülecek olsaydı, insanlar genellikle hayatlarında 'yüksek bilinç' veya 'kendini gerçekleştirme'yi hiç duymamış olanlardan işe alınmak zorunda kalacaklardı. Ve bunun nedeni, insanlar için çok zararlı olan çağrışım mekanizmasının, deyim yerindeyse, aydınlanmış insanların düşünce sürecinin bir kısmına çoktandır hakim hale gelmesidir. Görmezden gelme ve hatta küçümseme eğiliminde oldukları kişiler tarafından kurtarılabilirler. Genellikle bu insanlar daha genç ve daha az deneyimlidir.

Günümüzde ezoterik çalışma, dışarıdan görüldüğü gibi, ­durgun yaşlılığın tüm üzüntüleri ve aptallıklarıyla yaşlı insanların dünyasıdır. Üzücü düşünce? Sadece kendin üzgünsen. Biraz daha nesnel olarak görebilirseniz, bu açıklamalar gerçeğin ifadeleridir ve bu nedenle yapıcı potansiyele sahiptir.

İnsanların, Mevlana'nın "fındıklar, şekerler ve oyuncaklar" dediği yüzeysel zevkler için bir ömür beklentisini bu kadar kolay bir şekilde bir kenara atması şaşırtıcı.

çalışmaları duyduklarında gülmeleri ve onları görmezden gelmeleri şaşırtıcı değildir .­

gevezelikten, rasyonalist açıklamalardan ­, alttakilerin tatmininden, keyfine düşkünlüğü "daha yüksek bir faaliyet" ilan etmekten, sözde kıdem adına başkalarını ezmekten, küçük güç anlarından, kendi önsezilerini bastırmaktan ve numara yapmaktan suçlu değil misin ?

terminolojiyi kullanma pahasına, ­tüm bu ve diğer birçok düşünme, hissetme ve eyleme biçiminin zamanında ödenmesi gerektiğini söylemeliyim.

İnsanların Sufi fikirlerine açık olma sorunu ­, 1000 yıl önce Hujviri'nin Vahiy kitabından bu yana değişmedi. nın-nin en Veiled , zihnin büyük arzular tarafından bloke edilip edilmediğini algılamanın imkansız olduğunu gösteren kısa bir hikaye verdi .­

Rahmet ve Köleler

Bir keresinde bir derviş ve bir kral tanışmış. Doğu geleneğini takip eden kral, tebaasıyla bir hükümdarla görüşürken şöyle dedi: "Benden merhamet dile."

Derviş, "Ben kullarımdan merhamet dilemem" dedi. Kral onu neden kölesi olarak gördüğünü sormuş. Derviş cevap verdi: "Benim iki kulum var: hırs ve beklenti ­- onlar sizin için efendidir."

Sorduğunuz Sufi fikirlerine açık olma ­, bazen bir şey 'verme' talebiyle gölgeleniyor. Belli belirsiz konuşuyorum, çünkü aslında görülmesi gereken üç durum var. Birincisi, bir kişinin olanakları, zaten sahip olduğu hediye; ikincisi, öğrenme işlevinin etkisidir; ve son olarak, bireyin öğretiyi almak ve hediyeyi korumak için harcadığı çabadır.

Son noktada, insanlar en az fikre sahip görünüyor. İnsan yetenekleri bir hediyedir: kurtarılabilir, zenginleştirilebilir ve ayrıca israf edilebilirler.

Peki, kazanmanın yanı sıra ­kaybetmemeye de biraz dikkat etmeye ne dersiniz? İnsanların bu anlamda servetlerini nasıl çarçur ettiklerini gözlemleyerek bu sorunun anlaşılmasının daha kolay olduğunu kabul etsem de, en azından bu, bu kadar az kelimeyle formüle edilebilir.

akılsızlık

Bununla ilgili İsa'ya atfedilen, ancak kanonik İncillere dahil edilmeyen bir benzetme vardır, ancak bu, analojinin kendisini en azından daha az doğru yapmaz. Mısır'da bulunan apokrif Thomas İncili'nde bulunur 1945 г.

uzaktan bir çuval un taşıyan ve unun yavaş yavaş arkasından döküldüğünü bilmeyen bir kadını anlatıyor . ­"Evet, nasıl davranacağını bilmiyordu." Eve vardığında sırt çantasını çıkardı ve boş olduğunu gördü. Bu meselde 'Cennetteki Baba'nın Krallığına' bir gönderme vardır ve bu benzetme, ­bir tür düşüncesizlik (Sufiler tarafından 'dikkatsizlik' olarak adlandırılır) nedeniyle fark edilmeyen fırsatların kaybı hakkındaki ifademize oldukça uygulanabilir.

SATILIK YARIM EV

Vermek ve almak üzerine: Nasreddin bir keresinde bir ev satıcısını ziyaret etti: “Oturduğum evin yarısını satmak istiyorum” dedi.

"Ama molla, evini biliyorum - sadece bir yarısına sahipsin."

"İşte böyle. Kazandığım parayla diğer yarısını alabilmek için yarımı satmak istiyorum."

SADAKA VERMEK

Soru: Sufilerin nasıl sadaka verdiğine dair birkaç söz söyler misiniz?

Cevap: Bütün mutasavvıfların kendilerine farz olan yol gösterici ilkelerinden biri ­de gizli sadakadır. Hayırseverlik birçok şekil alır. Parasal sadaka ile ilgili olarak, o zaman:

Para bir zevk duygusuyla verilirse, bu ­zevk sadakanın karşılığıdır ve verene gelen iyilik bu duyguyla sınırlıdır. Bu tür bağış çoğu insana tanıdık gelse de, yine de sadakanın en düşük biçimi olmaya devam ediyor. Sadakanın en düşük biçiminin ikinci kısmı, kişinin kendine yardım edebilmesi için vermekten ibarettir. Böylece, birisi geçimini sağlayabilmek için bir marangoz için aletler satın alabilirdi. Böyle bir hayırseverlik duygusal olmayabilir ama yine de "hesaplanabilir". Bu kısıtlamalar onu gerçek hayırseverlikten daha az yapar.

"Sağ elin verdiğini sol elin görmesin" ilkesine göre, sûfîler veya aralarında numaralanmak isteyenler tarafından para veya değerli eşyalar verilir.

Sufi

sorulmadan önce verir;

sahip olduğu her şeyi saymadan verir;

sorulduğunda verir;

duygusal veya hesaplanmış sadaka vermez,

eğer gerçek sadaka veremiyorsa.

Onu dağıtması için bir Sufi'ye para vermekte fazilet vardır. Bunları büyük ya da küçük meblağları hak edene dağıtır, dış ihtiyaçlarına göre değil. Bir dilenci ya da fakir bir adam, sadece bir bakır kuruş değil, bin altın alabilir.

Bildiğiniz gibi sadaka her zaman para değildir. Sadaka, sizin deyiminizle sadece verilmekle kalmaz. Yaratılır ve gerçekleştirilir, yani 'olmak ve hareket etmek' anlamına gelir.

büyük derviş Saadi Gülistan'da diyor ki:

"Başkalarının ıstırabından etkilenmeyen, adam olarak adlandırılma hakkına sahip değildir." Sadaka, ancak insan edep düzeyinin düşük olması nedeniyle en yüksek erdeme yükseltilir ­.

, medeniyetinizin temsilcilerinin bu konuda keşfettiğini ve medyada ne yayınladığını bile bilmiyorsunuz . ­İşte bir hayvan sadaka örneği:

Sıçanların Sadakaları

Georgia Üniversitesi'nden Dr. JT Green, ^[29]on beyaz fareyi kafesteki iki koldan birine basarak yiyecek topları almaları için eğitti. Bir kola basmak zordu ve çok az yiyecek vardı. Kısa süre sonra, bunu keşfettikten sonra, fareler ona dokunmayı bıraktı, başka bir şeye odaklandı. Daha sonra deneyci, kolayca yiyecek veren manivelaya elektrik getirdi, böylece basıldığında komşu kafesteki fare bir elektrik çarpması yaşadı.

Peki ya yiyecek arayan fareler? Önce eylemlerinin komşuya zarar verdiğini gördüler, sonra on kişiden sekizi, basması daha zor olsa da başka bir kaldıraca geçti ve kardeşlerinin daha fazla acı çekmesini önleyerek ona odaklandı.

BİR KİTAP KAÇ KEZ OKUNUR

S: Kitapların incelenmesinin çok önemli olduğunu anlıyorum. Okumaya karşı tasavvuf tutumu ve bir kitabı kaç kez okumanız gerektiği hakkında bir şeyler söyleyebilir misiniz?

: Her zamanki gibi bir tasavvuf kitabı birkaç kez okunmalıdır. Okuyucunun zihni uygun şekilde hazırlanmamışsa, okuyucu kitabı reddedecek, seçici olarak okuyacak, hatta içeriğiyle kendisine beyin aşısı yapacaktır. Bütün bunlar istenmeyen bir durumdur.

Ancak yukarıdaki gerçekler, ­edebiyatın farklı insanların zihinleri üzerindeki etkisini açıklar. İnsan zihni öyle bir organizmadır ki, emdiği şey bir kişi için besin, diğeri için zehir olacaktır. Bu etki, okuyucunun zihninde kitapta olduğundan çok daha fazla içseldir.

Yine de insanlar ­kitapların insanlar üzerindeki olası etkisinin her zaman aynı olduğuna inanmakta ısrar ediyorlar. Bu aptallık, aslında herhangi bir kitabı okurken genellikle standart bir zihin gerektiren mekanik skolastisizm mirasının en az çekici yönlerinden biridir.

Birçoğu bir kitabı kaç kez okuduklarından gurur duyar. Ve gayretlerinin kanıtı olarak kitabın yağlılığına işaret ediyorlar. Gerçekten de, bazı çevrelerde, "İncil'i oku" hâlâ dindarlığın kanıtıdır.

Yine de, kitabın yerleştirildiği koşulların, okuyucunun onu ele alış biçiminin, tıpkı basılı içerik gibi, kitabın basımından çok sonra da etkileyeceği izler bırakacağını pek kimse bilemez. Okumak için alınan kitaplar kendi izlerini taşır. Çok fazla okunan kitaplar, bir okumadan diğerine Farsça bir tabir olan 'küfür ruhu' anlamında bu damgayı taşır.

Bu nedenle, her ikinci okumadan sonra yeni bir kopya satın almak anlamına gelse bile, insanlardan aynı kitabın birçok farklı kopyasını tekrar tekrar okumaları istenir. İyi bilinmeyebilir, ancak yine de etkilidir. Böyle bir prosedürün modern sofistike cahili, yalnızca kendisine bir kitabın daha fazla kopyasını satmanın bir yolundan şüphelenebilir!

yöntemlerimizin, az bilinen gerçeklerle ve insanların bildiği ancak uygulamadığı psikolojik faktörlerle eşit derecede ilgili olduğu görülebilir . ­Bu nedenle Okulun kursu, öğrenme ihtiyaçlarına, materyallerine, öğrencilere ve öğretmene her şeyi kapsayan bir dikkat gerektirir.

kullanılmasından bahseder . divan nın-nin Şems - i Tebriz ) , kitapların hikmetin kaynağı olduğunu inkar eder. Bunlar, o sırada yazdığı kitap gibi araçlardır:

Tanrı adamı Hakikatten hikmetlidir,

Tanrı adamı kitaptan bir hukukçu değildir...

Edebi pasajların, öğrenme araçlarının ­bir kişi üzerinde doğru potansiyel etkilerine sahip olması için, önemli ölçüde zamana ve çeşitli deneyimlere ihtiyacı olabilir. Ruh'ta el - Kudüs (Kutsal Ruh) İbn Arabi, kendisine İspanya'nın Ronda kentinden Ebu Abdullah tarafından verilen bir Kur'an alıntısıyla nasıl öğretildiğini anlatır. Birçok psişik güce sahip olan bu büyük mutasavvıf, bir pasaj seçip İbn Arabi'ye bunun ne anlama geldiğini sormuştur. İbn Arabi cevap veremedi, fakat ­pasajın anlamı kendisine gelince Ebu Abdullah'ı buldu ve cevabı verdi. Bu dört yıl sonra oldu. Bu nedenle, sıradan terimlerle, bu ders tek başına dört yıl sürdü. Tasavvuf hikayeleri ve tasavvufi fıkralar kitaplarını yayınlamaya başladığımızdan beri, bu tür tepkiler bu kitapların okuyucularından giderek daha sık geliyor: o kadar sabırsız olmayanlardan ki, hemen sonuç getirmezse, hemen çalışmayı bırakıyorlar. ondan istediği türden.

Ve Taaruf'un kitabında dediği gibi Kalabadhi:

Sabır - sabırla tahammül edin.

S: Eserlerinin çoğu şimdi İngilizce ve diğer Batı dillerine çevrildiği için Mevlana'nın tüm çalışmalarına aşina olmamız gerekmez mi?

: Rumi'nin belirli bir kitleye hitap ettiğini belirtmek gerekir ­. Söylediklerinin SİZİN için geçerli olduğunu nereden biliyorsun? O'nun çok yoğun olarak kullandığı Kuran'dan alıntılar söz konusu olduğunda, bunları, örneğin matematiksel formülleri kullanacağınız gibi, 'verilmiş' olarak kullandığını görebilirsiniz. Yani bu alıntıları doğru kabul eden topluluğa, gerçek ve mecazi olarak hitap etmiştir. Bu onun bazı noktaları vurgulamasına ve bazılarını bilince sokmasına izin verdi. Bu pasajları reddeden ya da onlara itiraz eden ya da analiz etmek isteyen modern bir okuyucu kitlesinde, onları "verili" olarak kullanamayız. Bunun yerine, müşterilerimiz tarafından kabul edilen psikolojik verilere başvurmak zorundayız ve yaptığımız da tam olarak bu. Aksini yapmak Mevlana'nın çalışmasının genel değerini çarpıtmak olur. O da yazılarına dahil ettiği malzemelerle aynı şeyi yaptı.

DİNİ ETKİLERİN DÜŞÜŞÜ

S: Tasavvuf klasik yazarlarının yazılarını okuyan kişi, ­din ile mülkiyet arasında açık bir ayrım olduğunu fark edecektir. Modern dinsel gerilemenin nedeni bu farklılığı görememek değil midir?

: Dini etkinin azalması esas olarak dinin kendisinden değil, birçok ­inananın yüzeyselliğinden kaynaklanmaktadır. Beyinleri aşılanmış ve aşılanmış bir inanç takıntısı benimseyen insanlar, korumaları gerektiğini düşündükleri şeyi bizzat kendileri mahvediyorlar.

Gerçekte, elbette, kimse tarafından çağrılmıyorlar ve hayal ettiklerinden farklı bir şeyi koruma yetenekleri, durumu daha da komik hale getiriyor.

Pek çok insanın din dediği şey (ki, ­aşılanmış bir inançla gerçek inanç olarak adlandırılabilecek başka bir şey arasındaki fark, oldukça fazla kendini aldatma içerir), ilkel bir varoluş düzeyinde kalır; ve onun dışında kalan terimlerle düşünmeye alışmış insanlardan böyle bir dine karşı ciddi bir tutum gerçekçi olarak beklenemez: uzun zamandan beri daha kaba unsurlardan arındırılmış terimler. Unutmayın, ince argümanlar ve kelimelerle oynama yeteneği daha gelişmiş düşünce biçimlerine yol açmaz, sadece daha ustaca olanlara yol açar.

Genellikle karşılaştığımız kendini adamış dindar insanlar, elbette, ateistlerden daha dindar değildir. Onlar kaba duygusaldırlar ve olduğu gibi, faaliyet alanı olarak dini seçmişlerdir. Din, davranışlarının temeli değil, eylemlerinin ve ifadelerinin aracıdır.

Bu bakımdan ­, dini değil, psikolojik ve sosyal bir fenomen olan politik, ekonomik veya diğer kült meraklılarını en çok andırırlar.

Daha çok bilen ve bu tür insanlarla 'din' hakkında tartışan kimse ­, yıldızlara tapan insanlarla astrolojiyi tartışan bir astronom gibidir.

Bu nedenle dinin dirilişi her zaman bildiğimiz anlamda 'din' ile ilişkilendirilmeyen insanlardan gelmiştir.

Bu ilke diğer alanlarda iyi bilinmektedir: örneğin ­, profesyonel bilim adamları ve mühendisler faaliyet alanlarına kendilerini kaptırdıkları ve dogmalarıyla 'tıkandığı' için, sistematik teknik eğitimi olmayan insanlar tarafından büyük icatlar yapılmıştır. Dünün dogmaları yarının imkansızlıklarıdır.

Geleneksel olarak, bu, ­krizalitin arkasında bir kelebeğin ve ayrıca tüm gelişim çizgisinin görülmediği bir durumdur: yumurta - larva - pupa - kelebek.

Sanırım -kesinlikle umuyorum- ­birçoklarının yaptığı gibi, "Hıristiyanlık başarısız olmadı: basitçe hiç denenmedi" dedikleri zaman, yalnızca sahip olma ya da skolastisizmin denendiğini kastettiklerini sanıyorum. Henüz denemediyseniz, “Ne zaman başlayacağız?” diye sorayım.

Hujviri tarafından yazılan Tasavvuf üzerine ilk Farsça kitabın ne dediğini hatırlayın:­

“En kötü insan, kendini Tanrı'ya hizmet ettiğini sanan ama aslında öyle olmayandır; en layık olan, kendini Allah'a adadığını zanneden, gerçekte O'na adanandır.

Dini düşüşün nedeni, ­çok az insanın, yerleşik saplantıya bir alternatif görme fırsatına sahip olmasıdır - çok güvenilmez bir şey - deneyimden gelen inancın sunduğu bir alternatif. Sufi Muhammed ibn Khafif şöyle dedi: "İman, gaybdan gelen ilme kalp ile inanmaktır." Söylenen, dövülen veya heyecan anlarında alınan bir şeye inanç olduğunu söylemedi ve bu nedenle bir saplantı haline geldi.

NEDEN HALA NORMAL

Doğu'da, bir dinin gerilemesinin nasıl yetersizlik ve bazen de takipçilerin, özellikle de daha yüksek düzeyde faaliyet gösterenlerin en kötüsünden kaynaklandığını vurgulamak için yapılan acı bir şaka vardır. Bir karikatür gibi, şaka, şu noktayı vurgulamak için kasıtlı olarak abartılıyor:

Bir ruhani öğretmen diyor ki:

“İlk öğrencim o kadar zayıftı ki egzersizler onu öldürdü. İkinci öğrencim meditasyonlarında fazla ısrarcı davranarak kendini deli etti. Üçüncü çırağım ­düşünceyle sersemledi. Ama dördüncüsü hala tamamen normal.”

Biri sordu: "Neden?"

"Belki," dedi guru, "egzersizleri yapmayı reddettiği için..."

İNGİLİZ KARAKUL KOYUNU NEDEN YOK?

Karakul, Orta Asya'da, özellikle Afganistan'da uzun süredir yetiştirilen bir koyunun kürküdür. Modern zamanlarda, Güney Batı Afrika'da astrakhan koyunu yetiştirmek için girişimlerde bulunulmuştur ve böyle bir koyunun derisi piyasada "Güney Batı Afrika Karakul" olarak bilinir.

Beslenme ve iklim faktörleri nedeniyle, iki tür deri farklıdır.

Uzmanlar ve diğer bazı kişiler bu farkı tarif edebilir ­.

derisine talep olmasına rağmen birçok nedenden dolayı karaka sol koyunu yetiştirmek mümkün değildir .­

Ancak derilerin ülkeye dışarıdan getirilmesi bu talebi azaltmıyor. Aksine, muhtemelen arttırır ve kesinlikle fiyatı arttırır.

Önceki açıklamalar muhtemelen bir uzmanın "Neden İngiliz Doodle'ı yok?" sorusuna yanıtı olacaktır.

, bir kültürden -metafizik alemde- ait olan bir şeyin bir başka kültüre aktarılmaması gerektiğine dair sözlerimi kısmen de olsa örneklendirmek için kullandığımızı varsayalım . ­Başka bir kültürden, hatta bir dizi kültürden bir şey mi ithal ediyorum ?

Hemen belirtilmelidir ki, ithal edilenin sadece ithal edildiği kültüre ait olup olmadığı ilgili faktördür.

geleneğini ithal edersem , yanlış yapıyorum. Öte yandan yün gibi faydalı bir şeyi, yetiştiği yerden, kullanılabileceği bir yere ithal edersem, muhtemelen faydalı bir şey yapmış olurum.

Ne yazık ki bu konudaki ilkel ruh hali, ­insanların faydalı olan şeyleri dışlayarak ve faydasız olanları da dahil ederek varlıklarını sürdürmeye çalışmaları gerçeğinde kendini göstermektedir.

Ortalama bir insan için neyin yararlı olduğunu ve neyin ikincil kültürel malzeme olduğunu bilmesi, kısmen sabırsızlığından ve açgözlülüğünden kaynaklanan bir zorluktur - o, yararlı (ya da çekici ) ­olabilecek her şeyi ister , kısmen de ona hiç kimsenin ona temel bilgileri söylemediği için. bazı şeylerin yalnızca yararlı olmakla kalmayıp zorunlu olarak ithal edildiği gerçeği ve kısmen de yaşamına bir şeyin getirilmesi veya başka bir kaynaktan düşünmenin ona uymayabileceği korkusuyla.

, basit bir toplumun teknolojik alanında, daha ileri bir toplumla karşılaştıktan çok sonra sürdürülemeyecek olan çok düşük bir başarı düzeyinde olduğunu göreceksiniz .­

Elbette, ­topluma ihtiyacı olan ama kabul etmeye yanaşmayan şeyleri tanıtmanın eski çağlardan kalma yolları vardır. Birçoğu bugün hala kullanılmaktadır. Kral Abdülaziz ibn Suud, radyonun şeytanın işi olmadığını 'kanıtlamak' için, din adamlarının bunun iyi bir şey olduğuna tanıklık edebilmeleri için Kuran'dan ayetler yayınlamak zorunda kaldı, çünkü öyle zannedildi ki, şeytan Kuran'dan alıntı yapamazdı.

Ayrıca, iyi bilinen bir hikayeye göre, Papa'ya fikirlerinin ve organizasyonunun ­aslında çok eski olduğunu ve Kilise'ye ait olduğunu söyleyen St. Francis vakası vardı, ancak burada ihmal edildiler ve başka yerlerde geliştirildiler. ve şimdi gerçek yerlerini aldılar.

Bazı yerlerde, modern tıbbın tüm kurallarına göre reçete edilen bir hapı yerel büyücüye vermek, büyüler yoluyla onu 'gerçekten güçlü' hale getirmek için hala gelenekseldir.

Faaliyet alanımızın yakınında bile ­, dinleyicinin önyargılı fikirlerini görünüşte düzenli bir şekilde yeniden düzenlemesine izin veren, açıklamanın neredeyse sihirli bir "akılcılaştırıcı" etkisi gözlemlenebilir. Ona şöyle diyebilirsiniz: "Sana falancanın vaaz ettiği şeyin aynısını söylüyorum ve bir fikir uyuşması var." Ve kendini çok daha iyi hissedecek. Başlangıçta gerçeği istemez, güvence, sistem, güvenlik ister.

Veya farklı şekilde yapılabilir. Ona söyleyebilirsiniz - ve işe yarıyor - "Hiçbir şeye benzemese de harikalar yaratıyor." Bu onun açgözlülüğünü teşvik edebilir, kendisi için imkansız olan bir şeye 'yüksek ilgi' adına önyargılı fikirlerin üstesinden gelmesine izin verebilir.

Bu mekanizmaları neden tanımlıyorum ve neden kullanımlarını onaylamıyorum?

Sırf bu yüzden kolay, yüzeysel bir yol. "Sana söylediklerim falan filanlardan öğrendiklerinle aynı" diyebilirsin ve aynı zamanda doğruyu da söyleyebilirsin. Bu gerçek önemli olabilir ve onun doğru gerçekleştirilmesi çok önemli bir etkiye sahip olabilir. Ancak bu gerçek bir kez söylendiğinde, dinleyicinin bu önemli gerçeği rasyonelleştirme amacıyla kullanması beklenebilir . Bu temel gerçeğin zihnine sızmasına izin vermek yerine, onun enerjisini kendisi için tüketecek ve bunu, hakkında şüpheleri olan şeyleri yüzeysel düşünme için kabul edilebilir kılmak için kullanacaktır.

Önemli bir olgunun bu ilkel ve boş kullanımı, metafizik olarak, olgunlaşmamış bir kişinin işaretidir.

Bu önemli bir nokta, burada sıradan bir psikologla aynı şirketteyiz. İkincisi, bu "rasyonalizasyon mekanizmasından" memnun olmaktan uzaktır ve ­bu mekanizmanın sosyal normlarla çatışmaya yol açan bir ruh haline neden olduğu anlar dışında, onu (örneğin entegrasyon amaçları için) yararlı olarak görme eğilimindedir. özellikle, kendi.

Ancak bugün bildiğimiz şekliyle psikologlar, bir kişinin sahte kişiliği dediğimiz şeyle uğraşma eğilimindedir: ­birlikte çalıştıkları yüzeysel (gerekli olsa da) entelektüel-duygusal sistem. Bir kişinin daha derin bireyselliği ile iletişim kurmaya ve bilgilendirmeye çalışıyoruz.

Bunun Karakul koyunlarımızla nasıl bir ilgisi var? Çok basit. Açıklamalarımızdan "memnun" olduklarında bir şeyi ithal ettiğimizi düşünenler - onu yeniden tanıttığımızı söylemeyi tercih etsek de - ve böylece açgözlülükten veya başka bir nedenden dolayı, bizim erişemeyeceğimiz şekilde onları rasyonelleştirirler. Gerçekten söylediğimiz ve yaptığımız her şeyi ihmal edenler gibi söyleyin ve yapın.

ALTINDA DİKKATLİ OLUN

Hatta daha ayrıntılı bir biçimde, onların tepkisi Molla Nasreddin'in bu fıkradaki tepkisiyle aynıdır:

Yerel bir balıkçı, "Bu çok tehlikeli bir göl molla," dedi. "İçinde yüzen insanlar her zaman dipte ölü bulundu."

Nasreddin, “Teşekkür ederim dostum” dedi. "Dipten uzak duracağım..."

Gerçekten de, öğreti, gerçekte olduğu gibi, farklı, metafizik olmayan bir şekilde ifade edildiğinde, metafizik dilde söylediklerimizi reddeden insanlar genellikle net bir anlama yeteneği gösterirler. Bununla birlikte, yalnızca yüzeysel düşünürün, sözde 'metafizik' kelime dağarcığının sınırlamalarının, eğer doğruysa, doktrinimizi bağlamadığını varsaydığını unutmayın. Herhangi bir şekilde öğretebilirsiniz. Ancak sözde metafizikçiler ancak bu jargonla veya zaten alıştıkları bir eşdeğerde eğitilebilirler.

Psikolojik, dini, felsefi ve metafizik fikirleri anlamaya çalışan birçok insan tarafından edinilen maalesef kabul edilemez derecede dar bakış açısı nedeniyle bu görüşlerin özümsenmesi gerekir .­

M.S. 15. yüzyılda vefat eden önemli tasavvuf eseri İnsan - ı Kamil'in " Kamil İnsan "ın müellifi Abdülkerim Cili, İnsanın düşünce olduğunu ve İnsanın dış görünüşünün bu dünya olduğunu vurgular. Sufi doktrini, elbette, algılanan fikir ve nesnelerin çeşitliliği yoluyla gerçek varlığın algılanabileceğini iddia eder. Bu, “ ­Fenomen, Gerçeğe giden köprüdür” doktrinidir, ancak işlevi araçsaldır. Bu, daha yüksek algıya yol açan bu dünyaya ait şeylerin çok az anlamı olduğu, ancak birçok potansiyel faydası olduğu anlamına gelir. İnsanlar anlam arıyor ve faydalarını bilmiyorlar. Bu nedenle ikincil dünyevi fikirlere alet olmak yerine değer verirler.

EĞİTİM YÖNTEMLERİ VE ÖNKOŞULLARI

AT; Sufilere göre, öğretme ve şartlandırma arasındaki fark hakkında herhangi bir bilgi var mı? ve okumayı düşünenler ne istediklerini biliyorlar mı?­

: İnsanlar yalnızca kasıtlı telkinle değil ­, aynı zamanda savunucularının kendilerinin şartlanmalara karşı önlem alma ihtiyacının farkında olmadığı sistemler tarafından da şartlandırılır. İnsanlar aynı zamanda deneyimin bütünü tarafından koşullandırılır. Çoğu insan toplumunda oybirliği, tanınmayan bazı koşullanma süreçleriyle sağlanır ve neredeyse tüm sosyal kurumlar bu sürecin dalları olabilir.

Bu bilgilerde yeni bir şey yok ve mutlaka heyecan verici bir şey yok. Ama o önemli. Bununla ilgili yeni olan şey, özellikle Kore Savaşı'nın sona ermesinden bu yana Batı'daki bilimsel yazılarda açık ve etkili bir şekilde ortaya konmasıdır. Yukarıdakileri bilmiyorsanız veya buna inanmıyorsanız, bunu çalışan bir hipotez olarak kabul etmeli veya bu konuyla ilgili kamu kaynaklarından bilgi edinene kadar diğer konularla ilgili tüm girişimleri ertelemelisiniz. İkinci durumda, temel bilgileriniz eksiktir ve daha yüksek alanlarda ilerleme olasılığınız, okuma yazma bilmeden bilim adamı olmaya çalışıyormuşsunuz gibi sınırlıdır.

çevre yoluyla koşullandırma" faktörünün bilgisini elinde tutar . ­Bu sistemlerin özü şudur:

(1) bozduğu dengeyi yeniden kurmak için koşullanma gerçeğini vurgulayarak;

Şartlandırmanın kolayca işleyemediği istihdam biçimleri ve insan grupları sağlamak.­

Bu sistemlerin hiçbiri belirli amaçlar için koşullandırmanın değerini inkar ­etmez, ancak kendileri onu kullanmazlar. Hayatın bu kadar çok devam etmesini sağlayan şartlandırma mekanizmasını kırmaya çalışmazlar.

İşte ilk ders: görüşlerinin nasıl koşullanmanın ürünü olduğu ilk kez gösterilen insanlar, ­çok kaba bir şekilde, onlara bunu söyleyenin, koşullanmaya karşı olduğunu veya bu konuda bir şeyler yapılmasını önerdiğini varsayma eğilimindedir. Bununla birlikte, herhangi bir hukuk sisteminin yaptığı şey, koşullandırmanın sosyal çevrenin bir parçası olduğuna ve yalnızca öğretim yozlaştığında ve öğrencileri "eğitmesi" gerektiğinde "daha yüksek" şeylerle karıştırıldığına işaret etmektir.

İkinci ders, herhangi bir gruptaki insanların çoğunluğunun, eğer grup aslında keyfiyse koşullandırılabileceğidir: koşulsuz gruplar, ancak bu eğilimi kırmaya yardımcı olacak şekillerde bir araya gelen insanları seçerek oluşturulabilir.

Bunu duyduktan sonra, insanlar otomatik olarak bunun seçkinlerin doktrini olduğunu varsayma eğilimindedir. Ancak böyle bir varsayım, onlar tarafından ancak bu süreç ve temelleri hakkında hiçbir şey bilmedikleri için kabul edilir. Ana hedef, koşullanmadan kaçabilen insanları bir araya getirmektir, böylece gelişim onların ortasında gerçekleşebilir ve daha sonra daha geniş bir insan yelpazesine ulaşabilir. Hiçbir zaman doğrudan çok sayıda insana ulaşamaz.

Birçok insan, koşullanmanın güçlü, fark edilmeyen ve ruhsal olarak etkisiz bir gelişme olduğunu ilk kez duyduğunda, ­farklı, eşit derecede yararsız bir şekilde tepki verir. Bildikleri her kurumda (çok değer verdikleri kurumlar da dahil) koşullandırma mevcut olduğundan, koşullanmanın her zaman önemli bir parçası olması gerektiğine inanırlar. Bunun tek nedeni, herhangi bir kurumun tehlikeli bir eğilim tarafından vurulabileceği gerçeğiyle yüzleşmek istememeleridir. Bu, kurumun buna dayandığını söylemekle aynı şey değildir.

koşullandırma için aşılmaz zorluklar yaratan malzemelere maruz kalmak üzere bir araya getirildiklerinde veya buna katılmadıklarında, her zaman rahatsız olmaya eğilimli olacaklardır. ­Bunun nedeni, koşullu insanlar olarak alışık oldukları uyaranları bu malzemelerden almamalarıdır. Ve genellikle bu materyallerin içinde ne olduğunu tam olarak kavramadıkları için ( ve bağımsız olarak elde edilmiş gerçekler gibi gösterebilecekleri koşullandırma materyallerinin özelliklerinden biri olduğu için ­), ne yapacaklarını bilmiyorlar. Kabul etmeye meyilli olacakları bu sorunun çözümü bir ­nevi rasyonalizasyon olacaktır. Her zamanki duygusal uyaranları almazlarsa, yeni veya özenle seçilmiş materyalleri 'yavaş' olarak göreceklerdir.

Bu bir sonraki ders. Herkes, kısır döngünün bir şekilde kırılması gerektiğini açıkça anlamalıdır. Bazen bir koşullandırmayı başka bir koşullandırmayla değiştirmek gülünçtür. İnsanlara alışkın oldukları türden uyarıcıları sağlamak, kamusal veya sosyal bir mesele olabilir, ancak daha yüksek düzeyde bir öğretim faaliyeti olmayabilir.

Ne yazık ki, insanlar öyle yetiştiriliyor ki, onlara göre gerçek bir alıştırma, kabaca söylemek gerekirse, ­anlaşılması veya yapılması zor bir şeydir. Sonuç olarak, genellikle para, çaba, zaman ve rahatlıktan fedakarlık etmeye istekli olduklarını ifade ederler. Ama onlardan, diyelim ki çıkmamaları ya da bir öğretmenin dikkatini feda etmeleri istenirse, buna katlanmayı neredeyse imkansız bulacaklar, çünkü yetiştirilme tarzları uyuşturucu bağımlısı gibi davrandıkları için. Fedakarlık yapmak ya da çaba sarf etmek isteyebilirler, ancak yalnızca bir fedakarlık ya da çaba olarak değerlendirmek üzere eğitildikleri gibi. Ancak 'stilize çaba' hiç de çaba değildir.

Ne yazık ki, alışık oldukları sistemin her koşulda (eğer az önce anlattığımız şekilde ona bağımlıysalar), mümkün olan en iyi gelişim işlevini bizden muhtemelen çok önce yerine getirdiğini bilmiyorlar. onlarla tanışalım. Artık bu, onların bu şekilde tanıyamadıkları bir kusur, ayin veya gelenek haline geldi.

Gelişmiş bir ­eğitim biçimi için gerekli bir ön koşul, katılımcıların sadece onlara alıştıkları düşük seviyeli yiyecekleri veren bazı travestilere değil, buna maruz kalmaya da hazırlıklı olmalarıdır.

Aslında, herhangi bir ezberlemeden, koçluktan veya sözcüklerin, alıştırmaların ­veya teorilerin çarpıtılmasından daha yüksek bir seviyedir. Ve bir bakıma bu bir meydan okuma. Katılımcılar gerçekten daha büyük arzularının ve otomatik tepkilerinin şımartılmadığı bir alana gerçekten girebilecekler mi?

Eğer yapamazlarsa, kendilerini Öğreti'den dışlayacaklardır.

Mürit olduğunu iddia edenin uygun olabilmesi için “kendini anlaması” gerekir. Adayların kendilerini incelemeleri ve çalışmalarını yalnızca sosyal arzularını veya kişisel psikolojik hedeflerini tatmin etmek veya kendilerini koşullandırmak için kullanıp kullanmadıklarını görmeleri gerekir. Ayrıca, örneğin, "Uyanmalıyım!" diye bağırırsanız, basit bir gerçek de onlara söylenmelidir. yeterince sık, seni uyutur. Örneğin, güç duygusu, başkalarının bilmediği bir şeyi yaptıkları varsayımıyla beslenirse, çok uzağa gidemezler. Başkalarına 'öğretmek'ten kişisel bir zevk alıyorlarsa veya bir fayda sağlıyorlarsa, daha fazlasını öğrenemeyecekler. Yalnızca öğrenme topluluklarına veya esas olarak arkadaşlarına veya haftada veya ayda bir veya iki kez gittikleri bir yere güveniyorlarsa, çok uzağa gidemezler.

Genellikle öğrenme, sosyal veya sıradan bir işlevle karıştırılır ­. Yardım etmek veya eğlendirmek sosyal bir zorunluluktur, ezoterik değil. Bir insan olarak, her zaman sosyal ve insani sorumluluklarınız vardır. Ama tıp uygulamanız gerekmez; aslında, neredeyse herhangi bir sıradan profesyonel doktordan çok daha az kalifiye olabilirsiniz.

Hemen hemen her dini, felsefi veya ezoterik grupta biraz zaman geçirmiş ve hatta literatürünü okumuş olsanız bile, çok sayıda insanın bu konuları bilmemesinden dolayı, belki de onların hatası olmaksızın bu gruba dahil olduğunu görmemek mümkün değildir. bu biçimleri dar sınırlı ­sosyolojik veya psikolojik amaçlarla kullanırlar. Bu gruplardaki ruhsal yaşamlarının doğru olduğu doğru değildir. Sosyal hayatları yetersiz - bu doğru.

"Yukarıdaki gibi, aşağıda da." Tıpkı hayatın olağan işlerinde olduğu gibi, hedeflerle ilgili olarak verimsizlik veya karışıklık olabileceği gibi, daha yüksek bilgiye yaklaşımlarda da mümkündür. İlk başta daha düşük seviyedeki teknikler ve teorilerin yardımıyla daha yüksek hedeflere doğru ilerleyebilirsiniz, ancak anlık kişisel çıkarlara yönelerek onlara doğru ilerleyemezsiniz.

Kişisel çıkarlarınızı başka bir yerde tatmin etmelisiniz. Gelişmiş toplumlarda, bu tür çıkışları sağlayan gereğinden fazla kurum vardır. Ait olduğunuz toplumda mesleki, ticari, sosyal ­, psikolojik ve ailevi ihtiyaçlarınızın karşılandığından emin olun. Geriye kalan, kapsamlı ve meşru bir geleneksel bilgiye sahip olanların ve onu koruma imkanlarına sahip olanların kullanabileceği özel yöntemlerle iletilebilecek kısımdır.

İlk önce yapmanız gereken bu. Çoğu insan farklı bir şey yapmaya çalışıyor ve ne yaptıklarını düşündükleri önemli değil. Neyse ki, bunu oldukça samimi bir çabayla tanımak zor değil.

Sıradan hayatta, ailenizin daha çok ticari bir işletme olduğunu düşünüyorsanız, insanlar size yanıldığınızı söyleyecektir. Mesleğinizdeki asıl şeyin sosyal hedefler olduğunu düşünüyorsanız, insanlar yakında sizi düzelteceklerdir. Bu alanda da doğru bir şekilde bilgilendirilmenizin zamanı geldi ­. Bir şeyler öğrenmek ve deneyimlemek için yapılan toplantılar ile duygusal uyarılar almak, ya da zekanızı test etmek ya da sosyal teşvik almak için yapılan toplantılar arasındaki farkı bilmeli ya da öğrenmelisiniz.

ilişkilerinin sosyal bileşeninde hiçbir şekilde zararlı hiçbir şey yoktur. ­Ancak denge bozulduğunda ve insan teması sosyal temas için bir bahane olduğunda, hangi materyalle çalışırsanız çalışın, öğrenemeyeceksiniz. "Uygun orantı" öğretmenin gizli sanatıdır.

tekrar eden ­büyümesi, büyük ölçüde, gerçek geleneksel öğretileri, düzenli ve derinden içine giren otomatizm ve sosyo-psikolojik-eğlence işlevlerinden kurtarma ihtiyacından kaynaklanmaktadır. ve çoğunlukla, sonunda onları ele geçirir.

Örneğin, bazı fiziksel ve zihinsel egzersizler ­, insanın daha yüksek işlevlerinin ilerlemesi için son derece önemlidir. Onları duygusal, sosyal veya jimnastik amaçlı kullanan kişiler tarafından uygulanırsa, bu tür insanlar için daha yüksek düzeyde çalışmayacaktır. Aşırı enerjiden kurtulmanın veya hayal kırıklığı ­ve umutsuzluk duygularını yatıştırmanın bir yolu haline gelirler. Bununla birlikte, uygulayıcılar genellikle öznel deneyimlerini "daha yüksek bir şey" ile karıştırırlar.

Bu nedenle, meşru geleneksel yüksek öğretiler, materyallerini ve alıştırmalarını dikkatli bir şekilde ele alır. Hiç kimse, bir görevi yaparken (görevini biliyorsa) bunu insanlara gereken düzeyde fayda sağlamayacak şekilde yapamaz.

Yukarıdaki bilgiler mümkün olduğu kadar iyice okunmalı, incelenmeli ve anlaşılmalıdır. Bu olmadan, herhangi bir yerde, herhangi bir yerde, sosyal veya psikolojik olarak yararlı olmak pek mümkün değildir ve hangi teorilerin, sistemlerin veya alıştırmaların kullanıldığı önemli değildir.

İdeolojinin, koşullandırmanın ve önerinin olduğu her yerde, ­zihnin yüksek işlevlerini daha yüksek gerçekliğe bağlayan yüksek boyutlu gerçeklik algı faktörünün yerini alan mekanik bir unsur vardır.

Gerçekle uyum ve yakınlığı korumak için tasarlanırken , mekanik sistemler aslında insanları ondan uzaklaştırır.­

KIYAFETLERİ KİM KORUYOR

Azizler Masallarında Atgar , kıyafetlerini kıyıda bırakıp yıkanmak için nehre giren büyük Sufi Habib Acemi'nin hikayesini anlatır. Basralı Hasan geçiyordu ve bunu gördü. Bu mülke birinin bakması gerektiğini düşünerek, ­Khabib dönene kadar onu korumaya devam etti.

kıyafetlere bakmak için kimi bıraktığını sordu .­

Khabib, "Sana ona bakmanı söyleyen kişi," dedi.

yapış şekillerini göstermeyi amaçlayan bu fıkra, ­çoğu zaman ilkel taklitçiler tarafından rol model alınır ve onlar, 'kader'i, işleri bırakarak ve görevleri ihmal ederek deneyimlerler - bunun sonucu da cehalet aşamasına tekabül eder.

'MANEVİ İŞLERDEN' VAY

S: Nasıl oluyor da bazı insanlar için ruhani şeylerle meşgul olmak bu kadar çok kedere ve kaygıya neden oluyor. Bazıları için ruh bozulur ve karakter kötüleşir ...

: İlk olarak, bu eğilimin ­tüm dinlerde ve diğer sistemlerde not edildiğini ve yorumlandığını unutmayın. Bir inanç ne kadar saygın olursa olsun, her zaman sizi çıldırtacak bir şey olacaktır ve henüz bunu engellemenin bir yolu bulunmamıştır. İnsanlar her yerde ve her şeyden yas tutar ve delirirler.

İkinci olarak, bu psikolojik ­sorunun gerçekten bilincinde olanlar her zaman bu zararlı etkileri - süreçlerin zararlı etkilerini değil, süreçlerin aşılandığı veya uygulandığı kişinin ruh halinin zararlı etkilerini - azaltmaya çalışıyorlar.

Bu nedenle tasavvuf hocaları, ­bazı öğrencilerin birçok alıştırma yapmasını engellemeye çalışırlar. Hatta bazı hocalar, bu tür kişilerin, örneğin her Müslümanın görevi olan Mekke'ye hacca gitmemeleri konusunda ısrar etmektedirler. Bu nedenle sûfîler, "helâl ve farz kılınanı engellemekle" suçlanmakta, İslâm'da hastaların, farz da olsa, zaafını artıracak bir şey yapmaması gerektiğini anlayamayacak kadar akılsızlar tarafından kınanmaktadırlar. . .

Bahsettiğiniz "keder ve kaygı" içsel bir hastalığın sonucudur. Bu, kendisine yaklaşan her şeyin, hatta manevi şeylerin daha da kötüleştiği hastalıktır, çünkü manevi unsur ­belirli hastalık biçimlerine yaklaştığında, hastalığın kendisi yaklaşan unsuru çarpıtır ve onu kötüye kullanır. İdeal olarak faydalı bir şeyin yanlış şekilde, yanlış yerde veya yanlış kişilerle kullanılması durumunda nasıl zarar verebileceğini fark ederek bunu kendiniz görebilirsiniz.

ON DÖRDÜNCÜ KATTAN ATIŞ

Kısa bir süre önce İngiliz gazetelerinde iki haber çıktı ­. Bunlardan biri, 'dini' inancından dolayı kendini on dördüncü kattan atan ve "Allah'ın onu kurtaracağına" inandığı bir adam hakkındaydı. Düştü. Bir diğeri, dindar insanların birinin şeytanlar tarafından ele geçirildiğini öne sürdüklerini bildirdi. Kilise tarafından öğretilen bir ritüel aracılığıyla bu iblisleri 'kovmak' için bir girişimde bulunuldu. Bir Anglikan rahibi tarafından yapılan şeytan çıkarma töreninden birkaç saat sonra bu adam, karısının gözlerini ve dilini çıkararak öldürdü.

İnsanlar ruhi meseleleri tıbbi meselelerle karıştırdığında böyle şeyler olabilir. Bu da, deneyimin değil, doktrinin 'manevi' olanı tanımayı mümkün kıldığı tasavvur edildiğinde ortaya çıkar. Dogmanın şu sınırlamaları vardır; Kural olarak, bu nedenle, gazeteler genellikle bu tür trajedileri 'manevi işlerin vay haline' olarak nitelendirir.

, gururlarından ayrılmanın ilk eğitimini almadan manevi yolu takip etmeye çalışan insanların genellikle kederle ve daha kötüsüyle karşılaştıklarına defalarca işaret etmişlerdir.­

göre kişiliği yanlış sırayla şekillendirmeyi içerir) "Dünyada şer yollarını şekillendirmeye çalışanlar helak oldular" dedi .^[30]

İnsanlar ruhsal olarak düşündükleri yolları izleyerek, hem imkansız hem de saçma şeyler yapmaya çalışarak zihinsel olarak dengesizleşirler.

Ölüm korkusunun ­bir geçiş olgusu olarak öneminden bahsetmek yerine sürekli abartılmasının ve aynı zamanda implante edilmiş bir takıntıda kafa karıştırıcı 'güvenlik' arayışının (genellikle inanç olarak kabul edilir, ama aslında , sadece dogmatizmdir) bahsettiğiniz keder ve kaygının en yaygın iki nedenidir.

Bu konuda ­, büyük bir çağdaş sufi olan seçkin usta Halilullah Halili'nin Farsça iki dörtlüğü vardır. Bu yüzden onun sözlerini, pek çok kişi tarafından manevi olarak alınan boş işlerle karşılaştırın.

ÖLÜM VE DAĞLAR

İlkinde ^[31]diyor ki:

Ben ölümden korkmuyorum, o benim yardımcım...

Ataları hedeflerine teslim etti:

Hafif zarafetle ve beni taşıyacak!

Bir başkasında, ­bir dağ gibi donuk ve işe yaramaz bir katılıkta kristalize olan şartlanmadan ve bir kuş gibi, bir dağ kuşunun yorumu şeklinde arayıcının anlayışının esnekliğinden bahseder:

Ey dağ! Yüksek ve güçlü, cennete ulaşan.

Kendine olan saygını çok tüketmişsin.

Bırak küçük bir kuş, özgürüm

Çiçekten çiçeğe çırpınır,

ayakların zincire dolanmış...^[32]

ŞOK EĞİTİMİ

S: Bize bir Sufi tekniği olan şok eğitiminden bahseder misiniz?

: Dinleyen üzerinde çok yönlü bir etki yaratmak için yapılan meydan okuyan ifadeler, tasavvuf öğretim tekniklerinde çok önemli bir yer işgal eder.­

Bu nedenle Mansur Hallac ­meşhur sözü “Ben Allah’ım!” demiştir.

Batı'da biri biraz daha modern bir dille "Hitler büyük bir adamdı!" derse, bunun şoku dinleyicinin hemen tepki vermesine neden olacaktır ^[33]. İlk defa, bazılarının ne olduğunu, böyle bir açıklamayı duymasını ve bu şekilde konuşanların nasıl insanlar olduğunu anlamalarını sağlayacaktır. Ayrıca bazılarının, belki de Hitler'in büyüklüğü (veya tam tersi) sorununun kendi durumlarıyla alakasız olduğunu fark etmelerine yardımcı olacaktır. Bu 'büyüklüğe' ya da onun inkarına takıntılı olduklarını bazılarına fark ettirecek, bir yandan da fikirlerini bir cümle ile nasıl eyleme geçirebileceğini keşfedecektir. Bazılarına göre, hemen hemen her tür kelime grubunun insanları "programlamak" ve onlarda "inanç" veya "muhalefet" yaratmak için nasıl kullanılabileceğini gösterecektir.

Omar Khayyam ve okulu tarafından bazen kullanılan bu teknikti.

Bu anlaşılmadan Hayyam elbette anlaşılamaz, çünkü bazı alimler onun sözlerini gerçek anlamıyla alırlar. "Her menekşe, birinin sevgilisinin yanağında bir bendi" dediğinde, onu bir reenkarnasyon veya şiirsel bir görüntü olarak hayal ediyor olmalı, gerçekte ise bir 'şok'. Hayyam'ın çağdaş kültüründe reenkarnasyon teorisi sapkınlıktı.

deneyimsel öğrenme materyali. ­Buna sahip olmak, yüzeysel ve dar görüşlü insanları etkili bir şekilde ayıklayacaktır.

İnsanlar belirli sözleri beğenmeye ve diğerlerinden hoşlanmamaya şartlandırılmıştır. Bu, ikiyüzlülüğün adamı ele geçirdiği ve onun durumları manipüle etmesine ve gerçeklikten kaçınmasına olanak sağladığı noktaya gelene kadar neredeyse her zaman yararlıdır . ­Ayrıca, her kültürde, geleneklerin insanların doğru olan belirli şeyleri söylemesini engellediği durumlar vardır, aksi takdirde kişi müstehcen, övünen veya başkalarına karşı düşmanca gelebilir. Statükoyu bu şekilde sürdürmek hem iyi hem de kötü olabilir. Bazen 'bir tüneldeymiş gibi görmek' ile sonuçlanır.

En büyük Sufilerden bazıları, bu gibi durumlarda etki yaratmak ya da zorlayıcı bir geleneğin sınırlamalarına dikkat çekmek için genel bir rezillik riskinden çekinmediler. Bu konudaki katkılarının eşsiz olduğunu düşünüyorum.

SESSİZLİK VE KONUŞMA

Güzel bir örnek Hujwiri'nin Vahiy kitabında bulunur. nın-nin en Örtülü (Nicholson, 1911 tarafından çevrilmiştir):

"Tarihlerde okudum, bir gün Ebu Bekir Şibli [geçmişin en ünlü Sufilerinden biri] Bağdat'taki Kerh mahallesinde yürürken, belli bir aldatıcının şöyle dediğini işitmişti: "Sessizlik konuşmalardan iyidir."

Şibli itiraz etti: "Senin suskunluğun senin konuşmandan daha iyidir, ama benim konuşmam benim susuşumdan daha iyidir, çünkü senin konuşman boş, senin suskunluğun boş eğlence, benim suskunluğum ılımlılık ve benim konuşmam sessizliktir."

Şibli'nin huysuz olduğu, tahammülsüz olduğu veya kendini tutamadığı için bu şekilde davrandığını zanneden bir kimse, böyle bir tasavvuf şok eğitimine ihtiyaç duyar, çünkü o, düşündüğü birinin böyle bir ihtimal olduğunu henüz öğrenmemiştir. sözleşmeye göre) ­kabul edilen düzenin dışında olmak, aslında mevcut koşulların doğru bir tarifini kelimelere dökmektir.

Sözde edepsiz ­sözlere temel itiraz, onları söyleyeni kötü etkilemeleri veya orada bulunanlara 'ahlaksızlık' ve ihtiyatsız olmayı öğretmeleridir. Şibli gibi bir adam söz konusu olduğunda, onun statüsü öyleydi (ve öyledir ki) birincisi imkânsızdır ve ikincisi ­olamaz, çünkü Şibli tamamen doğru bir kişi olarak bilinirdi.

Bu pozisyon, alışkın olmayan insanlara garip gelebilir ­. Ancak, söylendiği gibi: "[bir fenomenin] tuhaflığı [bir gerçeğin] çürütülmesi değildir."

Koşullanma, cehalet kadar ­insanlığın cehaletini de devam ettirir, diyor Khalili ^[34], dünyadan ve insanlığın dünyadaki yerinden bahsederken:

Sahnede seyirciler ve sanatçılar - biz,

Yaptıklarına ve dünyanın işlerine şaşan,

Biz Zamanın elinde kuklalarız

Melodisi duyulur çalmaz dans etmeye başlıyor!

DUYGUSAL BEKLENTİLER

S: Neden bir Sufi grubun üyeleri, bazen ­yıllarca kitap okuyarak ve görünüşe göre hiçbir şey yapmadan, ilerlemelerini ölçmeden ve işlerin nasıl gittiğini anlamadan toplantıya devam ediyorlar?

: Böyle bir grubun duygusal beklentileri 'yıpratması' gerekir. Ayrıca ­, herkesin neyin önemli neyin önemsiz olduğunu görebilmesi için uygun olmayan ve alışılmış çağrışımların, diğer sistemlerden getirilen özelliklerin görüntülenebileceği ve fark edilebileceği koşulları sağlamalıdır. Grubun üyeleri bunu görmüyorsa, o zaman Sufi bir grup değildir. Görünür çalışmalarının çoğu, bir "hazırlık grubu"nun çalışmasıdır, ancak bu, bunun son derece önemli olamayacağı anlamına gelmez: başka nerede böyle bir fırsat elde edersiniz - kendinizin ve başkalarının tepkilerini dışarıda deneyimlemek ve gözlemlemek için. Bu derslerin gizlendiği veya çarpıtıldığı, yüzeysel, planlı sonuçlar veren sosyal gruplaşmalar?

yayınlanmış hikayelere dönerseniz ­, o zaman böyle bir gruptaki insanların davranışlarını test edebileceğiniz materyaller bulacaksınız. , eğer onlardan biriyseniz. üye.

Soruyu soran tarafından gösterilen ana özellik ­, grup içinde ve grupla birlikte gerçekleşen deneyimleri aktif olarak gözlemlemek ve özümsemek istemeden bir şey isteyen ('ilerleme' veya 'işlerin nasıl gittiğini anlamak') kişidir. Tüm kültürlerden insanlara tanıdık gelen geleneksel terminolojiyi kullanmak için (bu örnekte sitem olarak değil, bir araç olarak kullanılmıştır), o zaman: yeteneklerimizin önünde çok fazla açgözlülük, açgözlülük ve yanlış varsayımlardan kaynaklanan çok fazla memnuniyetsizlik, çok fazla tembellik var. bir kişinin, herhangi bir çaba veya uygun hizalama olmaksızın ortaya çıkıp otomatik ilerleme vaadinde bulunabilecek bir istismarcının potansiyel bir kurbanı haline gelmesidir.

Kendisini miras aldığı kültürün ahlaki taleplerinden kurtarmaya çalışan birinin, bu taleplerin ­egzersiz gibi bir işlevi olamayacağını düşünmesine gerek yoktur. Geleneksel ilkelerin diğer olası işlevlerini yeniden öğrenmesi gerekir ve bunu ­anlatı ve örnek materyalleri daha derinlemesine inceleyerek ve en ön grup çalışmasına katılarak, bu tür etkinliklere daha az değil, daha çok katılarak yapabilir.

Ve son olarak, bireysel ve grup içi ilerleme her zaman tüm katılımcılar tarafından istedikleri gibi görülmeyebilir.

DÜNYAYA TAKILMIŞ

Bu yaklaşımı, basitçe takıntıyı geliştiren mekanik dindar insanlarınkiyle karşılaştırın. Fariduddin Attar, büyük Sufi kadın Rabiyya'nın hikayesini anlatıyor. O hastaydı. Bir bilim adamı onu görmeye geldi ve yatağının yanında otururken dünyamızın ahlaksızlığını tekrar tekrar kanıtladı.

Ancak sözlerin arkasını görebilen Rabiya, bu dünyayı açıkça çok sevdiğini söyledi. İnsanlar sevdikleri şeyler hakkında hoş ya da hoş olmayan terimlerle tekrar tekrar konuşurlar . ­Buradaki ana şey, olumlu veya olumsuz bir şeye bağlılıktır. Rabiya adama “Bu dünyaya bağlı olmasaydın, bu konuda olumlu ya da olumsuz hiçbir şey söylemezdin” diye hatırlattı.

ACELECİ SONUÇLAR

varsayımlar Bu önyargılar yanlış veya işlevsel değilse, öğrenen ile öğrenenin öğrenebilecekleri arasına girebilir.

Spiritüel yolların şu ya da bu şekilde olması gerektiği, belirli insan tipleri tarafından takip edilmesi gerektiği, belirli türdeki kurumların tanınabilir olması vb. varsayımları, yalnızca öğrenmeyi engellemekle kalmayıp, çoğu zaman onu bir ­arayışa dönüştürmelidir. beklenen eğlencedir ve bu nedenle, dışarıdan değilse de, aslında eğlence endüstrisinin bir koluna dönüşmesine katkıda bulunur.

Doğu bilgeleri, tabiri caizse en uzak insanlarla temas kurmak için sakal bırakmış, sarık takmış; diğerleri, yargıya acele sendromunu vurgulamak için ­deliler gibi davrandılar; ve diğerleri, tehlikeyi uyarmak için, öğrenmeye en yatkın olanları, beklentilerinden taviz vermediler. Dolandırıcılar ve maceracılar, bu ortak varsayımlardan yararlanmak için, her zaman, gecikmeden, onlara uyum sağladılar - insanlara duymak istediklerini söylediler.

Varsayımlarınızı sorgulayamıyorsanız, ­kendinizi cesaretle, aralarında belki bazılarının haklı olduğu, ancak çoğunluğun fanatizm noktasına şartlandırılmış ve yanlış olmaya mahkum olduğu insanlar arasında saymalısınız .

Bazı ruhi öğretilerin ilgisini çeken iki yüzden fazla kişi arasında yakın zamanda gerçekleştirilen görsel bir araştırmanın sonuçlarını dikkate almaya değer olabilir. Onlara ­bir dizi sözler ve edebi pasajlar sunuldu ve hangilerinin gerçek, hangilerinin olmadığı soruldu. Ankete katılanların yüzde seksen beşinden fazlası yanlış cevaplar verdi: sahte belge ve ifadeleri gerçek olarak kabul ettiler.

Bu, en az iki şeye işaret eder: (1) çoğu zaman, bu insanlar bu doktrine, onun meşruiyetine dair herhangi bir kavrayışla ilgi duymamışlardır; ve (2) çoğu gerçek materyalleri reddettiğinden, sahte için ezici bir takdir göstererek, onu 'gerçek' sanarak, sonunda gerçek okulun öğretim materyallerini ve yöntemlerini reddedeceklerdir.

Sadece gerçek öğrenmenin ne olması gerektiğini hayal eden insanlar arasındaki en yaygın varsayımlardan biri , 'inisiyasyon' ile ilgilidir.­

Dünyanın her yerinde, başkalarını manevi okullara başlatmak için tutkuyla istekli ve istekli insanlar bulacaksınız.

Bununla birlikte, erginlenme - bir usul olarak öğretmene bağlılık yemini ­, Sufiler arasında hala korunmaktadır - sadece "derviş tarikatına kabul edildikten birkaç yıl sonra" gerçekleşir. Bu böyledir, çünkü öğrenci yeterince öğrenene ve henüz bir şey öğrenene kadar, kendisini ciddi bir şekilde çalışmaya içtenlikle adayamaz. Henüz bunu yapamayacak durumdayken, kendisini yolu izlemeye ikna etmek, kesin bir cehalet veya aldatma işaretidir.

MEKKE'DE BİR HIRİSTİYAN

Öte yandan, bir kişi öğrenmeye ve ­anlamaya hazır olabilir, ancak dış taraftarların standartlarına göre tamamen uygunsuz olarak kabul edilir. Büyük Shibli, birkaç ilginç özellik içeren aşağıdaki hikayede anlatıldığı gibi, bunu bir kez açıkça gösterdi.

Şibli bir keresinde Bağdat'ta, Mekke'ye hac için fakirler için ayakkabı için bin dirheme ihtiyacı olduğunu duyurdu. Bir Hristiyan, kervana eşlik etmesine izin verilmesi şartıyla para teklif etti.

Şibli ona sadece Müslümanların böyle bir yolculuk yapabileceğini söyledi. Sonra Hıristiyan kendini bir yük hayvanı olarak sundu ve kendisinden iman yemini istenmedi. Ve böylece 'koşumlu' bir Hıristiyanla yola çıktılar. Her park yerinde, bölgeyi hacılar için temizledi.

Ulu Cami'ye vardıklarında Şibli, Hristiyan'a Kabe'ye girmesine izin verilmediğini söyledi. Hristiyan, içeri girmesine izin verilmesi için dua etti. Sonra bir ses duyuldu, Hristiyan'ı içeri girmeye davet etti...

Hemen sonuca varmak, ­öğrenmenin önündeki en büyük engellerden biridir, ancak insanların bir şeyin doğruluğunu test ettiklerini veya keşifler yaptıklarını hayal etmelerini sağlayan faaliyetler için değil.

HIZ NASIL ARTIRILIR

Bir gün Molla Nasreddin tersaneye geldi. Tahminlerine göre hiçbir şekilde denizle ilgisi olmayan yangını görünce işçiye bunun ne için olduğunu sordu.­

"Reçine kaynatıyoruz," dedi, "geminin altındaki çatlakları kapatıyoruz. Bu onun daha hızlı hareket etmesini sağlıyor."

Molla doğruca eve gitti ve bir ateş yaktı. Sonra eşeğini bağladı ve zifti bir kazanda eritti. Tütsülenmiş reçineyi hayvana getirir getirmez hayvan tasmasından kurtuldu ve rüzgar gibi uçup gitti.

Molla Nasreddin, "Harika bir iş çıkarıyor" diyerek sözlerini tamamladı.

TESPİH VE CÜPPE

S: Örneğin , "kutsal bir adamın" sürekli olarak çilecilik yaptığı, zorunlu olarak paçavralar giydiği, kendisini kirletebilecek her şeyden kaçındığı vb. inancı nereden geliyor ?­

C: Bu soruyu yanıtlamak kolaydır. Farklı bir şekilde ifade etseydin ­, kendin cevaplayabilirdin. Yapamayanlar için cevaplayayım:

, dindar bir kişi tarafından açıkça uygulanan ilk çilecilik vb. gözleminden gelir . ­Dış gözlemciler, böyle bir kişinin hareket tarzının amacı veya özü ya da gelişim aşaması hakkında hiçbir bilgiye sahip olmadıkları için, bunun otomatik olarak "aydınlanmış"ların (ve rastgele olanların) doğuştan gelen ve değişmeyen davranışını temsil etmesi gerektiğini hayal ederler. Onu taklit etme havasında olan izleyiciler).

Sanki dar görüşlü bir kişi, ­hazırlık sırasında bir demiryolu işaretçisinin kollarını salladığını görmüş ve bundan şu inancı çıkarmıştır:

* tüm demiryolu çalışanları her zaman veya uzman olabilmek için el sallamak zorundadır;

ve

* Bu seviyedeki bir insan bunu yapıyorsa, o zaman en üst seviyedeki bir insan da aynısını yapmalı ve muhtemelen eylemlerinden iki kat fayda sağlamalıdır.

Yanlış gözlem, aceleci varsayımlar, ­insan faaliyetinin veya öğrenmenin herhangi bir alanında eksik verilere dayalı ezberci eylemler başarıya değil başarısızlığa yol açar. Bundan şüpheniz varsa, kontrol edin. Bunun mührü oldukça fazla ­kuruluş tarafından taşınmaktadır.

Bu nedenle, büyük hataları düzeltmek için onların var olabileceğini kabul edebilmeliyiz. Bu başarıldığında, daha fazla hata ve işe yaramaz prosedürlerden kaçınılabilir.

, maneviyata katıldığını hayal ederken , duygusal uyaranların tüketicisi olmak yerine, kendisine yazılanları denemeye hazırlıklı olmalıdır . ­Tasavvuf yolunda uygulama ve doğrulama gerçektir ­. Dış görünüşe ve fantezilere güvendiklerinde yanlıştırlar. Absürd zevki geliştirmiş olanlar için böyle bir test, sıradan bir hayatı kabul etmek ve sürdürmektir.

TANRI ÖLDÜ

Attar'ın siyahlar giymiş bir dervişin manastıra girmek için nasıl izin istediği hakkında anlattığı bir Sufi hikayesi vardır. Bin yıl kadar önce vefat eden İbn Hafif, neden yas tuttuğunu sorunca derviş, "Allah öldü" cevabını vermiş. İnsanlar, taptığı 'tanrı'nın, ikincil benliği, koşullu kişiliği olduğunu anlayana kadar onu kırk kez kovdular.

Hussain ibn Mansur'a bir keresinde: "Sufi kimdir?" diye sorulduğunda, "Zansı bir olan" cevabını verdi.

DAĞINIK EGZERSİZLER

S: Bazı Sufiler ve diğer gruplar sık ve düzenli egzersizler, 'danslar' yapıyor ve herkesin katıldığı her türlü faaliyette bulunuyorlar. Neden başkalarını yüksek ruhsal durumlara getiren bir şey yapmaması gerektiğini söylüyorsunuz?

: İlk olarak, otomatik faaliyetlere dahil olan her zaman birçok insan olduğunu ve diğerlerini kendilerine katılmaya ikna etmekten her zaman mutlu olduklarını lütfen unutmayın. Onları tanıyorsanız ve onlara katılmak istiyorsanız, muhtemelen yapacaksınız. Bu durumda, bir şeyi yapmanın en iyi yolunun bu olup olmadığını kendiniz kontrol edebilirsiniz. Başka bir deyişle, başka bir yerden alabiliyorsan neden buradasın?

İkincisi, ilk önce bizim söylediklerimizi başkalarının söyledikleriyle karşılaştırmak istediğiniz için burada olduğunuzu varsayarsak, bir kerede birine uyan şeyin diğerine mutlaka uymayabileceğini yineleyebilirim .

KUŞLARIN DİLİ

Bunun benzetme yoluyla aktarıldığı bir hikaye var. Bir zamanlar değerli bir adam kuşların dilini anlayabilmesi için dua etti. Bir gün, kuş yuvası olan bir ağacın altında sessizce otururken, onların cıvıltılarının anlamını anlayabildiğini fark etti. Bir kuş diğerine kralın oğlunun hasta olduğunu söylemiş ve insanlar o kadar aptalmış ki limonlu su içerek kurtulacağını kimse bilemez. Bu adam hemen saraya gitti ve genç prensin gerçekten hasta olduğunu ve durumunun umutsuz olduğunu öğrendi. Prens için limonlu su yazdı ve iyileşti. Kral, 'doktora' istediği kadar altın vermesini emretti.

Bu değerli adamın bir arkadaşı vardı, aslında, nasıl zengin olduğunu gizlice anlattığı çok değersiz bir adam. Ve değersiz olan da arkadaşı gibi zengin olmak istediği için kuşların dilini anlayabilmesi için dua etmeye başladı. Bu yetenek onda gelişmiştir. Bir keresinde bir ağacın altında oturup kuş konuşmasını dinlerken şunları duydu:

"Bu ağacın altında sırlarımızı bilmek isteyen değersiz bir adam oturuyor. Pekala, onlardan birini tanımasına izin verin: şimdi ormandan çağırdığımız obur kaplan yemek için buraya yaklaşıyor.

Değersiz adam koşmak için ayağa fırladı, ancak kaplan tarafından yakalandı ve yendi.

Başkalarını yüksek ruhsal durumlara getiren bir şeyi neden yapmaması gerektiğini soruyorsunuz. Eğer biri bir makine olsaydı ve tüm insanlar ve durumlar aynı olsaydı, insanlar birer tahta parçası olsaydı: o zaman, elbette, tüm ilgili koşulları göz ardı etmek ve alıştırmaları keyfi olarak uygulamak zorunda kalacaktı...

Bu soru, her şeyin değişmez olduğunu ima eder. Soruyu yalnızca düşünme gücünü kullanacak şekilde çevirirse, yansımanın soru soran kişiye aksini göstermesi kuvvetle muhtemeldir . ­Çağrıdan sonra soru şu olurdu:

keyfi olarak seçilmiş egzersizlerin yapılmaması veya mekanik taklitten kaçınılması gerektiği doğrudur ?"­

Alıştırmaları 'çalmamak' ve keyfi olarak (yani bilmeden veya anlamadan) uygulamak için iyi bir neden, bunun kendi başına diğer, daha tanıdık 'çalma' biçimleriyle aynı sonuçlara yol açabilmesidir. Bazen -vereceğim örnekte olduğu gibi- cezayı da beraberinde getiriyor.

İşte bir benzetme, belli bir bakış açısından eğlenceli olsa da (ona gülüp eğitiminde ­ek bir boyut aramalısınız), metafizik şeyleri ödünç alan ve sonra ne olduğunu merak eden insanlara ne olabileceğine iyi bir eşdeğerdir. onlara ya da neden hiçbir şey olmadı.

NE ÇALDI

Bir gazete ^[35], bir hırsızın yerel belediye meclisi üyesinden bir çek defteri ve kimlik kartı çaldığını ve ardından bunları dükkanlarda kullandığını bildirdi. Niyeti para ve başka şeyler almaktı. Ne aldı?

Avukatı bunu mahkemede açıkladı. Ziyaret ettiği dokuz ­dükkanın her birinde, belediye meclis üyesi kılığında, kamu hizmetleriyle ilgili şikayetlerle bombalandı. "Bir yerde mağazadan çıkabilmek için mağazanın müdürü olan bayana telefon numarasını bile bırakmak zorunda kaldı ­ki evin devri ile ilgili kendisine ulaşılabilsin."

Sahtekarlık ve hırsızlıktan suçlu bulundu, ancak ­beklentileri ile gerçek arasındaki tutarsızlık, bazı şeyleri yaparsa falan olacağını varsaydığı için ortaya çıktı, ancak cehalet onu mahvetti.

Egzersizin bu tür yansımalarının farkında olan birinin burada tartışılanlar gibi sorular sormasına gerek yoktur. Bilmeyenler için, hayatın kendisinden alınan böyle bir alegori ile daha iyi açıklanamaz.

Bu davanın manşetini beğendim: "Kurbanının yükünü çalan hırsız."

ŞÜPHELİYSENİZ, SİL

Molla Nasreddin'in bilgeliğinin bu örneğinden yola çıkarak tavsiyesine uyarsanız, gönüllü egzersizlerin olabileceklerle aynı etkiye sahip olması daha olasıdır:

Bir filozof, “Nasreddin, sen tecrübeli bir adamsın” dedi ­. Ağrıyan gözler için bir çare duydunuz mu? Çok okuyorum ve gözlerim rahatsız ediyor."

"Sadece söyleyebilirim," diye yanıtladı molla, "bir şekilde iki dişim ağrıdı. Ve onları çıkarana kadar acı durmadı.

OKULA UYGUN ÇALIŞMAK

S: Öğrenci ne zaman okulda ve ne zaman sadece “okula uygun çalışıyor”?

A: Okuldayken ve okulla uyumlu çalışmadığında, aslında okulda değilsin, değil mi? Eğer atölyedeyseniz ve rahat uyuyorsanız, burası sizin için aslında bir yatak odası, değil mi?

"Okulla uyumlu çalışıyorsanız" okuldasınız demektir. 'Sadece ana akımda çalışmak ' denebileceğini düşündüğüm tek 'iş', taklit olduğu zamandır. Örneğin, ­"sırada çalışmak" (ifadeyi yorumlayabildiğim kadarıyla) "bir şey yapıyormuş gibi yapmak" derdim; yani, birinin daha faydalı veya önemli bir şey yaptığını hayal ederken kendini eğlendirmesi. Ancak 'iş' kelimesine özel bir terimin anlamını verdiğim için böyle bir durumu tarif etmek için ifadenizi kullanmayacağım.

'Çalışmak' benim için 'okulun yaptığını yapmak, yapıyormuş gibi davranmamak ve bunun için ­mazeret ya da açıklama yapmamak' anlamına geliyor. Bu tür çalışmalarda, 'Eser'i oluşturan insanlar ve faaliyetler arasında bir ilişki vardır ve bu çalışma doğru yönde olamaz.

Bu soruyu çalışmalarım için faydalı kılacak bir şekilde düşünmek isteseydim, o zaman onu yeniden ifade etmem ve daha genel olarak söylemem gerekirdi:

“İnsanlar öğrenmek istiyor. Muhtemelen çoğuna müdahale eden, en iyi ihtimalle öğrenmede önemli gecikmelere ve en kötü ihtimalle kişisel ­ve grup eğlencesi adına çarpıtılmış etkinliklere yol açan şey, öğrenme açgözlülüğünde, benlik eksikliğinde kendini gösteren sakatlayıcı eğilimlerin sürdürülmesidir. -Gözlem, aklın ötesinde bir sosyal tanınma arzusu, öğrenme isteksizliği, bunun yerine hayal kurma arzusuna yol açan, aşırı derecede yüksek bir özsaygı veya sabırsızlık, uygunsuz veya erken bir hedefe ulaşma girişimleriyle sonuçlanır ... "

Tasavvuf öğrenimi her zaman gerçek öğrenmedir, taklit değil. "Sırada çalışmak" bir taklittir.

Okulun çalışmalarına katılabilmek için öğrencinin, Ebu'l-Hasan Nuri tarafından verilen "özgürlük ve cömertlik, balast bırakma, cömertlik eksikliği ve bu dünyada aklın zayıflığı."

Hujwiri'nin açıkladığı gibi, bu, gerçek Sufi durumuna, yani özgürlüğe ulaşmanın, bağlılıkların etkisinden kurtulmayı içerdiği anlamına gelir - buna şartlanma ve cimriliğin sonuçları diyoruz - ve genellikle göründüğü gibi, "cömert", dünyevi değerler vermeyi içerir. onları takdir edenler. .

Ebu'l-Hasan Fushanji'nin bin yıldan fazla bir süredir unutulmayan ifadesi: "Bugün Sufi olmak gerçeksiz bir isimdir. ­Ve ondan önce isimsiz bir gerçektir.

olarak, tasavvuf ilkeleri ve uygulamaları hakkında bilgi ve farkındalık çok yaygın olduğu için, yapılması gereken tek şeyin bunları uygulamaya koymak olduğu konusunda ısrar ediyor .­

Ve yine de, neredeyse her gün, görünüşte ciddi olan insanların, sıradan olarak gördükleri, ancak bir görseler, onlar için önemli dersler içeren şeylerden öğrenmeyi aslında haysiyetlerinden aşağı bulduklarına dair çok üzücü bir tablo görüyoruz. . Ama gerçek şu ki onlar görmüyorlar ve bu nedenle tüm ilgili eylem ve öğretilerin fark edilmesini sağlamak için gerçek bir okula ihtiyaç var.

"Kralın Yeni Giysileri" hikayesi, herhangi bir kaynaktan öğrenebilmeniz ve sizin için yeterince ilginç olmadığında veya bir milyon doları veya doktora derecesi olmadığında onu reddetmemeniz gerektiğini gösterir. güçlü bir ordu veya manevi bir itibar. ..

Gerekli tüm bilgi veya bilgiler zaten mevcut olmasına rağmen, insanların buna dikkat etmemesi veya sadece sahip oldukları kısımları devralması ("okula uygun olarak çalışmaya" çalışan insanlar dahil) insanlığın bir özelliğidir. ­beğenmek. .

BİLGİ VE EYLEM

Çağdaş yaşamdan aşağıdaki örnek, ^[36]söylenenleri özetlemektedir. Ancak, sadece beslenme ile ilgili olduğu ve diğer ihtiyaçlarla ilgili olmadığı için, bu benzetmeyi kaç kişi fark edecek?

Alman Beslenme Derneği, insanların nasıl yemek yediğini öğrenmek için 50.000 aileyi test etti. Yetersiz beslenme ve aşırı yeme ile ilgili yaygın kamuoyu bilgisine rağmen ­, sağlıksız beslenme alışkanlıklarının sağlığa verdiği zararın yıllık 17 milyar mark (4.25 milyar £ veya 7.225 milyar $) olduğu tespit edildi. Karşılaştırma için, sigara içmenin ve alkollü içki içmenin zararı yılda sadece 3 milyar mark. Her saniye Batı Alman kilolu. Tüm insan kategorileri yanlış dengeye ve tüketilen toplam kalori ve protein sayısına sahipti. Nüfusun sadece %10'u doğru ağırlıktır. Hemen hemen herkes çok az vitamin tüketir.

Burada, diğer tüm analojilerde olduğu gibi, belirli bir toplumu - ­bu örnekte Almanya'yı - tek tek ayırma niyeti olmadığını unutmayın, çünkü benzer, eşdeğer veriler her yerde bulunabilir.

DAVRANIŞ-ÖĞRENME

S: Sufi öğretmenlerle zaman geçirmiş insanlar hakkında bir şeyler okuduk ve Sufilerin öğrenmeye istekli olanlarla yıllarca iletişim halinde kalabileceklerini biliyoruz. Başlangıçta Doğu'da ve daha yakın zamanlarda Batı'da sürekli olarak yayınlanan, Tasavvuf öğretmenlerinin hayatı ve eylemleri ve onların öğrencilerle olduğu kadar sıradan insanlarla olan etkileşimleri hakkında birçok rapor. ­Sufiler arasındaki bu 'davranış eğitiminin' amacı nedir ve manevi egzersizlerin veya açıklamaların ve uyarıların reçete edilmesinden nasıl farklıdır?

C: Öğretmen ve öğrenci arasındaki etkileşimli öğrenmenin birçok yönü vardır. Bunlardan biri, belki de ­öğrenciler tarafından en kolay kavranan, ancak anlamayı ihmal ettikleri, Sufiler tarafından geliştirilen etkilerin, uyarıcıların ve faaliyetlerin, davranışları sergilemeyi ve öznel tepkileri göstermeyi amaçladığıdır. Örneğin büyük mutasavvıflar, zihniyetlerinin darlığını onlara hissettirmek için insanları 'şok etti'. Sufiler, dar görüşlü insanları şok etmeye devam ediyor, ancak elbette bu tür insanların bu deneyimden yararlanacaklarının garantisi yok. Bazen sıradan izleyiciler bunun yerine fayda sağlar. Unutmayın ki öğrenen öğrencidir, öğrenci olduğunu düşünen değil.

Sufi'nin bu programı nasıl uyguladığı, ne söyleyip ne yaptığı, ne söyleyip ne söylemediği, geleneksel literatürden de görüleceği üzere belirli koşullara bağlıdır. "Tasavvuf", bir zamanlar şeyhlerden birinin dediği gibi, "önceden sadece işaretlerle naklediliyordu." Bunun için işaretleri okuyabilen bir öğrenci gerekir. Benzer şekilde, edebiyatın ortaya çıkmasıyla, şu ya da bu türden deneyimler aktarılabilir, örneklenebilir vb. edebiyat, yani sadece davranış yoluyla değil, aynı zamanda kısmen yazılı ve sözlü olarak da. Bunun yararlı olup olmadığı, öğrencinin bu materyale uyum sağlayıp sağlamadığına bağlıdır. Malzemelere karşı temel bir sakinlik ve göreceli bir alçakgönüllülük geliştiremeyecek kadar 'gerçek' ve 'ilerleme' konusunda çok açgözlü olduğundan ­, onları dünyadaki her şeyde yaptığı gibi basitçe duygusal uyaranlar olarak 'kullanmamak' için genellikle uyumsuzdur. dünya. .

Tasavvuf liderlerinden Şeyh İbrahim Gazur-İlahi, Üstad'ın ­yolculuğunu bitirdikten sonra tekrar tekrar ve her seferinde bir öğrenci ile tekrar ettiğini vurguladı. Bundan bahsetmişken, bir bitkinin içine yerleştirilmiş bir tohum ve bir tohum içinde bir bitki ile bir analoji kurarlar.

Sufilerin 'davranış eğitimi' öğrencilere uyarlanmalıdır ve mekanik bir şey olamaz ­, aynı şekilde tüm insanlara uygulanabilir.

S: Ama bu bilgi genellikle çok kolay elde edilebildiği ve büyük Sufi öğretmenlerinin eserlerinde bulunduğuna göre, neden daha fazla insan onu aramıyor?

A: Hep böyle olmuştur. Bugün, her zaman olduğu gibi, bunun cevabı şu sözdür:

“Bilgeler bilir, çünkü bilgeliklerinin bedelini ödemişlerdir. Ödediğinden çok daha düşük bir fiyata verildiği için tavsiyelerini almıyorsunuz.”

insanların kendilerini gösterdiği aşamanın ötesinde birçok boyuta sahiptir . ­Blackett'in "Birinci sınıf bir laboratuvar, sıradan bir bilim insanının olağanüstü işler yapabileceği laboratuvardır" derken bahsettiği duruma eşdeğer olarak gösterilebilir. Davranış-durum, potansiyele sahip insanların kendilerini aşmalarına izin verir. Ayrıca, bu tür durumlarda insanlar, empoze etmeye çalıştıkları yolu değil, yapabileceklerini öğrenmeye teşvik edilir. McKay ^[37], yine bilimle paralellik kurarak şöyle diyor: "Bir şeyi sırf nasıl yapacağımızı bildiğimiz için yapmaktan kendimizi alıkoymayı öğrenmeliyiz."

Davranış-öğrenme genellikle gerçek ve ­kurgusal hikayelerde konuşulur. Molla Nasreddin ile ilgili hikayeler, diğer ve daha içsel boyutların yanı sıra, çoğu zaman bu özelliği sergiler, hem bilgenin davranışını hem de aptalın davranışını yeniden üretir.

İşte gerçek yaşam durumlarında örnek olarak kullanılması amaçlanan böyle bir hikaye.

İNSAN ASMADIR

Birkaç kişi asma dikiyordu ve Nasreddin ne yaptıklarını sordu.

"Asmaları meyve versinler diye gömdük."

Molla, "Tam istediğim buydu," dedi, "lütfen beni ek, meyve vereceğim."

Ne kadar itiraz etse de Nasreddin onları istediğini yapmaya ikna etti.

Çok geçmeden mollanın bir ileri bir geri yürüdüğünü gördüler. İçlerinden biri, “Böyle hapse girersen meyve veremezsin dedik” dedi.

Nasreddin, “Henüz kanıtlamadınız” diye yanıtladı, “Yerden sadece bir süreliğine çıktım ve sadece üşüdüğüm için – ve meyve vermeyeceğim için değil.”

OKUL KURSU

S: Okulun gidişatını deyim yerindeyse 'okulun içinden' gözden geçirebilir misiniz?

: Öğretimimizde şu ­unsurları doğru bir şekilde birleştirmeliyiz: öğrenciler, öğretmenler ve öğrenme koşulları. Derslerimiz ancak doğru zamanda ve doğru yerde doğru öğretmen tarafından ve doğru öğrenci grubuyla verildiğinde tutarlı gelişimi desteklediği söylenebilir.

Bu talepler aşırı mı yoksa mantıksız mı? Bunları ­sıradan bir eğitim kurumunun gereksinimleriyle karşılaştıralım.

Diyelim ki fizik çalışıyorsanız, o zaman fiziği iyi bilen biri olmalı; Öğrenmek isteyen öğrenciler, yetenek ve öğrenmeye biraz hazırlıklıdır, ayrıca uygun laboratuvarlar ve ders çalışmak için gerekli diğer şeyler olmalıdır.

bir aptallar sınıfıyla ya da başlangıçta fizikten güç, şöhret ya da kazanç isteyen insanlarla gerçek bir ilerleme kaydedemez . ­Bu faktörler öğrenmeyi engeller. Fiziği bilmeyen veya yüzeysel olarak bilen bir kişinin liderliğindeki mükemmel öğrencilerden oluşan bir sınıf, önemli ilerleme kaydedemezdi. Uygun bir öğrenci grubuna sahip iyi bir öğretmen, ihtiyaç duyulan yerde ve zamanda alet ve ekipman, bina vb. olmasaydı çok az şey başarabilirdi.

Ebedi Yüksek Öğretimin öğretmenleri tarafından kesinlikle gözlemlenen bir şey varsa, o da tam olarak bu gereksinimlerdir.

Bununla birlikte, sıradan ­öğrenmede çok iyi kök salmış olan bu ilke, ezoterikçiler arasında büyük ölçüde fark edilmedi ve kullanılmaz hale geldi. Neden? Niye? Çünkü öğrenme konusunda ilkel ve aydınlanmamış görüşlere sahiptirler. Fiziği sadece duymuş ya da sadece bazı tezahürlerini görmüş bir budala gibi, böyle hevesli bir öğrenci hepsini bir kerede bilmek ister. Diğer öğrencilerin varlığının gerekli olduğunu umursamıyor. Kursu atlamak istiyor ve bina ile fizik konusu arasındaki bağlantıyı görmüyor. Ayrıca bir laboratuvara ihtiyacı yoktur.

İnsanlar bu üç unsuru düzgün bir şekilde birleştirmeden öğrenmeye veya öğretmeye çalıştığında neler olduğuna bir bakalım:

bu üç faktörden sadece birini veya en fazla ikisini dikkate alarak öğrenmeye çalışırlar . ­Sınıf oluşturacak kadar insan bulmak zor olduğu için öğretmenler yanlış olanları öğretmeye çalışırlar. Öğretmeni olmayan öğrenciler kendi kendilerine öğrenmeye çalışırlar. Bunu fizik öğretmeye çalışan bir grup insana aktarın ve onların bazı problemlerini görebilirsiniz. Diğer öğrenciler, eski okulların metodolojisi ve literatürü etrafında birleşir ve diğer bazı fizik laboratuvarlarının çalışmalarının parçalarını yeniden üretmeye çalışırlar. Ritüelleri resmileştiriyorlar, ilke ve sloganlara saplanıp kalıyorlar, sadece araç olan bu unsurlara orantısız önem atfediyorlar, onları daha önemli bir miras olarak görüyorlar.

Yukarıdaki sınıflandırmaya giren birkaç okul, kült, din, psikolojik veya felsefi sistem bulmak zor olmayacaktır.

Bu tür yöntemlerle ­insan bilgisini daha yüksek alemlerde artırmanın mümkün olmadığını kategorik olarak onaylıyoruz. Makul bir sürede faydalı başarıların istatistiksel olasılığı o kadar küçüktür ki göz ardı edilebilir.

bulma şansları bu kadar azsa, insanlar gerçeği aramak için neden inatla yanmış kömürleri karıştırıyorlar ? ­Basitçe, yolu takip etmeye çalışırken, kapasitelerini daha yüksek algılama için değil, koşullandırma eğilimlerini kullandıkları için. Bilinmeyene nüfuz etme çabasında hem entelektüel bir uyaran hem de duygusal bir çekim vardır. Ortalama bir insan daha yüksek bir varlık aşamasının kanıtıyla karşılaştığında veya en azından bunun olasılığını hissettiğinde, sonuç değişmez bir şekilde öğretmen-öğretmen-öğrenci-zaman-ve-yer faktörlerini uygulamadan bir ilerleme olasılığı olduğu olacaktır. bunlar esastır.

İnsanın hakikat arayışında çok az alternatifi vardır. Çaresiz aklına güvenebilir ve gerçeği ya da en azından gerçeğe giden yolu algılayabileceğine bahse girebilir. Kötü ama bağımlılık yapan bir oyun. Veya böyle bir yolu bildiğini iddia eden bazı kişi veya kuruluşların iddialarına bahse girebilir . ­Bu aynı zamanda kötü bir oyundur. Çok az insan dışında, genel olarak insanlar ­tavsiye edilecek kadar gelişmiş bir algıya sahip değiller:

1. Çaresiz zihninize güvenmeyin.

2. Kime veya neye güvenmeli.

Sonuç olarak, bu konuda iki ana düşünce okulu vardır. Bazıları şöyle diyor: "Dürtülerinizi takip edin", diğerleri - "Şuna veya bu organizasyona güvenin." Aslında sıradan bir insan için ikisi de eşit derecede yararsızdır ve sadece zaman kaybetmesine yardımcı olur.

Acı gerçek şu ki, bir kişi başka bir kişi veya kuruluşun yetersizliğini veya yeterliliğini anlamadan önce, her ikisini de deneyimleyebilmesini sağlayacak bir şey öğrenmelidir. Bu ­duygunun, doğru bir çalışmadan kaynaklandığını, bir kişiye yönelik içgüdü veya duygusal çekimden ya da kesinlikle "tek başına gitme" arzusundan kaynaklanmadığına dikkat edin. Bu, 'nasıl öğrenileceğini öğrenmek'tir.

okul çalışmasına başlamadan önce ön çalışmalara ihtiyaç olduğunu varsaydığımız anlamına gelir . ­Nasıl ki matematikte ustalaşana kadar uzay navigasyonunu incelemenin imkansız olduğu gibi, bir kişinin okul çalışması için donatılana kadar öğrenebileceğini ve ondan uygun şekilde yararlanabileceğini reddediyoruz.

Bu, bir kişinin doğruluk duygusuna sahip olamayacağı anlamına gelmez. Ancak çoğu insan tarafından devralınan dağınık ve parçalanmış zihin ­, bu duyumun niceliğini ve niteliğini çarpıtma eğilimindedir, bu da ne yapılabileceği veya yapılması gerektiği konusunda neredeyse tamamen yanlış sonuçlara yol açar.

daha yüksek bir yaşam ve bilgi ile bağlantılı olan bölümünü etkileyen çalışmalara ve faaliyetlere katılamayacağı anlamına da gelmez . ­Ancak özel tekniklerin basit bir şekilde uygulanması bu kişinin bilincini değiştirmez. Sadece ­bilincin olmadığı düşünce ve duygu merkezlerini az çok kalıcı olarak besleyecek ve rahatsız edecektir. Böylece lütuf olması gereken şey lanete dönüşür. Ortalama bir insan için şekerin besleyici olduğunu varsayalım. Bir diyabetik için zehir olabilir.

Bu nedenle, öğrenciye öğrenme ve gelişme yöntemleri sunulmadan önce, ­kısa süreli arzularına boyun eğmek için değil, yönlendirmeleri amaçlanan yönde onlardan yararlanma fırsatı verilmelidir.

Dolayısıyla çalışma sürecimiz iki bölümden oluşmaktadır: birincisi, bireyin bir mürit olması için hazırlık materyalinin sağlanması, ikincisi ise gelişimin kendisidir.

Biz veya bir başkası, bir kişiye ­bu tür çalışma veya hazırlık materyallerini zamanından önce sağlarsak, bu yalnızca olabileceğinden daha düşük bir seviyede çalışacaktır. En iyi ihtimalle zarar gelmez. En kötüsü, bu bireyin zihnini kalıplara göre düşünmek ve davranmak için koşullandıracak, eğitecektir ve bu, otomatizmden başka bir şey değildir. Bu son durumda, kişi farkında olmadan dönüştürücü gibi görünen şeyi yapabilir - duygular, küçük arzular ve koşullandırma eğilimleri üzerinde oynamak: insanları bireylere bağlı kalmaya alıştırmak, az çok ciddi veya yapıcı görünen örgütleri kurmak ve sürdürmek. Ama gerçekte, ne insanın bilgisinde ne de kısmen içinde bulunduğu başka bir boyutun bilgisinde gerçek bir ilerleme olmayacaktır.

Öğrencinin hazırlığı, yaptığı her şey kadar önemlidir. Tasavvuf şairi Hafız diyor ki:

"Arayıcı, her aşamanın yön ve yönteminden habersiz olmamalıdır." Bu bilgi ­, okulun işleyişinin bir parçası olan çalışma sürecini takip ettiğinde ve öğretmeninin talimatlarına sıkı sıkıya bağlı kaldığında gelir.

Tasavvuf okulunda okumayı öğrenen ve talebe olmayı düşünen bir kimse, zorluklarını belirten şu uyarıyı dikkate almalıdır:

“Çok yumuşaksan ezilirsin; çok sert olursan kırılırsın; çok sert olursan zarar verirsin; çok keskin olursan canın yanar."

Okulun müfredatında ikincil olan şeylerle çalışmak mümkündür, ancak bunlar araçsal olarak ve elbette birincil oldukları tasavvuru olmadan kullanılır.

Bin yıl önce Hujwiri'nin Gizlileri Açığa Vurması'nda aktardığı Şeyh El-İntaka'nın sözleriyle :

İkincil sebepleri kabul etmek sıradan bir insanın şerefi iken, ­sadece Tek Sebebi tasdik ederek ikincil [varsayılan] sebepleri reddetmek dervişin şerefidir.

Okul birincil olanla çalışır. Açıkça ( ­bazıları için) doğru malzemeleri kullanan, ancak yalnızca sıradan, sınırlı duyuları kullananların amaçlı faaliyeti, Nasreddin'in fidelerle ilgili eylemlerinde özetlenmiştir.

DOĞRU DÜŞÜNCE, YANLIŞ MALZEME

Bir gün molla bütün gün bahçesine fidan dikiyordu.

Çalışmasını hayranlıkla izlemek için durduğunda, ani bir düşünce aklına geldi.

Yaklaşan karanlıkta, bir fenerin ışığında, ­bitkileri yerden çekip çuval bezine sarmaya başladı.

Geçmişte, tarlalarda arkadaşları eve dönüyordu. "Nasreddin, ne yapıyorsun?" sordular.

"Tedbir amaçlı hareket ediyorum. Oldukça geç, ama gördüğünüz gibi, çok fazla değil - mallarınızı evde uygun gözetim altında tutmanın daha iyi olduğunu anladım .­

Her insanda ikincil ('komuta eden') 'Ben' sahte 'Ben'dir, ama o bunu gerçek olarak kabul eder. İnsanın gerçek varlığıyla, insanın yüzünün insanın kendisiyle ilişkisinin aynısını taşır. Her birine, diyor Rumi Fihi'de anne Fihi , aynayı sever ve yüzünün gerçek mahiyetini bilmese de aynadaki yansımasına, özelliklerinin ve başarılarının yansımasına aşıktır.

Camda gördüğü perdenin kendi yüzü olduğunu hayal eder. “Yüzündeki peçeyi kaldır ki beni gerçek yüzünün bir yansıması olarak göresin. benim bir ayna olduğumu anlaman için"

Okulun müfredatı, sizin deyiminizle 'okulun içinden' ­bunun üzerine kurulu. öğretmen böyle bir ayna olabilir. Bu nedenle, öğrencilerin özelliklerini ve ihtiyaçlarını takdir edebilir. Daha sonra kendi yansımasını görebilmesi ve buna göre tepki verebilmesi için sıklıkla öğrenciyi taklit eder.

BİRİSİ HAKKINDA HER ŞEYİ BİLMEK

Soru: Bir ilim adamıyla beraber olmak ­, onun bir kısmını elde etmek için yeterli değil midir? Ustanın Öğrenciye ihtiyacı yok mu?

: En azından aklınızdan geçenler hakkında hiçbir şey söylemediğiniz zamanları hatırlamalısınız.

Tanıyabileceğiniz insanların, her zaman ilginizi çekebilecek olsalar bile, bildikleri şeyleri sizinle tartışmadıklarını hiç düşündünüz mü?

'Kişiyi iyi tanıyabilir', hatta her gün tanışabilir, 'görüşünü paylaşabilir', fikir alışverişinde bulunabilirsiniz. Aynı zamanda, belirli bir bilgiye sahip olduğu ve hatta şartlar uygunsa bunu aktarma kabiliyetine sahip olduğu hakkında hiçbir fikriniz olmayabilir.

Size bir gizem gibi görünmeyebilir, ancak dünyadaki herhangi bir şey kadar derinlerde saklanabilir.

bir yaşam deneyiminiz olduğu için bir kişi hakkında her şeyi bildiğiniz fikri ­yanlıştır. İnsanların ne tartışırlarsa tartışsınlar birbirleriyle temastan kaçınamayacakları yanılgısına dayanır.

Bilgi otomatik olarak 'alınmaz';

Bu nedenle, gerçek bilgiyi sadece ona sahip biriyle konuşarak öğrenemezsiniz - özellikle de sahip olduklarını bilmiyorsanız ve öğrenmeye gerektiği gibi odaklanmıyorsanız.

Birinin (veya bir şeyin) önce size bilginin varlığını nasıl hissedeceğinizi iletmesi gerekir. Hazırlık olmadan öğrenme olmaz.

Büyük hoca Câmi, Levaih'te bir Üstad'a duyulan ihtiyaçla ilgili olarak (XXI. makale) şöyle der: "Mutlak'ın nispi olana, kendini göstermesi dışında ihtiyacı yoktur, ancak nispi ­, Mutlak'a kendi varlığı için ihtiyaç duyar." Benzer şekilde, öğrenme durumlarında öğretmen, öğrenciden daha önemli kabul edilir.

Yani öğrenci öğretmene böyle davranmalıdır. Öğretmenin kendisi öğrencinin daha önemli olduğunu düşünebilir, ancak bu Öğretmenin işidir ve konu öğrenme değil de öğrenme olduğunda onun konumunu tartışmanın bir anlamı yoktur.

DERVİŞ YOLU ÜZERİNE NOTLAR

Soru: Derviş, tasavvuf yoluna ilgi duyanların incelemesi gereken özellikle önemli noktaları sıralar mısınız? Sufilere atfedilen mucizeler nasıl oluyor?

: I. İnsan çevresi ­, bireyde tüm varlığını kaplayan belli belirsiz değişiklikler üretir. Kişi, yalnızca bu değişikliklere maruz kalmak yerine, mevcut olana kıyasla sonsuz derecede daha yüksek olan benliğinin bu formuna erişme şansına sahiptir. Kullanılan teknik terim, kişinin artık "sadece yarı uyanık" olduğudur.

II. Bu değişiklik kişinin ­kaderine dair farkındalığını artırsa da sıradan insan ilişkilerine müdahale etmez. Aksine onları zenginleştirir.

III. Müritlerin bu sürece katılabilmeleri ­için şu koşulların örtüşmesi gerekir: doktrini olan bir öğretmene sahip olmak, doktrini öğrencilere uygun bir şekilde uygulamak ve doğru dış koşullar. Olasılık ancak tüm bu faktörlerin varlığındadır.

IV. Burada sunulan mesajı aktarmanın bir yolu şudur: daha derin bir gerçek ve bir kişinin genellikle buna kayıtsız olmasına rağmen kısmen içinde bulunduğu daha büyük bir boyut vardır. Alışık olduğu dünyanın olduğu kadar bunun da farkına varabilmesi umulmaktadır.

V. Bu boyutla ilgili yeteneklerin gelişmesi, bir kişinin hem kolayca algılanan dünyada hem de diğer alanlarda en yüksek başarıyı elde etmesini sağlar ve tüm endişeleri ve anlamsızlığı ile basit koşullu bir varoluşun aracı olmasını engeller. son. İnsan ­bildiğinden değil, bilmediğinden dolayı mutsuz olma eğilimindedir.

VI. Gerçek bir anlayış ve insani gelişmenin bir sonraki aşaması, ancak böyle bir başarı olasılığına sahip, gerçek bir toplulukla (fiziksel düzlemde temaslı veya temassız) doğru şekilde uyumlu hale getirilmiş bir grup insanın ayarlanması yoluyla gelebilir.­

VII. Bu grubun birliği ve bütünlüğü, sadece kolektif değil, aynı zamanda bireysel ilerleme için de gereklidir ­. Bir grup uygun insanın desteği, aslında, bir kişinin bireysel önemini fark etmesi için neredeyse tek fırsattır.

VIII. Bu doktrin ve uygulanma şekli çok eski zamanlardan beri biliniyor ve yayılıyor ­. Aslında onlar insanın malı ve kaderidir. Bu gelişme sürecinin çok daha yaygın olarak bilindiği geçmişi, yalnızca birkaç kişi tarafından kullanıldığı şimdiki zamanla, Büyük Çalışma'nın insanlığın tamamen meşru hedefi olacağı geleceğe bağlarlar.

IX. 'Yeni İnsan', 'Gerçek İnsan', 'Mükemmel İnsan' terimlerinin ­tümü, başka nedenlerle 'gizem', 'gizli' veya 'başlatıcı' olarak adlandırılan bu etkinlik için her zaman çeşitli formülasyonlarda kullanılan terimlerdir. insanlar ne hayal eder.

hakikatle ilgilenseler çok daha iyi olacakken, mucizelerle ilgileniyorlar. ­Mucizeler bir yan üründür: belirli insanların dahil olduğu yüksek boyutlu özel bir faaliyetin parçasıdır. Bu katılım, bilgi veya yeteneklerin artmasıyla, normal eğitimde olduğu gibi, yalnızca bu durumda uygun alanda ek işlevler kazanıldığı için oluşur.

bir Sufi'nin duyular dışı algı yoluyla hizmet verdiği böyle bir faaliyetin binlercesi arasından bir örnek . ­Bu örnek, 'mucizelerin' görevle nasıl ilişkili olduğunu göstermektedir. İbn Arabi, Ruh'ta rivayet eder . el - Kuds , bir akşam Seville'den Ebu-Abdullah el-Khayat'ı ('Terzi') görmeye nasıl mecbur kaldığını ve onunla tanışmak için çok uzun bir yol kat ettiğini söyledi. Al-Khayat, “Neden bu kadar uzun sürüyorsun? İhtiyacım olan şey sende." İbn Arabi cebindeki beş dirhemi çıkardı ve onları verdi. Al-Khayat, bu paraya Ali al-Salawi adlı fakir bir adam için ihtiyacı olduğunu açıkladı.

TOPLANTILAR, GRUPLAR, SINIFLAR

S: Toplantılara, gruplara ve derslere çok ilgi var. Tasavvuf öğretisinin amacı bu şekiller midir?

C: Daha yüksek öğretilerin nasıl çalıştığını anlamayan veya onlar hakkında yüzeysel düşünmek için eğitilmiş kişiler, olağan kalıplara uymayan yazılı veya sözlü materyallerle karşılaştıklarında doğal olarak kafaları karışır.

Bu, hiçbir yerde iletişim ve ilişkiler konusunda olduğundan daha çarpıcı değildir.

Nasıl hissettiklerini açıklayan birkaç yüz kişiyi dinledikten ve "arayanlardan" gelen birkaç düzine mektubu okuduktan sonra, kuşkusuz bir makine bile en heveslilerinin bile kendilerinin gerçekleştirmesine izin verdiği bu yüzeysel varsayımlar modelini görecektir.

Aynı yerde yaşayan insanlar ister istemez bir araya gelmeleri gerektiğini düşünüyorlar. Kitap okumak istemeyenler 'kişisel bağlantılar' için kampanya yürütüyor. Uzak yerlerde yaşayanlar seyahate, ziyaretlere, yutacak malzemelere can ­atarlar. Resmi teması sürdürmediğiniz kişiler hüsrana uğrar, üzülür ve daha kolay tatmin kaynaklarıyla ilgilenmeye başlar. İnsanlar (bilinçsizce de olsa) gayretle "Merkez Kültü"nü beslerler; bunun en belirgin özelliği, "şu şu yere gidebilirsem, her şey yoluna girecek" inancıdır.

Aslında bu insanların hiçbirinin gerçek bir topluluğun nasıl ortaya çıktığı, nasıl geliştiği, yerel koşullarda kendini nasıl gösterdiği, gelecekte ne olabileceği - yapılanlardan nasıl yararlanılabileceği konusunda doğru bir fikri yoktur.

İnsanlara yerel bir sınıfta veya grupta işlerin nasıl yapıldığını anlatan broşürler gönderirseniz, hepsi bir sınıfta veya grupta olmak isteyeceklerdir. Bu tıpkı bir çocukla sohbet ederken bir lolipoptan bahsetmek gibidir: belki başka bir şey düşünüyordu, ama bu anahtar kelime onun düşünme aparatını ele geçirebilir ve böylece diğer her şey dışlanır.

Bir an için, bir alıştırma olarak, bu durumu başka bir alana aktarın ve bu tür davranışların çok ilkel, çok olgunlaşmamış, ne yazık ki herhangi bir işte çok fazla enerji veya anlayış harcadığını, açıkçası, bu tür insanlar için bir şeylerin yapılması gerektiğini göreceksiniz. yapmak. Bu tür kalıplaşmış davranışlara yatkın olan hiç kimse, herhangi bir yüksek bilgiden yararlanamaz. Bununla birlikte, bireyin çocuksu davranışlarını şımartarak anında rahatlama sunan kişiler veya diğer kişi veya kuruluşlar için uygun bir avdır.

Ait olabileceğiniz gerçek yüksek toplum ­özel bir şekilde organize edilmiştir ve kendi özel yaşamı ve birlikteliği vardır. Hem yerel hem de diğer gruplaşmalara ihtiyacı var” ve onlar aracılığıyla çalışıyor. Üyeleri, arayışları ne olursa olsun bilgi akışlarını inceler, çeker, korur ve dağıtır. Bazı insanların bazı zamanlarda diğerlerinden 'yalıtılması' önemlidir. Uzak yerlerde yaşayanlar tarafından bir lanet olarak görülen bu tür bir 'izolasyon', aslında onların payına düşen paha biçilmez bir avantajdır, başka bir şey değil. Sıradan anlamda daha yakın temasların zamanı gelir gelmez, onlara ulaşmanın yolları vardır. Fakat eğer birey sadece sürünün bir üyesi olmak isterse, Sufiler bu arzuya boyun eğmekten kaçınırlar.

Daha yüksek öğretimle ilgili olarak, birey 'arzular' ve 'ihtiyaçlar' arasında ayrım yapmayı öğrenmelidir. Ve bunu ancak temel eğitimden geçerek öğrenebilirsiniz. Henüz bu ayrımı anlamayan bir çocuk bir şeye ihtiyacı olduğunu söylediğinde, bu genellikle onu 'istediği' anlamına gelir. 'Bir lolipop ihtiyacım var' durumu hiç yansıtmıyor. Arzular ve ihtiyaçlar arasındaki farkı yalnızca deneyim gösterebilir.

İnsanların "bağlantı" için içsel bir ihtiyacı vardır. Bunu bilen ve buna kendini kaptıran herkes çok kolay bir şekilde zengin, ünlü, saygın vb. olabilir.

Bu eğilim üzerinde oynamak yalnızca ­ilkesel olarak yanlış olmakla kalmaz, aynı zamanda işimizde verimsizdir, çünkü bu, bir şeyi yapıyormuş gibi yaparken başka bir şey yapıyormuş gibi yaptığımız anlamına gelir.

Unutmayın ki bu çalışma ve bu topluluk ­özünde özel bir şekilde faaliyet gösterdiğinden, ilkel olarak örgütlenmesi ve “ihtiyaçlar” kılığında nevrotik veya çocuksu taleplerle beslenmesi gerekmemektedir.

Üstelik bunu bir kez açıklığa kavuşturduğumuzda ve bireyler ve gruplar toplumsal maskeye kapılmalarının gerekmediğini anladıklarında, bu topluluk ve bu çalışma, gerekli olan her şeyin ortaya çıkmasını kaçınılmaz olarak mümkün kılacaktır: etkinlik ­, temas. , ders çalış ve çalış.

Kısacası böyle bir topluluk ne bir babun sürüsü, ne de faaliyetlerini sürdürmek için arzu ve korkuya, ödül ve cezaya dayanan paramiliter bir birimdir.

Böyle bir topluluk, bazı hassas ­kalıplara göre çalışır. Bu kalıp onun koruması ve gücüdür. Kendinizi veya başkalarını daha düşük bir şekilde düzenlemeye çalışırsanız, bu işle olan bağınızı kaybedersiniz. Kısacası, tıpkı bazı insanların zamanlarını bekleme salonlarında geçirmesi gibi, eğlencede geçirilen istikrarlı bir yaşam lehine kendinizi daha yüksek gelişmeden uzaklaştırırsınız.

Öğretim tarafından belirtilen şekilde ve materyallerle çalışın. Planı gerçekten biliyorsanız, istediğinizi planlayın.

Kitab'daki Sufi otoritesi el - Luma  öğrenmede bir plana ve önceliklere olan ihtiyacı gösterir. Bunu yaparken, Sindli Ebu Ali'ye İslam'ın resmi ritüellerini öğreten en seçkin Sufilerden biri olan Bayezid'in sözlerini aktarırken, Ebu Ali de ona tasavvufun deneysel bilimini öğretti.

Ve Bayazid'in öğrencilerinden biri, on üç yıldır - onunla geçirdiği zaman - efendisinden tek kelime duymadığını bildirdi...

tür sihirli anahtar olarak ustayla sürekli iletişim kurma ihtiyacının veya ihtiyacının yanlış anlaşılması , en azından kısmen, başlangıçta Sufi olan, ancak yüzyıllar boyunca salt birer tasavvuf biçimine dönüşen bu çok sayıda grubun yozlaşmış davranışlarından kaynaklanmaktadır. ­kültler.

Geçmişteki birçok Sufi, ­insanlarla ilişki kurmayı reddederek, inziva ve anonimlik konusunda ısrar etti.

Hindistan'a Chishism'i tanıtan Mu'in ad-din Chishti (Ajmer'de gömülü) bunun harika bir örneğidir. Yarattığı bazı modeller daha sonra onun öğretilerini takip ettiğini zanneden takipçileri tarafından benimsenmiş olsa da, onun inzivaya olan eğilimi göz ardı edilmiştir.

Dr. Sharib, “Genellikle seyahatlerinde birden fazla dervişin eşlik etmesine izin vermezdi” diyor. Issız ve ıssız yerlerde kaldı. Bazen mezarlıklarda dururdu. İnsanlar nerede olduğunu öğrenir öğrenmez

durdu, hemen burayı terk etti. Şöhretten nefret ederdi."

, bırakın anlamayı, öğrenmeyi değil, toplumsal doyum için minyatür kabileler veya aileler, kültler ve yapılar haline gelmeleri için büyük bir risk vardır .­

görünüşte dini toplulukların ve faaliyetlerin çoğunda ve genellikle oldukça açık bir şekilde oluşturulmuştur . ­Bu nedenle Şeyh Abdullah Ansari, duayı "sadece yemekten kaçınma", resmi dua - "yaşlı erkeklerin ve yaşlı kadınların işi", hac - "bu dünyanın zevklerinden biri" olarak nitelendirdi.

Ansari, insanların ancak dört tuzaktan kurtuldukları ölçüde gruplardan ve toplantılardan öğrenebileceklerini vurgular:

Şanslı nankörlük.

Başarısızlık için sabırsızlık.

kaderlerinden memnuniyetsizlik.

Arkadaşlarına hizmet etmekte tereddüt.

DAHİLİ ÖLÇÜMLER

Çalışmamızda kullanılan tüm materyallerde ­içsel anlamsal boyutlar bulunmaktadır. Bu malzemelere hem yapılanlara hem de yaşananlara, yazılanlara, söylenenlere, görülenlere ve dokunulabileceklere atıfta bulunuyorum.

Gücünü koruyan tüm geleneklerde olduğu gibi, içsel boyutların açığa çıkarılması, ­etkili olabileceği zaman gerçekleşmelidir. Bu, dedektiflik ­işi, bulmaca çözme veya kılık değiştirmiş eğlence değil. Aksine, bu unsurlar çok ikincil yerlerinde kalmalıdır.

, açığa çıktıkları anda belirli bir deneyimi iletmek için oradadırlar . ­Bu deneyim, öğrenciye daha fazla gelişimine katkıda bulunmak için gerekli olan belirli bir unsuru sağlayacaktır.

Sırf ifşa etmek için iç boyutları ifşa etmek sadece yüzeysel olmakla kalmaz, sürecin gelişimsel değerini de çalar.

Örnek olarak basit bir örnek alalım.

Diyorum ki: "Bu bizim işimiz ^[38]." Bu kelime akılda belirli anlamlarla ilişkilendirilir. 'Çalışmak' eylem demektir ­. Ama size 'iş' kelimesinin aslında aynı zamanda diyelim ki 'Bilgi Araştırmaları Örgütü' anlamına geldiğini ve bu ifadenin ilk harflerinden oluştuğunu ifşa edersem, bu ifadede başka bir takım olasılıklar göreceksiniz. . Ancak bunu yapıcı hedefler olmadan yapmak basmakalıptır.

Bu nedenle 'sırları açığa çıkarmak', malzeme ve kavramlarla tanışmayı takip eden aşamadır. ' ­Açılış' amaca uygun bir düzeyde ve koşullar altında gerçekleşmelidir - ve gerçekleşmektedir -: insan doğasının gelişimi.

Bu süreçteki sabırsızlık sizi kelimelerle, nesnelerle ve kavramlarla oynayan boş bir insana dönüştürecektir. Karmaşık bir şeyle oynarsanız, ona basitmiş gibi davranırsanız, gerçek niteliklerini göstermez. Örneğin son derece hassas, verimli ve pahalı olabilecek bir elektronik cihaz, çocuk oyuncağı gibi görünebilir. Oynamak için kullanırsanız, oynarsınız, ancak tahta bir disk olmadığı ve oyun ya zevkli ya da iç karartıcı olduğu için daha verimli olan parçanızın dahil olduğuna aldanmayın.

metafizik üzerine ikincil bir kitap neredeyse yoktur ­ve okuyucular tarafından anlamının çarpıtılmaması daha da az olasıdır.

Sıradan insanların metafizikçilere gülmeleri ve metafizikçilerin çoğunun esas olarak kendilerine ve başkalarına ­, aslında hayati olabilecek malzemeyle eğlence amaçlı oyunlar oynamayı öğretmede başarılı olmalarına şaşmamak gerek.

Bu, çeşitli biçimlerde tekrarlanmalıdır, çünkü insanların içinde ve dışında her zaman 'oynama' eğilimleri vardır ve bu eğilimler ­ancak uygun nitelik ve nicelikte başka bir malzeme ve kullanımının açıklamaları yardımıyla etkisiz hale getirilebilir.

uyarıları inceleyip özümsemenin ­size koruma sağladığını ve gerçek hissine tutunmak için hayal edebileceğinizden çok daha fazlasını sağladığını unutmayın.

Doğru aktarılan iç ölçüler elimizdeki en faydalı malzemedir. Yanlış ve yüzeysel kullanılırlarsa tamamen işe yaramazlar.

KABE'NİN YANMASI

Esasa dikkat çekmek için, Sufiler türev veya ikincil olana karşı çıkarlar. Attar, Şibli'nin sokaklarda yanan kömürler taşıdığını, İslam'ın ana mabedi olan Kabe'yi ateşe vereceğini, böylece insanların endişesinin o değil, Kâbe'nin Rabbi olduğunu söyledi.

AÇIKLAMA

S: Notlarınıza ve yazılarınıza dayanarak, insanların 'yüksek bilgiye' yönelik davranışlarını gözlemledim ve sizin tanımladığınız gibi olduğunu buldum. İnsanlar, başkaları bu bilgi hakkında konuştuğuna göre, onun için aday olduklarını zannederler ve aslında, ona nasıl yaklaşmaları gerektiğini söyleyenleri dinlemezler. Ayrıca çalışmalarında seçicidirler, kendilerini çeken kırıntıların ve parçaların istediklerini vereceğine inanırlar ve bütüncül çalışmayı gerekli görmezler. 'Deneyimler', duygusal uyaranlar ve hatta kişisel onur ve ikincil, sosyal avantajlar açısından birbirleriyle rekabet ederken, 'yüksek' aradıklarını iddia ederler. Bu saçma davranış için varsa açıklamanız nedir?

C: "Benim açıklamama" gerek yok, çünkü tek yapman gereken kendine bu tür davranışların normal insanlar için ne anlama geldiğini ve kendini nerede gösterdiğini sormak.

Bir antropologa veya bir eğitim veya bilim tarihçisine sormanız yeterlidir ve size, bu tür davranışların, kendilerine 'yeni' bir şeyle karşı karşıya kalan, kusurlu veya cahil, azgelişmiş insanların özelliği olduğunu söyleyeceklerdir.

Böyle bir analiz, ancak bu düzenliliği görmemiş ve çeşitli kültlerin kendilerine verdiği isimler gibi yüzeysel şeylerle yanılgıya düşmüş kimselerin gücünün ötesindedir.

Bahsettiğiniz insanlar, diyelim ki, bilimsel bilgi ya da para arıyorlarsa, onların en kötü ihtimalle vahşi ya da nevrotik olduklarını hemen kendiniz söylersiniz; ve en iyi ihtimalle, çok ihtiyaç duyduklarını düşündükleri şeye yaklaşmalarını sağlayacak neredeyse hiçbir temel bilgiye veya eğitime sahip değiller . ­Önemli bir görev, bu temel bilgiyi erişilebilir kılmaktır, böylece insanlar başlangıç çizgisine gidebilirler ve çalıların etrafından dolaşmazlar.

Batı kültürü, bir şeyi diğerinden ayırt etme yeteneğinden gurur duyar. İşte bu kültürün insanları için genellikle arzu edilen bu yetenek, eğitim ve beceriyi sergileme fırsatı. Yeterli nicelik ve nitelikte tezahür ettiklerinde, gerçek öğrenme başlayabilir ve onu durdurmak imkansız olacaktır.

Bununla birlikte, Doğu'da, öğretmenin insan davranışının bazı özelliklerine, bunu kendisinin gösterdiği gerçeğiyle dikkat çektiği ve bu, başkalarını şoke ettiği veya onlara bir hatırlatma görevi gördüğü bir gelenek vardır. Bu, insanlara doğrudan saldırıldığında, savunma tepkisi olmaması için yapılır.

öğrencilerin ruhsal meselelerle meşgul olmaları nedeniyle önemli kişiler oldukları konusunda kendilerini pohpohlamamaları gerektiği anlamını korur ve iletir - hayır, uygun bir alçakgönüllülüğe ihtiyaçları vardır.­

Küçükken bir gün babamın çalışma odasına girerken kapıyı açık bırakmıştım. Kapatmamı söylemek yerine dedi ki:

"Ah, sanırım kapıyı kapatmayı unuttum. Kapatacak kadar nazik olun."

Bu bölümün anısı kırk yıldan fazla bir süredir içimde yaşıyor.

HİRİ VE ZOLA

Ebu Osman el-Hiri de aynısını birisinin üzerine camdan kül döktüğünde yaptı. Yanındakiler bunu yapana sitem etmek istediler. Ama Khiri sadece, "Kömürü hak eden bir adamın üzerine sadece kül düştüğü için binlerce kez minnettar olmalıyız!" dedi.

S: Halka açık konuşmalarınızda neden Tanrı hakkında bu kadar az konuşuyorsunuz ?­

: Daha yaygın bir şikayet (birinin herkesi memnun edemeyeceğini gösteren ­), din meseleleri üzerinde çok fazla durmamdır. Ama benim Tanrı'dan diğerlerinden daha az söz etmemin nedeni, en iyi şekilde İbn Arabi'nin şöyle dediği rivayet edilir: “Çöpü temizlerken temizlikten bahsetmek lâyık değildir; temizlik, gerekli ön çalışmaların sonucudur.” Tabii ki, İbn Arabi'nin şu anda en büyük tasavvuf edebiyatı olarak kabul edilen 'aşk şiiri' için Engizisyon'la yüzleşmek zorunda kaldığına katılıyorum...

Rabiyyah'ın da, "Elmayı soyan bir kişiyi kabuğuyla ilgilendi diye suçlamak, tam bir cehalettir.

Bir tanıdığımın sufi hocası, huzurumda birinin Allah hakkında konuşma isteğine şöyle dedi: “ ­Size O'ndan bahsetmek Allah'a hakaret olur; ve Tanrı hakkında konuşmaya cesaret ettiğimi varsaymak benim için çok fazla onur .

Çoğu insanın 'Tanrı'sı, kibirleri, kendi ­imajları, duygusal ve entelektüel amaçlar için kullandıkları bir sıfattır. Kesinlik yoksa, kısıtlama ile bir şey hakkında (özellikle Tanrı hakkında) konuşmak daha iyidir.

, terimi kullanan kişinin ve kelimeyi duyan veya okuyan kişi veya kişilerin anlama düzeyine bağlı olmalıdır . ­Shabistari'nin on dördüncü yüzyılda Sufi el kitabı The Secret Garden'da söylediği gibi:

“Müslüman putun ne olduğunu bilseydi, puta tapmanın da bir dini olduğunu bilirdi. Eğer müşrik dinin ne olduğunu bilseydi, nereye saptığını anlardı. İdolde sadece insan elinin işini görür. Bu yüzden İslam'a göre o bir pagandır."

Rumi, Fihi'de "Bir adam" diyor anne Fihi ('Onun içindedir'), - üç ruh hali vardır.

Birincisinde Allah'a hiç aldırmaz, herbir şeye tapar ve hizmet eder: Kadına, erkeğe, mal ve çocuklara, taşlara ve toza. Allah'a ibadet etmez.

Biraz bilgi edinip daha bilinçli hale gelince, sadece Allah'a kulluk eder.

Dahası, gelişiminde ilerledikçe susar: artık ne "Ben Tanrı'ya kulluk etmiyorum" ne de "Tanrı'ya kulluk ediyorum" demez, çünkü o bu hallerin ötesine geçmiştir ^[39].

 

 

---

[1] Bu kitapta, bilim adamları, vakaların ezici çoğunluğunda, faaliyetleri Doğu'nun incelenmesiyle ilgili olan bir bilim adamı anlamına gelir - Oryantalistler, filologlar, filozoflar, vb. -dilbilimci. (Yaklaşık tercüme)

[2]'Farsça Dörtlükler ustad Haliyullah Khalili , üç dilde, ­Bağdat: Al-Ma'ruf Basın , 1975, 22/23.

[3]  orijinal : "Kuduz nedir ve bu konuda ne yapabilirsiniz?" Cevabı olarak şunları yazdı:

"Kuduz, Yahudi hahamlardır ve bu konuda yapabileceğiniz hiçbir şey yok!" (Çevre not edin.}

[4]Mizah hikayeleri sadece anlaşılması değerli yapılar içermekle kalmaz. Bunların kullanımı, mizah duygusu olmayan insanları ayıklamaya da yardımcı olur. Sufiler, mizahtan zevk alma yeteneklerini geliştirmemiş veya bastırmamış kişilerin, bu kadar yoksun bir durumda, Sufi bir ortamda öğrenme yeteneğinin de olmadığına inanırlar.

[5] R. Horton , Afrika geleneksel düşüncesi ve Batı bilimi, içinde: Africa, 37, 1967, Uluslararası Afrika Enstitüsü

[6] Fihi ta Fihi ('Onda ne var'), Celaleddin Rumi Balki .

[7]Tadhkirat'ta kaydedildi el - Evliyya Fariduddin Attar

[8] Daily Telegraph ( London) 9 Eylül 1977, s.19 sütun. 3.

[9] Dr.ZH.Sharib, Khwaja Ghiarib Nawaz, Lahore: Ashraf 1961, s. 114.

[10] AT Tadhkirat al- auliyya Atgara . Bayezid, Hristiyanlık devrinin 875 yılında vefat etmiştir.

[11] Karanlıktaki Fil ( Cenevre Üniversitesi Dersleri), London; Sekizgen, 1974, s . 69 içerir Bu tarih .

[12]Daily Telegraph ( London) 9 Mayıs 1977 Pazartesi, s . 6, sütun.8 .

[13] Katib Çelebi, Gerçeğin Terazisi , çev. GLLewis, LondonAllen & Unwin 1957.

[14] bkz. L. Rushbrook Willians Sufi Stüdyoları Doğu ve Batı? LondonSekizgen ve New York;

EP Dutton Inc., 1973 ve 1974.

[15] Bu kitaptaki Seccadenizi şarapla boyama konusuna bakın .

[16] AT benim Sufiler, Londra ve New York: Doubleday & Co/ Inc. ve Octagon.

[17] İdris Şah, Sufiler? London1964.

[18] Günlük Ekspres ( London) 6 Ekim 1971, s . bir.

[19] Günlük Ekspres ( London)  29 Kasım 1969, s . 1 , sütunlar . 5-6.

[20] The Times ( London) 21 Ağustos 1971, s. 1, sütun.8 (ile/ Reuter ).

[21] The Times ( London) 14 Nisan 1966, Reuters'den alıntı , 13 Nisan.

[22] Daily Telegraph ( London) 25 Ocak 1969, s. 23.

[23] Daily Telegraph ( London) 29 Ocak 1976, s. 19.kol. bir

[24] Taşkırat el - Eviyye

[25]Rusçaya yapılan bu çeviri, bir Sufi üstadın doğrudan katılımı olmadan gerçekleştirilmiştir. {Not. çev.)

[26] fihi anne Fihi , Prof. Furuzanzafar tarafından Tahran'da yayımlandı, 1952.

[27]Bu kitapta, aksi belirtilmedikçe, 'alim' kelimesi filolog anlamına gelir.

[28]JW Günü, Krallar ve SandringhamÇağlar Düşüncesi. Ipswich, 1977.

[29] Pazar Ekspresi ( London) 7 Eylül 1969, s. 21.

[30] alıntı içinde Tezkiretü'l - Evliyya Attara .

[31] Dörtlükler (Farsça) Baghdad: Al-Maarif Press 1975, 70/71

[32] Aynı eser, 32/33

[33]yılında ölen Hitler, 1945 гneredeyse tüm dünyada bir canavar olarak görülse de, birçok insan için ona 'büyük' demenin şok etkisi bir nesilde geçti. Bir Almanca öğretmeni bunu 1977 г. birçok genç yurttaşı eski lider hakkında çok az şey biliyor. Birçoğu aslında onun olduğunu düşünüyor İyi adam. Saat (New York) 18 Nisan 1977, s. 13.

[34] Halilullah Khalili (Farsça): Quatrains, Bağdat, Al - Maarif Basın , 1975, 47/48.

[35]Daily Telegraph ( London) 27 Ekim 1976, s. 17kol. dört.

[36]The Times ( London) 18 Kasım 1976, s. 8, sütun. 2/4.

[37]Alan I. Mackey, The Harvest of a Quiet Eye, The Selection of a Scientific Quotations, London Institute of Physics, 1977.

[38] AT orijinal Work kelimesinin kısaltması nasıl Bilgiye Yönelik Araştırmalar için W eski Organizasyon

[39] Rumi , Fihi ma Fihi, baskı profesörler Furuzanfara , AJ Arbery tarafından çevrildi ( Rumi'nin Söylemleri olarak ) London: John Murrey , 1961, s. 205-206.

Benzer Yazılar